Civilisation de l'Asie du Sud-Est. États d'Asie du Sud-Est dans l'Antiquité

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Asie du Sud-Est : Ceylan et les pays d'Indochine

Pendant des millénaires, la relation entre les centres développés de la civilisation mondiale et la périphérie barbare était plutôt compliquée. En fait, le principe de la relation était sans ambiguïté : des centres agricoles culturels plus développés ont influencé la périphérie arriérée, l'attirant progressivement dans leur orbite, stimulant l'accélération du rythme de développement social, politique, économique et culturel de ses peuples. Mais ce principe général fonctionnait différemment dans des conditions différentes. Dans certains cas, la proche périphérie a été progressivement annexée par un empire en expansion ; dans d'autres, un peuple qui se développait énergiquement et possédait une charge passionnelle, ayant reçu une première impulsion pour aller de l'avant des autres, puis a commencé à mener une politique active et, en particulier, a envahi les zones d'une civilisation millénaire, soumettant de nombreux pays anciens (Arabes, Mongols, etc.) . Enfin, la troisième option était le cumul progressif des emprunts utiles et une certaine accélération au détriment de notre propre développement sans politique étrangère active, mais en tenant compte des contacts et mouvements mutuels, des migrations des peuples. Cette troisième voie était typique pour de nombreux peuples du monde, que ce soit en Europe de l'Est, en Asie du Sud-Est ou en Extrême-Orient.

La similitude est que, comme le Moyen-Orient, l'Asie du Sud-Est, à l'aube du processus d'anthropogénèse, était l'habitat des anthropoïdes : c'est ici que la science a découvert des traces d'archanthropes (Pithécanthrope javanais) au siècle dernier, et au milieu du 20ème siècle. fait de nombreuses autres découvertes similaires. S'il existe des centres indépendants de la révolution néolithique sur Terre, autres que le Moyen-Orient, alors en Eurasie, c'est précisément celui de l'Asie du Sud-Est: ici, les archéologues ont trouvé des traces de premières cultures agricoles d'une antiquité presque supérieure à celles du Moyen-Orient. Cependant, une différence significative est que l'agriculture dans cette région était représentée par la culture des tubercules et des racines (surtout le taro et l'igname), mais pas les céréales.

Il semblerait que la différence ne soit pas si grande, l'essentiel est toujours en principe: les peuples qui vivaient ici, et de manière tout à fait indépendante, ont atteint l'art de cultiver des plantes et de cueillir des fruits! Comme, d'ailleurs, avant l'art de la céramique. Et pourtant, cette différence est non seulement colossale, mais aussi en un sens fatale en termes de résultats : la culture des céréales a conduit le temps de l'essaimage de la région du Moyen-Orient à l'accumulation de produit excédentaire, qui a rendu possible l'émergence des centres primaires de la civilisation et de l'État, alors que la culture des tubercules aux propriétés moins utiles n'y conduisait pas (les tubercules, contrairement aux céréales, ne peuvent pas être stockés longtemps, surtout dans un climat chaud, et cette nourriture est à bien des égards inférieure aux céréales dans sa composition). Et bien qu'il y a quelques décennies, les experts aient trouvé des traces d'une culture très ancienne de l'âge du bronze dans les grottes de Thaïlande, qui introduit beaucoup de nouvelles idées sur le développement et la distribution des produits en bronze, cela n'a pas joué un rôle décisif dans la révision points de vue sur la place de la région de l'Asie du Sud-Est dans l'histoire mondiale. Ni l'agriculture locale ni - plus tard - les produits du bronze n'ont conduit ici à l'émergence des plus anciens centres de civilisation et d'État, comparables à ceux du Moyen-Orient.

Assez tôt, dès le 4e millénaire avant notre ère, peut-être non sans influence extérieure, les peuples d'Asie du Sud-Est se sont tournés vers la culture des céréales, en particulier du riz, mais ce n'est que relativement tard, peu avant notre ère, les premières formations proto-étatiques. Les raisons d'un tel retard dans le développement d'une région qui a commencé il y a si longtemps et réalisé tant de choses dans les temps anciens ne sont pas entièrement claires. Peut-être que les conditions naturelles, peu favorables à la formation de grands organismes politiques, dont le climat chaud et tropical, ont joué leur rôle. Or l'environnement géographique avec la prédominance des régions montagneuses aux vallées étroites et fermées, les îles séparées les unes des autres a joué son rôle. Mais le fait demeure : ce n'est que peu de temps avant le début de notre ère que les premiers proto-États se sont formés dans cette région, qui sont nés sous l'influence forte, et parfois sous l'influence directe de la culture indienne.

L'influence culturelle indienne (le brahmanisme, les castes, l'hindouisme sous la forme du shaivisme et du vishnouisme, puis le bouddhisme) a déterminé le développement social et politique des proto-États et des premiers États de toute la région de l'Asie du Sud-Est, tant sa partie péninsulaire (Indochine) et la partie insulaire, y compris Ceylan (bien que cette île au sens strictement géographique ne soit pas incluse dans l'Asie du Sud-Est, selon les destins historiques, elle la jouxte étroitement, ce dont nous tiendrons compte, sans parler de la commodité de la présentation). L'impact de la culture indienne a été le plus direct : de nombreux représentants des maisons dirigeantes de la région ont retracé leur clan jusqu'aux immigrants indiens et en étaient très fiers. DANS croyances religieuses et dans la structure sociale, y compris la division des castes, cet impact est visible, comme on dit, à l'œil nu. Mais au fil du temps, l'influence de l'Inde s'est affaiblie. D'autre part, d'autres courants d'interaction culturelle se sont intensifiés.

Tout d'abord, nous parlons de la Chine. Les régions occidentales de l'Indochine et surtout le Vietnam ont été une zone d'influence chinoise depuis l'époque de la dynastie Qin, lorsque les premiers proto-États vietnamiens ont été subjugués par l'armée Qin, puis pendant de nombreux siècles, malgré la résistance parfois héroïque des Vietnamiens. , est resté sous la domination de la Chine. Et même après l'indépendance du Vietnam, l'influence chinoise dans la région ne s'est pas affaiblie. Au contraire, elle s'est intensifiée. Même plus tard, un troisième puissant courant d'influence culturelle est apparu dans la région - le courant musulman, qui a commencé à supplanter l'influence indienne.

Ainsi, les pays et les peuples d'Asie du Sud-Est ont été influencés par les trois grandes civilisations orientales. Naturellement, cela ne pouvait que laisser sa marque sur la région et affecter la complexité de la situation culturelle et politique. Si toutefois on ajoute à ce qui a été dit que des flux migratoires arrivaient constamment en Indochine depuis le nord et que cette péninsule avec ses chaînes de montagnes, ses vallées étroites, ses rivières tumultueuses et ses jungles était, comme on dit, la nature elle-même était préparée de l'existence de nombreux groupes disparates et ethniquement fermés ici, il deviendra évident que la situation ethnique et linguistique dans cette région est plutôt compliquée. Passons maintenant à l'histoire des principaux pays et peuples de l'Indochine, en abordant également Ceylan.

Sri Lanka (Ceylan)

Géographiquement, historiquement et culturellement, Ceylan a toujours été attiré par l'Inde. Mais il a toujours eu des liens assez étroits avec l'Indochine. En particulier, une grande partie de l'influence culturelle de l'Inde, qui a déjà été mentionnée, est passée précisément par Ceylan, qui au tournant de notre ère est devenu le centre reconnu du bouddhisme qui y est venu de l'Inde dans sa première modification Hinayana, le bouddhisme Theravada. .

Il est difficile de parler avec précision des premiers pas de l'État sur cette île. Les légendes racontent qu'au IIIe siècle. AVANT JC. le souverain local a envoyé une ambassade à la cour de l'empereur Ashoka et qu'en réponse à Ceylan, le fils d'Ashoka, le moine bouddhiste Mahinda, est arrivé, qui a converti le souverain de l'île, son entourage, puis toute la population locale au bouddhisme . On ne sait pas dans quelle mesure ces traditions correspondent à la vérité, mais il est très probable qu'elles la reflètent d'une manière ou d'une autre et que c'était au 3ème siècle. AVANT JC. sous l'influence du flux de migrants bouddhistes d'Inde, qui ont introduit la population locale au bouddhisme et à d'autres éléments de la civilisation indienne, y compris la culture du riz, les premières formations étatiques stables sont apparues sur l'île. En tout cas, il est tout à fait certain que l'État avec sa capitale à Anuradhapura est devenu bouddhiste dès sa création, et les monastères et moines bouddhistes y ont joué un rôle énorme. Ceylan devient rapidement le sanctuaire du bouddhisme. Une pousse d'un arbre sacré a été solennellement plantée ici, sous laquelle, selon la légende, le grand Bouddha a vu une fois sa vue. Certaines des reliques du Bouddha ont été amenées ici avec tout le soin et la pompe. Ici a commencé la compilation du canon écrit du bouddhisme Tripitaka. Et enfin, c'est à Ceylan dans les premiers siècles de notre ère que fut construit le célèbre temple de Kandy, où, comme bien le plus précieux du pays, était conservée la dent du Bouddha, pour le culte de laquelle de nombreux pèlerins affluaient. des pays bouddhistes voisins.

Tous histoire politique le premier millénaire et demi (IIIe siècle avant JC - XIIe siècle après JC) a été activement associé à la lutte pour renforcer et défendre les positions du bouddhisme sur l'île. L'assimilation des migrants de l'Inde à la population indigène a jeté les bases de l'ethnie cinghalaise au tournant de notre ère. Les dirigeants cinghalais étaient, en règle générale, de zélés défenseurs du bouddhisme. Dans le même temps, l'île est de temps en temps submergée par des vagues de nouveaux venus du sud de l'Inde, conquérants tamouls, avec lesquels de nombreux hindous débarquent à Ceylan. L'hindouisme a commencé à évincer le bouddhisme, ce qui a provoqué de nombreux conflits. De nouvelles vagues de migrants venus d'Inde au début de notre ère ont apporté avec eux des éléments du bouddhisme Mahayana, si bien que la situation religieuse à Ceylan est devenue de plus en plus compliquée. Dans l'ensemble, cependant, cela se résumait au fait que la lutte teintée de religion entre la population bouddhiste cinghalaise locale et le nouveau venu hindou tamoul (l'installation des Tamouls dans le nord de l'île a transformé certaines de ses régions presque entièrement en Tamil ; des États tamouls indépendants y sont apparus de temps à autre) sont restés tout au long de l'histoire du pays et ont survécu, comme vous le savez, jusqu'à nos jours.

La capitale du pays jusqu'au XIe siècle. était Anuradhapura avec son abondance de temples bouddhistes et de monastères. Puis, dans le cadre de la conquête de Ceylan par l'État des Cholas du sud de l'Inde et de la proclamation de l'hindouisme sous la forme du shaivisme comme religion officielle, la capitale a été déplacée vers la ville de Polonnaruwa, le centre de l'hindouisme. Cependant, les monastères bouddhistes, comme les temples hindous, ont toujours fleuri à Ceylan. Ils disposaient de terres riches et d'autres trésors, jouissaient d'une immunité fiscale et jouissaient d'un grand prestige auprès de la population locale.

L'histoire politique de l'île, ainsi que d'autres pays de l'Est, a été soumise aux lois générales de la dynamique cyclique : les périodes de centralisation et de pouvoir effectif de dirigeants forts ont été remplacées par des périodes de décentralisation et de luttes intestines, après quoi des États centralisés forts réapparurent, patronnant généralement le bouddhisme (à moins qu'il ne s'agisse d'États fondés par des migrants indiens). Le chef de l'État était considéré comme le propriétaire suprême des terres du pays, au nom duquel, notamment, des dons et des subventions étaient accordés aux monastères et aux temples. Les paysans payaient la taxe de rente au trésor ou aux monastères et aux temples. Il y avait une communauté assez forte, proche en standard de la communauté indienne (bien que sans castes), dont les affaires étaient en charge du conseil communautaire. Sur le plan administratif, le pays était divisé en provinces, régions et comtés.

Aux XIIe-XVe siècles. Les tendances séparatistes féodales à Ceylan se sont sensiblement intensifiées, à la suite de quoi seuls des dirigeants individuels et pendant une courte période ont réussi à unir le pays, qui s'était en fait désintégré en plusieurs parties. La partie la plus forte et la plus riche de l'île était le sud-ouest, où un État indépendant de Kogte est né, dont la base des revenus était la culture des cocotiers et des canneliers. Le commerce de la cannelle, qui s'effectuait en transit par l'Inde, rapportait d'énormes profits et était l'une des sources des idées des Européens sur l'Inde (ils ne soupçonnaient pas encore Ceylan à cette époque) comme pays des épices. Le désir de maîtriser les chemins vers le pays des épices était, comme mentionné, l'incitation la plus importante qui a contribué aux grandes découvertes géographiques des XV-XVI siècles. Les initiateurs actifs de ces découvertes, les Portugais, déjà au tout début du XVIe siècle. s'installent au sud-ouest de Ceylan, à Kotte, où ils construisent le fort de Colombo. Peu de temps après, les Portugais ont soumis l'État de Kandy au centre de l'île à leur influence.

Cependant, une série de soulèvements et de guerres ont entraîné le retrait des Portugais à la fin du XVIe siècle et au milieu du XVIIe siècle. ils furent finalement expulsés de Ceylan, mais ils furent remplacés par les Hollandais, qui s'emparèrent du monopole du commerce de la cannelle. A la fin du XVIIIème siècle. Les Néerlandais ont également été expulsés et les Britanniques ont pris leur place. Dans le contexte de ces guerres intestines des colonialistes, les politiciens locaux issus de la noblesse cinghalaise et tamoule n'étaient plus en mesure de défendre les intérêts du pays et du peuple. Depuis le début du XIXème siècle. Ceylan devient une colonie anglaise, un centre d'élevage de café puis de thé exporté.

L'économie de plantation a considérablement transformé la structure agraire habituelle du pays. De nombreux paysans ont été privés de leurs terres et eux-mêmes ont été transformés en ouvriers agricoles travaillant dans les plantations. Des travailleurs recrutés là-bas étaient parfois amenés pour les aider depuis l'Inde. Cependant, le développement relativement rapide du pays au XIXème siècle. conduit à la renaissance de la conscience nationale en elle le nouvelle base. Et bien que la base idéologique du nationalisme continue d'être principalement le bouddhisme, caractéristique du Sri Lanka aujourd'hui, le pays est également né au milieu du XIXe siècle. a commencé à jouer un rôle séculaire important culture nationale(journaux en cinghalais puis en tamoul, nouvelle littérature), qui ont contribué au développement de sentiments anticoloniaux, puis de mouvements, groupes politiques, etc.

Birmanie

Bien que le territoire du nord de la Birmanie ait servi de passerelle entre l'Inde et la Chine depuis l'Antiquité, la création d'un État en Birmanie elle-même est apparue relativement tard. Des données fiables témoignent seulement que les indigènes les plus anciens de ces lieux au IIe millénaire av. ont été repoussés par les Monkhmers venus du nord et du nord-est, puis au 1er millénaire av. Les tribus tibéto-birmanes ont commencé à arriver du nord par vagues. Le proto-état d'Arakan au sud-ouest de la Birmanie était apparemment le plus ancien, et il est possible que les moines arrivés ici d'Inde au tournant de notre ère aient joué un certain rôle dans son émergence, en apportant avec eux des reliques bouddhiques. , - donc, en tout cas, ils disent des légendes. Plus tard, environ au 4ème siècle, au centre de la Birmanie moderne, le proto-état de Shrikshetra de la tribu birmane Pyu est apparu, où le bouddhisme de la persuasion hinayanique du sud dominait également de manière assez évidente. Cependant, les Pyu connaissaient déjà le vishnuisme, comme en témoignent les sculptures en pierre de Vishnu qui ont survécu à cette époque. Au sud de la Birmanie, l'état Mon des Ramanades est né.

Toutes ces premières formations étatiques, en particulier Shrikshetra, ont joué un certain rôle dans l'émergence d'un État plus développé, le royaume de Pagan, qui a partir du XIe siècle. uni sous sa domination à la fois les terres du nord habitées par les Birmans et le pays birman du sud des Mons. Arakan est également devenu un vassal dépendant de Pagan. L'influence de Ceylan a joué un rôle dans le fait que le bouddhisme Theravada du sud a pris une position plus forte à Pagan (une pagode spéciale Shwezigon a été construite afin d'y placer solennellement une copie de la dent de Ceylan du Bouddha de Kandy) que le bouddhisme mahayaniste , qui a pénétré du nord, dans une large mesure chargé d'éléments du tantrisme avec sa magie sexuelle.

Le fondateur légendaire du royaume Pagan Anoratha (1044-- 1077) a beaucoup fait pour renforcer l'État. Sous lui, comme en témoignent les légendes, les bases de l'écriture birmane furent posées sur la base du graphisme pali et de l'alphabet mon, la littérature et divers arts se développèrent, principalement sous leur forme mythologique indianisée. Apparemment, la Chine a également eu une certaine influence sur la culture païenne. On sait peu de choses sur la structure socio-économique interne de la société païenne. Mais ce que l'on sait est complètement annulé dans les paramètres habituels: le pays était dominé par le pouvoir-propriété (propriété suprême) du souverain sur la terre, il y avait des possessions vassales de la grande noblesse, l'appareil des fonctionnaires, ainsi que des communes les paysans qui payaient au fisc ou au propriétaire nommé par le fisc sur leur terre, aristocrate et fonctionnaire, l'impôt sur la rente.

Le renforcement de la position économique de la noblesse et de l'église bouddhiste a conduit à la fin du 12ème siècle. à l'affaiblissement de la structure centralisée encore instable du royaume païen. L'État affaibli a commencé à s'effondrer et l'invasion des Mongols dans la seconde moitié du XIIIe siècle. a accéléré son effondrement. Aux XIVe-XVIe siècles. Plusieurs petits États coexistaient en Birmanie. Au milieu du XVIe siècle. la principauté shan de Pegu unifia brièvement la Birmanie sous son règne et plaça même le grand état thaïlandais d'Ayutthaya sous sa dépendance vassale pendant 15 ans. Mais au tournant des XVI-XVII siècles. la situation a radicalement changé à l'occasion de l'apparition des Portugais en Birmanie, qui ont développé une activité vigoureuse y compris la christianisation presque forcée de la population locale. L'indignation face aux pressions des colonialistes portugais, qui bénéficiaient d'un certain soutien des autorités, a conduit à la mort de l'État de Pegu. Il a été remplacé par un nouvel État sous le règne du souverain de la principauté d'Ava, qui a réussi à unir la majeure partie de la Birmanie autour de lui. L'État d'Av a existé pendant plus de cent ans, jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, et était parfois sous la forte pression de la Chine Qing, bien qu'il soit encore dominé par les marchands portugais, indiens et un peu plus tard aussi par les marchands hollandais et anglais. qui tenaient entre leurs mains tout le commerce extérieur et de transit.

La structure socio-politique à la fin du Moyen Âge, en principe, est restée la même qu'avant. Le souverain, sujet le plus élevé du pouvoir-propriété, s'appuyait sur un appareil de pouvoir assez développé, qui se composait de plusieurs institutions centrales et de diverses divisions administratives. Les dirigeants de Myotuji étaient considérés comme des fonctionnaires et pour leur service, ils avaient droit à une partie de la taxe sur les loyers des zones qu'ils dirigeaient. Le reste est allé au trésor public et a été utilisé pour entretenir l'appareil central, les troupes et d'autres besoins. Il y avait une propriété foncière monastique, exonérée d'impôt. Les dirigeants des principautés périphériques, peuplées principalement de tribus non birmanes, jouissaient d'une autonomie considérable.

L'église bouddhiste en Birmanie était officiellement dominante. Les monastères répartis dans tout le pays étaient ici non seulement des centres religieux, mais aussi éducatifs et culturels, gardiens du savoir, des normes et de l'ordre. Il était considéré comme normal que chaque jeune homme étudie - s'il étudiait du tout - dans le monastère voisin et, naturellement, en premier lieu, la sagesse du bouddhisme. À l'âge adulte, chaque Birman passe de nombreux mois, voire des années, au monastère, imprégné de l'esprit du bouddhisme pour la vie.

Presque tout le 18e siècle en Birmanie s'est passé de manière orageuse. A l'ouest, l'ancien état d'Arakan, qui a retrouvé son indépendance, a été fortement influencé par les musulmans colonisés par le Bengale britannique. Les relations complexes d'Arakan avec les dirigeants islamiques du Bengale - et à travers eux avec l'administration de l'Empire moghol, alors qu'il existait encore - et avec les Britanniques, qui s'efforçaient clairement d'étendre leur zone d'influence aux dépens de la Birmanie, se sont aggravées. par la nécessité d'une lutte constante avec les pirates portugais et avec leurs propres voisins - les Birmans en Birmanie. L'État d'Av, qui existait jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, tomba sous les coups de l'un des souverains Mon, après quoi les relations du nouvel État qui se développèrent à la suite de cette conquête avec la Chine Qing conduisirent à un conflit armé avec troupes chinoises. Les guerres presque incessantes des États birmans avec le Siam étaient également infructueuses, bien que très onéreuses.

Et pourtant, malgré toutes les difficultés, en Birmanie au XVIIIe siècle. il y a eu un processus notable d'intégration politique, dont l'une des manifestations a été les succès militaro-politiques: au début du XIXe siècle. les principautés indiennes d'Assam et de Manipur furent annexées à la Birmanie, mais pas pour longtemps. Au cours de la première guerre anglo-birmane de 1824---1826. non seulement ces principautés, mais aussi l'Arakan, ont été annexées par les Britanniques, tout comme les terres méridionales de Tenasserim. L'annexion des terres birmanes s'est poursuivie pendant la deuxième (1852) puis la troisième (1885) guerres anglo-birmanes, après quoi la Birmanie indépendante a cessé d'exister. La colonisation de la Birmanie par les Britanniques a entraîné des changements importants dans celle-ci. Une économie de marché a commencé à s'y développer rapidement, conduisant à la spécialisation de la production agricole, puis aussi à la création d'une communauté économique nationale et, par conséquent, à la croissance de la conscience nationale, à la réalisation de leur propre État birman. identité. Malgré le fait que le colonialisme ait apporté au peuple birman la ruine des agriculteurs et la transformation du pays en un appendice agraire de la Grande-Bretagne, il a indirectement contribué au développement de la Birmanie, tant économique que politique. Il ne faut guère exagérer le degré de ce développement au XIXe, et même au XXe siècle, surtout si l'on songe au maintien de groupes tribaux à la périphérie du pays qui étaient à un faible niveau de développement. Cependant, il ne faut pas oublier que l'introduction de la Birmanie coloniale sur le marché mondial, ainsi que l'impact culture européenne, n'est pas passé sans laisser de traces pour ce pays et a joué un rôle positif dans les événements du XXe siècle.

Thaïlande (Siam)

Outre les découvertes sensationnelles de bronzes déjà mentionnées dans les grottes de Thaïlande, datant de la très haute antiquité, mais jusqu'à présent sans lien avec aucune groupes ethniques et les sites archéologiques et les cultures plus compacts et clairement fixés, il faut admettre que les premières traces de vie urbaine, de civilisation et d'État en Thaïlande ne remontent qu'au début de notre ère, lorsque les tribus monkhmers qui ont émigré ici peu avant cela vécu ici. Il y a de bonnes raisons de croire que, comme dans le cas de l'ancienne Birmanie, l'impulsion pour la création des premiers centres d'État a été la pénétration intensive de l'influence indienne et, en particulier, du bouddhisme Hinayani.

On sait peu de choses sur les premiers proto-états Mon du bassin de Menam. Les chroniques chinoises, par exemple, mentionnent l'état indépendant de Dvaravati par rapport au 7ème siècle, et des inscriptions antérieures en mon et sanskrit suggèrent que ce proto-état existait déjà aux 4ème-6ème siècles. et était à l'origine un vassal de l'État khmer de Founan. Des VIII-IX siècles. La ville de Lopburi (Lavapura) est devenue la capitale de l'État et le nom de l'État a changé en conséquence. Lopburi était en vassalité des Khmers, du XIe siècle - du Cambodge. Un autre état mon en Thaïlande, Haripujaya, est né aux VIIIe-IXe siècles. juste au nord de Lopburi et a mené des guerres incessantes avec lui. Après la subordination effective de Lopburi au Cambodge, Haripujaya a commencé à faire la guerre au Cambodge.

Tandis que les Môns et les Khmers réglaient ainsi leurs relations entre eux, les tribus Taï ont commencé à migrer du nord vague après vague vers le sud. Retour au 7ème siècle ces tribus, peut-être mêlées aux tribus tibéto-birmanes, ont créé l'État de Nanzhao sur le territoire de la Chine méridionale moderne (province du Yunnen), qui a existé en tant qu'entité politique indépendante jusqu'à l'invasion des Mongols au XIIIe siècle. et a eu un impact considérable à la fois sur la migration réussie des tribus thaïlandaises vers le sud et sur la pénétration de nombreux éléments là-bas. culture chinoise et administration politique. Migrant par vagues vers le sud et se mêlant à la population locale Mon-Khmer, puis se superposant à nouveau sur cette base auparavant métisse, les tribus thaïlandaises aux XI-XII siècles. a commencé à prédominer clairement en Thaïlande, tant sur le plan quantitatif qu'ethnolinguistique. La création de plusieurs formations étatiques thaïlandaises a été la base solide sur laquelle au 13ème siècle. Les dirigeants thaïlandais, profitant de l'affaiblissement du Cambodge khmer, qui menait des guerres continues avec les païens birmans, se sont unis dans le cadre de l'État fort nouvellement émergé de Sukhothai. Elle atteint son apogée sous Ramkhamhaeng (1275-1317). La prise du Yunnan par les Mongols et la chute de l'état de Nanzhao ont provoqué une nouvelle vague de migration Thaï-Nanzhao, qui a renforcé la position politique de Sukhothai, qui a élargi son territoire, forçant les anciens états Mon de Lopburi et Haripujaya, ainsi comme les Khmers, c'est-à-dire Le Cambodge, à cette époque déjà très affaibli.

La montée de l'influence de Sukhothai fut cependant de courte durée. La faiblesse interne de cet État (le souverain distribuait généralement à ses fils une part considérable du territoire du pays en destins héréditaires, ce qui ne pouvait que conduire à sa fragmentation féodale ; il est possible que cette institution des destins ait été empruntée à tradition chinoise) a conduit à sa désintégration après Ramkhamhaeng. À la suite de la lutte meurtrière qui s'ensuivit entre les dirigeants thaïlandais, l'un d'eux monta sur le trône, fonda la nouvelle capitale d'Ayutthaya et fut couronné sous le nom de Ramathibodi 1 (1350-1369). Ramathibodi et l'état d'Ayutthaya créé par lui ont activement agi pour l'unification de toutes les terres thaïlandaises et des territoires voisins habités par Mons. A partir du 15ème siècle Ayutthaya (Siam) est devenu l'un des plus grands états d'Indochine ; même le Cambodge était son vassal.

La faiblesse structurelle de l'ère Sukhothai a été prise en compte par les dirigeants d'Ayutthaya. Les nouveaux souverains du Siam ont isolé ses points forts de l'expérience chinoise et les ont utilisés avec un succès considérable. Le roi était le gestionnaire suprême et unique de la terre, le sujet de la propriété du pouvoir dans l'État, vis-à-vis de qui tous les propriétaires terriens agissaient en tant que contribuables, contribuant à l'impôt sur la rente au trésor. Le pays était gouverné par un appareil d'État étendu et les fonctionnaires, en guise de salaire, recevaient le droit de percevoir une certaine part de l'impôt sur la rente des territoires administrés, strictement en fonction de leur rang et de leur position. Les paysans vivaient en communautés et payaient la taxe de rente au trésor. Certains des paysans ont été affectés au département militaire et paramilitaire; il y avait leurs propres formes de structure militaro-administrative, ainsi que des exercices et des entraînements militaires. Apparemment, la force et les succès militaires des Thaïlandais dépendaient dans une large mesure de l'activité de cette partie de la population, c'est-à-dire. colons militaires.

L'administration centralisée s'étendait principalement aux régions du Siam où vivaient les Thaïlandais eux-mêmes. Mais il y avait aussi des provinces dites extérieures, gouvernées par des gouverneurs spéciaux, le plus souvent des princes du sang. Ces provinces, peuplées majoritairement par la population Nogai, jouissaient d'une certaine autonomie. Mais les différences ethniques entre les élites thaïlandaises dirigeantes et les étrangers opprimés ont conduit à une augmentation notable de l'oppression féodale : les gouverneurs se sont parfois transformés en princes féodaux autocratiques qui ont exploité sans pitié la population locale, dont la dépendance à leur égard s'est transformée en servitude (six mois par an - travail pour le maître ou en faveur du trésor).

Au milieu du XVIe siècle. Ayutthaya est devenue pendant une courte période dépendante de l'État birman de Pegu, qui était alors à l'apogée de sa puissance. Cette circonstance a été utilisée par les Khmers, qui ont décidé de s'opposer au Siam affaibli. Cependant, les Siamois ont trouvé la force de riposter. En 1584, un puissant mouvement d'indépendance s'amorce, et sous le règne de Naresuan (1590-1605), les Birmans et les Khmers sont expulsés d'Ayutthaya. De plus, l'unification de toutes les terres thaïlandaises a été achevée, ce qui a fait du Siam l'une des plus grandes puissances d'Indochine.

Comme d'autres pays de la région, le Siam dès le XVIe siècle. devint l'objet de l'expansion coloniale des marchands portugais, hollandais, anglais et surtout français. Mais la pression coloniale a provoqué une vive résistance du côté du gouvernement central, qui s'était renforcé au tournant des XVIIe-XVIIIe siècles, juste à cette époque. expulser les commerçants étrangers et leur fermer le pays. Il faut dire que l'isolement du pays du capital commercial et industriel européen contribua à un certain déclin de l'économie et provoqua une augmentation de l'exploitation des paysans par les anciennes méthodes élaborées plus tôt. Désormais, presque tous les paysans du Siam étaient obligés de travailler pour le fisc six mois par an. En d'autres termes, le taux de la taxe sur les loyers est passé à 50 %. Dans le même temps, les dépendants de la servitude, en particulier parmi les peuples ethniquement étrangers aux Thaïlandais, se sont transformés en exploités encore plus cruellement, presque en esclaves, ce qui a provoqué de temps en temps des soulèvements dans le pays, qui avait souvent un caractère religieux et mystique. coloration et étaient généralement dirigés par des bouddhistes. Le bouddhisme en Thaïlande, comme en Birmanie, était la religion officielle de l'État et les monastères jouissaient d'un prestige considérable, tout comme les moines bouddhistes.

Le XVIIIe siècle est passé pour le Siam sous le signe des guerres avec le Vietnam et la Birmanie, ainsi que dans un effort pour soumettre le Laos et le Cambodge affaiblis. Les succès de ces guerres ont permis de surmonter la crise interne et ont contribué à un certain épanouissement du Siam, notamment en littérature et en art. Un gouvernement central fort a pu établir et développer les liens économiques du pays avec monde extérieur qu'au début du XIXe siècle conduit à un accroissement du rôle des relations marchandise-monnaie et au développement des relations de propriété privée au Siam. Cela est devenu une sorte d'équivalent du manque de relations régulières avec le capital colonial. Le développement par des opportunités internes a renforcé le Siam et placé ce pays dans une position particulière sur la péninsule indochinoise. Dans le 19ème siècle Le Siam était le seul État indépendant du colonialisme en Indochine. Bien sûr, le Siam a également été progressivement attiré par le marché mondial, les commerçants étrangers et les capitaux coloniaux ont également commencé à y pénétrer, mais ce pays n'est jamais devenu une colonie d'aucune des puissances, ce qui le distingue sensiblement des autres pays d'Asie du Sud-Est.

Cambodge

La formation d'État la plus ancienne sur le territoire du Cambodge était Funan - un État indianisé, dont l'histoire est principalement connue à partir des chroniques chinoises. Tout ce que l'on sait de Founan indique les origines politiques et culturelles indiennes et hindou-bouddhistes de cet État, alors qu'il est difficile de dire quoi que ce soit de précis sur les caractéristiques ethniques de la population. Il est possible que même alors les Khmers aient été l'un des principaux substrats locaux, bien qu'il soit possible que leur rôle à cette époque soit encore faible. La conquête du Founan par son voisin du nord Chenla, autrefois son vassal, est menée au milieu du VIe siècle. à la domination des Khmers, dont la culture et l'écriture se sont développées sur la base du sanskrit indo-bouddhique. On pense que le nom (Cambodge) était également d'origine indo-iranienne, par lequel le nouvel État a commencé à être appelé. Quelques inscriptions en sanskrit et en khmer, ainsi que des documents de sources chinoises, contiennent de nombreuses informations sur les premières périodes de l'histoire du Cambodge, qui était souvent visité par les ambassades chinoises (il convient de rappeler qu'au cours de ces siècles, la Chine était le suzerain du Vietnam et les Chinois visitaient souvent l'État khmer).

Les preuves en question suggèrent que la structure du Cambodge khmer ancien était typique des sociétés orientales. Les propriétaires terriens étaient pour la plupart des paysans vivant en communautés. Il y avait un domaine de service. Le flux de l'impôt sur les loyers est allé au Trésor. L'appareil d'État existait sur la base bureaucratique hiérarchique habituelle. La religion dominante était le bouddhisme, bien que l'hindouisme ait également joué un rôle énorme. Même dans la mythologie, il y a des traces des prétentions de la maison dirigeante du Cambodge à être liées aux légendaires dynasties hindoues "lunaires" et "solaires".

Au tournant des VII-VIII siècles. Le Cambodge s'est éclaté en plusieurs états rivaux, au cours de la lutte intestine dont à partir du IXe siècle. Kambujadesh (Angkor Cambodge) a commencé à se renforcer avec ses dirigeants déifiés (deva-raja, c'est-à-dire le roi-dieu), dont le culte a beaucoup contribué au développement de la construction de magnifiques complexes de palais et de temples, dont le sommet inégalé était le temples d'Angkor, dominés par des tours en forme de linga, symbole shaiviste du souverain. En conséquence, un rôle énorme dans le pays a été joué par les prêtres hindous brahmanes, qui sont arrivés de temps en temps au Cambodge. Le dirigeant du pays était le propriétaire suprême de tout, y compris la terre, c'est-à-dire le sujet du pouvoir-propriété. Une partie du terrain appartenait directement à la cour, beaucoup - aux prêtres et aux temples. Les revenus du reste sont allés au Trésor. Les paysans communaux cultivaient la terre, mais sur les terres royales et du temple, cela était généralement fait par des Khnyum incomplets. L'appareil administratif était composé de fonctionnaires qui recevaient des allocations de service temporaires pour leur service, qui, en règle générale, traitaient également le khnyum. Étant donné que les postes, en particulier dans les plus hauts rangs des fonctionnaires, étaient héréditaires, le fonctionnaire avait un statut proche d'un noble aristocrate avec son hérédité, se transformant souvent en droits féodaux.

L'âge d'or d'Angkor Cambodge est venu au 11ème siècle; du 13ème siècle il a commencé à s'affaiblir sensiblement, ce qui a été largement facilité par la pénétration du bouddhisme sous sa forme méridionale Hinayana depuis les pays voisins. La lutte religieuse entre hindous shaivites et bouddhistes a conduit à la victoire du bouddhisme au Cambodge, qui a coïncidé dans le temps avec l'affaiblissement et la désintégration de Cambujadesh. A partir du 14ème siècle le pouvoir quasi théocratique du monarque déifié recule dans le passé. Le bouddhisme Hinayani devient la religion d'État. A partir du XVe siècle, lorsque les Siamois saccagèrent Angkor, Kambujadesh cessa définitivement d'exister. Certes, bientôt le Cambodge a été recréé avec la capitale à Phnom Penh, mais la grandeur du pays, ainsi que sa fierté nationale - les temples d'Angkor, appartiennent au passé, à l'histoire.

Aux XVI-XVII siècles. Le Siam et le Dai Viet (Vietnam) pressaient fortement le Cambodge. Et même si les Khmers ont parfois réussi à se défendre, le pouvoir n'était plus de leur côté. La lutte s'est terminée avec le fait qu'au XIXe siècle. les dirigeants du Cambodge ont été contraints de reconnaître la double suzeraineté du Siam et du Vietnam et de chercher de l'aide contre leurs suzerains du côté, des Français, qui n'ont pas manqué d'en profiter, ce qui, comme vous le savez, a conduit à la transformation de Cambodge dans une colonie de la France.

Laos

L'histoire du Laos s'est développée à bien des égards parallèlement à celle des Thaïlandais : la couche mon-khmère puis thaï-lao se superpose à la base ethnolinguistique aborigène locale austroasiatique. Mais, contrairement à la Thaïlande, les villes et les proto-États se sont formés ici assez tard, principalement sous l'influence des cultures khmères et même thaïlandaises, et à travers elles - l'indo-bouddhisme. Ce processus a été facilité par toutes les mêmes vagues de migration thaïlandaise causées par les événements politiques à Nanzhao aux IXe-XIIIe siècles. Au XIIIe siècle. Le nord du Laos est devenu une partie de l'État thaïlandais de Sukhothai, où le bouddhisme Theravada était la religion dominante. Les régions du sud du Laos à cette époque étaient sous l'influence des États khmers. Au XIVe siècle. plusieurs principautés laotiennes réunies dans l'état de Lan Xang, dont le premier souverain Fa Ngun (1353--1373) étendit ses possessions également aux dépens des régions du nord-est de la Thaïlande.

La structure administrative de Lan Xang, comme celle thaïlandaise, qui a apparemment beaucoup absorbé la tradition chinoise à travers Nanzhao, était un réseau hiérarchisé d'administrateurs centraux et de district, chacun contrôlant un certain département ou district, tout en s'occupant de percevoir les loyers. -impôt des paysans, sur la réalisation des travaux publics nécessaires. Apparemment, les chefs de district étaient également responsables des formations militaires correspondantes. La population thaïlandaise était considérée comme privilégiée ; Au fond, c'est auprès de lui que se recrutaient les guerriers. Les moines bouddhistes jouissaient d'une grande influence dans le pays. De nombreux monastères et temples ont été construits, qui étaient en même temps - comme en Birmanie, au Siam, à Ceylan, au Cambodge et dans d'autres pays bouddhistes - des centres d'éducation, d'alphabétisation, de culture.

Aux XIVe-XVe siècles. Lan Xang a mené de longues guerres avec Ayutthaya (Siam) pour le contrôle de certaines principautés thaïlandaises. Puis les guerres ont commencé avec le Dai Viet, et à partir du 16ème siècle. - avec la Birmanie. Ces siècles ont été l'apogée de l'État lao unifié, de sa littérature et de sa culture. Lan Xang a atteint son plus haut pouvoir sous le règne de Sulign Wongea (1637-1694), mais après sa mort, l'État s'est scindé en un certain nombre de principautés, dont Vientiane est rapidement devenue la plus forte, dont les dirigeants, s'appuyant sur le soutien de l'état birman d'Ava, rivalisait avec Thai Ayutthaya. Le renforcement du Siam à la fin du XVIIIe siècle. et l'orientation vers lui des princes hostiles à Vientiane conduisit à la campagne des Thaïs au Laos, qui se termina par la transformation du Laos pendant quelque temps en vassal du Siam. Au début du XIXème siècle. à la suite de nouvelles guerres avec le puissant État siamois, le Laos a été vaincu et démembré. La majeure partie de son territoire est tombée sous la domination du Siam et du Vietnam. Après les guerres franco-vietnamiennes dans les années 60 et 80 du XIXème siècle. Le Laos est passé sous la forte influence de la France, puis est devenu son protectorat.

Viêt Nam

Les plus nombreux de peuples modernes L'Indochine sont les Vietnamiens, dont l'histoire, si nous gardons à l'esprit le statut d'État, remonte également au IIIe siècle environ. AVANT JC. Les proto-états du Nam Viet (partiellement sur le territoire de la RPC) et d'Au Lak existaient à cette époque, et c'est alors qu'ils furent conquis par les troupes de Qin Shi Huang. Certes, peu de temps après l'effondrement de l'empire Qin, le commandant Qin s'est proclamé souverain du territoire nord-vietnamien. Plus tard, sous U-di, au III av. Les terres nord-vietnamiennes sont à nouveau subordonnées à la Chine et, malgré la résistance parfois héroïque aux envahisseurs (soulèvement des sœurs Trung en 40-43), elles restent sous l'emprise de l'administration chinoise jusqu'au Xe siècle.

Il n'est pas surprenant que le Nord-Vietnam, dont la population était ethniquement proche de l'ancien royaume chinois de Yue, ait dû s'orienter culturellement vers l'empire chinois, qui ne pouvait que jouer son rôle dans son destin historique. Cela a laissé une empreinte notable sur la nature des relations socio-économiques, sur les formes d'administration politique et sur l'ensemble du mode de vie des gens. Dirigé par des gouverneurs chinois, le Nord-Vietnam avait une structure sociale interne typiquement chinoise. Les paysans communaux payaient la taxe de rente au trésor public ; en raison de sa redistribution centralisée, des fonctionnaires et quelques nobles vietnamiens existaient. Les fonctionnaires avaient des parcelles de bureau, des aristocrates - héréditaires, mais avec des droits restreints. Ces droits ont été considérablement limités par l'introduction dans le pays d'une division administrative selon le modèle chinois, en régions et comtés, quels que soient les territoires tribaux ou patrimoniaux qui se sont développés au cours des siècles.

A partir du 6ème siècle Le bouddhisme mahayana, venu de Chine, a commencé à jouer un rôle important dans le nord du Vietnam, mais le confucianisme chinois avec son système éducatif et son écriture chinoise (hiéroglyphes) s'est encore répandu. Les Vietnamiens connaissaient - toujours par la Chine - et le taoïsme. En un mot, le Nord-Vietnam durant les douze premiers siècles de son existence était étroitement lié à la Chine et complètement dépendant d'elle politiquement et culturellement. C'était, en un sens, une périphérie éloignée de l'empire chinois, qui n'avait presque aucune autonomie, même si elle se distinguait par la composition ethnique de la population locale et, naturellement, par certaines caractéristiques locales, ses propres traditions dans le mode de vie , etc.

Le proto-État sud-vietnamien de Thiampa, né vers le IIe siècle, était une entité complètement différente. Tout d'abord, comme le reste de l'Indochine à cette époque, elle était sous l'influence notable de la culture indienne. Les Tyamas (Laquiets) qui se trouvaient dans la zone d'influence indo-bouddhiste, respectivement, menaient un mode de vie différent, qui était le plus perceptible dans le domaine de la culture et de la religion. Ici, le bouddhisme d'obédience hinayaniste s'est épanoui et même dominé, même si l'hindouisme sous sa forme shaiviste, proche de celle des Khmers de l'époque d'Angkor, a également joué un rôle important. Seulement au IXe siècle les premiers monastères mahayanistes ont commencé à apparaître ici, ce qui a marqué le renforcement des influences nordiques. En général, les monastères et temples bouddhistes et hindous ont prospéré à Tjampa. Au Ve siècle ici (naturellement, dans les monastères) l'écriture locale est apparue sur la base graphique de l'Inde du Sud.

Relations avec le nord, c'est-à-dire avec les dirigeants chinois du Nord-Vietnam, les choses se sont développées à Thiampa de manière compliquée et loin d'être en faveur des Thiams. Il y a même des indices qu'au Ve s. Tyampa a officiellement reconnu la souveraineté de la Chine, ce qui a encore accru la pression exercée sur elle par le nord. Aux X-XI siècles. les terres du nord de Thiampa ont été capturées par les dirigeants vietnamiens, qui se sont libérés du pouvoir de la Chine et ont mené une guerre fratricide féroce entre eux, et au 12ème siècle. Les Tyams ont été sensiblement repoussés par Angkor Cambodge. L'invasion des troupes mongoles de Khubilai suspend temporairement les guerres intestines en Indochine, mais à partir du XIVe siècle. ils ont éclaté avec une vigueur renouvelée et ont conduit au fait que Tyampa est devenu un vassal de l'Annam vietnamien.

Le 10ème siècle a été une période de guerre civile amère pour le Nord-Vietnam, qui, comme nous venons de le mentionner, a duré assez longtemps. La chute de la dynastie Tang a conduit à la libération du Nord-Vietnam de la domination chinoise. D'abord, le Vietnam libéré fut dirigé par les rois de la dynastie Khuk (906-923), puis Ngo (939-965), après quoi le commandant Dinh Bo Lin fonda la dynastie Dinh (968-981) et donna au pays le nom Daikovet. Il a également mené un certain nombre de réformes visant à renforcer le pouvoir du centre (la création d'une armée régulière, une nouvelle division administrative) et contre les guerres intestines de l'aristocratie féodale-séparatiste. Cependant, les réformes n'ont pas empêché le fait qu'après la mort de Ding, le pouvoir soit passé à Le Hoan, qui a fondé la première dynastie Le (981-1009). Ce fut Le qui pressa le plus sérieusement les Tyams, ajoutant une partie de leurs terres à Daikovet.

Sur fond de guerres intestines, de grands clans féodaux quasi indépendants (Sy-Kuans) se renforcent dans le pays, dont les domaines rivalisent parfois de force avec le pouvoir du centre. C'est parmi eux que de nouveaux souverains émergent continuellement, fondant de nouvelles dynasties. Naturellement, chaque dirigeant suivant n'aimait pas tout cela, alors, arrivé au pouvoir, il a cherché à limiter les possibilités de la grande noblesse. Cependant, la complexité de la situation résidait dans le fait que les souverains faibles étaient contraints de s'appuyer sur le soutien de vassaux forts pour renforcer leur propre pouvoir, de sorte que les dirigeants ne pouvaient pas faire grand-chose contre la noblesse influente. Et pourtant, les tentatives de ce genre se sont succédées. Ce sont d'abord les réformes de Digne. Puis Le agit dans le même sens, et réussit à affaiblir tellement les Sikuans que les sources cessèrent presque de les mentionner. Ce n'est qu'à la suite de cela qu'une situation plus ou moins favorable s'est développée dans le pays pour la création d'un État centralisé fort. Un tel État a été créé au XIe siècle. souverains de la nouvelle dynastie Li (1010--1225).

La dynastie Ly, qui a changé le nom du pays en Dai Viet en 1069, l'a divisé en 24 provinces dirigées par des gouverneurs remplaçables. Toute l'administration politique a été transformée selon le modèle chinois : fonctionnaires de différents grades avec une hiérarchie claire ; les services centraux et les administrateurs provinciaux ; un système d'examen pour pourvoir les postes administratifs; le confucianisme comme base de l'administration et de tout le mode de vie de la population ; une armée régulière basée sur la conscription, etc. Le modèle chinois était aussi la base dans le domaine de l'économie et des relations sociales : la terre était considérée comme la propriété de l'État, personnifié par le roi ; les membres de la communauté payaient la taxe sur les loyers au trésor public ; les fonctionnaires vivaient d'une partie de ce loyer ; il y avait une couche insignifiante de noblesse héréditaire (principalement des parents de rois), qui possédait des propriétés foncières héréditaires avec des droits limités; L'Église bouddhiste jouissait d'une influence et de biens considérables. Le bouddhisme, le confucianisme et les croyances et superstitions paysannes locales proches du taoïsme avaient une nette tendance à converger vers une seule religion populaire syncrétique - également sur le modèle chinois.

En un mot, aussi étrange que cela puisse paraître, l'indépendance politique du Dai Viet vis-à-vis de la Chine non seulement n'a pas conduit à la libération du pays de l'influence de la culture chinoise, qui s'était enracinée au cours des siècles de sa domination au Vietnam, mais , au contraire, se rendait compte encore plus clairement de cette influence, notamment dans le domaine politique. En fait, les Vietnamiens ont continué à vivre selon les normes qui s'étaient développées auparavant. Cela se voit même dans l'exemple de l'organisation interne des communautés paysannes vietnamiennes, où il y avait à part entière (local) et non à part entière (nouveaux arrivants), qui le plus souvent n'avaient pas leur propre terre et se retrouvaient dans la situation des locataires. Cela s'est également manifesté de façon notable dans l'organisation de la vie urbaine (les guildes d'ateliers ; le système des monopoles d'État et des ateliers artisanaux, etc.).

La politique étrangère de la dynastie Li au XIIe siècle. a apporté un certain succès, en particulier dans la lutte contre Tyams. Les tentatives faites par le puissant Angkor Cambodge pour évincer Dai Viet ont également été repoussées avec succès. Mais au tournant des XII-XIII siècles. la dynastie commença à s'affaiblir, ce dont l'un des aristocrates, parent du roi Chan, ne manqua pas de profiter. Sur la base du mécontentement des paysans face à l'oppression des fonctionnaires (il semble que les Vietnamiens aient emprunté le cycle dynastique, ainsi que toute la structure, à la Chine), Chan en 1225 fit un coup d'État de palais et se déclara le dirigeant d'une nouvelle dynastie qui a duré jusqu'en 1400. En principe, les dirigeants de la dynastie Chan ont poursuivi la même politique de renforcement du gouvernement central que leurs prédécesseurs. Mais la situation politique durant les années de leur règne se complique grandement en raison de l'invasion des Mongols, qui touche la quasi-totalité de l'Indochine. Bien que les Chans aient créé une armée forte et une marine capable, il n'a pas été facile de résister aux Mongols. Non seulement l'armée, mais littéralement tout le peuple s'est soulevé contre les envahisseurs. La guerre a duré pour l'usure, jusqu'à une fin victorieuse. Et les Mongols, surtout après la mort de leur commandant Sagatu, ont finalement été contraints de battre en retraite. Aux termes du traité de paix de 1289, la dynastie chinoise (mongole) Yuan a été officiellement reconnue comme le suzerain du Vietnam, mais en fait, le Dai Viet est resté indépendant. Le commandant en chef Tran Hung Dao, qui a obtenu ce succès, est vénéré comme un héros national à ce jour.

La résistance aux Mongols a considérablement affaibli le pays, miné son économie. Famine et troubles entraînés au XIVe siècle. une série de soulèvements paysans et l'affaiblissement du contrôle administratif et de l'armée ont permis aux Tyams de tenter de reprendre leurs territoires du nord. Mais la faiblesse de la dynastie a été réduite par la main décisive de Ho Kui Li, qui en 1371 a dirigé le gouvernement et, en fait, concentré tout le pouvoir du pays entre ses mains.

Ho a mené un certain nombre de réformes importantes, qui se sont traduites par une forte limitation des possessions héréditaires de la noblesse, à la réorganisation de l'armée et de l'appareil administratif, ainsi qu'à une rationalisation de la fiscalité dans l'intérêt de la paysannerie communale. Les réformes ont eu un certain effet, mais ont suscité une forte opposition. Les mécontents ont fait appel aux dirigeants de la Chine Ming, qui était officiellement le suzerain du Dai Viet. Les troupes Ming ont envahi le Dai Viet et, en 1407, le règne de Ho a pris fin. Cependant, aux troupes chinoises s'opposent les Viet patriotes, menés par Le Lon, qui obtiennent le retrait de ces troupes et fondent la dynastie des Derniers Lê (1428-1789).

Le Loi a poursuivi les réformes de Ho. La terre a été enregistrée dans le pays, le statut de la communauté a été restauré, les paysans pauvres ont reçu des attributions. Dans le sud, des colonies militaires ont été créées, où les guerriers paysans existaient à des conditions préférentielles, mais étaient constamment prêts au combat pour combattre les Tyams. Une réforme administrative a été menée dans le pays, une nouvelle division en provinces et comtés a été créée. Les fonctionnaires de l'appareil administratif ont reçu le droit de contrôle strict sur les communautés. Le système d'examen a été renforcé, tout comme la pratique de la tenure foncière officielle conditionnelle des fonctionnaires. Toutes ces mesures ont considérablement renforcé le pouvoir du centre et stabilisé la structure dans son ensemble, ce qui a contribué à l'épanouissement de l'économie et de la culture. Et enfin, en 1471, les terres méridionales de Tyampa furent finalement annexées au pays.

A partir du 16ème siècle le pouvoir des dirigeants de la maison Le a commencé à s'affaiblir et les grands dignitaires Nguyen, Mak et Chinh ont commencé à se disputer l'influence dans le pays. Leur lutte fratricide a conduit à la division réelle du Dai Viet en trois parties. Bientôt, la Maison des Coquelicots la plus influente fut repoussée par les efforts conjugués des deux autres, après quoi une lutte acharnée éclata entre les Nguyen et les Chinh, sous le signe de laquelle tout le XVIIe siècle passa. La partie nord du pays, qui était sous la domination de Chiney, s'est développée au 17ème siècle. avec succès : les fermes privées, officiellement reconnues parmi les membres de la communauté et taxées en conséquence, se sont développées, la production artisanale s'est développée, les industries commerciales et minières se sont développées. Chiney avait une bonne armée, y compris une flotte et même des éléphants de guerre. La partie sud du pays, où les Nguyen se sont établis, s'est également développée rapidement. Ici, sur les terres saisies aux Tyams et aux Khmers, les Vietnamiens qui ont émigré du nord se sont installés, qui ont en même temps bénéficié d'avantages fiscaux. Les liens communautaires se sont affaiblis en conséquence, et les relations marchandises-monnaie et la propriété foncière privée se sont développées. Une importante colonie de colons chinois, qui s'est fortifiée dans le delta du Mékong après la chute de la dynastie Ming, a largement contribué à l'accélération du rythme de développement du Sud-Vietnam, à la croissance des grandes villes là-bas.

Au nord comme au sud du pays au XVIIe siècle. un nombre considérable de missionnaires catholiques sont apparus. Si en Chine, au Japon, même au Siam, leurs activités ont été supprimées, alors au Vietnam, au contraire, elles ont reçu une portée assez large. Apparemment, les dirigeants vietnamiens considéraient le catholicisme comme une sorte de contrepoids religieux et culturel de poids au confucianisme chinois, dont les positions dans le pays étaient encore prédominantes. L'un des résultats des activités réussies des missionnaires catholiques au Vietnam a été qu'à côté de l'écriture hiéroglyphique chinoise, qui jusque-là était presque exclusivement utilisée par les segments alphabétisés de la population, en particulier l'administration officielle, toute la bureaucratie, il y avait aussi une Lettre littéraire vietnamienne basée sur la base alphabétique graphique latine. Ce scénario a reçu le soutien total du patriotique Vie-tov. Il n'est pas surprenant que dans de telles conditions les positions de l'Église catholique se soient renforcées. Converti au christianisme (catholicisme) au Vietnam déjà au 17ème siècle. comptait plusieurs centaines de milliers. Cette croissance a même suscité des craintes de la part des autorités, ce qui a entraîné la fermeture de comptoirs européens dans plusieurs villes du pays et une certaine limitation des activités de l'Église catholique au Vietnam.

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Au sud de la Chine et à l'est de l'Inde se trouve la région péninsulaire et insulaire de l'Asie du Sud-Est, comprenant le Myanmar (Birmanie), la Thaïlande, l'Indochine (Laos, Cambodge, Vietnam), la Malaisie et l'Indonésie, ainsi que Brunei et Singapour. Dans ce territoire, dans les premiers siècles de la nouvelle ère, une civilisation originale s'est développée, donnant naissance à de grandes villes, des temples géants, des systèmes d'irrigation complexes, ainsi que de vastes États puissants. Le plus célèbre d'entre eux est le pouvoir créé par les Khmers sur les terres du Cambodge avec sa capitale au cœur de la jungle, dans la région d'Angkor.

La civilisation de l'Asie du Sud-Est doit son origine et dans une large mesure ses traits principaux à l'influence de l'Inde, en particulier à l'hindouisme et au bouddhisme. Leur impact a été si fort que les érudits modernes appellent cette civilisation "hindou-bouddhiste".

ORIGINE DE LA CIVILISATION HINDOU-BOUDDHI

Histoire de l'Asie du Sud-Est avant le IIe s. UN D reste un point aveugle de la science. Les premières informations à ce sujet sont contenues dans les sources écrites chinoises de l'époque et les découvertes des archéologues. Dans les chroniques dynastiques chinoises, les États sont mentionnés dont les dirigeants portaient des noms indiens en sanskrit, et le clergé était des représentants de la caste la plus élevée - les brahmanes. Des images de Bouddha du même style qu'à Amaravati sur la rivière Krishna dans le sud de l'Inde, caractéristiques de la période entre 150 et 250 après JC, ont été trouvées en Thaïlande, au Cambodge et en Annam (centre du Vietnam), et sur les îles de Java, Sumatra et Sulawesi.

Les premiers textes - en sanskrit - ont été trouvés à l'ouest de Java, à l'est du Kalimantan, au nord de la Malaisie et au Cambodge. Ces inscriptions sont écrites dans un ancien alphabet de l'époque des Pallavas, une dynastie tamoule qui a régné du IIIe au VIIIe siècle. à Kanchipuram, dans le sud-est de l'Inde. Les époques plus récentes incluent des preuves reflétant les influences culturelles d'autres régions de l'Inde. Du nord-est est venue l'une des branches du bouddhisme - le Mahayana. Il portait l'empreinte de la doctrine mystique du tantrisme influencée par l'hindouisme, qui a pris naissance dans le monastère bouddhiste de Nalanda au Bihar. A partir du 11ème siècle l'autorité de la branche ceylanaise (lankaise) du bouddhisme commence à se faire sentir. Cette branche du bouddhisme - Hinayana (Theravada) - a progressivement remplacé le Mahayana et l'hindouisme de Birmanie, de Thaïlande, du Cambodge et du Laos.

Culture ancienne de l'Asie du Sud-Est. Origine des peuples d'Asie du Sud-Est. On sait peu de choses sur la genèse et les premières migrations des peuples qui, sous l'influence de l'hindouisme et du bouddhisme, ont développé leurs propres cultures. Aujourd'hui, les peuples les plus civilisés habitent les plaines, en particulier les vallées fluviales et les basses terres deltaïques, ainsi que les côtes maritimes. Les peuples économiquement relativement arriérés mènent une vie semi-nomade dans les montagnes et autres zones élevées. Les cultures du néolithique, ainsi que de l'âge du bronze et de l'âge du fer, ont été introduites en Asie du Sud-Est par les tribus malaises du sud-ouest de la Chine, subdivisées respectivement en proto-malais et pré-malais. Ils sont devenus le substrat ethnique de la population actuelle de la région. Ces deux groupes ont probablement migré le long des vallées fluviales vers les régions deltaïques et côtières. La mer de Chine méridionale, le golfe de Thaïlande et la mer de Java formaient une sorte de bassin intérieur, contribuant à la communauté des cultures des peuples vivant sur la côte et sur les rives des fleuves qui s'y déversaient.

culture matérielle. Le bien-être matériel des peuples d'Asie du Sud-Est reposait sur la culture d'arbres fruitiers, la riziculture intensive et la pêche. Les systèmes d'irrigation artificielle nécessitaient une densité de population relativement élevée: les installations d'irrigation étaient construites avec la participation de grandes masses de personnes, organisées soit sous le règne d'un chef fort, soit, dans certains cas, au sein de communautés rurales. Apparemment, l'apparition des constructions sur pilotis et l'utilisation du buffle domestique pour labourer les champs remontent à cette époque.

Il y avait aussi une culture civilisationnelle «bateau», qui se distinguait par une étonnante variété de navires d'occasion de différents types et tailles. De nombreuses familles passaient leur vie sur leurs bateaux et, jusqu'à récemment, la communication entre les colonies d'Asie du Sud-Est se faisait principalement par voie d'eau. Un art particulièrement élevé de la navigation était possédé par les habitants des côtes, qui effectuaient des voyages maritimes au long cours.

Religion. La religion était un mélange de trois éléments : l'animalisme, le culte des ancêtres et le culte des dieux locaux de la fertilité. Les dieux de l'eau de la fertilité étaient particulièrement vénérés sous la forme d'un naga - un cobra mythique à plusieurs têtes humaines. Pour les habitants de l'Asie du Sud-Est, le monde était rempli de forces et d'esprits mystérieux, dont les idées se reflétaient dans des mystères dramatiques et dans des œuvres d'art qui ont survécu jusqu'à ce jour. La construction de mégalithes était associée au culte des ancêtres, dans lequel étaient placés les restes des dirigeants décédés.

pénétration de la culture indienne. La pénétration de l'hindouisme et du bouddhisme en Asie du Sud-Est a apparemment commencé avant même le IIe siècle av. UN D L'hindouisme a été implanté par les dirigeants des États locaux, qui cherchaient à imiter la splendeur des tribunaux indiens. Le bouddhisme a été apporté avec eux par des moines bouddhistes mendiants (bhiksu), qui ont fondé des monastères.

Les dirigeants qui ont adopté l'hindouisme ont invité les brahmanes indiens à accomplir des rituels de déification des monarques en les identifiant à l'un des dieux hindous les plus élevés - Shiva, Vishnu ou Harihara, (une divinité qui combine les caractéristiques des deux premiers). Les nouveaux noms des dirigeants indiquaient souvent les dieux avec lesquels ils étaient identifiés (Isanavarman - "Le favori de Shiva", Indravarman - "Le favori d'Indra" et Jayavarman - "Le favori de la victoire"). L'utilisation répandue du suffixe "-varman" dans les noms semble avoir ses racines dans les Pallavas. Au début, c'était un suffixe rituel des Kshatriyas - la classe (varna) des guerriers et des chefs de l'Inde ancienne, mais plus tard, il a perdu sa signification de classe et a été utilisé pour désigner les membres. la classe dirigeante. En plus des brahmanes, les souverains devaient inviter des spécialistes dans la construction de sanctuaires appropriés pour le culte du dieu-roi.

Peu à peu, le sanskrit est devenu la langue sacrée de la cour. Au fil du temps, l'écriture indienne a été adaptée pour les premières œuvres littéraires en langues locales. D'excellents exemples en sont les premières inscriptions existantes en javanais, malais, mon et khmer.

Pour légitimer les dirigeants de l'Asie du Sud-Est, les brahmanes ont utilisé des images mythiques tirées de poèmes épiques. Ramayana Et Mahabharata, ainsi que des Puranas (recueils de mythes et d'hymnes religieux) et d'autres textes contenant la généalogie mythique des familles royales de la région du Gange. Ils ont également imposé le système de gouvernement établi dans Arthashastra (Traité de politique et d'État), l'astrologie indienne et les calendriers indiens. Les habitants de l'Asie du Sud-Est eux-mêmes ont apporté une contribution importante à ce processus, dont beaucoup ont fait un pèlerinage en Inde pour étudier les textes sacrés.

Les premières inscriptions shaivites indiquent que la religion d'État était basée sur le culte du linga royal (symbole phallique), dans lequel, croyait-on, se concentrait le pouvoir magique du dieu-roi, ce qui assurait le bien-être de l'État. Ainsi, le culte autochtone de la fécondité était habillé d'habits indiens.

LES PREMIERS ÉTATS INDUISES

Founan. Les premières cours royales connues des historiens sous influence indienne apparaissent vers la fin du IIe siècle. UN D dans trois régions : a) dans le delta du Mékong, b) sur la côte du Vietnam moderne, au sud de Hué, et c) au nord de la Malaisie. Le nom "Funan", par lequel l'état situé dans le delta du Mékong est connu, se trouve dans les sources chinoises et est un dérivé de l'ancien mot khmer "montagne". Pour les Chinois, Founan signifiait le pays du « roi de la colline ». Des sources chinoises rapportent que sa dynastie dirigeante a été fondée par un brahmane nommé Kaundinya, qui a épousé le chef de l'une des tribus locales. Cette légende était basée sur la version locale du mythe dynastique Pallava, dans lequel le fondateur du clan était la princesse Naga - le mythique cobra à neuf têtes, la déesse de l'eau. Plus tard, le Naga en tant que symbole sacré a été adopté de Founan par les Khmers, et il est devenu un attribut indispensable de l'iconographie de la capitale khmère d'Angkor. On croyait que la prospérité du pays était soutenue par la conjonction nocturne des rois khmers et de la princesse Naga.

Dans la première moitié du IIIe s. Funan s'est développé en un puissant empire sous le règne d'un roi dont le nom est mentionné dans les chroniques chinoises sous le nom de Fang Shiman. Les navires de ce monarque dominaient les mers et les États des terres du cours inférieur du Mékong jusqu'aux régions septentrionales de la péninsule malaise étaient ses vassaux. Fang Shiman prit le titre de maharaja, ou "grand souverain", envoya une ambassade à la cour de Murunda en Inde, et une autre en Chine. Un certain Kang Tai, que l'empereur chinois a envoyé avec une ambassade de retour, a laissé la première description de Founan. Ses dirigeants ultérieurs ont élargi le territoire de l'État et son commerce outre-mer. Comme il ressort des inscriptions survivantes, l'une des tâches du gouvernement tsariste était le développement de l'irrigation. Les travaux à grande échelle sur la création de systèmes d'irrigation étaient souvent associés à des sanctuaires où des traces de Vishnu étaient conservées.

Comme Rome en Europe, Founan a laissé de nombreux éléments de sa culture en héritage aux États qui lui ont succédé, mais au milieu du VIe siècle. sous la pression des Khmers qui se renforcent, l'influence de Founan elle-même s'amenuise. Les Chinois ont appelé l'État khmer Chenla et ont rapporté qu'il était au début un vassal de Founan. Aucune explication à ce nom n'a été trouvée. Au cours du siècle précédant l'accession au trône du roi khmer Jayavarman II en 802, les sources chinoises mentionnent deux états : Chenla de la Terre et Chenla de l'Eau. Jusqu'à présent, on sait peu de choses sur leur histoire. Le nom « Chenla » a été mentionné longtemps après la fondation de la grande cité khmère d'Angkor.

Tyampa (Champa). La région vietnamienne historique de l'Annam est riche en sites archéologiques du peuple connu sous le nom de Chams (Chams). Pour la première fois dans l'histoire, ils sont mentionnés comme lin-i dans les rapports du gouverneur chinois au nord du Nam Viet : un haut fonctionnaire se plaint des raids des Chams. Jusqu'à présent, on ignore comment les tendances indiennes les ont pénétrées. Les premières inscriptions, datées de c. 400 après JC, témoignent du fait que leur religion de cour était le shaivisme. L'une des inscriptions est liée au linga le plus ancien découvert en Asie du Sud-Est.

L'histoire ancienne des Chams est une série continue de tentatives d'expansion vers le nord par des voies terrestres et maritimes, qui ont forcé les Chinois à entreprendre des expéditions punitives contre eux. Les Vietnamiens habitaient alors des terres dont la frontière au sud ne s'étendait que peu au-delà de la région du Tonkin, qui occupe la partie nord du Vietnam moderne. Après la libération de la domination chinoise en 939, une longue lutte a commencé entre les Vietnamiens et les Chams pour la possession des terres au sud du Tonkin. En fin de compte, après la chute de Tyampa au XVe siècle. La culture vietnamienne, qui a connu une forte influence chinoise, a supplanté la culture cham hindouisée.

États de la péninsule malaise. Il existe peu d'informations sur ces États dans les sources chinoises. Des informations plus précieuses sont contenues dans les inscriptions faites dans l'écriture pallavique la plus ancienne, dont la plus ancienne remonte à la fin du 4ème siècle avant JC.

Premiers États indonésiens. Les premières inscriptions de Java que nous connaissons remontent à environ 450. Elles ont été faites par le roi de Taruma à Java Ouest, Purnavarman, qui a commencé la construction de systèmes d'irrigation et a érigé un temple dédié au dieu Vishnu. A l'est de Kalimantan, dans la région de Kutei, sur la rivière Mahakam, datant du début du 5ème siècle ont été retrouvés. inscriptions d'un certain roi Mulavarman, mais rien n'est connu sur le sort ultérieur de son état. Des sources chinoises mentionnent l'existence d'États hindouisés à Sumatra à partir du Ve siècle ;

Inscriptions au Myanmar et en Thaïlande. Il est prouvé qu'à partir du milieu du IVe s. en Arakan, sur la côte ouest de la Birmanie (Myanmar), au nord du delta du fleuve Irrawaddy, la dynastie Chandra a régné, mais cette information n'est connue que par des inscriptions d'une période ultérieure. À Shrikshetra, près de l'actuel Pyu (Proma), dans le centre du Myanmar, des inscriptions ont été trouvées qui remontent probablement à 500. Shrikshetra était la capitale de l'État du peuple Pyu, qui aurait été l'avant-garde des Birmans. (Myanmar) migrent vers le pays. Les Pyu occupaient la vallée de l'Irrawaddy aussi loin au nord que Khalinji, près de l'actuel Shuebo. À l'est d'eux, de Chaushe à l'actuelle Molamyine au sud, et dans la vallée de l'Irrawaddy, se trouvaient les États du Mons Pegu et de Thaton. Les Mons habitaient également la vallée de Menama Chao Phraya (Thaïlande). Les premières inscriptions Mon découvertes remontent à environ 600. Elles ont été trouvées à Phrapaton, où se trouvait la plus ancienne capitale connue de l'état Mon de Dvaravati, située dans le bassin de cette rivière. Par la suite, les Mons ont eu une forte influence culturelle sur leurs parents Khmers, ainsi que sur les Birmans et les Tai (Siamois), dont l'histoire est peu connue jusqu'au XIe siècle.

Montée de l'État de Srivijaya. Après la chute de Founan au VIe s. sa place a été prise par Srivijaya, qui s'est développée autour de Palembang, au sud-est de Sumatra. Ce vaste empire commercial doit sa prospérité au contrôle des détroits de Malacca et de la Sonde, ainsi qu'au bon vouloir de la Chine, où il envoie de nombreuses ambassades. Srivijaya a existé du 7ème au 13ème siècle. Elle n'a pas laissé derrière elle des monuments monumentaux comme on en trouve dans le centre de Java, mais Palembang a longtemps été un important centre d'éducation pour les mahayanistes. En 671, afin d'étudier la grammaire sanskrite, il reçoit la visite du moine bouddhiste chinois I Ching, qui se rend ensuite en Inde. Après plusieurs années d'études à Nalanda, il revient en 685 à Palembang, où il traduit les textes sanskrits en chinois et laisse sa description de la religion bouddhique de l'époque. Les liens étroits de Srivijaya avec les régions indiennes du Bengale et du Bihar expliquent la forte influence que le bouddhisme tantrique a eu sur les dirigeants des États indonésiens. Au IXe siècle Nalanda a été visité par tant de pèlerins de Sumatra qu'une maison spéciale a été construite pour eux.

L'ÂGE DES CONSTRUCTEURS DE TEMPLES

Dans la période de 650 à 1250, de merveilleuses œuvres d'art et d'architecture ont été créées dans les États d'Asie du Sud-Est, en aucun cas inférieures aux meilleurs exemples mondiaux. Chez les Chams, cet épanouissement dans la sphère artistique commence au milieu du VIIe siècle, lorsque la dynastie Tang en Chine stoppe pour longtemps l'expansion de Tyampa vers le nord. On sait très peu de choses sur les changements significatifs dans la région du bas Mékong depuis la conquête khmère de Founan. Des informations suffisamment complètes et fiables sur l'histoire de ce territoire n'apparaissent qu'à partir de l'époque de la fondation de la capitale khmère sur la rive nord du lac Sap (ou Tonlé Sap - «Grand Lac»), fondée en 802 par le roi Jayavarman II. Mais même plus tôt, ces changements grandioses dans l'art et l'architecture ont commencé, ce qui a finalement conduit à la création de chefs-d'œuvre tels que les ensembles d'Angkor. En Java, un processus similaire commence ca. 730 dans ses régions centrales, et sur le sol birman, dans l'état de Pagan, bien plus tard - env. 1100. (Cependant, sur le site de la capitale de l'État Pyu Shrikshetra, les ruines de bâtiments du 8ème siècle ont été conservées, qui étaient les prototypes des temples construits plus tard à Pagan.)

royaumes javanais. Les informations historiques dont nous disposons sur ces royaumes sont souvent inexactes. Le développement de l'art du centre de Java a été associé à deux dynasties locales : le mahayaniste Shailendra et le shaivite Sanjaya. Informations sur ces dynasties jusqu'au VIIIe s. disparu. En sanskrit, Shailendra signifie "roi de la montagne", et il est possible que cela indique le lien de la dynastie avec les "rois de la montagne" de Funani d'une période antérieure. Sous Shailendra, de magnifiques monuments bouddhistes et complexes de temples ont été érigés, dont les plus impressionnants sont l'immense ensemble de Borobudur et le Chandi (temple hindou) Mendut. Au IXe siècle la construction de telles structures à Java s'arrête, mais elle commence dans l'état de Srivijaya. Probablement, la dynastie Sanjaya a prévalu dans le centre de Java et l'un de ses dirigeants a épousé une princesse de la dynastie Shailendra. Son frère Balaputra s'est enfui à Sumatra, a épousé une héritière Srivijaya et a donné le nom de Shailendra à la dynastie Srivijaya.

Un monument exceptionnel de la dynastie Sanjaya reste le magnifique complexe de temples shaivites Lara Jonggrang à Prambanan, construit au début du Xe siècle.

Peu de temps après, pour des raisons inconnues, le centre du pouvoir se déplace vers l'est de Java. Dans le centre de Java, la construction d'objets architecturaux monumentaux est arrêtée. Rien de semblable n'a été créé à Java oriental jusqu'au 13ème siècle. D'autre part, ce fut une période importante dans le développement de la littérature javanaise originale. Épopée sanskrite Mahabharata a eu une forte influence sur la littérature javanaise et le théâtre d'ombres wayang , ainsi que sur les reliefs sculpturaux qui ont commencé à décorer les temples javanais orientaux d'une période ultérieure. L'une des œuvres les plus célèbres de la littérature javanaise ancienne Arjunavivaha (Le mariage d'Arjuna) est basé sur celui contenu dans Mahabharata l'histoire de l'ascète Arjuna. Ce poème a été écrit par le poète de la cour Mpu Kanwa en l'honneur du mariage du plus vénéré des rois de Java oriental Erlang (r. 1019-1049), présentant la vie du roi sous une forme allégorique. L'apogée du royaume d'Erlanga tombe sur une courte période de déclin à Srivijaya, lorsque l'État de Sumatra a été affaibli par une guerre avec l'État des Cholas du sud de l'Inde.

Au siècle suivant, à l'apogée du royaume javanais oriental de Kediri, un autre chef-d'œuvre de la littérature javanaise a été créé - Bharathayuddha. Il est également basé sur l'épopée sanskrite, mais dans son esprit c'est une œuvre purement javanaise. L'apogée de Kediri s'est poursuivie jusqu'en 1222, date à laquelle elle est devenue vassale d'un autre État javanais - Singasari.

Dans le domaine religieux, il y avait une fusion étroite du bouddhisme et de l'hindouisme, qui à cette époque avait absorbé les rites magiques locaux et le culte des ancêtres. A cette époque, il y avait une coutume selon laquelle les rois après la mort étaient identifiés avec le dieu Vishnu. Une magnifique expression de cette tradition est la sculpture du roi Erlang, installée à l'origine dans son mausolée de Belahan et aujourd'hui conservée au musée Mojokert. Le culte qui s'est développé autour d'elle était une variante du culte des ancêtres javanais.

Khmer et Angkor Cambodge. Création de l'Etat. En 802, Jayavarman II fonde l'état de Kambujadesh (dans la littérature historique, Angkor Cambodge) dans la région du lac. Sap (Cambodge moderne). Le choix de l'emplacement était déterminé par un certain nombre de conditions qui expliquaient la puissance atteinte par le nouvel empire, né au carrefour des routes maritimes et terrestres. Le lac regorgeait de poissons et la plaine alluviale permettait jusqu'à quatre récoltes par an avec des techniques d'irrigation développées par les Khmers. La richesse de la forêt était associée à la capacité d'extraire du grès et de l'argile de la chaîne de montagnes Dungrek, située au nord, nécessaire à la construction de gigantesques structures architecturales.

Jayavarman II répandit le culte du dieu-roi parmi les Khmers, qui formèrent la base du système religieux ramifié développé par ses successeurs. Un linga fut érigé au sommet de la montagne, et les brahmanes, devenus les grands prêtres du culte, par la méditation commencèrent à identifier le roi à Shiva, et le linga devint le réceptacle de son âme sacrée. Le sanctuaire, autour duquel s'est développée la capitale, personnifiait le mythique mont hindou Meru, le centre de l'univers, tandis que le monarque, en tant que «roi de la montagne», se déclarait le souverain de l'univers.

Racines pré-indiennes du culte du dieu-roi. Un examen plus approfondi révèle que sous le couvert de la terminologie et de la mythologie hindoues, des idées et des concepts issus d'un monde plus période au début. Ainsi, au Cambodge, à Tyampa, à Java et à Bali, on croyait que l'érection d'une image-temple fixe dans la pierre l'essence ou le principe vital de la personne immortalisée. Le temple a été construit comme un futur tombeau-sanctuaire du roi, qui, en le déposant, a laissé une inscription demandant à ses descendants de poursuivre cette tradition et, avec elle, de maintenir l'ordre établi - le «dharma». Ainsi, le souverain s'est lié, ses ancêtres et ses descendants dans un seul culte des ancêtres. Un exemple remarquable est Borobudur, le temple-montagne de la dynastie Shailendra au centre de Java. Ce monument bouddhiste, qui comprend des centaines d'images en bas-relief, est un véritable manuel du courant mahayaniste du bouddhisme, qui s'est développé à Nalanda, dans le Bihar, au moment de la construction de Borobudur. Cependant, son nom complet Bhumisambarabhudhara - la montagne d'accumulation de vertu sur les dix marches du bodhisattva - a une autre signification, qui ne se révèle qu'avec le culte des ancêtres. Chacune des dix marches, à l'exception de la plus basse, symbolise l'un des Shailendras, les prédécesseurs du créateur du temple du roi Indra. La marche inférieure a été délibérément laissée inachevée en prévision de la mort du monarque et de sa transformation en bothisattva, le futur Bouddha.

conquêtes khmères. Le royaume de Jayavarman II était petit. La construction de grands réservoirs et d'un système de canaux, qui est devenu la base de la prospérité de l'État, a été lancée par Indravarman II (r. 877–889). Sous lui, le lieu des hauteurs naturelles, d'où le roi universel a comblé de bénédictions la population de son univers miniature, est occupé par des temples-montagnes artificiels. La première ville d'Angkor a été fondée par Yasovarman I (r. 889–900). Un peu plus tard, la capitale khmère a été déplacée pendant une courte période à Chzhok Gargyar (Kohker), au nord-est d'Angkor, mais déjà Rajendravarman II (r. 944-968) l'a renvoyée à Angkor, qui depuis lors est resté le siège des rois khmers. jusqu'en 1432, date à laquelle la ville fut complètement abandonnée.

Peu a été étudié sur l'histoire des conquêtes khmères. La première des guerres khmères avec Tyampa a eu lieu sous le règne de Rajendravarman II, mais elle n'a pas apporté de succès visible. Au 10ème siècle Les possessions angkoriennes s'étendaient probablement de la vallée du Mékong jusqu'à la frontière chinoise. Suryavarman I (r. 1002-1050) étendit ses terres à l'ouest, conquérant l'état mon de Dvaravati, dans la vallée de Menama, et une partie de la péninsule malaise, qui fait maintenant partie de la Thaïlande. Depuis cette époque, l'influence des Mon sur l'art et l'architecture khmers est clairement retracée.

Au début du XIIe siècle. La civilisation et le statut d'État khmer ont atteint leur apogée. Suryavarman II (r. 1113-1150), sous qui Angkorwat a été construit, qui était l'aboutissement du développement des temples-montagnes, était le monarque le plus puissant de l'histoire khmère. Cependant, ses guerres sans fin contre les Mons, les Tai, les Vietnamiens et les Cham n'ont pas produit de résultats durables. Sa campagne infructueuse à Tyampa a conduit à plusieurs frappes de représailles, au cours de l'une desquelles, en 1177, les Tyams ont capturé et pillé de manière inattendue Angkor. Jayavarman VII (r. 1181-1219) a riposté en occupant leur pays en 1203 et en le tenant jusqu'à la fin de son règne.

Jayavarman VII, le dernier des Grands Bâtisseurs. Jayavarman VII a réalisé le projet de construction le plus extravagant de l'histoire khmère. Il a redessiné la capitale, la réduisant en taille, mais en la transformant en même temps en ville fortifiée d'Angkor Thom. Au centre de la ville s'élevait le temple du Bayon, et autour du périmètre s'élevaient des portes monumentales avec des tours couronnées de têtes gigantesques à quatre visages colossaux. C'était déjà l'époque de l'expansion du bouddhisme Mahayana: dans le temple central d'Angkor Thom, il y avait une image de Buddharaja - le roi en tant qu'incarnation de Bouddha, et dans les temples situés radialement, il y avait des images avec les noms de la plus haute cour. nobles de Jayavarman, qui ont ainsi rejoint le processus de sa déification. Les visages sur les tours étaient ses portraits sous la forme du bodhisattva Avalokiteshvara - "le dieu qui regarde", avec compassion, l'humanité souffrante.

Même Suryavarman II a remplacé à Angkorwat Devaraja, le dieu-roi shaivite de ses prédécesseurs, Vishnuraja. Essentiellement, il y avait une fusion des deux cultes, similaire à ce qui s'est passé à Java oriental. Jayavarman VII, ayant approuvé le culte de Buddharaja, dont le temple principal était le Bayon, fit un autre pas dans cette direction, tout comme cela s'est produit dans le Java contemporain, sous les dirigeants de l'état de Singasari. Et tout comme à Java, des éléments hindous et bouddhistes se mêlaient à la magie traditionnelle khmère et au culte des ancêtres : la mythologie, la terminologie et les rituels étaient hindous, mais exprimaient des idées purement khmères sur l'univers. Les cultes étaient dédiés à la prospérité matérielle du pays et au salut terrestre des personnes. La compassion de Buddaraja s'est également exprimée dans la construction sur les routes partant de la capitale, plus de 100 hôtels pour les pèlerins et le même nombre d'hôpitaux ouverts à tous les citoyens.

L'État n'a pas pu supporter une telle politique, qui a constamment exigé des travailleurs forcés et des soldats, pendant longtemps, et elle s'est terminée par la mort de Jayavarman. De nouveaux bâtiments grandioses n'étaient plus construits. Sur l'histoire des Khmers dans les années restantes du XIIIe siècle. si peu est connu qu'il est difficile de juger de la situation créée après la mort de Jayavarman VII. Les Khmers ont dû quitter Tyampu et les terres situées en amont du Menam sont passées aux tribus thaïlandaises. Le voyageur chinois Zhou Daguan, qui a visité la région à la fin du siècle, a écrit sur la ville magnifique et la campagne prospère. Il y a un nouveau point extrêmement important dans ses notes : le bouddhisme Hinayana est devenu la religion du peuple. Ainsi, la religion d'État du dieu-roi devait perdre sa signification.

Pagan : Synthèse mon-birmane. Montée de Pagan.grande époque La construction de temples est associée chez les Birmans à la ville de Pagan, qui les a réunis dans le premier État, qui a existé de 1044 à 1287. Les Birmans, qui régnaient à Pagan, ont migré vers la partie centrale aride du pays depuis les hauts plateaux Shan en la seconde moitié du IXe siècle. Ils se sont d'abord concentrés dans la région de Chauskhe, non loin de l'actuel Mandalay, puis se sont installés dans d'autres terres, auxquelles ils ont donné leur nom. Les anciens Mons ont été les premiers à cultiver du riz et des légumineuses au Myanmar. Les Birmans ont adopté d'eux la technique de l'irrigation artificielle, vitale pour Pagan. Les fondements de la culture hindoue-bouddhiste, y compris l'écriture, ont également été adoptés par les Mons.

L'État Pyu Shrikshetra s'effondre sous les assauts de Nanzhao, l'État thaïlandais du Yunnan, juste avant l'arrivée des Birmans, tandis que les Pyu eux-mêmes perdent peu à peu leur identité et sont assimilés. Les États Mon de la Basse-Birmanie ont été subjugués par le roi Anorate (r. 1044-1077), le fondateur de Pagan. Cela a conduit à une augmentation de l'influence culturelle mon à Pagan, où le bouddhisme Hinayana était la religion d'État. Le pali est devenu la langue canonique, remplaçant le sanskrit. En substance, le bouddhisme païen était la même combinaison de bouddhisme, d'hindouisme et de cultes locaux que dans d'autres endroits, mais la religion officielle était le Hinayana, qui a progressivement pris la position de leader avec l'aide du pouvoir royal.

Mon influence. L'influence mon à Pagan devient prédominante sous le roi Chanzit (r. 1084–1112). Sous lui, fut construit le temple d'Ananda, le premier et peut-être le plus beau des édifices religieux. Contrairement à Angkor, Bagan n'était pas le centre d'un vaste réseau d'irrigation.

Avant la fin de la prospérité de Pagan, qui, comme dans le cas d'Angkor, est tombée dans la première moitié du XIIIe siècle, un changement de cultures a été observé, accompagné d'un changement de la langue des inscriptions du mon au birman. Beaucoup plus importants, cependant, ont été les changements dans le bouddhisme local qui ont eu lieu à la suite du développement des liens avec Ceylan (Sri Lanka). De nouvelles tendances ont été apportées par les pèlerins Mon qui ont visité cette île à la fin du 12ème siècle. Ils aboutirent à un mouvement de purification du Hinayana selon l'enseignement orthodoxe, qui prêchait le salut personnel par la pauvreté, la méditation, le détachement total. Les moines missionnaires répandirent cette doctrine dans tout le pays et bien au-delà de ses frontières.

L'ASIE DU SUD-EST APRÈS LE XIIIE SIÈCLE

Le XIIIe siècle s'est avéré être un tournant important dans l'histoire de la région. À Angkor et à Pagan, la construction d'immenses temples a cessé et le bouddhisme Hinayana s'est emparé de l'esprit des personnes qui habitaient les possessions vassales de ces deux centres. Il était destiné à prendre pied sur la carte religieuse du continent de l'Asie du Sud-Est. Il y eut aussi des changements politiques majeurs. La puissance maritime de Srivijaya a disparu, bien que les données disponibles ne donnent pas une image claire de la façon dont cela s'est produit. Après la conquête de la Chine par Kublai Khan, les Mongols ont envahi la Birmanie, le Vietnam, Tyampa et ont même pénétré Java. Pagan s'est effondré en 1287, avant même l'invasion des Mongols, la même chose s'est produite avec l'État javanais oriental de Singasari en 1293.

conquêtes thaïlandaises. Vers la fin du XIIIe siècle. en dehors des îles, les peuples thaïs viennent au premier plan. Les Shans, l'un d'entre eux, ont cherché à établir le contrôle de la Haute-Birmanie, et l'État de Sukhothai, fondé par le roi Ramkhamhaeng (r. 1283-1317), a subjugué les tribus Mon-Khmer habitant la périphérie ouest d'Angkor Cambodge et a adopté le Hinayana .

L'expansion thaïlandaise a changé de manière décisive l'équilibre des pouvoirs dans la région. En 1350, Ayutthaya a été fondée, ce qui a marqué le début de la Thaïlande moderne, et déjà en 1378, elle a conquis Sukhothai. Trois ans plus tard, l'état de Lan Xang est né dans le cours moyen et supérieur du Mékong. Après 1350, sous la pression des tribus thaïlandaises, l'État khmer se désagrège rapidement. En 1431, ils ravagèrent Angkor Thom, qui du coup cessa d'être la capitale l'année suivante. Les Khmers ont déplacé la capitale vers le sud, à Phnom Penh, mais leur État n'a pas réussi à faire renaître son ancien pouvoir. En 1471, les Vietnamiens s'emparèrent de Thiampa et sa culture hindoue-bouddhiste disparut progressivement au fur et à mesure que les Vietnamiens pénétraient plus au sud, dans le delta du Mékong.

États birmans et Mon. En Birmanie, la lutte entre les tribus birmanes et thaïlandaises s'est poursuivie jusqu'au milieu du XVIe siècle. et s'est soldé par une victoire décisive des Birmans. Lors de cette confrontation, la culture birmane a fait un grand pas en avant. Ava, fondée en 1364, en devint le centre.Au sud, les Mons sédentaires, devenus libres après la chute de Pagan, créèrent leur état indépendant de Pegu, qui exista jusqu'en 1539. Sa capitale était la ville du même nom, et les ports de Syriam, Martaban et Bassein sont devenus des centres de commerce international. Pegu a apporté une contribution importante au développement du bouddhisme birman grâce aux vastes réformes menées par le roi Mon Dammazedi (1472-1492). Une fois de plus, Ceylan a été l'initiateur du changement. En 1472, le roi envoya une mission de moines et de novices sur l'île au monastère de Mahavihara sur la rivière Kelani. À leur retour, ils ont consacré le centre d'ordination de Pegu, où tous les moines ont été invités à subir le rite conformément aux règles sri lankaises du Hinayana. La dissidence parmi les moines était fermement condamnée et l'orthodoxie était appliquée partout.

Indonésie : coucher de soleil de Singasari et lever de Majapahit. L'État de Singasari à Java oriental, qui s'est effondré à la veille de l'invasion mongole en 1293, a achevé le processus d'unification religieuse. Kertanagara (r. 1268-1292), l'une des figures les plus controversées de l'histoire indonésienne, introduisit le culte de Shiva-Bouddha, mélange de magie indigène et de tantrisme, qui développa les aspects démoniaques du « Kalachakra » (« Roue du Temps »). "). Pour ce culte, ses partisans tenaient des veillées secrètes. Le but des rituels obscènes était de donner au roi les capacités magiques nécessaires pour combattre les forces démoniaques menaçant le royaume : un schisme interne et une menace externe. Kertanagara a tenté de créer sous sa direction une confédération des îles indonésiennes pour organiser une rebuffade à l'invasion mongole, dont la menace s'est avérée réelle pour l'Asie du Sud-Est après les campagnes d'agression lancées par Kublai Khan en 1264. Le défi lancé par Kertanagara ne resta pas sans réponse et, en 1293, l'armada mongole fut envoyée contre lui. Mais avant même son invasion de Java, l'un des vassaux de Kertanagara s'est rebellé, a capturé la capitale et a tué le roi lui-même lorsqu'il a, avec un groupe de proches associés, effectué des rituels tantriques secrets. La confédération, ou « sainte alliance » comme on l'appelait, se sépara. Mais l'armée mongole, ayant vaincu les forces de l'usurpateur après son débarquement sur l'île, est tombée dans le piège tendu par l'héritier direct de Kertanagara, le prince Vijaya, et n'a pu éviter la défaite qu'en abandonnant le but visé et en retournant à leur patrie. Après cela, Vijaya a été couronné sous le nom de roi Kertarajas.

Sous Kertarajas, dont la politique était une continuation de la lignée expansionniste de Kertanagar, Majapahit devint la nouvelle capitale du royaume javanais oriental. Cependant, pendant de nombreuses années, l'État a été déchiré par des troubles civils. Majapahit doit son ascension au talent du ministre en chef, Gaja Mada, qui a occupé ce poste de 1330 jusqu'à la fin de sa vie en 1364. Les érudits ne sont pas d'accord sur l'étendue des conquêtes de Majapahit au-delà de Java. Son pouvoir était sans doute reconnu par les îles voisines de Madura et de Bali, mais il est peu probable que les possessions de Majapahit se soient étendues à l'ensemble du territoire que dans la première moitié du XXe siècle. constituaient les Indes néerlandaises. Le déclin du royaume a commencé peu avant la fin du 14ème siècle, bien qu'au siècle suivant il conserve toujours une position dominante à Java. Cependant, avec le renforcement du sultanat islamique sur la péninsule malaise et la pénétration de l'islam dans les régions du nord de Java, le territoire de Majapahit a diminué. Finalement, l'État disparaît de l'arène politique dans la première moitié du XVIe siècle, et son histoire au XVe siècle. si vague qu'il a donné lieu à beaucoup de suppositions sur les raisons de la mort de l'État.

Monuments de Majapahit. Alors que les reliefs des bâtiments de Java central sont réalistes, les reliefs de Java oriental représentent des héros et leurs serviteurs sous la forme bizarre de marionnettes du théâtre « wayang », comme appartenant au monde des esprits ancestraux. La plupart des monuments de Java sont connus sous le nom de "chandi". Ce nom, appliqué aux temples-sanctuaires liés aux morts, est dérivé d'un des noms de la déesse hindoue de la mort, Durga. Dans la tradition populaire javanaise, cependant, ces temples ont pris une signification légèrement différente. Ils n'étaient hindous-bouddhistes qu'en apparence, et ils étaient davantage considérés comme des lieux de libération et de résurrection des esprits, ce qui remonte clairement au culte local des ancêtres.

Bali. La conquête de Bali par le ministre en chef Gaja Mada a été une étape importante dans la vie culturelle de l'île. Pendant des centaines d'années, il y a eu une forme de culture hindoue-bouddhiste, qui est ensuite devenue complètement javanaise. Entre autres choses, la littérature javanaise ancienne a eu une forte influence sur la littérature balinaise, à laquelle elle a été incorporée. À l'heure actuelle, c'est Bali qui reste le dépositaire des œuvres littéraires javanaises de la période hindoue-bouddhiste, car à Java même, une grande partie du patrimoine historique a été perdue à la suite de l'islamisation ultérieure.

Propagation de l'islam en Malaisie et en Indonésie. A la fin du XIIIe siècle en Asie du Sud-Est, les résultats des activités des prédicateurs islamiques ont commencé à se faire sentir. Marco Polo, qui a visité le port de Sumatra de Perelak en 1292, a noté que sa population avait déjà été convertie à la religion du Prophète. Sous l'influence du nord de Sumatra, le monarque de Malacca se convertit à l'islam, avec le renforcement de son pouvoir au XVe siècle. L'islam a été adopté par les vassaux de Malacca sur le continent et à Sumatra. Les relations commerciales de Malacca ont contribué à la pénétration de l'islam dans les ports du nord de Java et de Brunei, sur Kalimantan, dont les dirigeants ont rejoint les rangs des partisans de la nouvelle foi. Juste avant la conquête de Malacca par les Portugais en 1511, les souverains des îles aux épices (Moluccas) ont emboîté le pas. Vers la fin du XVIe siècle La plupart des dirigeants indonésiens étaient déjà des adeptes de l'islam, mais à Java oriental, la lutte entre les défenseurs de l'ancienne foi dans l'ancien État de Pajajaran et l'élite musulmane du nouvel État de Mataram s'est poursuivie au XVIIe siècle. Bali a résisté à toutes les tentatives de conversion et a conservé sa culture hindoue-bouddhiste jusqu'à nos jours.

Cependant, l'adoption de l'Islam par les gouvernants n'a pas signifié l'extension de ce processus à leurs sujets. La situation observée autrefois, lorsque l'hindouisme et le bouddhisme ont été introduits dans les cours royales, s'est répétée avec l'islam. L'adoption de l'islam n'a pas violé l'intégrité de l'histoire culturelle de l'Indonésie. Les relations sociales étaient encore déterminées par l'"adat" local (loi coutumière). Il n'y a pas eu de conversions massives, il n'y a pas non plus eu de rupture dans la vie culturelle. C'est juste que les civilisations indonésienne et malaise ont absorbé des éléments de l'islam au cours des siècles, tout comme elles ont absorbé des éléments de l'hindouisme et du bouddhisme plus tôt et plus tard - les débuts de la culture occidentale.

Propagation du bouddhisme Hinayana en Asie du Sud-Est continentale. Dans ce territoire où les Hinayana occupaient une place prépondérante, notamment en Arakan, en Birmanie, au Siam (Thaïlande), au Cambodge, au Laos, un long processus d'interaction des cultures se mettait également en place. Dans le même temps, leurs premières formes traditionnelles de religion ont fait preuve d'une vitalité étonnante et le bouddhisme a fait preuve d'un magnifique esprit de tolérance. Il est à noter que ni l'islam ni le christianisme n'ont laissé une marque notable sur les peuples qui professaient le Hinayana. La caractéristique la plus particulière de ce processus d'acculturation n'est pas seulement une attitude tolérante envers l'animisme, mais en fait son inclusion dans la mythologie bouddhiste. Les festivals de pagode et les célébrations nationales en sont d'excellents exemples. Parmi eux se trouvent Nouvelle année(tinjan ou fête de l'eau) en avril, la cérémonie du premier sillon en mai, la fête des lumières (tarinjut), généralement en octobre, et la fête du swing, célébrée en décembre ou janvier, au moment des récoltes. La Fête de l'Eau du Nouvel An dans ces pays bouddhistes marque le retour annuel du roi des esprits (chez les Birmans « Taja Min », chez les Thaï « Phra In ») sur Terre, et le moment même de ce retour est déterminé par les brahmanes . Les jeunes garçons et filles aspergent solennellement d'eau les images du Bouddha. La Fête des Lumières, qui marque la fin du carême bouddhiste (et de la saison de la mousson), est un amalgame encore plus grand de bouddhisme, d'animisme et de vestiges de l'hindouisme. A cette époque, des repas rituels sont organisés pour les moines, qui reçoivent de nouvelles robes. Les bâtiments sont décorés d'illuminations et des feux d'artifice sont organisés.

En Birmanie, le processus de mélange des croyances a pris une forme extrême de célébration dans le contexte de la légende de la montée du Bouddha Gautama au pays des esprits pour expliquer à sa mère, devenue leur reine, les commandements de l'enseignement qu'il créé.

Le Hinayana orthodoxe est essentiellement une doctrine athée qui nie l'existence du monde des esprits. Néanmoins, dans tous les pays d'Asie du Sud-Est dominés par le Hinayana, chaque phase de la vie d'une personne, de la naissance à la mort, du labour à la récolte, s'accompagne de rites de propitiation pour les esprits. Partout il y a de nombreux objets de culte, où viennent de nouvelles offrandes. Sur le territoire du stupa de Shwezigon, à Pagan, célèbre pour ses reliques bouddhiques, se trouvent des temples des Trente-sept nats (esprits), qui témoignent de leur respect pour les sanctuaires.

Conditions socio-économiques de la civilisation hindoue-bouddhiste. Les informations sur les conditions socio-économiques de la vie au cours de l'existence de la civilisation hindoue-bouddhiste sont extrêmement fragmentaires. Cela est dû au fait que seuls les bâtiments en brique et en pierre ont survécu à ce jour, alors que toutes les habitations, à commencer par les habitations royales, construites en bois, ont depuis longtemps disparu de la surface de la terre. Les inscriptions, source potentielle précieuse pour l'étude des relations sociales, n'ont pas été suffisamment étudiées. Les dernières méthodes de fouille archéologique et de photographie aérienne peuvent grandement aider les spécialistes, mais jusqu'à présent la seule tentative réussie d'analyse du système économique qui a donné lieu à l'essor de la construction de temples a été entreprise par Bernard P. Groslier à Angkor. Il a décrit la ville en détail comme le centre d'un puissant système de réservoirs et de canaux, qui assurait une irrigation constante et une culture intensive de vastes rizières, mais exigeait en même temps une gestion strictement centralisée de la vie d'une communauté très unie. Les Khmers ont créé un appareil gouvernemental adapté à leurs propres besoins, mais les structures administratives de tous les autres grands États de la région étaient également fondées sur le culte de l'eau et de la fertilité. Ainsi, le dieu-roi chez les Khmers, les Chams, les Birmans, les Mons ou les Indonésiens remplissait presque partout la même fonction, et leurs villes étaient les plus étroitement liées aux zones de riziculture irriguée. Même Pagan, situé dans la zone aride de la Birmanie, devait son existence au réseau d'irrigation de Chaushe et était ainsi situé sur le fleuve Ayeyarwaddy pour contrôler les installations d'irrigation en aval. Sa chute à la fin du XIIIe siècle. était principalement due à la perte de contrôle sur Chauskh et à la chute d'Angkor au XVe siècle. était due à la destruction de son aqueduc lors des invasions siamoises.

Les villes ne se sont cependant pas transformées en agglomérations purement urbaines. Des photographies aériennes montrent qu'Angkor était coupé par des canaux et comprenait des terres cultivées. C'était une véritable cité-jardin, au centre de laquelle s'élevait la cité-palais, cœur administratif du pays. Un quartier spécial était réservé aux marchands et les représentants de divers pays avaient leurs propres fermes. Autour de la ville, le long des berges des canaux et des rivières, il y a des villages, des champs et des plantations d'arbres fruitiers.

Variétés locales de la culture de l'Asie du Sud-Est. Tout au long de son histoire ancienne divers peuples L'Asie du Sud-Est s'est développée de manière très particulière. Cela se voit particulièrement clairement dans les dessins de tissus, par exemple sur les batiks - tous deux fabriqués en Malaisie et importés d'Inde. L'importateur devait avoir une excellente idée des besoins spécifiques de la population des différentes zones, car ce qui se vendait bien dans l'une d'entre elles pouvait ne pas être demandé dans une autre. Dans tous les pays de la région, les vêtements se composaient des mêmes éléments : un long morceau de tissu était enroulé autour des hanches, un plus court était jeté sur l'épaule et un troisième était noué autour de la tête. Mais entre le « loungegi » birman, le « kampot » khmer, le « panung » thaï et le « sarong » malais ou indonésien, il y avait des différences notables dans les motifs et le style de port. Il en va de même pour les autres types de costumes. La tenue officielle portée dans les cours de l'Ava birman et de l'Ayutthaya siamois différait grandement l'une de l'autre. Tout ce qui venait de l'étranger était rapidement absorbé par la culture locale. Ainsi, par exemple, le théâtre d'ombres emprunté à l'Inde fusionna avec le théâtre de marionnettes javanais et acquit un caractère javanais tout à fait distinct. Les histoires Pali Jataka des réincarnations de Bouddha, courantes dans la prose et le drame birmans, ont été complètement birmanes. Motifs des poèmes épiques sanskrits Ramayana Et Mahabharata utilisé partout : théâtre d'ombres, les littératures nationales, d'autres formes d'art, acquérant dans chaque cas, cependant, une saveur locale et une interprétation locale. De même, les ensembles musicaux traditionnels, appelés «gamelan» à Java, et les formes de danse et de chant apparentées, étaient répandus dans toute l'Asie du Sud-Est, mais avaient des caractéristiques locales importantes.

Littérature:
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Bartold V.V. Travaux, tome 6. M., 1966
Histoire de l'Asie et de l'Afrique au Moyen Age. M., 1968
Tatars-Mongols en Asie et en Europe. M., 1970
L'Asie du Sud-Est dans l'histoire du monde. M., 1977
Asie du Sud-Est : problèmes de communauté régionale. M., 1977
Shpazhnikov S.A. Religion en Asie du Sud-Est. M., 1980
Berzin E.O. L'Asie du Sud-Est aux XIIIe-XVIe siècles M., 1982

Pendant des millénaires, la relation entre les centres développés de la civilisation mondiale et la périphérie barbare a été compliquée. En fait, le principe même de la relation était sans ambiguïté : les centres agricoles culturels plus développés influençaient généralement la périphérie arriérée, l'attirant progressivement dans leur orbite, stimulant l'accélération du développement sociopolitique, économique et culturel de ses peuples. Cependant, ce principe général fonctionnait différemment selon les conditions. Dans certains cas, la proche périphérie a été progressivement annexée par un empire en pleine expansion. Dans d'autres, les peuples en développement énergétique, en particulier les nomades, ayant reçu une certaine impulsion pour aller de l'avant, ont alors commencé à mener une politique active et, en particulier, ont envahi les zones d'une civilisation millénaire, soumettant les pays étrangers (Arabes , Mongols, etc.). Enfin, la troisième option pourrait être une accumulation progressive d'emprunts utiles et une certaine accélération au détriment de notre propre développement sans politique étrangère active, mais en tenant compte des contacts et mouvements mutuels, des migrations des peuples et de la diffusion des cultures. La troisième voie était typique pour de nombreux peuples du monde, que ce soit en Europe de l'Est, en Asie du Sud-Est ou en Extrême-Orient.

L'Asie du Sud-Est est une région intéressante et à bien des égards unique, un carrefour de nombreuses routes mondiales, de flux migratoires et d'influences culturelles. Peut-être, en ce sens, ne peut-elle être comparée qu'à la région du Moyen-Orient. Mais si les terres du Moyen-Orient ont été à un moment donné le berceau de la civilisation mondiale, si les origines de presque tous les peuples les plus anciens du monde, les inventions et les découvertes technologiques les plus importantes y sont attirées d'une manière ou d'une autre, alors le situation avec la région de l'Asie du Sud-Est est quelque peu différente, bien que quelque peu similaire . La similitude est que, comme le Moyen-Orient, l'Asie du Sud-Est, à l'aube du processus d'anthropogénèse, était l'habitat des anthropoïdes. C'est ici que la science remonte au début des années 1890. découvert des traces d'archanthropes (pithécanthrope javanais), et au tournant des XX-XXI siècles. fait un certain nombre d'autres découvertes similaires. De plus, s'il existe des centres indépendants de la révolution néolithique sur Terre, en plus du Moyen-Orient, alors en Eurasie, c'est précisément celui de l'Asie du Sud-Est. Ici, les archéologues ont trouvé des traces des premières cultures agricoles, peut-être plus anciennes que celles du Moyen-Orient. Cependant, une différence significative est que l'agriculture dans cette région était représentée par la culture des tubercules et des racines (surtout le taro et l'igname), mais pas les céréales.

Il semblerait que la différence ne soit pas si grande, car l'essentiel est toujours en principe. Les peuples qui vivaient ici, et de manière indépendante, sont parvenus à l'art de faire pousser des plantes et de cueillir des fruits ! Comme, soit dit en passant, avant l'art de la poterie (bien qu'il puisse y avoir des raisons de douter). Et pourtant cette différence est non seulement colossale, mais en un sens fatale en termes de résultats. La culture des céréales à son époque a conduit la région du Moyen-Orient à l'accumulation de produits excédentaires, ce qui a permis l'émergence des principaux centres de civilisation et d'État, tandis que la culture des tubercules aux propriétés beaucoup moins utiles n'a pas conduit à ce. Contrairement aux céréales, les tubercules ne peuvent pas être stockés longtemps, en particulier dans un climat chaud, et cet aliment est à bien des égards inférieur au grain dans sa composition. Et bien qu'il y a plusieurs décennies, les experts aient trouvé des traces d'une culture très ancienne de l'âge du bronze dans les grottes de Thaïlande, qui a introduit de nombreuses idées nouvelles sur le développement et la distribution des produits en bronze, cela n'a pas joué un rôle décisif dans la révision des vues. sur la place de la région de l'Asie du Sud-Est dans l'histoire mondiale. Ni l'agriculture locale, ni - plus tard - les produits du bronze n'ont conduit ici à l'émergence des plus anciens centres de civilisation et d'État, comparables à ceux du Moyen-Orient.

Assez tôt, dès le 4e millénaire avant notre ère, peut-être non sans influence extérieure, les peuples d'Asie du Sud-Est se sont pourtant tournés vers la culture des céréales, en particulier du riz, mais seulement relativement tard, peu avant notre ère, dans cette région le premier proto- des formations étatiques ont commencé à émerger. Les raisons d'un tel retard dans le développement d'une région qui a commencé il y a si longtemps et réalisé tant de choses dans les temps anciens ne sont pas entièrement claires. Peut-être que les conditions naturelles, peu favorables à la formation de grands organismes politiques, dont le climat tropical chaud, ont joué leur rôle. Soit l'environnement géographique avec la prédominance des régions montagneuses aux vallées étroites et fermées, avec des îles séparées les unes des autres, affectées. Mais il n'en reste pas moins que peu de temps avant le début de notre ère, les premiers États ont émergé dans cette région sous la forte influence, et parfois même sous l'influence directe de la culture indienne.

L'influence culturelle indienne (le brahmanisme, les castes, l'hindouisme sous forme de shaivisme et de vishnouisme, puis le bouddhisme) a déterminé le développement social et politique des proto-États et des premiers États de la région, tant sa partie péninsulaire (l'Indochine) que la partie insulaire. , y compris Ceylan (bien que cette île soit au sens strictement géographique ne soit pas incluse dans l'Asie du Sud-Est, en termes de destins historiques elle la jouxte étroitement, ce dont nous tiendrons compte, sans parler de la commodité de la présentation). L'impact de la culture indienne a été le plus immédiat. On sait que beaucoup maisons dirigeantes dans la région, ils ont construit leur clan aux immigrants de l'Inde et en étaient très fiers. Dans les croyances religieuses et la structure socio-politique, y compris la division des castes, cet impact est visible, comme on dit, à l'œil nu. Au fil du temps, l'influence de l'Inde s'est affaiblie, mais d'autres courants d'interaction culturelle se sont intensifiés. Tout d'abord, nous parlons de la Chine. Régions de l'Est

L'Indochine et surtout le Vietnam sont une zone d'influence chinoise depuis la dynastie Qin, lorsque les premiers proto-États vietnamiens ont été subjugués par l'armée Qin puis pendant de nombreux siècles, malgré la résistance parfois héroïque des Vietnamiens, sont restés sous la domination de la Chine. . Et après l'indépendance du Vietnam, l'influence chinoise dans la région ne s'est pas affaiblie, mais au contraire a augmenté. Il convient de rappeler les migrants chinois huaqiao et leur rôle dans le développement de l'économie et de la culture des pays du sud-est. Même plus tard, un troisième puissant courant d'influence culturelle est apparu dans la région, le courant musulman, qui a commencé à déplacer de manière décisive l'influence indienne.

De cette façon, les pays et les peuples d'Asie du Sud-Est étaient sous l'influence des trois grandes civilisations orientales. Naturellement, cela ne pouvait que laisser sa marque sur la région et affecter la complexité de la situation culturelle et politique. Si, de plus, nous tenons compte du fait que des flux migratoires arrivaient constamment en Indochine depuis le nord et que cette péninsule avec ses chaînes de montagnes, ses vallées étroites, ses rivières tumultueuses et ses jungles était comme préparée par la nature elle-même à l'existence de nombreux groupes de population dispersés et fermés ici, il devient évident que la situation ethnique, y compris linguistique, dans cette région est assez compliquée. Passons maintenant à l'histoire des principaux pays et peuples de l'Indochine, en abordant également Ceylan.

CIVILISATION DE L'ASIE DU SUD-EST
Au sud de la Chine et à l'est de l'Inde se trouve la région péninsulaire et insulaire de l'Asie du Sud-Est, comprenant le Myanmar (Birmanie), la Thaïlande, l'Indochine (Laos, Cambodge, Vietnam), la Malaisie et l'Indonésie, ainsi que Brunei et Singapour. Dans ce territoire, dans les premiers siècles de la nouvelle ère, une civilisation originale s'est développée, donnant naissance à de grandes villes, des temples géants, des systèmes d'irrigation complexes, ainsi que de vastes États puissants. Le plus célèbre d'entre eux est le pouvoir créé par les Khmers sur les terres du Cambodge avec sa capitale au cœur de la jungle, dans la région d'Angkor. La civilisation de l'Asie du Sud-Est doit son origine et dans une large mesure ses traits principaux à l'influence de l'Inde, en particulier à l'hindouisme et au bouddhisme. Leur impact était si fort que les érudits modernes appellent cette civilisation "hindou-bouddhiste". ORIGINE DE LA CIVILISATION HINDOU-BOUDDHI
Histoire de l'Asie du Sud-Est avant le IIe s. UN D reste un point aveugle de la science. Les premières informations à ce sujet sont contenues dans les sources écrites chinoises de l'époque et les découvertes des archéologues. Les chroniques dynastiques chinoises mentionnent des États dont les dirigeants portaient des noms indiens en sanskrit, et le clergé était des représentants de la caste la plus élevée - les brahmanes. Des images de Bouddha du même style qu'à Amaravati sur la rivière Krishna dans le sud de l'Inde, caractéristiques de la période entre 150 et 250 après JC, ont été trouvées en Thaïlande, au Cambodge et en Annam (centre du Vietnam), et sur les îles de Java, Sumatra et Sulawesi. Les premiers textes - en sanskrit - ont été trouvés à l'ouest de Java, à l'est du Kalimantan, au nord de la Malaisie et au Cambodge. Ces inscriptions sont écrites dans l'ancien alphabet des Pallavas, une dynastie tamoule qui a régné du IIIe au VIIIe siècle. à Kanchipuram, dans le sud-est de l'Inde. Les époques plus récentes incluent des preuves reflétant les influences culturelles d'autres régions de l'Inde. L'une des branches du bouddhisme, le Mahayana, est venue du nord-est. Il portait l'empreinte de la doctrine mystique du tantrisme influencée par l'hindouisme, qui a pris naissance dans le monastère bouddhiste de Nalanda au Bihar. A partir du 11ème siècle l'autorité de la branche ceylanaise (lankaise) du bouddhisme commence à se faire sentir. Cette branche du bouddhisme - Hinayana (Theravada) - a progressivement remplacé le Mahayana et l'hindouisme de Birmanie, de Thaïlande, du Cambodge et du Laos.
Culture ancienne de l'Asie du Sud-Est. Origine des peuples d'Asie du Sud-Est. On sait peu de choses sur la genèse et les premières migrations des peuples qui, sous l'influence de l'hindouisme et du bouddhisme, ont développé leurs propres cultures. Aujourd'hui, les peuples les plus civilisés habitent les plaines, en particulier les vallées fluviales et les basses terres deltaïques, ainsi que les côtes maritimes. Les peuples économiquement relativement arriérés mènent une vie semi-nomade dans les montagnes et autres zones élevées. Les cultures du néolithique, ainsi que de l'âge du bronze et de l'âge du fer, ont été introduites en Asie du Sud-Est par les tribus malaises du sud-ouest de la Chine, subdivisées respectivement en proto-malais et pré-malais. Ils sont devenus le substrat ethnique de la population actuelle de la région. Ces deux groupes ont probablement migré le long des vallées fluviales vers les régions deltaïques et côtières. La mer de Chine méridionale, le golfe de Thaïlande et la mer de Java formaient une sorte de bassin intérieur, contribuant à la communauté des cultures des peuples vivant sur la côte et sur les rives des fleuves qui s'y déversaient.
culture matérielle. Le bien-être matériel des peuples d'Asie du Sud-Est reposait sur la culture d'arbres fruitiers, la riziculture intensive et la pêche. Les systèmes d'irrigation artificielle nécessitaient une densité de population relativement élevée: les installations d'irrigation étaient construites avec la participation de grandes masses de personnes, organisées soit sous le règne d'un chef fort, soit, dans certains cas, au sein de communautés rurales. Apparemment, l'apparition des constructions sur pilotis et l'utilisation du buffle domestique pour labourer les champs remontent à cette époque. Il y avait aussi une culture civilisationnelle «bateau», qui se distinguait par une étonnante variété de navires d'occasion de différents types et tailles. De nombreuses familles passaient leur vie sur leurs bateaux et, jusqu'à récemment, la communication entre les colonies d'Asie du Sud-Est se faisait principalement par voie d'eau. Un art particulièrement élevé de la navigation était possédé par les habitants des côtes, qui effectuaient des voyages maritimes au long cours.
Religion. La religion était un mélange de trois éléments : l'animalisme, le culte des ancêtres et le culte des dieux locaux de la fertilité. Les dieux de l'eau de la fertilité étaient particulièrement vénérés sous la forme d'un naga - un cobra mythique à plusieurs têtes humaines. Pour les habitants de l'Asie du Sud-Est, le monde était rempli de forces et d'esprits mystérieux, dont les idées se reflétaient dans des mystères dramatiques et dans des œuvres d'art qui ont survécu jusqu'à ce jour. La construction de mégalithes était associée au culte des ancêtres, dans lequel étaient placés les restes des dirigeants décédés.
pénétration de la culture indienne. La pénétration de l'hindouisme et du bouddhisme en Asie du Sud-Est a apparemment commencé avant même le IIe siècle av. UN D L'hindouisme a été implanté par les dirigeants des États locaux, qui cherchaient à imiter la splendeur des tribunaux indiens. Le bouddhisme a été apporté avec eux par des moines bouddhistes mendiants (bhiksu), qui ont fondé des monastères. Les dirigeants qui ont adopté l'hindouisme ont invité les brahmanes indiens à accomplir des rituels de déification des monarques en les identifiant à l'un des dieux hindous les plus élevés - Shiva, Vishnu ou Harihara, (une divinité qui combine les caractéristiques des deux premiers). Les nouveaux noms des dirigeants indiquaient souvent les dieux avec lesquels ils étaient identifiés (Isanavarman - "Le favori de Shiva", Indravarman - "Le favori d'Indra" et Jayavarman - "Le favori de la victoire"). L'utilisation répandue du suffixe "-varman" dans les noms semble avoir ses racines dans les Pallavas. Au début, c'était un suffixe rituel des Kshatriyas - la classe (varna) des guerriers et des chefs de l'Inde ancienne, mais plus tard, il a perdu sa signification de classe et a été utilisé pour désigner les membres de la classe dirigeante. En plus des brahmanes, les souverains devaient inviter des spécialistes dans la construction de sanctuaires appropriés pour le culte du dieu-roi. Peu à peu, le sanskrit est devenu la langue sacrée de la cour. Au fil du temps, l'écriture indienne a été adaptée pour les premières œuvres littéraires en langues locales. D'excellents exemples en sont les premières inscriptions existantes en javanais, malais, mon et khmer. Pour légitimer les dirigeants de l'Asie du Sud-Est, les brahmanes ont utilisé des images mythiques tirées des poèmes épiques Ramayana et Mahabharata, ainsi que des Puranas (recueils de mythes religieux et d'hymnes) et d'autres textes contenant la généalogie mythique des familles royales du Gange. Région. Ils ont également promu le système de gouvernement énoncé dans l' Arthashastra (Traité sur la politique et l'État), l'astrologie indienne et les calendriers indiens. Les habitants de l'Asie du Sud-Est eux-mêmes ont apporté une contribution importante à ce processus, dont beaucoup ont fait un pèlerinage en Inde pour étudier les textes sacrés. Les premières inscriptions shaivites indiquent que la religion d'État était basée sur le culte du linga royal (symbole phallique), dans lequel, croyait-on, se concentrait le pouvoir magique du dieu-roi, ce qui assurait le bien-être de l'État. Ainsi, le culte autochtone de la fécondité était habillé d'habits indiens.
LES PREMIERS ÉTATS INDUISES
Founan. Les premières cours royales connues des historiens sous influence indienne apparaissent vers la fin du IIe siècle. UN D dans trois régions : a) dans le delta du Mékong, b) sur la côte du Vietnam moderne, au sud de Hué, et c) au nord de la Malaisie. Le nom "Funan", par lequel l'état situé dans le delta du Mékong est connu, se trouve dans les sources chinoises et est un dérivé de l'ancien mot khmer "montagne". Pour les Chinois, Founan signifiait le pays du « roi de la montagne ». Des sources chinoises rapportent que sa dynastie dirigeante a été fondée par un brahmane nommé Kaundinya, qui a épousé le chef de l'une des tribus locales. Cette légende était basée sur la version locale du mythe dynastique Pallava, dans lequel le fondateur du clan était la princesse Naga - le mythique cobra à neuf têtes, la déesse de l'eau. Plus tard, le Naga en tant que symbole sacré a été adopté de Founan par les Khmers, et il est devenu un attribut indispensable de l'iconographie de la capitale khmère d'Angkor. On croyait que la prospérité du pays était soutenue par la conjonction nocturne des rois khmers et de la princesse Naga. Dans la première moitié du IIIe s. Funan s'est développé en un puissant empire sous le règne d'un roi dont le nom est mentionné dans les chroniques chinoises sous le nom de Fang Shiman. Les navires de ce monarque dominaient les mers et les États des terres du cours inférieur du Mékong jusqu'aux régions septentrionales de la péninsule malaise étaient ses vassaux. Fang Shiman prit le titre de maharaja, ou "grand souverain", envoya une ambassade à la cour de Murunda en Inde, et une autre en Chine. Un certain Kang Tai, que l'empereur chinois a envoyé avec une ambassade de retour, a laissé la première description de Founan. Ses dirigeants ultérieurs ont élargi le territoire de l'État et son commerce outre-mer. Comme il ressort des inscriptions survivantes, l'une des tâches du gouvernement tsariste était le développement de l'irrigation. Les travaux à grande échelle sur la création de systèmes d'irrigation étaient souvent associés à des sanctuaires où des traces de Vishnu étaient conservées. Comme Rome en Europe, Founan a laissé de nombreux éléments de sa culture en héritage aux États qui lui ont succédé, mais au milieu du VIe siècle. sous la pression des Khmers qui se renforcent, l'influence de Founan elle-même s'amenuise. Les Chinois ont appelé l'État khmer Chenla et ont rapporté qu'il était au début un vassal de Founan. Aucune explication à ce nom n'a été trouvée. Au cours du siècle précédant l'accession au trône du roi khmer Jayavarman II en 802, les sources chinoises mentionnent deux états : Chenla de la Terre et Chenla de l'Eau. Jusqu'à présent, on sait peu de choses sur leur histoire. Le nom « Chenla » a été mentionné longtemps après la fondation de la grande cité khmère d'Angkor.
Tyampa (Champa). La région vietnamienne historique de l'Annam est riche en sites archéologiques du peuple connu sous le nom de Chams (Chams). Pour la première fois dans l'histoire, ils sont mentionnés comme lin-i dans les rapports du gouverneur chinois au nord du Nam Viet : un haut fonctionnaire se plaint des raids des Chams. Jusqu'à présent, on ignore comment les tendances indiennes les ont pénétrées. Les premières inscriptions, datées de c. 400 après JC, témoignent du fait que leur religion de cour était le shaivisme. L'une des inscriptions est liée au linga le plus ancien découvert en Asie du Sud-Est. L'histoire ancienne des Chams est une série continue de tentatives d'expansion vers le nord par des voies terrestres et maritimes, qui ont forcé les Chinois à entreprendre des expéditions punitives contre eux. Les Vietnamiens habitaient alors des terres dont la frontière au sud ne s'étendait que peu au-delà de la région du Tonkin, qui occupe la partie nord du Vietnam moderne. Après la libération de la domination chinoise en 939, une longue lutte a commencé entre les Vietnamiens et les Chams pour la possession des terres au sud du Tonkin. En fin de compte, après la chute de Tyampa au XVe siècle. La culture vietnamienne, qui a connu une forte influence chinoise, a supplanté la culture cham hindouisée.
États de la péninsule malaise. Il existe peu d'informations sur ces États dans les sources chinoises. Des informations plus précieuses sont contenues dans les inscriptions faites dans l'écriture pallavique la plus ancienne, dont la plus ancienne remonte à la fin du 4ème siècle avant JC.
Premiers États indonésiens. Les premières inscriptions de Java que nous connaissons remontent à environ 450. Elles ont été faites par le roi de Taruma à Java Ouest, Purnavarman, qui a commencé la construction de systèmes d'irrigation et a érigé un temple dédié au dieu Vishnu. A l'est de Kalimantan, dans la région de Kutei, sur la rivière Mahakam, datant du début du 5ème siècle ont été retrouvés. inscriptions d'un certain roi Mulavarman, mais rien n'est connu sur le sort ultérieur de son état. Des sources chinoises mentionnent l'existence d'États hindouisés à Sumatra à partir du Ve siècle ;

Inscriptions au Myanmar et en Thaïlande. Il est prouvé qu'à partir du milieu du IVe s. en Arakan, sur la côte ouest de la Birmanie (Myanmar), au nord du delta du fleuve. Irrawaddy, gouverné par la dynastie Chandra, mais cette information n'est connue que par des inscriptions d'une période ultérieure. À Shrikshetra, près de l'actuel Pyu (Proma), dans le centre du Myanmar, des inscriptions ont été trouvées qui remontent probablement à 500. Shrikshetra était la capitale de l'État du peuple Pyu, qui aurait été l'avant-garde des Birmans. (Myanmar) migrent vers le pays. Les Pyu occupaient la vallée de l'Irrawaddy aussi loin au nord que Khalinji, près de l'actuel Shuebo. À l'est d'eux, de Chaushe à l'actuelle Molamyine au sud, et dans la vallée de l'Irrawaddy, se trouvaient les États du Mons Pegu et de Thaton. Les Mons habitaient également la vallée de Menama Chao Phraya (Thaïlande). Les premières inscriptions Mon découvertes remontent à environ 600. Elles ont été trouvées à Phrapaton, où se trouvait la plus ancienne capitale connue de l'état Mon de Dvaravati, située dans le bassin de cette rivière. Par la suite, les Mons ont eu une forte influence culturelle sur leurs parents Khmers, ainsi que sur les Birmans et les Tai (Siamois), dont l'histoire est peu connue jusqu'au XIe siècle.
Montée de l'État de Srivijaya. Après la chute de Founan au VIe s. sa place a été prise par Srivijaya, qui s'est développée autour de Palembang, au sud-est de Sumatra. Ce vaste empire commercial doit sa prospérité au contrôle des détroits de Malacca et de la Sonde, ainsi qu'au bon vouloir de la Chine, où il envoie de nombreuses ambassades. Srivijaya a existé du 7ème au 13ème siècle. Elle n'a pas laissé derrière elle des monuments monumentaux comme on en trouve dans le centre de Java, mais Palembang a longtemps été un important centre d'éducation pour les mahayanistes. En 671, afin d'étudier la grammaire sanskrite, il reçoit la visite du moine bouddhiste chinois I Ching, qui se rend ensuite en Inde. Après plusieurs années d'études à Nalanda, il revient en 685 à Palembang, où il traduit les textes sanskrits en chinois et laisse sa description de la religion bouddhique de l'époque. Les liens étroits de Srivijaya avec les régions indiennes du Bengale et du Bihar expliquent la forte influence que le bouddhisme tantrique a eu sur les dirigeants des États indonésiens. Au IXe siècle Nalanda a été visité par tant de pèlerins de Sumatra qu'une maison spéciale a été construite pour eux.
L'ÂGE DES CONSTRUCTEURS DE TEMPLES
Dans la période de 650 à 1250, de merveilleuses œuvres d'art et d'architecture ont été créées dans les États d'Asie du Sud-Est, en aucun cas inférieures aux meilleurs exemples mondiaux. Chez les Chams, cet épanouissement dans la sphère artistique commence au milieu du VIIe siècle, lorsque la dynastie Tang en Chine stoppe pour longtemps l'expansion de Tyampa vers le nord. On sait très peu de choses sur les changements significatifs dans la région du bas Mékong depuis la conquête khmère de Founan. Des informations suffisamment complètes et fiables sur l'histoire de ce territoire n'apparaissent qu'à partir de l'époque de la fondation de la capitale khmère sur la rive nord du lac Sap (ou Tonlé Sap - "Grand Lac"), fondée en 802 par le roi Jayavarman II. Mais même plus tôt, ces changements grandioses dans l'art et l'architecture ont commencé, ce qui a finalement conduit à la création de chefs-d'œuvre tels que les ensembles d'Angkor. En Java, un processus similaire commence ca. 730 dans ses régions centrales, et sur le sol birman, dans l'état de Pagan, bien plus tard - env. 1100. (Cependant, sur le site de la capitale de l'État Pyu Shrikshetra, les ruines de bâtiments du 8ème siècle ont été conservées, qui étaient les prototypes des temples construits plus tard à Pagan.)
royaumes javanais. Les informations historiques dont nous disposons sur ces royaumes sont souvent inexactes. Le développement de l'art du centre de Java a été associé à deux dynasties locales : le mahayaniste Shailendra et le shaivite Sanjaya. Informations sur ces dynasties jusqu'au VIIIe s. disparu. En sanskrit, Shailendra signifie "roi de la montagne", et il est possible que cela indique les liens de la dynastie avec les "rois de la montagne" de Funani d'une période antérieure. Sous le Shailendra, de magnifiques monuments bouddhistes et complexes de temples ont été érigés, dont les plus impressionnants sont l'immense ensemble de Borobudur et le Chandi (temple hindou) Mendut. Au IXe siècle la construction de telles structures à Java s'arrête, mais elle commence dans l'état de Srivijaya. Probablement, la dynastie Sanjaya a prévalu dans le centre de Java et l'un de ses dirigeants a épousé une princesse de la dynastie Shailendra. Son frère Balaputra s'est enfui à Sumatra, a épousé une héritière Srivijaya et a donné le nom de Shailendra à la dynastie Srivijaya. Un monument exceptionnel de la dynastie Sanjaya reste le magnifique complexe de temples shaivites Lara Jonggrang à Prambanan, construit au début du Xe siècle. Peu de temps après, pour des raisons inconnues, le centre du pouvoir se déplace vers l'est de Java. Dans le centre de Java, la construction d'objets architecturaux monumentaux est arrêtée. Rien de semblable n'a été créé à Java oriental jusqu'au 13ème siècle. D'autre part, ce fut une période importante dans le développement de la littérature javanaise originale. L'épopée sanskrite Mahabharata a eu une forte influence sur la littérature javanaise et le théâtre d'ombres wayang , ainsi que sur les reliefs sculpturaux qui ont commencé à décorer les temples javanais orientaux d'une période ultérieure. Arjunavivaha (Le mariage d'Arjuna), l'une des œuvres les plus célèbres de la littérature javanaise ancienne, est basée sur l'histoire de l'ascète Arjuna contenue dans le Mahabharata. Ce poème a été écrit par le poète de cour Mpu Kanwa en l'honneur du mariage du plus vénéré des rois javanais orientaux, Erlang (r. 1019-1049), présentant la vie du roi sous une forme allégorique. L'apogée du royaume d'Erlanga tombe sur une courte période de déclin à Srivijaya, lorsque l'État de Sumatra a été affaibli par une guerre avec l'État des Cholas du sud de l'Inde. Au siècle suivant, à l'apogée du royaume javanais oriental de Kediri, un autre chef-d'œuvre de la littérature javanaise, Bharathayuddha, a été créé. Il est également basé sur l'épopée sanskrite, mais dans son esprit c'est une œuvre purement javanaise. L'apogée de Kediri s'est poursuivie jusqu'en 1222, date à laquelle elle est devenue vassale d'un autre État javanais - Singasari. Dans le domaine religieux, il y avait une fusion étroite du bouddhisme et de l'hindouisme, qui à cette époque avait absorbé les rites magiques locaux et le culte des ancêtres. A cette époque, il y avait une coutume selon laquelle les rois après la mort étaient identifiés avec le dieu Vishnu. Une magnifique expression de cette tradition est la sculpture du roi Erlang, installée à l'origine dans son mausolée de Belahan et aujourd'hui conservée au musée Mojokert. Le culte qui s'est développé autour d'elle était une variante du culte des ancêtres javanais.
Khmer et Angkor Cambodge.
Création de l'Etat. En 802, Jayavarman II fonde l'état de Kambujadesh (dans la littérature historique, Angkor Cambodge) dans la région du lac. Sap (Cambodge moderne). Le choix de l'emplacement était déterminé par un certain nombre de conditions qui expliquaient la puissance atteinte par le nouvel empire, né au carrefour des routes maritimes et terrestres. Le lac regorgeait de poissons et la plaine alluviale permettait jusqu'à quatre récoltes par an avec des techniques d'irrigation développées par les Khmers. La richesse de la forêt était associée à la capacité d'extraire du grès et de l'argile de la chaîne de montagnes Dungrek, située au nord, nécessaire à la construction de gigantesques structures architecturales. Jayavarman II répandit le culte du dieu-roi parmi les Khmers, qui formèrent la base du système religieux ramifié développé par ses successeurs. Un linga fut érigé au sommet de la montagne, et les brahmanes, devenus les grands prêtres du culte, par la méditation commencèrent à identifier le roi à Shiva, et le linga devint le réceptacle de son âme sacrée. Le sanctuaire, autour duquel s'est développée la capitale, personnifiait la mythique montagne hindoue Meru, le centre de l'univers, tandis que le monarque, en tant que "roi de la montagne", se déclarait le souverain de l'univers.

Racines pré-indiennes du culte du dieu-roi. Un examen plus approfondi révèle que sous le couvert de la terminologie et de la mythologie hindoues, des idées et des concepts issus d'une période antérieure étaient cachés. Ainsi, au Cambodge, à Tyampa, à Java et à Bali, on croyait que l'érection d'un temple-image fixe dans la pierre l'essence, ou le principe vital de la personne à immortaliser. Le temple a été construit comme un futur tombeau-sanctuaire du roi, qui, en le déposant, a laissé une inscription demandant à ses descendants de poursuivre cette tradition, et avec elle de maintenir l'ordre établi - le "dharma". Ainsi, le souverain s'est lié, ses ancêtres et ses descendants dans un seul culte des ancêtres. Un exemple remarquable est Borobudur, le temple-montagne de la dynastie Shailendra au centre de Java. Ce monument bouddhiste, qui comprend des centaines d'images en bas-relief, est un véritable manuel du courant mahayaniste du bouddhisme, qui s'est développé à Nalanda, dans le Bihar, au moment de la construction de Borobudur. Cependant, son nom complet, Bhumisambarabhudhara - la montagne d'accumulation de vertu sur les dix marches d'un bodhisattva - a une autre signification, qui ne se révèle qu'au regard du culte des ancêtres. Chacune des dix marches, à l'exception de la plus basse, symbolise l'un des Shailendras, les prédécesseurs du créateur du temple du roi Indra. La marche inférieure a été délibérément laissée inachevée en prévision de la mort du monarque et de sa transformation en bothisattva, le futur Bouddha.
conquêtes khmères. Le royaume de Jayavarman II était petit. La construction de grands réservoirs et d'un système de canaux, qui sont devenus la base de la prospérité de l'État, a été lancée par Indravarman II (r. 877-889). Sous lui, le lieu des hauteurs naturelles, d'où le roi universel a comblé de bénédictions la population de son univers miniature, est occupé par des temples-montagnes artificiels. La première ville d'Angkor a été fondée par Yasovarman I (r. 889-900). Un peu plus tard, la capitale khmère a été déplacée pendant une courte période à Chzhok Gargyar (Kohker), au nord-est d'Angkor, mais déjà Rajendravarman II (r. 944-968) l'a renvoyée à Angkor, qui depuis lors est resté le siège des rois khmers. jusqu'en 1432, date à laquelle la ville fut complètement abandonnée. Peu a été étudié sur l'histoire des conquêtes khmères. La première des guerres khmères avec Tyampa a eu lieu sous le règne de Rajendravarman II, mais elle n'a pas apporté de succès visible. Au 10ème siècle Les possessions angkoriennes s'étendaient probablement de la vallée du Mékong jusqu'à la frontière chinoise. Suryavarman I (r. 1002-1050) étendit ses terres à l'ouest, conquérant l'état mon de Dvaravati, dans la vallée de Menama, et une partie de la péninsule malaise, qui fait maintenant partie de la Thaïlande. Depuis cette époque, l'influence des Mon sur l'art et l'architecture khmers est clairement retracée. Au début du XIIe siècle. La civilisation et le statut d'État khmer ont atteint leur apogée. Suryavarman II (r. 1113-1150), sous qui Angkorwat a été construit, qui était l'aboutissement du développement des temples-montagnes, était le monarque le plus puissant de l'histoire khmère. Cependant, ses guerres sans fin contre les Mons, les Tai, les Vietnamiens et les Cham n'ont pas produit de résultats durables. Sa campagne infructueuse à Tyampa a conduit à plusieurs frappes de représailles, au cours de l'une desquelles, en 1177, les Tyams ont capturé et pillé de manière inattendue Angkor. Jayavarman VII (r. 1181-1219) riposta en occupant leur pays en 1203 et en le tenant jusqu'à la fin de son règne. Jayavarman VII, le dernier des Grands Bâtisseurs. Jayavarman VII a réalisé le projet de construction le plus extravagant de l'histoire khmère. Il a redessiné la capitale, la réduisant en taille, mais en la transformant en même temps en ville fortifiée d'Angkor Thom. Au centre de la ville s'élevait le temple du Bayon, et autour du périmètre s'élevaient des portes monumentales avec des tours couronnées de têtes gigantesques à quatre visages colossaux. C'était déjà l'époque de l'expansion du bouddhisme Mahayana: dans le temple central d'Angkor Thom, il y avait une image de Buddharaja - le roi en tant qu'incarnation de Bouddha, et dans les temples situés radialement, il y avait des images avec les noms de la plus haute cour. nobles de Jayavarman, qui ont ainsi rejoint le processus de sa déification. Les visages sur les tours étaient ses portraits sous la forme du bodhisattva Avalokiteshvara - "le dieu qui regarde", avec compassion, l'humanité souffrante. Même Suryavarman II a remplacé à Angkorwat Devaraja, le dieu-roi shaivite de ses prédécesseurs, Vishnuraja. Essentiellement, il y avait une fusion des deux cultes, similaire à ce qui s'est passé à Java oriental. Jayavarman VII, ayant approuvé le culte de Buddharaja, dont le temple principal était le Bayon, fit un autre pas dans cette direction, tout comme cela s'est produit dans le Java contemporain, sous les dirigeants de l'état de Singasari. Et tout comme à Java, des éléments hindous et bouddhistes se mêlaient à la magie traditionnelle khmère et au culte des ancêtres : la mythologie, la terminologie et les rituels étaient hindous, mais exprimaient des idées purement khmères sur l'univers. Les cultes étaient dédiés à la prospérité matérielle du pays et au salut terrestre des personnes. La compassion de Buddaraja s'est également exprimée dans la construction sur les routes rayonnant de la capitale, plus de 100 hôtels pour les pèlerins et le même nombre d'hôpitaux ouverts à tous les sujets. L'État ne pouvait pas supporter une telle politique, qui exigeait constamment des travailleurs forcés et des soldats, et elle s'est terminée par la mort de Jayavarman. De nouveaux bâtiments grandioses n'étaient plus construits. Sur l'histoire des Khmers dans les années restantes du XIIIe siècle. si peu est connu qu'il est difficile de juger de la situation créée après la mort de Jayavarman VII. Les Khmers ont dû quitter Tyampu et les terres situées en amont du Menam sont passées aux tribus thaïlandaises. Le voyageur chinois Zhou Daguan, qui a visité la région à la fin du siècle, a écrit sur la ville magnifique et la campagne prospère. Il y a un nouveau point extrêmement important dans ses notes : le bouddhisme Hinayana est devenu la religion du peuple. Ainsi, la religion d'État du dieu-roi devait perdre sa signification.

Pagan : Synthèse mon-birmane. Montée de Pagan. La grande époque de la construction de temples chez les Birmans est associée à la ville de Pagan, qui les a réunis dans le premier État qui a existé de 1044 à 1287. Les Birmans, qui régnaient à Pagan, ont migré vers la partie centrale aride du pays depuis le Shan Highlands dans la seconde moitié du IXe siècle. Ils se sont d'abord concentrés dans la région de Chauskhe, non loin de l'actuel Mandalay, puis se sont installés dans d'autres terres, auxquelles ils ont donné leur nom. Les anciens Mons ont été les premiers à cultiver du riz et des légumineuses au Myanmar. Les Birmans ont adopté d'eux la technique de l'irrigation artificielle, vitale pour Pagan. Les fondements de la culture hindoue-bouddhiste, y compris l'écriture, ont également été adoptés par les Mons. L'État Pyu Shrikshetra s'effondre sous les assauts de Nanzhao, l'État thaïlandais du Yunnan, juste avant l'arrivée des Birmans, tandis que les Pyu eux-mêmes perdent peu à peu leur identité et sont assimilés. Les États Mon de Basse-Birmanie furent conquis par le roi Anorate (r. 1044-1077), le fondateur de Pagan. Cela a conduit à une augmentation de l'influence culturelle mon à Pagan, où le bouddhisme Hinayana était la religion d'État. Le pali est devenu la langue canonique, remplaçant le sanskrit. En substance, le bouddhisme païen était la même combinaison de bouddhisme, d'hindouisme et de cultes locaux que dans d'autres endroits, mais la religion officielle était le Hinayana, qui a progressivement pris la position de leader avec l'aide du pouvoir royal.
Mon influence. L'influence mon à Pagan devient prédominante sous le roi Chanzit (r. 1084-1112). Sous lui, fut construit le temple d'Ananda, le premier et peut-être le plus beau des édifices religieux. Contrairement à Angkor, Bagan n'était pas le centre d'un vaste réseau d'irrigation. Avant la fin de la prospérité de Pagan, qui tomba, comme dans le cas d'Angkor, dans la première moitié du XIIIe siècle, un changement de cultures fut observé, accompagné d'un changement de la langue des inscriptions du mon au birman. Beaucoup plus importants, cependant, ont été les changements dans le bouddhisme local qui ont eu lieu à la suite du développement des liens avec Ceylan (Sri Lanka). De nouvelles tendances ont été apportées par les pèlerins Mon qui ont visité cette île à la fin du 12ème siècle. Elles aboutirent à un mouvement de purification du Hinayana selon l'enseignement orthodoxe, qui prêchait le salut personnel par la pauvreté, la méditation, le détachement total. Les moines missionnaires répandirent cette doctrine dans tout le pays et bien au-delà de ses frontières.
L'ASIE DU SUD-EST APRÈS LE XIIIE SIÈCLE
Le XIIIe siècle s'est avéré être un tournant important dans l'histoire de la région. A Angkor et Bagan, la construction d'immenses temples cessa et le bouddhisme Hinayana s'empara de l'esprit des gens qui habitaient les possessions vassales de ces deux centres. Il était destiné à prendre pied sur la carte religieuse du continent de l'Asie du Sud-Est. Il y eut aussi des changements politiques majeurs. La puissance maritime de Srivijaya a disparu, bien que les données disponibles ne donnent pas une image claire de la façon dont cela s'est produit. Après la conquête de la Chine par Kublai Khan, les Mongols ont envahi la Birmanie, le Vietnam, Tyampa et ont même pénétré Java. Pagan s'est effondré en 1287, avant même l'invasion des Mongols, la même chose s'est produite avec l'État javanais oriental de Singasari en 1293.
conquêtes thaïlandaises. Vers la fin du XIIIe siècle. en dehors des îles, les peuples thaïs viennent au premier plan. Les Shans, l'un d'entre eux, ont cherché à établir le contrôle de la Haute-Birmanie, et l'état de Sukhothai, fondé par le roi Ramkhamhaeng (r. 1283-1317), a subjugué les tribus Mon-Khmer habitant la périphérie ouest d'Angkor au Cambodge et a adopté le Hinayana . L'expansion thaïlandaise a changé de manière décisive l'équilibre des pouvoirs dans la région. En 1350, Ayutthaya a été fondée, ce qui a marqué le début de la Thaïlande moderne, et déjà en 1378, elle a conquis Sukhothai. Trois ans plus tard, l'état de Lan Xang est né dans le cours moyen et supérieur du Mékong. Après 1350, sous la pression des tribus thaïlandaises, l'État khmer se désagrège rapidement. En 1431, ils ravagèrent Angkor Thom, qui du coup cessa d'être la capitale l'année suivante. Les Khmers ont déplacé la capitale vers le sud, à Phnom Penh, mais leur État n'a pas réussi à faire renaître son ancien pouvoir. En 1471, les Vietnamiens ont capturé Thiampa et sa culture hindoue-bouddhiste a progressivement disparu à mesure que les Vietnamiens pénétraient plus au sud dans le delta du Mékong.

États birmans et Mon. En Birmanie, la lutte entre les tribus birmanes et thaïlandaises s'est poursuivie jusqu'au milieu du XVIe siècle. et s'est soldé par une victoire décisive des Birmans. Lors de cette confrontation, la culture birmane a fait un grand pas en avant. Ava, fondée en 1364, en devint le centre.Au sud, les Mons sédentaires, devenus libres après la chute de Pagan, créèrent leur état indépendant de Pegu, qui exista jusqu'en 1539. Sa capitale était la ville du même nom, et les ports de Syriam, Martaban et Bassein sont devenus des centres de commerce international. Pegu a apporté une contribution importante au développement du bouddhisme birman à travers les vastes réformes menées par le roi Mon Dammazedi (1472-1492). Une fois de plus, Ceylan a été l'initiateur du changement. En 1472, le roi envoya une mission de moines et de novices sur l'île au monastère de Mahavihara sur la rivière Kelani. À leur retour, ils ont consacré le centre d'ordination de Pegu, où tous les moines ont été invités à subir le rite conformément aux règles sri lankaises du Hinayana. La dissidence parmi les moines était fermement condamnée et l'orthodoxie était appliquée partout.
Indonésie : coucher de soleil de Singasari et lever de Majapahit. L'État de Singasari à Java oriental, qui s'est effondré à la veille de l'invasion mongole en 1293, a achevé le processus d'unification religieuse. Kertanagara (r. 1268-1292), l'une des figures les plus controversées de l'histoire indonésienne, introduisit le culte de Shiva-Bouddha, mélange de magie locale et de tantrisme, qui développa les aspects démoniaques du Kalachakra (Roue du Temps). Pour ce culte, ses partisans tenaient des veillées secrètes. Le but des rituels obscènes était de donner au roi les capacités magiques nécessaires pour combattre les forces démoniaques menaçant le royaume : un schisme interne et une menace externe. Kertanagara a tenté de créer sous sa direction une confédération des îles indonésiennes pour organiser une rebuffade à l'invasion mongole, dont la menace s'est avérée réelle pour l'Asie du Sud-Est après les campagnes d'agression lancées par Kublai Khan en 1264. Le défi lancé par Kertanagara ne resta pas sans réponse et, en 1293, l'armada mongole fut envoyée contre lui. Mais avant même son invasion de Java, l'un des vassaux de Kertanagara s'est rebellé, a pris la capitale et a tué le roi lui-même lorsqu'il a, avec un groupe de proches associés, effectué des rituels tantriques secrets. La confédération, ou « sainte alliance » comme on l'appelait, se sépara. Mais l'armée mongole, ayant vaincu les forces de l'usurpateur après son débarquement sur l'île, est tombée dans le piège tendu par l'héritier direct de Kertanagara, le prince Vijaya, et n'a pu éviter la défaite qu'en abandonnant le but visé et en retournant à leur patrie. Après cela, Vijaya a été couronné sous le nom de roi Kertarajas. Sous Kertarajas, dont la politique était une continuation de la lignée expansionniste de Kertanagara, Majapahit devint la nouvelle capitale du royaume javanais oriental. Cependant, pendant de nombreuses années, l'État a été déchiré par des troubles civils. Majapahit doit son ascension au talent du ministre en chef, Gaja Mada, qui a occupé ce poste de 1330 jusqu'à la fin de sa vie en 1364. Les érudits ne sont pas d'accord sur l'étendue des conquêtes de Majapahit au-delà de Java. Son pouvoir était sans doute reconnu par les îles voisines de Madura et de Bali, mais il est peu probable que les possessions de Majapahit se soient étendues à l'ensemble du territoire que dans la première moitié du XXe siècle. constituaient les Indes néerlandaises. Le déclin du royaume a commencé peu avant la fin du 14ème siècle, bien qu'au siècle suivant il conserve toujours sa position dominante à Java. Cependant, avec le renforcement du sultanat islamique sur la péninsule malaise et la pénétration de l'islam dans les régions du nord de Java, le territoire de Majapahit a diminué. Finalement, l'État disparaît de l'arène politique dans la première moitié du XVIe siècle, et son histoire au XVe siècle. si vague qu'il a donné lieu à beaucoup de suppositions sur les raisons de la mort de l'État.
Monuments de Majapahit. Alors que les reliefs des bâtiments de Java central sont réalistes, dans les reliefs de Java oriental, les héros et leurs serviteurs sont représentés sous la forme bizarre de marionnettes du théâtre "wayang", comme s'ils appartenaient au monde des esprits ancestraux. La plupart des monuments de Java sont connus sous le nom de "chandi". Ce nom, appliqué aux temples-sanctuaires liés aux morts, est dérivé d'un des noms de la déesse hindoue de la mort, Durga. Dans la tradition populaire javanaise, cependant, ces temples ont pris une signification légèrement différente. Ils n'étaient hindous-bouddhistes qu'en apparence, et ils étaient davantage considérés comme des lieux de libération et de résurrection des esprits, ce qui remonte clairement au culte local des ancêtres.
Bali. La conquête de Bali par le ministre en chef Gaja Mada a été une étape importante dans la vie culturelle de l'île. Pendant des centaines d'années, il y a eu une forme de culture hindoue-bouddhiste, qui est ensuite devenue complètement javanaise. Entre autres choses, la littérature javanaise ancienne a eu une forte influence sur la littérature balinaise, à laquelle elle a été incorporée. À l'heure actuelle, c'est Bali qui reste le dépositaire des œuvres littéraires javanaises de la période hindoue-bouddhiste, car à Java même, une grande partie du patrimoine historique a été perdue à la suite de l'islamisation ultérieure.
Propagation de l'islam en Malaisie et en Indonésie. A la fin du XIIIe siècle en Asie du Sud-Est, les résultats des activités des prédicateurs islamiques ont commencé à se faire sentir. Marco Polo, qui a visité le port de Sumatra de Perelak en 1292, a noté que sa population avait déjà été convertie à la religion du Prophète. Sous l'influence du nord de Sumatra, le monarque de Malacca se convertit à l'islam, avec le renforcement de son pouvoir au XVe siècle. L'islam a été adopté par les vassaux de Malacca sur le continent et à Sumatra. Les relations commerciales de Malacca ont contribué à la pénétration de l'islam dans les ports du nord de Java et de Brunei, sur Kalimantan, dont les dirigeants ont rejoint les rangs des partisans de la nouvelle foi. Juste avant la conquête de Malacca par les Portugais en 1511, les souverains des îles aux épices (Moluccas) ont emboîté le pas. Vers la fin du XVIe siècle La plupart des dirigeants indonésiens étaient déjà des adeptes de l'islam, mais à Java oriental, la lutte entre les défenseurs de l'ancienne foi dans l'ancien État de Pajajaran et l'élite musulmane du nouvel État de Mataram s'est poursuivie au XVIIe siècle. Bali a résisté à toutes les tentatives de conversion et a conservé sa culture hindoue-bouddhiste jusqu'à nos jours. Cependant, l'adoption de l'Islam par les gouvernants n'a pas signifié l'extension de ce processus à leurs sujets. La situation qui a été observée dans les temps anciens, lorsque l'hindouisme et le bouddhisme ont été introduits dans les cours royales, s'est répétée avec l'islam. L'adoption de l'islam n'a pas violé l'intégrité de l'histoire culturelle de l'Indonésie. Les relations sociales étaient encore déterminées par l'"adat" local (loi coutumière). Il n'y a pas eu de conversions massives, il n'y a pas non plus eu de rupture dans la vie culturelle. C'est juste que les civilisations indonésienne et malaise ont absorbé des éléments de l'islam pendant des siècles, tout comme elles ont absorbé des éléments de l'hindouisme et du bouddhisme plus tôt et plus tard - les débuts de la culture occidentale.

Propagation du bouddhisme Hinayana en Asie du Sud-Est continentale. Dans ce territoire, où les Hinayana occupaient une place prépondérante, notamment en Arakan, en Birmanie, au Siam (Thaïlande), au Cambodge, au Laos, s'est également déroulé un long processus d'interaction des cultures. Dans le même temps, leurs premières formes traditionnelles de religion ont montré une vitalité étonnante, et le bouddhisme - un magnifique esprit de tolérance. Il est à noter que ni l'islam ni le christianisme n'ont laissé une marque notable sur les peuples qui professaient le Hinayana. La caractéristique la plus particulière de ce processus d'acculturation n'est pas seulement une attitude tolérante envers l'animisme, mais en fait son inclusion dans la mythologie bouddhiste. Les festivals de pagode et les célébrations nationales en sont d'excellents exemples. Parmi ceux-ci figurent le Nouvel An (tinjan ou fête de l'eau) en avril, la cérémonie du premier sillon en mai, la fête des lumières (tarinjut), généralement en octobre, et la fête du swing, célébrée en décembre ou janvier, au moment de la récolte. Le Festival de l'Eau du Nouvel An dans ces pays bouddhistes marque le retour annuel du roi des esprits (le "Taja Min" birman, le Tai "Phra In") sur Terre, et le moment même de ce retour est déterminé par les brahmanes. Les jeunes garçons et filles aspergent solennellement d'eau les images du Bouddha. La Fête des Lumières, qui marque la fin du carême bouddhiste (et de la saison de la mousson), est un amalgame encore plus grand de bouddhisme, d'animisme et de vestiges de l'hindouisme. A cette époque, des repas rituels sont organisés pour les moines, qui reçoivent de nouvelles robes. Les bâtiments sont décorés d'illuminations et des feux d'artifice sont organisés. En Birmanie, le processus de mélange des croyances a pris une forme extrême de célébration dans le contexte de la légende de la montée du Bouddha Gautama au pays des esprits pour expliquer à sa mère, devenue leur reine, les commandements de l'enseignement qu'il créé. Le Hinayana orthodoxe est essentiellement une doctrine athée qui nie l'existence du monde des esprits. Néanmoins, dans tous les pays d'Asie du Sud-Est dominés par le Hinayana, chaque phase de la vie d'une personne, de la naissance à la mort, du labour à la récolte, s'accompagne de rites de propitiation pour les esprits. Partout il y a de nombreux objets de culte, où viennent de nouvelles offrandes. Sur le territoire du stupa de Shwezigon, à Pagan, célèbre pour ses reliques bouddhiques, se trouvent des temples des Trente-sept nats (esprits), qui témoignent de leur respect pour les sanctuaires.
Conditions socio-économiques de la civilisation hindoue-bouddhiste. Les informations sur les conditions socio-économiques de la vie au cours de l'existence de la civilisation hindoue-bouddhiste sont extrêmement fragmentaires. Cela est dû au fait que seuls les bâtiments en brique et en pierre ont survécu à ce jour, alors que toutes les habitations, à commencer par les habitations royales, construites en bois, ont depuis longtemps disparu de la surface de la terre. Les inscriptions, source potentielle précieuse pour l'étude des relations sociales, n'ont pas été suffisamment étudiées. Les dernières méthodes de fouille archéologique et de photographie aérienne peuvent grandement aider les spécialistes, mais jusqu'à présent la seule tentative réussie d'analyse du système économique qui a donné lieu à l'essor de la construction de temples a été entreprise par Bernard P. Groslier à Angkor. Il a décrit la ville en détail comme le centre d'un puissant système de réservoirs et de canaux, qui assurait une irrigation constante et une culture intensive de vastes rizières, mais exigeait en même temps une gestion strictement centralisée de la vie d'une communauté très unie. Les Khmers ont créé un appareil gouvernemental adapté à leurs propres besoins, mais les structures administratives de tous les autres grands États de la région étaient également fondées sur le culte de l'eau et de la fertilité. Ainsi, le dieu-roi chez les Khmers, les Chams, les Birmans, les Mons ou les Indonésiens remplissait presque partout la même fonction, et leurs villes étaient les plus étroitement liées aux zones de riziculture irriguée. Même Pagan, situé dans la zone aride de la Birmanie, devait son existence au réseau d'irrigation de Chaushe et était ainsi situé sur le fleuve Ayeyarwaddy pour contrôler les installations d'irrigation en aval. Sa chute à la fin du XIIIe siècle. était principalement due à la perte de contrôle sur Chauskh et à la chute d'Angkor au XVe siècle. était due à la destruction de son aqueduc lors des invasions siamoises. Les villes ne se sont cependant pas transformées en agglomérations purement urbaines. Des photographies aériennes montrent qu'Angkor était coupé par des canaux et comprenait des terres cultivées. C'était une véritable cité-jardin, au centre de laquelle s'élevait la cité-palais, cœur administratif du pays. Un quartier spécial était réservé aux marchands et les représentants de divers pays avaient leurs propres fermes. Autour de la ville, le long des berges des canaux et des rivières, il y a des villages, des champs et des plantations d'arbres fruitiers.
Variétés locales de la culture de l'Asie du Sud-Est. Tout au long de leur histoire ancienne, les différents peuples d'Asie du Sud-Est se sont développés de manière très individuelle. Cela est particulièrement visible dans les dessins de tissus, par exemple sur les batiks - à la fois fabriqués en Malaisie et importés d'Inde. L'importateur devait avoir une excellente idée des besoins spécifiques de la population des différentes zones, car ce qui se vendait bien dans l'une d'entre elles pouvait ne pas être demandé dans une autre. Dans tous les pays de la région, les vêtements se composaient des mêmes éléments : un long morceau de tissu était enroulé autour des hanches, un plus court était jeté sur l'épaule et un troisième était noué autour de la tête. Mais entre le "loungi" birman, le "kampot" khmer, le "panung" thaï et le "sarong" malais ou indonésien, il y avait des différences notables dans les motifs et le style de port. Il en va de même pour les autres types de costumes. La tenue officielle portée dans les cours de l'Ava birman et de l'Ayutthaya siamois différait grandement l'une de l'autre. Tout ce qui venait de l'étranger était rapidement absorbé par la culture locale. Ainsi, par exemple, le théâtre d'ombres emprunté à l'Inde fusionna avec le théâtre de marionnettes javanais et acquit un caractère javanais tout à fait distinct. Les histoires Pali Jataka des réincarnations de Bouddha, courantes dans la prose et le drame birmans, ont été complètement birmanes. Les motifs des poèmes épiques sanskrits Ramayana et Mahabharata étaient utilisés partout: dans le théâtre d'ombres, les littératures nationales, d'autres formes d'art, acquérant dans chaque cas une saveur locale et une interprétation locale. De même, les ensembles musicaux traditionnels, appelés «gamelan» à Java, et les formes de danse et de chant apparentées, étaient répandus dans toute l'Asie du Sud-Est, mais avaient des caractéristiques locales importantes.
LITTÉRATURE
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Encyclopédie Collier. - Société ouverte. 2000 .

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