DoMo działa dalej. Szkolenie wojskowe: do sekretów uniwersalnej pustki

Ale przecież za każdym razem po bitwie naprawa takiego hełmu zajmie dużo czasu, ale co, jeśli następnego dnia będziesz musiał ponownie iść do bitwy? I tutaj Sansai zasadniczo zdefiniował drogę samurajów: wojownik nie powinien mieć nadziei na przeżycie kolejnego dnia. Ponadto „jeśli myśli wojownika są zajęte tylko tym, jak nie uszkodzić ozdoby na hełmie, jak może uratować mu życie? Głowica hełmu, złamana w walce, wygląda naprawdę wspaniale. Ale jeśli stracisz życie, nigdy go nie odzyskasz.” Słysząc to, posłaniec odszedł, nie zadając więcej pytań.

Mówimy tu o szczególnym moralnym ideale tradycji wojskowej Japonii - słynnym kodeksie honorowym samurajów Bushido, czyli „Droga wojownika”. Prawdopodobnie nie będzie ani jednej książki o japońskich sztukach walki starożytności i współczesności, w której by o nim nie wspomniano. Ale bez względu na to, jak różne mogą być interpretacje Bushido, wszyscy zgadzają się co do jednego - to Bushido reprezentuje samą duszę samurajów, jego wewnętrzną esencję.

Historia Bushido zasługuje na osobną książkę, dlatego tutaj poruszymy tylko te aspekty, które będą ważne dla zrozumienia istoty japońskich sztuk walki.

Definicja Bushido jako „kodeksu samurajskiego honoru” nie jest całkowicie poprawna. Nie było żadnego kodu jako takiego (a dokładniej, istniały dziesiątki zbiorów zasad zachowania dla samurajów niezależnych od siebie), możemy mówić tylko o pewnym globalnym ideale samurajskiego życia, szczególnym nastroju wojownika. I ten ideał, pod wieloma względami niestabilny i zmienny, kształtował się przez wieki.

Kiedy ta doktryna, Droga Wojownika, zaczęła nabierać kształtu? Oczywiście nie da się podać dokładnej daty, ale wciąż znamy kilka punktów wyjścia. W 792 r. oficjalnie wprowadzono w Japonii system edukacji wojskowej dla młodych mężczyzn, zwany „Kondei” („Niezawodna młodzież”). Ludzie z rodzin szlacheckich zostali wybrani do szkół specjalnych, gdzie w równym stopniu uczono ich działania mieczem i pędzlem, czyli starali się wprowadzić w życie odwieczny ideał kultury japońskiej - „Połączenie wojska i cywila” („bunbo iti”). Ten pomysł był dyskutowany od dawna. Jeszcze za panowania cesarza Kammu w 782 r. w cesarskiej rezydencji w Kioto rozpoczęto budowę monumentalnego budynku specjalnej szkoły szkoleniowej dla zawodowych wojowników spośród młodych kuge, czyli arystokratów. Tak powstał słynny Butokuden – „Hala Cnót Militarnych”, która zachowała się (oczywiście w zrekonstruowanej formie) do dziś. Po ukończeniu pełnego kursu nauk wojskowych młodzieńcy zostali wysłani jako oficerowie do wojska.

Wkrótce nadarzyła się okazja do sprawdzenia skuteczności zreformowanej armii. Jej przeciwnikiem nie był bynajmniej wróg zewnętrzny, ale rdzenni mieszkańcy wysp japońskich - Ajnów. W wyniku walk z samurajami Ajnów, pomimo ich zdesperowana odwaga i znaczne zdolności wojskowe zostały zepchnięte na najbardziej wysunięte na północ terytorium Japonii - wyspę Hokkaido.

Stopniowo doskonalenie sztuki walki (ciągły trening walki mieczem, włócznią, łucznictwem) staje się właściwie jedynym zajęciem, któremu wojownicy poświęcają swój czas. A potem przychodzi świadomość szczególnego statusu wojownika – w oczach współplemieńców staje się on nosicielem najwyższej prawdy sztuk walki. W ten sposób wśród wojowników powstała szczególna ideologia, odzwierciedlająca świadomość jej niemal mistycznej ekskluzywności. Bushi już nie czuły się jak „supermani”; twierdzili, że rozwiązują kwestie daleko wykraczające poza sztuki walki (zarządzanie terytoriami, organizacja rolnictwa i wreszcie władza na wsi). Mogłoby się wydawać, że dziedziczna arystokracja, która swoje genealogie wywodziła niemal od bogów i duchów, z trudem dałaby władzę zdesperowanym, ale niepiśmiennym wojownikom. Jednak straszliwe bitwy, które rozegrały się w Japonii w XII-XIII wieku pokazały pełną moc wpływu słabo wykształconej, ale zaskakująco aktywnej warstwy wojowników bushi, którzy sprzeciwiali się dziedzicznej arystokracji kuge. Polityczny i sytuacja kulturowa okazały się krytyczne: rządzący państwem przez wieki kuge okazali się po prostu nieprzystosowani do aktywnego życia w dobie ciągłych wojen.

W kraju ustanawia się czysto militarne rządy, które najpierw sprawuje Minamoto Yoritomo wraz z klanem Hojo, a później zaczyna się formować specjalny „rząd wojskowy” – bakufu.

W tym wczesnym okresie istnienia samurajów rozwinął się szczególny rodzaj moralności wojennej, który później znalazł swoje ucieleśnienie w niepisanym kodeksie Bushido. Ta moralność, która wyrosła z arystokratycznej kultury kuge, całkowicie odrzucała nie tylko jej wyrafinowanie i wyrafinowanie, ale także zasady moralne. Powrót do kultury kuge nie nastąpi szybko – prawie pięć wieków później. Tymczasem na Japonię czekało uproszczenie obyczajów, prymitywizacja form kulturowych i rozkwit sztuk walki – jednym słowem wszystko to, co jest tak charakterystyczne dla środowiska militarnego we wszystkich krajach świata. Samurajski „kodeks honoru” powstał również jako rodzaj przeciwwagi dla moralności starej arystokracji, w ten sposób samurajowie czysto psychologicznie czuli się jako rodzaj pojedynczej instytucji lub grupy społecznej, połączonej ogólne zasady zachowanie, a nawet myślenie.

Hosokawa Sumimoto (1489-1520), dowódca wojskowy w Ōmi Tutaj ma na sobie zbroję typu haramaki i hełm z ochroną w postaci rogów - kuwagata. Do paska przymocowany jest miecz tachi, a do paska mały miecz koshigatana

Podstawą moralną życia samuraja było wypełnienie jego obowiązku wobec pana. Zasada ta jest sformułowana w dobrze znanej cztery przykazania. Miyamoto Musashi wymienił je w następującej kolejności:

„Nie spóźnij się na „Drogę Wojownika”;

staraj się być użytecznym dla mistrza;

czcij swoich przodków;

wznieś się ponad osobiste uczucia i własne smutki - bądź dla innych.

Wiele zasad Bushido było po prostu zwyczajnymi powiedzeniami lub powiedzeniami, z których większość została zaczerpnięta z chińskich traktatów wojennych lub pism konfucjańskich. Stwierdzenia te zaczęto łączyć w kompendia dość późno – nie wcześniej niż w XVII wieku, co oznacza, że idealny obraz szlachetni, odważni i oddani samuraje powstali dopiero w późnym okresie historia wojskowa Japonia. Większość kodeksów, w pewnym sensie, skopiowała chińską tradycję wojskową kompilowania „zasad moralności wojennej” (ude) i była głównie instrukcjami słynnych daimyo dla poddanych.

Ale to jest legenda. Najprawdopodobniej "Hagakure" został stworzony przez samuraja Yamamoto Tsunetomo. Przez całe życie Yamamoto wiernie służył swemu panu, znosił z nim hańbę. A kiedy umarł jego mistrz, ból straty był tak silny, że Yamamoto wycofał się do małej górskiej świątyni i postanowił oddać ostatni hołd temu, któremu był tak oddany. Ale jak wyrazić szczerość i pełnię swoich uczuć? A Yamamoto Tsunetomo postanawia napisać krótkie instrukcje dla wszystkich kolejnych pokoleń samurajów, aby starali się zostać tak wielkimi wojownikami jak jego mistrz. W ten sposób rodzi się „Ukryty w liściach”. Nieco później do tytułu tej pracy dodano słowo „Bushido”; a w środowisku samurajów pojawił się „Hagakure Bushido” – „Droga wojownika ukrytego w listowiu”.

Prawdopodobnie Yamamoto nie tyle sam napisał tekst, ile skompilował go z wypowiedzi i instrukcji, które były wówczas powszechne wśród samurajów. Tak więc przed nami nie dzieło autora, ale odzwierciedlenie szczególnej ideologii, szczególnej postawy, ideału tradycji wojskowej.

Ale oto paradoks – najczęściej ten ideał kłócił się z prawdziwymi czynami żołnierzy. Ponadto, co może wydawać się samurajom całkiem do przyjęcia, osoba o tradycji zachodniej będzie wydawała się nie do przyjęcia. Dlatego warto w równym stopniu rozważyć zarówno idealną, jak i prawdziwą stronę życia militarnego Japonii.

Idealny wojownik

Wpływowy i wykształcony daimyo Hosokawa Sansai (1536-1646), jeden z najsłynniejszych kolekcjonerów broni, był również znany jako wielki koneser ceremonii parzenia herbaty. Trzymał w domu bogatą kolekcję przyborów do herbaty, składającą się z najwykwintniejszych i najdroższych przedmiotów.

Pewnego dnia do Hosokawy przybył równie słynny samuraj Hotta Masamori (1608–1651) i poprosił o obejrzenie kolekcji przedmiotów na ceremonię parzenia herbaty. Ale Hosokawa przez kilka godzin pokazywał mu tylko broń i zbroję, jednocześnie dając szczegółowe wyjaśnienia i robienie dowcipnych uwag o technice dawnych mistrzów. I nigdy nie pokazał ani jednego przedmiotu na ceremonię parzenia herbaty! Skąd taka nieuprzejmość – w końcu jego gość przyszedł na nie popatrzeć? Później sam Hosokawa Sansai wyjaśnił swoje zachowanie w następujący sposób: kiedy jeden wojownik odwiedza drugiego, nie powinni rozmawiać o niczym poza bronią i sprawami wojskowymi.

Wojownik powinien zawsze myśleć tylko o obowiązku wojskowym, którego wypełnienie uzależnione jest od całego jego życia, czynów i myśli.

Dlatego zasady postępowania, zjednoczone pod nazwą „Bushido”, ustanawiały samurajów, po pierwsze, do doskonalenia się w sztukach walki, a po drugie, do oddania służbie swemu panu. Yamaga Soko (1682-1785), słynny nauczyciel sztuk walki i konfucjański, opisuje idealnego samuraja:

„Zajęciem samuraja jest oddawanie się refleksji nad jego miejscem w tym życiu; w wiernym służeniu swemu panu, jeśli go ma; w pogłębianiu oddania przyjaciołom i z należytym uwzględnieniem własnej pozycji, poświęcając się przede wszystkim wypełnianiu swoich obowiązków. Ale w swoim życiu samuraj nieuchronnie angażuje się w wykonywanie obowiązków związanych z relacją między ojcem a synem, starszymi i młodszymi braćmi, mężem i żoną. Oczywiście jest to główny obowiązek moralny wszystkich na tej ziemi, ale chłopi, rzemieślnicy i kupcy nie mają czas wolny, a zatem nie zawsze mogą działać zgodnie z tymi obowiązkami i służyć jako przykład Drogi (przed). Tylko samurajowi oszczędza się kłopotów, które spadają na los chłopa, rzemieślnika i kupca, i powinien zajmować się tylko podążaniem Drogą. A jeśli wśród powyższych trzech grup ludzi znajdzie się ktoś, kto sprzeciwi się tym zasadom moralnym, zdyscyplinowany samuraj musi go ukarać i tym samym zachować prawdziwą moralność na ziemi. Samuraj, znając zasady wojskowe (bu) i cywilne (bun), nie może ich pokazywać. I w tym przypadku samuraj zewnętrznie zawsze utrzymuje się w stanie całkowitej gotowości do służby od pierwszego wezwania i wewnętrznie dąży do wypełnienia Drogi (tj. zasady moralnej - AM), która istnieje między panem a sługą , dwóch przyjaciół, ojciec i syn, starsi i młodsi bracia, mąż i żona. W sercu trzyma się drogi pokoju, ale na zewnątrz zawsze trzyma broń gotową do działania. Trzy klasy zwykłych ludzi czynią go swoim mentorem i szanują go. Podążając za ich przewodnikiem, stają się w stanie zrozumieć, co jest pierwotne, a co drugorzędne.

Jest to „Droga Wojownika” – Bushido, dzięki której zarabia na jedzenie, ubranie i mieszkanie, a dzięki której do jego serca dociera spokój i jest w stanie w pełni spłacać wszystkie swoje zobowiązania wobec swojego pana i płacić mu hołd. jego rodzice.

Tak więc oddanie, niekończące się poczucie obowiązku wobec swego pana – oto co składa się na obraz idealnego samuraja. W kodeksach samurajskich myśl o zmianie właściciela, a tym bardziej o jego zdradzie, nie jest nawet dozwolona. Japończycy, idąc za Chińczykami, podzielili obraz osoby na zasadę zewnętrzną i wewnętrzną. Jednocześnie, jak wynika z fragmentu, tym, co zewnętrzne dla wojownika było utrzymanie doskonałej formy bojowej, a wewnętrzne - wypełnieniem moralnego obowiązku. Widoczna jest tu także idea uniwersalnego charakteru samurajskiej działalności – wojownik przywraca zdeptaną moralność nie tylko w jakiejś prowincji czy wiosce, ale „na całej ziemi”, afirmując tym samym uniwersalność norm Bushido.

Wielu fanów japońskich sztuk walki przypisuje pojęcie „do” („droga”) mistyczne znaczenie, z tych pozycji, interpretując nazwy takich dziedzin jak karate-do, aikido, judo itp.

Zwróćmy uwagę na ważny szczegół – pojęcie „Drogi” (do) pochodzi do Bushido nie tyle z taoizmu czy buddyzmu, ile z chińskiego konfucjanizmu. Tam „Droga” (tao) oznaczała nie mistyczną zasadę rozwoju wszystkich rzeczy, jak w taoizmie, ale harmonijny boski porządek, pewną „Drogę moralności i słuszności”, którą każdy szlachetny człowiek musi podążać ( junzi” od Konfucjusza). A to oznacza, że stanowisko Bushido, by „służyć jako przykład Drogi”, oznacza wymóg ścisłego przestrzegania zasad moralnych, które kultura militarna przedstawiała samurajom.

Łatwo zauważyć, że cały powyższy fragment jest w duchu tradycji konfucjańskiej. Na przykład pięć typów relacji, do których się odnosi (starszy-młodszy, ojciec-syn, suweren-podmiot, mąż-żona i relacje między przyjaciółmi), które stały się kanonem więzi społecznych na Dalekim Wschodzie, wyłoniły się z Konfucjanizm.

Pod wieloma względami kultura samurajów starała się naśladować ideał konfucjańskiego „szlachetnego człowieka”, który jest „surowy bez gniewu”, „mało obiecuje, ale dużo robi”, „szlachetny z wyglądu i surowy w usposobieniu”. Szczególnie ceniona była stanowczość słowa samurajskiego, a złamanie obietnicy było największym wstydem. W Japonii szeroko krążyły historie o samurajach, którzy z jakiegoś powodu nie byli w stanie spełnić obietnicy, bez wahania, stali się harakiri. Nawet złożenie przysięgi było uważane za coś niegodne prawdziwego wojownika – w końcu samuraj musi robić wszystko, co mówi, bez żadnych dodatkowych, nie mówiąc już o pisemnych przysięgach.

Uczucie godność był wychowywany przez samurajów od dzieciństwa: od piątego czy szóstego roku życia przyszłym wojownikom szczegółowo wyjaśniano, jak się zachowywać, jak wypełniać swój obowiązek wobec mistrza, a nawet jak się odpowiednio ubierać. Wiele gestów, ruchów weszło do świadomości samurajów na poziomie odruchów – stąd charakterystyczna „dumna postawa” wojowników.

Nawet pojawienie się samuraja musiało podporządkować się tej samej zasadzie - służeniu mistrzowi do śmierci i gotowości do walki w każdej chwili. Zadbana twarz, schludne ubranie, a nawet manicure (!) były oparte nie na pragnieniu „ładności” (ostentacyjne gesty były generalnie potępiane przez Bushido), ale z czysto praktycznego celu. "Hagakure Bushido" przytacza przykład pewnego idealnego samuraja, który co rano kąpał się, golił, perfumował włosy, obcinał paznokcie, starannie polerował je pumeksem i polerował skrzypem (tokusa). Starannie dbał też o swoją broń: zawsze utrzymywał ją w czystości, starannie czyścił z rdzy.

W rzeczywistości Bushido regulowało nie tyle działania, co myśli samurajów. Główną myślą wojownika powinno zawsze pozostać pragnienie śmierci za swojego pana. Oto charakterystyczny fragment ich kodeksu Hagakure: „Gdziekolwiek jestem – daleko w górskiej pustelni lub nawet pochowany pod ziemią, wszędzie moim obowiązkiem jest przestrzeganie interesów mojego mistrza. To jest obowiązek każdego człowieka z Nabasimy. To kręgosłup naszej wiary, niezmienna i wieczna prawda. Każdego ranka nastaw swój umysł na właściwą drogę, by umrzeć. Odśwież swój umysł każdego wieczoru myślami o śmierci… Droga wojownika (Bushido) jest drogą śmierci.”

Bushido we wszystkich swoich odmianach miało bardzo specyficzny charakter instrukcji praktycznych. Uczył wojownika reagowania na daną sytuację zgodnie z tradycyjnymi ideami obowiązku. Na przykład uczucie zemsty uważano za całkiem zgodne z tradycyjną moralnością. Jeden z kodeksów Bushido dał taką instrukcję: „Samuraj, którego imię pozostało nieznane, został kiedyś obrażony. Nie udało mu się obronić swojego honoru bronią, został osobiście zhańbiony. Jeśli wydarzy się coś, co wymaga zemsty, działaj bez marnowania czasu, nawet jeśli kosztuje to życie. Możesz stracić życie, ale nigdy honoru. Jeśli będziesz się zastanawiać, jak najlepiej się zemścić, możesz nie czekać na kolejną szansę. Licząc wrogów, możesz na zawsze przegapić dogodną okazję. Bądź przeciwko sobie przynajmniej tysiącom, zdecydowanie pędź naprzód, uderz wszystkich, a osiągniesz to, do czego dążysz.

Zachodnia koncepcja samurajów, wysoce wyidealizowana, maluje obraz pewnego rodzaju uniwersalnej osoby, która jest równie zdolna do szermierki mieczami, kontrolowania gorącego konia bojowego, układania wdzięcznych strof, układania kwiatów i odnajdywania filozoficznej głębi w ceremonii parzenia herbaty. W rzeczywistości rządy samurajów, sam duch Bushido, ustanowiły priorytet wojska, a nie zasadę kulturową. Najważniejszy kodeks wojskowy okresu Tokugawa, „Buke Shohatto” („War Horse Code” lub „Princely Code”), który był standardem zachowania samurajów, wymagał doskonalenia się w sztukach walki nawet w okresie pokoju.

Kuroda Nagamasu (1568-1623) był znanym wojownikiem i władcą obszaru Fukoka w prowincji Shikuzen. Prowadził wiele kampanii wojskowych pod dowództwem Tokugawy Hideyoshi i Ieyasu, był jednym z generałów w kampanii koreańskiej (1592-1597) oraz w bitwie pod Sekigaharą (1600). Kiedyś aktywnie wspierał chrześcijaństwo, a nawet miał pieczęć samurajską napisaną po łacinie. Tutaj idzie do bitwy i trzyma batutę dowódcy - saihai. Nad Kurodą - napisy w stylu konfucjańskim

„Sztuka pokoju i wojny musi być stale ćwiczona, w tym łucznictwo i skoki na koniach. Od czasów starożytnych zasadą było „ćwiczyć sztukę pokoju lewą ręką i sztukę wojny prawą” i obie powinny być doskonalone. Łucznictwo i sklepienie są niezbędne dla wojownika. I chociaż broń nazywana jest narzędziem zła, jest czas, kiedy należy się do niej uciekać. A w czasie pokoju nie wolno nam zapominać o niebezpieczeństwie wojny. I czy nie powinniśmy się do tego przygotowywać? .

Aby wyjaśnić podtekst tego fragmentu, przypomnijmy, że w czasie pisania Buke Shohatto i innych słynnych zbiorów zasad wojskowych epoka wojen i spisków już dawno minęła. Japonia, zjednoczona potężną ręką Tokugawy Ieyasu, była w pokoju, nie planowano nawet większych wojen, resztki opozycji zostały pokonane w połowie XVII wieku. Samuraje, pozbawieni jedynego zajęcia, oddawali się zwykłym ludzkim słabościom, oddając hołd winu, kobietom i hazardowi. Ci, którym udało się zdobyć stosunkowo systematyczną edukację, zwracali oczy ku plastyce, ale stanowili mniejszość. Dyscyplina w armiach lokalnych daimyo gwałtownie spadła, zmniejszyła się liczba szkół kenjutsu, w rzeczywistości upadła główna idea, na której opierała się kultura samurajów przez wieki. A co za tym idzie, trzeba było przypomnieć żołnierzom o ich głównym zajęciu.

szogunat Tokugawa, pochodzący z XVII wieku. do władzy natychmiast zajęła się ścisłą regulacją życia każdej klasy, szczególnie podkreślając rolę samurajów. W 1615 roku szogun Tokugawa Ieyasu wydał specjalnie dla samurajów kodeks Buke Shohatto, zawierający 13 artykułów, które dokładnie określały zawody i formy życia japońskiej elity wojskowej. W rzeczywistości ten kod powtórzył większość niepisanych postanowień Bushido. Samurajowie czuli się już jak pełnoprawni panowie kraju, a ich zachowanie nie zawsze było godne. Sytuacja stała się tak trudna, że „Kodeks Książęcy” bezpośrednio wymagał od samurajów zachowania umiaru, ponieważ „ główny powód ruiny księstw służą jako nadmierne zaangażowanie w kobiety i hazard”. Zasady Bushido, w przeciwieństwie do naszych wyobrażeń na ich temat, dotyczyły nie tyle zachowania wojownika w walce, co tego, jak mógł „ocalić twarz” w pokoju.

Pod koniec okresu Edo szczególnie popularne stają się powieści o wyczynach samurajów, oparte na słynnych utworach. Na przykład epicki „Genji monogotari” (X wiek) stał się podstawą opowieści samuraja Ryuteia Tanehiko „Nise Murasaki Inaka Genji” (1783-1843). Historia sprzedała się w bezprecedensowym jak na Japonię nakładzie 10 tys. egzemplarzy. Tanehiko należał do ówczesnej elity intelektualnej i dobrze znał życie wojskowe. W swojej powieści samurajowie walczą z ninja, angażują się w spiski i zabijają się nawzajem bez końca. Bohater opowieści, książę Mitsuji, syn szoguna Ashikaga Yoshimasy, zachowuje się jak prawdziwy ninja – przebiegły, bezwzględny i zdradziecki. Wszystkie jego działania skierowane są przeciwko jakiemuś bardzo przebiegłemu wrogowi, który usiłuje pozbawić go prawa do tronu szoguna. Książę Mitsuji nie może tolerować takiej niesprawiedliwości. Genialny szermierz i ekspert jujutsu, na przykład, tropi szpiega ninja, który pracował dla swojego rywala w „dzielnicy zabawy” i rzuca go na ziemię za pomocą jujutsu.

Jednocześnie książę – podkreśla to szczególnie autorka – ma subtelną, arystokratyczną duszę. W historii jest taki epizod. W jakiś sposób zabójca ninja został wysłany do Mitsuji. księżycowa noc Sam Mitsuji z zachwytem grał na strunowym instrumencie koto. Chwila była piękna i romantyczna. Książę nie zauważył niczego dookoła, porwany dźwiękami muzyki w dal kosmicznych sfer. A potem zabójca cicho pojawił się za nim. Wtedy wydarzyło się coś, co powinno wzbudzić w japońskim czytelniku podziw nie tylko dla samokontroli Mitsuji, ale przede wszystkim dla zgodności jego zachowania ze wszystkimi rytualnymi normami: „Bez słowa tajemniczy mężczyzna, którego twarz była całkowicie zakryta, pociągnął wyciągnął miecz. Mitsuji bez najmniejszej zwłoki wyciągnął do niego lewą rękę, podczas gdy prawa nadal grał na koto. Wszedł zakłopotany, schował miecz. Wielki mistrz sztuk walki Mitsuji zdołał powstrzymać zabójcę jednym gestem, nie przerywając nawet magicznej gry na koto! Mitsuji wykazał się nie tylko kolosalnym hartem ducha, ale także odpowiednią rytualną powściągliwością i rygorem, absolutną wystarczalnością działania, tak wysoko cenioną w kulturze samurajów.

Warto zauważyć, że wyjaśniając tę zasadę, samuraje nie odwoływali się do wskazań zen, ale do słów samego Konfucjusza. Prześledźmy, jak subtelnie zostało to zrobione, na materiale jednego z kodów Bushido „Kodeks siedemdziesięciu artykułów”, stworzonym w 1480 r. przez słynnego daimyō Asakura Toshikage.

„Słynny mnich powiedział kiedyś, że ten, kto rządzi ludźmi, powinien być jak dwa bóstwa buddyjskie – Fudo i Aizen. Chociaż Fudo trzyma w rękach miecz, a Aizen łuk ze strzałami, przedmioty te nie są w żaden sposób przeznaczone do ciosów w ramiona i strzelania, a jedynie do uspokojenia złych duchów. W sercach tych bóstw żyją tylko współczucie i roztropność. Podobnie jak oni, władca samurajów musi najpierw oczyścić sobie drogę, a dopiero potem nagrodzić swoich lojalnych wasali i wojowników oraz zniszczyć wśród nich tych, którzy są niewierni i zdradliwi. Jeśli potrafisz zrozumieć różnicę między rozsądnym a nierozsądnym, między dobrem a złem i odpowiednio postępować, twój system nagród i kar można uznać za zarządzanie oparte na współczuciu. Z drugiej strony, jeśli twoje serce jest pełne uprzedzeń i uprzedzeń, bez względu na to, ile wersetów starożytnych mędrców znasz, wszystkie zamieniają się w nic. Widać, że „Mowa i osąd” Konfucjusza zawiera następujące powiedzenie: „Szlachetny człowiek, któremu brakuje wytrwałości, nie może wzbudzać szacunku”. Nie zakładaj, że pojęcie „odporności” oznacza tylko sztywność. Najważniejsze to zachowywać się w taki sposób, aby w razie potrzeby można było elastycznie stosować wytrzymałość i pobłażliwość.

Przejście jest bardzo godne uwagi. Z jednej strony przemówienie wygłaszane jest w imieniu pewnego mnicha buddyjskiego, z drugiej strony rozumowanie oparte jest na cytacie z Konfucjusza. Taki buddyjsko-konfucjański synkretyzm dość trafnie oddaje rzeczywistą sytuację i nastrój charakterystyczny dla japońskich wojowników. Ich moralność, ich etyka zawsze były głęboko konkretne i pragmatyczne. Konfucjańska filantropia i buddyjskie współczucie były celem samurajów nie tyle, ile dźwignią, dzięki której można było osiągnąć zwycięstwo w walce o władzę lub podporządkować sobie innych ludzi.

Mit miłosierdzia samurajów

W filmach o samurajach jesteśmy przyzwyczajeni do widoku dwóch szlachetnych wojowników z otwartymi twarzami, którzy grzecznie ostrzegają się nawzajem przed atakiem, długo stoją jeden przed drugim, wznosząc miecze, a po bitwie zwycięzcę osobiście grzebie pokonanych, czcząc go jako godnego przeciwnika. Tak też się stało, choć częściej można było zaobserwować obraz na wprost.

Wielki szermierz średniowiecznej Japonii, Musashi Miyamoto, który nie lubił się oszukiwać, mówił po prostu o znaczeniu bitwy: „Krzyżując miecz z mieczem wroga, nie myśl o tym, czy tniesz mocno, czy słabo - po prostu ciąć i zabijać wroga. Nie próbuj ciąć mocno, a już na pewno nawet nie myśl o cięciu słabym. Twoje myśli powinny być zajęte tylko tym, jak zabić wroga. Najważniejsze jest „zabicie wroga”, a ani jeden kanon nie mówi, że należy to zrobić w otwartym pojedynku. Najlepszym przykładem są opowieści o tym, jak sam Musashi pokonał swoich wrogów.

W wieku dwudziestu jeden lat Musashi przybywa do cesarskiej stolicy Japonii, miasta Kioto. Tutaj jego konflikt rozwija się ze szlachetną rodziną Yoshioki, której większość członków była doskonałymi wojownikami i służyła jako instruktorzy ken-jutsu w domu szoguna Ashikaga. Przyczyną konfliktu był długotrwały spór między klanami Musashi i Yoshioka. Pewnego razu sam szogun zaprosił Musashiego Munisaia - ojca Miyamoto - do Kioto, aby pokazać techniki walki. Faktem jest, że Munisai doskonale posiadał stalową pałkę jitte z hakiem na końcu do łapania miecza przeciwnika. Zaproszenie prowincjonalnej celebrytki, która przez wiele lat zmonopolizowała nauczanie sztuk walki w Kioto, wywołało naturalne niezadowolenie wśród Yoshioki Sho, który w tamtym momencie był uważany za najlepszego szermierza w Japonii i był mentorem Shoguna Ashikagi Yoshiaki. I to właśnie szogun rozkazał, by Yoshioka i odwiedzająca go gwiazda Musashi Munisai zmierzyli się w trzech pojedynkach. Siły mistrzów okazały się prawie równe, ale Yoshioka wygrał tylko jeden pojedynek, podczas gdy dwa pozostały dla Munisai. A potem szogun przyznał mu tytuł najsilniejszego wojownika w Japonii. Yoshioki wierzył, że nieszczęśliwy wypadek uniemożliwił im wygraną i tylko Musashi Jr. mógł w końcu rozwiązać tę sytuację. Postanowiono, jak poprzednio, przeprowadzić trzy walki między Musashi a przedstawicielami Yoshioki.

Za murami miejskimi w okolicach Kioto, w miejscowości Rendaino, odbył się pierwszy pojedynek Musashiego Miyamoto z głową klanu Yoshioki Seijuro. Wściekle rzucili się na siebie „jak smok i tygrys”. Ale wszystko skończyło się bardzo szybko: po pierwszym uderzeniu drewnianym ostrzem (mo-kuha) Musashiego Yoshioka upadł na ziemię na oczach wszystkich i stracił przytomność. Musashi pomógł mu dojść do siebie, a uczniowie położyli rannego mężczyznę na deskach i zabrali go. Uraz był bardzo poważny, dopiero zażywanie specjalnych leków i kąpiele w gorących źródłach mineralnych przywróciły go do życia. Niemniej jednak Seijuro postanowił ostatecznie porzucić szermierkę i złożyć śluby zakonne.

Kolejny pojedynek odbył się z bratem pokonanego Seijuro - Yoshioka Denshichiro. Denshichiro przyszedł na pojedynek z drewnianym ostrzem o długości około 150 cm, jednak Musashi zręcznie odebrał mu drewniane ostrze i sam go uderzył. Denshichiro upadł na ziemię i natychmiast zmarł.

Honor szlacheckiej rodziny samurajów Yoshioki został bardzo zraniony, a Musashi ponownie otrzymał wezwanie do walki. Uczniowie Yoshioki oskarżyli Musashiego o morderstwo i potajemnie spiskowali między sobą: „Nie powinniśmy wychodzić na pojedynek z wrogiem, ponieważ ma doświadczenie w szermierce. Lepiej wymyślić jakiś sprytny plan”. Postanowili to zrobić: mistrz Yoshioka Matashichiro wyzwał Musashiego na pojedynek na miecze poza miastem w mieście Sagarimatsu. W tym samym czasie kilkuset jego uczniów, uzbrojonych w zimną broń, kije i łuki, postanowiło niespodziewanie zaatakować Musashiego. Musashi jednak doskonale rozumiał, co potrafili jego rywale i starannie się przygotowywał. Przede wszystkim odesłał swoich uczniów, mówiąc im: „Jesteście w tej sprawie obcy, więc natychmiast uciekajcie stąd. Jeśli chodzi o mnie, nawet jeśli moi zaprzysięgli wrogowie zgromadzą nawet cały oddział, to dla mnie będą tym samym, co chmury unoszące się na niebie. Nic w tym złego". A jak kontynuuje kronika „Honcho bugei shoden”, liczni wrogowie Musashiego rozproszyli się jak dzikie zwierzęta, a za nimi podąża ogar. Wrócili do miasta, trzęsąc się ze strachu.

Później wydarzył się inny niezwykły incydent, który może być doskonałą ilustracją mitu „szlachetnego stosunku do miecza”. W 1612 roku przeciwnikiem Musashiego okazał się słynny wojownik Sasaki Kojiro. Sprawa miała miejsce w miejscowości Ogura w prowincji Buzen, słynącej z rusznikarzy i wykwalifikowanych szermierzy. Sasaki stworzył szkołę Gan-ryu, którą charakteryzowała między innymi technika tsu-bame-gaeshi – „jaskółki kontratak” dla niesamowitych ruchów miecza, przypominających nieco trzepotanie jaskółczego ogona w locie. Sasaki posiadał również jeden z najcenniejszych mieczy wykonanych przez Mistrza Nagamitsu z Bunzen. Ten miecz przeciął gruby metalowy pręt, przechodząc przez niego jak masło i rozłupał miecze rywali na pół. Jednym słowem, Sasaki Kojiro miał stać się jednym z najwybitniejszych przeciwników Musashiego.

Po przybyciu do miasta Musashi zwrócił się najpierw do miejscowego daimyo Hosokawy Tadaoki, za którego pieniądze przechowywana była szkoła Tsubamegayoshi, z prośbą o pozwolenie na walkę z Sasakim. Otrzymano pozwolenie, przyjęto wyzwanie do pojedynku, walkę wyznaczono na ósmą rano następnego dnia. Ustalono też miejsce – mała wysepka kilka kilometrów od Oguryo.

Dzień wcześniej Musashi spokojnie poszedł na ucztę do domu swojego starego przyjaciela Kobayashiego Taro Zaemona i pił tam całą noc. Nadszedł poranek. Sasaki Kojiro wraz ze swoimi służącymi i sekundantami przybył na miejsce zdarzenia. Czekał prawie godzinę, ale Musashiego nie było. Sasaki, tracąc cierpliwość, wysłał posłańca do swojego przeciwnika. Posłaniec zgłosił się na ochotnika, by być pewnym Sato Okinaga, który kiedyś nauczył się szermierki od ojca Musashiego. Okazuje się, że Musashi po prostu mocno spał po burzliwej nocy, a Sato Okinaga zajęło mu sporo wysiłku, aby go obudzić.

Wreszcie po przebudzeniu Musashi spokojnie napił się wody z umywalki i powoli podszedł do łodzi.

Sato usiadł na wiosłach, a Musashi pospiesznie związując włosy brudnym ręcznikiem i przedzierając rękawy kimona papierowymi wstążkami, by nie ingerować w walkę, zaczął planować fragment starego wiosła, próbując obrócić w jakiś miecz - „gdzieś zapomniał swojego miecza” . Nigdy nie dokończywszy pracy i uznając, że wystarczy strugana rączka, ponownie zasnął w regularnie kołyszącej się łodzi.

Łódź zacumowała, a wielki Musashi z fragmentem wiosła w ręku zszedł na brzeg. Kojiro i jego orszak ze zdumieniem spojrzeli na rozczochranego i niechlujnie ubranego Musashiego, który nie miał nawet miecza. Sam Musashi, wcale nie zakłopotany, rzucił się z kawałkiem drewna do Kojiro. Ledwo zdążył wyciągnąć miecz i odrzucić pochwę. Ten gest spotkał się z ostrą uwagą Musashiego: „Zgadza się, nie będziesz ich już potrzebować!”

Nikt nie spodziewał się, że pojedynek będzie tak ulotny. Pierwszym uderzeniem Sasaki przeciął hachimaki na głowie Musashiego, ale w odpowiedzi natychmiast otrzymał miażdżący cios w głowę. Sasaki upadł na brzuchu twarzą w dół, ale zbierając siły, wykonał ostatni zamach mieczem i... przeciął rąbek kurtki Musashiego (suso). Potem już się nie ruszał, a krew tryskała z jego uszu i nosa. Musashi ukląkł przy nim, położył ręce na jego głowie i pochylił się, żeby zobaczyć, czy nie żyje. Przekonany, że Sasaki nie żyje, Musashi ukłonił się leżącemu ciału, jego sekundantom, a następnie wycofał się. Hakama wymknęła się, odsłaniając niektóre intymne części ciała wielkiego Miyamoto Musashiego przed zdumionymi sekundantami i uczniami. Ten sam spokojnie ukłonił się obecnym (rytuał samurajów zobowiązuje!), odwrócił się i skierował z powrotem do łodzi.

Ale skąd wziął się ten mit o „szlachetnym wojowniku”? Należy zdać sobie sprawę, że w tradycji zachodniej i japońskiej pojęcia „szlachty” i „honoru” mogą mieć zupełnie inne znaczenie. Dla samurajów szlachta w szczególności polegała na tym, by za wszelką cenę nie rezygnować z honoru swojej rodziny i pana, a w żadnym razie nie na uprzejmości i kurtuazji muszkieterów wobec wroga. Dlatego dozwolone były wszelkie sztuczki. Musashi, oczywiście, nie spóźnia się przez przypadek regularnie na walkę, co denerwuje swoich przeciwników i traci panowanie nad sobą; nieustannie demonstruje pogardę dla przeciwnika: depcze leżącego na ziemi Yoshiokę, z zasadzki zabija młodego mężczyznę, który spodziewa się otwartej bitwy, zabija nawet tych, którzy są od niego wyraźnie słabsi. To kultura samurajów w najczystszej postaci, bez mitów i upiększeń.

Ideał szlachty w stosunku do wroga pozostał ideałem, istniał głównie w oderwaniu od prawdziwego samurajskiego życia. A jednocześnie była to bardzo ważna jej część - to właśnie z ideałów, mitów i legend utkano materię kultury samurajów.

Ale czy wszystkie te brutalne morderstwa nie są sprzeczne ze szlachetnym duchem Bushido?

Nie zaprzeczają i nie mogą zaprzeczyć samej logice kultury japońskiej. W Japonii, podobnie jak w Chinach, rozwinęło się szczególne rozumienie „ludzkości” lub „filantropii” (japoński – ninjo, chiński – jen), które w niczym nie przypomina podobnej koncepcji europejskiej. Zgodnie z ideami konfucjańskimi każda osoba musi spełniać wiele norm rytualnych, przede wszystkim w odniesieniu do swojego pana, rodziców i przyjaciół. Gdy tylko człowiek przestał spełniać te normy (co było uważane za oznakę utraty niezbędnych cech moralnych), na przykład wykazywał nielojalność wobec swojego pana, niejako przestał być osobą. A zabójstwa nie-człowieka nie warto żałować.

W kulturze japońskiej praktyczność jest ważniejsza niż człowieczeństwo. Na przykład o wiele bardziej praktyczne jest wykończenie upadłego, a nawet poddającego się wroga, niż przebaczenie mu, aby nie miał czasu na odzyskanie sił i ponowne rzucenie się do bitwy.

Nastawienie do życie człowieka w tradycyjnej Japonii była utylitarna, a wszelkie działania determinowane były jedynie praktycznym rezultatem, a nie abstrakcyjnymi normami moralnymi. Tak więc w XVIII-XIX wieku w japońskich wioskach istniał zwyczaj regularnego dzieciobójstwa, który nazywano „przerzedzaniem” i hamował wzrost populacji. Nie zrobiono tego bynajmniej z patologicznego okrucieństwa, ale ze względów czysto praktycznych: zbiory nie były obfite, a praca chłopska nieproduktywna. Uważano, że o wiele bardziej humanitarne jest zabicie dziecka w kołysce niż skazanie go na głód.

Na poziomie państwowym okrucieństwo uważano za znak potężnej władzy, która karze tego, który „stracił wygląd mężczyzny”. Egzekucje odbywały się zwykle przy dużym zgromadzeniu ludzi. Ludzi grzebano po pas w ziemi i zabijano, przebijano bambusowymi kijami, ćwiartowano, gotowano na małym ogniu. Nawet samuraj mógł zostać poddany bolesnym torturom i równie potwornej śmierci. Nierzadko zdarzało się, że samurajowie ninja niskiej rangi (z tego środowiska pochodziła większość ninja) ginęli w kotłach z wrzącą wodą.

Samuraje urodzili się i umierali w środowisku skrajnego okrucieństwa i dewaluacji ludzkiego życia. A czym jest życie? „Tylko odbicie promienia przedporannego w kropli rosy na liściu”. Nie powinieneś się tego trzymać i nie powinieneś tego żałować, samo życie nie reprezentuje wartości. Dla samurajów o wiele ważniejsze były myśli nie o tym, jak uniknąć śmierci, ale o tym, jak umrzeć prawidłowo.

Często zwłoki straconych przestępców oddawane były samurajom do testowania mieczy. Jednak nie tylko przestępcy. Na przykład kodeks praw samurajów z XVII wieku jednoznacznie określał: „Jeśli osoba z niższej klasy, taka jak mieszkaniec miasta lub chłop, jest winna znieważenia samuraja mową lub niegrzecznym zachowaniem, można ją natychmiast zhakować do śmierci." To samurajskie prawo do dysponowania cudzym życiem przeszło do historii pod nazwą kirisute gomen – „pozwolenie na odcięcie lub odejście”. Notoryczne było zezwolenie szoguna Toyomi Hideyoshiego na „przetestowanie miecza”, zgodnie z którym samuraj mógł wypróbować ostrze swojej nowej katany na każdym przechodniu.

Charakterystyczne jest, że folklorystyczni bohaterowie japońskiej tradycji wojskowej również zachowywali się zaskakująco „nie heroicznie”. Niemniej jednak opowieści o takich bohaterach rozprzestrzeniły się w XIV-XVI wieku, to znaczy, kiedy prawa Bushido już się ukształtowały.

Przyjrzyjmy się teraz, jakie cechy charakteru podziwiali Japończycy w czasach rozkwitu kultury samurajskiej. Jedna z małych anonimowych narracji, które były szeroko rozpowszechniane wśród ludzi, mówi o Minamoto no Yoshitsune. Yoshitsune to prawdziwa osoba, należał do rodziny Genji. W japońskiej tradycji Yoshitsune jest uważany za niezwykle odważnego wojownika, który jest biegły w wielu cudownych technikach bu-jutsu. Poniższa historia opowiada, jak Yoshitsune poznał tajniki sztuki walki.

Yoshitsune chciał zostać suwerennym władcą Japonii. Jego wasal i doradca Fujiwara Hidehara zauważył, że do tego trzeba opanować wszystkie tajniki sztuki walki. W odległej krainie Ezogashima (Wyspa Ajnu) lub Chisima (Tysiąc Wysp), w zamku władcy Kanehiry, znajduje się tajny rękopis Prawa Buddy Dainichi, który przedstawia najbardziej intymne sekrety sztuk walki. Yoshitsune od razu wpadł na pomysł zdobycia tego rękopisu, kupił statek i po długich przygodach zacumował na wybrzeżu wyspy Ajnu.

Yoshitsune znakomicie grał na flecie, a dźwięki jego muzyki tak zafascynowały władcę tamtejszych krain, Kanehirę, że postanowił wtajemniczyć Yoshitsune w tajniki sztuk walki. Ale najpierw zażądał, aby Yoshitsune złożył „przysięgę nauczyciela i ucznia na siedem żyć”, czyli na wieczność. Yoshitsune musiał również codziennie przechodzić oczyszczanie w rzece, 333 razy rano i wieczorem, pilnie kultywować przez trzy lata i trzy miesiące, aby potem „poznać wielką prawdę”.

Wydawałoby się, że tutaj wszystko dzieje się według klasycznego samurajskiego schematu wprowadzania ucznia do prawdy poprzez absolutną lojalność wobec swojego nauczyciela. Ponadto władca Kanehiry był znany jako genialny mentor sztuk walki, a jego uczniami były nawet wspaniałe stworzenia tengu. Mieli dać Yoshitsune cudowną książkę o sztuce walki po terminie. Potem Kanehira chciał porozmawiać sam na sam ze swoim uczniem, aby „przekazać to, co ważne”.

Ale bohater tradycji samurajskiej, Yoshitsune, nawet nie myślał o studiowaniu, a tym bardziej o dotrzymaniu „przysięgi nauczyciela i ucznia przez siedem żyć”. Oczarował córkę władcy, piękną księżniczkę Asahi, która ukradła mu święty rękopis. Warto zauważyć, że kobieta nie mogła wejść do jaskini, w której przechowywano zwoje, ale Yoshitsune nalegał, aby księżniczka weszła do krypty, chociaż wiedział, że w ten sposób zbezcześciłaby rękopis i naruszyła wiele rytualnych przepisów. Ale taki grzech, jak krzywoprzysięstwo, nie zawstydził bynajmniej naszego bohatera, ani cierpienia dziewczyny.

Gdy tylko Yoshitsune przeczytał rękopis, wszystkie hieroglify zniknęły z kartek papieru, co oznacza, że nie można już było przywrócić traktatu na swoje miejsce, władca od razu domyślił się o niewłaściwym postępowaniu Yoshitsune. „Odważny” wojownik postanowił uciec, pozostawiając ukochaną. Lord Kanehira bezlitośnie rozerwał księżniczkę na osiem kawałków i wyrzucił je.

Kiedy Yoshitsune opowiedział o swoich przygodach podwładnemu Fujiwara Hidehire, zdecydował, że dzięki sekretom sztuki walki, których nauczył się jego mistrz, klan Genji, czyli Minamoto, zatrzyma Japonię w jego rękach. „Radość nie znała granic”.

Działania tego bohatera w stosunku do nakazów Bushido wyglądają bardzo dziwnie. Przed nami człowiek, który zdradził swojego nauczyciela, złodziej, uwodziciel i ogólnie tchórz, który nigdy nie odważył się walczyć ze swoimi prześladowcami. Mimo to jest bohaterem, bo tak odnosi się do niego tradycja folklorystyczna. Jest zwycięzcą - i to wszystko usprawiedliwia.

W istocie Yoshitsune zachowywał się dokładnie tak samo, jak inni na wpół legendarni bohaterowie kultury japońskiej, na przykład słynny Yamato. To nie przypadek, że Japonia jest często nazywana „krajem Yama-to”, a Japończycy nazywani są „ludem Yamato” (początkowo ludzie Yamato byli tylko jedną z formacji plemiennych). Przygody Yamato są opisane w dwóch głównych zestawach legend: Kojiki (Zapisy starożytnych spraw, 712) i Nihon Seki (Roczniki Japonii, 720). Yamato żył prawdopodobnie na przełomie I-II wieku naszej ery. mi. i kierował jednym z największych stowarzyszeń plemiennych w Japonii. Ale w mitach wszystkie kampanie podejmowane przez to plemię przypisywano jednej osobie - Yamato Takeru. Sam przydomek „Takeru” („śmiały człowiek”, „bohater”, „siłacz”) mówi o szacunku dla tej osoby.

Jak Yamato Takeru myślał o swoich krewnych i poczuciu obowiązku? Kiedy Yamato był jeszcze młodzieńcem, jego ojciec, król Keiko, rozgniewał się na swojego najstarszego syna. Keiko poprosiła go, aby przywiózł dwie piękności z odległych krain na swoje konkubiny, a jego syn sam się z nimi ożenił. I tak najmłodszy syn – Yamato Takeru – postanowił uczyć starszego „brata” synowskiej pobożności. Sam mówił o tym w ten sposób: „Kiedy mój brat wszedł wcześnie rano do latryny, czekałem na niego. Zaatakowałem go, złapałem, zabiłem, wyciągnąłem mu ręce i nogi, owinąłem ciało matą i wyrzuciłem. Następnie król Keiko postanowił wysłać Yamato na negocjacje z przywódcami sąsiednich plemion i zdradziecko ich zabił. Pewnego razu, po spotkaniu z silnym mężczyzną Izumo, Yamato przysiągł mu przyjazne uczucia i zaoferował wymianę mieczy. Izumo zgodził się, nie wiedząc, że Yama wcześniej zrobił drewniany miecz i powiesił go za pasem. Wręczył ten kawałek drewna Izumo, a następnie, wyzywając go na pojedynek, z łatwością go zabił.

Praktycznie żaden z jego wyczynów nie został dokonany przez Yamato „według zasad samurajów”, które tysiąc lat później zostały ujęte w koncepcji Bushido. Oczywiście epickie opowieści o Yamato zaczęły nabierać kształtu na długo przed ugruntowaniem się na ziemi japońskiej ideałów konfucjanizmu i buddyzmu. A jednak warto zauważyć, że ten konkretny bohater jest uważany za protoplastę całego narodu japońskiego, a określenie „duch Yamato” weszło do japońskiego leksykonu jako wyraz tradycji narodowych i ideałów samurajów.

Niektóre rzeczy są tak wstydliwe, że nie mogą być uczciwe, na przykład zemsta za obrazę, życzenie komuś krzywdy. Takie rzeczy należy odrzucić, z jakimikolwiek korzyściami lub cierpieniami, jakie mogą się z nimi wiązać.

Erazm z Rotterdamu. Broń chrześcijańskiego wojownika

„NIE SPOŹNIJ SIĘ NA ROZPOCZĘCIE DROGI WOJOWNIKA”

Historia Bushido zasługuje na osobną książkę, dlatego tutaj poruszymy tylko te aspekty, które będą ważne dla zrozumienia istoty japońskich sztuk walki.

Hosokawa Sumimoto (1489-1520), dowódca wojskowy w Omi, nosi tu zbroję typu haramaki i hełm z ochroną rogów - kuwagata. Do paska przymocowany jest miecz tachi, a do paska mały miecz koshigatana.
Kiedy ta doktryna, Droga Wojownika, zaczęła nabierać kształtu? Oczywiście nie da się podać dokładnej daty, ale wciąż znamy kilka punktów wyjścia. W 792 r. oficjalnie wprowadzono w Japonii system edukacji wojskowej dla młodych mężczyzn, zwany „Kondei” („Niezawodna młodzież”). Ludzie z rodzin szlacheckich zostali wybrani do szkół specjalnych, gdzie w równym stopniu uczono ich działania mieczem i pędzlem, czyli próbowali urzeczywistniać odwieczny ideał kultury japońskiej - „Zjednoczenie wojska i cywila” („ bunbo iti"). Ten pomysł był dyskutowany od dawna. Jeszcze za panowania cesarza Kammu w 782 r. w cesarskiej rezydencji w Kioto rozpoczęto budowę monumentalnego budynku specjalnej szkoły szkoleniowej dla zawodowych wojowników spośród młodych kuge, czyli arystokratów. Tak powstał słynny Butokuden – „Hala Cnót Militarnych”, która zachowała się (oczywiście w zrekonstruowanej formie) do dziś. Po ukończeniu pełnego kursu nauk wojskowych młodzieńcy zostali wysłani jako oficerowie do wojska.

Wkrótce nadarzyła się okazja do sprawdzenia skuteczności zreformowanej armii. Jej przeciwnikiem nie był bynajmniej wróg zewnętrzny, ale rdzenni mieszkańcy wysp japońskich - Ajnów. W wyniku walk z samurajami Ajnów, pomimo rozpaczliwej odwagi i znacznej sprawności militarnej, zostali zepchnięci z powrotem na najbardziej wysunięte na północ terytorium Japonii - wyspę Hokkaido.

Stopniowo doskonalenie sztuki walki (ciągły trening walki mieczem, włócznią, łucznictwem) staje się właściwie jedynym zajęciem, któremu wojownicy poświęcają swój czas. A potem przychodzi świadomość szczególnego statusu wojownika – w oczach współplemieńców staje się on nosicielem najwyższej prawdy sztuk walki. W ten sposób wśród wojowników powstała szczególna ideologia, odzwierciedlająca świadomość jej niemal mistycznej ekskluzywności. Bushi już nie czuły się jak „supermani”; twierdzili, że rozwiązują kwestie daleko wykraczające poza sztuki walki (zarządzanie terytoriami, organizacja rolnictwa i wreszcie władza na wsi). Mogłoby się wydawać, że dziedziczna arystokracja, która swoje genealogie wywodziła niemal od bogów i duchów, z trudem dałaby władzę zdesperowanym, ale niepiśmiennym wojownikom. Jednak straszliwe bitwy, które rozegrały się w Japonii w XII i XIII wieku pokazały pełną siłę wpływu słabo wykształconej, ale zaskakująco aktywnej warstwy wojowników bushi, którzy sprzeciwiali się dziedzicznej arystokracji kuge. Krytyczna okazała się sytuacja polityczna i kulturalna: rządzący państwem przez wieki kuge okazali się po prostu nieprzystosowani do aktywnego życia w dobie ciągłych wojen.

W kraju ustanawia się czysto militarne rządy, które najpierw sprawuje Minamoto Yoritomo wraz z klanem Hojo, a później zaczyna się formować specjalny „rząd wojskowy” – bakufu.

W tym wczesnym okresie istnienia samurajów rozwinął się szczególny rodzaj moralności wojennej, który później znalazł swoje ucieleśnienie w niepisanym kodeksie Bushido. Ta moralność, która wyrosła z arystokratycznej kultury kuge, całkowicie odrzucała nie tylko jej wyrafinowanie i wyrafinowanie, ale także zasady moralne. Powrót do kultury kuge nie nastąpi szybko – prawie pięć wieków później. Tymczasem na Japonię czekało uproszczenie obyczajów, prymitywizacja form kulturowych i rozkwit sztuk walki – jednym słowem wszystko to, co jest tak charakterystyczne dla środowiska militarnego we wszystkich krajach świata. Samurajski „kodeks honoru” powstał również jako rodzaj przeciwwagi dla moralności starej arystokracji, w ten sposób samurajowie czysto psychologicznie czuli się rodzajem pojedynczej instytucji lub grupy społecznej, związanej wspólnymi zasadami zachowania, a nawet myślący.

„Nie spóźnij się na „Drogę Wojownika”;

staraj się być użytecznym dla mistrza;

czcij swoich przodków;

wznieś się ponad osobiste uczucia i własne smutki - bądź dla innych.

Wiele zasad Bushido było po prostu zwyczajnymi powiedzeniami lub powiedzeniami, z których większość została zaczerpnięta z chińskich traktatów wojennych lub pism konfucjańskich. Wypowiedzi te zaczęto łączyć w kompendia dość późno – nie wcześniej niż w XVII wieku, co oznacza, że idealny wizerunek szlachetnego, odważnego i oddanego samuraja powstał dopiero w późnym okresie militarnej historii Japonii. Większość kodeksów w pewnym sensie skopiowała chińską tradycję wojskową kompilowania „zasad moralności wojennej” ( ude) i były w zasadzie instrukcjami od słynnego daimyo dla swoich poddanych.

W XVII - XVIII wieku. powstało kilka kolekcji, w których zebrano zasady zachowania idealnych samurajów, a najbardziej znanym z nich było kompendium „Hagakure” - „Ukryte w liściach”, stworzone w 1716 roku. Już sama nazwa tej pracy miała wskazywać w tajnej, „ukrytej” esencji „Drogi Wojownika”, natomiast obraz opadających i żółknących liści, w tradycji japońskiej, przypominał o przemijaniu ludzkiego życia. Ta kolekcja miała inną nazwę: „Nabashima Rongo” – „Sayings of Nabasima”. Nabashima był przywódcą największego klanu, który zdominował prowincję Hizen. Tradycja utrzymuje, że Nabashima poinstruował swoich samurajów krótkimi aforystycznymi stwierdzeniami, które później zapisali jego zwolennicy.

IDEALNY WOJOWNIK

Pewnego razu do Hosokawy przybył równie słynny samuraj Hotta Masamori (1608 - 1651) i poprosił o pokazanie kolekcji przedmiotów na ceremonię parzenia herbaty. Ale Hosokawa spędził kilka godzin, pokazując mu tylko broń i zbroję, jednocześnie udzielając szczegółowych wyjaśnień i robiąc dowcipne uwagi na temat technik dawnych mistrzów. I nigdy nie pokazał ani jednego przedmiotu na ceremonię parzenia herbaty! Skąd taka nieuprzejmość – w końcu jego gość przyszedł na nie popatrzeć? Później sam Hosokawa Sansai wyjaśnił swoje zachowanie w następujący sposób: kiedy jeden wojownik odwiedza drugiego, nie powinni rozmawiać o niczym poza bronią i sprawami wojskowymi.

Wojownik powinien zawsze myśleć tylko o obowiązku wojskowym, którego wypełnienie uzależnione jest od całego jego życia, czynów i myśli.

„Zajęciem samuraja jest oddawanie się refleksji nad jego miejscem w tym życiu; w wiernym służeniu swemu panu, jeśli go ma; w pogłębianiu oddania przyjaciołom i z należytym uwzględnieniem własnej pozycji, poświęcając się przede wszystkim wypełnianiu swoich obowiązków. Ale w swoim życiu samuraj nieuchronnie angażuje się w wykonywanie obowiązków związanych z relacją między ojcem a synem, starszymi i młodszymi braćmi, mężem i żoną. Oczywiście jest to główny obowiązek moralny wszystkich na tej ziemi, ale chłopi, rzemieślnicy i kupcy nie mają wolnego czasu, a zatem nie mogą stale działać zgodnie z tymi obowiązkami i służyć jako przykład Drogi ( zanim). Tylko samurajowi oszczędza się kłopotów, które spadają na los chłopa, rzemieślnika i kupca, i powinien zajmować się tylko podążaniem Drogą. A jeśli wśród powyższych trzech grup ludzi znajdzie się ktoś, kto sprzeciwi się tym zasadom moralnym, zdyscyplinowany samuraj musi go ukarać i tym samym zachować prawdziwą moralność na ziemi. Samuraj nie może, wiedząc o wojsku ( gwizd) i cywilnych ( dar) początków, nie ćwicz ich. I w tym przypadku samuraj zewnętrznie zawsze utrzymuje się w stanie pełnej gotowości do służby od pierwszego wezwania, a wewnętrznie dąży do wypełnienia Drogi (czyli zasady moralnej). JESTEM.), która istnieje między panem a sługą, dwoma przyjaciółmi, ojcem i synem, starszymi i młodszymi braćmi, mężem i żoną. W sercu trzyma się drogi pokoju, ale na zewnątrz zawsze trzyma broń gotową do działania. Trzy klasy zwykłych ludzi czynią go swoim mentorem i szanują go. Podążając za ich przewodnikiem, stają się w stanie zrozumieć, co jest pierwotne, a co drugorzędne.

Kuroda Nagamasu (1568-1623) był słynnym wojownikiem i władcą obszaru Fukoka w prowincji Shikuzen. Prowadził wiele kampanii wojskowych pod dowództwem Tokugawy Hideyoshi i Ieyasu, był jednym z generałów w kampanii koreańskiej (1592-1597) oraz w bitwie pod Sekigaharą (1600).
Wielu fanów japońskich sztuk walki ma tendencję do przypisywania mistycznego znaczenia pojęciu „do” („Droga”), interpretując z tej pozycji nazwy takich dziedzin, jak karate-do, aikido, judo.

Zwróćmy uwagę na ważny szczegół – pojęcie „Drogi” (do) pochodzi do Bushido nie tyle z taoizmu czy buddyzmu, ile z chińskiego konfucjanizmu. Tam „Droga” (dao) oznaczała nie mistyczną zasadę rozwoju wszystkich rzeczy, jak w taoizmie, ale harmonijny boski porządek, pewną „Drogę moralności i słuszności”, którą każdy szlachetny człowiek musi podążać ( Junzi» Konfucjusza). A to oznacza, że stanowisko Bushido, by „służyć jako przykład Drogi”, oznacza wymóg ścisłego przestrzegania zasad moralnych i moralnych, które kultura wojskowa stworzyła dla samurajów.

Pod wieloma względami kultura samurajów starała się naśladować ideał konfucjańskiego „szlachetnego człowieka”, który jest „surowy bez gniewu”, „mało obiecuje, ale dużo robi”, „szlachetny z wyglądu i surowy w usposobieniu”. Szczególnie ceniona była stanowczość słowa samurajskiego, a złamanie obietnicy było największym wstydem. W Japonii szeroko krążyły historie o samurajach, którzy z jakiegoś powodu nie byli w stanie spełnić obietnicy, bez wahania wykonywali harakiri. Nawet złożenie przysięgi było uważane za coś niegodne prawdziwego wojownika – w końcu samuraj musi robić wszystko, co mówi, bez żadnych dodatkowych, nie mówiąc już o pisemnych przysięgach.

Poczucie własnej wartości wychowywano w samurajach od dzieciństwa: od piątego lub szóstego roku życia przyszłym wojownikom szczegółowo wyjaśniano, jak mają się zachowywać, jak wypełniać swój obowiązek wobec mistrza, a nawet jak się odpowiednio ubierać. Wiele gestów, ruchów weszło do świadomości samurajów na poziomie odruchów – stąd charakterystyczna „dumna postawa” wojowników.

Aby wyjaśnić podtekst tego fragmentu, przypomnijmy, że w czasie pisania Buke Shohatto i innych słynnych zbiorów zasad wojskowych epoka wojen i spisków już dawno minęła. Japonia, zjednoczona potężną ręką Tokugawy Ieyasu, była w pokoju, nie planowano nawet większych wojen, resztki opozycji zostały pokonane w połowie XVII wieku. Samuraje, pozbawieni jedynego zajęcia, oddawali się zwykłym ludzkim słabościom, oddając hołd winu, kobietom i hazardowi. Ci, którym udało się zdobyć stosunkowo systematyczną edukację, zwracali oczy ku plastyce, ale stanowili mniejszość. Dyscyplina w armiach lokalnych daimyo gwałtownie spadła, zmniejszyła się liczba szkół kenjutsu, w rzeczywistości upadła główna idea, na której opierała się kultura samurajów przez wieki. W konsekwencji konieczne stało się przypomnienie żołnierzom o ich głównym zajęciu.

szogunat Tokugawa, pochodzący z XVII wieku. do władzy natychmiast zajęła się ścisłą regulacją życia każdej klasy, szczególnie podkreślając rolę samurajów. W 1615 roku szogun Tokugawa Ieyasu wydał specjalnie dla samurajów kodeks Buke Shohatto, zawierający 13 artykułów, które dokładnie określały zawody i formy życia japońskiej elity wojskowej. W rzeczywistości ten kod powtórzył większość niepisanych postanowień Bushido. Samurajowie czuli się już jak pełnoprawni panowie kraju, a ich zachowanie nie zawsze było godne. Sytuacja stała się tak trudna, że „Kodeks Księcia” wprost nakazywał samurajom zachowanie umiaru, ponieważ „główną przyczyną ruiny księstw jest nadmierne zaangażowanie w kobiety i hazard” . Zasady Bushido, w przeciwieństwie do naszych wyobrażeń na ich temat, dotyczyły nie tyle zachowania wojownika w walce, co tego, jak mógł „ocalić twarz” w pokoju.

Pod koniec okresu Edo szczególnie popularne stają się powieści o wyczynach samurajów, oparte na słynnych utworach. Na przykład epicki „Genji monogotari” (X wiek) stał się podstawą opowieści samuraja Ryuteia Tanehiko „Nise Murasaki Inaka Genji” (1783 - 1843). Historia sprzedała się w bezprecedensowym jak na Japonię nakładzie 10 tys. egzemplarzy. Tanehiko należał do ówczesnej elity intelektualnej i dobrze znał życie wojskowe. W swojej powieści samurajowie walczą z ninja, angażują się w spiski i zabijają się nawzajem bez końca. Bohater opowieści, książę Mitsuji, syn szoguna Ashikaga Yoshimasy, zachowuje się jak prawdziwy ninja – przebiegły, bezwzględny i zdradziecki. Wszystkie jego działania skierowane są przeciwko jakiemuś bardzo przebiegłemu wrogowi, który usiłuje pozbawić go prawa do tronu szoguna. Książę Mitsuji nie może tolerować takiej niesprawiedliwości. Genialny szermierz i ekspert jujutsu, na przykład, tropi szpiega ninja, który pracował dla swojego rywala w „dzielnicy zabawy” i rzuca go na ziemię za pomocą jujutsu.

Jednocześnie książę – podkreśla to szczególnie autorka – ma subtelną, arystokratyczną duszę. W historii jest taki epizod. W jakiś sposób zabójca ninja został wysłany do Mitsuji. W księżycową noc Mitsuji z zachwytem grał samotnie na strunowym instrumencie koto. Chwila była piękna i romantyczna. Książę nie zauważył niczego dookoła, porwany dźwiękami muzyki w dal kosmicznych sfer. A potem zabójca cicho pojawił się za nim. Wtedy wydarzyło się coś, co powinno wzbudzić w japońskim czytelniku podziw nie tylko dla samokontroli Mitsuji, ale przede wszystkim dla zgodności jego zachowania ze wszystkimi rytualnymi normami: „Bez słowa tajemniczy mężczyzna, którego twarz była całkowicie zakryta, pociągnął wyciągnął miecz. Mitsuji bez najmniejszej zwłoki wyciągnął do niego lewą rękę, podczas gdy prawa nadal grał na koto. Wszedł zakłopotany, schował miecz. Wielki mistrz sztuk walki Mitsuji zdołał powstrzymać zabójcę jednym gestem, nie przerywając nawet magicznej gry na koto! Mitsuji wykazał się nie tylko kolosalnym hartem ducha, ale także odpowiednią rytualną powściągliwością i rygorem, absolutną wystarczalnością działania, tak wysoko cenioną w kulturze samurajów.

Ale jak samuraj mógł połączyć wierność konfucjańskim ideałom ludzkości, buddyjską koncepcję miłosierdzia dla wszystkich żywych istot i subtelny estetyzm z okrucieństwem, a nawet oszustwem? W kulturze japońskiej rozwinęła się dość jasna odpowiedź na to pytanie - musisz być elastyczny i dawać każdemu „zgodnie z zasługami”. Warto zauważyć, że wyjaśniając tę zasadę, samuraje nie odwoływali się do wskazań zen, ale do słów samego Konfucjusza. Prześledźmy, jak subtelnie zostało to zrobione, na materiale jednego z kodów Bushido „Kodeks siedemdziesięciu artykułów”, stworzonym w 1480 r. przez słynnego daimyō Asakura Toshikage.

ŚCIEŻKA WOJOWNIKA - ŚCIEŻKA ŚMIERCI

Wolny człowiek najmniej myśli o śmierci, a jego mądrość opiera się na myśleniu o życiu, a nie o śmierci.

Benedykta Spinozy. Etyka

KAMIENNE CIAŁO

Jak często myślimy o dniu, w którym opuścimy nasz próżny świat? Samuraj zawsze o tym myślał, właściwie od samego początku przygotowywał się do śmierci młodym wieku. Ale trzeba było jeszcze umieć opuścić ten świat, który trzeba było długo i uważnie studiować, przygotowując ducha na „prawdziwe odejście”.

Samuraj celowo dążył do spotkania ze śmiercią, a dokładniej z poczuciem śmierci. Swoją śmierć przeżył dziesiątki, setki razy, znał już to słodko bolesne oczekiwanie śmierci, wejścia w inność. Samuraj za życia nauczył się umierać, uczył się nieustannie i intensywnie. Wiedział, jak umrzeć i kiedy umrzeć. Samuraj starannie dbał o jego wygląd, aby po śmierci jego ubranie nie było w nieładzie i nie był wyśmiewany przez wrogów. Samuraj nie miał zaczynać takich rzeczy, których nie mógł skończyć przed zachodem słońca, w przeciwnym razie gdyby zginął, przedsięwzięcie byłoby niedokończone, a on w ten sposób złamałby dane komuś słowo.

Bushido rozpoczął właśnie od uświadomienia sobie, że jest martwy, aby nic nie mogło go powstrzymać na Drodze wojownika. W tym kontekście Bushido nabiera zupełnie innego charakteru – charakteru Kodeksu Śmierci. Instrukcje Miyamoto Musashiego dla swoich zwolenników są bardzo odkrywcze:

„Drogą wojownika jest stanowcza, ostateczna i absolutna akceptacja śmierci, staranne przestrzeganie kodeksu Bushido. Samuraj musi podążać Drogą Wojownika.

Uważam, że wielu dzisiaj to zaniedbuje.

Kto teraz odpowie: „Jaka jest droga wojownika?”.

Ponieważ serca ludzi są zamknięte na prawdę.

Drogę Wojownika należy rozumieć jako śmierć.”

Dla wielkiego Musashiego, a także dla setek samurajów tamtej epoki pojęcia „prawdy”, „drogi wojownika” i „śmierci” były absolutnie równoważne. Śmierć jest ostateczną prawdą...

Samuraj musi nauczyć się „umrzeć naprawdę”, to znaczy umrzeć zgodnie z zaleceniami i rytuałami. Umrzeć dla chwały swego pana, dla chwały swojej rodziny, to nie wszystko. Ważne jest tutaj samo wewnętrzne przeżywanie śmierci przez wojownika. Wielki szermierz Miyamoto Musashi, omawiając związek między „prawdziwą śmiercią” a Drogą Wojownika, zauważył: „Oczywiście, nie tylko samuraje, ale także mnisi, kobiety i chłopi, a nawet bardzo nisko urodzeni. ludzie czasami dobrowolnie umierają w imię obowiązku lub w celu uniknięcia wstydu. Ale to nie to. Wojownik różni się od tych ludzi, ponieważ nauka sztuki walki opiera się właśnie na pokonaniu przeciwnika. Osiągając zwycięstwo, krzyżując miecze z samotnymi przeciwnikami lub uczestnicząc w bitwach, samuraj zdobywa chwałę nie dla siebie, ale dla daimyō. I to jest najwyższa cnota sztuki walki.

Tak więc, nawet przez sam fakt swojej śmierci, prawdziwy wojownik musiał pokonać swojego przeciwnika, a absolutne oddanie mistrzowi i mistrzowi stało się zasadą nie tylko życia, ale także śmierci każdego samuraja. „Kroniki Domu Terao” (” Terao-ka ki”) opowiada o tym, jak Miyamoto Musashi próbował wyjaśnić pewnemu daimyo jedną z zasad swojej sztuki walki, którą nazywano „ciałem z kamienia”. Sam Musashi wyjaśnił to w ten sposób: „Kiedy w końcu opanujesz sztukę walki, będziesz mógł porównać swoje ciało do kamienia, niezliczone rzeczy nie będą w stanie cię dotknąć”. Daimyo nie mógł zrozumieć, kiedy w końcu można uznać, że osiągnąłeś takie „kamienne ciało”. A potem Musashi zaprosił swojego ucznia Terao Rium Suke i bez żadnego wyjaśnienia kazał mu zrobić harakiri dla siebie. Uczeń bez chwili wahania dobył miecza, ukląkł i już przybił czubek do brzucha. Ale w ostatniej chwili Musashi zatrzymał rękę i powiedział, zwracając się do daimyo: „Oto jest – ciało kamienia”.

Całkowita gotowość na śmierć równa się tu doskonałemu opanowaniu sztuk walki. Ten sam Musashi wyjaśnił to dość prosto i jednoznacznie:

„Przy okazji wojownika oznacza śmierć. Oznacza pragnienie śmierci zawsze, gdy istnieje wybór między życiem a śmiercią. I nic więcej. To znaczy widzieć rzeczy, wiedzieć, w co się pakujesz... Śmierć nie ma wstydu. Śmierć jest najważniejszą okolicznością w życiu wojownika. Jeśli żyjesz przyzwyczajony do myśli o możliwej śmierci i decydujesz się na nią, jeśli uważasz się za zmarłego, pogrążonego w idei Drogi Wojownika, to możesz być pewien, że będziesz w stanie przez to przejść życie w taki sposób, aby każda porażka stała się niemożliwa, a Ty wypełnisz swoje obowiązki tak, jak należy.”

Samuraj powinien nie tylko gardzić własną śmiercią, ale równie dobrze powinien traktować życie i śmierć innych. Historie o tym, jak samuraj testowali nowy miecz na przypadkowych przechodniach, stały się klasyczne. Shogun Toyomi Hideyoshi osobiście podpisał edykt w sprawie „ tameshigiri„- prawo samurajów” do przetestowania miecza. Oczywiście nie dotarła do nas dokładna informacja o tym, ile niewinnych mieszczan i chłopów ucierpiało od nowo nabytej katany. Ale jasne jest, że samurajowie zadali cios zręcznie i dokładnie, nie doświadczając najmniejszych wyrzutów sumienia.

Dla nas, ludzi wychowanych w tradycjach europejskiego humanizmu i chrześcijaństwa, taka „próba miecza” z pewnością wyda się potwornym okrucieństwem. Jednak w ramach kultury japońskiej przez wieki uważano to za całkiem normalne. Czy samo życie nie jest jedynie wstępem do czegoś wyższego, bardziej realnego – do rzeczywistości wiecznego bytu? A samurajów uczono od dzieciństwa, aby urzeczywistniać życie jako coś tymczasowego, rodzaj przypadkowego błysku w wieczności. Ten światopogląd może w równym stopniu prowadzić do podziwu dla najdrobniejszego szczegółu egzystencji, na przykład przedświtu na polach, które stopią się w kilka minut, kropli rosy, spadającego płatka i lekceważenia ludzkiego życia - wszystko podobnie, jest przeznaczone do kruszenia się jak kwiat sakury.

Psychika samuraja była hartowana od najmłodszych lat. Dzieciństwo przyszłego wojownika było otoczone opowieściami o wyczynach Yamato i innych legendarnych bohaterów. Z pewnością krążyły moralizujące historie o oddanych samurajach, z których wielu popełniło harakiri ze względu na swojego pana.

Uczono go, by w każdej sytuacji zachowywał spokój - nawet poważnie ranny nie powinien zmieniać twarzy. Wiadomo, że samuraj rzadko się uśmiechał w życiu, a tym bardziej się śmiał – sama rola odważnego wojownika nie pozwalała im na to. Ale samuraj umarł z lekkim uśmiechem na twarzy, radując się, że wypełnił swój obowiązek na tej ziemi i udaje się w satori.

WYJŚCIE Z UŚMIECHEM

W literaturze zachodniej słowo „hara-kiri” stało się powszechne jako oznaczenie rytualnego samobójstwa, ale nadal bardziej poprawne jest używanie jego synonimu „ seppuku”. Samuraj popełniał seppuku, jeśli mistrz wyrażał wątpliwości co do swojej szczerości, jeśli sam uważał, że nie wypełnił swojego obowiązku lub naruszył rytuał. Opowieść o tym, jak dwóch samurajów popełniło seppuku tylko dlatego, że przypadkowo złapali się na siebie mieczami, stała się klasykiem.

Z formalnego punktu widzenia seppuku kojarzy się ze świadomością „utraty twarzy” – własnej niezgodności z rytualnymi normami „giri”. Ale sam akt seppuku kojarzy się nie tyle z przebłaganiem winy, ile z absolutnym oczyszczeniem, powrotem na łono normy zachowania.

Japońska koncepcja ” hara„Dosłownie oznacza „żołądek”, ale ma też znaczenie głębsze – „wewnętrzny początek”, „dusza”, czyli pierwotne naturalne właściwości człowieka, które w tym przypadku przeciwstawiają się temu, co zewnętrzne, fizyczne, sztuczne. „Hara” to także zbiornik energii wewnętrznej” Ki"-" pole cynobru "( tanden), dlatego np. uważa się, że podczas gniewu „hara się rozszerza”, a „pokój w hara” jest równoznaczny z całkowitym spokojem duszy.

„Harakiri” w pierwszym, powierzchownym znaczeniu tłumaczy się jako „otwarcie brzucha”, ale w tradycji japońskiej oznacza pojęcie bardziej złożone: „ujawnienie właściwości wewnętrznych”, „wyrażenie duchowej szczerości”. Nie przypadkiem wierzono, że samuraj po hara-kiri, które wykonywał na kolanach, musiał upaść na plecy, aby widoczne były jego wnętrzności. To symbolizowało szczerość czynu. Upadek na brzuch, na brzuchu, był rozumiany jako niedopuszczalna tajemnica i naruszenie estetycznej strony rytuału.

^ Samuraj, zrzucając zbroję, wykonuje rytualne hara-kiri
Seppuku jako szczególny rodzaj rytuału samurajskiego powstał w erze Heian (898 - 1185), czyli podczas formowania korpusu samurajskiego. Przez długi czas rytualne samobójstwo było wyłącznym przywilejem bushi. Dlatego w pierwszym okresie reform Meiji z 1868 r., kiedy seppuku zostało zakazane, wielu samurajów uważało się za pozbawionych i nawet po oficjalnym zniesieniu samurajów jako odrębnej uprzywilejowanej klasy kontynuowali praktykę rytualnego samobójstwa. Setki oficerów i żołnierzy armii japońskiej stało się harakiri po tym, jak dowiedział się, że cesarz podpisał akt kapitulacji Japonii w czasie II wojny światowej.

W literaturze naukowej pojawiały się opinie, że seppuku kojarzy się ze starożytnymi wierzeniami szamanistycznymi Ajnów, którzy na przykład wykonali specjalne nacięcie lub wycięli z brzucha drewnianej lalki, po której rzekomo poruszała się ludzka dusza. Nie znajdziemy dokładnego źródła rytuału, ale w swojej wewnętrznej istocie rytuał seppuku był logicznym zakończeniem całego światopoglądu samurajów. Czy dobrowolna śmierć nie oznacza ostatecznej władzy nad samym aktem życia? Czy koniec ziemskiej egzystencji wojownika nie jest szansą na jego nowe, prawdziwe narodziny? Czyż ofiara najcenniejszej rzeczy, jaką człowiek ma dla swego pana, nie jest najwyższym symbolem wypełnienia obowiązku i szczerości duszy?

Do XIV wieku seppuku zamienia się w złożony rytuał, który logicznie wynika z całej ideologii i estetyki samurajów. Seppuku był często wykonywany na polach bitew przez wysoko postawionych wojowników, którzy nie chcieli być schwytani. Zdarzają się nawet przypadki, gdy dowódcy samurajów wcześniej oszpecali twarze, aby wrogowie nie mogli ich rozpoznać i cieszyć się zwycięstwem. Lojalni chłopcy-samuraje podcinali sobie brzuchy, jeśli nie mogli pomścić śmierci ojca. I oczywiście samuraj był gotów popełnić seppuku w dowolnym momencie, jeśli jego mistrz wyraził niezadowolenie z niego, nieufność lub jeśli mistrz zginął, zginął w walce lub sam popełnił seppuku. Rytuał seppuku stał się środkiem i zewnętrznym znakiem utrzymywania uniwersalnego harmonijnego porządku opartego na konfucjańskich koncepcjach „obowiązku”, „szczerości”, „lojalności”. Nauki Konfucjusza, którego fundamentem była „filantropia”, paradoksalnie zamieniają się w Japonii w ideologiczne poparcie dla samobójstwa pod byle pretekstem.

W przeddzień samobójstwa samuraje spędzali czas na zabawnej uczcie, w lekkich rozmowach o niestałości i próżności życia, podziwiali ten „płynny świat” - ukio, aw dniu harakiri zachowywał się skromnie i cicho, okazując prostotę jako najwyższą zasadę życia.

Takaoka Dengamoi Takafusa, jeden z 47 oddanych roninów samurajów Asano Takumi, władcy regionu Ano, który zemścił się na dworzanach Kira Kozuke no suke, a następnie stał się hara-kiri (Utagawa Kuniyoshi, 1847, Pustelnia Państwowa)
Seppuku był zwykle wykonywany albo w domu mistrza, albo na jego własnym podwórku. W pierwszym przypadku rozegrano całe rytualne przedstawienie, które symbolizowało kapryśny, sztuczny charakter całego naszego widzialnego życia. Podwórko pokryte było matami, nałożono na nie dużą czerwoną satynową narzutę, aby nie było na niej widać krwi. Na środku dziedzińca znajdowała się kolejna mała mata, na której klęczał samuraj, za nim były dwie „sekundy” – zwykle jego najbliżsi przyjaciele, którzy trzymali miecz. Krewni, zaproszeni goście, często cesarscy cenzorzy, którzy sprawdzali, siedzieli w rogach dziedzińca. Samuraj zdjął z ramion lekkie kimono, noszone specjalnie na tę okazję, i po krótkiej modlitwie wbił w brzuch mały rytualny miecz i wykonał cięcie. W tym samym momencie jeden z asystentów, który stał za nim, ostrym ciosem miecza odciął mu głowę, kończąc mękę.

Akt seppuku wypełniony był tuzinem rytualnych drobiazgów. Na przykład asystent musiał zburzyć głowę samuraja w taki sposób, aby wisiała na kawałku skóry i nie przewracała się na bok, co uznano za bardzo nieestetyczne. Samuraj musiał umrzeć z lekkim uśmiechem na ustach, bez żalu rozstając się ze swoim życiem. Specjalna uwaga odnosił się do rodzaju ciosu miecza, jaki samuraj zadał sobie. Łącznie było kilkanaście różnych nacięć, niektóre z nich były bardzo skomplikowane i bolesne, na przykład ukośnie od dołu do góry lub w kształcie litery , lub w dwóch pociągnięciach w formie<+>. Za najprostsze uznano cięcie od lewej do prawej iz góry na dół. Był też szczególnie wyrafinowany sposób – uderzenie się w brzuch tępym bambusowym mieczem, co jeszcze bardziej podkreślało absolutną pogardę samurajów dla życia.

Opis takiego idealnego odejścia od życia zgodnie z wszelkimi rytualnymi zasadami można znaleźć w słynnym dziele „Heike monogotari” („Opowieść o Heike”). Yorimasa bierze czynny udział w organizowaniu powstania przeciwko klanowi Taira w 1180 roku i angażuje w to księcia Moshihito. Ale powstanie zostaje pokonane, a Yorimasa uważa, że jego obowiązkiem jest umrzeć. Postanawia zaaranżować go wraz ze wszystkimi niezbędnymi ceremoniami.

„Yorimasa wezwał do siebie Watanabe Shojitsu Tonau i rozkazał: „Rozwal mi głowę!” Ale Tonau nie mógł się do tego zmusić, gdy żył jego pan. Załkał gorzko.

– Tak, jak mogę to zrobić? odpowiedział. „Mogę to zrobić dopiero po tym, jak popełnisz seppuku.

– Rozumiem – odparł Yorimasa.

Odwrócił się twarzą na zachód z dłońmi złożonymi na wysokości klatki piersiowej i dziesięć razy głośno wyśpiewywał chwały Buddy Amidy. Następnie skomponował następujący wiersz:
^ Jak uschłe drzewo

To nie dało ani jednego rozkwitu,

Moje życie było smutne.

Niestety trwa do końca moich dni,

Nie zostawiając żadnych owoców.
Wypowiedział te strofy, wbił ostrze miecza w brzuch, zatopił twarz w ziemi, gdy tylko ostrze go przebiło, i umarł. Zwykły człowiek nie byłby w stanie w takiej chwili skomponować wiersza. Jednak dla Yorimasa od młodości wersyfikacja stała się prawdziwą przyjemnością. I dlatego nawet w chwili śmierci nie zapomniał o nim. Tonau wziął jedną ręką głowę swego pana, odciął ją i przywiązał do kamienia. Następnie, ukrywając się przed wrogami, udał się nad rzekę i zanurzył głowę swego pana w wodzie w najgłębszym miejscu.

Przed nami ponownie pojawia się obraz „idealnego wojownika” w postaci, w jakiej ukształtował się w epoce Kamakury. W rzeczywistości takie ilustracyjne przypadki seppuku wyniesionego do rangi sztuki wysokiej były raczej wyjątkiem niż regułą. A bolesna metoda dobrowolnego odejścia od samego życia nie doczekała się tak szerokiej dystrybucji. W rzeczywistości nie było to dobrowolne, ponieważ sama logika związku tamtej epoki stawiała wojownika w beznadziejnej sytuacji, jego zachowanie było całkowicie podporządkowane rytualnym normom.

Klasycznym przykładem śmierci jego pana była historia 47 wiernych roninów. Służyła jako fabuła do spektakli teatru Kabuki, wielu malowniczych obrazów. W oparciu o jej motywy powstały liczne „historie bojowe”, np. „Tyusingura” (XIX w.), ilustrowana sławny artysta Sadahide (1807 - 1873).

W 1702 r., przygotowując się do przyjęcia cesarskiego ambasadora, szlachetny samuraj Asano Naganori, władca regionu Ako, został obrażony przez innego nie mniej szlachetnego i słynny samuraj Kira Kozuke nie suke. Honor Naganori Asano był tak zraniony, że wyciągnął miecz i bez wahania rzucił się na sprawcę. Wyciągnięcie miecza w kwaterze szoguna było niesłychanym aktem zuchwałości! Naganori Asano został skazany na hara-kiri, Kira Kozuke no suke uniknął kary. 47 lojalnych poddanych Asano również ucierpiało. Zostali rozwiązani i zamienieni w roninów, ale przysięgli pomścić śmierć swego pana.

Przez długi czas ronini tropili roztropnego i przebiegłego Cyrusa, aw końcu włamując się nocą do jego domu, zabili sprawcę. Wtedy wszystkich 47 roninów popełniło akt harakiri. W ten sposób wypełnili swój samurajski obowiązek, pozostając wiernym swemu panu nawet po jego śmierci.

Oczywiście seppuku wykonywano nie tylko jako zemstę za swego pana lub dekret władcy. W rzeczywistości hara-kiri stało się nie tylko ucieleśnieniem wysublimowanych relacji samurajskich, ale także częścią Kultura narodowa. Jako ilustrację można przytoczyć sztukę teatru Kabuki „Otokodate Gosho no Gorozo” („Szlachetny człowiek Gosho no Gorozo”), w której główny bohater, biedny, ale uczciwy i szlachetny obywatel Gorozo, zmuszony jest do walki pojedynkuj się z samurajem, a następnie popełnij seppuku. Uważano, że granicę życia osiąga się właśnie przez pełne wypełnienie moralnego obowiązku. A potem ziemska egzystencja traci sens. Dobrowolna śmierć przez seppuku tylko zwiększyła powagę samego aktu wykonania „ciężaru”.

Samuraj musi opuścić ten świat z lekkim uśmiechem na ustach. Powinien być wdzięczny życiu za to, że pozwolił mu „naprawdę umrzeć”.

Pewnego dnia jeden z zamożnych daimyo wysłał posłańca do słynnego wojownika Hosokawy Sansai (XVII w.), który zasłynął z delikatnego gustu w tworzeniu zbroi. Poseł musiał zamówić u Hosokawy szczególnie elegancki hełm bojowy, który swoim wyglądem zaimponuje nawet doświadczonym w tych sprawach samurajom. Jakie było zaskoczenie gościa, gdy Hosokawa zaproponował wykonanie tradycyjnego „rogowego” hełmu, robiąc rogi z drewna! Samuraj był zdumiony wyborem materiału - w końcu rogi zwykle wytrzymują ciężkie ciosy mieczem i, jeśli to konieczne, przebijają klatkę piersiową wroga. W odpowiedzi na zdezorientowane pytania Sansai spokojnie wyjaśnił: niech rogi się łamią, byleby nie rozpraszały uwagi wojownika.
Ale przecież za każdym razem po bitwie naprawa takiego hełmu zajmie dużo czasu, ale co, jeśli następnego dnia będziesz musiał ponownie iść do bitwy? I tutaj Sansai zasadniczo zdefiniował drogę samurajów: wojownik nie powinien mieć nadziei na przeżycie kolejnego dnia. Ponadto „jeśli myśli wojownika są zajęte tylko tym, jak nie uszkodzić ozdoby na hełmie, jak może uratować mu życie? Najnowszy hełm, zepsuty w walce, prezentuje się naprawdę świetnie. Ale jeśli stracisz życie, nigdy go nie odzyskasz.” Słysząc to, posłaniec odszedł, nie zadając więcej pytań.
Mówimy tu o szczególnym moralnym ideale tradycji wojskowej Japonii - słynnym kodeksie honorowym samurajów Bushido, czyli „Droga wojownika”. Prawdopodobnie nie będzie ani jednej książki o japońskich sztukach walki starożytności i współczesności, w której by o nim nie wspomniano. Ale bez względu na to, jak różne mogą być interpretacje Bushido, wszyscy zgadzają się co do jednego - to Bushido reprezentuje samą duszę samurajów, jego wewnętrzną esencję.
Historia Bushido zasługuje na osobną książkę, dlatego tutaj poruszymy tylko te aspekty, które będą ważne dla zrozumienia istoty japońskich sztuk walki.
Definicja Bushido jako „kodeksu samurajskiego honoru” nie jest całkowicie poprawna. Nie było żadnego kodu jako takiego (a dokładniej, istniały dziesiątki zbiorów zasad zachowania dla samurajów niezależnych od siebie), możemy mówić tylko o pewnym globalnym ideale samurajskiego życia, szczególnym nastroju wojownika. I ten ideał, pod wieloma względami niestabilny i zmienny, kształtował się przez wieki.
Kiedy ta doktryna, Droga Wojownika, zaczęła nabierać kształtu? Oczywiście nie da się podać dokładnej daty, ale wciąż znamy kilka punktów wyjścia. W 792 r. oficjalnie wprowadzono w Japonii system edukacji wojskowej dla młodych mężczyzn, zwany „Kondei” („Niezawodna młodzież”). Ludzie z rodzin szlacheckich zostali wybrani do szkół specjalnych, gdzie w równym stopniu uczono ich działania mieczem i pędzlem, czyli próbowali urzeczywistniać odwieczny ideał kultury japońskiej - „Zjednoczenie wojska i cywila” („ bunbo iti"). Ten pomysł był dyskutowany od dawna. Jeszcze za panowania cesarza Kammu w 782 r. w cesarskiej rezydencji w Kioto rozpoczęto budowę monumentalnego budynku specjalnej szkoły szkoleniowej dla zawodowych wojowników spośród młodych kuge, czyli arystokratów. Tak powstał słynny Butokuden – „Hala Cnót Militarnych”, która zachowała się (oczywiście w zrekonstruowanej formie) do dziś. Po ukończeniu pełnego kursu nauk wojskowych młodzieńcy zostali wysłani jako oficerowie do wojska.
Wkrótce nadarzyła się okazja do sprawdzenia skuteczności zreformowanej armii. Jej przeciwnikiem nie był bynajmniej wróg zewnętrzny, ale rdzenni mieszkańcy wysp japońskich - Ajnów. W wyniku walk z samurajami Ajnów, pomimo rozpaczliwej odwagi i znacznej sprawności militarnej, zostali zepchnięci z powrotem na najbardziej wysunięte na północ terytorium Japonii - wyspę Hokkaido.
Stopniowo doskonalenie sztuki walki (ciągły trening walki mieczem, włócznią, łucznictwem) staje się właściwie jedynym zajęciem, któremu wojownicy poświęcają swój czas. A potem przychodzi świadomość szczególnego statusu wojownika – w oczach współplemieńców staje się on nosicielem najwyższej prawdy sztuk walki. W ten sposób wśród wojowników powstała szczególna ideologia, odzwierciedlająca świadomość jej niemal mistycznej ekskluzywności. Bushi już nie czuły się jak „supermani”; twierdzili, że rozwiązują kwestie daleko wykraczające poza sztuki walki (zarządzanie terytoriami, organizacja rolnictwa i wreszcie władza na wsi). Mogłoby się wydawać, że dziedziczna arystokracja, która swoje genealogie wywodziła niemal od bogów i duchów, z trudem dałaby władzę zdesperowanym, ale niepiśmiennym wojownikom. Jednak straszliwe bitwy, które rozegrały się w Japonii w XII-XIII wieku pokazały pełną moc wpływu słabo wykształconej, ale zaskakująco aktywnej warstwy wojowników bushi, którzy sprzeciwiali się dziedzicznej arystokracji kuge. Krytyczna okazała się sytuacja polityczna i kulturalna: rządzący państwem przez wieki kuge okazali się po prostu nieprzystosowani do aktywnego życia w dobie ciągłych wojen.
W kraju ustanawia się czysto militarne rządy, które najpierw sprawuje Minamoto Yoritomo wraz z klanem Hojo, a później zaczyna się formować specjalny „rząd wojskowy” – bakufu.
W tym wczesnym okresie istnienia samurajów rozwinął się szczególny rodzaj moralności wojennej, który później znalazł swoje ucieleśnienie w niepisanym kodeksie Bushido. Ta moralność, która wyrosła z arystokratycznej kultury kuge, całkowicie odrzucała nie tylko jej wyrafinowanie i wyrafinowanie, ale także zasady moralne. Powrót do kultury kuge nie nastąpi szybko – prawie pięć wieków później. Tymczasem na Japonię czekało uproszczenie obyczajów, prymitywizacja form kulturowych i rozkwit sztuk walki – jednym słowem wszystko to, co jest tak charakterystyczne dla środowiska militarnego we wszystkich krajach świata. Samurajski „kodeks honoru” powstał również jako rodzaj przeciwwagi dla moralności starej arystokracji, w ten sposób samurajowie czysto psychologicznie czuli się rodzajem pojedynczej instytucji lub grupy społecznej, związanej wspólnymi zasadami zachowania, a nawet myślący.
Podstawą moralną życia samuraja było wypełnienie jego obowiązku wobec pana. Zasada ta jest sformułowana w dobrze znanej cztery przykazania. Miyamoto Musashi wymienił je w następującej kolejności:

„Nie spóźnij się na „Drogę Wojownika””;
staraj się być użytecznym dla mistrza;
czcij swoich przodków;
wznieś się ponad osobiste uczucia i własne smutki - bądź dla innych.

Być może najważniejszą rzeczą w tych zasadach jest idea absolutnej lojalności wobec swojego mistrza, mistrza, która dosłownie trwała aż do śmierci. I nawet samuraj musiał poświęcić własną śmierć mistrzowi, pozostawiając życie z poczuciem spełnienia i bez zhańbienia przodków.
Wiele zasad Bushido było po prostu zwyczajnymi powiedzeniami lub powiedzeniami, z których większość została zaczerpnięta z chińskich traktatów wojennych lub pism konfucjańskich. Wypowiedzi te zaczęto łączyć w kompendia dość późno – nie wcześniej niż w XVII wieku, co oznacza, że idealny wizerunek szlachetnego, odważnego i oddanego samuraja powstał dopiero w późnym okresie militarnej historii Japonii. Większość kodeksów w pewnym sensie skopiowała chińską tradycję wojskową kompilowania „zasad moralności wojennej” ( ude) i były w zasadzie instrukcjami od słynnego daimyo dla swoich poddanych.
Ale to jest legenda. Najprawdopodobniej "Hagakure" został stworzony przez samuraja Yamamoto Tsunetomo. Przez całe życie Yamamoto wiernie służył swemu panu, znosił z nim hańbę. A kiedy umarł jego mistrz, ból straty był tak silny, że Yamamoto wycofał się do małej górskiej świątyni i postanowił oddać ostatni hołd temu, któremu był tak oddany. Ale jak wyrazić szczerość i pełnię swoich uczuć? A Yamamoto Tsunetomo postanawia napisać krótkie instrukcje dla wszystkich kolejnych pokoleń samurajów, aby starali się zostać tak wielkimi wojownikami jak jego mistrz. W ten sposób rodzi się „Ukryty w liściach”. Nieco później do tytułu tej pracy dodano słowo „Bushido”; a w środowisku samurajów pojawił się „Hagakure Bushido” – „Droga wojownika ukrytego w listowiu”.
Prawdopodobnie Yamamoto nie tyle sam napisał tekst, ile skompilował go z wypowiedzi i instrukcji, które były wówczas powszechne wśród samurajów. Tak więc przed nami nie dzieło autora, ale odzwierciedlenie szczególnej ideologii, szczególnej postawy, ideału tradycji wojskowej.
Ale oto paradoks – najczęściej ten ideał kłócił się z prawdziwymi czynami żołnierzy. Ponadto, co może wydawać się samurajom całkiem do przyjęcia, osoba o tradycji zachodniej będzie wydawała się nie do przyjęcia. Dlatego warto w równym stopniu rozważyć zarówno idealną, jak i prawdziwą stronę życia militarnego Japonii.

„NIE SPOŹNIJ SIĘ NA ROZPOCZĘCIE DROGI WOJOWNIKA”

Historia Bushido zasługuje na osobną książkę, dlatego tutaj poruszymy tylko te aspekty, które będą ważne dla zrozumienia istoty japońskich sztuk walki.

Hosokawa Sumimoto (1489-1520), dowódca wojskowy w Omi, nosi tu zbroję typu haramaki i hełm z ochroną rogów - kuwagata. Do paska przymocowany jest miecz tachi, a do paska mały miecz koshigatana.

Kiedy ta doktryna, Droga Wojownika, zaczęła nabierać kształtu? Oczywiście nie da się podać dokładnej daty, ale wciąż znamy kilka punktów wyjścia. W 792 r. oficjalnie wprowadzono w Japonii system edukacji wojskowej dla młodych mężczyzn, zwany „Kondei” („Niezawodna młodzież”). Ludzie z rodzin szlacheckich zostali wybrani do szkół specjalnych, gdzie w równym stopniu uczono ich działania mieczem i pędzlem, czyli starali się wprowadzić w życie odwieczny ideał kultury japońskiej - „Połączenie wojska i cywila” („bunbo ichi”). Ten pomysł był dyskutowany od dawna. Jeszcze za panowania cesarza Kammu w 782 r. w cesarskiej rezydencji w Kioto rozpoczęto budowę monumentalnego budynku specjalnej szkoły szkoleniowej dla zawodowych wojowników spośród młodych kuge, czyli arystokratów. Tak powstał słynny Butokuden – „Hala Cnót Militarnych”, która zachowała się (oczywiście w zrekonstruowanej formie) do dziś. Po ukończeniu pełnego kursu nauk wojskowych młodzieńcy zostali wysłani jako oficerowie do wojska.

Wkrótce nadarzyła się okazja do sprawdzenia skuteczności zreformowanej armii. Jej przeciwnikiem nie był bynajmniej wróg zewnętrzny, ale rdzenni mieszkańcy wysp japońskich - Ajnów. W wyniku walk z samurajami Ajnów, pomimo rozpaczliwej odwagi i znacznej sprawności militarnej, zostali zepchnięci z powrotem na najbardziej wysunięte na północ terytorium Japonii - wyspę Hokkaido.

Stopniowo doskonalenie sztuki walki (ciągły trening walki mieczem, włócznią, łucznictwem) staje się właściwie jedynym zajęciem, któremu wojownicy poświęcają swój czas. A potem przychodzi świadomość szczególnego statusu wojownika – w oczach współplemieńców staje się on nosicielem najwyższej prawdy sztuk walki. W ten sposób wśród wojowników powstała szczególna ideologia, odzwierciedlająca świadomość jej niemal mistycznej ekskluzywności. Bushi już nie czuły się jak „supermani”; twierdzili, że rozwiązują kwestie daleko wykraczające poza sztuki walki (zarządzanie terytoriami, organizacja rolnictwa i wreszcie władza na wsi). Mogłoby się wydawać, że dziedziczna arystokracja, która swoje genealogie wywodziła niemal od bogów i duchów, z trudem dałaby władzę zdesperowanym, ale niepiśmiennym wojownikom. Jednak straszliwe bitwy, które rozegrały się w Japonii w XII i XIII wieku pokazały pełną siłę wpływu słabo wykształconej, ale zaskakująco aktywnej warstwy wojowników bushi, którzy sprzeciwiali się dziedzicznej arystokracji kuge. Krytyczna okazała się sytuacja polityczna i kulturalna: rządzący państwem przez wieki kuge okazali się po prostu nieprzystosowani do aktywnego życia w dobie ciągłych wojen.

W kraju ustanawia się czysto militarne rządy, które najpierw sprawuje Minamoto Yoritomo wraz z klanem Hojo, a później zaczyna się formować specjalny „rząd wojskowy” – bakufu.

W tym wczesnym okresie istnienia samurajów rozwinął się szczególny rodzaj moralności wojennej, który później znalazł swoje ucieleśnienie w niepisanym kodeksie Bushido. Ta moralność, która wyrosła z arystokratycznej kultury kuge, całkowicie odrzucała nie tylko jej wyrafinowanie i wyrafinowanie, ale także zasady moralne. Powrót do kultury kuge nie nastąpi szybko – prawie pięć wieków później. Tymczasem na Japonię czekało uproszczenie obyczajów, prymitywizacja form kulturowych i rozkwit sztuk walki – jednym słowem wszystko to, co jest tak charakterystyczne dla środowiska militarnego we wszystkich krajach świata. Samurajski „kodeks honoru” powstał również jako rodzaj przeciwwagi dla moralności starej arystokracji, w ten sposób samurajowie czysto psychologicznie czuli się rodzajem pojedynczej instytucji lub grupy społecznej, związanej wspólnymi zasadami zachowania, a nawet myślący.

Podstawą moralną życia samuraja było wypełnienie jego obowiązku wobec pana. Zasada ta jest sformułowana w dobrze znanej cztery przykazania. Miyamoto Musashi wymienił je w następującej kolejności:

„Nie spóźnij się na „Drogę Wojownika”;

staraj się być użytecznym dla mistrza;

czcij swoich przodków;

wznieś się ponad osobiste uczucia i własne smutki - bądź dla innych.

Wiele zasad Bushido było po prostu zwyczajnymi powiedzeniami lub powiedzeniami, z których większość została zaczerpnięta z chińskich traktatów wojennych lub pism konfucjańskich. Wypowiedzi te zaczęto łączyć w kompendia dość późno – nie wcześniej niż w XVII wieku, co oznacza, że idealny wizerunek szlachetnego, odważnego i oddanego samuraja powstał dopiero w późnym okresie militarnej historii Japonii. Większość kodeksów, w pewnym sensie, skopiowała chińską tradycję wojskową kompilowania „zasad moralności wojennej” (ude) i była głównie instrukcjami słynnych daimyo dla poddanych.

Nie spóźnij się na Ścieżkę Wojownika.

Na Świecie jest wiele Dróg rozwoju ducha i ciała oraz zdobywania mądrości. Jest ścieżka Zbawienia poprzez przestrzeganie Prawa Buddy, jest ścieżka Konfucjusza – ścieżka posłusznego uczenia się, Ścieżka uzdrawiania, Ścieżka herbaty… Mówią, że Ścieżka Wojownika jest wzajemnym połączeniem Ścieżek pędzla i miecza, a każdy dążący do zrozumienia musi osiągnąć odpowiednią wysokość w obu dziedzinach. Nie ma znaczenia, czy dana osoba nie posiada naturalnych talentów w tych dziedzinach, niestrudzenie ćwicząc będzie w stanie nabyć umiejętności niezbędne do późniejszego przyjęcia głównej idei Drogi Wojownika. Tą drogą podążało wielu japońskich samurajów...

Słowo "samuraj" pochodzi od czasownika "saburau" - chronić, służyć i pierwotnie oznaczało "osobisty sługa". W najlepszym razie samuraj mógł osiągnąć rangę „szoguna”, czyli zostać naczelnym wodzem, bliskim cesarzowi.

Wygląd w VII wieku jednostki wojskowe zostały w dużej mierze zapożyczone z Chin. Każdy musiał kupować sprzęt wojskowy na własny koszt, dlatego z reguły rekrutowano osoby z zamożnych rodzin, posiadające umiejętności jeździeckie i łucznicze. To ci szlachetni wojownicy są uważani za prekursorów samurajów.

Do X wieku niektórzy z tych wojowników utworzyli autonomiczne formacje lokalne. W każdej grupie wojowników rozwinęła się relacja mistrz-sługa. Wielu samurajów w tym czasie służyło jako gubernatorzy prowincji. Zdarza się nawet, że samuraj Masakado sprzeciwił się dworowi cesarskiemu i stworzył własny. W tym czasie w Japonii nieustannie toczyły się wojny klanów, gdzie każdy starał się wyróżnić swoimi talentami wojskowymi, osobistym wyszkoleniem i hartem ducha.

W XI wieku wśród samurajów rozpowszechnił się i wszedł w życie rytuał śmierci rozdzierania żołądka. Miała służyć jako sposób na okazanie odwagi, czy też sposób na uniknięcie śmierci z rąk wroga. Rozcięto również żołądek, aby podążać za mistrzem po jego śmierci. W późniejszych wiekach samuraj, który popełnił haniebny czyn, również zaczął być skazywany na rozprucie żołądka – by mógł odzyskać honor. Co ciekawe, najwcześniejszy dokument opisujący taki rytuał przypisuje go bóstwu żeńskiemu. Goniąca za mężem po kłótni japońska bogini Omi wpadła w gniew i złość i przecięła sobie żołądek mieczem, rzucając się w bagno.

W drugiej połowie XII wieku. status samurajów zaczął się stopniowo zmieniać. W 1160 samuraj Kiyomori po raz pierwszy w historii otrzymał tytuł doradcy cesarskiego, po czym został głównym ministrem kraju, a w 1190 inny znakomity wojownik Yorimoto został mianowany głównym doradcą pałacu, po czym został mianowany szogunem.

Tytuł samuraja stał się obiektem szacunku i podziwu wielu młodych mężczyzn. W średniowieczu wielu próbowało ćwiczyć jazdę konną, łucznictwo, sztuki walki i czytanie, a także przestrzegać kodeksów i zasad samurajów. Z praw samuraja Hojo Souna (1432-1519) można prześledzić styl życia i zainteresowania samurajów tamtych czasów.

Wstawaj wcześnie rano na kilka godzin przed wschodem słońca, umyj twarz zimną wodą i pomódl się. Idź spać nie później niż dwie godziny przed zachodem słońca.

Okazuj szacunek tym nad tobą i współczuj tym, którzy są pod tobą. Akceptuj rzeczy takimi, jakie są: co masz, masz, czego nie masz, nie masz.

Dbaj o włosy od samego rana, nawet jeśli z powodu choroby zdecydujesz się zostać w domu. Pokazywanie się nieporządne przed ludźmi jest obrzydliwe i nieostrożne. Jeśli jesteś niechlujny, nawet słudzy będą cię naśladować.

Kiedy idziesz do pracy, nie idź bezpośrednio do swojego mistrza, pojawiaj się przed nim tylko na wezwanie.

Zawsze, gdy masz czas dla siebie, wykorzystaj go do czytania. Zawsze miej przy sobie coś z napisanymi hieroglifami.

Nigdy nie mów nikomu ani słowa kłamstwa lub półprawdy.

Każdy, kto nie umie skomponować tanka, jest przeciętny i pusty. Dowiedz się wersyfikacji.

Zawsze, gdy masz czas wolny od służby mistrza, ćwicz jazdę konną.

Szukaj dobrych przyjaciół w nauce i pisaniu. Unikaj złych przyjaciół w szachach, fajce i flecie. To, czy dana osoba jest dobra, czy zła, zależy wyłącznie od jego przyjaciół. Gdziekolwiek ta trójka się udaje, jest wśród nich jedna godna bycia nauczycielem. Wybierz ten i podążaj za nim. Obserwując tych, którzy nie są dobrzy, poprawiasz własne błędy.

Stale doskonalę się w czytaniu, pisaniu, sztukach walki, łucznictwie i jeździe konnej. Niech nauka będzie w lewej ręce, a sztuka wojenna w prawej.

W późniejszych opisach strategii Wojownika, Miyamoto Musashi w Księdze Pięciu Pierścieni podaje swoje ostateczna lista Przykazania Wojownika:

Nie dopuszczaj nieuczciwych myśli
Sposób jest w ćwiczeniu
Poznaj każdą sztukę
Poznaj Drogi wszystkich zawodów
Rozróżnij zysk i stratę w sprawach doczesnych
Rozwiń intuicyjne zrozumienie otoczenia
Zobacz niewidzialne
Zwróć uwagę nawet na zwykłe
Nie rób niczego bezużytecznego

Jego doktryna, składająca się z pięciu rozdziałów, opisująca strategię obrony i ataku, jest wykorzystywana w: nowoczesny świat jako podstawa wielu sztuk walki, a wielu przedsiębiorców studiuje Miyamoto Musashi, aby zbudować własną strategię biznesową.

W „księdze wody” autor subtelnie ujawnia psychologiczne składniki stanu ducha wojownika: „W bitwie stan twojego ducha nie powinien różnić się od życia codziennego. Zarówno w walce, jak iw życiu codziennym musisz być celowy, ale spokojny. Staw czoła sytuacji bez napięcia, ale nie beztrosko, ze zrównoważonym, ale bez uprzedzeń duchem. Nawet kiedy twój duch jest spokojny, nie pozwól swojemu ciału rozluźnić się, a kiedy twoje ciało jest zrelaksowane, nie pozwól rozluźnić się duchowi. Nie pozwólcie ciału wpływać na ducha i nie pozwólcie duchowi wpływać na ciało. Nie pozwól wrogowi przeniknąć do twojego państwa….

W wielkiej bitwie, kiedy przeciwnik jest podekscytowany i wykazuje tendencję do pośpiechu, nie zwracaj na to uwagi. Zademonstruj absolutny spokój, a wróg się na to nabierze, zrelaksuj się. Kiedy zobaczysz, że twój nastrój został przeniesiony na wroga, zaatakuj go potężnie. Możesz także zarazić przeciwnika duchem irytacji, zaniedbania lub słabości.”

Z biegiem czasu Japonia zamieniła się w pokojowo rozwijający się kraj i wydawałoby się, że zawód samuraja powinien zniknąć ze społeczeństwa na zawsze. Ale takie atrybuty jak miecz i zbroja, nie wspominając o filozofii Wojownika, coraz bardziej przyciągają współczesną młodzież. Oczywiście teraz jest to bardziej romantyczny i stylizowany wizerunek, ale pokazuje, jak bardzo Japończycy kochają i szanują swoją kulturę i dziedzictwo przodków.

Portal dla kobiet Flero

„NIE SPOŹNIJ SIĘ NA ROZPOCZĘCIE DROGI WOJOWNIKA”

IDEALNY WOJOWNIK

ŚCIEŻKA WOJOWNIKA - ŚCIEŻKA ŚMIERCI

KAMIENNE CIAŁO

WYJŚCIE Z UŚMIECHEM

POWIĄZANE ARTYKUŁY