U antičko doba, kralj Pigmalion živio je na otoku Cipru. Gadilo mu se nemoralno ponašanje žena, te je odlučio da se nikada neće ženiti, živjeti u samoći i posvetiti se umjetnosti. Međutim, iu svojoj samoći sanjao je idealnu ženu i svoj san utjelovio u kipu od slonovače. Nijedna od živih žena nije se mogla usporediti s njezinom ljepotom. Pigmalion se često divio svojoj kreaciji i zaljubio se u nju. Kipu je donio darove, ukrasio ga draguljima i odjenuo kao da je živ. Jednom, na blagdan božice Afrodite, Pigmalion je prinio bogatu žrtvu na oltar hrama i uputio stidljiv zahtjev: ako je moguće, napravite prekrasan kip njegove žene. A onda se dogodilo čudo. Kad se Pigmalion vratio kući, njegova Galatea je oživjela...

Racionalnost

Kakvo je porijeklo kulture? Razum, ljudska strast, molitveno raspoloženje ili neukrotivi životni poriv? Kultura je inkluzivna. Njegov sadržaj može se zamisliti kao raznolik arsenal informacija. Ovo gledište je predloženo u članku A.S. Carmina 1. Autor kulturu svodi na

1 Filozofija kulture u informacijskom društvu: problemi i perspektive // ​​Vestnik RFO. 2005. broj 2.

1 Filozofija kulture u informacijskom društvu: Uredba. izd. S. 51.

M. Weber je kapitalističku ekonomiju smatrao primjerom racionalnosti. Nju je on procijenio kao područje računovodstva, obračuna i obračuna troškova. Njemački znanstvenik proučavao je razne vrste gospodarstva - starogrčke i rimske, ekonomske oblike antičkog istoka. Svaki od ovih tipova gospodarstva njegovao je privatno poduzetništvo, razvijao novčanu cirkulaciju. No, tek se u kapitalizmu pojavio princip koji prijašnja ekonomija nije poznavala – princip profitabilnosti. Govorimo o profitabilnosti, koja karakterizira pokazatelj učinkovite proizvodnje.

Njemački sociolog u svojim djelima analizira vezu između kršćanstva i racionalizma karakterističnu za zapadnu kulturu. On pokazuje da je čak i srednjovjekovni kršćanski asketizam (tj. apstinencija) imao značajke na Zapadu koje su ga razlikovale, recimo, od istočnokršćanskog. (Asket je osoba koja odbija luksuz i zadovoljava se najpotrebnijim, vodi strog način života.)

Kad osoba namjerava postati asketa, može napustiti bučni grad i otići u udaljena mjesta. Na Istoku se to obično događalo u labavom obrascu. Nije bilo pravila posebno osmišljenih za askete. Mogao se ponašati spontano, t.j. spontano. Do određene mjere možemo reći da je takva osoba djelovala spontano, ne znajući unaprijed što će se s njim dogoditi i kako se treba pripremiti na sve vrste ograničenja.

Međutim, u Europi nije bilo takve neplaniranosti u ime samomučenja. Štednja je postala sustavno razvijena metoda racionalnog načina života. Posebna pravila pomogla su osobi prevladati prirodno stanje, osloboditi se moći mračnih poriva i staviti svoje postupke pod stalnu kontrolu. Tako se redovnik iz slobodnog askete pretvorio u djelatnika u službi Kraljevstva Božjega.

Protestantizam je jedan od glavnih pravaca u kršćanstvu, koji je nastao tijekom reformacije 16. stoljeća. kao prosvjed protiv Rimokatoličke crkve, pokazuje Weber, pretvorio je asketizam u svjetovnu stvar. Zahtijevala je uredan, planiran način života. Tako se rađa trijezna, praktična svijest koja čovjeka uči da ugasi svoje emocionalne porive i u svemu slijedi glas razuma, zov djela.

Jedan od ideologa protestantizma Jean Calvin(1509.-1564.) čak stvorio nauk o izvornoj predodređenosti čovjeka. Svatko može primiti znak, hoće li biti spašen nakon smrti ili će propasti. Ovaj znak će biti tijek njegovih zemaljskih poslova. Ako uspije u čisto praktičnim pothvatima, bilo u obrtu, trgovini, privatnom poduzetništvu, onda je, dakle, Božji izabranik.

Sve te protestantske suptilnosti oslobodile su čovjeka prirodnih sklonosti, strasti, hobija. Jasno je da je ovdje riječ o kulturnom fenomenu, koji se temelji na razumu, na racionalnom poimanju svijeta.

Pitate li Europljana koja je glavna osobina koja čovjeka razlikuje od životinje, on će sigurno reći: um, svijest. Takav bi se odgovor, na primjer, Afrikancu činio čudnim. Prednost bi dao emocijama, plastičnosti tijela, ali nikako ne umu, ne umu. Evo što, na primjer, piše Leopold Senghor, jedan od teoretičara Negritude. Napominje da crnačko-afrička osobnost (za razliku od helensko-europske) ima posebne osjećaje intuicije, empatije, slike i ritma (formula: "emocija pripada Crncu, a um pripada helenskom"), te stoga Negro-afrička i helensko-europska kultura bitno su različite. Evo što piše: “Afrički crnac, slikovito rečeno, zatvoren je u svojoj crnoj koži. Živi u iskonskoj noći i, prije svega, ne odvaja se od predmeta: od drveta ili kamena, osobe ili životinje, fenomena prirode ili društva. On ne drži objekt na udaljenosti, ne podvrgava ga analizi. Dobivši otisak, uzima živi predmet u dlan, poput slijepca, uopće ne pokušavajući ga popraviti ili ubiti. Okreće ga u osjetljivim prstima na ovaj način i ono, osjeća, osjeća. Afrički crnac jedno je od onih stvorenja koja su stvorena trećeg dana stvaranja: čisto osjetilno polje. On poznaje "drugog" na subjektivnoj razini, po samim vrhovima antena, ako za usporedbu uzmemo kukce. I u ovom trenutku, kretanje emocija zarobi ga u dubinu njegove duše i odnese ga u centrifugalnom toku od subjekta do objekta uz valove koje stvara “drugi”. Racionalnost se na isti način razvijala u europskoj kulturi, za razliku od afričke.”

U antičkoj filozofiji čovjek se zvao homo sapiens. Kult razuma je srž europska kultura. U srednjem vijeku

ovaj trend se nastavio razvijati. Srednjovjekovni pustinjak, kako je rečeno, imao je mnogo strogih zahtjeva, koji su njegov život podvrgavali strogim propisima. “Karakteristična značajka zapadnog redovništva”, piše M. Weber, “je stav prema radu kao higijensko-asketskom sredstvu, a važnost rada raste u cistercitskoj povelji, koja se odlikovala najvećom jednostavnošću. Za razliku od prosjačkih redovnika u Indiji, na Zapadu su prosjački redovnici ubrzo nakon svoje pojave stavljeni u službu crkvene hijerarhije i racionalnih sredstava: sustavnog caritas(milosrđe), koje je na Zapadu postalo racionalno "poduzeće", propovijedima i suđenjima hereticima. Napokon, isusovački red potpuno je napustio nehigijenske zabrane antičkog asketizma i uspostavio racionalnu disciplinu” 1 .

Tako se u europskoj kulturi formiralo načelo racionalnosti. Racionalnost (od lat. racionalis - razuman, omjer - razum) - princip razumnosti, utemeljen na razumu, adekvatan kriterijima razuma.

Prema mnogim kulturolozima, racionalno se može smatrati univerzalnom kategorijom, koja pokriva čistu logiku u klasičnom i modernom mišljenju, pa čak i neke oblike mističnog iskustva. Međutim, ova teza o gotovo sveobuhvatnom značenju pojma "racionalnosti" zahtijeva kritičko razmatranje, budući da je moguće ocrtati neke tipološke pristupe otkrivanju kulturnog sadržaja ove kategorije, koji se u određenoj mjeri međusobno suprotstavljaju. .

Prvo, racionalnost se shvaća kao metoda spoznaje stvarnosti, koja se temelji na razumu. Ovo središnje značenje dolazi od latinskog korijena omjer. Racionalizacija, govoreći u ovom ili onom obliku, univerzalno je svojstvo svojstveno različitim aspektima ljudske djelatnosti.

Drugo, racionalnost mnogi kulturolozi tumače kao svojevrsnu strukturu koja ima unutarnja obilježja i zakonitosti. U tom smjeru razmišljanja, znanstveno razmišljanje jutra

1 Radovi M. Webera o sociologiji religije i kulture. Problem. 2. M., 1991. S. 203.

održava svoj monopol na racionalnost. Vjerojatno razum u ovom slučaju prestaje biti određujuća karakteristika racionalnog. Riječ je o specifičnoj uređenosti svojstvenoj raznim oblicima duhovne djelatnosti, pa tako i neznanstvenim. Ovo je posebna organizacija, logika je već suprotstavljena besstrukturi, slučajnosti, temeljnoj "neiskazivosti". Istodobno, ono duhovno iskustvo koje nije podložno uređenosti i intelektu može se pripisati iracionalnosti.

Treće, racionalnost se poistovjećuje s određenim principom, atributnim svojstvom civilizacije. Pretpostavlja se da kulturne karakteristike, osobine naroda koji tijekom života razvijaju analitička i afektirana načela, sposobni su razviti određene civilizacijske predznake. K.G. Jung je civilizacije podijelio na "racionalne" i "afektivne". U tom su smislu mnogi kulturolozi za analizu različitih tipova civilizacije predlagali karakteristike poput dinamike i statičnosti, ekstrovertnosti i introverzije, optimizma i fatalizma, racionalizma i misticizma kao modusa zapadnih i istočnih kultura.

Pojam "racionalnosti" ključan je za M. Webera, stoga je važno naglasiti da je njemački znanstvenik u svojim radovima o sociologiji religije pokušao identificirati sociokulturne temelje i granice racionalnosti.

Iracionalno

Može li kultura uključivati ​​iracionalne sadržaje? Iracionalizam – od lat. irrationalis- nerazumno. Tradicionalna ideja kulture sugerira da se ovaj fenomen rađa kao rezultat svjesne svrhovite ljudske aktivnosti. Kako se u tom kontekstu nešto što nije podložno razumu može naseliti u kulturi?

Kada je V.M. Mezhuev u knjizi "Ideja kulture" pokazuje rađanje filozofije kulture, on povezuje formiranje ovog bloka znanja s prevladavanjem svega iracionalnog u društvenom životu čovječanstva. Pritom, naglašava

uloga filozofije u shvaćanju kulture. “Odbacivanje filozofije”, piše V. Mezhuev, “je s ove točke gledišta jednako poricanju vlastitog postojanja u kulturi, koja se razlikuje od postojanja drugih ljudi i naroda. Opterećen je ili vraćanjem na arhaične oblike kulturne samoidentifikacije (mitovi, religija, tradicionalni rituali i običaji) ili potpunim rastvaranjem u bezličnom svijetu znanstvenih koncepata i tehničkih uređaja. Kulturna funkcija filozofije je da europskog čovjeka štiti od dviju opasnosti koje mu prijete: njegove arhaizacije (povratak na predznanstvene oblike svijesti) i depersonalizacije kao rezultat čisto formalne racionalizacije njegova mišljenja i života.

Iz ovog razmišljanja ne slijedi samo procjena koja filozofu omogućuje da otkrije specifičnosti mita ili znanosti. Taj je zadatak, po mom mišljenju, cilj filozofije kulture. No, čak se govori i o opasnosti ovih oblika društvene svijesti, od kojih jedan za sobom povlači arhaizaciju svijesti, a drugi depersonalizaciju. Podrazumijeva se da je filozofija nastala kao rezultat prevladavanja mita kao oblika shvaćanja svijeta. No, to uopće ne znači da je mit izgubio svoje kulturno i filozofsko značenje i postao strašan predznak arhaizacije.

Autor knjige u ovom slučaju izražava jednu od verzija kulturno-filozofskog mišljenja koje se može nazvati racionalističkim, racionalnim, eurocentričnim. Otprilike takav način razmišljanja bio je svojstven 3. Freudu, koji je smatrao da u kulturi postoji progresivni pokret od arhaičnih oblika svijesti do značajnijih i modernijih – do znanosti i filozofije.

Ali kulturno-filozofski koncept K.G. Jung je, na primjer, potpuno drugačiji. Dolazi iz antropoloških premisa. Iracionalno, nesvjesno je okosnica ljudske psihe. Što ljudi dalje idu od ovog temeljnog temelja, to je gore za čovječanstvo. Stoga je opasnost, s Jungova stajališta, upravo "razočarenje svijeta", zanemarivanje arhaičnih oblika svijesti.

1 Mezhuev V.M. Ideja kulture. Ogledi o filozofiji kulture. M., 2006. S. 28.

Paradoks koncepta koji je izgradio V.M. Mežujeva, leži u činjenici da ideal filozofije kulture, koju je on konačno označio kao rođenu u bolnoj borbi, konačnoj filozofskoj mobilizaciji, u konačnici “služi” sam sebi. Slijedeći autora, možemo obnoviti povijest nastanka filozofije kulture. Ali stečeno iskustvo refleksije ne dopušta nam da prijeđemo na analizu specifičnih kulturnih fenomena. Što kulturni filozof može reći o mitu, o religiji kao specifičnim oblicima kulturnog postojanja, ako se odmah kvalificiraju kao opasni, koji nas vuku unatrag, omogućujući samo nazadovanje u povijesti duhovnog života.

Skriveni trend ove inačice kulturne filozofije je želja da se oslobodi prostor za filozofiju eliminacijom svih vrsta iracionalnih kulturnih fenomena. Ali takav pristup krvari shvaćanje kulture. Ona se otkriva samo tamo gdje postoji napetost misli, omjer, i potpuno će nestati na području gdje postoje druge mogućnosti kulturnog stvaranja povezane s instinktom, osjećajem, mističnim uvidom, maštom, nesvjesnim.

Spektar kulture je neiscrpan, i nije ograničen na racionalnost, razumnost. Weber je isticao da je racionalnost sudbina europske kulture. Ali postoje i druge kulture na Zemlji koje su daleko od racionalnosti. Ako je filozofija kulture, nastala u dubinama europske svijesti, pozvana da analizira samo vlastito iskustvo i ne nastoji obratiti pozornost na specifičnosti drugih kultura, tada gubi prednost u odnosu na kulturološke studije. Kulturologija nas upućuje na višeslojnost kulture, na njezinu višeslojnost. Nije baš dobro ako filozofija kulture ovu građu ostavi izvan okvira njezina promišljanja.

Ogroman sloj kulture, uključujući i europsku, je nesvjesno, iracionalno. Naravno, tu činjenicu možemo zanemariti i pokušati racionalizirati iracionalne oblike kulture. Ali zar nije svrsishodnije složiti se da značajan sadržaj svake kulture izrasta iz magme nesvjesnog? Ne obvezuje li nas to na tumačenje specifičnosti ovih nekonceptualnih oblika kulturne prakse?

Magija kao kulturni fenomen

Pokušajmo se zadržati na takvom kulturnom fenomenu kao što je magija. M. Weber pokazuje da je i magija u izvjesnom smislu racionalistička. Uostalom, obično je usmjeren na postizanje određenih ciljeva. Uz pomoć magije možete osigurati uspješan lov ili bogatu žetvu. U tom smislu, magijsko djelovanje se približava racionalnom djelovanju. Međutim, obje su usmjerene na ovladavanje svijetom, silama prirode. Weber je vjerovao da bi to moglo objasniti i nastanak umjetnosti.

Ali evo još jedne ideje magije, koju L. Senghor ocjenjuje: „Ovo je svijet koji leži izvan vidljivog svijeta vanjskih manifestacija. Ovo posljednje je racionalno samo zato što se može vidjeti i izmjeriti. Za afričkog crnca, trenutak magije je stvarniji od vidljivog svijeta: on je pod-stvaran. Oživljavaju ga nevidljive sile koje upravljaju svemirom; karakteristično im je da su međusobno skladno povezani, kao i na vidljivi objekti ili manifestacije" 1.

U magiji, vidljivo je manifestacija nevidljivog. Senghor svoju ideju ilustrira sljedećim primjerom. Majka, nakon nekoliko godina razdvojenosti, ponovno vidi sina. Njega, studenta koji se vratio iz Francuske, obuzima osjećaj da je iznenada iz stvarnog svijeta danas bačen u svijet u "francusku prisutnost". Učenikova majka prihvaća emocije. Žena dodiruje lice svoga sina, osjeća ga kao slijepu ženu ili kao da ga želi zasititi. Njezino tijelo reagira: plače i pleše ples povratka, ples posjedovanja svog sina koji se vratio. A stric po majci, punopravni član obitelji, jer ima istu krv kao i njegova majka, prati ples, plješćući rukama. Majka prestaje biti dio modernog svijeta, ona pripada mističnom, mitskom antičkom svijetu, koji je dio svijeta snova. Ona vjeruje u ovaj svijet jer sada živi u njemu i opsjednuta je njime.

U tumačenju magije L. Senghor polazi od činjenice da su kozmičke sile skrivene iza specifičnih predmeta koji oživljavaju stvarni svijet, dajući mu boju i ritam, život.

1 Senghor L. Negritud: psihologija afričkog crnca // Culturology: Reader / comp. p.s. Gurevič. M., 2000. S. 537.

novo i osjećaj. Afrički crnac je emocionalno dirnut ne toliko vanjskim izgledom predmeta koliko njegovom najdubljom stvarnošću, ne toliko znakom koliko osjećajem. “To znači”, piše on, “da je emocija, koja se na prvi pogled percipira kao neuspjeh svijesti, naprotiv, uspon svijesti do višeg stanja mudrosti” 1 . Emocionalan, a ne racionalan stav prema svijetu određuje sve kulturne vrijednosti afričkog crnca: religiju, društvene strukture, umjetnost i što je najvažnije, genij njegovog jezika.

Arhetipovi kulture

Ali u utrobi kulture lako se može pronaći toplina duše, spontana privlačnost, vitalni impuls. ruski filozof Mihail Geršenzon ( 1869-1925) u svom djelu "Golfstrom" govori o "čvrstom, tekućem i plinovitom stanju duha" 2 . Drugim riječima, M. Gershenzon želi pokazati da ne samo um može postati poticaj za kulturno stvaralaštvo. Instrumentalna lukavost uma ne pokazuje se uvijek kao univerzalni izvor kulture.

Kultura je kao fenomen višeslojna. Ako govorimo o vanjskoj strani materije, u njoj se objektiviziraju i utjelovljuju proizvodi ljudske djelatnosti. Međutim, ovaj proces duhovnog stvaranja najmanje nalikuje mehaničkom porastu sve više i više novih manifestacija ljudske aktivnosti. U kulturi je opipljiv živ živac, duboko ispunjenje, puni pokret životvorne preobrazbe. Sliku Golfske struje – toplih strujanja u sjevernom dijelu Atlantskog oceana – M. Gershenzon je upotrijebio da metaforički izrazi snažne pomake u kulturi.

Kulturu se teško može smatrati aritmetičkim prirastom sve više i više novih duhovnih stanja. Prototipovi kulture, rođeni u antici, često zadržavaju ništa manje značajan sadržaj od modernih tvorevina kulture. Prema Gershenzonu, u višestrukom razdoblju razvoja koje je prethodilo našoj kulturi, sve

1 Senghor L. Dekret. op. S. 530.

2 Geršenzon M. Gulfstrem // Lica kulture: Almanah. T. 1. M., 1995. S. 7.

značajno ljudsko iskustvo. “Primitivna mudrost”, piše on, “sadržavala je sve religije i svu znanost. Bila je poput blatnjave grude protoplazme, koja vrvi životom, kao kudelja (vlaknasti dio lana, konoplje. - P. G.), odakle će čovjek ispredati niti svog odvojenog znanja do kraja vremena” 1 .

Prema Gershenzonu, u nekoć tajanstvenim dubinama duha rađale su se vječne struje od predaka do nas i dalje u budućnost. On spaja dva imena – antički filozof Heraklit(oko 544.-483. pr. Kr.) i Puškina. Čini se da je što je zajedničko između ljubitelja mudrosti (kako su se filozofi nazivali u antici), koji je prezirao iskustvo osjetilnog znanja, i djela ruskog pjesnika? Što može pružiti duhovnu prozivku dvaju divova? Usporedba, sposobnost da se čini umjetnim, ako ostanete na razini deskriptivne interpretacije kulture. Međutim, ima svoju metafiziku. Fenomenalna otkrića kulture mogu doći kroz shvaćanje izvornih unutarnjih temelja duhovnog stvaranja.

Heraklit je, ako o njegovom djelu govorimo modernim jezikom, prvi put otkrio kozmičke preduvjete kulture. On je ovaj fenomen predstavio kao nešto što dolazi iz svemira. U isto vrijeme, kozmogoniju (od grčkog "stvaranje svijeta") i psihologiju antički filozof sveo je na jedno načelo, supstancija i duh su smatrani identitetom, ne slučajnošću jednog ili drugog, već jedinstvom jednog treće, zajedničko za oboje.

Slijedom Geršenzona ulazimo u svijet metafore, t.j. beskrajne slike. Kultura se izražava jezikom porijekla. Kozmičko kretanje, nedostupno osjetilnoj percepciji, Heraklit uvjetno naziva vatrom. U cijelosti, ne govorimo o materijalnim elementima. Ova vatra je metafizička, alegorijska. Kretanje se podrazumijeva, ali ne u Newtonovskom smislu. Ovo je vječno ponovno rađanje i izumiranje, mjera vječno živog plamena.

Svijet nije zamrznuta datost, on je u procesu neumorne životvorne transformacije. Ali postoji i beskonačan niz silaznih stupnjeva: od najjače vrućine do nule. U tom kontekstu kultura se percipira kao

1 Gerihenson M. Dekret. op. S. 8.

spontano, nesputano izražavanje duhovne topline. Izrasta iz kaosa, iz dubine čovjekovih izoštrenih, teško zasitivih sklonosti. Kultura je, dakle, odraz dubine ljudskog duha. Što to znači? Kultura nije samo racionalna, ona je analitička. Upija ljudske strasti, tajne namjere i želje.

Kultura je spontana, otvorena svim vjetrovima. Slično je kaosu, jer ga ispiru podzemne vode. U tome nema teške predviđanja. Istodobno, kultura nije slijepa. Duhovna preobrazba u njemu podliježe tajnoj harmoniji svemira. Kozmologija (nauk o kozmosu) kod Heraklita glatko prelazi u antropologiju (to jest, nauk o čovjeku). Osoba također vječno "teče". Sama duša, u mjeri u kojoj se zagrijava i hladi, tvori tijelo.

Dakle, kultura se ne stvara samo analitičkim proračunom, kao rezultat lukavstva čovjekovog oruđa. Ona je proizvod ljudske duše, ljudske topline. To, općenito govoreći, mnogo objašnjava o prirodi kulture. Njegova arhitektonika (pravilnosti strukture) nije utjelovljenje misli. Iracionalni sadržaji se pojavljuju i u kulturi. Primjer je sam fenomen nesvjesnog...

Fenomen nesvjesnog

Nesvjesno je sfera mentalnog života, koja se ostvaruje bez sudjelovanja svijesti, nema predznak svijesti i uglavnom određuje postupke ljudi. Drevne istočnjačke filozofske škole već su nagađale o višeslojnoj prirodi ljudske psihe: tibetanski budizam, Kundalini yoga, u kojoj slika "zmije koja se diže" simbolizira psihičku energiju koja prolazi kroz psihičke centre (čakre). U europskoj filozofiji ideja o višeslojnoj psihi razvijala se postupno. Da, francuski filozof Rene Descartes(1596-1650) vjerovao je da su svijest i psiha jedno te isto. Vjerovalo se da se izvan svijesti može odvijati samo fiziološka aktivnost mozga. Međutim, postupno je sazrijevala drugačija filozofska ideja. Ne prodire u um sve što se događa u našoj duši, u našem unutarnjem svijetu.

Ideju o nesvjesnom prvi je predložio Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). Nesvjesno je ocijenio najnižim oblikom mentalne aktivnosti, koji se nalazi izvan granica svjesnih ideja, uzdižući se poput otoka iznad oceana mračnih percepcija. I. Kant je nesvjesno povezao s problemom intuicije, t.j. uz izravno stjecanje znanja u obliku nagađanja bez dokaza i logike. Arthur Schopenhauer(1788-1860) smatrao je nesvjesno spontanim vitalnim principom, mnogostranom manifestacijom volje u svijetu. Posebna uloga u stvaranju filozofije nesvjesnog pripada I. Herbart(1776-1841) i E. Hartmann(1842-1906). Prema Hartmannu, koji je osnovom postojanja smatrao nesvjesno duhovno načelo – svijet će i da nesvjesno svakom stvorenju daje ono što mu je potrebno za njegovo očuvanje i za što njegovo svjesno razmišljanje nije dovoljno, na primjer, za osobu – instinkti za razumijevanje osjetilne percepcije, za formiranje jezika i društva i još mnogo toga. Ona čuva naslijeđe spolnom željom i majčinskom ljubavlju, oplemenjuje ih izborom u spolnoj ljubavi i vodi ljudski rod u povijesti do cilja njezina konačnog savršenstva. Nesvjesno, svojim osjetama u malom, kao i u velikom, pridonosi svjesnom procesu mišljenja i usmjerava osobu u misticizmu na predosjećaj viših, nadosjetnih osjećaja, jedinstva. Ljudima daruje osjećaj za ljepotu i sposobnost umjetničke kreativnosti.

Prije Sigmund Freud(1856-1939) istraživači su vjerovali; da se nesvjesni sadržaj u ljudskoj psihi kristalizira u svijesti i potom se iz nje istjera. Freud ima prioritet u otkrivanju nesvjesnog kao autonomnog, neosobnog početka ljudske duše, neovisno o svijesti: "Sve što je potisnuto je nesvjesno, ali nije potisnuto sve što je nesvjesno" 1 . Nesvjesno se intenzivno miješa u ljudski život. Prema Freudu, ideja da su naše akcije vođene "ja" nije ništa drugo do iluzija. Zapravo, njima dominira prirodni neosobni princip, koji čini nesvjesnu osnovu naše duše, t.j. psiha.

1 Freud 3. I i To // 3. Freud. Psihologija nesvjesnog: sub. prod. M., 1989. S. 428.

Podjela psihe na svjesnu i nesvjesnu temeljna je pretpostavka psihoanalize. Freud nesvjesni početak naziva "Ono". Prema njegovom shvaćanju, "Ono" ima čisto prirodno podrijetlo. U njemu se koncentriraju svi primarni nagoni čovjeka: seksualne želje, nagon smrti, koji se, kada se okrene prema van, ispostavlja kao želja za uništenjem. Ljudsko "ja" bori se, prema Freudu, pokušavajući preživjeti u svijetu prirode i društva. Međutim, impulsi pojedinca nailaze na nepromišljenu snagu id-a. Ako se "ja" nastoji prilagoditi objektivnim, stvarnim uvjetima života, onda je "to" vođeno principom užitka. Tako se rađa nepomirljiva borba između "ja" i "toga" 1 . U međuvremenu, u psihoanalitičkoj tehnici pronađena su sredstva pomoću kojih se može zaustaviti djelovanje otporne sile "Toga" i učiniti te predstave svjesnima. Stanje u kojem su potonji bili prije svjesnosti Freud naziva represijom, a sila koja je dovela do potiskivanja i održavala ju se tijekom analitičkog rada osjeća kao otpor.

Drugačiju interpretaciju nesvjesnog nalazimo u Carl Gustav Jung(1875-1961). Ova se sila više ne smatra čisto prirodnim fenomenom. Nesvjesno je rođeno na počecima ljudske povijesti u kolektivnom mentalnom iskustvu. Stoga možemo govoriti o kulturnoj genezi nesvjesnog. Jung definira nesvjesno kao čisto psihološki koncept. Obuhvaća sve one mentalne sadržaje ili procese koji se ne ostvaruju, t.j. nije uočljivo povezano s našim egom. Nesvjesno se više ne vrednuje kao rezultat represivne aktivnosti svijesti (Freud). Jung nesvjesno tumači kao nešto specifično i kreativno, kao svojevrsnu psihičku primarnu stvarnost, glavni izvor temeljnih motiva i arhetipova iskustva zajedničkog svim ljudima. Pod arhetipom Jung podrazumijeva prototip, strukturni element kolektivnog nesvjesnog, koji je u osnovi svih mentalnih procesa i iskustava. Kolektivno nesvjesno svojstveno je svakoj naciji, etničkoj skupini i čovječanstvu u cjelini i formira

1 Freud 3. Dekret. op. S. 432.

njegov stvaralački duh, osjećaje i vrijednosti. Ovo je svojevrsna kristalizacija primarnog duhovnog iskustva čovječanstva. “Neizmjerno drevni psihički princip čini osnovu našeg uma, baš kao što struktura našeg tijela seže do opće anatomske strukture sisavaca” 1 .

Iako je kolektivno nesvjesno kulturni fenomen, prenosi se s generacije na generaciju biološkim mehanizmima. Međutim, ovdje nema biološkog pojednostavljenja. Arhetipovi kolektivnog nesvjesnog sami po sebi nisu identični kulturnim slikama ili simbolima. Arhetip nije toliko slika koliko svojevrsno temeljno iskustvo, specifična težnja ljudske psihe, koja je sama po sebi lišena svake objektivnosti. Arhetip je prvo značenje koje nevidljivo organizira i usmjerava život naše duše. Najstariji, početni oblik mentalnog iskustva je mit, stoga su svi arhetipovi na neki način povezani s mitološkim slikama i iskustvima. Mit leži u osnovi ljudske duše, uključujući i dušu modernog čovjeka – to je Jungov zaključak. Mit je taj koji čovjeku daje osjećaj jedinstva s temeljnim životnim principima, dovodi dušu u suglasnost sa svojim nesvjesnim arhetipovima 2 .

Nesvjesno je potpuno neovisna, neovisna sfera ljudske psihe, iako je u kontinuiranoj interakciji sa sviješću. Istodobno, individualna svijest osobe ne raspolaže nikakvim sredstvima pomoću kojih bi mogla shvatiti bit nesvjesnog. Sviješću ga može asimilirati samo u simboličkim oblicima, t.j. u obliku u kojem se pojavljuje u snovima, fantazijama, kreativnosti i tradicionalnim mitološkim slikama.

Novi poticaj razvoju ideja nesvjesnog dao je rad modernog američkog istraživača S. Grofa. Uveo je koncept "specifičnih memorijskih konstelacija" (SCS) - neke uporne standarde, tokove vizija koje se nalaze u pacijentovoj psihi tijekom eksperimenata. Znanstvenik razlikuje četiri vrste fatamorgana, odnosno vizija, od kojih svaka ima svoje podrijetlo i posebnu prirodu.

1 Jung K.G. Arhetip i simbol. M., 1991. S. 64.

2 Ibid. S. 73.

Prvi povezana s apstraktnim ili estetskim iskustvom date osobe. Primjerice, vidi neobične mrlje u boji, mijenjaju se njihovi oblici i tonovi, rađaju se slike fantastičnih i egzotičnih krajolika, neprohodne džungle, bujne bambusove šikare, tropski otoci, sibirska tajga ili podvodne nakupine algi i koraljnih grebena. Nerijetko se u njegovim vizijama pojavljuju apstraktne geometrijske konstrukcije ili arhitektonski standardi koji čine osnovu svih dinamičkih promjena boja. Vizije ovog tipa ukazuju na to da su psihološka stanja osobe utjelovljena u estetskim slikama. Ovaj kaleidoskop, iako ne zahvaća područje nesvjesnog, sam po sebi je impresivan i višeznačan, odražavajući estetske intuicije.

Drugi skupina vizija – onih koje izražavaju određeno biografsko iskustvo. Kao što je pjesnik rekao: "... to je bilo sa mnom ...". Oblikom jako podsjeća na snove, a slike su izvučene uglavnom iz individualnog nesvjesnog. Osoba, takoreći, ponovno proživljava neke događaje iz vlastitog života. To mogu biti ugodni dojmovi iz djetinjstva ili gorki osjećaji koji su nekada ostavili traga na psihi. Općenito, tijekom psihoanalitičkih seansi pacijenti se često vraćaju u djetinjstvo. Ova vrsta vizije dobro je poznata psihoanalizi. Oni su uzrokovani psihoanalitičkim iskustvima, t.j. oni osjećaji koji se razvijaju, mijenjaju formu, gravitiraju prema punoj realizaciji. Bizaran splet ljubavi i mržnje, altruizma i sebičnosti, suosjećanja i okrutnosti. Slike rođene u umu pacijenta pomažu razumjeti prirodu tih osjećaja.

Treći tip vizija ne uklapa se u okvire ustaljenih pogleda u psihologiji. Otkriće njihove prirode svojevrsna je senzacija. Otkrivaju nešto neočekivano. Ispada da je boravak fetusa u majčinoj utrobi za bebu povezan s neizbrisivim i svestranim psihološkim fenomenima. Može se pretpostaviti da je bogatiji i tragičniji od zemaljskog postojanja... Činjenica dolaska bebe shvaća se u egzistencijalnom smislu. Novorođeno dijete doživljava najdublju krizu. U svojim najdubljim manifestacijama, rođenje se ispostavlja tipološki blisko smrti.

Fizička bol, agonija je slična procesu rađanja. Ovo je kritičan aspekt ljudskog postojanja. Fetus se izbacuje iz majčine utrobe. Sve dosadašnje biološke veze su prekinute. Kao rezultat emocionalnog i fizičkog susreta sa smrću dolazi do dubokih promjena u psihi fetusa: javlja se osjećaj straha i opasnosti po život. U dubinama podsvijesti položene su arhetipske slike: na primjer, fatamorgana peći, vrtlog koji vas uvlači u svoje ponore; slika čudovišta, zmaja, koji guta plijen. Ta su stanja fiksirana u iskustvu halucinacijskih vizija kada osoba postane odrasla osoba. U mističnoj duhovnoj tradiciji oni odgovaraju simbolima kao što su izgubljeni raj, pad anđela, silazak u podzemni svijet, u špilje, lutanje u labirintima.

I zadnji, Četvrta vrsta vida. U psihoanalitičkoj seansi osoba vidi slike koje nemaju nikakve veze s njegovim vlastitim iskustvom. Sebe se prisjeća kao mongolskog konjanika, roba na galiji, australskog lovca, španjolskog velikaša. Ovo iskustvo se prije može nazvati transpersonalnim, t.j. koji se odnosi na ukupnu zajedničku imovinu cijelog čovječanstva.

Bezimeni fenomeni

Najbolji dokaz iracionalnog u kulturi mogu biti takvi fenomeni koji nemaju autora, bezimeni su. To se odnosi na tradiciju, mitove, bajke, epske priče. U drevnim kulturama ljudi su pjevali, plesali i prakticirali magiju. Dakle, imali su glazbu. Je li ga netko skladao? "Nitko nije skladao drevne melodije", odgovara skladatelj Vladimir Martynov. - To su glazbeni arhetipovi, rođeni su iz kolektivnog nesvjesnog. Ritualno zazivanje proljeća na tri note ili gregorijansku antifonu ne može izmisliti pojedinac. Ne možete imenovati onoga tko je stvorio svastiku ili kotač. Ako se pojavio novi glazbeni model, on se objašnjavao božanskim otkrivenjem ili pripisivao kulturnom heroju” 1 .

1 "Sva je glazba već napisana." Intervju sa skladateljem Vladimirom Martynovim // Argumenti i činjenice. 2003. br. 22. str. 17.

Tijekom putovanja u Afriku, K.G. Jung je promatrao primitivna plemena. Skrenuo je pozornost na osebujan ritual koji su izveli stanovnici jednog istočnoafričkog sela. Radosno su dočekali izlazak Sunca i pojavu Mjeseca. Prvo su domoroci podigli dlanove prema ustima i puhali na njih, a zatim su pružili ruke prema svjetlu. Jung se pitao što ti postupci izražavaju. Međutim, nitko od njih nije mogao odgovoriti na ovo pitanje.

Jung je imao vlastitu ideju o ovom ritualu. Prvo je došao do zaključka da su ti ljudi bliski prirodi. Drugo, dah personificira duhovnu tvar, dušu. Lokalni stanovnici prinijeli su svoje duše Bogu, ali nisu ni znali za to. Ali je li moguće? Prema Jungu, nedvojbeno, jer stanovnici istočnoafričkog sela doista nisu znali što rade i zašto, u koju svrhu. Ti su postupci, dakle, izražavali dio njihovog načina života. Vjerojatno, mrav čini potpuno isto kada skuplja vlati trave, ali nije u stanju objasniti što je značenje tih radnji. Jungu se činilo da bi takva mitološka svijest primitivnih ljudi mogla poslužiti kao analogna ili bolje rečeno varijanta kolektivno nesvjesno. Ovaj termin uveo je K.G. Jung.

Naša individualna svijest je nadgradnja nad kolektivnim nesvjesnim. U pravilu je njegov utjecaj na svijest neprimjetan. Samo povremeno utječe na naše snove, a ako se to dogodi, onda nam donosi snove rijetke i divne ljepote, pune tajanstvene mudrosti ili demonskog užasa. Ljudi takve snove često skrivaju kao skupu tajnu i u tome su u pravu. Ovi snovi su od velike važnosti za mentalnu ravnotežu kulture. Takvi snovi su svojevrsno duhovno iskustvo koje se opire svakom pokušaju racionalizacije. U istoj mjeri, mnoge kulturne pojave rođene u dubinama kolektivnog nesvjesnog teško se mogu objasniti razumom.

Jung, u Analitičkoj psihologiji i obrazovanju, prepričava san mladog studenta teologije. Učenik je sanjao da stoji pred svetom slikom zvanom "bijeli majstor", svojim učiteljem. Znao je da je njegov učenik. Učiteljica je nosila dugu Crna haljina. bio ljubazan i

plemenit, a učenik je prema njemu osjećao duboko poštovanje. Ali tada se pojavila još jedna slika - "crni majstor", koji je bio odjeven u bijelo. A i on je bio lijep i blistav, a sjedeći se tome čudio. Crni majstor je očito želio razgovarati s majstorom, ali je ovaj oklijevao. A onda je crni mag počeo pričati priču o tome kako je pronašao izgubljene ključeve od raja, ali nije znao što bi s njima. Rekao je i da je kralj zemlje u kojoj je živio tražio sebi prikladan grob. Iznenada, igrom slučaja, njegovi su podanici iskopali stari sarkofag koji je sadržavao posmrtne ostatke preminule mlade žene. Kralj je naredio da se sarkofag otvori, posmrtni ostaci izbace, a prazan sarkofag ponovno zatvori kako bi se sačuvao za kasniju upotrebu. No, čim su posmrtni ostaci izvađeni i izloženi sunčevoj svjetlosti, promijenila se bit onoga kome su pripadali, naime: mlada se žena pretvorila u crnog konja koji je galopirao u pustinju. Crni mađioničar ju je progonio kroz pustinju i tamo, nakon što je prevladao poteškoće, pronašao izgubljene ključeve. Na tome je crni mag završio svoju priču. Bijeli mag je šutio i to je bio kraj sna.

Ovaj san se, prema Jungu, razlikuje od običnog sna po tome što ima vrijednost neobično važnog duhovnog iskustva. Pogledi na snove uvelike su se razlikovali od stoljeća do stoljeća, od kulture do kulture. U davna vremena vjerovalo se da su snovi stvarni događaji koji se događaju duši, lišenoj tjelesne ljuske u snu. Postojalo je mišljenje da snove nadahnjuju Bog ili zle sile. Mnogi u snovima vide izraz iracionalnih strasti ili, naprotiv, izraz najviših misli i moralnih sila.

Snovi igraju veliku ulogu u kulturi. NA drevni Japan kultiviranje snova bilo je široko prakticirano i u budističkim i u šintoističkim hramovima. Neki budistički hramovi bili su poznati kao proročišta snova. Da bi se vidio mistični san, trebalo je hodočastiti na sveto mjesto. U islamskoj kulturi, prorok Muhamed je uvijek pridavao veliku važnost svojim snovima i ohrabrivao svoje sljedbenike da svoje snove podijele s njim. Vjeruje se da je većina Kur'ana zapisana iz njegovih riječi koje je čuo u snu 1 .

1 Beskova I.A. Priroda snova (epistemološka analiza). M. 2005. S. 22.

U djelima A.A. Penzin istražuje kako se uloga rasvjete i tehnika provođenja zakona tijekom noći povijesno transformirala u prosvjetiteljstvu, bilježe se specifične reakcije na te procese u kulturi (romantizam, religijski i mistični fenomeni, učinci noći i sna u umjetnosti). Uz pomoć novih tehnologija, fenomen noći nije isključen u apsolutnom smislu. Također se u novom kapacitetu uključuje u društveni i kulturni prostor, u vidu sve masovnijeg noćnog života koji zamjenjuje noćni san. Prate se procesi konstituiranja subjekata noćnog života (umjetnička i intelektualna boemija), kao i razvoj slika sna i noćnog života u umjetnosti i filozofiji 20. stoljeća 1 .

U kulturološkim studijama pretpostavlja se neko sintetičko jedinstvo koje prethodi kulturnim, društvenim ili egzistencijalnim modalitetima kulturnog iskustva.

Književnost

Beskova I. A. Priroda snova (epistemološka analiza). M., 2005.

Geršenzon M. Gulfstrem // Lica kulture: Almanah. T. 1. M., 1995.

Mezhuev V.M. Ideja kulture. Ogledi o filozofiji kulture. M., 2006.

Penzin A.A.

Senghor L. Negritud: psihologija afričkog crnca // Culturology: Reader / comp. p.s. Gurevič. M., 2000. S. 528-539.

Jung K.G. Arhetip i simbol. M., 1991.

1 Vidi: Penzin A.A. Spavači // Art magazin. 2001. broj 32. S. 91-93.

Uvod

Racionalno u proučavanju kulture

Iracionalno u proučavanju kulture. Omjer racionalnog i iracionalnog

Zaključak

Bibliografija

Uvod

U povijesti čovječanstva proučavanje same kulture bavi se gotovo cijelo vrijeme postojanja same kulture. No, u određenoj fazi, postavilo se pitanje s koje pozicije istraživači pristupaju proučavanju ovog područja ljudske aktivnosti. To je bilo zbog činjenice da uz prilično bogat razvoj kulture, istraživači koji su je proučavali nisu naišli na razumijevanje jedni s drugima. Tako se otkriva zadaća posebnog pozivanja na metode proučavanja kulturnog prostora.

U suvremenoj znanstvenoj literaturi o kulturologiji često se govori o pristupima proučavanju kulture, ali nema jedinstva, kako terminološkog, u označavanju pristupa, tako i smislenog u njihovom semantičkom sadržaju.

Prema Brief Philosophical Encyclopedia, metoda (od grčkog methodos – put, istraživanje, praćenje) je način za postizanje određenog cilja, skup tehnika ili operacija za praktično ili teorijsko ovladavanje stvarnošću. Sukladno tome, u području proučavanja kulture metode "treba shvatiti kao skup analitičkih tehnika, operacija i postupaka koji se koriste u analizi kulture i, u određenoj mjeri, konstruiranju predmeta kulturološkog istraživanja".

Većina autora kulturologiju naziva integrativnim poljem znanja koje uključuje rezultate istraživanja u nizu disciplinarnih područja (socijalna i kulturna antropologija, etnografija, sociologija, psihologija, lingvistika, povijest itd.). Naravno, ne koriste se samo rezultati istraživanja, već i metode. U procesu kulturološke analize specifične metode različitih disciplina u pravilu se koriste selektivno, uzimajući u obzir njihovu sposobnost rješavanja analitičkih problema kulturološkog plana. Često se ne primjenjuju kao formalne operacije i procedure, već kao pristupi u društvenim ili humanitarnim istraživanjima. To daje povoda govoriti o određenoj transformaciji disciplinarnih metoda u nešto više od metode, te o njihovoj posebnoj integraciji u okvire kulturoloških studija.

Kulturološki pristup je širi pojam od metode. Metoda - samo određeni skup radnji, operacija, postupaka koje provodi istraživač. Metoda je sredstvo znanja. Ovo je odgovor na pitanje: kako znati? A kulturološki pristup najprije odgovara na pitanje: što treba naučiti? - Odnosno, jedan ili drugi kulturološki pristup izdvaja određeno predmetno područje u tako složenom objektu proučavanja kao što je kultura, na koji je usmjerena pažnja. Iako je, naravno, u pristupu, u samom nazivu, u pravilu, položena priroda metoda koje koristi prvenstveno za proučavanje ovog predmetnog područja.

Kulturologija je humanitarna znanost. U metodologiji znanosti posebno mjesto zauzima metodologija humanitarnog znanja. Posebno se u metodologiji humanističkih znanosti važno mjesto pridaje pitanju odnosa racionalnog i iracionalnog u proučavanju određenog humanitarnog područja.

Za kulturologiju kao integrativno polje znanja važno je pitanje racionalnog i iracionalnog u proučavanju kulture.

Svrha ovog rada je: razmotriti racionalne i iracionalne pristupe proučavanju kulture.

1. Racionalno u proučavanju kulture

Već sada možemo susresti znanstvena istraživanja u određenim područjima u duhovnoj baštini takvih kultura kao što su kultura starog Egipta, Babilona, Drevna Kina i drevna Indija. Radilo se o samo maloj količini znanja, uglavnom povezana s rješavanjem određenih matematičkih i geometrijskih problema (iako matematika i sama geometrija još nisu postojale kao samostalne znanosti). Ovdje možete pronaći i neke informacije o svijetu oko sebe. Istina, sve su te konstrukcije uglavnom bile neznanstvene, intuitivne i nasumične. I, sukladno tome, o ozbiljnoj znanstveno-metodološkoj osnovi za takvo istraživanje ne bi moglo biti govora.

Prvu ozbiljnu tvrdnju o razvoju znanstvene metodologije za razumijevanje svijeta iznijeli su Grci. Naravno, ovdje još nismo raspravljali o stvaranju izravnih metoda humanističkih znanosti: znanje o čovjeku i kulturi rastvoreno je u ontološkim konstrukcijama antičkih mislilaca. Slijedio je proces izrade kriterija za stvarnu znanstvenu djelatnost.

Među tim kriterijima za nas je posebno značenje kriterij racionalnosti. Omogućuje nam da odvojimo racionalno od iracionalnog ne samo u sadržaju, već iu metodologiji proučavanja, uključujući kulturu. Taj je kriterij bio već u grčkim konstrukcijama, u samoj racionalnosti filozofiranja.

Počeci racionalizma vezuju se za Sokrata, koji je postavio temelje za formiranje koncepta i kritičko promišljanje. Ništa manje značajan doprinos razvoju racionalizma dala je formalna logika, čije je zakone formulirao Aristotel. Aristotelova formalna logika temelji se na tri zakona: identitetu (A=A), proturječnosti (i nije-A) i isključenoj sredini (A je ili B ili nije-B). Prvi od klasičnih zakona racionalizma formulirao je Aristotel: "... Nemoguće je da ista stvar u isto vrijeme bude svojstvena istoj stvari u istom pogledu."

Među kasnijim filozofima posebno treba izdvojiti I. Kanta koji je govorio, iako možda ne prvi, o matematici kao kriteriju znanstvenosti svake znanosti.

U moderno doba eksperiment se počeo koristiti kao alat za znanstveno istraživanje, a vrlo se cijenila uloga eksperimentalnog znanja i analitičkih metoda za razumijevanje empirijske građe (Leonardo da Vinci, Francis Bacon). Za racionalno-epistemološki pristup tipična je sljedeća analitička tehnika: „Da bismo razumjeli pojedinačne pojave, moramo ih izvući iz opće povezanosti i razmotriti ih izolirano, a u ovom slučaju pred nama se pojavljuju promjenjivi pokreti – jedan kao uzrok. , drugo kao posljedica." Ali takva metoda nije prikladna za razumijevanje živih organizama, a još više duhovnih pojava. To su razumjeli F. Schleiermacher i W. Dilthey.

Pojam "racionalnost" se u modernoj znanosti tumači u različitim značenjima. Prvo, racionalnost je metoda spoznavanja svijeta, utemeljena na razumu; drugo, racionalnost se shvaća kao strukturalnost, organizirana prema nedvosmislenim unutarnjim zakonima; treće, racionalnost se shvaća kao svrsishodnost; četvrto, racionalnost se tumači kao objektivnost.

Racionalno, - prema N. S. Mudrageiju, - je, prije svega, “logički potkrijepljeno, teorijski svjesno, sistematizirano znanje o subjektu, diskurzivne misli o kojima se izražavaju strogo u konceptima. U tom smislu se svaki predmet promišljanja može nazvati racionaliziranim utoliko što je obrađen logičko-kategoričkim aparatom, ovladanim na mentalno-spoznajni način.

S.F. Oduev razlikuje tri tipa racionalizma:

) pretklasični (filozofija antike od Aristotela do prosvjetiteljstva);

) klasični (od Descartesa do Hegela);

) postklasični (od pozitivizma do psihoanalize, strukturalizma, kritičkog realizma). Pritom u racionalizmu izdvaja tri aspekta: epistemološki, aksiološki i ontološki.

Racionalizam u poznavanju kulture, prema znanstvenicima, danas doživljava krizu. S. F. Oduev razmatra sljedeće razloge krize racionalizma:

samopouzdanje i ponos racionalizma, koji je tvrdio da je potpuno utjelovljenje stvarnosti u spoznajnoj svijesti (epistemološki narcizam);

proturječnost između metodologije prirodnih i humanističkih znanosti (koja je prepoznata u 19. stoljeću), podjela rada u znanosti, nedostatak zahtjeva za dijalektikom (formalizam);

preuveličavanje uloge racionalnih načina i društvenog sklada (epistemološki fetišizam).

Redukcionistički model racionalnog pristupa pretpostavlja:

a) svaka se cjelina može rastaviti na zasebne elemente sa svojim specifičnim svojstvima;

b) poznavanje karakteristika ovih elemenata omogućuje prosuđivanje uloge elemenata u sastavu cjeline i, na taj način, razumijevanje cjeline;

c) svijet se smatra hijerarhijom sustava, gdje su sustavi temeljne razine elementi nadređenog sustava.

Kriteriji znanstvenosti u okviru klasične paradigme povezani su s "kartezijanskim idealom znanosti", koji je uključivao ontološke principe:

univerzalnost i nepromjenjivost reda u prirodi;

tromost materije i aktivnost svijesti, izvor racionalne aktivnosti;

svijest (I) je imanentna pojedincu;

i metodološki:

opće kao predmet znanosti;

opća valjanost zakona prirodne znanosti;

matematiziranje znanja kao ideala;

prioritet kvantitativnih i eksperimentalnih metoda, redukcionizam (objašnjavanje općeg na temelju analize njegovih dijelova).

Tipičan izraz ove paradigme, prema V. V. Pivoevu, je svjetonazorski i metodološki stav I. Newtona: „Apsolutno, istinsko matematičko vrijeme samo po sebi i u svojoj biti, bez ikakvog odnosa prema bilo čemu izvanjskom, teče ravnomjerno i drugačije nazvano trajanje .

Relativno, prividno ili obično vrijeme je točno ili promjenjivo, shvaćano osjetilima, vanjsko, izvedeno kroz neku vrstu kretanja, mjera trajanja, koja se u svakodnevnom životu koristi umjesto pravog matematičkog vremena, kao što su: sat, dan, mjesec, godina.

Apsolutni prostor u svojoj biti, bez obzira na bilo što izvanjsko, uvijek ostaje isti i nepomičan.

Relativ je njegova mjera, ili neki ograničeni pokretni dio, koji našim osjetilima određuju prema njegovom položaju u odnosu na određena tijela, a koji se u svakodnevnom životu uzima za nepokretni prostor.

U skladu s tim shvaćanjem razvile su se glavne značajke racionalističke metode u filozofiji, koje su je pretvorile u "slugu" znanosti:

monizam u shvaćanju istine;

ideja nedvosmislenog određivanja uzročno-posljedičnih veza;

procjena eksperimentalnog znanja kao nepouzdanog (empiristi su, naprotiv, smatrali pouzdanim samo eksperimentalno znanje);

identifikacija znanstvenog i logičkog;

optimizam i vjera u svemoć racionaliziranog razuma, koji je izvor i kriterij istine.

Dakle, u razumijevanju racionalnog temeljna je važnost, prije svega, nedvosmislen odnos uzroka i posljedica. Drugo, svijest, odgovornost prema razumu, razum. Treće, duh racionalizma je duh kritičkog promišljanja, kategorički imperativ potpune sumnje.

U europskoj filozofskoj tradiciji od vremena Cicerona identificirani su “razum” i “razum” označeni omjerom jedne riječi, koji se s jedne strane tumačio kao “račun, računovodstvo, izvješće, zbroj, ukupno, broj , korist, interes, razlog”, a s druge strane, kao „predmet promišljanja, problem, način, tehnika, metoda, prilika, put, osnova, motiv, zaključak, zaključak , učenje, sustav, teorija, znanost, škola.”

Potreba za racionalizmom povezana je sa zadacima praktične aktivnosti. Racionalističke metode su dobre tamo gdje je potrebno proučavati kvantitativne karakteristike predmeta, ali su manje plodonosne za proučavanje kvalitativnih aspekata kojih u području kulture ima dosta.

Za znanost je nedvosmislenost često izravan put do pogrešaka. U stvarnom životu svaka radnja izaziva ne samo protivljenje, već i nuspojave koje u konačnici mogu poništiti planirani rezultat ili dovesti do suprotnog kraja.

Utemeljitelj kibernetike, Norbert Wiener, upozorio je na primitivnu jednoznačnost u razumijevanju svijeta: „...Svijet je svojevrsni organizam, fiksiran ne toliko kruto da ga mala promjena u bilo kojem dijelu istog momenta liši njegovih inherentnih obilježja, a ne tako slobodno da bi se bilo koji događaj mogao dogoditi tako lako i jednostavno kao bilo koji drugi.

Od antike su poznate aporije i logički paradoksi koji su nerješivi za formalnu logiku. Autor logičkog paradoksa "lažljivac" je Eubulid iz Mileta. Kada osoba kaže: “Lažem”, nemoguće je odlučiti laže li osoba ili govori istinu. Taj je paradoks ostavio veliki dojam na stare Grke, kažu da je izvjesni Filip s Kosa čak počinio samoubojstvo, očajnički želeći riješiti ovaj problem.

U srednjem vijeku ova postavka ovog paradoksa bila je popularna:

Ono što je Platon rekao je laž, izjavio je Sokrat.

Istina je ono što je Sokrat rekao, potvrdio je Platon.

Teško pitanje za racionalistički determinizam je buridanski paradoks magarca: ako se magarac stavi između dva identična snopa sijena na jednakoj udaljenosti od njega, tada može umrijeti od gladi, jer njegova volja neće dobiti impuls da izabere jedno ili drugo. pregršt.

B. Russell daje paradoks o seoskom brijaču: „Seoski brijač brije sve one i samo one stanovnike svog sela koji se ne briju sami. Treba li se sam obrijati?

Takvu logiku spajanja nespojivog u jednom pogledu, povezanost nespojivog, poznavali su stari Kinezi, naziva se "paradoksalna", ili iracionalna, logika.

Poznata poslovica kaže da se “u sporovima rađa istina”. Ali to se obično shvaća u smislu da se nečije gledište mora prepoznati kao jedino istinito i od svih prihvatiti kao istinu. Stoga svaki sudionik obično zadaću sudjelovanja u sporu vidi u potrebi da dokaže da je njegovo stajalište vrlo željena “istina”. Ali ako se zadaća spora shvati na ovaj način, onda sposobnost psihološkog potiskivanja protivnika, glasnije i duhovitije vikanje da se ismijavaju suprotstavljena gledišta, to je ta sposobnost V. I. Lenjina, koji je bio poznat kao aktivni debatant, bit će od presudne važnosti. Tu sposobnost odlikuju i neki moderni politički i kulturni likovi. Zapravo, u sporu se rađa dvosmislena istina, zadatak spora je usporediti različita gledišta i otkriti višedimenzionalnost problema. Razumijevanje složenosti i svestranosti problema prava je istina.

Stoga se racionalističke metode trebaju koristiti tamo gdje je potrebno istražiti kvantitativne karakteristike predmeta, ali su manje plodonosne za proučavanje kvalitativnih aspekata, a takvih je aspekata u kulturi mnogo.

2. Iracionalno u proučavanju kulture. Omjer racionalnog i iracionalnog

kultura racionalizma

Iracionalno je, u najopćenitijem smislu, izvan razuma, nelogično i neintelektualno, nesumjerljivo s racionalnim mišljenjem ili mu čak proturječi. Yu.N.Davydov ističe sljedeće povijesni tipovi iracionalnost:

) romantična iracionalnost kao reakcija na prosvjetiteljski racionalizam;

) iracionalnost Kierkegaarda i Schopenhauera kao reakcija na hegelovski racionalizam i „panlogizam;

) iracionalizam "filozofije života" kao reakcija na prirodnoznanstveni racionalizam;

) iracionalizam filozofije ranog 20. stoljeća kao opća reakcija na racionalizam.

U ovoj povijesnoj tipologiji postoji značajan propust - izgrađena je sa stajališta racionalizma i ne uzima u obzir da je izvorni mitološki svjetonazor bio iracionalan, racionalizam je nastao kasnije kao odgovor na zahtjeve praktične aktivnosti.

Prema uspješnoj definiciji G. Rickerta, iracionalizam je “razumijevanje granica racionalnog znanja”. Iracionalno znači odsutnost nedvosmislene uzročnosti ili njezino neotkrivanje, kao i temeljnu ili privremenu nekontroliranost svijesti, razuma.

T.I. Oizerman je istaknuo da se racionalnost često shvaća kao svrsishodnost, a onda se iracionalnost tumači kao "iracionalna" i "nesvrsishodna", dapače, iracionalnost je ipak svrsishodna, iako ti ciljevi kojima je podređena nisu očiti, skriveni u dubini nesvjesno.

Još jedno upozorenje odnosi se na jednoznačnost-dvosmislenost. Klasična znanost smatrala je nedvosmislenost svojim idealom, u modernoj znanosti taj je ideal lagano izblijedio, polisemija i dvosmislenost (na primjer, u obliku indeterminizma) često su sasvim logično prihvatljivi, savršeno se uklapaju u modernu sliku svijeta. Kao primjer mogu poslužiti dijalektička proturječnost, antinomija, komplementarnost itd.

Takav je polisemantički fenomen i mitološka svijest.

Jesu li moguća analiza, samopromatranje, refleksija iracionalnih pojava svijesti? Teško je jednoznačno odgovoriti na ovo pitanje.

Prema teoremu K. Gödela o nepotpunosti dovoljno bogatih formalnih sustava, "u takvim sustavima postoje iskazi čija je istinitost ili neistinitost nedokaziva i nepobitna u okviru tih sustava."

Iz ovoga možemo zaključiti da se "svemir ne može opisati jednim formalnim jezikom s konačnim brojem aksioma". Pa ipak, kako je P. A. Florensky naglasio, „ne smijemo, ne usuđujemo se prikriti proturječje testom naših filozofema! Neka proturječnost ostane duboka kakva jest. Ako je spoznavni svijet napukao, a mi zapravo ne možemo uništiti njegove pukotine, onda ih ne bismo trebali pokrivati. Ako je um kognizera fragmentiran, ako nije monolitan komad; ako proturječi samome sebi, opet se ne smijemo pretvarati da ne postoji. Nemoćni napor ljudskog uma da pomiri proturječja, trom pokušaj naprezanja odavno je zakasnio s veselim prepoznavanjem proturječja.

Suprotstavljanje jednog gledišta drugom u dijalogu daje dvodimenzionalnu istinu. Što se više gledišta na problem uzima u obzir, to je istina kao znanje o predmetu svestranija. Dobit ćemo višedimenzionalnu, ali ne i apsolutnu istinu.

Nastavljajući razmišljanja V. Diltheya i G. Rickerta o razlikovanju metoda prirodnih i humanističkih znanosti, M. M. Bakhtin je napisao: „...predmet kao takav ne može se percipirati i proučavati kao stvar, jer kao subjekt ne može , ostajući subjekt, zanijemi, posljedično, njegova spoznaja može biti samo dijaloška. Jer dijalog je plodan oblik razvoja humanitarnog znanja: „Ideja počinje živjeti, odnosno oblikovati, razvijati, pronalaziti i ažurirati svoj verbalni izraz, generirati nove ideje, tek stupajući u značajne dijaloške odnose s drugim stranim idejama.

Ljudska misao postaje istinska misao, odnosno ideja, samo pod uvjetima živog dodira s tuđom mišlju, utjelovljenom u tuđem glasu, odnosno u tuđoj svijesti izraženoj u riječi. Na mjestu tog dodira glasova-svijesti, ideja se rađa i živi.

Imajući na umu metodologiju humanističkih znanosti, M. M. Bakhtin je napisao: filozofija “počinje tamo gdje egzaktna znanost završava i počinje druga znanost. Može se definirati kao metajezik svih znanosti (i svih vrsta spoznaje i svijesti)." Doista, filozofija je metodologija znanja, ali ne samo i ne toliko prirodne znanosti koliko znanja iz humanističkih znanosti. Točnost i dubina u humanističkim znanostima, kako je naglasio M. M. Bakhtin, imaju bitno drugačije značenje nego u prirodnim. “Granica točnosti u prirodnim znanostima je identifikacija (A=A). U humanističkim znanostima, točnost je prevladavanje tuđinstva bez pretvaranja u čisto vlastito.

Neokantovski Heinrich Rickert vjerovao je da je "metoda put koji vodi do cilja". Metoda prirodne znanosti je “generaliziranje”, svođenje istine na “opće”, metoda povijesti je “individualiziranje”, sagledavanje istine u konkretnom. A spoznaja, po njegovom mišljenju, nije toliko refleksija koliko preobrazba, i, štoviše, u velikoj mjeri pojednostavljenje stvarnosti. “Stvarnost može postati racionalna samo apstraktnim odvajanjem heterogenosti i kontinuiteta. Kontinuirani medij može biti obuhvaćen konceptom samo ako je homogen; ali heterogenu okolinu možemo pojmiti samo ako u njoj, takoreći, napravimo rezove, t.j. podložan transformaciji njegova kontinuiteta u diskontinuitet.

Na taj se način znanosti otvaraju dva puta za formiranje pojmova. Heterogeni kontinuitet sadržan u bilo kojoj stvarnosti oblikujemo ili u homogeni kontinuitet ili u homogeni diskontinuitet. Budući da je takav dizajn moguć, a stvarnost se, naravno, može nazvati racionalnom. Iracionalno je samo za spoznaju, koja je želi prikazati bez ikakve transformacije i dizajna. A iz ovoga proizlazi da je "cilj znanosti podvesti sve predmete pod opće pojmove, ako je moguće pojmove prava".

Kao što je G. Rickert ispravno primijetio, konceptualna spoznaja “ubija” život, logizira ga, secira na zasebne dijelove koji imaju malo zajedničkog sa životom. “Nikad ne bismo smjeli misliti da smo sam život zahvatili konceptima filozofije, ali kao filozofi možemo si samo postaviti zadatak da pristupimo životu onoliko koliko je kompatibilno s bit filozofiranja u pojmovima.” Iracionalizam je, prema G. Rickertu, "razumijevanje granica racionalnog znanja".

Razumijevanje je razjašnjavanje, korelacija sa sustavom uspostavljenih odnosa značenja, odnosno uvođenje novog znanja u sustav znanja.

Razumijevanje je intelektualno "ovladavanje", ovladavanje subjektom nekim objektom. Načini shvaćanja određeni su njegovim predmetom: znanstveno razumijevanje uz pomoć pojmova, umjetničko - umjetničke slike.

Kada postavljamo pitanja u procesu istraživanja i shvaćanja predmeta, razlika u metodologiji se lako očituje: racionalno-epistemološki pristup zahtijeva odgovor na pitanja: što je to? Kako to izgleda i po čemu se razlikuje od već poznatog? Iracionalno – aksiološko postavlja pitanja: Zašto? Za što? Kako se može koristiti? Koja je vrijednost predmeta kao sredstva za zadovoljenje ljudskih potreba?

Racionalizam je obećao naučiti čovjeka da "znanstveno" i "racionalno" upravlja svijetom. Iracionalizam neće racionalno vladati svijetom. Njegova je zadaća odrediti ciljne postavke i vrijednosne orijentacije, u skladu s kojima će biti moguće izraditi fleksibilne programe koji omogućuju reorganizaciju ovisno o promjenjivoj situaciji.

"Aksiološki iracionalizam" ne poziva na odbacivanje racionalizma, već predlaže odbacivanje njegovih zahtjeva za apsolutom. Racionalno je samo mehanizam koji izvršava program koji je u njega ugrađen. Čak i ako robot ima izbor, čini ga u skladu s kriterijima i uvjetima izbora koji su u njemu postavljeni. Racionalnost je razumna samo u određenim granicama (praktična djelatnost, tehnologija, proizvodnja), izvan kojih postaje nerazumna. Dakle, osoba na temelju svog tumačenja dobra pokušava pomoći drugim ljudima suprotno njihovom shvaćanju dobra i vrijednosti. Primjerice, ruski populistički socijalisti sanjali su usrećiti ruski narod izgradnjom socijalističkog društva za njih, ali, ironično, "htjeli su najbolje, ali ispalo je kao i uvijek". Filozofski racionalizam i znanost teže monizmu kao idealnom i obveznom zahtjevu, radi kojeg se racionalistička filozofija stoljećima borila s bilo kojim oblikom iracionalizma.

Razuman kompromis predložio je M. M. Bakhtin u obliku ideje dijaloga, mogućnosti dijaloške komplementarnosti racionalnih i iracionalnih načina ovladavanja svijetom. Koncept "ambivalencije", dijalektike, komplementarnosti i "binarnosti" može se povezati s idejom dijaloga. Prema definiciji Yu.M. Lotmana, „ambivalentnost je uklanjanje suprotnosti. A tvrdnja ostaje istinita kada se glavna teza zamijeni suprotnom.

To je potvrđeno brojnim otkrićima na području ljudske društvene egzistencije. To je načelo binarnosti društvenih sustava E. Durkheima. Domaći povjesničar A.M. Zolotarev otkrio je binarnost u društvenoj organizaciji primitivno društvo. V.P. Aleksejev je istraživao desno-lijevu simetriju živih organizama. Ova simetrija počinje na razini proteinskih molekula i prožima sva živa bića.

U istom je smjeru djelovao i A. Bergson. Istraživao je dva oblika znanja, dva načina razumijevanja svijeta – intelektualni i intuitivni. “Intuicija i intelekt predstavljaju dva suprotna smjera rada svijesti. Intuicija ide u smjeru samog života, dok intelekt ide u suprotnom smjeru, pa je stoga sasvim prirodno da se pokaže podređenim kretanju materije. To nisu dvije faze, viša i niža, već dva paralelna, komplementarna aspekta ovladavanja svijetom, temeljena na aktivnosti lijeve i desne hemisfere mozga. Analiza je funkcija intelekta (lijeva hemisfera), sinteza je funkcija intuicije (desna hemisfera).

Stoga se racionalizam i iracionalizam ne moraju suprotstavljati

opskrbiti (i apsolutizirati bilo koju od njih), ali tražiti kanale i načine njihove interakcije. Time se osigurava veća cjelovitost razvoja svijeta. Racionalni pristup provodi analitičku, diferencirajuću točnost, a iracionalni - cjelovitost, sintetičnost.

Filozofija mora prevladati jednostranost racionalno-epistemološkog gledišta svijeta, nadopuniti ga iracionalno-vrijednostnom metodološkom postavkom i programom. Kako ispravno piše V. V. Nalimov, zahvaljujući spoju racionalnog i iracionalnog, otvorit će se novi izgledi za filozofsko istraživanje svijeta.

Pristup samog V. V. Nalimova je da "racionalizam učini sofisticiranijim i fleksibilnijim - da ga kombinira s osobnim principom, koji se očituje u značenjima koja nisu pokrivena racionalističkim konstrukcijama."

Prema Norbertu Wieneru, glavna prednost osobe u usporedbi s računalima i robotima je “sposobnost mozga da operira s nejasno definiranim pojmovima. U takvim slučajevima, računala su, barem trenutno, gotovo nesposobna za samoprogramiranje. U međuvremenu, naš mozak slobodno percipira pjesme, romane, slike čiji bi sadržaj svako računalo moralo odbaciti kao nešto amorfno. Drugim riječima, naša prednost u odnosu na robote leži u iracionalnosti, u sposobnosti da djelujemo i razmišljamo iracionalno, u racionalnom razmišljanju teško nam je konkurirati njima, oni će nam dati značajnu prednost, ali u sferi iracionalnog i dalje im je teško snalaziti se.

Ali kad to svladaju, tada će nam biti ozbiljni rivali, a situacije “Terminatora” će postati stvarnost.

Racionalno i iracionalno nisu samo suprotne, već i komplementarne paradigme koje imaju svoje karakteristike, mogućnosti i specifičnosti. Za moderno razumijevanje uma potrebno je napustiti tradicionalno poistovjećivanje racionalnosti i razuma, um je jedinstvo racionalnog i iracionalnog. A ta je interakcija posebno važna pri razumijevanju složenih pojava. moderna kultura. Za proučavanje složenih fenomena, M.S. Kagan predlaže oslanjanje na principe sinergije: prvo, samomotivacija za razvoj složenog fenomena; drugo, izmjena stanja kaosa i harmonije, promjena stilova, dominanta racionalnog i iracionalnog, valna struktura dinamike složenih procesa; treće, nelinearnost razvoja.

Kao primjer iracionalnog pristupa može se navesti fenomen aksiologije, logika vrijednosne uvjetovanosti, ovisnost naših predstava o svijetu o našim interesima. Kao što je francuski mislilac Blaise Pascal ispravno primijetio, "naš vlastiti interes je još jedno prekrasno oruđe kojim s užitkom iskopavamo svoje oči".

Ljudski um nije samo racionalan. Uključuje dvije komplementarne strane: racionalnu i iracionalnu. Evo što je španjolski pisac i filozof Miguel de Unamuno napisao o iracionalnosti uma: “Razum je strašna stvar. On teži smrti, kao sjećanje - stabilnosti... Identitet, koji je smrt, je težnja uma. On traži smrt, jer mu život izmiče; želi se smrznuti, imobilizirati prolazni potok kako bi ga popravio. Analizirati tijelo znači ubiti ga i secirati u intelektu. Znanost je groblje mrtvih ideja... Čak se i poezija hrani leševima. Moje vlastite misli, otrgnute barem jednom iz korijena u srcu, presađene na ovaj papir i zamrznute na njemu u nepromijenjenom obliku, leševi su misli. Kako će, pod tim uvjetima, um govoriti o otkrivenju života? Ovo je tragična borba, to je bit tragedije: borba života protiv razuma.

Stoga je razumljiv strah od iracionalnosti, koja može pokoriti um.

Važnu ulogu u humanitarnom znanju ima refleksija – sposobnost svijesti da se usredotoči na sebe i učini samu sebe predmetom promišljanja, odnosno ne samo da zna, već da zna ono što znaš. Međutim, refleksija može imati dva bitno različita oblika. U prirodoslovnom znanju - kritička (ili negativna) refleksija, ili epistemološka refleksija, usmjerena na rješavanje problema provjere, provjere pouzdanosti primljenog znanja. U duhovnoj sferi, posebice u mitološkoj svijesti, to je emocionalno pozitivna (nekritička) refleksija, odnosno samoprocjena, usmjerena na pozitivno, poticajno samoodređenje i samopotvrđivanje osobe.

Najvažnije metode humanitarnog znanja i razumijevanja svijeta uključuju: uvid (prosvjetiteljstvo), hermeneutičke, simboličke, mitološke, holističke, egzistencijalne, nekauzalne (sinkrone), funkcionalno-aksiološke, sustavno-sintetizirajuće, sinergističke, teleološke, psihoanalitičke, fenomenološka, ​​dijalektička, iracionalna – intuitivna metoda.

Dakle, racionalno i iracionalno nisu samo suprotne, već i komplementarne paradigme, koje imaju svoje karakteristike, mogućnosti i specifičnosti. Za moderno razumijevanje uma potrebno je napustiti tradicionalno poistovjećivanje racionalnosti i razuma, um je jedinstvo racionalnog i iracionalnog. A ta je interakcija osobito važna kada se shvaćaju složeni fenomeni moderne kulture.

Zaključak

Racionalno i iracionalno u proučavanju kulture komplementarne su paradigme koje imaju svoje karakteristike, mogućnosti i specifičnosti.

Racionalno karakteriziraju sljedeća obilježja: nedvosmislena uzročnost, odlučnost; objektivna pouzdanost, provjerljivost; odgovarajuću prevodljivost i prijevod na druge jezike; diskurzivnost, svjesnost; povezanost s kvantitativnim karakteristikama predmeta; diskretnost, diskontinuitet; povezanost s funkcijama lijeve hemisfere mozga. Racionalno se koristi za razumijevanje materijalno-tehničke sfere i izražava uglavnom prostorne karakteristike objekta.

Iracionalno karakterizira sljedeće: dvosmislena uvjetovanost, sinkronicitet; subjektivna pouzdanost, provjerljivost; nepotpuna emitiranost, prijevod s ostatkom, sukreacija; nepotpuna svjesnost, intuitivnost; povezanost s kvalitativnim karakteristikama objekata; kontinuitet, kontinuitet; povezanost s funkcijama desne hemisfere mozga. Iracionalno se koristi za razumijevanje duhovne i humanitarne sfere i izražava uglavnom vremenske karakteristike objekta.

Potrebno je napustiti tradicionalno poistovjećivanje racionalnosti i razuma, razum je jedinstvo racionalnog i iracionalnog. A ta je interakcija osobito važna kada se shvaćaju složeni fenomeni moderne kulture.

Bibliografija

Aristotel. Cit.: V 4 t. M., 1975. T. 1.

3. Ivanov S. A. Metode proučavanja kulture: Udžbenik. - Veliki Novgorod: NovGU im. Jaroslav Mudri, 2002.

4. Kagan M. S. Filozofija kulture. SPb., 1996.

Kratka filozofska enciklopedija. Moskva: Progres, 2004.

Kulturološke studije XX. stoljeća. Rječnik. Sankt Peterburg: Sveučilišna knjiga, 1997.

Mudragey N. S. Racionalno i iracionalno - filozofski problem (čitanje A. Schopenhauera) // Questions of Philosophy.- 1994.- Br. 9. str. 23 - 28.

Oduev S. F. Metamorfoze iracionalizma. Iracionalizam u njemačkoj filozofiji 19.-20. stoljeća. Problem. 1-2. M., 1997.

Pascal B. Misli M., 1994.

Pivoev V. M. Racionalno i iracionalno u metodologiji humanitarnog znanja // M. M. Bakhtin i problemi metodologije humanitarnog znanja. sub. znanstvenih članaka. Petrozavodsk: Petrozavodsk State University Press, 2000.

Rozov M. A. O dva aspekta problema redukcionizma. Puščino, 1986.

podučavanje

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Tatjana Nikolajevna Prokofjeva.

(Iz knjige "Algebra i geometrija ljudskih odnosa")

Funkcionalne klase

U skladu s dominantnim funkcijama, Jung je sve psihološke tipove podijelio u dvije klase: racionalno(razmišljanje i osjećaj) i iracionalno(intuitivno i osjetilno).

Definicije

Racionalni tipovi- kao tradicije usmjerene na um - skloni su živjeti s donesenom odlukom, imati čvrsto mišljenje (vlastito ili prihvaćeno). Nisu skloni to promijeniti, obično imaju stabilnu čvrstu poziciju u svakoj situaciji. Ako se okolnosti promijene, racionalnim je potrebno vrijeme da se naviknu na njih, naviknu na njih, izgrade planove, donesu novu odluku. Živjeti s odlukom – logičnom ili etičkom – to je glavna značajka racionalni tipovi. Hoće li ova odluka biti uspješna ili neuspješna ovisi o inteligenciji, odgoju i sl., ali se mora prihvatiti.

Ove vrste u Myers-Briggsova tipologija naziva prosuđivanje ili rasuđivanje.

Iracionalni tipovi- kao usmjereni na izravnu percepciju, u svom pogledu na svijet - nastoje vidjeti nove prilike, uhvatiti svoje osjećaje. Ponekad im se ne žuri donijeti odluku, promatraju, prikupljaju informacije. Ako se situacija promijeni, iracionalni na to reagiraju brže od racionalnih, budući da su otvoreniji za prihvaćanje novih stvari.

NA Myers-Briggsova tipologija ovi se tipovi nazivaju perceptori.

Podsjetimo da ove vrste naziva i Aushra Augustinavichute šizotimi i ciklotimi, prema teoriji E. Kretschmera.
Doista, kod iracionalneživotni ciklusi, usponi i padovi su izraženiji.
Život racionalni obično ravnomjernije, sustavnije, bez izraženih ciklusa.

A. Augustinavichute piše o tome ovako:
"Zašto ciklotima izgledaju impulzivno, a C. G. Jung ih je čak nazvao iracionalnima? Jer njihovi su pokreti, postupci i emocije uvijek rezultat nekih osjećaja, nekog stanja duha. Odgovor na osjećaj ugode, nelagode, smirenosti ili neizvjesnosti. Ciklotimi ne reagiraju na postupke i emocije, već na osjećaje uzrokovane tim radnjama. Stoga su njihove reakcije glatke, prilagođene situaciji, ali ne i smišljene.
shizotimije reagirati na emociju emocijom, na čin činom, odmah. Reagirajte inteligentno i promišljeno. Stoga se doimaju strožijim, odlučnijim, „racionalnijim“, pokreti su im brži i kutniji, emocije oštrije i hladnije.
Osjećaj za šizotim- posljedica djela, a ne njegov uzrok... ciklotima radnje su impulzivne, prilagodba su stvarnoj situaciji i vlastitim osjećajima.
Može se reći da ciklotim djeluje kada treba izaći iz neke situacije, nekog stanja i shizotim- naprotiv, kada trebate stvoriti nekakvu državu, neku vrstu blagostanja. Primjerice, ciklotim kuha hranu kako bi se prekinuo neugodan osjećaj gladi, a šizotimijan kuha hranu kako bi se dobio ugodan osjećaj sitosti. Zanimljivo je da je osjećaj gladi na raspoloženju ciklotima mnogo jači nego na raspoloženju shizotima: gladni šizotim može mirno čekati dulje od ciklotima. .

Racionalno imaju tendenciju da planiraju svoje živote, ako nešto krši njihove planove, tada osjećaju nelagodu. Događa se da je racionalna osoba već ujutro isplanirala što će skuhati za večeru.
Iracionalno razmišljat će što kuhati kad želi jesti, manje vjeruje planovima, događa se da svaki dan počinje novi život.
Ako želite pozvati racionalno u kino, morate ga unaprijed upozoriti da ima vremena za ugađanje, iracionalno bolje je reći: "idemo sada", inače se njegovi planovi mogu promijeniti nekoliko puta prije kampanje. Ako racionalno mnogo dana prije ispita može podijeliti gradivo i po cijele dane nešto učiti, iracionalno i dalje će sve naučiti u posljednja dan-dva. U vezi sa svime što je rečeno, iracionalne može se steći dojam da se radi o fakultativnim osobama, ali to nije tako. Iracionalno nešto teže nego racionalno, dosljedno ispunjavati sve obvezne stvari jednu za drugom, ali pamtiti svoje obveze i ispunjavati ih je svojstvo razvijene, obrazovane osobe, a ne tipa osobnosti. Ovdje ne treba brkati tipološka i univerzalna svojstva.

N. R. Yakushina je usporedio iracionalne tipove s iracionalnim brojevima, koje je teško izračunati. Ona napominje da je racionalno teške situacije usredotočite se na jednu stvar, promijenite ne toliko sustav argumentacije koliko snagu napada. Oni iracionalni su u načinu "skeniranja", traženja.

Maksimalni kreativni uzlet u iracionalnom događa se kada je potrebno pronaći izlaz iz poteškoća, moralnih ili novčanih. To su stručnjaci za izlazak iz zrele situacije.

Racionalno - stručnjaci za ulazak u situaciju, odlikuju ih unaprijed pripremljena.

Pokretačka snaga racionalno- um, često misle, rasprostire se na policama, a pokretačka snaga iracionalno- dojam, češće vjeruju senzacijama, viziji prilika.

Racionalni tipovi u pravilu imaju jedan cilj.Uvijek imaju širok raspon metoda kojima postižu svoj cilj..

Ponekad se paralelno koristi nekoliko metoda, a izmišljaju se nove. Svaki novi cilj zahtijeva razvoj u obliku izuma nekoliko načina za postizanje, stoga se teško prihvaća. Za prelazak na njega potrebno je vrijeme. Ako je cilj postignut ili je izgubio važnost, na primjer, briga za odraslo dijete, a drugi cilj još nije asimiliran i nije stekao načine za postizanje, tada se može pojaviti osjećaj besmislenost postojanja, osoba se može osjećati nepotrebnom, bezvrijednom. Gubitak svrhe uzrokuje zbrku.

Iracionalni tipovi sebi postavljaju mnoge ciljeve, lako se prebacuju s jednog na drugi, isključujući neke i uključujući druge. Ciljevi se klasificiraju, revidiraju, mijenjaju iz raznih razloga. Metode njihovog postizanja su nesvjesne i izravne. Osoba pokušava postići nekoliko ciljeva na jedan način. Voli raditi nekoliko stvari "istovremeno".

On vidi i trudi se ne propustiti nusproizvode svojih aktivnosti. Osjećaj bespomoćnosti može se pojaviti ako raspoloživa sredstva ne "pokriju" glavni niz postojećih ciljeva.

Drugim riječima, za racionalno- ako postoji cilj, onda ga se svakako mora postići, za to se izmišljaju metode. Racionalni vjerojatnije će pokazati dosljednost i svrhovitost. Za iracionalno uvijek ima mnogo ciljeva, netko će postići, "nije sustigao, pa se zagrijao." Nema potrebe izmišljati metode: ne možete izmišljati za sve ciljeve odjednom. Zbog ovoga iracionalno izgledaju manje sabrani od racionalno nije dovoljno discipliniran. Ali nije tako. Iracionalno raditi ne manje od racionalno, a njihov rad nije ništa manje produktivan. Racionalno pristup životu nije ništa bolji iracionalno, disciplina sama po sebi još nije jamstvo uspjeha, nužna je i pozornost na život u svim njegovim manifestacijama. Svaki pristup je uspješan na svoj način. Ovdje svatko bira za sebe.

Karakteristično, kada vas pitaju imate li san, racionalno sa sigurnošću odgovara da postoji. Dok iracionalno mislit će, zapamtiti, može reći da ih ima nekoliko, ali tako da se obično ne dogodi “jedna, ali vatrena strast”.

Primjećuje se i da iracionalno može lako čitati nekoliko knjiga paralelno, ili jednu, ali s kraja.

V. V. Gulenko bilježi takve značajke racionalni: ujednačenost u radu, pokreti donekle mehanički, predvidljivost reakcija, fiksirana na postignutoj razini. Racionalni dosljedniji od iracionalne, izraziti ideju koherentnije. A evo i karakteristika iracionalne: pokreti su glatkiji, kao da nema krute jezgre, valovit unutarnji ritam, prirodnost, plastičnost, reakcije ovise o emocionalnom stanju. Iracionalni nije fanatični, pokupiti nove trendove, pričati o nečemu, može biti ometen asocijacijama.

Tablica 6. Razlike između racionalnih i iracionalnih

Racionalno deprimira očekivanje događaja, preferira planirane akcije. U krajnjem slučaju, može se reći o njegovom položaju: "Ne pranjem, nego valjanjem."
Iracionalno deprimira svakodnevno i sustavno izvršavanje obveznih radnji koje ne vode nužno do sreće, a ujedno odvlače pažnju, otežavaju uočavanje promjena u situaciji.

Nesporazum može čak i počivati ​​na ovome: jedan vjeruje da je imperativ raditi za stolom, a drugoga tjera na isto. I lijepo piše na koljenu, stol ga deprimira, lišava inspiracije. Samo, svakom svoje, ne treba nikome nametati svoje metode, inače se jedno drugom čini nesabrano, a drugome je dosadno.

Vanjske razlike između racionalnih i iracionalnih

A. Augustinavichute piše o vanjskim razlikama između ovih tipova: “Schizotim od cyclothyma može se donekle razlikovati po zbrajanju, a posebno po pokretima. Shizotimam ako uopće dobiju višak kilograma, postoji malo suhoće. ciklotimam a kad su tanke – mekoću i zaobljenost linija. Osobito mekoća linija lica. Što se kretanja tiče, shizotimije oni su fiksni. Od uglatih i poskočnih do kao da klize. Međutim, u "klizanju" se osjeća ukočenost, nesavitljiva je. Na ciklotima pokreti su mekani, uvijek manje-više impulzivni". Isto se može reći i za izraze lica i emocije: emocije ciklotima mnogo impulzivniji, manje kontroliran od emocija šizotim.

N. R. Yakushina bilježi značajke govora racionalne i iracionalne. Racionalno govore, kao da ih razlažu po policama, iznose misli uzastopno, diskretne riječi, jasan ritam govora. Iracionalno govore uglađenije, uglađenije, mijenjaju tempo govora, mogu skakati s jedne misli na drugu. Više je racionalnih među radijskim i televizijskim spikerima.

Vanjske razlike između racionalnih i iracionalnih jasno su vidljive na portretima:

Riža. 7. I. N. Kramskoj. Nepoznato sl.8. E. Manet. Berthe Morisot

Značajke kompatibilnosti racionalnih i iracionalnih tipova

Racionalnost – iracionalnost nekomplementarno obilježje. Razlika u ovom parametru se najoštrije percipira: ljudi ove vrste razlikuju se jedni od drugih u razmišljanju, ponašanju i načinu života. Partnerima često nedostaje međusobno razumijevanje, njihovi načini postojanja na zemlji su previše različiti. U ekstremnoj verziji može se reći o položaju iracionalnog: "Sudbina će doći, naći će je na peći." Takav položaj je neshvatljiv racionalnom, možda neće imati vremena shvatiti da je to njegova sudbina, brzo se orijentirati i zgrabiti svoju plavu pticu.

Plodna suradnja je moguća kada oboje shvaćaju da su za poslovanje potrebni i visoka osjetljivost i dosljednost u provedbi planova. Istovremeno, partnerima je potrebno međusobno poštovanje, dovoljna sloboda i nedostatak pritiska jedni na druge. Odnosi između tako različitih ljudi će se jako dobro razvijati kada imaju zajednički cilj. Može ih spojiti važna stvar za oboje, ili ideja, ili zajednička želja za životnim radostima, ili osiguranjem blagostanja i prosperiteta - ciljevi mogu biti različiti, koliko ljudi, toliko mišljenja. Ovdje je važno da je cilj zajednički. Ispostavilo se da je par vrlo učinkovit u postizanju toga, jer će jedan odabrati metode koje vode do uspjeha, a drugi će pokušati vidjeti mogućnosti koje se otvaraju.

Ovdje je primjereno govoriti o obrascima u obrazovanju i samoobrazovanju. Par racionalnih funkcija (logika - etika) vođen je normama koje je razvilo društvo. To je neophodno za prijenos iskustva akumuliranog u društvu. Iracionalne funkcije (intuicija – senzorika) usmjerene su izravno na svijet kako čovjek ne bi izgubio dodir sa stvarnošću. Čovječanstvu su nužni i racionalni i iracionalni pristupi. Potreban nam je i prijenos iskustva (kako se greške ne bi ponavljale), i percepcija novog (za razvoj). Za opstanak svake biološke vrste nužni su i mehanizam nasljeđa i mehanizam varijabilnosti. Dakle, iako znakovi racionalnosti – iracionalnosti nisu komplementarni za određene ljude, oba su neophodna društvu, jedno bez drugog ne može postojati, to bi dovelo do pogubnih posljedica.

Međutim, svaka osoba mora odabrati svoj vlastiti put u životu, razumjeti za što je točno vrijedan, ne slijepo vjerovati tuđem iskustvu, ne usredotočiti se samo na dogme učitelja i odgajatelja. Ako povučemo analogiju sa "Puzzle", onda je, naravno, lakše sastaviti sliku prema predlošku, osjećate se sigurnije. Ali u životu je predložak uvijek iz prošlosti. Budućnost može imati potpuno drugačiji obrazac na umu. I važno nam je da ne izgubimo sebe, da ne propustimo svoje prilike i da u potpunosti otkrijemo vlastitu individualnost.

Aktivnosti za racionalne i iracionalne

Karakteristični pojmovi za znakove racionalnosti – iracionalnost

Osim:

racionalno: red, hijerarhija, pripremiti, namjerno, neosporno, namjerno, inercija, paradigma, očito, organizirano, gore, kao što je prethodno rečeno, kao što je obećano, sumirati, recept, rezerva, opterećen, kontinuitet, priprema, "mjera sedam puta", konzervativan, tradicije, provjereno, pripremiti odluku, donijeti zaključak.

iracionalno: avantura, iznenada, u isto vrijeme, usputno, usputno, usprkos, znači i sporadično, prskanje, uvid, eksplozivan karakter, improvizacija, improvizacija, snalažljivost, zapaliti, mozgati, neozbiljan, inovativan, generacijski, slika promjenjiv.