Ruska filozofija u osnovi ponavlja glavne faze u razvoju svjetske filozofije. Njegova specifičnost leži u osobitostima obrade materijala, kombinirajući ga s nacionalnom kulturom i stilom tog doba. U Rusiji je filozofija graničnih problema, koja se ne proučava ni na Zapadu ni na Istoku, dobila najveći razvoj. Filozofiranje u Rusiji često djeluje u obliku duhovnog i praktičnog razvoja života, stoga književnost i umjetnost aktivno sudjeluju u filozofskom procesu.
Početni trenutak formiranja ruske filozofije bilo je uvođenje Rusije u kršćanstvo (988.), što je u Rusiju donijelo grčku patristiku. Tijekom razdoblja Kijevske Rusije (IX-XII st.), kršćanska bizantska književnost, biblijske knjige i drugi teološki spisi postali su široko rasprostranjeni.
Početak svjetovne filozofije bio je Rusko prosvjetiteljstvo(sredina 17. - početak 19. stoljeća). Izvanredan pedagog je M.V. Lomonosov (1711-1765). U području filozofije posebno su ga zanimala pitanja poznavanja svijeta. Može se tvrditi da se u poznavanju prirode držao materijalističkih stajališta. Visoko cijeneći ulogu iskustva, on je ipak zahtijevao da se polazi od teorije i logičkih generalizacija. Smatrao je da je materija vječna i neuništiva, te je predložio proučavanje prirode na temelju prirodnih zakona. Istovremeno, kao duboko religiozna osoba, prepoznao je Boga kao stvoritelja svijeta i važnost vjere u moralnom odgoju čovjeka.
A.N. Radiščov (1749-1802) stajao je na počecima revolucionarno-demokratskog trenda u ruskoj filozofiji. glavni filozofsko djelo Radiščov je rasprava "O čovjeku, njegovoj smrtnosti i besmrtnosti". Ovim djelom postavio je temelj filozofskoj antropologiji u Rusiji. Njegova osnova bilo je pravilo sličnosti: "Sve što se može reći o životinjama vrijedi u istoj mjeri i za ljude."
Sinteza različitih ideja ruskog prosvjetiteljstva bila je filozofija P.Ya. Čaadaeva (1794-1856). Svoje je stavove iznio u Filozofskim pismima. Pokušavajući shvatiti prošlost i sadašnjost Rusije, Čaadajev je došao do pesimističkog zaključka da je Rusija primjer kako ne treba živjeti. Tvrdio je da je iskustvo zapadne civilizacije jedinstveno i jedinstveno, ali ne samo da Rusija treba zapadno iskustvo, nego i Zapad treba ažuriranje koje joj Rusija može dati.
Sredina 19. stoljeća u Rusiji je obilježena oštrom borbom između dvaju područja ideološke i teorijske misli: slavenofila i zapadnjaka. Slavenofili su za Rusiju dokazali poseban povijesni put, drugačiji od zapadnog, što je posljedica odsustva klasne borbe, postojanja seljačke zajednice, duboke vjerske vjere i privrženosti pravoslavnoj crkvi (A.S. Homyakov, Yu.F. Samarin, A.I. Koshelev, itd.) . Zapadnjaci su polazili od činjenice da je povijest Rusije dio svjetske povijesti. Zadaća Rusije je vratiti se na zajednički put zapadne civilizacije, napustiti kmetstvo i autokraciju (P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.I. Herzen). Uz sve zasluge zapadnjaka, reproducirali su filozofske ideje Europe.
Djela slavenofila stvorila su osnovu izvornog filozofskog trenda, koji se zvao "rusko bogotraženje". V.S. postao je njegova glavna figura. Solovjov (1853-1900). Središnje mjesto u njegovom učenju zauzima ideja "univerzalnog bića", odnosno sfere božanskog. Stvarni svijet se vidi kao njegovo utjelovljenje. Posrednik između njih je svjetska duša – Sofija, odnosno božanska mudrost. To znači da je svaka stvar manifestacija cijelog svijeta u cjelini. Vrh svijeta pripada jednom stvaralačkom ništavilu, koje spaja mistično, filozofsko i znanstveno znanje. Osnova postojanja svijeta je mistično znanje. Za razliku od drugih religioznih filozofa, Solovjov je zagovarao jedinstvo svih kršćanskih crkava. Solovjov ima veliku zaslugu u ažuriranju ortodoksnih odredbi kršćanstva, potkrepljivanju izgleda za njegov razvoj, razvijanju načela ekumenizma - pokreta za ujedinjenje crkava.
N. A. Berdjajev (1874-1948) predstavlja filozofiju antropocentrizma. Tvrdio je da je osobnost izvor i početak kozmičkog. Glavna stvar u osobi je njegov unutarnji svijet, ali osobnost je kategorija religiozne svijesti, stoga je bit osobe određena odnosom prema Bogu.
ALI. Lossky (1870-1965) je utemeljitelj intuicionizma. Razvio je doktrinu intuicije, koja pokriva um, osjećaje i volju i omogućuje vam da shvatite samu bit života. Ključno načelo intuicionizma je "organski svjetonazor" koji uključuje kritički odnos prema materijalizmu i tvrdnju pogleda na svijet kao cjelovito jedinstvo duhovnog i materijalnog.
Ruska filozofija nakon 1917. razvijala se u obliku strane i sovjetske. Ruska filozofija trenutno je suočena sa zadatkom ponovnog stvaranja svjetonazorskog jedinstva i traženja novog identiteta koji se suprotstavlja zapadnom postmodernizmu i dugotrajnom sovjetskom dogmatizmu.
Kraj rada -
Ova tema pripada:
Filozofija
Obrazovna ustanova.. Državno tehnološko sveučilište Vitebsk.. preporučio zamjenik predsjednika uredničkog odbora VGTU..
Ako vam je potreban dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučujemo pretragu u našoj bazi radova:
Što ćemo s primljenim materijalom:
Ako vam se ovaj materijal pokazao korisnim, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:
| cvrkut |
Sve teme u ovom dijelu:
Filozofija
Sažetak predavanja za studente svih specijalnosti redovnog i izvanrednog obrazovanja Vitebsk UDK 1 (075.8) LBC 87
Uloga u društvu
1.1. Svjetonazor: njegova bit, struktura i povijesni tipovi Svjetonazor je skup pogleda, ocjena, normi
Filozofija kao posebna vrsta svjetonazora. Glavno pitanje filozofije i njezine dvije strane
"Filozofija" se doslovno prevodi kao "ljubav prema mudrosti". Izraz je prvi put korišten u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA. Grčki mislilac Pitagora. Filozofima je nazivao ljude koji su vodili put
Funkcije filozofije
Funkcije filozofije obično se dijele na ideološke i metodološke. Ideološke funkcije uključuju: - humanističku koja se sastoji u tome da
Specifičnosti filozofske misli antičkog istoka
Filozofija je nastala na Starom Istoku u sred. I tisućljeće pr Najveći razvoj primila je u Indiji i Kini, gdje je bila usko povezana s religijom. Karakteristično obilježje antičkog
Karakteristična obilježja filozofije antike
Europska filozofija potječe od antike. Antika je razdoblje u povijesti naroda Sredozemlja od sredine 3. tisućljeća pr. krajem 5.st. OGLAS Filozofija SZO
Karakteristična obilježja filozofije srednjeg vijeka
Srednji vijek u povijesti zapadne Europe vrijeme je nastanka, formiranja i razvoja feudalizma koji obuhvaća kraj 5. - kraj 15. stoljeća. Za gospodarski život srednjeg vijeka
Glavna obilježja renesansnog svjetonazora
Renesansa je doba duhovnog života zapadne Europe koje karakterizira procvat umjetnosti i obrta, ubrzani razvoj znanosti i obuhvaća razdoblje od X.
Naturfilozofija renesanse
Razvoj proizvodnje zahtijevao je široku upotrebu znanstvenih spoznaja. Srednjovjekovna skolastika nije mogla osigurati njihov rast, bili su potrebni temeljno novi pristupi problemu znanja.
Društveno-politička misao renesanse
U renesansi se povećao interes ne samo za prirodu, već i za društvo. Počele su se stvarati društvene teorije koje objašnjavaju zakone nastanka država, državne vlasti
Empirizam u modernoj filozofiji
Novo vrijeme je razdoblje nastanka i razvoja kapitalizma koje počinje Engleskom buržoaskom revolucijom (sredina 17. stoljeća) i završava početkom 20. stoljeća.
Racionalizam u filozofiji modernog doba
Racionalizam je trend filozofije, čiji pristaše smatraju da je ljudski um izvor istinskog znanja. Utemeljitelj racionalizma je francuski mislilac R. Descartes (1596.-1650
Karakteristične značajke prosvjetiteljskog svjetonazora
Prosvjetiteljstvo – široki intelektualni pokret protiv feudalizma i diktata Crkve, koji se proširio Europom i dosegao svoj vrhunac.
Subjektivni idealizam I. Kanta
Njemačka klasična filozofija skup je filozofskih učenja koja su nastala u Njemačkoj u drugoj polovici 18. - početkom 19. stoljeća. Utemeljitelj njemačke klasične filozofije
Sustav objektivnog idealizma i Hegelova dijalektička metoda
Filozofija V.F. Hegel (1770-1831) je vrhunac njemačke klasične filozofije. Po njegovu mišljenju, razvoj svijeta uvjetovan je kretanjem Apsolutne ideje koja teži samopotvrđivanju.
Antropološki materijalizam L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872) postao je prvi filozof koji je pokrenuo znanstvenu kritiku Hegelove filozofije. Feuerbach je zaključio da je Hegelova filozofija duboko povezana s teologijom. Po njemu ja
Filozofija marksizma nastala je sredinom 19. stoljeća. Njegov nastanak bio je prirodni rezultat društveno-ekonomskog i ideološko-teorijskog razvoja Zapadne Europe. Društveno-ekonomija
Glavne ideje filozofije marksizma
Utemeljitelji marksizma su K. Marx (1818-1883) i F. Engels (1820-1895). U početku su bili pristaše Hegelove filozofije i pripadali su mladohegelovcima. Tako dalje
Marksizam nakon Marxa
Nakon smrti Marxa i Engelsa, njihovo učenje steklo je široku popularnost ne samo na Zapadu, već iu srednjoj i istočnoj Europi. Počele su nastajati socijaldemokratske stranke,
Empiriokriticizam (mahizam)
Mehanizam je bio prirodna znanstvena potpora klasičnog pozitivizma. Otkrića prirodnih znanosti na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, povezana s razvojem kvantne fizike, zahtijevala su novi svijet
Neopozitivizam
Neopozitivizam je nastao 1920-ih. 20. stoljeće Njegovim utemeljiteljima smatraju se M. Schlick, R. Carnap, B. Russell i drugi.
Iracionalizam kao filozofski pravac
Iracionalizam kao filozofski pravac počeo se oblikovati u antici, ali se najpotpunije i sveobuhvatnije očitovao u drugoj polovici 19. stoljeća, a u 20. stoljeću postao je oko
Glavne teme egzistencijalizma
Egzistencijalizam se naziva filozofijom postojanja (od latinskog existetia - postojanje). Ovaj filozofski pokret postao je raširen u 20. stoljeću, iako je njegova teorijska povijest
Evolucija psihoanalitičke filozofije
Psihoanalitička filozofija izrasla je na temelju učenja Z. Freuda (1856-1939), što je izvorno bila metoda liječenja neuroza i nazvana psihoanaliza.
Pragmatizam
Pojam "pragmatizam" grčkog porijekla i u doslovnom prijevodu znači: "djelo", "djelovanje". Njegov osnivač je američki znanstvenik Ch.S. Pierce (1839-1914). Glavne ideje pragma
Kritički racionalizam
Kritički racionalizam rezultat je sloma neopozitivističke filozofije. Njegov osnivač K. Popper (1902-1994) u mladosti je sudjelovao u radu Bečkog kruga. Upoznavanje drugačijeg
Strukturalizam
Strukturalizam je nastao 1920-ih. 20. st. Francuska. Predmet njegova proučavanja je kultura koja se promatra kao skup znakovnih sustava i prije svega jezičnih. elemen
hermeneutika
Hermeneutika dolazi od imena starogrčkog boga Hermesa, koji se smatrao zaštitnikom trgovine, magije i astrologije, a bio je i glasnik bogova, koji su ih prenosili ljudima u
Evolucija filozofske misli u Bjelorusiji
Širenje filozofskih ideja u Bjelorusiji također je povezano s usvajanjem kršćanstva. Za razliku od Rusije, Bjelorusija je bila pod većim utjecajem zapadnih ideja i teorijskih tema.
Bitak i njegova struktura
U mnogim filozofskim učenjima pojam "bića" je središnji. Filozofi-idealisti ga povezuju s fenomenima duhovnog života, materijalisti - sa svijetom objektivnih oblika. Sa gledišta
Formiranje znanstvenog i filozofskog shvaćanja materije
Po prvi put je pojam "materije" upotrijebio Platon za označavanje inertne pasivne mase, iz koje pod utjecajem vječnih netjelesnih ideja nastaju razni predmeti zemaljskog svijeta.
Kretanje kao način postojanja materije. Oblici gibanja materije i njihov odnos
Kretanje u filozofiji odnosi se na svaku promjenu. Kretanje je apsolutno i relativno. Njegova apsolutnost znači da je materija u stanju kontinuirane promjene, i to relativno
Prostor i vrijeme kao oblici postojanja materije
Prostor je filozofska kategorija koja označava opseg i relativni položaj materijalnih objekata i njihovih elemenata. Vrijeme
Problem svijesti u povijesti filozofije
Pokušaji da se objasni fenomen svijesti činili su se u antičko doba. Drevni ljudi nisu povezivali svijest s djelovanjem tijela, već s postojanjem duše, to jest, netjelesnim principom,
Nastanak svijesti, njezina bit i struktura
Materijalistička dijalektika u rješavanju pitanja podrijetla svijesti oslanja se na teoriju refleksije. Refleksija je svojstvo materijalnih sustava u pro
Načela materijalističke dijalektike
Svaka znanost nije samo rezultat kognitivne aktivnosti, već i sredstvo za otkrivanje novih istina. Glavna komponenta znanosti je znanje. Znanje na koje je navikao
Zakoni dijalektike
Pravo je nužna, bitna, stabilna, ponavljajuća veza u pojavama, predmetima i procesima, koja pod određenim okolnostima određuje njihovo postojanje.
Kategorije dijalektike
Filozofske kategorije su temeljni pojmovi koji odražavaju opći odnos između materijalne stvarnosti i spoznaje. Po prvi put teorijska analiza kategorija
Prirodni i društveni čimbenici formiranja čovječanstva. Čovjek kao biosocijalno biće
Za razumijevanje suštine čovjeka važno je pitanje njegovog porijekla. U suvremenoj prirodnoj znanosti najčešće se rješava na temelju evolucijske teorije Charlesa Darwina.
Pojedinac. Individualnost. Osobnost
Koncept "pojedinca" odnosi se samo na osobu. U odnosu na životinje koristi se koncept "pojedinac", a za nežive predmete - "stvar" ili "instanca".
Problem smisla života u filozofiji
Čovjek se od životinja razlikuje po svijesti o konačnosti svoga bića. Neizbježnost smrti stvara unutarnju napetost, koja čovjeka dovodi do pitanja smisla života.
Koncept prirode. Dijalektika interakcije prirode i društva
Pojam "priroda" koristi se u tri značenja: 1) da se odnosi na sve što postoji; 2) odrediti izvanljudsku stvarnost, odnosno sve što jest
Ekološki problemi našeg vremena i izgledi za njihovo rješenje
Ekologija je znanost o odnosu organizama s okoliš na različitim razinama organizacije življenja. U doslovnom prijevodu s grčkog, "ekologija" je
Priroda i bit djelatnosti. Struktura aktivnosti
Trenutno ne postoji jedinstvena definicija djelatnosti u znanosti. Najčešće se aktivnost definira kroz pojam "aktivnosti". Aktivnost postoji u živoj i neživoj prirodi. O
Praksa i njezine vrste
Praksa je društveno-povijesna, osjetilno-objektivna ljudska aktivnost usmjerena na razumijevanje svijeta, na stvaranje materijalnih i duhovnih vrijednosti.
Vrste znanja. Predmet i objekt znanja
Moderna materijalistička filozofija polazi od temeljne spoznajnosti svijeta. Spoznaja je društveno-povijesni proces ljudske djelatnosti
Osjetna i racionalna spoznaja
Spoznaja svijeta od strane osobe provodi se u fazama: od vanjskih, senzualno percipiranih karakteristika do dubokih, razumljivih. Osjetna spoznaja nastaje prije racionalnog
Problem istine u filozofiji
Svrha znanja je postizanje istine. U filozofiji su se razvili sljedeći pristupi njezinu razumijevanju: 1) istina je korespondencija znanja sa stvarnošću; 2) istina je op
Metode znanstvenog saznanja
Znanstveno znanje nastaje u određenoj fazi razvoja društva i ima svoje specifičnosti: - svrhovito je i rješava određene probleme; - osebujan je
Oblici znanstvene spoznaje
Obrasci znanstveno znanje načini provođenja znanstvene i spoznajne djelatnosti nazivaju se. Činjenica je znanje
Pojam znanosti, njezina struktura i funkcije
Znanost je sfera kognitivne aktivnosti ljudi, sustav objektivnog znanja o svijetu oko nas i osobi, čija je svrha postizanje istine i otvorenosti.
Osnovni pojmovi društvenog razvoja
Dio filozofskog znanja koji proučava društvene pojave i procese naziva se društvena filozofija. Značajke društvene stvarnosti bile su od interesa za filozofe u antici.
Društvo kao sustav koji se razvija
U širem smislu riječi, društvo je dio materijalnog svijeta izoliran od prirode, koji predstavlja skup odnosa među ljudima koji
Društveni napredak i njegovi kriteriji
Problem smjera povijesnog procesa postavljen je u antici. Platon i Aristotel su tvrdili da je povijest društva ciklički ciklus koji se ponavlja
Bit i priroda vrijednosti
Najvažniji dio filozofije je aksiologija, koja je teorija vrijednosti. Vrijednost je objektivni značaj raznih pojava.
Procjena, njezina struktura i funkcije
Prisutnost vrijednosti u životu društva uključuje aktivnosti evaluacije. Evaluacija, s jedne strane, ovisi o predmetu, a s druge strane, o objektivnim uvjetima. osu aktivnosti procjene
Društvena uvjetovanost vrijednosnih orijentacija
Vrijednosne orijentacije nastaju kao rezultat subjektova svjesnog odabira za njega vitalnih objekata. Dajući prednost bilo kojoj vrijednosti, osoba određuje smjer
Koncept futurologije. Glavni futurološki koncepti našeg vremena
Futurologija je generalizirani naziv za koncepte o budućnosti čovječanstva. Ovaj termin predložio je njemački sociolog O. Fletheim, koji je pokušao stvoriti filozofa
Bit predviđanja. Metode znanstvenog predviđanja
Predviđanje je znanstvena studija o izgledima za razvoj neke pojave. Prema objektu razlikuju se prirodoslovna i društveno-znanstvena predviđanja.
1. Opće karakteristike ruske filozofije.
2. Razdoblje rađanja staroruske filozofije i ranokršćanske filozofije Rusije.
3. Filozofija razdoblja tatarsko-mongolskog jarma, nastanak, formiranje i razvoj centralizirane ruske države.
4. Filozofija XVIII stoljeća.
5. Filozofija XIX stoljeća.
6. Ruska i sovjetska filozofija XX. stoljeća.
Pitanja razvoja filozofije na ogromnom teritoriju naše zemlje složena su, makar samo zato što je početak ovog procesa različit za različite narode (u Armeniji i Gruziji, na primjer, počeo je mnogo ranije nego u drugim regijama). Uz to, orijentacije prema kulturnim i vjerskim središtima nisu se podudarale među različitim narodima - među kršćanskim narodima Kavkaza i istočnih Slavena prevladavali su kontakti s Bizantom, među narodima baltičkih država - s katoličkom, a potom protestantskom zapadnom Europom , među muslimanskim narodima srednje Azije, Kavkaza i Volge - s arapsko-muslimanskim svijetom.
Opće karakteristike ruske filozofije
1. Ruska filozofija je fenomen svjetske filozofske misli. Njegova fenomenalnost leži u činjenici da ruska filozofija:- razvijao se isključivo autonomno, samostalno, neovisno o europskoj i svjetskoj filozofiji;
- nije bio pod utjecajem brojnih filozofskih pravaca Zapada - empirizma, racionalizma, idealizma itd.;
- razlikuje se po dubini, sveobuhvatnosti, prilično specifičnom rasponu problema koji se proučavaju, ponekad neshvatljivih Zapadu.
Karakteristične karakteristike ruske filozofije su:
- jaka podložnost vjerskom utjecaju;
- specifičan oblik izražavanja filozofskih misli: umjetničko stvaralaštvo, književna kritika, publicistika, umjetnost, "ezopov jezik";
- integritet, želja filozofa da se ne bave zasebnim pitanjem, već cijelim kompleksom aktualnih problema;
- velika uloga problema morala i etike;
- konkretnost;
- rašireno u masama, razumljivo običnom puku.
Rusku filozofiju studirao:
- ljudski problem;
- kozmizam - percepcija kozmosa kao jedinstvenog cjelovitog organizma;
- problemi morala i etike;
- problemi odabira povijesnog puta razvoja Rusije između Istoka i Zapada;
- problem vlasti i države;
- problem socijalne pravde;
- problem idealnog društva;
je problem budućnosti.
Mogu se razlikovati sljedeće glavne faze ruske filozofije:
- razdoblje rađanja staroruske filozofije i ranokršćanske filozofije Rusije;
- filozofija razdoblja tatarsko-mongolskog jarma, nastanak, formiranje i razvoj centralizirane ruske države;
- Filozofija 18. stoljeća;
- Filozofija 19. stoljeća;
- Ruska i sovjetska filozofija XX stoljeća.
Razdoblje nastanka staroruske filozofije i ranokršćanske filozofije Rusije
Razdoblje nastanka staroruske filozofije i ranokršćanske filozofije Rusije odnosi se na 9. - 13. stoljeće. i odgovara razdoblju od nastanka staroruske države – Kijevske Rusije do vremena feudalne rascjepkanosti i mongolsko-tatarskog osvajanja.Glavne teme rane ruske filozofije bile su:
- moralne i etičke vrijednosti;
- objašnjenje kršćanstva, pokušaji povezivanja s poganstvom;
- država;
- desno;
- priroda.
Među najistaknutijim predstavnicima filozofije ovog razdoblja su:
- prvi ruski mitropolit Hilarion. Glavno djelo "Riječi o zakonu i milosti", koje popularizira i analizira kršćanstvo, njegovu ulogu u sadašnjosti i budućnosti Rusije;
- Vladimir Monomah. Glavno djelo je “Uputa”, svojevrsni filozofski moralni kodeks, gdje se predaju učenja potomcima, analiziraju problemi dobra i zla, hrabrosti, poštenja, izdržljivosti, kao i druga moralna pitanja;
- Kliment Smoljatič. Glavno djelo "Poslanica prezbiteru Tomi", glavna tema filozofije - problemi razuma, znanja;
- Filip pustinjak. Glavno djelo je "Lament", koji dotiče probleme odnosa duše i tijela, tjelesnog (materijalno) i duhovnog (idealnog).
Razdoblje borbe za oslobođenje od mongolsko-tatarskog jarma, formiranje i razvoj
Centralizirana ruska država (Moskovska Rus) 1. Razdoblje borbe za oslobođenje od mongolsko-tatarskog jarma, formiranje i razvoj centralizirane ruske države (Moskovska Rus), kako u povijesti tako i u filozofiji, pada na XIII - XVII. stoljeća.
Glavne teme karakteristične za ovo razdoblje filozofije bile su:
- očuvanje ruske duhovnosti;
- Kršćanstvo;
- borba za oslobođenje;
- ustroj države;
- znanje.
2. Među istaknutim filozofima ovog razdoblja:
- Sergije Radonješki XIV stoljeće. - filozof-teolog, čiji su glavni ideali bili snaga i moć, pravda kršćanstva; konsolidacija ruskog naroda u borbi za rušenje mongolsko-tatarskog jarma;
- Filotej iz Pskova (XVI stoljeće). Bavi se pitanjima kršćanske teologije, branio je ideju kontinuiteta kršćanstva "Moskva - Treći Rim";
- Maksimilijan Grk (1475. - 1556.). Branio je moralne vrijednosti, zagovarao skromnost, asketizam;
- Andrej Kurbski (1528. - 1583.). Zalagao se za ograničavanje despotizma carske vlasti, slobode, prava, staleško-predstavničke monarhije, vodio odsutnu polemiku s Ivanom Groznim;
- Nil Sorsky i Vassian Patrikeyev zagovarali su reformu Crkve, približavanje Crkve narodu, bili su ideolozi pokreta "neposjednika", borili se protiv "Josephites" koji su podržavali očuvanje starih crkvenih temelja;
- Avvakum i Nikon su se borili za obnovu Crkve, ali u ideološkom smislu. Nikona za reformu obreda i uspon moći Crkve nad državom. Avvakum se borio za očuvanje starih obreda;
- Jurij Križanič (XVII. stoljeće) suprotstavio se skolasticizmu u ruskoj teologiji, bavio se pitanjima epistemologije (spoznaje), iznio nauk o racionalnom i empirijsko znanje. Vidio je Boga kao izvor svega.
Ruska filozofija XVIII stoljeća.
1. Ruska filozofija XVIII stoljeća. uključuje dvije glavne faze u svom razvoju:- Filozofija doba Petrovih reformi;
- materijalistička filozofija sredine i druge polovice XVIII stoljeća.
Prva faza bila je doba Petrovih reformi: djelo Feofana Prokopoviča, V.N. Tatishcheva, A.D. Kantemira.
Glavni fokus njihove filozofije bio je društveno-politički:
- pitanja ustroja monarhije;
- carska vlast, njezina božanstvenost i nepovredivost;
- prava cara (pogubiti, pomilovati, postaviti sebi nasljednika i druge);
- rat i mir.
Također, filozofi ovog smjera bavili su se pitanjima znanja, moralnih vrijednosti itd.
2. Glavni predstavnici druge faze materijalističkog trenda bili su M.V. Lomonosov, A.N. Radiščov.
M.V. Lomonosov (1711. - 1765.):
- u filozofiji je bio pobornik mehanističkog materijalizma;
- položio materijalističke tradicije u ruskoj filozofiji;
- iznio atomsku teoriju strukture materije, prema kojoj se sve oko objekata i materije u cjelini sastoje od najsitnijih čestica "tjelešaca", odnosno atoma;
- priznao prisutnost Boga Stvoritelja, ali Ga nije obdario nadnaravnom moći.
U filozofiji Lomonosova, etici, moralu, moralu također se daje velika uloga.
A.N. Radiščov (1749. - 1802.). Osim što je potkrijepio materijalističke principe bića, Radiščov je veliku pozornost posvetio društveno-političkoj filozofiji. Njezin credo je borba protiv autokracije, za demokraciju, pravnu i duhovnu slobodu, trijumf prava.
Ruska filozofija XIX stoljeća.
1. Glavni pravci ruske filozofije XIX stoljeća. bili su:- Dekabristička filozofija;
- filozofija zapadnjaka i slavenofila;
- Čaadajevska filozofija;
- konzervativna religijska i monarhijska filozofija;
- Filozofija sustava pisaca F. M. Dostojevskog i L. N. Tolstoja;
- revolucionarno-demokratska filozofija;
- liberalna filozofija.
2. Dekabrističku filozofiju predstavljala su djela P. Pestela, N. Muravjova, I. Yakushkina, M. Lunjina, I. Kireevskog, V. Kuchelbekera i drugih.
Glavni fokus filozofije decembrista je društveno-politički. Njene ideje su bile:
- prioritet prirodnog prava;
- potreba za pravnim sustavom za Rusiju;
- ukidanje kmetstva i davanje zemlje onima koji na njoj rade;
- osobna sloboda osobe;
- ograničavanje autokracije zakonom i predstavničkim tijelima ili njezina zamjena republikom.
3. Povijesna filozofija predstavljena je radom P. Ya. Chaadaeva (1794. - 1856.).
Glavni pravci njegove filozofije bili su:
- filozofija čovjeka;
- filozofija povijesti.
Čovjek, prema Chaadaevu:
- postoji kombinacija materijalnih i duhovnih supstanci;
- ljudski život je moguć samo u timu;
- kolektivna svijest potpuno određuje individualno, subjektivno;
- život u timu glavni je čimbenik koji čovjeka razlikuje od životinja.
Chaadaev je suprotstavio individualizam, sebičnost, suprotstavljanje privatnih, usko sebičnih interesa javnosti.
Prema Chaadaevu, povijesni se proces temelji na Božanskoj Providnosti.
Jedan od glavnih čimbenika koji utječu na povijest država i naroda, prema filozofu, je geografski.
Glavnim razlozima koji su uzrokovali despotsku autokraciju i kmetstvo, Chaadaev je smatrao ogromna prostranstva Rusije, neusporediva s drugim zemljama.
4. Problemima povijesti, izborom povijesnog puta za Rusiju bavili su se predstavnici filozofskih pravaca "zapadnjaka" i "slavenofila".
Istaknuti predstavnici zapadnjaka bili su A. I. Herzen, N. P. Ogarev, K. D. Kavelin, V. G. Belinsky.
Zapadnjaci su asimilirali filozofske tradicije suvremene zapadne filozofije (materijalizam, empirizam) i pokušali ih unijeti u rusku filozofiju.
Zapadnjaci kažu:
- ne postoji “jedinstven” povijesni put Rusije odvojen od ostatka civilizacije;
- Rusija je naprosto zaostala za svjetskom civilizacijom i sama se zatvorila;
- dobro za Rusiju - ovladati zapadnim vrijednostima i postati normalna civilizirana zemlja.
Protivnici zapadnjaka bili su slavenofili. Njihovi vođe bili su A.S. Homyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, braća K.S. i I.S. Aksakovs.
Prema slavenofilima:
- temelj povijesnog postojanja Rusije je pravoslavlje i zajednički način života;
- Ruski narod se po svom mentalitetu bitno razlikuje od naroda Zapada. Svetost, sabornost, pobožnost, kolektivizam, međusobna pomoć protiv bezduhovnosti, individualizam, konkurencija Zapada;
- bilo kakve reforme, pokušaji usađivanja zapadnih tradicija na rusko tlo prije ili kasnije završili su tragično za Rusiju.
5. Za razliku od smjerova filozofije koji nisu u skladu sa službenom ideologijom, nastala je ortodoksno-monarhijska filozofija. Njegovi su ciljevi obrana postojećeg društveno-političkog i moralnog poretka. Njegov glavni slogan sredinom XIX stoljeća. bila je: "Pravoslavlje, samodržavlje, narodnost." Važnu ulogu u ortodoksno-monarhističkoj filozofiji imao je religijski smjer. Njegovi istaknuti predstavnici bili su N.V. Fedorov, K.N. Leontijev.
6. N.V. Fedorov (1828 - 1903) postavio je glavne teme svoje filozofije:
- jedinstvo svijeta;
- problem života i smrti;
- problem morala i ispravnog (moralnog) načina života.
Prema Fedorovu, Isus Krist je dao nadu za mogućnost probuđenja.
Filozofija Fedorova poziva na odbacivanje neprijateljstva, grubosti, sukoba među ljudima i na priznanje svih najviših slika morala. Prema filozofu, i ekstremni egoizam i altruizam su neprihvatljivi u ljudskom ponašanju. Potrebno je živjeti “sa svakim i za svakoga”.
7. Drugi predstavnik religioznog pravca ruske filozofije bio je K.N. Leontijev (1831. - 1891.).
Glavne odredbe Leontijevske filozofije:
- kapitalizam - kraljevstvo "bezobrazluka i podlosti", put u degeneraciju naroda, smrt Rusije;
- spas za Rusiju u odbacivanju kapitalizma, izolaciji od zapadne Europe i njezinoj transformaciji u zatvoreno pravoslavno središte po ugledu na Bizant;
- Pravoslavlje, autokracija, zajednica, stroga klasna podjela trebaju postati ključni čimbenici u životu spašene Rusije;
- kao i život čovjeka, rađa se, sazrijeva i blijedi povijest svakog naroda, države;
- ako se država ne želi očuvati, propada. Ključ za očuvanje države je unutarnje despotsko jedinstvo. Cilj očuvanja države opravdava nasilje, nepravdu i ropstvo;
- nejednakost među ljudima je Božja želja i stoga je prirodna i opravdana.
8. Poznati ruski pisci F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoja, koji je ostavio ne samo književno, nego i veliko filozofsko nasljeđe.
F.M. Dostojevski (1821. - 1881.) budućnost Rusije nije vidio u kapitalizmu i ne u socijalizmu, već u oslanjanju na običaje i tradiciju ruskog "nacionalnog tla".
Ključnu ulogu, kako u sudbini države tako i u sudbini pojedinca, trebala bi imati vjera koja čovjeka štiti od grijeha i zla.
Posebnu ulogu u filozofskim nazorima Dostojevskog zauzima problem čovjeka. Dostojevski je identificirao dvije opcije životni put po kojoj osoba može hodati:
- put ljudskog božanstva - put apsolutne slobode čovjeka. Čovjek odbacuje sve autoritete, uključujući Boga. Prema Dostojevskom, ovaj put je destruktivan i opasan za osobu. Tko njime hoda, propast će;
- put Bogočovjeka - put nasljedovanja Boga. Težite tome u svim svojim navikama i postupcima. Dostojevski je takav put smatrao najvjernijim, najpravednijim i najspasonosnijim za čovjeka.
9. Drugi poznati ruski književnik LN Tolstoj (1828. - 1910.) stvorio je posebnu religijsku i filozofsku doktrinu - tolstojizam. Suština debljine je sljedeća:
- vjera treba postati jednostavna i dostupna ljudima;
- Bože, vjera je dobrota, ljubav, razum i savjest;
- smisao života je samousavršavanje;
- glavno zlo na Zemlji je smrt i nasilje;
- potrebno je napustiti nasilje kao način rješavanja problema;
- temelj ljudskog ponašanja treba biti neopiranje zlu;
- država je odumrla institucija i, budući da je aparat nasilja, nema pravo na postojanje.
Zbog svojih vjerskih i filozofskih stavova 1901. LN Tolstoj je anatemiziran (proklet) i izopćen iz Crkve.
10. Predstavnici revolucionarno-demokratskog smjera ruske filozofije XIX stoljeća. bili su:
- N. G. Černiševski;
- populisti - N.K.Mikhailovsky, M.A.Bakunin, P.L.Lavrov, P.N.Tkachev;
- anarhist P. Kropotkin;
- Marksist G.V. Plehanov.
Zajedničko obilježje ovih područja je društveno-politička orijentacija. Svi predstavnici ovih pokreta odbacivali su postojeći društveno-politički i ekonomski sustav, budućnost su vidjeli na različite načine.
N. G. Černiševski je vidio izlaz iz nastajajuće krize ranog kapitalizma u "povratku u zemlju", ideji ruskog agrarizma, osobne slobode i zajedničkog načina života.
Populisti su zagovarali prijelaz u socijalizam, zaobilazeći kapitalizam i oslanjajući se na identitet ruskog naroda. Po njihovom mišljenju, teror je sredstvo za rušenje postojećeg sustava i prelazak u socijalizam.
Za razliku od populista, anarhisti uopće nisu vidjeli smisao u očuvanju države i smatrali su državu (mehanizam suzbijanja) izvorom svih nevolja.
Marksisti su budućnost Rusije vidjeli u skladu s učenjem K. Marxa i F. Engelsa kao socijalističku, s prevladavajućim državnim vlasništvom.
11. Dovršava filozofsku tradiciju XIX stoljeća. liberalnog smjera.
Njegov najistaknutiji predstavnik bio je ruski filozof B.S. Solovjov (1853. - 1900.).
Ključne ideje:
- ideja jedinstva - sjedinjenje i harmonija materijalnih i duhovnih aspekata bića;
- ideja o moralu kao glavnom aspektu ljudskog života;
- ideja napretka kao univerzalne povezanosti generacija;
- ideja uskrsnuća svih, i živih (duhovno uskrsnuće) i mrtvih (tjelesno-duhovno). Ideja uskrsnuća je glavni cilj kojemu čovječanstvo treba težiti;
- ideja o Bogu kao izrazu dobrote;
- ideja "bogo-čovjeka". Ideja životnog puta osobe, koja se temelji na slijeđenju Boga, dobroti, moralu;
- ideja univerzalne božanske mudrosti Sofije;
- Ruska ideja, koja se sastoji od tri ideje:
1. "Sveta Rusija" (Moskva - Treći Rim).
2." Velika Rusija(Reforme Petra I.).
3. "Slobodna Rusija" (duh decembrista i Puškina). 1. Rusku filozofiju dvadesetog stoljeća predstavljaju:
- filozofija kozmizma (filozofija "zlatnog doba", religijska filozofija);
- prirodoslovna filozofija;
- filozofija marksizma-lenjinizma;
- filozofija "ruskog u inozemstvu".
2. "Zlatno doba" duhovnog života Rusije je razdoblje 90-ih godina XIX stoljeća. - 10-ih godina XX stoljeća.
Istaknuti predstavnici religijskog trenda tog razdoblja bili su S.N. Bulgakov, braća Trubetskoy, P.A. Florensky, S.L. Frank i drugi.
S.N. Bulgakov (1871. - 1944.) iznio je ideju ujedinjenja svih kršćanskih crkava u jednu kršćansku. Filozof je uzrok svih nevolja na Zemlji vidio u nejedinstvo:
- u društvu je to podjela na ekonomsku, političku, duhovnu sferu i nejedinstvo unutar njih;
- u religiji je to razjedinjenost kršćanskih crkava (pravoslavlje, katolicizam, protestantizam).
Bulgakov je izlaz iz ove situacije vidio u ujedinjenju svih u jedinstvenom, apsolutnom i svemoćnom Bogu i jedinstvenoj kršćanskoj Crkvi.
Bulgakov je bio pobornik ideje o božanskoj predodređenosti čovjekove sudbine i odgovornosti čovjeka pred Bogom nakon smrti.
Istaknuti predstavnik vjerskog trenda bio je i filozof i svećenik P. A. Florensky (1882. - datum smrti je sporan - 1937. ili 1943., umro u zatvoru na Solovki).
Florenski:
- promatrao svijet kao jedinstvenu međusobno povezanu cjelinu;
- integralni svijet sastoji se od proturječnosti;
- znanje se otvara umu izravno;
- u budućnosti će se, u vezi s najnovijim tehničkim otkrićima, pronaći novo shvaćanje odnosa materije i duha, relativnosti, nepostojanosti vremena i prostora.
Filozofsko djelo P. Florenskog je višestruko. Osim ovih područja, njegova istraživanja zahvaćaju i sva područja filozofije.
3. Kozmizam - smjer u filozofiji koji je kozmos, okolni svijet i čovjeka smatrao jedinstvenom međusobno povezanom cjelinom. Najistaknutiji predstavnici ovog trenda bili su V.I. Vernadsky, K.E. Tsiolkovsky, A.L. Chizhevsky.
VI Vernadsky (1863. - 1945.) istaknuti ruski i sovjetski znanstvenik i kozmistički filozof. Detaljno je potkrijepio teoriju noosfere:
- kako čovjek evoluira, njegova transformirajuća aktivnost okolne prirode se pojačava;
- pojavljuje se noosfera - sfera uma, ljudskog života, njegove materijalne i duhovne kulture;
- noosfera se neprestano širi i pokriva druga područja bića. Biosfera (sfera života) neprestano, ali postojano prelazi u noosferu.
Prema Vernadskom, u budućnosti će noosfera postati vodeća na Zemlji i preseliti se u svemir.
K.E. Tsiolkovsky (1857 - 1935) bio je pobornik ideje vječnosti, neuništivosti, neuništivosti materije:
- u osnovi materije, Ciolkovsky je vidio najmanje čestice - atome. Atomi, uzimajući različite konfiguracije, stvaraju čitav niz materijalnih tijela;
- urušavanje, tvar, tijelo uopće ne nestaje. Raspada se na atome, iz kojih nastaju nove tvari i tijela;
- u Svemiru postoji ciklus atoma, a materija se čuva, povremeno mijenjajući svoj oblik.
Ciolkovsky nije smatrao da je civilizacija Zemlje jedini oblik života u Svemiru. Ciolkovsky je vjerovao u mogućnost znanosti i tehnologije, čovjeka da osvoji svemir i u komunikaciju međuplanetarnih civilizacija u budućnosti.
A. L. Chizhevsky (1897 - 1964) stvorio je jedinstven i originalan filozofski sustav svemirske biologije:
- razvoj života na Zemlji (biosfera) odvija se ne samo pod utjecajem unutarnjih uzroka, već je i pod najjačim utjecajem svemira;
- Prema Čiževskom, odlučujuću ulogu u procesima koji se odvijaju na Zemlji, u životu biosfere, igra Sunce. Provale sunčeve aktivnosti utječu na ponašanje životinja, oseke i oseke, društvene kataklizme, ratove, revolucije.
Čiževski je pokušao izraziti svoje ideje ne znanstvenim konceptima koristeći jezik znanosti, već pjesmama i umjetničkim djelima. U SSSR-u je njegova filozofija "obožavanja sunca" proglašena neznanstvenom i apsurdnom, filozof je proganjan. Filozofija Čiževskog na Zapadu je prepoznata kao originalna, ali ima znanstvenu osnovu.
4. Prirodoslovna filozofija bila je zastupljena u djelima prirodnih znanstvenika I.M. Sechenov, D.I. Mendeleev, M.M. Kovalevsky, K.A. Timiryazev i drugi.
Glavna područja filozofije prirodnih znanosti bila su:
- materijalistički;
- društveno-politički.
Predstavnici materijalističkog trenda (Sečenov, Mendeljejev, Timirjazev):
- smatra se sa stajališta prirodnih znanosti biologije, kemije, fizike, medicine;
- dokazao atomsku strukturu svijeta.
- priznao mogućnost spoznaje, proučavao njezin mehanizam;
- bili pristaše materijalističkog shvaćanja svijesti.
Društveno-politički smjer bio je predstavljen radom Mečnikova i Kovalevskog. Ovi znanstvenici smatrali su društvo jedinstvenom cjelinom, koja ima višefaktorsku prirodu. Proučavali smo čimbenike koji utječu na društvo (zemljopisne, klimatske, ekonomske, itd.). Razvoj društva, po njihovom mišljenju, odvija se prema objektivnim zakonima.
5. Od 20-ih godina. 20. stoljeće pa sve do ranih 1990-ih. 20. stoljeće pravna ruska filozofija razvijala se uglavnom poput sovjetske filozofije.
Sovjetska filozofija imala je izražen materijalistički karakter i razvijala se u krutim okvirima marksističke filozofije (dijalektički i povijesni materijalizam), što ju je činilo donekle dogmatskom.
Filozofski rad V. I. Lenjina, koji je pokušao razviti marksističku materijalističku doktrinu i prilagoditi je uvjetima Rusije, imao je veliki utjecaj na sovjetsku filozofiju.
Mogu se razlikovati tri faze u razvoju sovjetske filozofije:
- 1917. - 30-e godine - vrijeme tekućih rasprava pod snažnim pritiskom službenog marksizma-lenjinizma;
- 30-ih - 50-ih godina - razdoblje potpune ideologizacije filozofije, pretvarajući je u slugu službene vlasti. Snažan, odlučujući utjecaj na filozofiju stava I. V. Staljina o nizu filozofskih pitanja;
- 50-ih - 80-ih godina - vrijeme oživljavanja neovisnosti sovjetske filozofije.
O glavnim pravcima u kojima se bavila sovjetska filozofija 60-ih -
80-ih, uključuju sljedeće:
- problem vrijednosti;
- problem nove interpretacije marksizma-lenjinizma, povratak "pravom Marxu", "pravom Lenjinu";
- problem epistemologije;
- problem svijesti;
- problem idealnosti;
- problem kulture;
- problem filozofskih metoda.
Među imenima koja su ostavila najupečatljiviji trag u sovjetskoj filozofiji:
- N.I. Bukharin - problemi svijesti, psihe;
- A. Bogdanov - teorija sustava, "tektologija";
- A.F.Losev - problemi povijesti i čovjeka;
- L. Gumiljov - pitanja povijesti, etnogeneze;
- Y.Lotman - društvo, filozofija, povijest.
Osnovne karakteristike moderne ruske filozofije:
- snažan utjecaj sovjetske tradicije, na primjer, materijalizam, formacijski pristup povijesti;
- obnova, ujedinjenje njezinih različitih pravaca (sovjetskih, stranih, itd.), oslobađanje od dogmi, približavanje svjetskoj filozofiji.
6. Nisu svi filozofi našli priliku da nastave svoje živote i filozofska istraživanja u SSSR-u nakon uspostave sovjetske vlasti. Zbog toga se u emigraciji, u raznim stranim zemljama, pojavio poseban filozofski trend, nazvan "filozofija ruske dijaspore". Njegovi istaknuti predstavnici bili su D.S.Merezhkovsky, N.A. Berdyaev, P.A. Sorokin i drugi.
PS Merezhkovsky (1864. - 1941.) razvio je probleme odnosa čovjeka i Boga.
Prema Merežkovskom, ljudska osoba prolazi kroz tri faze u svom životu:
- poganski;
- uvod u kršćanstvo;
- potpuni unutarnji sklad osobe, njegovo stapanje s kršćanstvom.
Ideali čovjeka i društva Merezhkovsky je kršćanin, skladna i kreposna osoba, koja živi s istim drugim ličnostima u vjerskoj zajednici bez državljanstva.
Filozofija N. A. Berdjajeva (1874. - 1948.) je višeznačna, ali u njoj dominira egzistencijalna i religijska orijentacija. Mogu se razlikovati sljedeće glavne odredbe Berdjajevske filozofije:
- najveća vrijednost u okolnom svijetu je sloboda;
- sloboda, "katoličnost" (jedinstvo duha i volje) čine osnovu ljudskog postojanja;
- ljudska sloboda je ugrožena izvana;
- tu prijetnju snose društvo i država, koji su mehanizam suzbijanja;
- zadaća osobe da sačuva svoj identitet, da ne dopusti društvu i državi da se asimiliraju;
- Religija ima ključnu ulogu u ljudskom životu;
- Bog treba biti moralni simbol, primjer za čovjeka;
- odnos Boga i čovjeka treba biti „ravnopravan“;
- čovjek treba težiti Bogu, ali ne pokušavati zamijeniti Boga sobom.
U svojim društveno-političkim stavovima Berdjajev pridaje značajnu ulogu problemu povijesne sudbine Rusije i ruskog naroda:
- socijalizam koji se gradi u SSSR-u vuče korijene iz ruskog nacionalnog karaktera (zajednica, uzajamna pomoć, težnja za jednakošću, pravdom, kolektivizmom);
- Rusija ne bi trebala stati na stranu ni Istoka ni Zapada. Ona mora postati posrednik između njih i ispuniti svoje povijesno poslanje;
– Povijesna misija Rusije je izgradnja “Kraljevstva Božjeg”, odnosno društva utemeljenog na međusobnoj ljubavi i milosrđu na Zemlji.
Filozofija Berdjajeva opravdava "smak svijeta" u budućnosti. Ona je također imala veliki utjecaj na razvoj europskog egzistencijalizma – doktrine o čovjeku i njegovom životu.
Pitirim Sorokin (1889. - 1968.), ruski filozof koji je živio i radio u Sjedinjenim Državama, postavio je probleme čovjeka i društva glavnom temom svoje filozofije.
On je detaljno razvio teorije relevantne za zapadni svijet:
- stratifikacija;
- Drustvena pokretljivost.
Stratifikacija – podjela društva na brojne društvene skupine prema prihodima, profesiji, nacionalnosti, utjecaju – slojevima.
Najvažniji uvjet demokracije i stabilnosti društva je socijalna mobilnost stanovništva – mogućnost prelaska iz jednog sloja u drugi.
Povijest je, prema Sorokinu, proces promjene vrijednosti. Prema filozofu, rast nedostatka duhovnosti i neograničeni razvoj znanosti i tehnologije počeli su predstavljati veliku prijetnju čovječanstvu u modernom razdoblju.
Pitanja i zadaci
1. Navedite glavne pravce ruske filozofije.
2. Koje su značajke staroruske filozofije i ranokršćanske filozofije Rusije?
3. Napravite komparativnu analizu filozofije razdoblja tatarsko-mongolskog jarma, nastanka, nastanka i razvoja centralizirane ruske države.
4. Napravite tablicu "Zajedničko i razlike u filozofiji XVIII st., Filozofiji XIX st., Ruskoj i sovjetskoj filozofiji XX stoljeća."
Zahtjevi za stupanj pripremljenosti učenika:
| Zastupanje | Znanje | Vještine |
| Glavne filozofske ideje u djelima istaknutih ruskih pisaca i mislilaca, uključujući vjerske osobe. Osnovni principi za rješavanje ontoloških, epistemoloških i moralnih problema u ruskoj filozofiji. | Značajke ruskog nacionalna povijest i kulture: slavenofilstvo, zapadnjaštvo i euroazijstvo. Glavne ideje filozofije A. Homjakova, N. Kirejevskog, V. Solovjova, N. Fedorova, I. Iljina, N. Berdjajeva. Značajke ruske religijske filozofije: cjelovitost svijeta, njegovo jedinstvo, sabornost i kršćanski moral kao načela javnog života. | Koristite načela ruske religijske filozofije kao duhovnu osnovu u profesionalnim aktivnostima i osobnom životu. |
Pitanja za predavanje:
Opće karakteristike ruske filozofije
§ Ruska filozofija je jedan od trendova u svjetskoj filozofiji. Ruska filozofija, kao i drugi nacionalne filozofije, izražava samosvijest i mentalitet naroda, njegovu povijest, njegovu kulturu i duhovnu potragu.
§ Osnova duhovne samosvijesti i mentaliteta naroda u ruskoj filozofiji je ruska ideja. ruska ideja- ovo je pitanje o postojanju Rusije u svjetskoj povijesti.
§ Ruska filozofija, kao sastavni dio svjetske filozofije, ima, zajedno s potonjom, zajednička pitanja i istraživačke probleme (metafizika, ontologija, epistemologija, socijalna filozofija itd.), zajednički kategorički aparat itd. U isto vrijeme, ruska filozofija također ima niz karakteristične značajke koji su jedinstveni za nju. Riječ je o religioznoj filozofiji, gdje je fokus na duhovnoj i vrijednosnoj orijentaciji osobe, problemima filozofske i religijske antropologije. Do karakteristične značajke karakterizirajući probleme ruske filozofije može se pripisati koncept sveopćeg jedinstva, ruski kozmizam, ruska religijska etika, ruska hermeneutika, ideja katoličnosti itd. Glavno pitanje ruske filozofije- ovo je pitanje o istini - smislu ljudskog postojanja, njegovoj kozmičkoj i zemaljskoj svrsi. Ovo pitanje je riješeno u duhovno-religijskoj teoriji istine.
§ Formiranje ruske filozofske misli bilo je posljedica dviju tradicija: slavenska filozofska i mitološka tradicija i grčko-bizantska religijska i filozofska tradicija.
§ Ruska filozofija je prešla dug put svog razvoja, u kojem se razlikuje nekoliko faza:
1) formiranje ruske filozofske misli (XI - XVII stoljeća);
2) ruska filozofska misao prosvjetiteljstva (filozofske i sociološke ideje ruskih prosvjetitelja 18. stoljeća);
3) formiranje ruske filozofije (filozofija revolucionarnih demokrata, slavenofila i zapadnjaka, populizam - početak i sredinom XIX u.);
4) Ruska duhovna renesansa, "srebrno doba" ruske filozofije (posljednja trećina 19. - početak 20. stoljeća), koja je zajedno formirala rusku klasičnu filozofiju.
1. Značajke ruske filozofije
Filozofska misao u Rusiji nastaje u 11. stoljeću. pod utjecajem procesa kristijanizacije. Kijevski mitropolit Hilarion stvara " Riječ o zakonu i milosti", u kojem pozdravlja uključivanje " ruska zemlja u globalni proces trijumfa božanskog kršćanskog svjetla.
Daljnji razvoj ruske filozofije odvijao se u opravdavanju posebne namjene pravoslavne Rusije za razvoj svjetske civilizacije. Za vrijeme vladavine Vasilija III pojavilo se učenje opata Elizarovskog samostana Filoteja o " Moskva kao treći Rim».
Ruska filozofija tijekom XVI-XIX stoljeća. razvila u suprotnosti s dva trenda. Prvi isticao originalnost ruske misli i povezao tu originalnost s jedinstvenom originalnošću ruskog duhovnog života. Drugi isti je trend nastojao uključiti Rusiju u razvoj europske kulture i pozvati je da slijedi isti povijesni put.
Prvi trend zastupali su slavenofili, a drugi zapadnjaci. Ideja zapadnjaka podržana je u 19. stoljeću. V. G. Belinski, N. G. Černiševski, A. I. Herzen. Djela "zapadnjaka", u većoj mjeri, reproduciraju ideje; Černiševski - Feuerbach. Belinski - Hegel, Herzen - francuski materijalisti itd..
Zastupljeni su bili slavenofili I. V. Kireevsky, A. S. Homyakov, braća Aksakov- izvorni ruski filozofi.
Značajke ruske filozofije:
1. Nije uključen u procese spoznavanja svijeta. Ta su pitanja bila samo u odnosu na osobu.
2. Antropocentrizam. Problemi dokazivanja Boga svodili su se na pitanje "zašto čovjeku ovo treba".
3. Apel na probleme morala.
4. Apel na društveni problem "Kako čovjeka učiniti boljim?"
5. Praktično usmjerenje.
6. Povezanost s nacionalnom kulturom.
Problemi ruske filozofske misli:
1. Problemi slobode.
2. Religijska kozmologija.
3. Problemi humanizma.
4. Problemi života i smrti (Ivan Iljič u Tolstoju).
5. Problemi kreativnosti.
6. Problemi dobra i zla.
7. Problemi moći i revolucije.
XVIII stoljeće - prevladali su religiozni i idealistički pogledi na život.
XIX stoljeće - zapadnjaštvo i slavenofilstvo.
2. Zapadnjaci i slavenofili
Izvorni ruski filozofski i ideološki trend je slavenofilstvo: I. V. Kireevsky (1806. - 1856.), A. S. Homyakov (1804.-1860.).
Slavenofili su se oslanjali na " originalnost“, na pravoslavno-ruski smjer u društvenoj misli Rusije. Njihovo učenje temeljilo se na ideji o mesijanskoj ulozi ruskog naroda, o njegovoj vjerskoj i kulturnoj originalnosti i isključivosti. Početna teza je potvrditi odlučujuću ulogu pravoslavlja za razvoj cjelokupne svjetske civilizacije. Prema slavenofilima, pravoslavlje je formiralo " ona iskonska ruska načela, taj “ruski duh” koji je stvorio rusku zemlju».
I. V. Kireevsky školovao se kod kuće pod vodstvom V. A. Žukovski. Već u mladosti razvija se" program istinskog domoljubnog pokreta».
U filozofiji Kirejevskog mogu se razlikovati 4 glavna bloka ideja.
Prvi blok uključuje pitanja epistemologije. I ovdje se zalaže za jedinstvo vjere i razuma. Samo spojem mišljenja, osjećaja, estetske kontemplacije, savjesti i nezainteresirane volje za istinom, čovjek stječe sposobnost mistične intuicije. Vjera postaje živa, ujedinjena vizija uma».
Um koji nije obogaćen vjerom je siromašan i jednostran. Zapadnoeuropsko prosvjetiteljstvo priznaje samo kao izvor znanja osobno iskustvo a vlastiti razum, kao rezultat, neki mislioci dobivaju formalnu racionalnost, t.j. racionalizam, dok drugi imaju apstraktni senzibilitet, t.j. pozitivizam. A samo pravoslavna vjera pruža" spokojni unutarnji integritet duha».
Drugi blok uključuje značajke ruske kulture. Rusku duhovnu kulturu karakterizira cjelovitost unutarnjeg i vanjskog, stalno sjećanje na odnos vremenitog prema vječnom; ljudsko na božansko. Ruska osoba uvijek živo osjeća svoje nedostatke i što se više penje na ljestvici moralnog razvoja, zahtjevnija je prema sebi, a samim tim i manje zadovoljna sobom.
Treći- ideja sabornosti. Integritet društva, u kombinaciji s osobnom neovisnošću i individualnom originalnošću građana, moguć je samo pod uvjetom slobodne podređenosti pojedinaca apsolutnim vrijednostima i uz njihovo slobodno stvaralaštvo, utemeljeno na ljubavi i poštovanju crkve, naroda, države. .
Četvrta- odnos crkve i države. Država je organizacija društva, koja ima za cilj zemaljski, privremeni život.
Crkva je ustroj istog društva, kojem je cilj nebeski, vječni život.
Vremenito mora služiti vječnom. Država mora biti prožeta duhom crkve. Ako država ima pravdu, moral, svetost zakona, dostojanstvo čovjeka itd., ona služi ne privremenim, nego vječnim ciljevima. Samo u takvoj državi moguća je sloboda pojedinca. Naprotiv, država koja postoji za sitne zemaljske svrhe neće poštivati slobodu.
Stoga je slobodan i legitiman razvoj pojedinca moguć samo u državi koja je podložna vjerskoj vjeri.
A. S. Homjakov provodi istraživanja u kojima ocjenjuje ulogu raznih religija u svjetskoj povijesti. On dijeli sve religije u dvije glavne skupine: Cushite i iranski. kušitizam Gradi se na principima nužnosti, na podređenosti, pretvara ljude u izvršitelje njima tuđe volje. iranizam je religija slobode, obraća se unutarnjem svijetu čovjeka, zahtijeva od njega da napravi svjesni izbor između dobra i zla.
Prema A.S. Khomyakovu, suštinu iranizma najpotpunije je izrazilo kršćanstvo. Ali kršćanstvo se podijelilo u tri glavne grane: Katolicizam, pravoslavlje i protestantizam. Nakon rascjepa kršćanstva, “početak slobode” više ne pripada cijeloj crkvi. U različitim područjima kršćanstva kombinacija slobode i nužde prikazana je na različite načine:
katolicizam ga slavenofili optužuju za nepostojanje crkvene slobode, budući da postoji dogma o nepogrešivosti pape.
protestantizam ali pada u drugu krajnost – u apsolutizaciju ljudske slobode, individualnog principa, koji razara crkvenost.
Pravoslavlje, smatra A. S. Khomyakov, skladno spaja slobodu i nužnost, individualnu religioznost s crkvenom organizacijom.
Rješenje problema spajanja slobode i nužde, individualnih i crkvenih početaka rješava se ključnim konceptom - katoličkosti. Sobornost se očituje na temelju duhovne zajednice u svim sferama ljudskog života: u crkvi, u obitelji, u društvu, u odnosima među državama. To je rezultat interakcije slobodnog ljudskog principa (“ slobodna volja čovjeka"") i božanski princip (" milost"). Sobornost se temelji na "bezuvjetnim" istinama koje ne ovise o vanjskim oblicima izražavanja. Ove istine nisu plod čovjekovih racionalnih spoznajnih napora, već plod duhovnog traganja ljudi.
Jezgra koncilske svijesti su Niceno-cargradske vjeroispovijesti, koje su u osnovi dogme Ruske pravoslavne crkve (12 dogmi i 7 sakramenata). Nicejsko-cargradska uvjerenja usvojena su na prvih sedam ekumenskih sabora i razrađena od strane koncilske svijesti. Sobornost mogu asimilirati samo oni koji žive u pravoslavcima" crkvena ograda"odnosno pripadnici pravoslavnih zajednica, i za" stranac i neprepoznat» Ona nije dostupna. Glavnim znakom života u crkvi smatraju sudjelovanje u crkvenim obredima, kultnim aktivnostima. U pravoslavnom kultu, po njihovom mišljenju, najvažniji " osjećaji srca". Kult se ne može zamijeniti teorijskim, spekulativnim proučavanjem vjere. Pravoslavno bogosluženje u praksi osigurava provedbu načela „ jedinstvo u množini". Pričešćujući se s Bogom po sakramentima krštenja, pričesti, krizmanja, ispovijedi i ženidbe, vjernik shvaća da samo u crkvi može u potpunosti stupiti u zajedništvo s Bogom i primiti. spašavanje". Otuda i želja da se živa komunikacija» s ostalim članovima pravoslavne zajednice, žudnja za jedinstvom s njima. Svaki član crkve, koji je u njoj" ograda“, može na svoj način doživjeti i osjetiti vjerske radnje, zbog čega ima mjesta i“ mnoštvo».
Filozofija je pozvana da služi kao produbljivanje koncilskog načela. Slavenofili smatraju narod skupom idealnih osobina, ističući u njemu nepromjenjivu duhovnu bit, čija je suština pravoslavlje i zajedništvo. Svrha velikih ličnosti- biti predstavnici ovog nacionalnog duha.
Monarhija- najbolji oblik vladavine za Rusiju. Ali kralj nije dobio svoju moć od Boga, nego od naroda birajući ga u kraljevstvo ( Mihail Romanov); autokrat mora djelovati u interesu cijele ruske zemlje. Zapadne države su, prema slavenofilima, umjetne tvorevine. Rusija je nastala organski, to nije izgrađena", a" povećana". Ovaj prirodni organski razvoj Rusije objašnjava se činjenicom da je pravoslavlje rodilo specifičnu društvenu organizaciju - ruralna zajednica i "mir".
Seoska zajednica kombinira dva principa: ekonomskim i moralne. Na gospodarskom području zajednica ili "svijet" djeluje kao organizator poljoprivrednog rada, odlučuje o naknadi za rad, sklapa poslove sa zemljoposjednicima i odgovorna je za obavljanje državnih dužnosti.
Dostojanstvo seoske zajednice je u moralnim načelima koje usađuje svojim članovima; spremnost na zalaganje za zajedničke interese, poštenje, domoljublje. Pojava ovih kvaliteta kod članova zajednice ne događa se svjesno, već instinktivno, slijedeći drevne vjerske običaje i tradiciju.
Prepoznajući zajednicu kao najbolji oblik društvene organizacije života, slavenofili su tražili da se komunalni princip učini univerzalnim, odnosno prenese u sferu gradskog života, u industriju. Organizacija zajednice također mora biti osnova javni život i može zamijeniti grozota administracije u Rusiji».
U državi vodeći princip društvenih odnosa trebao bi biti " samoodricanje svakoga za dobrobit svih". Vjerske i društvene težnje ljudi spojit će se u jednu struju. Dogodit će se " prosvjetljenje narodno-komunalnog početka početkom komunalnog, crkvenog».
Nasljednik ideja slavenofila bio je F. M. Dostojevski (1821-1881), L. N. Tolstoj (1828-1910).
Dostojevski je stvorio svoj sustav "prave filozofije" u kojem je povijest čovječanstva podijelio na tri razdoblja:
1) patrijarhat (prirodni kolektivitet);
2) civilizacija (morbidna individualizacija);
3) Kršćanstvo kao sinteza prethodnih.
Suprotstavio se socijalizmu kao proizvodu kapitalizma i ateizma. Rusija mora imati svoj put, povezan, prije svega, s širenjem pravoslavne svijesti u svim sferama života. Kapitalizam je inherentno neduhovan, Socijalizam- način vanjskog ustroja čovječanstva Temelj svake društvenosti, smatrao je Dostojevski, treba biti moralno samousavršavanje čovjeka, a to je moguće samo na temelju pravoslavne vjere. L. N. Tolstoj stvara svoj vlastiti " racionalna filozofija“, koji uključuje sve vrijedno iz pravoslavlja. Moral je u središtu toga.. U sferi morala se odlučuju glavni odnosi između pojedinca i društva. Država, crkva i sve službene organizacije su nosioci " zlo"i" nasilje". Ljudi se moraju ujedinjavati u okviru nedržavnih oblika, na načelima ljubavi prema bližnjemu, i tada će se novi uvjeti kršćanskog života formirati sami od sebe.
Zapadnjaci i njihovi nasljednici u 19. stoljeću. V. Belinsky, A. Herzen, N. Chernyshevsky:
kritizirali su pravoslavlje (P. Chaadaev "Filozofska pisma");
usmjeren interes za osobni početak;
bili kritični prema ruskom identitetu;
stajao na pozicijama materijalizma, ateizma i pozitivizma.
N. G. Černiševski (1828.-1889.)
Vladavina Nikole I. je razdoblje reakcije. Nove ideje dolaze sa Zapada, koje su u Rusiji doživljavane kao utopijske (religija bez Krista), vjera u novo društvo, u znanost, u čovjeka.
Černiševski je dijelio stavove Hegela, a potom i Feuerbacha. posao" Antropološki princip u filozofiji».
Čovjek je prirodno biće, imaju mišiće, živce, želudac». Cijeli život je složen kemijski proces. Ljubav mržnja- vrsta kemijske reakcije. Protiv Darwina, budući da bi izrodi pobijedili u prirodnoj borbi. protiv idealizma. Moral bi se trebao formirati po svojim zakonima, ali oni još nisu izneseni. Religija je sranje. Studirao Fouriera (utopijski komunizam).
Čovjek je po prirodi ljubazan i u uvjetima seoske zajednice, "seljačkog socijalizma", bit će sretan. Ljepota u prirodi. " Čovjek je proizvod prirode". Sanja o novom čovjeku – radniku. Nihilizam.
3. Filozofija jedinstva V. Solovjov
Vladimir Solovjov (1853.-1900.). S njim počinje važno razdoblje u ruskoj povijesti. Rođen u Moskvi, otac - rektor Moskovskog sveučilišta, povjesničar S. Solovyov. Njegov djed je Skovoroda, ukrajinski filozof. Od 13. godine volio je filozofiju materijalizma, upisao fakultet prirodnih znanosti, puno se svađao s ocem, izbacio sve ikone iz svoje sobe.
U dobi od 21 godine već poriče svaki materijalizam. Smatrao je da takva faza treba proći sve što je istina – u vjeri. Obranio magistarski rad. Voli misticizam, često je imao vizije, usmjeravale su njegov filozofski razvoj. 1881. drži predavanje gdje se protivi smrtnoj kazni. To je nakon pokušaja atentata na Aleksandra II i nadolazećeg suđenja teroristima. Time obnavlja vlast protiv sebe. Zabranjeno mu je držanje javnih predavanja. Pisanje i crkvene djelatnosti postaju glavna zanimanja.
Veliki utjecaj na njega imale su teorije Kanta, Hegela, Platona i drugih.
Djela: " Povijest i budućnost tekratije», « Velika prepirka i kršćanska politika», « Opravdanje Dobra», « tri razgovora».
Središnja ideja Solovjevljeve filozofije je ideja jedinstva. Solovjov polazi od slavenofilske ideje katoličnosti, ali toj ideji daje ontološku obojenost, sveobuhvatno, kozmičko značenje. Prema njegovom učenju, biće je jedno, sveobuhvatno. Niža i viša razina bića međusobno su povezane, budući da niža otkriva svoju privlačnost prema višem, a svaka viša otkriva, “ upija" niži. Ontološka osnova svejedinstva je božansko Trojstvo u Solovjevu u njegovoj povezanosti sa svim božanskim tvorevinama i, što je najvažnije, s čovjekom. Osnovno načelo jedinstva: " Sve je jedno u Bogu». jedinstvo- ovo je, prije svega, jedinstvo stvoritelja i kreacije. Solovjevljev Bog je lišen antropomorfnih obilježja. Filozof opisuje Boga kao " kozmički um», « nadosobno biće», « posebna organizacijska sila koja djeluje u svijetu».
Svijet oko sebe, prema V. S. Solovjovu, ne može se smatrati savršenom kreacijom, koja izravno proizlazi iz kreativne volje jednog božanskog umjetnika. Za ispravno razumijevanje Boga nije dovoljno prepoznati apsolutno biće. Solovjov je bio pobornik dijalektičkog pristupa stvarnosti. A izravni subjekt svih promjena u svijetu u Solovjova je upravo duša svijeta. Njegova glavna značajka je posebna energija koja produhovljuje sve što postoji. Bog daje svjetskoj duši ideju jedinstva kao određenog oblika svekolike njezine aktivnosti. Ta vječna božanska ideja u Solovjevljevu sustavu zvala se Sofija – mudrost.
Svijet nije samo Božja kreacija. Osnova i suština svijeta je " duševni mir a ”- Sofija, kao poveznica između stvoritelja i stvaranja, dajući zajedništvo Bogu, svijetu i čovjeku.
Mehanizam Božjeg približavanja, svijet i čovječanstvo otkriva se u filozofskom učenju o bogočovječnosti. Pravo i savršeno utjelovljenje bogočovječnosti, prema Solovjovu, jest Isus Krist, koji je, prema kršćanskoj dogmi, i potpuni Bog i potpuni čovjek. Njegova slika služi ne samo kao ideal kojem bi svaki pojedinac trebao težiti, nego i kao najviši cilj razvoja cjelokupnog povijesnog procesa.
Cilj cjelokupnog povijesnog procesa je produhovljenje čovječanstva, sjedinjenje čovjeka s Bogom, utjelovljenje bogočovječanstva. Krist je čovjeku otkrio univerzalne moralne vrijednosti, stvorio uvjete za njegovo moralno usavršavanje. Priključujući se Kristovom nauku, čovjek ide putem svoje produhovljenja. Ovaj proces uzima sve povijesno razdoblježivot čovječanstva. Čovječanstvo će doći do trijumfa mira i pravde, istine i kreposti, kada će Bog, utjelovljen u čovjeku, koji je iz središta vječnosti prešao u središte povijesnog procesa, postati njegovo objedinjujuće načelo.
U epistemološkom aspektu načelo jedinstva ostvaruje se kroz koncept cjelovitosti znanja, koji je neraskidivi odnos triju varijanti tog znanja: empirijski (znanstveni), racionalno (filozofsko) i mistični (kontemplativno-religijski). Kao preduvjet, temeljni princip, integralno znanje pretpostavlja vjeru u postojanje apsolutnog početka-Boga. Solovjovljev iskaz o istinskom znanju kao jedinstvu empirijskog, racionalnog i mističnog znanja temelj je za zaključak o potrebi jedinstva znanosti, filozofije i religije. Ovo jedinstvo, koje on naziva " slobodna teozofija“, omogućuje nam da promatramo svijet kao cjeloviti sustav, zahvaljujući jedinstvu ili Bogu.
Glavne ideje V. Solovjova:
I. 1) Ideje za potragu za društvenom istinom.
2) Afirmacija vjere u napredak.
3) Afirmacija istine na zemlji.
II. Pokušaj da se kršćanstvu da novi smjer. Povezati znanost i religiju.
III. Potraga za cjelovitošću čovjeka. Pronađite izvor njegovog integriteta. Dati čovjeku sklad, jedinstvo između vjere i potrage za istinom. Smatrao je da treba stvoriti novu filozofiju.
IV. Razmatranje povijesti kao progresivnog razvoja čovječanstva. Ponovni susret povijesti Boga i čovjeka.
V. Ideja Sofije (mudrost). Ovo je najviši oblik bića. Najviša kvaliteta je ljubav. Sofija je ženstvena. Mnoge slike Djevice. Stupnjevi ljubavi:
1. Prirodna ljubav.
2. Intelektualna ljubav (prema rodbini, prijateljima, čovječanstvu, Bogu).
3. Sinteza prvog i drugog – apsolutna ljubav. Solovjev ne prepoznaje netjelesnu ljubav.
Apsolutno je ono što je slobodno od svih definicija. To je ništa i sve u isto vrijeme. Apsolut je uvijek tu. Potvrđuje se činom vjere.
Bog, koji izražava bit apsolutnog, generira trijadu: duh, um, duša.
Biće je jedna priroda. Svaki organizam ima ideju o cjelovitosti.
Osim toga, postoji jedinstvo druge vrste. Dolazi od Sofije, predstavlja svjetsku dušu. Duša svijeta je „otpala“ od apsoluta. Želja kroz Sofiju da se približi apsolutu. Kada se čovjek pojavio na zemlji, dogodile su se duboke promjene u povijesti svijeta. Osoba započinje novu radnju. Čovjek je sposoban spoznati svijet.
Ljubav- bit čovjeka. Samo ljubav čovjeku može dati snagu da spozna svoju smrt. Ljubav je pobjeda nad smrću. Moralnost ne ovisi o vjeri. Napredak mora voditi ka dobru. Stvaranje novih stvari nije ideja napretka. Antikrist ponekad dolazi na svijet. Solovjov kaže da je Antikrist vrlo zgodan, pametan, inventivan. Samo zbog toga može privući mnogo ljudi k sebi, uz to odvodi čovječanstvo od težnje za dobrom.
Tri vrste morala:
1. Sramota.
2. Šteta.
3. Poštovanje.
Vjera u nužnost dobrote. Poštovanje prema narodu, prema društvu.
Priča prolazi kroz dvije faze:
1. Čovjekovo kretanje prema Kristu.
2. Od Krista do Crkve.
Na zemlji će doći teokratija. Jedinstvo duhovne, kraljevske i unutarnje (duhovne) moći.
U povijesti postoje mnoge sile: 1. Istok. 2. Zapad. 3. Slavenski svijet. I prva i druga sila uskoro će se iscrpiti. Onog zapad mlati u prah zbog razvoja egoizma kod ljudi. Slavenski svijet može sve ujediniti u jedinstvo.
Solovjov posjeduje univerzalnu formulu " Dobra-Istina-Ljepota“, izražavajući jedinstvo morala, znanosti i umjetnosti.
Što je Istina? Ono što je Dobro i Ljepota.
Što je Dobro? Ono što je Istina i Ljepota.
Što je Ljepota? Ono što je Dobro i Istina.
Ova formula nije izgubila na svojoj važnosti ni danas, u razdoblju akutne duhovne krize.
4. Problemi vjere i razuma u ruskoj religijskoj filozofiji (L. Šestov, S. Bulgakov, P. Florenski, S. Frank)
L. Šestov (1866.-1938.). Odlučujući trenutak njegova učenja je teza o suprotnosti vjere i razuma. Vjera- najpotpunija, najviša razina ljudskog postojanja, u kojoj ne djeluju zakoni ljudskog društva, razumni argumenti. Vjera je spremnost da se izbije iz kruga onih ideja u kojima čovjek živi.
L. Šestov u svojim teološkim istraživanjima prelazi na pozicije ortodoksnog protestantizma. Vjera se, po njegovu mišljenju, ne daje onome tko ju je tražio, ne onome tko ju je tražio, nego onome koga je Bog izabrao prije nego što se uopće očitovao.
Ideja ograničenosti, inferiornosti uma, njegove nesposobnosti da odražava raznolikost bića, najdubljeg dijela ljudskog života. Apstraktno mišljenje, tvrdi Šestov, postoji samo zato da osoba ima iluziju savršenog znanja. Zapravo, apstraktni koncepti uma ne samo da ne pružaju znanje o stvarnosti, već, naprotiv, odvode od stvarnosti. Stvarnost je iracionalna, apsolutno nespoznatljiva. I logika i razum, po njegovom mišljenju, sve su to sredstva koja skrivaju stvarnost od nas. Da bismo spoznali istinu, potrebna nam je sposobnost da se riješimo svake kontrole koju nam nameće logika, potreban nam je impuls, divljenje. Jednostavno rečeno – mistična intuicija.
Filozof S. N. Bulgakov (1871.-1944.). Logičko razmišljanje, po njemu, odgovara sadašnjoj, grešnoj osobi, ono je bolest, proizvod nesavršenosti. Bezgrešnu osobu karakterizira metaloško mišljenje, svojevrsna vidovitost, stoga je najviša vjerska zadaća čovječanstva uzdići se iznad uma, postati viši od uma. Ova dva suprotna tipa istraživanja stvarnosti korespondiraju sa stajališta antiintelektualista, te dva suprotna teorijska oblika izražavanja - racionalizam i kršćanska filozofija. " Racionalizam, odnosno filozofija pojma i razuma, filozofija stvari i beživotne nepokretnosti”, - prema karakteristikama pravoslavnog teologa P. Florenski (1882.-1943.)- u potpunosti je povezana sa zakonom identiteta - ovo je ravna filozofija. Naprotiv, kršćanska filozofija, tj. filozofija ideje i razuma, filozofija osobnosti i stvaralačkog postignuća, stoga se oslanja na mogućnost prevladavanja zakona identiteta - to je filozofija duhovnosti "( Florenski P. A. "Stub i tlo istine"). Racionalizam potvrđuje samoidentitet" ja"a samim tim i samodostatnost" ja". A to, pak, dovodi do egoizma i ateizma.
Dogma o trojstvu Boga, prema Florenskom, poništava glavni zakon logike - zakon identiteta i potvrđuje proturječnost kao glavni princip mišljenja. Bog je jedna od tri osobe, po njemu, ovo je utjelovljena kontradikcija. Konsupstancijalnost osoba Božanskog Trojstva ukazuje i na njihovo stvarno jedinstvo i na njihovu manje stvarnu razliku. Religiozno iskustvo, vjera nije spoznaja u strogom smislu riječi, već izravna povezanost osobe s Bogom, unutarnji osjećaj koji proizlazi iz potrebe za Bogom.
« religiozno iskustvo, - prema S. Franku (1877.-1950.), sadrži svijest o apsolutnoj moći božanskog svetišta, unatoč njegovoj empirijski ograničenoj moći. Iskustvo svemoći svetog toliko je neposredno, tako samorazumljivo našem srcu, da ga ne mogu poljuljati nikakve "činjenice", nikakve istine empirijskog reda."(S. Frank" Svjetlo u tami"). Religijsko iskustvo tumači se kao izravno stapanje ljudske duše s Bogom, prevođenje ljudskih iskustava, osjećaja u krajnju, transcendentalnu dimenziju.
Sudbinu jednog naroda određuju dva faktora:
1. Snagom kolektivnog načina života, općih povijesnih uvjeta.
2. Snagom vjere ukorijenjene u narodnoj svijesti.
Pozitivizam, materijalizam, socijalizam- funkcionalni, a ne organski pristupi, umrtvljuju ljude.
Vrhunski realizam- stvaralački idealizam duhovnog savršenstva.
Jedinstvo države i naroda izrasta iz narodne volje i vjere. Narodna volja je ideal demokracije, Politička aktivnost je ponizna služba.
S. Frank odbacuje čisti liberalizam. Smisao ljudskog života ne može biti u sebičnosti, on je u služenju Bogu i ljudima. Služenje Istini, Dobroti, ljudima je opravdanje života.
Kršćaninu je potrebna sloboda da ispuni svoju dužnost služenja ("Duhovni temelji društva").
I. A. Iljin (1882.-1954.). « Naši zadaci», « Ideja o rangu» - popularna djela.
NA " Naši zadaci» Iljin analizira uzroke revolucije u Rusiji i pokušava predvidjeti budućnost ruskog naroda. Boljševizam je osuđen na propast. Narod će iz revolucije izaći osiromašen, ali obnovljen.
Osobna sloboda nije suprotna političkim temeljima društva. Oni se međusobno mogu podržavati ako su prožeti duhovnim i vjerskim principom.
"Ideja ranga". Dva načina razmišljanja:
1. Ljudi jednakosti (egalitarci) ne toleriraju nikakvu superiornost. "Svatko bi trebao raditi ono što svatko može." Ali, smatra Iljin, to je neprirodno i protuduhovno (ljudi nisu jednaki, jer svaki je neka vrsta “sin božji”), s usavršavanjem ljudi raste njihova originalnost.
2. Ljudi koji razumiju značenje ranga ne vjeruju ni u prirodnu jednakost ni u prisilno izjednačavanje. Društvo mora stvarati jednake mogućnosti, a kako će se one ostvariti stvar je pojedinca.
Postoje dvije strane ideje ranga:
1. Kvaliteta svojstvena čovjeku.
2. Iznimke i prava koja su mu priznata.
Ove strane se možda ne podudaraju (bolna točka), što u dušama stvara revolucionarni duh, želju za jednakošću.
Ideja o rangu u Rusiji temelji se na vjerskoj osnovi i domoljubnom osjećaju.
5. Filozofija N. Berdjajeva
Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev (1874.-1948.) prošao težak put duhovnih iskušenja, tako svojstven ruskoj inteligenciji.
Shvaćanje društvenog života u Rusiji i na Zapadu dovelo ga je do marksizma. Prema njegovim stavovima, N. A. Berdyaev je pripadao umjerenom krilu - “ legalni marksisti". Međutim, materijalistička doktrina na kojoj se temelji marksizam Berđajevu se čini pojednostavljenom, dajući grubu sliku svijeta. Udubljujući se u probleme mogućnosti spoznaje, Berdjajev je ponesen neokantovizmom koji se širio u tom razdoblju. Neokantovci su simpatizirali materijalizam kao jedan od najstarijih i najosnovanijih sustava. Materijalizam je, po njihovom mišljenju, učinio ogromnu uslugu znanosti jer zahtijeva razmatranje procesa i pojava s gledišta uvjetovanosti, uzročnosti. Međutim, kao filozofski sustav, s gledišta neokantovaca, on je pogrešan, budući da zanemaruje “ natčulan”- za materijaliste ne postoji pojam duše. Neokantovci nisu sebi postavili zadatak stvaranja vlastitog “sustava svijeta”, oni su samo ocrtali put kojim treba ići u izgradnji svjetonazora.
20. stoljeće je za Berdjajeva obilježeno kretanjem od neokantizma prema bogotražnju. Nadovezujući se na ideje Čaadajev, Dostojevski, V. Solovjov a, Berdjajev traži smisao života u organizaciji ljudskog društva na vjerskim temeljima. Godine 1902. on je zajedno s P. Struve i S. Bulgakov objavljuje zbirku Problemi idealizma“, koji kritizira materijalizam.
Kod Berdjajeva je duh klasne borbe koji je prožimao marksizam isprva izazivao samo kritički stav, koji se potom pretvorio u potpuno odbacivanje, čemu je uvelike olakšala revolucija 1905.-1907. u Rusiji.
Događaj u duhovnoj evoluciji Berdjajeva bilo je objavljivanje zbirke programa " Prekretnice"(1909.). Vekhi je suprotstavio materijalizam i ateizam ruskoj religijskoj i filozofskoj tradiciji. Negira se kolektivistički princip klasne borbe "Orijentiri" u ime zaštite pojedinca na putevima njegova unutarnjeg duhovnog oslobođenja. Naravno, revolucionarni marksisti su dočekali "Vekhi" s neprijateljstvom. V. I. Lenjin podvrgnuo je Vekhi žestokoj kritici, koji ih je opisao kao "enciklopediju liberalnih odmetnika".
U svojim djelima" Filozofija slobode"(1911.)" Značenje kreativnosti”(1916.) Berdjajev dokazuje da marksizam, koji je osobu zamijenio klasom, nije u stanju riješiti problem aktivnosti i slobode pojedinca.
« Istina je duhovno osvajanje, napisao je u Samospoznaji. - Istina se spoznaje u slobodi i kroz slobodu. Nametnuta mi istina, u ime koje traže od mene da se odreknem slobode, uopće nije istina, nego je prokleto iskušenje.».
Turobne dojmove Veljačke i Listopadske revolucije Berdjajev odražava u djelu " Duhovi ruske revolucije” (1921.), koju je napisao neposredno prije progonstva. Godine 1922. N. A. Berdyaev je uhićen i poslan na brod u Njemačku, a zatim se preselio u Pariz.
Postaje istaknuti predstavnik egzistencijalizma – filozofije postojanja. Berdjajev se zalaže za unutarnju slobodu ljudske osobe. Protivi se oportunizmu, konformizmu. Za njega su i marksizam s njegovom klasnom sviješću i antihumanizam buržoaskog društva još uvijek neprihvatljivi. Glavna stvar za njega je postojanje osobe čiji se kreativni rad temelji na apsolutnoj slobodi.
Berdjajev svaku osobu smatra konkretnom jedinstvenom osobom za koju je sloboda najveća vrijednost. Ali osoba toga nije uvijek svjesna. Nakon srednjeg vijeka osoba se oslobađa religije, ali uranja u neslobodu (od tehnologije, politike, drugih ljudi).
Bog nema u potpunosti kontrolu nad svijetom. Svijet je otpao od Boga i tone u zlo. U sudaru sa zlom, osoba počinje shvaćati Slobodu. " Sloboda je Bog". U najvišem stupnju sloboda se očituje u kreativnosti. Stvaranje- unutarnje stanje osobe, koje je svima dano.
Sloboda čovjeka povezana je sa sudbinom čovječanstva. Nedostatak slobode osobe u društvu (povijesti) dovodi do usamljenosti, nesreće. To je zato što povijest ima dva sloja:
1) nebeska povijest
2) zemaljska povijest (činjenice, kronologija).
Čovjek često odbacuje nebesku povijest i djeluje prema zemaljskim okolnostima.
Ljubav- otvaranje čovjeka Bogu, za to mu je potrebna sloboda.
Berdjajev visoko cijeni kršćanstvo, ali govori o novoj religiji (kreativnoj antropologiji), ističući kreativnost u kojoj donosi otkrovenje.
Kriza čovječanstva. Na poslu " čovjek i stroj govori o tehnokratskoj ideologiji. Čovjek ubija religiju i humanizam. Ostaje vjera u razum i tehnologiju – posljednja ljubav čovjeka.
Nova religija je rast bogatstva, ali ne utječe na dušu. Tehnologija ne odgovara kulturi. Čovjek je složeno biće. Kultura je simbolična, dakle bliža čovjeku od tehnologije.
Tri etape u razvoju kulture.
I pozornica- prirodno-organski.
II faza- kulturni (nastanak kršćanstva). Kršćanstvo uči da je čovjek duhovno biće. Paganizam – čovjek je čestica kozmosa.
III stadij- tehničko-stroj.
Simbolička kultura ( gleda jedan, ali u njemu vidi nekoliko). Tehnika je realna. Tehnika ne živi po principu organizma. Ona je organizirana. Čovjek postaje rob tehnologije. Postoji tehnizacija duha: brzo razmišljanje je racionalno, korisno. Tehnologija ubija komunikaciju s drugim ljudima.
Sečenov Ivan Mihajlovič
Ivan Mihajlovič Sečenov (1829.-1905.)- izvanredan liječnik, utemeljitelj ruske fiziološke škole, imao je značajan utjecaj na razvoj filozofije.
Jedan od prvih Sečenovljevih dalekosežnih dijalektičkih zaključaka bio je da " organizam bez vanjskog okruženja koje podržava njegovo postojanje je nemoguće, stoga znanstvena definicija organizma mora uključivati okoliš koji na njega utječe».
Sečenov je prvi počeo raditi eksperimente na mozgu, čime je prevladao barijeru koja je postojala prije njega, o nemogućnosti eksperimentalnog prodora u mozak i proučavanja tako suptilnih problema kao što su svijest, osjećaj, volja. Provedeni eksperimenti omogućili su razumjeti kako se volja osobe regulira uz pomoć fizioloških mehanizama, pod kojim uvjetima se može uzrokovati ili potisnuti.
Sechenov otkrio" kočenje»u mozgu.
U svom radu" Refleksi mozga» Sečenov je izrazio ideju o refleksima koji su u osnovi svih vrsta svjesnih i nesvjesnih aktivnosti. I svi se ti procesi provode kroz središnji živčani sustav.
Podrijetlo svijesti postalo je jasnije: osjetilni organi živog organizma, reagirajući na unutarnje ili vanjske podražaje, prenose signale preko opsežnog sustava do mozga, koji ih utjelovljuje u mentalno smislenu reakciju.
Iz analize mentalnih činova Sečenov je došao do zaključka da se "svi svjesni pokreti, koji se obično nazivaju voljnim, u strogom smislu odražavaju". Tako je Sechenov objasnio psihu funkcija mozga kao organa koji povezuje osobu s okolinom.
I. M. Sechenov opovrgnuo je teoriju rasizma. Vjerovao je da mentalna aktivnost osobe, njezini mentalni horizonti i razina kulturnog razvoja nisu određeni jednom ili drugom rasom, već uvjetima u kojima osoba živi.
Ivan Petrovič Pavlov (1849.-1936.)- izvanredan fiziolog koji je dao veliki doprinos razvoju filozofije. Velika je zasluga Pavlova što je svoje znanstvene eksperimente izvodio u " čistom obliku“, proučavajući fiziologiju određenog organa u normalnim uvjetima funkcioniranja tijela. Ti su mu eksperimenti ujedno omogućili da spozna bit takozvane mentalne aktivnosti, koja se temeljila na fenomenu mentalnog izlučivanja. Sve je to povezano s novom riječju u znanosti o uvjetnim refleksima, odnosno o raznim podražajima kao privremenoj vezi u životu pojedinca. Pavlov je povezao njihov nastanak s utjecajem vanjskog okruženja na tijelo.
Čvrsto je povezao čovjeka s prirodom: Napisao je da stalnu povezanost vanjskog agensa s aktivnošću organizma kao odgovorom na nju, legitimno je nazvati bezuvjetnim refleksom, dok se privremeni naziva uvjetovanim refleksom.».
Proučavajući višu živčanu aktivnost osobe, Pavlov je stvorio doktrinu o dva signalna sustava. Prvi signalni sustav svojstven je ljudima i životinjama i predstavljen je osjetilnim organima. Drugi signalni sustav svojstven je samo osobi i rezultat je njezine reakcije na čuju riječ ili utjecaj na drugačiji način.
Sva pitanja ljudskog života objektivno su opravdana i međusobno povezana, smatra I. P. Pavlov.
Pavlov je napisao; " Mentalna aktivnost je rezultat fiziološke aktivnosti određenih masa mozga". Dakle, Pavlov je, kao i Sečenov, izvodio svoje pokuse na način da je za njega mentalno uvijek bilo u bliskoj vezi s tjelesnim.
Na temelju svojih znanstvenih zaključaka Pavlov je napravio dalekosežne filozofske generalizacije o odnosu cjelokupnog životinjskog svijeta s okolišem. Pritom je jasno razumio osobitosti veza živih bića s okolinom, koje se provode prema drugačijoj “formuli” nego što je to slučaj s običnim fizičkim tijelima i kemikalijama.
Ilja Iljič Mehnikov (1845. - 1916.). Zanimaju ga prirodne znanosti. Zbog osobnih tragedija – dva pokušaja samoubojstva. Nakon svega ovoga, pojačava se u činjenici da je optimist. Piše djela Studije optimizma», « Studije o prirodi čovjeka».
Glavni interes je za čovjeka, njegov odnos s prirodom. Osoba stalno ima nesklad u interakciji s prirodom. Ne možete se boriti protiv prirode. S prirodne točke gledišta, "Čovjek je nenormalno biće".
Osoba treba težiti radosnom pogledu. Patnja nije cilj, ona se mora izbjegavati (ne slaže se s kršćanstvom). Ali on vjeruje, kao i kršćanstvo, da je čovjek pokvaren (grešan). Dolazi do koncepta ortobioze - teorije znanstvenog utemeljenja života. Čovjek mora svjesno pristupiti tome kako živi.
Problem starosti i smrti. Zašto osoba stari? Ne bi trebao tako rano ostarjeti, odnosno starost većine ljudi je preuranjena. Čovjek bi trebao biti zdrav dulje životno razdoblje. Čovjek nije pripremljen za smrt. Ako je starost zdrava (bez bolesti) – čovjek se umori od života i želi umrijeti. A smrt se doživljava kao prirodan kraj, a ne kao posljedica bolesti. Govoreći o nagonu smrti. U prirodi možete pronaći pojave koje nisu u kombinaciji s instinktom samoodržanja (leptir leti u vatru, stare životinje napuštaju ljude i žele umrijeti). Instinkt smrti pojavio bi se samo ako je potrebno živjeti ispravno. Mlade ljude karakterizira pesimizam (optimizam za drugu polovicu života). U mladosti je reproduktivna aktivnost jaka i oko toga se javljaju sukobi, odnosno nezadovoljstvo. Tada čovjek više ne želi nastaviti utrku, već živjeti za sebe, otuda i optimizam.
Disharmonije u mladosti dovode do nesklada s prirodom. Morate regulirati svoje potrebe. Kad je osoba zasićena životom, onda nema potrebe vjerovati u svoju besmrtnost. Ali morate učiniti sve da produžite život, a ne bolest. Disharmonija ljudskog postojanja mora biti uklonjena. Dva su uzroka nesklada:
1. Kontradikcija između potpuno neugašenog instinkta i ljudskog stanja.
2. Između žeđi za životom i sposobnosti života (zbog bolnog stanja).
Disharmonija pojačava pesimizam i obrnuto. Odnos znanosti i morala. Svaka znanost je moralna. Znanstveni napredak trebao bi poboljšati međuljudske odnose.
Vladimir Mihajlovič Behterev (1857.-1927.)- bio je talentiran istraživač u mnogim područjima znanja.
Ostavili su značajan trag u proučavanju neuropatologije, psihijatrije, morfologije i fiziologije. živčani sustav. Njegov rad također je zanimljiv za filozofiju.
U svojim morfološkim radovima izvještava o rezultatima proučavanja strukture svih odjela središnjeg živčanog sustava. Njegove znanstvene radove odlikovala je novost ideja o putevima i strukturi živčanih centara. On je prvi opisao dosad nezapažene živčane snopove, koji su putevi za prijenos informacija koje tijelo prima.
Bekhterevovi radovi o fiziologiji različitih dijelova živčanog sustava od velike su važnosti za znanost i filozofiju. Bekhterev je, proučavajući središnji živčani sustav, otkrio da svaki od tjelesnih sustava ima svoje centre u moždanoj kori.
Bekhterev je tvrdio da mentalni poremećaji izravno ovise o poremećajima u tijelu. Njegov rad na području psihologije temelji se na eksperimentima u motoričkim područjima moždane kore.
Pitanja za seminar:
1. Filozofske ideje ruske kulture prije 19. stoljeća.
2. Slavenofili. I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov.
3. Zapadnjaci. P. Chaadaev, N. Chernyshevsky.
4. F. Dostojevski i L. Tolstoj – filozofske ideje.
5. V. Solovjov. Formula Dobro - Istina - Ljepota.
6. Ideja jedinstva V. Solovjov.
7. N. Berdjajev. Značenje i porijeklo ruskog komunizma.
8. Filozofske ideje I.P. Pavlova, I.M. Sechenov i I.I. Mečnikov.Teme sažetaka i izvještaja:
1. Tolstoj. Filozofija morala.
2. Dostojevski. Pitanje osobne odgovornosti.
3. Dostojevski i moderni egzistencijalizam.
4. Fedorov. Problem života i smrti.
5. V. Solovjov. Cjelokupnost teokracije.
6. Berdjajev. ruska ideja.
7. Zapadnjaci i slavenofili.
8. Ruski liječnici-filozofi,
9. Religijska i filozofska traganja ruskih pisaca.Objasnite pojmove: Ruska ideja, zapadnjaci, slavenofili, Sofija, pravoslavna filozofija, noosfera, sabornost, metafizika “ljubavi i srca”.
Književnost:
1. Zbornik svjetske filozofije. T. 4 - M.
2. Svijet filozofije. Dio II. - M.. 1991.
3. Zenkovsky V. A. Povijest ruske filozofije. U 2 vol. 4.4 - L.. 1991.
4. Lossky N. O. Povijest ruske filozofije. - M., 1991.
5. Berdjajev N. A. Ruska ideja. - M., 1990.
6. Mečnikov I. I. Pesimizam i optimizam. - M., 1989.
7. Sechenov I. M. Odabrana filozofska i psihološka djela. - M. 1947.
8. Uvod u filozofiju. U 2 h, 1. dio. - M., 1989.
9. Losev A.F. Glavne značajke ruske filozofije. // Losev. Filozofija, mitologija, kultura. - M. 1991.
Kad počnemo analizirati povijest ruske filozofije, prije svega susrećemo se s problemom njezina "početka". Prema Zenkovskom, o filozofiji u Rusiji može se govoriti samo u odnosu na doba kasnog 18. - početka 19. stoljeća, a Grigorija Skovorodu treba nazvati prvim filozofom u pravom smislu riječi.
Potkrepljujući svoje stajalište, Zenkovsky tvrdi da postojanje filozofije kao posebne sfere nacionalna kultura povezan s odabirom niza karakterističnih problema i potpuno specifičnog skupa koncepata i metoda namijenjenih otklanjanju i rješavanju tih problema. U Rusiji, prisutnost ovih čimbenika postaje očita tek u ovoj eri; u duhovnoj kulturi prijašnjih epoha nalazimo samo pojedinačne elemente filozofije koji ne zbrajaju cjelovitu sliku.
Pokušavajući razumjeti razloge tako kasne dodjele sfere filozofskog mišljenja, Zenkovsky koristi mišljenje G. Fedotova, koji je smatrao da je to zbog prilično kasnog usvajanja kršćanstva i posebne prirode njegova razvoja u Rusiji. Prema Fedotovu, nakon što je prihvatio kršćanstvo u svom istočnjačka tradicija i gotovo odmah prevodeći Bibliju na Nacionalni jezik, Rusija je onemogućila adekvatno sagledavanje antičke kulture i istovremeno se zaštitila od utjecaja nove zapadne kulture, u kojoj je filozofija imala vrlo značajnu ulogu. U Rusiji je kršćanski svjetonazor, usvojen na inicijativu državnih vlasti i cijelo vrijeme usko povezan s državnom ideologijom, potčinio sve druge sfere kulture, koje su se mogle razvijati samo pod kontrolom religijske dogme. U nedostatku vlastitog konceptualnog aparata i vlastitog skupa problema, filozofska je misao bila u potpunosti asimilirana dogmatskom teologijom i razvijala se gotovo isključivo u ovoj sferi.
Stoga je sasvim prirodno da se u Rusiji filozofija pojavila upravo iznutra teologije, a tek u trenutku kada je, s jedne strane, u društvu počela rasti tendencija sekularizacije kulture, javila se želja za oslobođenjem od sve- obuhvaćajući kontrolu i utjecaj religijskog svjetonazora i, s druge strane, kada je, konačno, prihvaćeno naslijeđe antičke filozofije u kombinaciji s asimilacijom ideja moderne europske filozofije.
Posebnost razvoja ruska filozofija prvenstveno zbog činjenice da je ovdje manje mjesta dato problemima epistemologije, spoznaje općenito itd., a do izražaja dolaze društveno-antropološka i moralno-religijska pitanja.
Vrijeme pojave filozofije u Rusiji u njoj moderno značenje , kao što primjećuju mnogi istraživači (nazovimo barem imena kao što su V.V. Zenkovsky (1881. - 1962.), A.I. Vvedensky (1856.-1925.), E.L. Radlov (1854.-1928.), G.G. Shpet (1879.-1937.), A.F. Losev (1893-1937). 1988)), 1755. se može smatrati godinom osnutka Moskovskog sveučilišta, tj. doba prosvjetiteljstva. Međutim, to ne znači da je prije tog razdoblja filozofija bila odsutna u Rusiji. U razvoju ruska filozofija mogu se razlikovati sljedeći koraci.
I. "Pripremno razdoblje", ili "prolog", - XIV-XVIII stoljeća. Zenkovsky ukazuje na zbirku Dioptra (1305.), u kojoj se već postavljaju i raspravljaju filozofska pitanja. Sve do doba Petra Velikog god ruska filozofija rješavanje problema bilo je prožeto duhom mističnog realizma i intuitivnih uvida. Osoba koja filozofira ovoga razdoblja svoje misli ostvaruje u vlastitim djelima i ponašanju. On zna istinu, on ju je shvatio. To ga razlikuje od običnih ljudi, zbog čega potonji imaju različite osjećaje - od divljenja do ljutnje. Najveća figura do XIX stoljeća. je G.S. Skovoroda (1722-1794), koji u okvirima kršćanske filozofije postavlja opće filozofske probleme epistemologije, antropologije, metafizike i etike, istovremeno ocrtavajući put slobodne filozofije odvojene od religije.
II. Razdoblje do 70-ih godina. 18. stoljeće karakterizira razvoj svjetovne kulture u Rusiji pod utjecajem ideja europskog prosvjetiteljstva i povezan je s razvojem društvenih doktrina. U to su vrijeme živjeli i djelovali mislioci kao što su Tatiščov, Ščerbatov, Novikov, Radiščov, u čijim su djelima prevladavali društveni i moralni problemi.
U tom razdoblju M.V. Lomonosov (1711. - 1765.), s jedne strane, kao veliki znanstvenik i prirodni filozof, as druge, kao pjesnik i religiozni mislilac. Bio je tipičan predstavnik prosvjetiteljstva, koji je stekao strogu znanstvenu naobrazbu i upoznao se ne samo s djelima, već i s misliocima Europe ovoga razdoblja, poput G. Leibniza, X. Wolfa.
III. Razdoblje kraja 18.-19. stoljeća, koje je A.I. Vvedensky naziva vrijeme "dominacije njemačkog idealizma", obilježeno najbržim razvojem filozofije u Rusiji. U to vrijeme, pod utjecajem teoloških akademija, kršćanska se filozofija dalje razvija, a pod utjecajem Moskovskog sveučilišta, svjetovna. Nakon rata 1812., u Moskvi su se pojavili filozofski krugovi i mislioci kao što su V.F. Odoevsky i P.Ya. Čaadajev. Rasprava o perspektivama razvoja Rusije pretvara se u filozofsku raspravu između zapadnjaka i slavenofila (A.S. Homyakov, I.V. Kireevsky, K.S. i I.S. Aksakovs). Stoga Kireevsky posebno suprotstavlja hegelovsku filozofiju, koju smatra vrhuncem razvoja racionalističkog katoličkog duha, s filozofijom crkvenih otaca iz razdoblja rane patristike i apostolska crkva. Ova bi filozofija trebala postati temelj originala ruska filozofija, čije su glavne točke religijska i moralna istraživanja. Razvoj i tumačenje Hegelove filozofije u odnosu na ruske prilike provode novonastali hegelovski filozofski krugovi koji razvijaju društvene aspekte njemačkog idealizma (N.V. Stankevich, M.A. Bakunjin, V.G. Belinsky).
Tijekom tog razdoblja, A.I. Herzen. Analiza europske kulture dovela ga je do formuliranja problema perspektiva razvoja društva u vezi sa znanstvenim i tehnološkim napretkom, odnosa filozofije i znanosti, njihova mjesta u društvu i kulturi. Revolucije koje su se dogodile u cijeloj Europi i društveni problemi u samoj Rusiji uzrokuju konzervativne, liberalne i radikalne trendove u društveno-političkoj misli. Pod utjecajem pozitivizma i marksizma, filozofi poput N.G. Černiševski, P.L. Lavrov, N.K. Mihajlovski.
IV. Razdoblje početka XX stoljeća. okarakterizirano kao "drugo rođenje" ili "razdoblje sustava". Ona doista predstavlja fazu klasičnog razvoja filozofije, koju karakterizira stvaranje velikih sustava koji pokrivaju sve aspekte bića i ljudskog postojanja. Ovdje prije svega valja istaknuti rad Vl. Solovjov, koji razvija pitanja metafizike: nauk o idejama i Apsolutu; epistemologija, antropologija i estetika; kozmologija - koncept "Sofije". Sofija, sabornost, svejedinstvo dugi niz godina postaju glavne ideje ruske filozofije. N.F. Fedorov razvija egzistencijalno-antropološki trend u ruskoj filozofiji. On raspravlja o problemima kao što su problem ljudske smrti i putevi uskrsnuća, besmrtnost čovjeka i kozmosa. Početkom stoljeća, područja kao što su religijska filozofija i egzistencijalizam (D.S. Merezhkovsky, N.A. Berdyaev, L. Shestov), antropološki smjer (prinčevi S. i E. Trubetskoy), transcendentalna metafizika (P.B. Struve, P.I. Novgorodtsev). Filozofija prava, korelacija prava, morala i morala, uloga nasilja u javnom životu, svojevrsna kritička obrada hegelijanskog naslijeđa - problemi koji su bili u središtu pozornosti izvornog ruskog mislioca I.A. Iljin. I konačno, problemi fenomenološke filozofije razvijeni su u djelima G.G. Špet i A.F. Losev. Posebno mjesto u ovom razdoblju zauzima takav smjer u ruskoj filozofiji kao što je metafizika jedinstva (L.P. Karsavin - S.L. Frank, P.A. Florensky - S.N. Bulgakov). U tom razdoblju, u sklopu razvoja Leibnizovih ideja, N.O. Lossky, dajući vlastitu ideju o ulozi intuicije u ljudskoj spoznaji. Ruski neokantovizam ostvaruje se u djelima I.I. Lapšina, A.I. Vvedenskog, koji razvijaju epistemološke aspekte ovog trenda. Pozitivizam u Rusiji očituje se u djelima V.I. Vernadsky i I.I. Mečnikov. Istodobno, Vernadsky stvara vlastitu doktrinu o biosferi, čije značenje i značenje postaju jasni tek u našem vremenu.
V. Filozofija 20. stoljeća u Rusiji prolazi pod znakom dominacije ideja marksizma (G.V. Plekhanov, A.A. Bogdanov, V.I. Lenjin), u tom razdoblju dolazi do formiranja filozofije dijalektičkog i povijesnog materijalizma. Nakon revolucije u Rusiji nastupilo je dogmatsko razdoblje beskrajnog tumačenja djela klasika marksizma, a kasnije marksizma-lenjinizma i staljinizma. Ipak, treba napomenuti da u tim uvjetima filozofska istraživanja u našoj zemlji nisu stajala daleko od glavnih pravaca razvoja svjetske filozofije, ona otkrivaju iste tokove i trendove. Pokušaj svojevrsnog otklona od ideologije bio je razvoj, prije svega, povijesno-filozofskih problema, kao i pitanja epistemologije, logike i filozofije znanosti.
UVOD
Glavni zadatak filozofije je razviti teoriju o svijetu kao cjelini, koja bi se temeljila na svoj raznolikosti iskustva.
Filozofija se ponekad shvaća kao neka vrsta apstraktnog znanja, krajnje udaljenog od stvarnosti svakodnevnog života. Ništa nije dalje od istine od takve presude. Naprotiv, ovdje je glavno polje njezinih interesa; sve ostalo, do najapstraktnijih pojmova i kategorija, do najgenijalnijih mentalnih konstrukcija, u konačnici nije ništa drugo nego sredstvo za poimanje životnih stvarnosti u njihovoj međusobnoj povezanosti, u svoj njihovoj punini, dubini i nedosljednosti. Pritom je važno imati na umu da s gledišta filozofije razumijevanje stvarnosti ne znači jednostavno pomirenje i slaganje s njom u svemu. Filozofija podrazumijeva kritički odnos prema stvarnosti, prema onome što postaje zastarjelom i zastarjelom, a ujedno – traženje u samoj stvarnosti, u njezinim proturječnostima, a ne u razmišljanju o njoj, mogućnostima, sredstvima i smjerovima njezine promjene. i razvoj. Transformacija stvarnosti, praksa, je sfera u kojoj se mogu rješavati samo filozofski problemi, gdje se otkriva stvarnost i moć ljudskog mišljenja.
Filozofske ideje u Rusiji kao izraz opći pogled o prirodi, čovjeku i društvu potječu iz antičkih vremena. Prvi pouzdani dokazi o tome datiraju otprilike iz 10. – 11. stoljeća; oni. do trenutka kada je dovoljno razvijen odnosi s javnošću i nastala je država, a kultura i obrazovanje dosegnule su relativno visoku razinu. No, ruska se filozofija pretvorila u samostalnu znanost i uspostavila svoj predmet i probleme tek početkom 17. stoljeća, kada se filozofija konačno odvojila od religije.
Pravoslavna dogma, patristička književnost odredila je glavne aspekte na putu promišljanja, bogata filozofska književnost zapadne Europe stvorila je mogućnost izbora između jednog ili drugog filozofskog pravca u izgradnji kršćanske filozofije.
Vjersko iskustvo nam daje najvažnije podatke za ovaj zadatak. U ruskoj filozofiji utjecaj pravoslavlja igra odlučujuću ulogu. Ona je duboko povezana s njim kao temeljnim temeljom ruske kulture. Samo zahvaljujući njemu možemo svom svjetonazoru dati konačnu zaokruženost i otkriti najdublji smisao univerzalnog postojanja. Filozofija, uzimajući to iskustvo u obzir, neizbježno postaje religiozna.
RUSKA KULTURA I NJEN SVJETSKI ZNAČAJ
Ruska kultura je od svjetske važnosti. Treba napomenuti da nacionalna kultura postaje poznata u cijelom svijetu tek kada vrijednosti koje su u njoj razvijene postanu vlasništvo cijelog čovječanstva.
Ranije je kultura antičke Grčke i starog Rima imala svjetski značaj. U današnje vrijeme kultura, kakva je postojala prije boljševičke revolucije, ima takav značaj, a nedvojbeno ima i svjetski značaj. Da bismo se uvjerili u valjanost ovih riječi, dovoljno je osvrnuti se na imena Puškina, Gogolja, Turgenjeva, Tolstoja, Dostojevskog ili Glinke, Čajkovskog, Musorskog, Rimskog-Korsakova, a također se zadržati na dostignućima ruskih kazališne umjetnosti u drami, operi i baletu.
U području znanosti dovoljno je spomenuti imena Lobačevskog, Mendeljejeva i Mečnikova. Ljepota, bogatstvo i izražajnost ruskog jezika daju mu neosporno pravo da bude jedan od međunarodnih jezika.
U području političke kulture (npr. ruralna i gradska samouprava, zakonodavstvo i izvršna vlast) carska Rusija stvorile vrijednosti koje će postati svjetski poznate kada budu dovoljno proučene i shvaćene, a prije svega kada budu oživljene u procesu postrevolucionarnog razvoja ruske države. Ljudi koji prepoznaju vjersko iskustvo neće osporiti činjenicu da pravoslavlje u svom ruskom obliku sadrži iznimno visoke vrijednosti. Ove vrline nije teško otkriti u estetskoj strani kulta Ruske pravoslavne crkve. Bilo bi čudno da je tako visoka kultura nije iznjedrilo ništa originalno na području filozofije.
Istina, dobronamjerna primjedba da Minervina sova ne izlijeće dok ne nastupi večernji sumrak odnosi se i na razvoj ruske misli.
RUSKA FILOZOFIJA I NJENE ZNAČAJKE
Prema općeprihvaćenom mišljenju, ruska filozofija se uglavnom bavi problemima etike. Ovo mišljenje je pogrešno. U svim područjima filozofije - epistemologiji, logici, etici, estetici i povijesti filozofije - istraživanja su se provodila u Rusiji prije boljševičke revolucije. Kasnije su se ruski filozofi posebno zanimali za pitanja etike. Počnimo s epistemologijom, znanošću koja je od vitalnog značaja za rješavanje svih drugih filozofskih pitanja, budući da razmatra njihovu prirodu i načine proučavanja.
U ruskoj filozofiji rašireno je gledište o spoznatljivosti vanjskog svijeta. Ovo se gledište često izražavalo u svom ekstremnom obliku, naime, u obliku doktrine o intuitivnoj izravnoj kontemplaciji predmeta kao takvih samih po sebi. Očigledno, rusku filozofiju karakterizira izoštren osjećaj za stvarnost i strana joj je želja da se sadržaj vanjskih percepcija smatra nečim mentalnim ili subjektivnim.
Ruske filozofe odlikuje ista visoka sposobnost spekulativnog mišljenja kao i njemačke. I pozitivizam i mehanički materijalizam našli su široku cirkulaciju u Rusiji. Međutim, u Rusiji, kao iu drugim zemljama, nesumnjivo je i dalje sklonost takvim stavovima među inženjerima, liječnicima, odvjetnicima i drugim obrazovanim ljudima koji filozofiju nisu učinili svojom profesijom. Treba napomenuti da ti ljudi uvijek čine većinu. Ali samo su neki od ruskih profesionalnih filozofa bili pozitivisti i materijalisti.
U ruskoj filozofiji želja za cjelovitim znanjem i izoštren osjećaj za stvarnost usko su spojeni s vjerom u čitavu raznolikost iskustava, kako senzualnih tako i suptilnijih, što omogućuje dublje prodiranje u strukturu bića. Ruski filozofi vjeruju intelektualnoj intuiciji, moralnim i estetskim iskustvima koja nam otkrivaju najviše vrijednosti, ali, prije svega, vjeruju religioznom mističnom iskustvu koje uspostavlja vezu između čovjeka i Boga i njegovog kraljevstva.
Brojni ruski mislioci posvetili su svoje živote razvoju sveobuhvatnog kršćanskog svemira. To je karakteristično obilježje ruske filozofije. Činjenica da je razvoj ruske filozofije usmjeren na tumačenje svijeta u duhu kršćanstva dovoljno govori: ruska filozofija će nedvojbeno imati veliki utjecaj na sudbinu cijele civilizacije. U javnom životu svaki ideološki pokret razvija se sa svojom suprotnošću.
Ruska je filozofija, prije svega, oštro i bezuvjetno ontološka. Svaki subjektivizam potpuno je stran ruskom umu, a rusku osobu najmanje zanima vlastiti uskogrudni i unutarnji subjekt. Taj je ontologizam, međutim (za razliku od Zapada), izoštren u materiji, što mu je svojstveno još od vremena mističnog arhaizma. Sama ideja o božanstvu, kako su se razvili u ruskoj crkvi, ističe elemente tjelesnosti, u kojima je P. Florenski pronašao specifičnosti ruskog pravoslavlja, za razliku od bizantskog. U budućnosti, u vezi s degeneracijom misticizma, ova "sofijska" filozofija postupno gubi svoju religijsku bit. Na samom kraju 19. stoljeća ruski filozof V. Solovjov ukazao je na "religijski materijalizam", "ideju svete tjelesnosti", koja omogućuje afirmaciju ne samo univerzalnog božanstva, već i maksimalnu energiju sva materijalna i, posebno, čisto ljudska volja i djelovanje. Stoga nema ničeg iznenađujuće ili neshvatljivog u Pisarevim riječima da "nijedna filozofija na svijetu neće tako čvrsto i tako lako ukorijeniti u ruskom umu kao moderni zdravi i svježi materijalizam".
Druga značajka ruske filozofije, koja također seže do mistične arhaičnosti, je ideja katoličnosti. Sobornost je slobodno jedinstvo temelja Crkve u pitanju njihovog zajedničkog shvaćanja istine i zajedničkog traženja puta spasenja, jedinstvo utemeljeno na jednodušnoj ljubavi prema Kristu i božanskoj pravednosti. Budući da vjernici zajedno ljube Krista kao nositelja savršene istine i pravednosti, Crkva nije samo jedinstvo mnogih ljudi, nego i jedinstvo u kojem svaki pojedinac zadržava svoju slobodu. To je moguće samo ako se takvo jedinstvo temelji na nesebičnoj, požrtvovnoj ljubavi. Oni koji ljube Krista i njegovu crkvu odriču se svake taštine, osobnog ponosa i stječu inteligentni uvid vjere, koji otkriva značenje velikih istina objave. Sobornost je jedinstvo Duha (prema Homjakovu). Nemoguće je za osobu koja nije iskusila ovo jedinstvo u Duhu razumjeti i shvatiti koja je razlika između katoličnosti i kolektiviteta i zajedništva azijskih društava ili solidarnosti zapadnih društava.
Iz ovoga proizlazi da se, čim se ruska filozofska misao počela baviti pojedinca, odnosno postavljati etička pitanja, odmah se pretvorila u ideologiju ovog društvenog asketizma i herojstva. Problem osobnosti jedan je od glavnih teorijskih problema u povijesti ruske filozofije. Njegovo opsežno proučavanje važno je nacionalno obilježje filozofske misli. Problem osobnosti koncentrira u sebi glavna pitanja političkog, pravnog, moralnog, vjerskog, društvenog i estetskog života i mišljenja. Mjesto pojedinca u društvu, uvjeti njegove slobode, struktura ličnosti, njezino stvaralačko ostvarenje sastavni je proces razvoja ideja. Tema problema osobnosti prolazi u ovom ili onom obliku kroz mnoge faze u povijesti ruske filozofske misli. No, ovaj se problem najintenzivnije razvijao u 19. - početkom 20. stoljeća u raznim publikacijama koje su se odlikovale bogatstvom sadržaja.
Slavenofili su tvrdili da je prava sloboda pojedinca moguća samo na temelju priznavanja vjere kao najvišeg stupnja duhovnog života. Odbacujući racionalizam i materijalizam, branili su Boga u čovjeku. Postavljanje pitanja unutarnje duhovne slobode čovjeka bila je nedvojbena zasluga slavenofilskih filozofa. Slavenofili su se protivili osobnom vlasništvu pravne države. Vjerovali su da su klan, obitelj, zajednica, društvene veze najbolje okruženje za egzistenciju pojedinca. Svim oblicima vanjske slobode - političkoj, pravnoj, ekonomskoj, suprotstavljali su unutarnju slobodu pojedinca, utemeljenu na vrijednostima unutarnjeg svijeta, posvećenom religiji.
Černiševski i Dobroljubov su u svojim spisima razvili ideju "razumnog egoizma". Od apstraktne ljudske prirode prešli su na shvaćanje pojedinca kao subjekta društveno-političkog djelovanja. Afirmirali su društvenu djelatnost, afirmirali jedinstvo riječi i djela. Osoba postaje osoba u procesu borbe protiv sila koje koče napredak, protiv ropstva i praznog sanjanja. Černiševski je razvio ideju "razumnog egoizma". Njegova bit: protest protiv laži i licemjerja, protiv individualnog egoizma, protiv nasilja nad pojedincem, ali "za" razumnu kombinaciju interesa pojedinca i društva, za jedinstvo svijesti i ponašanja.
Vladimir Solovjov je drugačije pristupio razvoju problema osobnosti. Analizirao je osobu na globalnoj, kozmičkoj ljestvici, njegovo je razumijevanje unijelo humanistički karakter. Njegove studije o biti dobrote, sramote, jedinstva znanja, morala, estetike, obogatile su svjetsku filozofsku misao.
Problem slobode pojedinca, kojem su ruski filozofi posvetili toliko svijetlih stranica, dobio je u modernom svijetu posebno značenje, postaje predmetom ne samo političkih deklaracija, već i teorijskih istraživanja. Jedan od njih je liberalizam. Ruski liberalizam izražen je društvenim sustavom, koji su mnogi zamišljali kao kretanje društva prema građanskoj i pravnoj državi, gdje su svi jednaki pred zakonom, gdje su interesi pojedinca viši od interesa države, gdje su dobri uvjeti rada i života. Dubinu ideje ruskog liberalizma pokazuje rad jednog od vodećih predstavnika ruske socio-filozofske misli, Petra Struvea. Struve je smatrao da je glavna bit određenih učenja stav "prema dvama glavnim problemima kulturnog i državnog razvoja Rusije: problemu slobode i moći". Tako se isprepliću dvije tendencije – potpuna sloboda pojedinca i ujedno potraga za granicama te slobode. Struve je djelo A.S.-a smatrao klasičnim izrazom liberalnog konzervativizma. Puškina, u kojem je Struve vidio kombinaciju ljubavi prema slobodi i ljubavi prema moći.
Tako su mislioci 19. - ranog 20. stoljeća nastojali uspostaviti u ruskom društvu ideje prosvjetiteljstva i poštivanja pravnih normi, poštivanja pojedinca.
To uključuje nekoliko ideja. Najprije su ruski pisci iskusili goruću potrebu za pročišćenjem, čistoćom pred narodom, izoštrenim osjećajem ne samo za pošten, pravedni, ljudski odnos prema narodu, nego upravo za unutarnju čistoću pred njima, golu i očišćenu savjest. Postojali su brojni "pokajni plemići" i "aktivni populisti 70-ih". Drugo, ta žeđ za unutarnjom čistoćom pred narodom dalje se pretvara u istinsko junaštvo i nesebični asketizam. Tema "herojskog karaktera" ruske književnosti bila je popularna dugo vremena, mnogo prije revolucije. Među prvom ruskom inteligencijom smatralo se poštenim voditi revolucionarnu borbu, ili barem biti u opoziciji prema vlasti, a nečasnim i podlim izbjegavati borbu i opoziciju. Želja za čistoćom postala je želja za davanjem vlastitog života za stvar revolucije. Istina, slavenofili, koji su bili liberali ili čak reakcionari, ovdje neće stati. Ali su nastavili njegovati stare ideje asketizma, t.j. oni su to shvatili kao duhovnu praksu, što znači da se nisu odvajali od sveruske ideje asketizma.
ULOGA PRAVOSLAVLJA U KULTURI I RUSKOJ FILOZOFJI
Tradicije ruske religijske i filozofske misli, koje potječu od slavenofila i Vladimira Solovjova, koji su svoj vrhunac u prvom desetljeću našeg stoljeća prepoznali kao "preporod", sada se ni na koji način ne mogu smatrati prekrivenim tamom zaborava. Različiti radovi od akademskih studija do popularnih članaka posvećeni su joj u znatnom broju u raznim zemljama - čak i u Rusiji. Što je još važnije, on nedvojbeno služi kao jedan od glavnih duhovnih utjecaja koji određuju ideološke procese u suvremenoj ruskoj samosvijesti. Interes za to je velik i nastavlja rasti. No, uz sve to, nedvojbeno je i još jedna stvar - danas se gotovo i ne misli da je ta tradicija još živa i traje. Dapače, smatra se fenomenom koji je povezan s određenim krugom ljudi u određenom razdoblju, a sada su u potpunosti završili svoj put i pripadaju povijesti.
Je li ova uobičajena percepcija opravdana? Nemoguće je ozbiljno suditi o stanju i sudbini ruske vjerske i filozofske tradicije bez postavljanja pitanja o njezinoj unutarnjoj povijesti i unutarnjoj logici, poput: kakve je građevine tradicija imala ispred sebe? Jeste li ih uspjeli ispuniti? Je li rekla sve što je imala za reći?
Da bi se na njih odgovorilo, potrebno je razumjeti što je bila bit i smisao osuđene tradicije kao duhovnog fenomena, koji je u kontekstu nacionalnog, kulturnog razvoja, s jedne strane, i europskog filozofskog, s druge strane. To je djelo introspekcije, samosvijesti filozofske tradicije - i u tom je djelu naša tradicija, koja nije dugo živjela, uspjela ne baš značajno napredovati. Najčešći je stav bio da je opći značaj religijsko-filozofskog pokreta udaljavanje inteligencije od materijalističkog i pozitivističkog svjetonazora i njezin povratak crkvi. Takva je prosudba ispravna, ali je, u isto vrijeme, suštinski nepotpuna. Ona ne izražava toliko unutarnje značenje tradicije koliko njezin primijenjeni, društveni aspekt; kada bi se značaj ruske filozofije doista ograničio na to, morao bi se klasificirati kao sredstvo socijalne terapije koje odvraća nihilističku inteligenciju od drugih sklonosti i aktivnosti. Saznati značenje i smisao tradicije na dubljoj razini, utječući na njezinu pravu bit, moguće je samo na temelju određene filozofske pozicije ili modela koji opisuje odgovarajuće duhovne pojave. Bit će prirodno ako takav model pokušamo pripisati samoj tradiciji čiji put želimo rasvijetliti. Kao što je lako vidjeti, opći principi i smjernice tradicije podrazumijevaju sasvim određeno razumijevanje njene posebne prirode, i šire, prirode filozofskog procesa u Rusiji. Ovo razumijevanje može se sažeti u nekoliko ključnih točaka.
1. Filozofski proces u Rusiji, formiranje i život izvornog ruskog filozofiranja, nije zaseban i samostalan proces, već jedan od aspekata (trenutaka, „kvalifikacija“, da se poslužimo pojmom L.P. Karsavina) procesa povijesnog postojanja. ruske kulture, u kojoj potonja djeluje kao jedan subjekt, obdarena sposobnošću promjene i samoreferenciranja.
2. Bit povijesnog procesa uključuje razotkrivanje, implementaciju, aktualizaciju nekog početnog sadržaja i kanalizacijskih načela povijesne egzistencije kulturnog subjekta. U svakom od aspekata, otkrivanje izvornih načela ostvaruje se na svoj specifičan način. Konkretno, filozofski aspekt procesa (ako ga ima) za svoj sadržaj ima filozofsku asimilaciju (razumijevanje, provedbu, pripremu) njegovih izvora, koji ovdje djeluju kao eksperimentalni materijal, kao fenomenalna osnova i osnova za filozofiranje.
3. U slučaju predmeta ruske kulture, duhovni izvor cijelog procesa je pravoslavlje, u svoj svojoj ukupnosti njegovih aspekata: kao vjera i kao Crkva, kao učenje i kao institucija, kao način život i duhovnost.
4. Kao rezultat toga, bit navedenog sadržaja filozofskog procesa u Rusiji nužno uključuje razvoj, razradu pravoslavlja sredstvima i u oblicima filozofskog razuma. Ruska filozofska tradicija ne može ne polaziti od eksperimentalnog tla pravoslavlja.
Nećemo ulaziti u analizu teme. Skiciran je, može se poboljšati, dopuniti; ali naš glavni cilj nije izgraditi sklop, nego ga primijeniti. I uz sve nedostatke, ovo je radna shema. Ona daje jedinstvenu sliku filozofskog procesa i uvodi strukturu u njegov tijek. Ona ovaj proces crta tako da uključuje dva glavna aspekta: “Filozofiju” kao oblik izražavanja, kao jezik, kao neophodnu fazu pojašnjenja i osvješćivanja, i “Pravoslavlje” kao sadržaj, kao materijal koji sebe nastoji ostvariti. i razumjeti samu sebe. Sam proces kao takav nije ništa drugo nego "povijest odnosa" ovih temeljnih čimbenika, plod njihovog susreta, njihove međusobne interakcije. Njegova bit tada leži u činjenici da misao pravoslavlja postaje misao filozofije. S takvim pogledom nastaju prirodne karakteristike, "parametri", pomoću kojih je moguće podijeliti proces u faze ili faze, te je moguće uspoređivati, razlikovati među sobom sve moguće elemente procesa. Naime, te se faze i elementi razlikuju po stupnju pokrivenosti, stupnju prisutnosti svakog od dva determinirajuća faktora, odnosno prema „mjeri pravoslavlja“ (pokazuje koliko pravoslavlje u potpunosti razmišlja, upija svoje iskustvo i materijal) i “mjera filozofičnosti” (pokazuje kako je savršena misao preobrazila svoj materijal u filozofiju, organizirala filozofsko znanje u sebe).
Svaka artikulacija procesa je uvjetna, a njihov izbor ovisi o cilju i stajalištu. Na temelju naše sheme moguće su i različite artikulacije, a mi ćemo odabrati najjednostavniju, izdvajajući samo tri glavne faze u filozofskom procesu. Prije svega, ističe se početni, predfilozofski stadij, kada je ruski duhovni tek bio na pragu stvaranja vlastite filozofije. U ovoj fazi, sama mogućnost autentične ruske filozofije, ide po nekom svom na poseban način, još uvijek je bio predmet rasprave, a elementi izvornog filozofskog sadržaja, rođeni u ruskoj misli, nisu izraženi u obliku profesionalne filozofije, već uglavnom u obliku teologije, tada počinje zrelija faza. Ovdje se ruska filozofija već oblikovala u profesionalnom smislu: u njoj se iznose samostalni koncepti i rješenja kardinalnih problema, grade se cjeloviti filozofski sustavi. U središtu potonjeg u pravilu su temeljni problemi religioznog mišljenja, teme o Bogu kao apsolutnom, o povezanosti Boga i svijeta - tako da je veza između filozofije i religioznog sadržaja vrlo bliska. Međutim, specifičnost ove faze je da ta veza nije stroga, proizvoljna.
U svom odnosu prema religioznom sadržaju filozofija ne slijedi nikakvu promišljenu metodologiju – ona se njome služi. Cjelokupna filozofska konstrukcija ove faze temelji se na jednom ili onom religijskom sadržaju; međutim, očito se ne poklapa s cjelokupnom cjelovitošću, cijelim “korpusom” pravoslavnog iskustva – a što točno od tog korpusa filozofije čini svojim vlasništvom, a što ostavlja bez nadzora – odlučuje se subjektivno prema ukusu filozofa. Međutim, u religiji mu je jedno blisko, drugo je tuđe, jedno nadahnjuje, drugo odbija... I na karakterističan način među tim bliskim i inspirativnim elementima gotovo nikad nema specifičnih obilježja pravoslavlja - detalji o dogmatike, specifične tipološke značajke... Najdalje su od uobičajenog religioznog materijala europske filozofije. Dakle, u jednoj fazi ruska misao pretežno ovladava u sferi religioznog iskustva ne vlastitim pravoslavljem, nego općenitijim horizontima - po čemu ćemo ovoj fazi dati naziv "faza opće religijske filozofije". On je taj koji čini osnovu sadržaja naše religijsko-filozofske tradicije; njoj pripada lavovski dio svih konstrukcija, počevši od filozofije V. Solovjova, koja je i najsvjetliji i najznačajniji primjer onoga što nazivamo općom religijskom filozofijom. Međutim, filozofija ove vrste ipak neće ostati posljednja riječ tradicije i neće je u potpunosti iscrpiti.
Promatrajući pobliže naslijeđe ruske religijske i filozofske renesanse, uočavamo da je u kasnijim eksperimentima sljedeća faza razvoja već bila u povojima, počela se oblikovati, isprva još malo drugačija od prethodne, a ipak posjedujući različite karakteristike, drugačiji odnos između “filozofije” i “pravoslavlja”. Povezanost filozofske misli s eksperimentalnom religijskom osnovom poprima rigorozniji, reflektirani karakter. Od konstrukcija koje posuđuju samo zasebne, često dekomponirane elemente religioznog sadržaja, postupno dolazi do apsorbiranja fenomena pravoslavlja u cijelosti u orbitu filozofskog razuma. Naravno, ne govorimo o utopijskom (i antifilozofskom) cilju da se filozofija potpuno uroni u more detalja crkvenog života. Bitne su dvije značajke: filozofija promišlja cjelokupni fenomen pravoslavlja, a svoje promišljanje kroz taj fenomen provodi na temelju stroge i primjerene metode. I te su osobine identificirane, iako nisu imale vremena za zreli razvoj do trenutka kada je ruska misao, silom prilika, napustila granice ruske, a potom i zemaljske stvarnosti.
RUSKA FILOZOFIJA I UZROCI DUHOVNE KRIZE U RUSIJI
U povijesti ruske misli od pamtivijeka su se označavale i bore se dvije struje. Prvi su oni koji su duhovno ostali s narodom u svojoj pravoslavnoj crkvi i, u svakom slučaju, nisu se odvojili od njih u vjerovanju u Boga živoga. To su: Žukovski, Aleksej Tolstoj, Puškin, Tjučev, Solovjov, Dostojevski, Pirogov, Lav Tolstoj. Druga kontradiktorna ideološka struja, koja u svojim redovima ima većinu progresivnih publicista i javnih osoba, asimilirala je racionalističko-ateistički svjetonazor, gospodarsku vjeru ruske inteligencije. Ova nevjerica je zapravo vjera u znanost, u racionalizam, u nevjeru. Naša ruska nevjera obično ostaje na razini slijepe naivne vjere. Osobitost ruskog duhovnog razvoja, koji ima svoje povijesne i svakodnevne razloge, svojim je uobičajenim uvidom ukazao Dostojevski, koji je ruski i svjetski ateizam učinio takoreći svojom posebnošću „ruskom je čovjeku još uvijek lako postati ateist, lakše nego za sve ostale na cijelom svijetu.” A naši ljudi ne postaju samo ateisti, nego će sigurno vjerovati u ateizam, kao u novu vjeru, a da ni na koji način ne primjećuju da su vjerovali u nulu. Ne događa se to ipak sve od nekih loših, uobraženih osjećaja, nego od duhovne boli, njihove duhovne žeđi, od čežnje za višim uzrokom, za jakom obalom.
Rusija reflektira ideje i raspoloženje religiozne vjere odlučnije i izravnije nego čak i Zapad, odražava na sebi onu svjetsku duhovnost, duhovnu dramu teomahizma i otpadništva, što je živac moderne povijesti, pred kojim su svi veliki politički i društveni interesi blijede i povlače se u prvi plan. .
Zašto je ova drama? Duhovnu borbu određuju napori čovječanstva da se "nastane bez Boga zauvijek i konačno" ili, riječima Dostojevskog, "da ubije Boga". U mislima, u osjećajima, u intimnom životu, u njegovoj vanjskoj dispenzaciji, u znanosti, u filozofiji, ta se borba nastavlja. Zakopavajući Boga u svojoj svijesti, prisiljeni su zakopati božansko u svoju dušu, a božansko je prava, stvarna priroda ljudske duše. Živjeti u vremenu za vječnost, iskusiti u relativnom apsolutu i težiti izvan svake datosti, izvan svakog danog sadržaja svijesti, čovjek je po tome prepoznat, a ta težnja je živa objava Boga u nama. Osoba u sebi ostvaruje snagu i volju da sadrži apsolutni sadržaj, da raste i širi se, postajući živa slika apsolutnog, slika i prilika Božja. Ta žeđ za najvišim sadržajem života rodila je i rađa religioznu vjeru.
Ukinuvši Božju religiju, čovječanstvo pokušava izmisliti novu religiju, tražeći za nju božanstva u sebi i oko sebe, iznutra i izvana; iskušavaju se redom: religija razuma, religija čovječanstva Kanta i Feuerbacha, religija socijalizma, religija čistog čovječanstva, religija nadljudskog i tako dalje. U duši čovječanstva, gubeći Boga, svakako se mora stvoriti strašna praznina, jer ona može prihvatiti ovu ili onu doktrinu, ali ne može zaglušiti glas vječnosti u sebi, žeđ za apsolutnim sadržajem života.
Jedna od dvije stvari: ili je osoba doista takvo ništavilo, grudva prljavštine, kakvom je prikazuje materijalistička filozofija. Ali onda su ove tvrdnje o razumu, znanosti neshvatljive; ili je čovjek bogoliko biće, snovi o vječnosti, nositelj božanskog duha i mogućnosti da se svako znanje, pa i znanstveno, objasni upravo ovom ljudskom prirodom. Drugim riječima, to znači da dostojanstvo znanosti i njezina prava nisu ograničeni, već samo afirmirani vjerskim naukom o čovjeku, a zajedno s eliminacijom potonjeg narušavaju se i prvi. Znanost se temelji na religiji.
Pretpostavka da znanost stvarno rješava sva pitanja može se praktički temeljiti samo na potpunom vjerovanju u moć znanosti općenito, u znanstvenu metodu, znanstveni razum. Posljedično, nemoguće je govoriti i razmišljati o izgradnji cjelovitog znanstvenog svjetonazora iz kojeg je vjera bila potpuno isključena. Dakle, znanost nije sposobna niti zamijeniti niti ukinuti religijsku vjeru, niti može čak obraniti vlastitu egzistenciju od navala bezobzirnog skepticizma, bez prešutnog ili otvorenog priznavanja religijskih pretpostavki, naime vjere u objektivni razum.
Ali čak i ako znanost ostane bespomoćna protiv skepticizma, onda su to bespomoćniji moderni surogati religije, u kojima je čovječanstvu dodijeljena uloga božanstva, a čija je glavna dogma učenje, napredak.
Vjerska kriza osobnosti i svjetonazora nigdje se ne doživljava tako tragičnom mukom i kobnom snagom kao kod nas, iako je, možda, još uvijek slabo prepoznata. To je dijelom posljedica općih svojstava ruske duše i posebne gorljivosti s kojom se ona odnosi na pitanja religiozne svijesti, zatim specifičnih značajki intelektualne psihologije s njezinom slabošću u tradicijama i povijesnim vezama, njezinim teoretiziranjem i doktrinizmom. Ako je duhovna anemija u uobičajenim vremenima imala latentni ili kronični karakter, onda će se pogoršati u iznimnim epohama.
Povijesna budućnost Rusije, njezin prosperitet ili propadanje, rast ili propadanje, u rukama je i odgovornost inteligencije. Nedostatak duhovnog zdravlja ogleda se u svim manifestacijama života, u svom njegovom tonu. Općenito, u moderno doba, povijesni značaj moralne osobnosti i njezina zdravlja je zadivljujući. Potrebno je u samoodređenje osobe unijeti ono što misli o sebi, u što vjeruje, sve njezine vjere. Ne može se ni zamisliti kako se cijeli život promijenio, kako bi se drugačije razvijali i tekli prošli događaji, kako bi tamna sadašnjost bila osvijetljena da smo i sami postali drugačiji. U tom smislu, filozofsko i religiozno čelo ruske inteligencije, koja bez razlike u političkim nijansama objedinjuje većinu njenih mladih i starih predstavnika, upravo se njezin ateistički nihilizam može prepoznati kao jedan od najvažnijih čimbenika ruske povijesti i od glavnih razloga koji su odredili tijek događaja. zadnjih godina u Rusiji. Ujedinjenje naroda počinje uništenjem religiozne vjere i cijepljenjem dogmi materijalizma i filozofskog nihilizma. Naravno, neobrazovani pučanin potpuno je nemoćan biti kritičan i nenaoružan, poput djeteta, pred navalom novih učenja. I s istom lakoćom s kojom su njegovi prosvjetitelji nekoć vjerovali u nevjeru, on također prihvaća bezradsku, smrtonosnu vjeru u nevjeru. Naravno da je djetinjasto naivna vjera, ali ipak mu je dala razliku između dobra i zla, naučila ga živjeti u istini, u dužnosti, na božanski način. Zahvaljujući njoj, narod je izdržao i nosi na svojim plećima križ svog povijesnog postojanja i izrazio svoj ideal, svoju ideju pravednog života, dajući sebi ime "Sveta Rusija", tj. naravno, ne smatrajući se svecem, nego videći u svetosti ideal života.
Povijest Rusije započela je krštenjem Rusije, kršćansko sjeme palo je ovdje na potpuno djevičansko tlo, na neobrađeno djevičansko tlo, krštenjem, uz pomoć inteligencije, počinje nova era povijesti. Što zamjenjuje staru vjeru, koja pravila života, koje norme? Praćenje vlastitih interesa odvojeno ili dosljedno istih interesa zajedno s drugima, kao klasni ili grupni interesi, ili sloboda samopotvrđujuće osobnosti, anarhist je „sve dopušteno“. Ali za inteligenciju su svi ti koncepti interesa čista ideologija, pseudonim za etička, pa čak i vjerska osjećanja; oni ne zauzimaju svoj, nego tuđi interes, interes potlačenih klasa. Ljudi koji su bolesni i izmučeni i već zbog svog klasnog položaja skloni neprijateljstvu prema privilegiranoj manjini, ljudi koji nemaju ni mentalno obrazovanje ni civilizirane vještine, općenito, koji stoje u najnepovoljnijim kulturnim uvjetima, navode se kao dogme. jer su životne smjernice, pozicije koje su u svakom slučaju bile proizvod dugog kulturnog i filozofskog razvoja, izrasle iz kulturno bogatog i zasićenog tla.
Rezultati toga nisu dugo čekali, što se izražavalo u zbrci u duši naroda, svim odnosima u riznici njegove vjere, koju je nauk ateizma uveo, u svezi s teškim događajima i kušnjama naših vrijeme. Razvoj kriminala, štoviše, u paralogičnom okruženju osebujne ideološke prirode, simptom je bolesti ljudske duše, akutne reakcije duhovnog organizma na nezdravu hranu koja mu je unesena u obliku nova učenja, ujedinjena poricanjem vjerskih vrijednosti i apsolutnog morala. Duhovna kriza imala je još jednu, doduše sporednu, ali vrlo važnu posljedicu: stvorila je i zaoštrila građanske sukobe, dajući joj nijansu vjerskog fanatizma, čineći je borbom ne samo različitih političkih mišljenja, već i različitih vjera. Našem narodu treba znanje, potrebno mu je prosvjetljenje, međutim, ono koje ga ne čini duhovno siromašnim, što je bio, i ne bi kvarilo njegovu moralnu osobnost, kršćansko prosvjetljenje koje razvija i odgaja osobnost, a ne slučajnost asimilacija ostataka znanja kao sredstvo agitacije, to je ono što je potrebno našem narodu. Povijesna budućnost Rusije, oživljavanje i obnova moći naše domovine ili konačno propadanje, možda politička smrt, ovisi o tome hoćemo li riješiti ovaj kulturni i pedagoški zadatak: prosvijetliti narod bez kvarenja njegove moralne osobnosti. A povijest te sudbine povjerava u ruke inteligencije. U srcu i glavi ruske inteligencije vodi se borba između dobra i zla, životvornih i smrtonosnih, životvornih i razornih principa u Rusiji, a budući da je ovo što se za nas događa nesumnjivo od svjetskog značaja, ta borba je diljem svijeta. Ali ovo razumijevanje nečijeg povijesnog poslanja i nečijeg značaja mora udeseterostručiti osjećaj odgovornosti za svoje postupke. Uostalom, nigdje drugdje nema takve situacije da veliki narod, bespomoćan, bespomoćan duhovno, poput djeteta, na razini prosvjetiteljstva gotovo onoj iz doba sv. Vladimira, a inteligencija, koja donosi prosvjetljenje Zapada, a koja ga nikako ne sputava i ne gura u stranu, pronalazi i, naravno, naći će put za ovo dijete.
Ako nazor same inteligencije, koji ona donosi narodu, ostane isti kao sada, onda će njezin utjecaj na narod zadržati isti karakter. Ali ne može se misliti da će inteligencija uspjeti preobratiti čitavu narodnu masu u svoju vjeru; u svakom slučaju, dio će ostati vjeran vjeri. I na temelju te razlike vjere neizbježno mora nastati unutarnji vjerski rat. Istodobno će se istopiti duhovna i državna moć naroda, a opstojnost državnog organizma smanjivat će se do prvog udarca izvana, moramo krenuti u nešto novo, uzeti u obzir povijesno iskustvo, prepoznati sebe i svoje pogreške. u njemu, jer u protivnom, ako mi drugi, onda ćemo ostati opčinjeni svojim neprijateljstvom prema njemu i ništa ne naučiti. Neophodno je samo produbljivanje samog proučavanja, potrebno je gomilanje duhovnih snaga stvaralaštva kulture.
Ta samoobnova mora dotaknuti različite strane, ali ako se spusti u dubinu duše, onda ovo stvaranje nove osobnosti i novog života mora započeti vjerskim samoodređenjem, svjesnim samoodređenjem... Nova osoba , novi tip javne ličnosti može se roditi samo na tlu ovog samoprodubljivanja, bit će to onaj novi onaj ruski život, o kojem je, umirući, sanjao Dostojevski u svom posljednjem romanu, nešto novo, čega u ruskom životu nije bilo , Rusija još nije vidjela kršćansku inteligenciju koja bi žar svoje duše, žeđ za služenjem ljudima i podvig križa stavila u kršćanski podvig djelatnu ljubav i pobijedila onu tešku atmosferu neprijateljstva i mizantropije u kojoj smo mi ugušiti. Toliko je potencijalne religiozne energije u našoj inteligenciji, ona se tako nepristupačno žrtvuje na svom oltaru “nepoznatom bogu” – zašto je to neznanje zauvijek?
ZAKLJUČAK
Ruska filozofija sadrži mnoge vrijedne ideje ne samo na području religije, već i na području epistemologije, metafizike i etike. Glavni problemi, po mom mišljenju, koji se razmatraju u ruskoj filozofiji su problemi morala, savjesti, sreće, smisla života.
Zanimanje za povijest ruske misli javilo se u Rusiji već u prvoj polovici 19. stoljeća. Od kraja 19. - početka 20. stoljeća postaje stabilan i sve više raste. Svi iole značajni predstavnici ruske filozofije 20. stoljeća bili su ujedno i njezini povjesničari. Općenito, to odražava visok stupanj zrelosti ruske misli, unutarnju potrebu filozofa za promišljanjem, za „osvrtom“ na vlastite nacionalne povijesne tradicije i ideološke korijene.
Domoljubna filozofija je dugo vremena za nas ostala “bijela mrlja”, nije bila prepoznata i osuđena kao “bijeli emigrant”. Dugo je u našoj zemlji samo marksističko-lenjinistička filozofija bila službeno priznata kao jedina ispravna i istinita. I zato su djela sovjetskih filozofa u biti izgubila svoj filozofski kontinuitet, jer u pravilu nisu doticala čitave slojeve ruske religijske filozofske misli. Povijesno-filozofska istraživanja velikih razdoblja u razvoju ruske filozofije također su bila značajno ograničena, imena mnogih mislilaca su prešućena i zaboravljena. Ali sada imamo pristup djelima ruskih filozofa bez prethodne cenzure. Upoznavanje s njihovim idejama bit će korisno za razvoj naše nacionalne kulture, za obnavljanje kontinuiteta filozofske tradicije.
Nadajmo se da će se uskoro pojaviti i drugi radovi o proučavanju raznih problema ruske filozofije suvremenih autora. Takva će djela produbiti i obogatiti našu nacionalnu kulturu.
Daljnja proučavanja filozofskog predrevolucionarnog naslijeđa, nadamo se, također će omogućiti razjašnjenje nekih složenih problema aktualnog društvenog razvoja i pridonijeti duhovnom preporodu moderne Rusije.