MIRCIA ELIADE: kratka kronika života i rada

1907. Rođen 9. ožujka u Bukureštu, u vojničkoj obitelji, kao drugo od troje djece. Otac - kapetan George Eliade, majka - Ioana Stoenescu.

1917. – 1925. Godine studija u školi, a zatim na liceju Spiru Haret.

1921. Debi u "Novinama narodnog znanja" - članak "Neprijatelj svilene bube". Prva nagrada za priču “Kako sam pronašao kamen mudraca” na natjecanju među gimnazijalcima.

1922. U istim novinama vodi stalne rubrike: "Entomološki razgovori" i "Iz putokazove bilježnice", gdje opisuje svoje pohode po zemlji.

1922-1923. Piše prvo veće djelo, koje će svjetlo dana ugledati 64 godine kasnije, - “Roman o kratkovidnom tinejdžeru”. Do tada je objavio već pedesetak članaka i književnih eseja.

1925. Upisuje Filološki i Filozofski fakultet na Sveučilištu u Bukureštu.

1926. Postaje glavnim urednikom sveučilišnog časopisa, surađuje s tjednikom "Kuvintul".

1928. Rim. Rad na diplomi "Talijanska filozofija od Marsilija Ficina do Giordana Bruna".

Stječe diplomu iz filozofije.

Studeni. Polazak brodom za Indiju. Na putu zaustavljanje u Egiptu i Cejlonu.

U Calcutti pohađa predavanja Surendranatha Dasgupta i uči sanskrt.

1930. Prve publikacije o filozofiji indijskih religija u Bukureštu i Rimu.

Književni prvijenac kod kuće: roman "Isabelle i đavolske vode".

Četiri mjeseca života u Rishikeshu, u himalajskom samostanu. Njegov "guru" je slavni Swami Sivananda. Vježbajte jogu.

1931. Pismo oca s viješću da je hitno pozvan na vojnu obuku.

Prosinac. Povratak u Bukurešt.

1932. siječanj-studeni. Vojna služba: prvo u protuzrakoplovnoj pukovniji, zatim u prevoditeljskom birou u stožeru. Održava niz predavanja na radiju, surađuje u tjednicima Kuvyntul i Vremya, sudjeluje u aktivnostima prosvjetnog društva Criterion, piše disertaciju o povijesti joge. Prva zbirka eseja "Monolozi".

1933. Maitreyi osvaja prvu nagradu na natječaju za rukopis. Nakon objave - zapanjujućeg uspjeha.

Obrani disertaciju iz filozofije.

Primljen za asistenta na Odsjeku za logiku i metafiziku Sveučilišta u Bukureštu.

1934. Ženidba s Ninom Maresh.

Romani "Povratak iz raja" i "Blijedeće svjetlo"; zbirke eseja "Oceanografija" i "Indija".

1935. Romani "Građevina" i "Huligani"; prvi dio monografije o orijentalnim znanostima "Azijska alkemija".

1936. U Parizu zasebno izdanje svoju doktorsku disertaciju “Joga. Esej o podrijetlu indijskog misticizma.

Roman "Maiden Christina" izaziva skandal u tisku.

1937. Ministarstvo javno obrazovanje zahtijeva uklanjanje Eliadea iz nastavne aktivnosti- za pisanje "pornografske literature".

Drugi dio monografije o istočnjačkoj znanosti "Babilonska kozmologija i alkemija". Tijekom francuskog razdoblja njegova života oba će se dijela ove monografije, dopunjena i ispravljena, spojiti u djelo Kovači i alkemičari.

Roman "Zmija".

1938. srpanj-studeni. Upada u val vladinih represija protiv legionara, iako nije bio član Željezne garde; služi četiri mjeseca u logoru za političke zatvorenike.

Roman "Vjenčanje u raju".

1939. U Parizu izlazi prvi broj časopisa Zalmoxis koji je pokrenuo o povijesti religija.

Zbirka eseja “Fragmentarium” (Bukurešt).

Romani “Misterij dr. Honigbergera” i “Seramporske noći” (Bukurešt).

1941. veljače. Ataše za kulturu u Lisabonu. Susreti s J. Ortegom y Gassetom i E. d'Orsom.

Na pozornici " Narodno kazalište” u Bukureštu - premijera predstave “Iphigenia”.

Esej “Mit o ponovnom ujedinjenju” (Bukurešt) temelj je budućeg francuskog djela “Mephistopheles and the Androgyne”.

1943. “Komentari legende o majstoru Manolu” i esej “Otok eutanazije” (Bukurešt).

1944. Smrt supruge Nine Maresh.

1945. Seli se u Pariz.

Na poziv J. Dumézila predaje na School of Higher Studies.

Izabran za člana Azijskog društva u Parizu.

1948. “Tehnike joge” (“Gallimar”).

Osniva list rumunjske emigracije "Luceafarul".

1949. Izdavačka kuća Payot objavljuje “Raspravu o povijesti religija” (“Traite d “histoire des religions”), koja na engleskom jeziku nosi naslov “Patterns in comparative religion” (1958).

“Mit o vječnom povratku” (“Gallimard”).

1950. Udaja za Cristinel Cottescu.

Na konferenciji Eranos u Asconi prvi put susreće C. G. Junga.

1951. “Šamanizam i arhaične tehnike ekstaze” (“Payo”).

1952. “Slike i simboli” (“Gallimard”).

1954. “Joga. Besmrtnost i sloboda” (“Payo”).

1955. Francuski prijevod dvotomnog romana “Kupalska noć” (“Noaptea de Sanziene”) objavljen je u “Gallimare” pod naslovom “Forest Interdite” (“Forest Interdite”).

Napiše poglavlje Usmena književnost” za “Enciklopediju Plejada”.

1956. Esej "Kovači i alkemičari" ("Flammarion").

Prvo putovanje u SAD. Vodi "Haskell Readings"; njihova građa izlazi pod naslovom "Rađanje i preporod" ("Rađanje i preporod", 1958.); francusko izdanje - “Mistična rođenja” (“Naissances mystiques”, 1959.); drugo englesko izdanje "Obreda i simbola inicijacije" ("Rites and Symbols of Initiation", 1965.).

1957. Vodi Odsjek za povijest religija na Sveučilištu u Chicagu, a također je i profesor u Odboru javna misao.

Za "Rowohlt Deutsche Enzyklopadie" piše esej "Sveto i svjetovno" ("Das Heilige und das Profane"), koji će 1959. biti preveden na engleski, ali će u znanstvenu upotrebu ući tek u francuskoj verziji: " Le Sacre et le Profane" ("Gallimard", 1965.).

Esej "Mitovi, snovi i misterije" ("Gallimard").

1959. Od te godine Eliade drži predavanja i vodi seminare tijekom 2 tromjesečja, zadnje tromjesečje radi s diplomiranim studentima, provodeći ljeta u Europi.

Mit o vječnom povratku ponovno je objavljen u New Yorku s novim predgovorom autora pod naslovom Svemir i povijest.

1960. Početak rada na memoarima.

1960-1972. Zajedno s Ernstom Jüngerom izdaje godišnji almanah mitoloških studija "Antaios" u Stuttgartu.

1961. - 1986. Nadzire izdavanje enciklopedije "Povijest religija" u 16 svezaka (zajedno s J. Kitagawom i C. Longom).

1962. "Patanjali i joga" (izdavačka kuća "Soy").

Esej "Mephistopheles and Androgyne" ("Gallimar"), koji će biti objavljen na engleskom u New Yorku 1965. i ponovno tiskan 1969. u Londonu pod naslovom "The Two and the One").

1963. "Aspekti mita" - Sažetak"Traktat o povijesti religija" ("Gallimar").

Engleske verzije "Blacksmiths and Alchemists" pod naslovom "The Forge and the Crucible" (London - New York) i "Aspects of Myth" - "Myth and Reality" (New York).

U Madridu emigrantska izdavačka kuća Destin objavljuje zbirku romana i pripovijedaka na rumunjskom jeziku.

Započeo je drugi tom memoara, koje Eliade smatra svojim glavnim djelom u to vrijeme.

1964. Suradnja s "Enciklopedijom svjetske umjetnosti" (New York).

1966. Izabran u Američku akademiju znanosti i umjetnosti.

U Madridu je objavljen prvi tom njegovih memoara na rumunjskom: “Amintiri. I. Mansarda.

1967. Čitanka drevnih tekstova "From Primitives to Zen" ("From Primitives to Zen", London - New York); ponovno tiskano 1974. u četiri sveska: I. “Bogovi, božice i mitovi o stvaranju”; II.“Čovjek i sveto”; III.“Smrt, zagrobni život i eshatologija”; IV. “Od liječnika do Muhammeda.”

U Parizu je na rumunjskom tiskana priča "Na ulici Myntulias".

Sveučilište u Chicagu objavljuje svezak istraživanja o Eliadeu, mitovima i simbolima.

Prvi put nakon rata u Rumunjskoj su objavljena dva toma njegove beletristike.

Knjiga “Traganje. Povijest i značenje u religiji” (“The Quest. History and Meaning in Religion”, Chicago-London), ponovno tiskana 1971. pod naslovom “La Nostalgie des origines”, “Gallimard”.

Dopisni član Britanske akademije.

Monografija “Od Zalmoksisa do Džingis-kana” (“Paio”) o geto-dačkim mitovima i balkanskom folkloru.

1971. Roman “Kupalska noć” objavljen je na rumunjskom u Parizu.

1972. Studija "Australske religije" (Pariz).

Dopisni član Austrijske akademije znanosti.

Rujan. Član Belgijske kraljevske akademije

1973. – 1976. Za tri godine u Japanu je objavljena zbirka djela Mircee Eliadea od 13 svezaka.

Zbirka eseja "Okultizam, čarobnjaštvo i moda u kulturi" (Chicago - London).

Prvi svezak monumentalne "Povijesti religijskih ideja" ("Paio").

1977. U Parizu na rumunjskom jeziku izlazi zbirka romana i pripovijedaka "Na Dionizovu dvoru".

1978. Drugi tom Povijesti religijskih ideja.

Izdavačka kuća Ern objavljuje francuski prijevod“Zmija” - “Andronic et le Serpent”.

33. broj (“Cahiers de le Herne”) posvećen je Mircei Eliadeu.

1980. Sveučilište u Lyonu. Jean Moulin predlaže Eliadea za Nobelovu nagradu.

U "Gallimareu" je objavljen prvi dio memoara: "Memoari, I (1907-1937). Les promises de l"equinoxe".

U Rumunjskoj su postavili predstavu “Beskrajna kolona”.

Anotirana bibliografija Eliadeovih djela objavljena je u New Yorku: Douglas Allen i Dennis Doeing. Mircea Eliade. Anotirana bibliografija”.

U Parizu je na rumunjskom objavljena fantastična priča “Mladost bez mladosti”.

1981. Engleska verzija prvog dijela memoara pod naslovom "Autobiography", New York.

“Mladost bez mladosti” izlazi pod naslovom “Le temps d "un centenaire" ("Gallimard").

1982. Eliade - 75 godina.

Ožujak. U SAD-u je njemu u čast objavljen prigodni svezak: “Mašta i značenje” (“Mašta i značenje”). NA različite zemlje održavaju se njemu posvećeni simpoziji i kolokviji.

1983. Treći svezak "Povijesti religijskih ideja" ("Payo").

1984. U Njemačkoj počinje objavljivanje Eliadeovih cjelokupnih djela.

U Italiji je nagrađen međunarodnom nagradom Dante Alighieri.

Dodjela Ordena Legije časti.

1986. veljače. Posljednji tom njegovog eseja “Briser le toit de la maison. La creativeivite et ses symboles.”

Travanj Svibanj. U Rumunjskoj, Francuskoj, Italiji, SAD-u iu mnogim drugim zemljama postoje osmrtnice i članci posvećeni Mircei Eliadeu.

1987. U povodu Eliadeova 80. rođendana diljem svijeta održavaju se kolokviji njemu u čast, objavljuju se knjige, snimaju filmovi.

U Italiji izlazi zbirka “Mircea Eliade i Italija” u kojoj se, osim studija o njemu, objavljuje Eliadeova korespondencija s istaknutim talijanskim, francuskim i rumunjskim znanstvenicima.

Centar Georges Pompidou organizira Dane Mircee Eliadea.

U New Yorku izlazi Encyclopedia of Religions od 16 svezaka, koju je Eliade uspio u potpunosti urediti, dati predgovor iz ožujka 1986. i za koju je napisao niz članaka.

U Bukureštu objavljuju, prema rukopisu, “Roman o kratkovidnom tinejdžeru” i drugi tom “Memoara”.

1988. U Parizu, na kući u kojoj je živio Eliade (Trg Charlesa Dullena), postavljena je spomen ploča s natpisom: “Ovdje je živio Mircea Eliade, rumunjski pisac i filozof koji je rođen u Bukureštu 1907., a umro u Chicagu 1986. .”

1990. Mircea Eliade posthumno je izabran za člana Rumunjske akademije.

Mircea Eliade u Rusiji:

Svemir i povijest: Izabrana djela. M., Napredak, 1987. Kompilacija, uvodni članak i komentari N. Ya. Daragana. Pogovor V. A. Chalikova. Pod glavnim uredništvom I. R. Grigulevicha i M. L. Gasparova. Prijevod s francuskog i engleskog A. A. Vasiljeva, V. R. Rokityansky, E. G. Borisova.

Sveto i svjetovno. M., Izdavačka kuća Moskovskog sveučilišta, 1994. Prijevod s francuskog, predgovor i komentari N. K. Garbovskog.

Yu.Stefanov, A.Tumansky. Sveto u običnom ili mistično disidentstvo Mircee Eliadea.

Dr. Tataru izumio je revolucionarno liječenje raka i uspješno ga primijenio na tri svoja pacijenta. Ali liječenje je imalo nuspojavu...

Mircea Eliade jedan je od najpopularnijih kulturologa našeg vremena. Njegove knjige posvećene raznim aspektima primitivne kulture, ritualima, suvremenom postojanju mita, arhetipskim komponentama svijesti modernog čovjeka dobro su poznate ruskom čitatelju.

“... Izvjesni doktor Rudolf, blizak Goebbelsu, iznio je teoriju koja je na prvi pogled suluda, ali ne bez elemenata znanstvenog opravdanja. Recimo, ako se kroz čovjeka propusti električni naboj od najmanje milijun volti, to može uzrokovati radikalnu mutaciju u tijelu. Naboj navodno ne samo da ne ubija takvu silu, već, naprotiv, ima potpuno regenerirajući učinak ... Kao u vašem slučaju ... "

Mircea Eliade nasljednik je tog pravca u književnosti koji se obično naziva " fantastični realizam"i na čijem su ishodištu stajali Gogolj, Edgar Allan Poe, Dostojevski... Svakodnevni detalji koegzistiraju u kratkim pričama M. Eliadea s fantastične slike, zbog čega se briše granica između stvarnosti i fikcije, a čitatelj biva uvučen u neku novu stvarnost.

Kolege studenti skrenuli su pozornost na nevjerojatnu promjenu vječne odlikašice Dayane: "Koliko ga ja poznajem, uvijek je nosio crni flaster na desnom oku, a sada ga ima na lijevom. To je ono što je sumnjivo!" Ali to je bio samo prvi znak metamorfoze...

Mircea Eliade nasljednik je onog pravca u književnosti koji se obično naziva "fantastični realizam" i na čijem su ishodištu stajali Gogolj, Edgar Poe, Dostojevski... Svakodnevni detalji u pripovjetkama M. Eliadea koegzistiraju s fantastičnim slikama, što je zašto je granica između stvarnosti i fikcije izbrisana, a čitatelj biva uvučen u novu stvarnost.

Honigberger je više od polovice svog dugog života proveo na Istoku. U raznim je razdobljima bio dvorski liječnik, ljekarnik, direktor arsenala i admiral u Lahoreu pod maharadžom Ranjitom Singhom, više puta stekao je značajna bogatstva i izgubio ih. Pustolov visoke klase, Honigberger nikada nije bio šarlatan.

Godine 1931. vratio se u Bukurešt. Služio je vojsku: najprije u protuzrakoplovnoj pukovniji, zatim u birou za prevoditelje stožera (1932.). Godine 1933. obranio je disertaciju iz filozofije i primljen je za asistenta na Odsjeku za logiku i metafiziku na Sveučilištu u Bukureštu. U Parizu je njegova doktorska disertacija “Joga. Esej o podrijetlu indijskog misticizma” (1936). U srpnju 1938. Eliade je upao u val vladinih represija protiv legionara, iako nije bio član Željezne garde, te je odslužio četiri mjeseca u logoru za političke zatvorenike. Bio je ataše za kulturu u rumunjskom veleposlanstvu u Londonu (1940.), a zatim kao ataše za kulturu u Lisabonu (1941.).

Preselio se u Pariz (1945.), gdje je na poziv J. Dumezila predavao na Visokoj školi. Izabran je za člana Azijskog društva u Parizu. Godine 1948. pozvan je da predaje na Sorbonni. Vodio je Odsjek za povijest religija na Sveučilištu u Chicagu (1957.), a bio je i profesor u Odboru za javnu misao. Od 1959. Eliade je dva tromjesečja predavao i držao seminare, a posljednje tromjesečje radio je s diplomiranim studentima, ljeto proveo u Europi.

Izabran je za člana Američke akademije znanosti i umjetnosti (1966.). Iste godine postao je doktor honoris causa Sveučilišta Yale. Godine 1970. - Doctor honoris causa Sveučilišta Loyola (Chicago). Dopisni član Britanske akademije. Bio je dopisni član Austrijske akademije znanosti, član Belgijske kraljevske akademije (1972.). Godine 1976. - Doctor honoris causa Sorbonne. Sveučilište u Lyonu Jean Moulin nominirao je Eliadea za Nobelovu nagradu (1980). Dobitnik međunarodne nagrade Dante Alighieri u Italiji; (1984); odlikovan Ordenom legije časti (1984). Godine 1985. - Doctor honoris causa Sveučilišta u Washingtonu. Sveučilište u Chicagu nazvalo je Odsjek za povijest religija po Mircei Eliadeu (1985.). Preminuo 22. travnja 1986. u Chicagu.

Eliade Mircea (1907.-1986.) - rom. povjesničar religija i filozof, istraživač religioznog simbolizma, rituala, magije i okultizma, šamanizma, drevnih tehnika ekstaze, mitova, arhaične svijesti i načina mišljenja. Diplomirao je na Sveučilištu u Bukureštu 1928., stekavši doktorat znanosti. Studij je nastavio u Kalkuti, gdje je proučavao sanskrt i Ind. filozofija. Nakon što je 1945. emigrirao iz Rumunjske, do 1956. živio je i radio u Parizu, a potom u SAD-u, vodio Odsjek za komparativnu religiju na Sveučilištu u Chicagu i izdavao časopis. “Povijest religija”.

U stvarnoj filozofiji. naslijeđe E. najveći interes bio je njegov izvorni koncept arhaične svijesti i načina mišljenja (vidi: Arhaično mišljenje), kao i njegovi pogledi na filozofiju povijesti. Po prvi put uspio je identificirati niz kognitivnih karakteristika arhaičnog mentaliteta kao pretežno figurativnog mišljenja – operiranje arhetipovima, obrascima i kategorijama, svođenje pojedinca na uzorno, prisutnost polariteta i slučajnosti suprotnosti, ciklička percepcija vrijeme itd. Arhetip, u razumijevanju E., nije struktura kolektivnog nesvjesnog (K. Jung), već prototip, prototip, "plan", koji djeluje kao model za imitaciju i obdaren dubokim svetim značenjem. Zato se u arhaičnoj svijesti i mišljenju, naglasio je E., objekti vanjski svijet, kao i ljudske radnje, nemaju svoj, samostalan smisao i vrijednost. Oni dobivaju značenje i vrijednost za ljude samo kao strana nadnaravna sila koja ih razlikuje od okoliš. Ova sila, takoreći, prebiva u prirodnom objektu - u njegovoj materijalnoj supstanci ili u njegovom obliku; izravno očitovanje nadnaravne moći, ili neizravno, kroz ritual. Kamen se, na primjer, može pokazati svetim zbog toga što se u njemu nalazi duša predaka ili kao mjesto nadnaravne pojave, ili, konačno, zbog svog oblika, koji ukazuje da je dio simbola koji označava određeni mitski čin i sl. Prema E., arhaična svijest i mišljenje postupno formiraju sveobuhvatnu "ontologiju" značenja, univerzalni model razumijevanja, gdje svijet oko nas, u kojem se osjeća prisutnost i rad čovjeka, ima izvanzemaljske arhetipove, shvaćene ili kao "plan", kao "forma", ili kao obični dvojnik, ali postojeći na višoj, kozmičkoj razini. Zbog semantičkog “prvenstva” arhetipova u strukturi arhaične svijesti i mišljenja, ovdje je realno pretežno sveto, što se može postići samo oponašanjem ili “sudjelovanjem”. Time se objašnjava želja osobe arhaičnog mentaliteta da postane arhetipska, "uzorna" ličnost, lišena c.-l. individualne osobine.

E. je smatrao da je stupanj arhaične svijesti i načina mišljenja, razinu arhetipova i ponavljanja prvo nadmašilo judeokršćanstvo, koje je u religijsko iskustvo uvelo novu kategoriju - vjeru. Doista, primijetio je da srednjovjekovna Europa seljaci su nastavili živjeti u cikličkom vremenu, dok su njihovi obrazovaniji suvremenici već preuzeli teret historicizma. Prema njegovim riječima, čak iu 20.st. znatan dio stanovništva Europe, a da ne spominjemo ostale kontinente, još uvijek postoji u tradicionalnoj nepovijesnoj perspektivi. Kršćanska je vjera naviještala da je ne samo Bogu, nego i čovjeku sve moguće, da je čovjek slobodan od prirodnih zakona i da može utjecati na ontološki status Svemira. Samo je takva sloboda, prema E., u stanju zaštititi modernog čovjeka od "užasa" povijesti. Uostalom, za razliku od osobe arhaičnih i tradicionalnih kultura, on nema na raspolaganju mitove, rituale i pravila ponašanja. Stoga je suvremenom čovjeku postojanje Boga puno potrebnije. Nedostatak vjere dovodi do očaja izazvanog prisutnošću čovjeka u povijesnom svijetu i konačnog gubitka njegova raja arhetipova i ponavljanja. Veličanje povijesnog čovjeka, koje je svojstveno pristašama niza historicističkih koncepcija (marksizam, egzistencijalizam i dr.), daje samo prividnu slobodu. U najboljem slučaju, smatrao je E. (misleći na totalitarna društva), treba birati između dvije mogućnosti: suprotstaviti se povijesti, koja čini beznačajnu manjinu, ili se skloniti u podljudsku egzistenciju, ili pobjeći.

Philos. Stavovi E. bili su podvrgnuti ozbiljnoj kritici predstavnika raznih filozofija. pravaca (strukturalizam, egzistencijalizam, marksizam i dr.). Međutim, interes za njegov rad od 1970-ih. je u stalnom porastu.

Svemir i povijest. M., 1987.; Muthes, reves et mysteres. Pariz, 1967.

(1907-198 6) - rumunjski učenjak, antropolog, povjesničar religije. Proučavao je temu mita i mitologeme u književnosti 20. stoljeća. Doktor filozofije (1928). Pripremio disertaciju o jogi dok je živio u Indiji (1928-1932). Predavao je na Sveučilištu u Bukureštu (1933-194 0), na Pariškoj školi za visoke studije, na Sorboni (1945-195 6). Profesor povijesti religija na Sveučilištu u Chicagu (1957-1986). Glavna djela iz povijesti religije, mitologije, filozofije: Esej o podrijetlu indijskog misticizma (1936), Yoga tehnika (1948), Mit o vječnom povratku. Arhetipovi i ponavljanje” (1949), “Eseji o povijesti religija” (1949), “Joga. Besmrtnost i sloboda (1951), Slike i simboli (1952), Šamanizam i arhaična tehnika ekstaze (1954), Zabranjena šuma (1955), Kovači i alkemičari (1956), Sveto i svjetovno (1956), Mitovi, snovi i misterije (1957), Rođenje i novo rođenje (1958), Mistična rođenja. Esej o nekim vrstama inicijacije" (1959.), "Mefistofel i Androgin" (1962.), "Različitije mita" (1963.), "Patanjali i joga" (1965.), "Nostalgija za porijeklom" (1971.), "Inicijacije , Rituali, tajna društva. Mistična rođenja (1976) i dr. (samo na francuskom jeziku objavljeno je više od 30 knjiga E.). Ne ograničavajući svoje interese na koncept "povijesti religije", E. je naglasio da religija "ne uključuje nužno vjeru u Boga, bogove ili duhove, već znači iskustvo svetog i, stoga, povezana je s idejama postojanja , smisao i istina." Prema E., “...aktivnost nesvjesnog hrani nevjernu osobu modernih društava, pomaže joj, međutim, ne dovodeći je do odgovarajuće religiozne vizije i spoznaje svijeta. Nesvjesno nudi rješenje za probleme vlastitog bića iu tom smislu obavlja funkciju religije, jer prije nego što osposobi postojanje za stvaranje vrijednosti, religija osigurava njegovu cjelovitost. U određenom smislu čak se može tvrditi da su kod onih naših suvremenika koji se deklariraju kao nevjernici religija i mitologija “skrivene” u dubinama podsvijesti. To također znači da je prilika da se ponovno pridruže religioznom iskustvu života još uvijek živa u dubinama njihovog "ja". Ako ovom fenomenu pristupimo s pozicija judeo-kršćanstva, onda možemo reći i da je odbacivanje vjere jednako novom “padu” čovjeka, da je nevjernik izgubio sposobnost svjesnog življenja u vjeri, tj. razumjeti i podijeliti ga. Ali u dubini svoga bića čovjek još uvijek čuva uspomenu na nju, kao i nakon prvog “pada u grijeh”. Njegov predak, prvi čovjek Adam, također duhovno slijep, ipak je zadržao svoj um, što mu je omogućilo da pronađe Božje tragove, a oni su vidljivi na ovom svijetu. Nakon prvog "pada" religioznost je potonula do razine rastrzane svijesti, nakon drugoga još niže, u ponor nesvjesnog; bila je "zaboravljena". Time završavaju razmišljanja povjesničara religija. To otvara probleme filozofa, psihologa, ali i teologa. "Kriptoreligioznost" (podsvjesno svojstvena svakoj osobi) - zauzima važno mjesto u djelu E. Razjašnjenje neizbježnosti njezina postojanja (čak iu uvjetima djelovanja razmetljivog ateizma i bezboštva), njezina povezanost s mitologijom i kulture – bili su patos mnogih djela E. Prema E., svemir – kao svjetski poredak, uspostavljen od vjekova i koji organizira sve odnose u svemiru, suprotstavljajući se kaosu, poražen, ali ne i uništen činom mirotvorstva, djelovao je za drevni čovjek dominantni princip percepcije svega postojećeg. Kozmogonija mu je djelovala kao viljuška za ugađanje i paradigma za tumačenje bilo koje značajne životne pojave. Kozmos je činio neprolaznu sadašnjost, neovisnu o prošlosti i ne podrazumijevajući neizbježnu budućnost. Percepcija samog modernog čovjeka kao "subjekta u povijesti", prema E., nameće mu vječni teret univerzalne odgovornosti, ali u isto vrijeme omogućuje vam da se osjećate kao kreator povijesti. E., posebno, rekonstruira promjene u ljudskoj percepciji povijesnog vremena, povezane s evolucijom modela njihove samosvijesti, proučavajući odgovarajuće simbole i rituale u filozofskim, religijskim i mitološkim sustavima. U knjizi “Mit o vječnom povratku. Arhetipovi i ponavljanje ”E. jezgrovito je ocrtao bit svojih filozofskih i povijesnih pogleda u kontekstu problema sudbine. europska civilizacija, a također je ocrtao temelje stanovite "arhaične ontologije". Ovaj izraz E. značio je poseban obrazac filozofske antropologije, koju je razvio na temelju spekulativne tradicionalističke metafizike i u skladu s kojom se promišljaju djela Husserla, J. Dumezila, Durkheima, Freuda, Heideggera, Junga. središnja tema ovog djela - značenje i odnos dvaju tipova svjetonazora koji su se očitovali u svjetskoj povijesti: "arhaični", "tradicionalni", "istočni", "prapovijesni" (tj. "ciklički", zbog mita o cikličkoj naravi vremena) i "moderni", "zapadnjački", "historicistički" (tj. judeo-kršćanski, temeljen na ideji progresivnog razvoja povijesti prema određenom cilju). E. pokazuje da arhajski čovjek daje stvarnost, značaj i značenje samo onim predmetima i radnjama koji su uključeni u transcendentalnu, svetu, mitološku stvarnost. Ova stvarnost se percipira primitivno društvo(ili religijske svijesti općenito) kroz intencionalni doživljaj apsolutnog objekta – “arhetipa”. Pojmovi "teofanija", "epifanija" i "hijerofanija" koriste se za označavanje takvih činova čije teološko podrijetlo odgovara osnovnoj ideji E. fenomenologije - tvrdnji o identitetu određenih bezvremenih religijskih struktura i struktura čiste svijesti. U trenutku mističnog (“hermeneutičkog”, “intuitivnog”) shvaćanja manifestacija svetog ili sakralnog (E. posuđuje ovaj koncept od R. Otta), razlika između subjekta i objekta, čovjeka i apsoluta praktički je eliminirana. Strukturno uvjetovana težnja religiozna osoba("Homo religiosus") stalno obnavljanje tih stanja razlog je postojanja kulturne univerzalije(“kultura arhetipova”). Izdvojivši kao kriterij arhaični način razumijevanja stvari i dajući joj status “stvarno postojećeg”, E. identificira i opisuje sljedeće klase univerzalnih mitoloških simbola: 1. simbole korespondencije svega postojećeg s transcendentni prototip (“nebeski arhetip”) - mitovi o podrijetlu krajolika, naselja hramovi; 2. simboli "središta svijeta" kao spojnice imanentnog i transcendentnog područja - mitovi o "pupku Zemlje", o svjetskom stablu ili planini, o svetom braku Zemlje i Neba; 3. simboli ponavljanja arhetipske geste u "središtu svijeta" ("imitatio dei", "ponavljanje kozmogonije") - kozmološki mitovi, iskonski rituali i ceremonije. Opisujući potonje, E. ocrtava svoju teoriju rituala čije središnje stajalište glasi: funkcija je rituala eliminirati protok konkretnog povijesnog (“profanog”) vremena i zamijeniti ga vremenom tradicije (“sveto vrijeme”). E. ova promišljanja nadopunjuje formulacijom problema suodnosa bića i vremena, za što se razmatraju ideje, simboli i rituali povezani s tumačenjem vremena u različitim mitološkim, religijskim i filozofskim sustavima. Ovo razmatranje koristi E. kao analitički materijal za rješavanje temeljnog problema tradicionalističke antropologije – izlaska iz krize. moderni svijet uz pomoć prevladavanja historicizma (“ukidanja povijesti”), a upravo se historicizam proglašava glavnom negativnom komponentom samosvijesti moderne zapadnoeuropske kulture. E. je uvjeren da odbijanje arhaičnog čovjeka da spozna svoje biće kao povijesno omogućuje mu da isklizne ispod pritiska povijesti, da prevlada njezin užas. Upravo ta okolnost čini proučavanje etnografije i povijesti religije relevantnim za filozofa, koji je zabrinut zbog rastućeg osjećaja straha od apsurdnosti bića, koji je tako karakterističan za modernog čovjeka. Sukladno tome, razlikuju se sljedeće arhaične metode zaštite od povijesti: prvo, “koncept arhetipova”, prema kojem se povijesni lik pretvara u uzornog heroja, i povijesni događaj- u mit ili legendu, i drugo, cikličke ili astralne teorije, zahvaljujući kojima se povijest opravdava, a muke uzrokovane njezinim pritiskom, pa i nasiljem dobivaju eshatološko značenje. Potraga arhaičnog čovjeka za načinom da "poništi povijest" čini važan fragment promišljanja E. Ključni koncepti u ovom kontekstu su "godina", " Nova godina”, “Kozmogonija”, tako da se pri proučavanju odgovarajućih rituala i obreda posebna pozornost privlači njihovoj cikličkoj prirodi, koja je povezana s idejom da se svijet ne stvara jednom, nego periodično. U svjetlu tog shvaćanja, E. nastoji objasniti podrijetlo osnovnih elemenata ljudske kulture, posebice poljoprivrede. Za njega se, suprotno raširenom stajalištu, tvrdi da nipošto nije proizašla iz čisto praktičnih potreba. Poljoprivreda se, prema E., odnosi ne samo na stvarne, već i na simbolične radnje "vegetacijske vegetacije", koje su uključene u ritual periodičnog ponovnog rađanja vremena. Takvo oživljavanje suprotstavljeno je stvaranju povijesti, a tu je naglasak zamjetno pomaknut u skladu sa sustavom vrijednosnih preferencija filozofa. E. povlači razliku između "povijesnih" i "nepovijesnih" vremena i naroda, što odgovara poznatijoj razlici između "civiliziranih" i "primitivnih" naroda. Samo ovi drugi, po njegovom mišljenju, mogu istinski ostati u "raju arhetipova", tj. egzistirati bez povijesnog sjećanja i u neznanju o nepovratnosti događaja u vremenu. E. je bio uvjeren da je u okviru takvog filozofsko-povijesnog pristupa prikladno konstatirati provedbu izvornog jarma povijesti od njezina rođenja do preobrazbe u zlog Kronosa. Pokazao je da su proces “historiziranja” svijesti svojedobno započeli mesijanski nastrojeni hebrejski proroci, a grčki filozofi racionalisti i kršćanska elita, koja je sakralizirala patnju i ugnjetavanje povijesti, učinili uvođenje “historizma” gotovo potpunim. nepovratan događaj. Na primjeru analize propovijedi izraelskih proroka i biblijskog mita o Abrahamovoj žrtvi, razmatra se kako se otvorilo cikličko vrijeme, čime su povijesni događaji dobili na vrijednosti, kako su djelovanja kulturni heroji bili su diskreditirani, a hijerofanija nepromjenjive svetosti pretvorila se u teofaniju promjenjive volje Jahvine. E. vjeruje da vjera koju su "izmislili" Židovi i kršćani neko vrijeme omogućuje izdržati tlačenje povijesti, ali čim proces sekularizacije, generiran istim povijesna svijest, čovjek je suočen s perspektivom očaja, koji je uzrokovan stalnim užasom neljudskih sila povijesti. Moderni čovjek , prema E., proživljava nevjerojatnu patnju i, kao rezultat toga, iscrpljen je hitnim pitanjem kako može izdržati rastuće tlačenje povijesti. Nakon rasprave o borbi dvaju koncepata - "nepovijesnog arhaika" i "judeo-kršćanskog povijesnog" - E. prelazi na temu krivnje židovske, kršćanske i filozofske elite u razaranju arhaične kulture arhetipova. Tvrdi se da su hebrejski proroci i kršćanski teolozi stvorili opasnost od profanacije osjećaja za vrijeme, jer. oslanjali su se na starozavjetni historicizam i odbacivali mistično jedinstvo s kozmičkim cikličkim ritmovima. Ruralni slojevi stanovništva Europe dugo su ostali izvan ove opasnosti, jer. nije pokazivao nikakve sklonosti prema povijesno i moralno obojenom kršćanstvu. Prema tom gledištu, seljaci su spojili kozmizam poganstva i monoteizam judeo-kršćanstva u neku vrstu religijske formacije, unutar koje se kozmos ponovno produhovljuje idejom obožavanja kulturnog heroja koji postavlja izvorne norme ponašanja, a upravo su oni izraženi u ritualima vječnog vraćanja. Tako E. pokušava ukazati na više ili manje suvremene načine prevladavanja užasa povijesti, koja je postala simbolom dva svjetska rata. Uzrok ovih neviđenih katastrofa su historicističke ambicije Hegela, Marxa i Hitlera. Osobito je E. optuživao Hegela da njegov koncept povijesne nužnosti opravdava sve okrutnosti, izopačenosti i tragedije povijesti, a njegova doktrina o apsolutnom duhu lišava povijest ljudske slobode. Te se ideje uspoređuju s učenjem hebrejskih proroka o događaju kao volji Jahvinoj. Njihova je sličnost dokazana na temelju toga što su oba učenja, prema E., pridonijela uništenju mita o vječnom povratku. Dakle, u kontekstu naizgled neutralne generalizacije golemog niza E.-ove empirijske građe, predstavljen je cijeli kompleks ideja tradicionalističke metafizike i pokušano je uvesti u masovnu svijest vrijednosne orijentacije koje prate takvu metafiziku. Odnos svetog i profanog u kontekstu stvarnosti i „dominantnog“ i „nadiđenog“ vremena također je ocrtao još jedno problematično polje brojnih studija E. na razini kolektivnog nesvjesnog. Profano vrijeme je povijesno, linearno, nepovratno, dostupno za fiksiranje potencijalom individualnog sjećanja. Bodovanje mita, prema E., proboj je "svetog", osebujna "epifanija". E. opisuje cikličku percepciju vremena kod mitoloških naroda (na materijalima indijske joge, hebrejskog olama, antičke zone i dr.). E. pritom upozorava na činjenicu da se u kontekstu odnosa sakralnog i profanog kao “prostornih” (a ne vremenskih) principa, temeljna ostvarivost njihova susjedstva i “jedno uz rame” među arhaičnim. naroda (Tigris i Eufrat, izvorište na nebu, te nadzemni raspored idealnih »formi« kod Platona). Sveti prostor, s gledišta E., svakako ima određeno Središte - mjesto gdje zemlja komunicira s nebom (oslikani stupovi arhaičnih Australaca, šamanske jurte ili kršćanske crkve). Iako u kršćanstvu, samo u postupcima sakramenata liturgije, zatvaranje svetog i profanog vremena zbližava druge svjetove i ovaj svijet. Povijest, koja se stvara u profanom vremenu, time je odsječena od "višeg" svijeta. Židovstvo i kršćanstvo, nastojeći legitimirati povijest kao jednu od hipostaza Božje providnosti, ukazivali su na prisutnost u njoj konačnog cilja (koncept mesijanizma) i posebnog, višeg smisla (vođenje Božje volje). Odmazda po božanskom milosrđu – ona i samo ona, prema E., može dati povijesti smisao koji će omogućiti ljudska psiha nadvladati neizbježni očaj i strah od vječnosti postojanja i konačnosti individualnog postojanja. "... Čovjek u tradicionalnim društvima mogli živjeti samo u prostoru “otvorenom” prema gore, gdje je simbolično osigurana podjela razina i gdje je zahvaljujući ritualima omogućena komunikacija s drugim svijetom. Već su talijanski humanisti, prema E., nastojali univerzalizirati kršćanstvo, prevladati njegovu europsku provincijalnost, stvarajući univerzalni, neljudski, kozmički, nepovijesni mit. E.-ov Bruno prije svega je religiozni asket koji se buni protiv perifernosti kršćanske dogme, protiv pristranosti modela svjetskog poretka koje predlaže papinski Rim. Heliocentrizam je za Bruna djelovao kao "hijeroglif božanskog misterija" na univerzalnoj razini. Suvremeni čovjek, s gledišta E., izlazi iz neljudskog ritma vlastitog postojanja kroz "kriptomitološke" scenarije ponašanja (kazalište i čitanje). E. dao je europskim intelektualcima 20.st. (pripremljen za ovo otkriće na stvarnoj filozofskoj razini idejama Nietzschea i Spenglera) mit o Istoku - jednom zauvijek uspostavljenom svijetu apsolutne duhovne slobode i harmonije. Posvetivši niz radova proučavanju mita, E. je formulirao tezu da je mit "sveta povijest" činova stvaranja uz sudjelovanje nadnaravnih bića, čineći tako jedinu pravu duhovnu stvarnost za primitivnog čovjeka. Mit je, prema E., prototip, uzorak bilo kojeg ljudskog rituala i "paus papir" velike većine vrsta "profanih" aktivnosti. Dominantna u filozofiji antike, u pučkom srednjovjekovnom kršćanstvu, mitološka svijest, prema E., doživljava renesansu u filozofiji i umjetnosti 20. stoljeća, u proizvodnji modernih medija. E. posebnu pozornost posvetio duhu historicizma u 20. stoljeću. “Historicizam”, primijetio je, “tipičan je proizvod onih nacija kojima povijest nije bila neprekidna noćna mora. Možda bi imali drugačiji svjetonazor da pripadaju narodima obilježenim kobnošću povijesti. "Zabranjena šuma" za E. je arhaična Rumunjska koja govori latinski, nastala od Dačana i rimskih kolonista, koju je povijest stoljećima zaboravila i koja je zadržala svoje nacionalno jedinstvo samo zahvaljujući ritualima koji su ujedinili narod (N. Smart). E. je svojstven pokušaj konstruktivnog prevladavanja tradicionalne epistemološke opozicije “spoznatljivo – nespoznatljivo”; za njega je, u duhu platonističkog svjetonazora, bitna drugačija dinamika: “spoznato – neprepoznato”. Borba pamćenja i nesvijesti temelj je postojanja čovjeka kao specifične kreativnosti koja nalazi svoj izraz, smatra E. , u kulturnim fenomenima koje treba dešifrirati. Odajući u okviru te intelektualne tradicije počast i psihoanalizi i strukturalizmu, E. nije prihvatio njihova ograničenja: komentirajući Freudovo „čisto seksualno“ tumačenje slike djetetove privlačnosti prema majci, istaknuo je da „prevedite sliku u specifičnu terminologiju, uvesti je u samo jedan proizvoljno odabrani kontekst znači uništiti sliku kao instrument znanja. Implicitna metafizika E. poprimila je oblik estetske ontologije koja se temelji na ideji kreativnosti, u kojoj je mašta i način spoznaje i način postojanja. Samo se maštom može pojmiti univerzalnost stvaralaštva, koje je smisao ljudskog života (M. Calinescu). Strukturalizam, koji pokušava podrediti mit logici, uspoređuje se, prema E., s pokušajem da se "pojedinačna svijest otopi u anonimnom, a potonja u prirodi, koju su fizika i kibernetika svele na "osnovne strukture". Apsolutizam i “autokracija” strogih pravila organizacije i evolucije oblika jezika i mišljenja za E. su bili neprihvatljivi i nepodnošljivi. E. je u svom radu ostao privržen ideji neuklonjivosti mita (vjera u Vječni povratak ) iz ukupnosti atributa istinske ljudske duhovnosti. "Periodični povratak u sveto vrijeme početka" ili "ontološka opsjednutost" - glavni Posebnost, prema E., arhaičan i antički čovjek. Želja za rekreacijom vremena kada su bogovi bili prisutni na Zemlji je žeđ za svetim, vječna "nostalgija za Postankom".

“Interes za alkemiju znanstvenika i intelektualaca općenito pobudili su prvenstveno “znanstveni” fragmenti alkemijske literature. Alkemija se proučavala isključivo kao vjesnik kemije.

Više puta sam pokušao dokazati da ovaj pristup alkemiji nije uvijek opravdan; da nipošto nije uvijek i svugdje bio prolog kemiji; ako se u nekom trenutku nova znanstvena tehnika odvojila od alkemijskih tehnika i dovela do moderne kemije, to ne znači da su sve alkemijske tehnike bile pragmatične.

Aspekti mita

Mircea Eliade jedan je od najpopularnijih kulturologa našeg vremena. Njegove knjige, posvećene različitim aspektima primitivne kulture, ritualima, suvremenom postojanju mita, arhetipskim komponentama svijesti modernog čovjeka, dobro su poznate ruskom čitatelju.

Predložena knjiga predstavlja prikaz glavnih teorijskih pogleda jednog od najvećih kulturologa našeg vremena o problemima arhaične kulture i mitološko mišljenje koji su po autoru arhetipski temelji svijesti suvremenog čovjeka.

Kamena gatara. Kolekcija

Mircea Eliade nasljednik je onog pravca u književnosti koji se obično naziva "fantastični realizam", a u čijem su ishodištu bili Gogolj, Edgar Allan Poe, Dostojevski...

Svakodnevni detalji u kratkim pričama M. Eliadea supostoje s fantastičnim slikama, zbog čega se briše granica između stvarnosti i fikcije, a čitatelj biva uvučen u neku novu stvarnost.

Povijest vjere i religijskih ideja. Svezak 1

Prvi svezak pokriva povijest vjerska uvjerenjačovječanstvo, od kamenog doba do eleuzinskih misterija.

Povijest vjere i religijskih ideja. Svezak 3

Posljednje trotomno djelo rumunjskog filozofa i pisca Mircee Eliadea (1907.-1986.) sažima cijeli njegov život u znanosti.

Svezak 3, slijedeći naznačenu temu, također uključuje dodatna poglavlja o religijama drevne Euroazije, Tibetu, o magiji, alkemiji i hermetičkoj tradiciji.

Joga: besmrtnost i sloboda

Ova se knjiga smatra klasičnim istraživanjem horizonata indijskog duha.

Mircea Eliade stvara ideju joge kao holističkog, univerzalnog duhovnog svijeta, čiji različiti elementi odgovaraju različitim kulturnim razinama i stanjima svijesti.

Svemir i povijest

Mircea Eliade istaknuti je znanstvenik koji se bavi teorijom mita, poviješću religije i metodologijom vjeronauke.

Svemir i povijest. Izabrana djela

U zbirci su djela: „Mit o vječnom povratku (Arhetipovi i ponavljanja)“, „Šamanizam i kozmologija“, „Paralelni postojeći mitovi, simboli i obredi“, „Prolegomena religijskog dualizma: dijade i suprotnosti“.

Sadrži esej o životu i radu Mircee Eliadea N.Ya. Daragan, pogovor V.A. Chalikova.

Maitreja

Roman Maitreyi prvi je značajan pokušaj umjetničke interpretacije dojmova koji su autora zadesili u Indiji. Ovaj se roman smatra autobiografskim, realističkim, jer se u njemu „sveto“, „drugo-biće“ ne otkriva tako otvoreno kao u kasnijim Eliadeovim djelima.

Površnim čitanjem, pa čak i s pogledom na Josepha Conrada i Somerseta Maughama, može se doživjeti kao još jedna verzija sentimentalne i tragične priče o ljubavi bijelca prema “lijepoj domorokinji” – priče začinjene satiričnim notama , osmišljen da razotkrije svu duhovnu beznačajnost notornih "pionira" koji vrijeme provode u noćnim pijankama s veselim djevojkama.

U Eliadeovom romanu neke predodžbe o erotskoj strani tantra joge dane su u polunagovještajima, ali to je učinjeno vrlo delikatno, jer umjetničko djelo nosi sasvim drugačiji teret od ezoterične rasprave ili znanstvene monografije.

Mefistofel i androgin

Mefistofel i Androgin” jedno je od ključnih djela u stvaralaštvu jednog od najoriginalnijih mislilaca 20. stoljeća Mircee Eliadea. Napisana kasnih 50-ih, imala je značajan utjecaj na različite intelektualne pokrete i škole, izazvavši žestoke rasprave kako o biti koncepta predstavljenog u knjizi, tako i o osobnosti samog autora.

Namjerno odstupajući od glavne linije razvoja zapadne filozofije u cjelini, Eliade tjera svog čitatelja da iznova pogleda poznate stvari. Privatni zadatak ovu studiju, prema autoru, "ilustracija je pristupa povjesničara religije, koji pokušava protumačiti niz tipova religijskog ponašanja i duhovnih vrijednosti svojstvenih ne-Europljanima."

Mit o vječnom povratku

`Mit o vječnom povratku. Arhetipovi i ponovljivost - posebna knjiga, odlikuje se jasnoćom misli i skladnošću pojma.

Ispituje temeljne teorije o životnom poretku plemena koja su na arhaičnom stupnju razvoja, njihov inherentan negativan stav prema konkretnom povijesnom vremenu, njihovu nostalgiju za Velikim vremenom, izraženu u periodičnom uskrsnuću mitskog pravremena.

Mitovi. Snovi. misterije

Knjiga poznatog etnografa i antropologa M. Eliadea "Mitovi, snovi i misterije" sadrži veliku količinu mitološkog materijala i primitivnih komunalnih naroda i drevne civilizacije, razmatra kozmogonijsku ideju o odvojenosti neba i zemlje – duhovnog i materijalnog.

Mistične senzacije, čarobna toplina, misterij letenja, rad snova, put ratnika, stvaranje i žrtvovanje, kanibalizam, patnja i simbolika smrti u inicijacijama, muška i ženska tajna društva - ovo i široki niz drugih pitanja su obrađena u knjizi.

Nostalgija za porijeklom

Eliade promišlja o povezanosti čovjeka i kozmosa, o uključenosti čovjeka u kozmičke procese.

Njegovo zanimanje za mitove nije slučajno. Mit u modernom društvu nije ekvivalent mitu u "tradicionalnim" društvima. Nešto od nekadašnjeg mitološkog svjetonazora je nepovratno izgubljeno. Mnogi moderni mislioci smatraju da se nevolje i krize našeg vremena objašnjavaju upravo nepostojanjem mitološke vizije.

Mircea Eliade je uvjeren da mit nije podložan protoku kalendarskog, profanog vremena, on postoji u drugoj vremenskoj dimenziji, dimenziji svetog.

Eseji iz komparativne religije

Temeljna monografija Mircee Eliadea o povijesti religija sažima podatke iz etnologije, komparativne religije i mitologije. Od analize konkretne građe vezane uz pojedine norme kulta (nebo, svjetlila, zemlja, voda itd.), autor prelazi na najopćenitije probleme povijesti religija, funkcije mita i simboličkih struktura kao univerzalnih putova. orijentacije čovjeka u prostoru i vremenu.

Religije Australije

Ova se knjiga temelji na tečaju predavanja koje je autor održao na Sveučilištu u Chicagu 1964. godine.

Nadnaravna bića i viša božanstva. Kulturni heroji i mitološki. Obredi inicijacije i tajni kultovi. Magovi-iscjelitelji i njihovi sakralni modeli. Smrt i eshatologija.

sveto i profano

Na temelju opsežnog znanja iz područja etnografije, teologije, povijesti religija, autor analizira ponašanje i osjećaje čovjeka u svijetu ispunjenom religijskim značenjem.

Zašto smo u strahu od nove kuće koja je izgrađena; zašto svaki čovjek ima mjesto na zemlji gdje se stalno želi vraćati; zašto se dijete pri krštenju uranja u vodu; zašto se radujemo novoj godini polažući u nju mnoge nade; što je za vjernika stvarna i imaginarna stvarnost, stvarno i imaginarno vrijeme; što znače neki vjerski praznici i kako utječu na svijest i djelovanje čovjeka. Ova i mnoga druga pitanja nalaze odgovore u ovoj knjizi.

Sveti tekstovi naroda svijeta

Jedan od gospodara umova obrazovane javnosti šezdesetih i sedamdesetih godina, Mircea Eliade (1907.-1986.), bio je najizvorniji istraživač mitoloških tradicija čovječanstva. Dugo je godina predavao povijest religija na Sveučilištu u Chicagu.

"Sveti tekstovi naroda svijeta" opsežna je antologija koja uključuje svete tekstove iz velikog broja izvora svjetske kulture: Kuran, Egipatska knjiga mrtvih, Rig Veda, Bhagavad Gita, Popol Vuh itd.

Eliade, Mircea

Eliade Mircea (9. ožujka 1907., Bukurešt - 23. travnja 1986., Chicago) - rumunjski filozof, povjesničar religije, etnograf, pisac. Godine 1928. diplomirao je na Sveučilištu u Bukureštu, 1931. otišao je u Bengal i na Himalaju, gdje je dvije godine proučavao sanskrt i indijsku filozofiju, te proučavao jogičku praksu. Godine 1933.-39. predavao je kolegije iz indijske filozofije i opće povijesti religija na Sveučilištu u Bukureštu. Godine 1938. utemeljio je časopis posvećen vjeronauci. Od 1940. - kulturni ataše pri rumunjskom veleposlanstvu u Lisabonu, od 1941. - kulturni savjetnik veleposlanika. Godine 1945.-56. - profesor na Sorboni; od 1957. do kraja života - pročelnik Odsjeka za religijske studije na Sveučilištu u Chicagu, utemeljitelj tzv. Čikaška škola povijesti religija, koju karakterizira sveobuhvatno proučavanje mitologije, antropologije, simbolike i tradicionalni oblici Kultura. Jedna od Eliadeovih glavnih tema je problem višeznačnosti prostorno-vremenskih kategorija u svijesti čovjeka i društva, čemu je posvećena njegova "trilogija": "Mit o vječnom povratku" (1949; ruski prijevod 1987), " Slike i simboli" (1952), "Sveto i svjetovno" (1965; ruski prijevod 1994). Koncepti "svetog" prostora i vremena svojstveni su tradicionalnim kulturama: prostor se u njima smatra heterogenim, neki njegovi dijelovi kvalitativno se razlikuju od drugih, u nekima postoji struktura i duhovni sadržaj, drugi se nazivaju "kaosom" , bezoblično i čovjeku neprijateljsko proširenje, prebivalište demona i čudovišta. Svaki dio "svetog" prostora ima "središte", točku u kojoj zemaljsko dolazi u dodir s nebeskim. Ovo "središte" može biti peć u kolibi, šamansko stablo, slično stablu svijeta, i bilo koja zgrada hrama. Vrijeme unutra tradicijske kulture također je heterogen: sposoban je ubrzavati i usporavati, redovito se ažurirati, vraćajući se svom izvoru, što je osigurano aktivnom intervencijom ljudi u njegovom tijeku - ritualima, svetkovinama, vjerskim obredima. Nasuprot tome, "svjetovni" prostor je amorfan, neuobličen i, takoreći, "esencijalan", dok je vrijeme unilinearno, ireverzibilno i nepromjenjivo neprijateljsko prema čovjeku. Eliade jednim od neizostavnih uvjeta duhovne spoznaje smatra ne samo oslobađanje od "užasa vremena", već i uništavanje vremenskog trajanja u njegovom lošem aspektu kroz različite oblike asketizma i ekstaze. Ova je ideja razvijena u djelima kao što su Yoga, besmrtnost i sloboda (1948), Mitovi, snovi i misterije (1957, ruski prijevod 1998), Šamanizam i arhaične tehnike ekstaze (1951, ruski prijevod . 1998). Druga Eliadeova omiljena tema je tema "hijerofanije", manifestacije božanskog u zemaljskom svijetu, kada se svaka ovozemaljska stvarnost - kamen, drvo ili osoba, ne gubeći svoju materijalnu prirodu, pretvara u nadnaravnu stvarnost. Najviši primjer hijerofanije je Teofanija, Kristovo utjelovljenje. Ove teorijske konstrukcije obučene su u umjetničko tijelo u Eliadeovim romanima, novelama i kratkim pričama: Maitreyi (1933), Sluškinja Christina (1936), Bengalska noć (1960). Vidi također čl. Sveto.

Op. na ruskom prev.: Svemir i povijest. M., 1987.; Pod sjenom ljiljana. M., 1996.

Literatura: Nesterov A. Nirvana, podzemlje, nebo, - "Književna smotra", 1998., br. 2; Kasatkina T. Na rubu dvaju svjetova, - "Novi svijet", 1997., br. 4.

Yu. N. Stefanov

Nova filozofska enciklopedija. U četiri sveska. / Institut za filozofiju RAS. Znanstveno izd. savjet: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Misao, 2010., vol. IV, str. 431.

Eliade, Mircea (1907.-1986.) - rumunjski učenjak, antropolog, povjesničar religije. Proučavao temu mit i mitologizam u književnosti 20. stoljeća. Doktor filozofije (1928). Pripremio disertaciju o jogi dok je živio u Indiji (1928.-1932.). Predavao je na Sveučilištu u Bukureštu (1933.-1940.), na Pariškoj školi za visoke studije, na Sorboni (1945.-1956.). Profesor povijesti religija na Sveučilištu u Chicagu (1957.-1986.). Glavna djela o povijesti religije, mitologije, filozofije: Esej o podrijetlu indijskog misticizma (1936.), Tehnika joge (1948.), Mit o vječnom povratku. Arhetipovi i ponavljanje (1949.), Eseji o povijesti religija (1949.). ), "Joga. Besmrtnost i sloboda" (1951.), "Slike i simboli" (1952.), "Šamanizam i arhaična tehnika ekstaze" (1954.), "Zabranjena šuma" (1955.), "Kovači i alkemičari" (1956.). ), "Sveto i svjetovno" (1956.), "Mitovi, snovi i misterije" (1957.), "Rađanje i novo rođenje" (1958.), "Mistična rođenja. Esej o nekim vrstama inicijacije" (1959.), "Mefistofeles i Androgin" (1962.), Varieties of Myth (1963.), Patanjali i joga (1965.), Nostalgija za podrijetlom (1971.), Inicijacije, rituali, tajna društva. Mistična rođenja (1976.), itd. (samo na francuskom objavljeno više od 30 knjige E.).

Ne ograničavajući svoje interese na koncept "povijesti religije", E. je naglasio da religija "ne uključuje nužno vjeru u Boga, bogove ili duhove, već znači iskustvo svetog i, stoga, povezana je s idejama postojanja , smisao i istina." Prema E., "...aktivnost nesvjesnog hrani nevjernu osobu modernih društava, pomaže joj, međutim, ne dovodeći je do pravilne religijske vizije i spoznaje svijeta. Nesvjesno nudi rješenje problema vlastitog bića iu tom smislu obavlja funkciju religije, jer prije nego što egzistenciju učini sposobnim za stvaranje vrijednosti, religija osigurava njenu cjelovitost. U određenom smislu, čak se može tvrditi da među našim suvremenicima koji se deklariraju kao nevjernici, religija i mitologije „skrivene" u dubinama podsvijesti. To također znači da je mogućnost ponovnog uključivanja u religiozno iskustvo života dok su još živi u dubinama svog „ja". Ako ovom fenomenu pristupimo s pozicija judeo- Kršćanstvo, također možemo reći da je odbacivanje vjere jednako novom “padu” čovjeka, da je nevjernik izgubio sposobnost da svjesno živi u vjeri, tj. da je razumije i dijeli. No, u dubini svoga bića, osoba još uvijek čuva sjećanje na nju, na isti način kao i nakon prvog "pada". Njegov predak, prvi čovjek Adam, također duhovno slijep, ipak je zadržao svoj um, što mu je omogućilo da pronađe Božje tragove, a oni su vidljivi na ovom svijetu. Nakon prvog "pada" religioznost je potonula do razine rastrzane svijesti, nakon drugoga još niže, u ponor nesvjesnog; bila je "zaboravljena". Time završavaju razmišljanja povjesničara religija. To otvara probleme filozofa, psihologa, ali i teologa." "Kriptoreligioznost" (podsvjesno svojstvena svakom čovjeku) - zauzima važno mjesto u radu E.

Pojašnjavanje neizbježnosti njegovog postojanja (čak iu uvjetima djelovanja razmetljivog ateizma i ateizma), njegova povezanost s mitologijom i kulturom - djelovala je kao patos mnogih djela E. Prema E., kozmos je poput svjetskog poretka uspostavljen od pamtivijeka i uređujući sve odnose u svemiru, odupirući se kaosu, poražen, ali ne i uništen činom mirotvorstva, djelovao je za antičkog čovjeka kao dominantno načelo percepcije svega postojećeg. Kozmogonija mu je djelovala kao viljuška za ugađanje i paradigma za tumačenje bilo koje značajne životne pojave. Kozmos je činio neprolaznu sadašnjost, neovisnu o prošlosti i ne podrazumijevajući neizbježnu budućnost. Percepcija samog modernog čovjeka kao "subjekta u povijesti", prema E., nameće mu vječni teret univerzalne odgovornosti, ali u isto vrijeme omogućuje vam da se osjećate kao kreator povijesti. E., posebno, rekonstruira promjene u ljudskoj percepciji povijesnog vremena, povezane s evolucijom modela njihove samosvijesti, proučavajući odgovarajuće simbole i rituale u filozofskim, religijskim i mitološkim sustavima.

U knjizi "Mit o vječnom povratku. Arhetipovi i ponavljanje" E. jezgrovito je ocrtao bit svojih filozofskih i povijesnih pogleda u kontekstu problema sudbine europske civilizacije, a također je ocrtao temelje stanovite "arhaične ontologija". Tim pojmom E. je označio poseban oblik filozofske antropologije, koji je razvio na temelju spekulativne tradicionalističke metafizike i u skladu s kojim se promišljaju djela Husserla, J. Dumezila, Durkheima, Freuda, Heideggera, Junga. Središnja tema ovog djela je značenje i odnos dvaju tipova svjetonazora koji su se očitovali u svjetskoj povijesti: "arhaični", "tradicionalni", "istočni", "prapovijesni" (tj. "ciklički", zbog mita cikličke prirode vremena) i "moderni", "zapadni", "historicistički" (tj. judeo-kršćanski, temeljen na ideji progresivnog razvoja povijesti prema određenom cilju). E. pokazuje da arhajski čovjek daje stvarnost, značaj i značenje samo onim predmetima i radnjama koji su uključeni u transcendentalnu, svetu, mitološku stvarnost. Tu stvarnost primitivno društvo (ili religiozna svijest općenito) shvaća intencionalnim iskustvom apsolutnog objekta - "arhetipa". Za označavanje takvih djela koriste se pojmovi "teofanija", "epifanija", "hijerofanija", čije teološko podrijetlo odgovara glavnoj ideji fenomenologije E. - tvrdnji o identitetu određenih bezvremenskih religijskih struktura. i strukture čiste svijesti. U trenutku mističnog (»hermeneutičkog«, »intuitivnog«) poimanja manifestacija svetog ili sakralnog (E. posuđuje ovaj koncept od R. Otta), razlika između subjekta i objekta, čovjeka i apsoluta praktički je eliminirana. Zbog strukture nesvjesne želje religiozne osobe ("Homo religiosus") za stalnim obnavljanjem tih stanja razlog je postojanja kulturnih univerzalija ("kultura arhetipova"). Izdvojivši kao kriterij arhaični način shvaćanja stvari i dajući joj status "stvarno postojećeg", E. identificira i opisuje sljedeće klase univerzalnih mitoloških simbola: hramove; 2. simboli "središta svijeta" kao spojnice imanentnog i transcendentnog područja - mitovi o "pupku Zemlje", o svjetskom stablu ili planini, o svetom braku Zemlje i Neba; 3. simboli ponavljanja arhetipske geste u "središtu svijeta" ("imitatio dei", "ponavljanje kozmogonije") - kozmološki mitovi, iskonski rituali i ceremonije. Opisujući potonje, E. iznosi svoju teoriju rituala čije središnje stajalište glasi: funkcija je rituala eliminirati tijek konkretnog povijesnog (“profanog”) vremena i zamijeniti ga vremenom tradicije (“sveto vrijeme”) . E. ova promišljanja nadopunjuje formulacijom problema suodnosa bića i vremena, za što se razmatraju ideje, simboli i rituali povezani s tumačenjem vremena u različitim mitološkim, religijskim i filozofskim sustavima. Ovo razmatranje E. koristi kao analitički materijal za rješavanje temeljnog problema tradicionalističke antropologije – izlaska iz krize suvremenog svijeta prevladavanjem historicizma (»ukidanje povijesti«), a upravo se historicizam proglašava glavnim negativna komponenta samosvijesti moderne zapadnoeuropske kulture. E. je uvjeren da odbijanje arhaičnog čovjeka da spozna svoje biće kao povijesno omogućuje mu da isklizne ispod pritiska povijesti, da prevlada njezin užas. Upravo ta okolnost čini proučavanje etnografije i povijesti religije relevantnim za filozofa, koji je zabrinut zbog rastućeg osjećaja straha od apsurdnosti bića, koji je tako karakterističan za modernog čovjeka. Sukladno tome, razlikuju se sljedeće arhaične metode zaštite od povijesti: prvo, "koncept arhetipova", prema kojem se povijesni lik pretvara u uzornog heroja, a povijesni događaj u mit ili legendu, i drugo, ciklički ili astralni teorije, zahvaljujući kojima se povijest opravdava, a muke uzrokovane njezinim pritiskom pa i nasiljem dobivaju eshatološko značenje.

Potraga arhaičnog čovjeka za načinom da "poništi povijest" čini važan fragment E. povezan je s idejom da se svijet ne stvara jednom, već periodično. U svjetlu tog shvaćanja, E. nastoji objasniti podrijetlo osnovnih elemenata ljudske kulture, posebice poljoprivrede. Za njega se, suprotno raširenom stajalištu, tvrdi da nipošto nije proizašla iz čisto praktičnih potreba. Poljoprivreda se, prema E., odnosi ne samo na stvarne, već i na simbolične radnje "vegetacijske vegetacije", koje su uključene u ritual periodičnog ponovnog rađanja vremena. Takvo oživljavanje suprotstavljeno je stvaranju povijesti, a tu je naglasak zamjetno pomaknut u skladu sa sustavom vrijednosnih preferencija filozofa. E. povlači razliku između "povijesnih" i "nepovijesnih" vremena i naroda, što odgovara poznatijoj razlici između "civiliziranih" i "primitivnih" naroda. Samo ovi drugi, po njegovom mišljenju, mogu istinski ostati u "raju arhetipova", tj. egzistirati bez povijesnog sjećanja i u neznanju o nepovratnosti događaja u vremenu. E. je bio uvjeren da je u okviru takvog filozofsko-povijesnog pristupa prikladno konstatirati provedbu izvornog jarma povijesti od njezina rođenja do preobrazbe u zlog Kronosa. Pokazao je da su proces "historizacije" svijesti svojedobno započeli mesijanski nastrojeni hebrejski proroci, a grčki racionalistički filozofi i kršćanska elita, koja je sakralizirala patnju i ugnjetavanje povijesti, učinili događajem uvođenje "historizma". gotovo nepovratan. Na primjeru analize propovijedi izraelskih proroka i biblijskog mita o Abrahamovoj žrtvi, razmatra se kako se otvorilo cikličko vrijeme, čime su povijesni događaji dobili na vrijednosti, kako su djelovanja kulturni heroji bili su diskreditirani, a hijerofanija nepromjenjive svetosti pretvorila se u teofaniju promjenjive volje Jahvine. E. vjeruje da vjera koju su "izmislili" Židovi i kršćani neko vrijeme omogućuje izdržati tlačenje povijesti, ali čim proces sekularizacije, generiran istom povijesnom sviješću, dobije zamah, osoba se suočava s mogućnošću očaj, koji je uzrokovan stalnim užasom nad neljudskim silama povijesti. Suvremeni čovjek, prema E., proživljava nevjerojatnu patnju i, kao rezultat toga, iscrpljen je hitnim pitanjem kako izdržati rastuće ugnjetavanje povijesti. Nakon rasprave o borbi dvaju koncepata - "nepovijesnog arhaika" i "židovsko-kršćanskog povijesnog" - E. prelazi na temu krivnje židovske, kršćanske i filozofske elite u razaranju arhaične kulture arhetipova. Tvrdi se da su hebrejski proroci i kršćanski teolozi stvorili opasnost od profanacije osjećaja za vrijeme, jer. oslanjali su se na starozavjetni historicizam i odbacivali mistično jedinstvo s kozmičkim cikličkim ritmovima. Ruralni slojevi stanovništva Europe dugo su ostali izvan ove opasnosti, jer. nije pokazivao nikakve sklonosti prema povijesno i moralno obojenom kršćanstvu. Prema tom gledištu, seljaci su spojili kozmizam poganstva i monoteizam judeo-kršćanstva u neku vrstu religijske formacije, unutar koje se kozmos ponovno produhovljuje idejom obožavanja kulturnog heroja koji postavlja izvorne norme ponašanja, a upravo su oni izraženi u ritualima vječnog vraćanja. Tako E. pokušava ukazati na više ili manje suvremene načine prevladavanja užasa povijesti, koja je postala simbolom dva svjetska rata. Tvrdi se da su historicističke ambicije uzrok ovih neviđenih katastrofa. Hegel , Marx i Hitler .

Osobito je E. optuživao Hegela da njegov koncept povijesne nužnosti opravdava sve okrutnosti, izopačenosti i tragedije povijesti, a njegova doktrina o apsolutnom duhu lišava povijest ljudske slobode. Te se ideje uspoređuju s učenjem hebrejskih proroka o događaju kao volji Jahvinoj. Njihova je sličnost dokazana na temelju toga što su oba učenja, prema E., pridonijela uništenju mita o vječnom povratku. Dakle, u kontekstu naizgled neutralne generalizacije golemog niza E.-ove empirijske građe, predstavljen je cijeli kompleks ideja tradicionalističke metafizike i pokušano je uvesti u masovnu svijest vrijednosne orijentacije koje prate takvu metafiziku. Odnos svetog i profanog u kontekstu stvarnosti i „dominantnog“ i „nadiđenog“ vremena ocrtao je i drugo problematično polje brojnih studija E. na razini kolektivnog nesvjesnog. Profano vrijeme je povijesno, linearno, nepovratno, dostupno za fiksiranje potencijalom individualnog sjećanja. Bodovanje mita, prema E., proboj je "svetog", osebujna "epifanija". E. opisuje cikličku percepciju vremena kod mitoloških naroda (na materijalima indijske joge, hebrejskog olama, antičke zone i dr.). E. pritom upozorava na činjenicu da se u kontekstu odnosa sakralnog i profanog kao “prostornih” (a ne vremenskih) principa, temeljna ostvarivost njihova susjedstva i “jedno uz rame” među arhaičnim. naroda (Tigris i Eufrat, izvorište na nebu, te nadzemni raspored idealnih »formi« kod Platona). Sakralni prostor, s gledišta E., svakako ima određeno središte - mjesto gdje zemlja komunicira s nebom (oslikani stupovi arhaičnih Australaca, šamanske jurte ili kršćanske crkve). Iako u kršćanstvu, samo u postupcima sakramenata liturgije, zatvaranje svetog i profanog vremena zbližava druge svjetove i ovaj svijet. Povijest, koja se stvara u profanom vremenu, time je odsječena od "višeg" svijeta. Židovstvo i kršćanstvo, nastojeći legitimirati povijest kao jednu od hipostaza Božje providnosti, ukazivali su na prisutnost u njoj konačnog cilja (koncept mesijanizma) i posebnog, višeg smisla (vođenje Božje volje). Odmazda po Božjem milosrđu – ona i samo ona, prema E., može dati povijesti smisao koji će omogućiti ljudskoj psihi da nadvlada neizbježni očaj i strah od vječnosti postojanja i konačnosti individualnog postojanja.

"... Čovjek je u tradicionalnim društvima mogao živjeti samo u prostoru "otvorenom" prema gore, gdje je bila simbolično osigurana podjela razina i gdje je komunikacija s drugim svijetom bila moguća zahvaljujući ritualima." Već su talijanski humanisti, prema E., nastojali univerzalizirati kršćanstvo, prevladati njegovu europsku provincijalnost, stvarajući univerzalni, neljudski, kozmički, nepovijesni mit. E.-ov Bruno prije svega je religiozni asket koji se buni protiv perifernosti kršćanske dogme, protiv pristranosti modela svjetskog poretka koje predlaže papinski Rim. Heliocentrizam je za Bruna djelovao kao "hijeroglif božanskog misterija" na univerzalnoj razini. Suvremeni čovjek, s gledišta E., izlazi iz neljudskog ritma vlastitog postojanja kroz "kriptomitološke" scenarije ponašanja (kazalište i čitanje). E. dao je europskim intelektualcima 20.st. (pripremljen za ovo otkriće na stvarnoj filozofskoj razini idejama Nietzschea i Spenglera) mit o Istoku - jednom zauvijek uspostavljenom svijetu apsolutne duhovne slobode i harmonije. Posvetivši niz radova proučavanju mita, E. je formulirao tezu da je mit "sveta povijest" činova stvaranja uz sudjelovanje nadnaravnih bića, čineći tako jedinu pravu duhovnu stvarnost za primitivnog čovjeka. Mit je, prema E., prototip, uzorak bilo kojeg ljudskog rituala i "paus papir" velike većine vrsta "profanih" aktivnosti. Dominantna u filozofiji antike, u pučkom srednjovjekovnom kršćanstvu, mitološka svijest, prema E., doživljava renesansu u filozofiji i umjetnosti 20. stoljeća, u proizvodnji modernih medija. E. posebnu pozornost posvetio duhu historicizma u 20. stoljeću. "Historicizam", primijetio je, "tipičan je proizvod onih naroda kojima povijest nije bila neprekidna noćna mora. Možda bi imali drugačiji svjetonazor da su pripadali narodima obilježenim kobnošću povijesti." "Zabranjena šuma" za E. - arhaična Rumunjska koja govori latinski, nastala od Dačana i rimskih kolonista, stoljećima zaboravljena od strane povijesti i zadržala je svoje nacionalno jedinstvo samo zahvaljujući ritualima koji su ujedinili ljude (N. Smart). E. inherentan pokušaj konstruktivnog prevladavanja tradicionalne epistemološke opreke "spoznatljivo - nespoznatljivo", za njega je u duhu platonističkog svjetonazora bitna drugačija dinamika: "priznato - neprepoznato". Borba pamćenja i nesvijesti temelj je postojanja čovjeka kao specifične kreativnosti koja nalazi svoj izraz, smatra E. , u kulturnim fenomenima koje treba dešifrirati.

Odajući u okviru te intelektualne tradicije počast i psihoanalizi i strukturalizmu, E. nije prihvatio njihova ograničenja: komentirajući Freudovo „čisto seksualno“ tumačenje slike djetetove privlačnosti prema majci, istaknuo je da „prevedite sliku u specifičnu terminologiju, uvesti je u samo jedan proizvoljno odabrani kontekst znači uništiti sliku kao instrument znanja. Implicitna metafizika E. poprimila je oblik estetske ontologije koja se temelji na ideji kreativnosti, u kojoj je mašta i način spoznaje i način postojanja. Samo se maštom može pojmiti univerzalnost stvaralaštva, koje je smisao ljudskog života (M. Calinescu). Strukturalizam, koji pokušava podrediti mit logici, uspoređuje se, prema E., s pokušajem "rastopanja individualne svijesti u anonimnom, a potonjeg u prirodi, koju su fizika i kibernetika svele na" osnovne strukture ". Apsolutizam i" autokratska „stroga pravila organizacije i evolucije, oblici jezika i mišljenja bili su za E. neprihvatljivi i nepodnošljivi. E. je u svom radu ostao privržen ideji nesvodivosti mita (vjere u Vječni Povratak) iz ukupnosti atributi istinske ljudske duhovnosti, osobina, prema E., arhaičnog i drevnog čovjeka.Želja za rekreacijom vremena kada su bogovi bili prisutni na Zemlji je žeđ za svetim, vječna "nostalgija za Postankom".

A.A. Gritsanov, A.I. Makarov, A.I. Pigalev

Najnoviji filozofski rječnik. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998.

Pročitaj dalje:

Filozofi, ljubitelji mudrosti (biografski vodič).