Michail Michajlovič DUNAEV sa narodil v Moskve. V roku 1963 maturoval stredná škola.
V roku 1970 absolvoval Filologickú fakultu v Moskve štátna univerzita a vstúpil na postgraduálne oddelenie Ústavu ruskej literatúry Akadémie vied ZSSR. V súčasnosti pôsobil aj ako osobný tajomník. slávny spisovateľ Sokolov-Mikitov.
V rokoch 1976 až 1979 prednášal dejiny ruskej literatúry na prípravných kurzoch Moskovského energetického inštitútu.

V roku 1979 po obhajobe dizertačnej práce získal hodnosť kandidáta filologických vied. Témou dizertačnej práce bolo dielo ruského spisovateľa Ivana Šmeleva, ktoré bolo pre sovietsku éru veľmi nekonvenčné. Dunaev bol jedným z prvých, ktorí sa odvážili písať o kresťanskom emigrantovi.
V rokoch 1980 až 1981 vyučoval na Moskovskej štátnej univerzite. 1. septembra 1990 sa stal pedagógom na Moskovskej teologickej akadémii.

V roku 1997 ukončil štúdium na akadémii ako externý študent a obhájil dizertačnú prácu.
V novembri 1998 obhájil diplomovú prácu a v decembri mu bol udelený titul docent.
17. septembra 1999 rozhodnutím Štátnej vyššej atestačnej komisie Ruská federácia mu bol udelený titul doktora filológie.
V roku 2001 mu bol udelený titul doktor teológie. Potom sa stal profesorom na Moskovskej teologickej akadémii.

Autor viac ako 200 kníh a článkov, vrátane hlavného diela v 6 zväzkoch "Pravoslávie a ruská literatúra", na základe priebehu prednášok Dunaeva na Teologickej akadémii.
Zomrel 4. septembra 2008 vo veku 64 rokov po ťažkej a dlhotrvajúcej chorobe.

Michail Michajlovič DUNAEV: články

Michail Michajlovič DUNAEV (1945 - 2008)- teológ, literárny kritik, doktor filologických vied: .

ČO JE ZDROJOM MOCI?

Ako je dobre známe, určité axiómy sú základom každého systému myslenia, ktorý treba akceptovať bez uvažovania. Demokratické myslenie je založené na prefíkanej pravde: "Demokracia má veľa nedostatkov, ale nič lepšie ešte nebolo vynájdené." Tu je prvotná lož, ktorá definuje ďalšie neresti demokracie – povedzme dokonca: nie formu vlády, ale širšie: štýl a spôsob existencie.

Netreba však vymýšľať lepšiu – tá už existuje: autokracia, ktorá je duchom pravoslávna. Vo všeobecnosti je samotný monarchický princíp vlády odrazom (samozrejme v nedokonalej forme) nebeskej hierarchie. Práve na tom je založené presvedčenie, že neexistuje žiadna iná politická štruktúra vyššia ako autokratická moc. Hovoríme: Kráľ nebeský, kráľovstvo Božie, ale nikto nikdy nepočul o nebeských prezidentoch a republikách.

Mnohé nedorozumenia v sporoch o formách vlády sú spôsobené nesprávnym princípom určovania vnútornej podstaty a podstaty moci. Politickú štruktúru teraz charakterizuje spôsob riadenia štátu: parlamentná republika, prezidentská republika, diktatúra, konštitučná monarchia atď. Princíp je falošný, pretože kradne pravú podstatu moci. Výkon musí byť určený jeho zdrojom. Zdroj je však vždy ten istý: „... niet moci okrem Boha, existujúce autority sú ustanovené Bohom“ (Rim 13:1). Nie vždy si to však uvedomujú tak držitelia moci, ako aj tí, ktorí moc prijímajú. Od ateistickej spoločnosti, ako aj od spoločnosti, kde je Cirkev oddelená od štátu, predsa nemožno požadovať pravdivé pochopenie zdroja moci.

Po takom potrebnom objasnení povedzme: úrady by mali zdroj svojej moci určovať uvedomelosťou nositeľov moci. A po zrelej úvahe treba uznať, že takéto zdroje môžu byť len dva: Boh a človek. Väčšina politických systémov si myslí, že vôľa osoby (spoločnosti, ľudu, vojenskej skupiny atď.) je zdrojom moci. Presne toto je zakotvené v súčasnej ruskej legislatíve: zdrojom moci sú ľudia. A ľudia sú navyše poňatí nie ako duchovné spoločenstvo, ale ako akási kombinácia ľudí žijúcich na tom istom území.

Uvedomenie si zdroja moci je dôležité, pretože je to aj vedomie toho, komu sú nositelia moci za výkon moci zodpovední. Môžu si byť vedomí svojej zodpovednosti voči Bohu alebo voči určitým komunitám ľudí.

Len uvedomenie si zodpovednosti voči Stvoriteľovi približuje moc k náboženskej myšlienke najvyššej pravdy a spravodlivosti, kvôli ktorej sa moc vykonáva. Uvedomenie si zodpovednosti voči ľuďom, a len voči nim, prinúti úrady, aby slúžili záujmom, nie vždy nezaujatým, týchto ľudí a v podstate aj ich vlastným záujmom. Nie je možné oklamať Boha, nie je ťažké oklamať ľudí. Preto je v demokracii toľko podvodov.

Autokratická moc je jedinou formou moci, v ktorej sa ako zdroj uznáva prozreteľnosť Božia vôľa.

Samozrejme, v pozemskej existencii je ideál nerealizovateľný, a preto sú mnohé vnútorné problémy spojené s autokratickou mocou. Keď ich spoznáme, možno len povedať: autokracia v dôsledku hriešneho poškodenia sveta môže odhaliť svoje chyby, ale na tomto svete jednoducho nie je nič lepšie. Autokratická forma vlády súvisí aj s tým, že pri niekt historická etapaľudia sa môžu ukázať ako nehodní byť pod takouto autoritou. Bohužiaľ, toto teraz určuje osud ruského ľudu.

Definovaním foriem moci podľa zdroja moci môžeme dospieť k paradoxnému, no neodškriepiteľnému záveru, že medzi rôznymi typmi demokracie a diktatúry nie je zásadný rozdiel: rozdiel je len v tom, že zdrojom moci v jednom a druhom rôzne skupiny ľudí, len Celkom. Demokracia je teda svojím spôsobom despotická a dokáže byť vo svojich činoch krutejšia. Pojem liberálny teror nie je v žiadnom prípade abstrakciou. „Slobodný život chovateľov koní je podobný východným despotom,“ napísala iná kniha. P. A. Vjazemskij (za čo dostal od nositeľov liberálneho myslenia svoju porciu pokarhania).

Rozumne rozmýšľať: samotný pojem demokracie je podvod. Alebo sebaklam? Demokracia je v skutočnosti mocou ľudu. Ale ľud nemôže vykonávať moc priamo – iba prostredníctvom svojich zástupcov. Preto je demokracia mocou v mene ľudu. A nad ľuďmi. Zvolení zástupcovia, ktorí dostali moc od ľudí, často klamaním dobrých sľubov, vždy vo väčšej či menšej miere klamú tých istých ľudí. Dnešný politický život v Rusku to nezvratne potvrdzuje.
Tu sú známe potvrdenia. Keď obyvateľstvo Sovietskeho zväzu drvivou väčšinou hlasovalo za zachovanie Únie, demokratické orgány to otvorene zanedbali. Vládcovia mali svoje záujmy. Alebo: súčasná ruská ústava bola prijatá v nerozlišujúcom hlasovaní pod zjavným tlakom vládnucej elity. Ale ústava nemôže byť prijatá týmto spôsobom: spolu s nespornými článkami existujú aj nie celkom prijateľné. Dokonca aj Stalin použil na prijatie svojej ústavy demokratickejší postup: hlasovalo sa na zjazde sovietov článok po článku. Povedia: to bol jasný podvod, za Stalina demokracia nebola. Áno, ale bolo dodržané aspoň vonkajšie dekórum. Jeľcinov tím to ani nepovažoval za potrebné: ľudia boli príliš úprimne opovrhovaní, aby slúžili, na záujmy ktorých všetci tak nadšene prisahali. Alebo možno sú ľudia hodní takého opovrhnutia, ak tak ľahko prehltli návnadu?

Namietajú: toto nie je skutočná demokracia. Odpovedzme si: ide len o to, že zrelá demokracia Západu vyvinula dokonalejšie a nie až tak zjavné formy toho istého podvodu.
Nositeľom moci ide vždy predovšetkým o vlastné sebecké záujmy a v bezbožnej spoločnosti to nemôže byť inak.
Veď demokracia nikdy nebola mocou celého ľudu, už len preto, že sa uchyľuje k numerickým kritériám, uvedomujúc si seba. Pomerne často sa ten či onen zástupca dostane k moci s príliš malou väčšinou hlasov, ktoré mu odovzdali. Existovali vtipní analytici, ktorí demokraciu už dávno definovali ako diktatúru väčšiny nad menšinou. A niekedy dokonca menšiny nad väčšinou: percentá sa počítajú z počtu voličov, ale nie z celkového počtu obyvateľov. Kde je sila ľudu?

Demokracia ako princíp sa vždy ukáže ako fikcia.

Niekedy poukazujú na skúsenosti Novgorodskej starej republiky alebo na prvky samosprávy, ktoré vždy existovali v ruskom štáte (napríklad rovnaké Zemstvo) ako skutočná demokracia. Ale to je klam. V starovekom Novgorode hlava kontrolovaná vládou vždy bol arcibiskup (a o zdroji jeho moci niet pochýb), pričom formy samoorganizácie civilného a vojenského života boli posvätené cirkevnou autoritou a tým dostávali svoju plnosť. To znamená: Božia vôľa bola v Novgorode vždy uznávaná ako zdroj moci, preto Novgorodský štát nebol republikou v modernom zmysle a nebol formou demokracie. Ale: jeden z experimentov autokratickej moci, skúsenosť nie celkom dokonalá a nakoniec zrušená.

Autokracia by sa nemala chápať ako totalitná vláda jednej osoby: jedna osoba nemôže vykonávať plnú moc. Svoju moc, prijatú od Boha prostredníctvom Cirkvi, zdieľa s mnohými, ale moc týchto mnohých je chápaná a posvätená existenciou najvyššieho nositeľa moci a napokon existenciou Boha. Mám to slávny hrdina Dostojevskij: „Ak niet Boha, aký som potom ja kapitán“? V Ruskej ríši to mohol (a mal by, ale nie každý mal duchovné pochopenie) povedať každý nositeľ najmenšieho podielu na moci. Autokratický princíp myslenia je založený na presvedčení: Som človek, lebo je Boh, som kapitán (titulárny radca, sudca, zemstvo atď.), lebo je kráľ a nad ním je Boh. Možno teda tvrdiť, že všetky formy samosprávy v Rusku neboli prvkami demokracie, ale prejavmi tej istej autokratickej moci. Nedostatočné povedomie o tom odrážalo neschopnosť a nehodnosť ľudí zostať pod vládou autokracie.
Zopakujme si: autokracia je taká forma vlády, v ktorej Boh obdarúva autokrata celou plnosťou moci, čím ho robí skutočne autokratickým, a on si to uvedomujúc, delí sa o prijatú posvätnú moc so svojimi poddanými. Vôľa Stvoriteľa vždy zostáva zdrojom univerzálnej sily. A čím dôslednejšie a plnšie bude takáto moc nasledovať Prozreteľnosť, tým bude mocnejšia a tým prosperujúcejší bude život tých, ktorí sú tejto moci zverení.

V demokracii sa však zdroj moci vždy chápe ako vôľa tej či onej (niekedy veľmi malej) časti ľudí, ktorí sa považujú za úplne svojvoľných. Nikto v demokracii nechce myslieť na prozreteľnú vôľu Všemohúceho.

Pre človeka je lichotivé predstaviť si, že je svojvoľný, preto sa pre neho demokracia stáva modlou. Demokracia je jedným z prejavov prvotného poškodenia ľudskej prirodzenosti. Táto škoda, vieme, pokrýva celú sféru bytia, v politike sa mení na zbožštenie princípov demokracie. „Buďme ako bohovia“ tiež znamená: my sami sa staneme zdrojom sily. (Pravdaže, politici sa radi odvolávajú na Božiu vôľu, ktorá ich priviedla k moci, prisahajú na Bibliu, ale toto je len prázdna rekvizita, zvlášť zvedavá vzhľadom na úplný ateizmus týchto ľudí).

Hojdať sa pri myšlienke demokracie je dnes ako smrť. Krutosť liberálneho teroru padne s nemilosrdnou neúprosnosťou. Zamyslime sa však nezaujato a nezaujate nad úvahami filozofa: "Demokracia zostáva ľahostajná k dobru a zlu. Je tolerantná, pretože je ľahostajná, pretože stratila vieru v pravdu... predstavuje odhalenie pravdy rozhodnutím väčšiny hlasov Uznanie sily kvantity, uctievanie všeobecného volebného práva je možné len s nedôverou v pravdu a neznalosťou pravdy...

Demokracia miluje slobodu, ale táto láska k slobode nevzniká z úcty k ľudskému duchu a ľudskej individualite, je to láska k slobode tých, ktorým je pravda ľahostajná... Formálne, skeptické voľnomyšlienkárstvo urobilo veľa pre zničenie originalita ľudskej individuality. Demokracia nevyhnutne neznamená slobodu ducha, slobodu voľby, táto sloboda môže byť väčšia v nedemokratických spoločnostiach“ N.A. Berďajev).

To, že demokracia nepozná a nechce poznať pravdu, vedie niekedy ku krutým výsledkom. Najkrikľavejší príklad potvrdzujúci bezbrannosť demokracie tvárou v tvár víťazstvu zla: ukrižovanie Krista Spasiteľa, ktorý bol usmrtený práve v dôsledku demokratického hlasovania jeruzalemského davu.

Potvrdenie Berďajevovej myšlienky – a v súčasnom postoji našej vznikajúcej demokracie k pravosláviu, k Cirkvi. Navonok je samozrejme všetko slušné. Ale jasne cítiť túžbu dostať všetko pod kontrolu, rozdrviť pravoslávie právne, finančne, morálne.
Dokonca aj nepovinné štúdium ruských detí ich štátnej príslušnosti ortodoxná kultúra je našimi demokratmi vnímané ako porušenie ich ústavných práv a dokonca ako trestný čin. Na mnohých miestach je vyučovanie základov tejto kultúry jednoducho zakázané.
Zdĺhavá analýza súčasnej situácie, vykonaná v Analytickom centre Únie pravoslávnych občanov, umožnila vyvodiť nesporný záver: „Na prenasledovanie Cirkvi je už všetko pripravené.“ Kedy to začne? Keď dozrievajú priaznivé okolnosti. Keď sily zla považujú za potrebné začať.

Žiadna demokracia nie je v tomto smere výnimkou. Koncom 20. rokov minulého storočia, keď sa Berďajev podelil o svoje postrehy o vyspelej francúzskej demokracii, napísal: "V Rusku sú dnes kresťania väznení, popravovaní a nútení k materialistickému mysleniu. Vo Francúzsku, kde nikto nie je väznený ani popravovaný pre svoju vieru a myšlienky, kde je vonkajšia sloboda, kresťanstvo je vnútorne prenasledované... Prevládajúca verejná mienka utláča cirkev a vieru, prenasleduje ju s pohŕdaním a výsmechom. A tak zrejme na celom svete."

Demokratické autority často – či už z ľahostajnosti, alebo s prefíkaným úmyslom – vnášajú medzi veriacich nezhody, povzbudzujúc k schizmatickej praxi kohokoľvek, dokonca vyvolávajú nezhody, sponzorujú všetky druhy siekt, mimozemských kazateľov. Dokonca aj satanské komunity vydržia. A to všetko pod rúškom obrany demokracie a plurality názorov. Teraz sa to už stalo známym: všetky sektárske zvrátenosti, aktívne vštepované ľuďom, mali svojich patrónov úplne na vrchole, počnúc Gorbačovom, ktorý verejne prijal „reverenda“ Muna. Na úrovni činu najvyššieho predstaviteľa moci išlo o národný zločin.

Dobrý postoj k pravosláviu teraz závisí predovšetkým od osobných kvalít alebo náboženského postoja (alebo od pragmatických úvah) toho či onoho politika či funkcionára. Ideológovia demokracie zaobchádzajú s pravoslávím.

Mnohí cítia, alebo si dokonca uvedomujú, že pravoslávie v sebe nesie akoby nebezpečenstvo pre stabilitu spoločenského života: dáva tak vysokú úroveň životných inštitúcií, že oslabenie viery, na ktorej všetko spočíva, môže okamžite viesť k pád, chaos. Západné myslenie, uvedomujúc si to, prišlo v priebehu storočí s mnohými rekvizitami, ktoré môžu zabrániť kolapsu (aspoň na chvíľu), keď je viera ochudobnená: právnictvo, posvätné vlastnícke práva, scientizmus, pluralizmus, pozitivizmus, racionalizmus, liberalizmus atď. Pravoslávie, ktoré sa viac zaujímalo o ekonómiu spásy a získavanie nebeských pokladov, nestimulovalo rozvoj takýchto hodnôt. Skutočný veriaci nepotrebuje špeciálny zákon zakazujúci vraždu. Keď viera vyschne a právne vedomie sa neposilní odvekou tradíciou, spoločenský život začína zažívať otrasy. V obzvlášť nebezpečných prípadoch sa totalita stáva dočasnou oporou štátnej a sociálnej stability (bez ohľadu na kvalitu), no jej zrušenie je schopné uvrhnúť život do chaosu. Len tak sa dá pochopiť, čo sa deje v Rusku na prelome tisícročí.

V súčasnosti sa pri každej zmienke o potrebe pravoslávnej výchovy človeka, pravoslávneho štátneho ducha, ozývajú demagogické výkriky o porušovaní práv heterodoxných, všeobecne ateistov. Medzitým iba pravoslávny štát dokáže skutočne pomôcť človeku prekonať jeho životnú cestu. M. Nazarov má úplnú pravdu, keď tvrdí, že cieľom pravoslávneho štátu je „vytvárať priaznivé podmienky pre svojich občanov, aby dôstojne prešli pozemským životom a spásou k večnému životu v Božom kráľovstve.Na rozdiel od svetskej moci sa pravoslávna moc rozširuje rozsah jeho úlohy presahujúci hranice sa týka hmotného sveta, pričom si za kritérium berie osud človeka ako nesmrteľnej bytosti, stvorenej na Boží obraz a podobu. Ortodoxné úradyčím väčšiu zodpovednosť má pred Bohom, tým potrebnejšie je, aby svoju činnosť pomeral zmyslom dejín, ktorých chod je povolaný ovplyvňovať.“ Význam dejín pre pravoslávne vedomie je jasný.

Dejiny sú bojom diabla proti Bohu preneseným do pozemského sveta – prejavujúcim sa bojom tých, ktorí podľahnú démonickému pokušeniu a odolajú mu. Tento boj možno viesť otvorene a skryto. Každá epocha oblieka hlavný obsah dejín do špecifických náboženských, kultúrnych, etických, estetických, sociálnych, ekonomických, politických, ideologických a akýchkoľvek iných foriem. Nemali by však zavádzať: boj temnoty proti svetlu, zla proti dobru a spravodlivosti, lži proti pravde – vždy presvitá cez akúkoľvek konkrétnu historickú kamufláž. Tento boj v spoločensko-historickom svete je derivátom tej vnútornej neviditeľnej vojny, ktorá sa odohráva v každej ľudskej duši a v ktorej vonkajšie udalosti čerpajú energiu pre svoj rozvoj – energiu dobra, aj energiu zla.

Dejiny sú procesom pohybu človeka, ktorý odpadol od Boha (vo svojej všeľudskej jednote) k novému zjednoteniu so Stvoriteľom cez sériu opakovaných ústupov, chýb, pádov spáchaných v dôsledku poškodenia prírody pád, a povstania, vyvolané túžbou po spáse – inkarnovanej za špecifických okolností.

Pravoslávna autokratická moc je povolaná, aby sa vedome zúčastnila na tomto procese a nasledovala v tom Prozreteľnosť. Žiadna demokracia si ani nemôže stanoviť takúto úlohu kvôli principiálnemu odmietnutiu jedinej a nemennej Pravdy.

Pravda nie je pre demokraciu potrebná, pretože je nezlučiteľná s merkantilnými ideálmi „nového myslenia“. Najdôležitejší princíp tohto „nového“ (a nie je v ňom nič nové: je starý ako svet) bol otvorene formulovaný v oficiálnej odpovedi na známy list N. Andreevovej, ktorá sa snažila brániť základy odchádzajúcej ideológie: „... nič nie je ustanovené raz a navždy, bezpodmienečné, sväté.<…>a je počiatočným, prvým, najhlavnejším princípom nového myslenia.

Niekedy sa ľudia snažia pripísať túto myšlienku iba „svätosti“ komunistických myšlienok. Nebezpečný klam: zabúda sa na to, že myseľ vždy odvodzuje všeobecný vzorec z konkrétnych úsudkov a ten už platí pre všetky javy.

Spoločnosť, ktorá sa snaží založiť svoje blaho na takomto úprimnom postuláte, je odsúdená na zánik. „Nič nie je sväté“ nevyhnutne vedie k tomu, že „všetko je dovolené“. To nemôže nereagovať okrem iného na rozmáhajúcu sa kriminalitu – kriminálnu, ekonomickú, politickú, organizovanú, spontánnu, premyslenú a bezmyšlienkovú. Čo zdrží človeka, ak nič nie je sväté? Dostojevskij o tom otvorene povedal: "Ak nie je nič sväté, potom môžete robiť všetky druhy ohavností." Skutočný život potvrdzuje najhoršie obavy.

"Ruský človek z dospelého, z plnohodnotného, ​​doma sa dostal do mládeže, do poručníctva, do školákov a sluhov všelijakých cudzích, aj duchovných majstrov. Duševné otroctvo pred európanstvom a vlastná národná neosobnosť sa hlásali hlavný princíp vývoja,“ tieto slová zazneli v Puškinovom prejave I.S. Aksakova (v ten istý deň ako Dostojevskij) pred viac ako sto rokmi – a doteraz sa tieto slová môžu opakovať a opakovať.
Rusi sa teraz neúspešne pokúšajú pripraviť o svoj vlastný svetonázor, svoje vlastné myslenie, svoj vlastný typ správania. A začalo to už dávno. Múdry princ. Vyazemsky pred stopäťdesiatimi rokmi napísal:

Na všetko majú prísny slogan
Pod ich liberálnou stigmou:
Neopovážte sa ísť vlastnou cestou
Neopováž sa žiť svojou mysľou.

Nie je to to, čo teraz vidíme?
Teraz demokracia doviedla toto pravidlo k svojmu logickému záveru, vynájdením a vnútením globalizmu celému svetu, úplnému odosobneniu každého viac či menej individuálneho začiatku bytia. Globalizmus vychádza z absolútneho ideálu konzumu.

Dostojevskij presne odhalil vnútorný stav človeka žijúceho podľa takéhoto ideálu – v zdanlivo paradoxnom, no v podstate pravdivom výroku „undergroundového“ človeka: „... V skutočnosti potrebujem, viete čo: aby ste zlyhali, to je ono! Potrebujem pokoj. Áno, som Predám celý svet hneď za cent, aby ma nerušili. Zlyhá svet, alebo nemám piť čaj? Poviem, že svet zlyhá, ale vždy pijem čaj."

Dnešní západniari sa snažia vnútiť do povedomia verejnosti práve „undergroundovú“ hodnotovú orientáciu a vlastne akúsi ruskú národnú ideu vo vlastnej interpretácii. Napríklad bývalý poslanec G. Tomchin sa vyjadril bez okolkov: "Všetci chceme žiť v konzumnej spoločnosti, absolútna väčšina dáva duchovný rozvoj na druhé miesto. Krajina si vybrala svoju vlastnú cestu. A ak áno, tak ňou musíme prejsť rýchlejšie ako zvyšok sveta." Tomu sa hovorí: predbehnime všetkých, ktorí utekajú k smrti.

Konzumerizmus kladie predovšetkým snahu o potešenie. Aké sú však dôsledky hedonizmu akéhokoľvek druhu? Markíz de Sade o tom hovoril veľmi správne, musíte si neustále pamätať na jeho varovanie: "...Keď ťa omrzí jedna rozkoš, priťahuje ťa ďalšia, a to nemá hranice. Nudia ťa banálne veci, chcete niečo neobvyklé a v konečnom dôsledku je posledným útočiskom zmyselnosti zločin."
Mnohí múdri muži sa pýtajú na dôvody nárastu kriminality, najmä v mládežnícke prostredie. Tlač je plná opisov tých najdivokejších prípadov. Tu je jeden: niekoľko „pokročilých tínedžerov“ (a našlo sa lichotivé slovo pre mladých idiotov) sa zabávalo tým, že svoju obeť prinútili tancovať bosými nohami nad úlomkami rozbitých fliaš a potom, po ďalšom brutálnom mučení, zabili – a už na súde sa títo sadisti veselo smiali, keď o tom hovorili. príčina? Prečítaj si ešte raz myšlienku ideológa takéhoto videnia sveta a takého spôsobu správania.
Pokiaľ je život chápaný z hľadiska konzumného vedomia, pokiaľ túžba po pôžitkoch neprestane byť pre mnohých cieľom existencie, nič nemôže zastaviť rast kriminality. Ale aký iný cieľ možno nájsť, ak: nič nie je sväté?

Pravda nie je pre demokraciu potrebná, pretože je nezlučiteľná s merkantilnými ideálmi „nového myslenia“. Demokratický štát je vždy ochotný použiť Pravdu len ako druh pomocného prostriedku na dosiahnutie svojich cieľov. „Nové myslenie“, konzumný charakter, vnucuje aj konzumné, všedné, všedné ciele. „Nové myslenie“ je prospešné, že – nič nie je sväté. Kritériá pre nákup a predaj sú uložené na svedomí. Ako logicky je tu všetko prepojené - integrálny dokonalý systém! A vnútorná logika je odsúdená na degradáciu.
Súčasní vládcovia myšlienok, dodržiavajúci princípy „nového myslenia“ sa v boji proti pravde uchyľujú k jednoduchému triku. Stojí za to napríklad začať hovoriť o tom, že demokracia sa v našich historických podmienkach nemôže stať všeliekom, pretože hneď nasleduje obvinenie zo snahy o oživenie stalinizmu s jeho koncentračnými tábormi. Stačí povedať, že hojnosť na pultoch skutočne nevyrieši naše problémy a že morálka nie je dôsledkom nasýtenia, a hneď bude nasledovať tvrdenie, že chcú ľudí vyhladovať na smrť. A ak si spomenieme na starú pravdu, že snaha o bohatstvo, povýšená na absolútno, sama osebe škodí duši, potom ťažké obvinenie nespomalí: chcú nás uvrhnúť do chudoby. A takých klamstiev je dnes dosť.
Pluralizmus, ktorý odmieta Pravdu, otvorene či tajne uvažuje o zničení štátnej jednoty Ruska. A prispieva, ako len môže, práve demokratickými formami spoločenského života.

Vedomie, ktoré sa s odsúdením nazýva ortodoxne imperiálne, imperiálne, veľmocenské vedomie, je vystavené zvláštnym útokom a je očierňované neslušnými excesmi. Objaviť v sebe aspoň zlomok takéhoto vedomia sa považuje za hanebné Prečo?

Veľmocenské myslenie je dôstojnosťou ruského človeka a mal by to uznať bez hanby. Rusko musí byť veľká veľmoc, inak bude rozdrvené a zničené: existuje veľa ľudí, ktorí to chcú.

V. Rasputin presne povedal: „Nemali by ste brať štát v zmysle „držať a nepustiť“, tento význam bol vnesený na spoločenskú a politickú obežnú dráhu všetko z rovnakého prostredia na uvedenie do používania protichodné, späť do -späť slovník, ktorý nahrádza a naráža na podstatu hlavných pojmov Moc znamená držať spolu, neroztrhať spolu zrastený organizmus, ale chorý organizmus, nehľadať vinníka choroby jeden v druhom, nesnažiť sa uniknúť pred to rozkúskovaním.

Ruský začiatok je odmietaný predovšetkým pre jeho pravoslávie. Pravoslávie je v „civilizovanom svete“ nenávidené, pretože jedine ono je schopné odolať univerzálnemu odpadlíctvu.
V boji proti pravosláviu sa môžu spojiť tí, ktorí sa nazývajú kresťanmi moslimský svet, a s akýmikoľvek ateistami a s kýmkoľvek - to ukázali udalosti v Juhoslávii. Tie isté udalosti odhalili, že Západ sa nezastaví vo svojej nenávisti pred štátnym banditizmom, využívajúc blok NATO, ktorý je vazalom Ameriky. Morálka dvojitého metra umožní zanedbávať medzinárodné právo a naše vlastné zákony a charty.

Boj proti pravosláviu je hlavnou tajnou hybnou silou svetových politických a spoločenských procesov. Ale kým je Rusko silné, je pre diabla ťažké vyhrať. Záver: Rusko treba oslabiť – duchovne, morálne, fyzicky. Je potrebné: podkopať v ňom jeho pravoslávny základ, zničiť jeho kultúru, zdiskreditovať veľmocenské pravoslávne vedomie ľudí, oslabiť moc štátu. Všetko sa robí bez úspechu.

Brzezinski to otvorene hlásal a dobrodinca Soros to nechal ujsť. Sme tak opovrhovaní, že už neskrývajú svoje úmysly nás zničiť. Poslušne odovzdávame jednu pozíciu za druhou. A to všetko pod heslom obrany demokracie. Stojí za to sa trochu znepokojovať svojimi vlastnými záujmami, pretože sa okamžite zo všetkých strán zvonku aj zvnútra ozýva jednomyseľný výkrik: demokracia je ohrozená, tyrania napreduje!

Jednou z používaných techník je amerikanizácia vedomia a kultúry. Navyše, pre ruského človeka je táto amerikanizácia spojená nielen s vnucovaním lásky ku všetkému americkému, ale aj so zavedením komplexu menejcennosti do sŕdc a myslí. Pracuje na tom najmä literatúra – armáda vtipných satirických spisovateľov, ktorí posmešne vykresľujú ruského človeka ako hlúpeho podčloveka, lenivého, večne opitého, večne zlodejského. Ruská verejnosť je šťastná, smeje sa nadšene.

Na čom sa smeješ!? Na tvoju hanbu? demokratický.

LABYRINTY Vlasteneckého MYŠLIENKA

Z času na čas vznikajú veľmi ostré spory o vlastenectve – diskusie a jednotlivé vyjadrenia v tlači, rôzne druhy „talk show“ (to je hnusné slovo!) V televízii, dokonca aj v oficiálnych kruhoch... Liberálne myslenie sa nápadne snaží presvedčiť všetci veria, že vlastenectvo je pojem zlý, zastaraný, posledné útočisko eštebákov. Myšlienky globalizmu napokon nepochybne zvíťazia, hoci proti nim aktívne vystupujú niektorí buzeranti a flákači, ktorí sa označujú za antiglobalistov.

Problém našich početných sporov (nielen o vlastenectve, ale vo všeobecnosti) je v tom, že spočiatku nemáme ani potuchy, ako určiť rozsah pojmov. Najprv sa musíte dohodnúť na podmienkach a potom diskutovať dosýta. Je pravda, že keď sa ukáže, že význam pojmov je definitívny, veľa dôvodov na spory zmizne samo od seba - stará pravda.
Ale predsa: čo je vlastenectvo?

Divná otázka. Vlastenectvo je láska k vlasti, ako o tom hovorí samotná etymológia tohto slova.
Odpoveď je spravodlivá, ale nezmyselná. Pretože aspoň v niektorých mysliach sa nevyhnutne objaví nová otázka: čo je vlasť? Aký je rozsah tohto konceptu?

Odpovede začínajú banálnym: vlasť je miesto, kde ste sa narodili. Niekto namietne: kde sa človek narodil, je nehoda, kým vlasť je tam, kde je dobre. Je zbytočné polemizovať: ak človek necíti lásku k tomuto konkrétnemu miestu, s ktorým ho spája pôvod, nedá sa mu nič vysvetliť.
"AT modernom svete, - Napísala o tom I.A. Ilyin, - je veľa takýchto nešťastných ľudí bez koreňov, ktorí nemôžu milovať svoju vlasť, pretože ich inštinkt žije z osobno-egoistického alebo egoistického triedneho záujmu a sú zbavení duchovného orgánu. A tak myšlienka vlasti nič nehovorí ich duši. Myšlienka vlasti predpokladá v človeku živý princíp spirituality. Vlasť je niečo z ducha a pre ducha, ale v nich niet ducha: buď je tichá, alebo mŕtva.<…>Orgán ducha je v nich atrofovaný, ako môžu nájsť a milovať svoju vlasť?<…>Duchovne mŕtvy človek nebude milovať svoju vlasť a bude pripravený ju zradiť, pretože ju nemá čím vnímať a nemôže ju nájsť.

Teraz si všimnime, že úsilie mnohých je zamerané práve na atrofiu tohto duchovného orgánu v ruskom ľude.

Pocit domoviny je úplne iracionálny: cítim sa tu dobre, a nie preto, že tu v rôsolovinách tečú rieky mlieka, ale jednoducho tu sa začal môj život, tu som vyrástol, začal chápať krásu sveta, lásku, začiatky šťastia, môj koreň a slovami nevysloviteľné spojenie.s touto zemou, s týmito ľuďmi, s existenciou sveta vôbec.

„Vlasť je posvätným tajomstvom každého človeka, tak ako jeho narodenie," napísal S.N. Bulgakov. vlasť a s matkou zemou, a so všetkým Božím stvorením. Človek existuje v ľudstve a prírode a obraz v jeho existencii je daný v jeho narodenia a vlasti.

Kto toto spojenie necíti, snaží sa zdiskreditovať vlastenectvo, pretože už od čias Ezopa je známe, že čo je nedostupné, treba ohovárať a odmietať. Hádať sa s nimi a čokoľvek si dokazovať je zbytočné.

Na druhej strane Bulgakov tvrdil: „Láska je vlastná iba duchu, ja, a láska k vlasti je stále duchovným sebaurčením ja, a keďže vyžaduje od neho obetu, bez toho, aby sa predmet obrátil z lásky na modlu, na imaginárne božstvo."

Posledná poznámka je obzvlášť dôležitá, pretože nám pripomína skutočnú hierarchiu hodnôt. Dostojevskij presne vyjadril túto hierarchiu: pravda je vyššie ako Rusko. Dôležité je len to, že pre neho pravda nie je nejaká pravdivá myšlienka zrodená z ľudskej skúsenosti a rozumu, ale Pravda Kristova – a nič iné. Preto je pojem vlasť posvätný len vtedy, keď je pochopený Božou múdrosťou.

Samotný pojem vlasti (synonymum vlasti) v Novom zákone je odhalený ako posvätný:
„Preto skláňam svoje kolená pred Otcom nášho Pána Ježiša Krista, od ktorého je pomenovaná každá rodina na nebi i na zemi...“ (Ef. 3:14-15).

Protiklad takého chápania vlasti (vlasti) a pravdy je popretím pravdy, ktorej jediným kritériom môže byť len slovo Svätého písma.
"Vlasť," napísal S.N. Bulgakov, čo týmto slovom znamená presne vlasť, "je len rozšíreným konceptom otcovstva a synovstva, súborom otcov a matiek, ktorí porodili a neustále rodia synovstvo. Táto myšlienka národ ako skutočná pokrvná jednota dostal plastický výraz v jazyku Biblie...

Pre I.A. Ilyin, toto bola jedna z jeho úprimných myšlienok:
"...Láska k vlasti je tvorivým aktom duchovného sebaurčenia, verným pred Bohom, a preto milostivým."

Nie každý je však myšlienkovo ​​povznesený. Mnohí si s pojmom domovina spájajú to, čo je v ich mysliach priamo spojené s miestom narodenia: zem, príroda, ľudia tu žijúci... A.T. Tvardovský raz navrhol koncepciu malá vlasť, ktorá je súčasťou niečoho väčšieho, objemného, ​​pre oko a myseľ nepochopiteľného. Nie nevyhnutne každý rozširuje svoje špekulácie na tento koncept veľkej vlasti (ktorá musí byť určite napísaná veľkým písmenom), ale keď dôjde k expanzii vedomia, začne sa známymi známymi myšlienkami, len Zem sa teraz nepovažuje za malú. pozorovateľná záplata, ale obrovského priestoru, v ktorom človek nikdy nebol. Nielen toto mesto alebo dedina, ale aj vzdialená Sibír a Kurilské ostrovy sú mojou vlasťou a nechcem to nikomu dať. A teraz sú mi všetci ľudia, ktorí obývajú tento priestor, blízki a sú to tí najlepší ľudia na celom svete. A nie je nič lepšie ako naša príroda. Pretože nie je nič lepšie ako to, čo miluješ.

Nevyhnutne sa v mysliach začínajú prejavovať nové pojmy, bez ktorých už nie je možné myslieť na veľkú vlasť: krajinu, štát, kultúru, vedu, históriu, vojenskú slávu. Na toto všetko môžeme byť aj hrdí: sme najväčšia krajina, ktorú sme vytvorili veľká kultúra, sme dedičmi slávnej stáročnej histórie. Niekedy sa ku konceptu vlasti pridávajú kuriózne pojmy, napríklad: ideológia, šport. Boli ľudia (a stále zostali), ktorí boli hrdí na to, že sme sa stali prvou krajinou vo svete víťazného socializmu a vyhrali mnohé šampionáty a olympiády.

A teraz sa ukazuje: neexistuje jediný vlastenectvo, pretože človek si môže svojvoľne vybrať akýkoľvek súbor hodnôt súvisiacich s chápaním vlasti. Môžete milovať prírodu a kultúru, ale byť ľahostajní k politickej štruktúre krajiny. Alebo je len málo ľudí, ktorí sa nestarajú o históriu či kultúru, ale ktorí si sami seba predstavujú ako vlastencov, keďže vášnivo fandia osudu národného futbalového tímu? Raz to v nejakej televíznej relácii znelo takto: ruská národná myšlienka je úspechom majstrovstiev sveta vo futbale. A komu sú ľahostajné všetky športové víťazstvá – nie je patriot?

Dobre, neklamme seba a iných takýmito nezmyslami, ale zamyslime sa vážne: kde je kritérium vlastenectva? Aký potrebný súbor hodnôt musí byť uznaný, aby ste boli skutočne patriotom? Premýšľanie o tom môže viesť k zmätku.

Pripomeňme si slávnu báseň Lermontova „Vlasť“. Už v prvej línii autor tvrdí: „Milujem svoju vlasť...“ – teda hneď sa vyhlási za vlastenca, no vzápätí toto vlastenectvo nazýva čudným. prečo? Ale preto, že jeho láska nezapadá do zabehnutého stereotypného rámca: je mu ľahostajná vojenská sláva, štátna moc, história, no vzhľad jeho rodnej zeme a ľudí obývajúcich túto zem sú mu drahé. „Pár bielych brezov“ a „chata pokrytá slamou“ sa ukazuje byť dôležitejšie ako všetky vojenské víťazstvá dokopy.

Pre iného je dôležitý, najrozsiahlejší a najmocnejší štát (aspoň v snoch). Tretí bol v záujme triumfu komunizmu pripravený zdeformovať celú zem, „zmeniť tok riek a preniesť vysoké hory“. Štvrtý štát je cenný práve preto, že ho tvoria najnadanejší ľudia na svete. Dajte piatej svetovláde...

Celý počet kombinácií a spojení z rôzneho počtu konštitučných prvkov (a každý z nich sa dá interpretovať aj vlastným spôsobom) je ťažké preskúmať. Rozmanité vlastenecké nápady vytvárajú také zložité labyrinty, z ktorých neviete, ako sa dostať von.

Všetko niekedy tragicky zhoršuje skutočnosť, že každý z konceptov, ktoré tvoria myšlienku vlastenectva, premieňajú iné odvážne mysle na sebestačnú hodnotu, vychvaľujú, a v dôsledku toho sa vytvára pôda pre národný fanatizmus a iné „čary“ zvráteného vlastenectva. Práve odtiaľto čerpajú svoje argumenty neprajníci vlasteneckého národného sebavedomia.
Väčšina našich vlastencov sú štátnici. Tí, pre ktorých je myšlienka mocného štátu najvyššou hodnotou národného života. Všetko ostatné podľa tejto kategórie vlastencov musí poslúchať štát, slúžiť mu. Keď sa napríklad jedného z týchto štátnikov, generála Makašova, pýtali na jeho postoj k Cirkvi, odpovedal: "Podporíme ju do takej miery, do akej to bude pre štát užitočné." (To znamená: štát je nad pravdou.)

Kde však utiecť z otázky: akú hodnotu má štát? Načo to je? Aký je účel jeho bytia?

Najpresnejšiu odpoveď dal nedávno A.I. Solženicyn (zhrnutie mnohých, mnohých predchodcov): najdôležitejšou vecou je zachovanie ľudu. Spisovateľ to sformuloval ako skutočnú národnú myšlienku našej doby, práve tú, ktorú nepokojné mysle teraz tak znepokojujú nájsť.
Toto vyhlásenie odhalilo slepú uličku jedného z najvážnejších trendov vo vlasteneckom myslení. Záchrana ľudí je nevyhnutná, ale nemôže sa to stať národnou myšlienkou. (To môžu povedať myslitelia iných národov a ako sa potom bude ruská idea líšiť napríklad od poľskej?) Národná idea by mala odhaliť zmysel existencie národa, cieľ historického pohybu ľudu. Šetrenie je prostriedkom, nie cieľom. Je to prostriedok na iný cieľ. Prečo? Prečo existuje táto zem, tento ľud, štát? Prečo zachraňovať ľudí? Ako môže byť moja vlasť potrebná pre celý svet? Ak takáto potreba neexistuje, potom existencia môjho ľudu nemá hodnotové opodstatnenie, v historickom vývoji ľudstva nie je zabezpečené nič. Národy prichádzajú a odchádzajú, civilizácie sa menia, mocné impériá zanikajú – oplatí sa to ľutovať? Takže odídeme, ak nepochopíme naše vlastné bytie. Samozrejme, budeme stále bojovať, budeme odvážni, ale nebudú to nezmyselné kŕče mučivého organizmu?

Vždy sa zaoberáme tým, ako si v tomto období urobiť pohodlie a príjemnejšie. A o všetkých pojmoch uvažujeme úzko pragmatickým spôsobom – to je naša smola. Zabúdame na večnosť, ktorá jediná by nám mala poskytnúť správny uhol pohľadu na naše bytie. Mnohokrát bolo povedané a opakované: „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané“ (Matúš 6:33). Všetci o tom pečieme, hľadáme. Hľadáme pozemské kráľovstvo, a to len pozemské.

Nechceme vidieť konečné ciele histórie. A zmysel existencie ľudí mimo historického pohybu nemožno pochopiť. Preto predtým, ako sa hovorí o vlastenectve, je potrebné určiť, či má ten alebo onen patriotizmus hodnotu pre históriu. Pre pravdivá história a nie pre historický rozruch.

Ale čo je história?
Dejiny sú procesom pohybu človeka, ktorý odpadol od Boha (vo svojej všeľudskej jednote) k novému zjednoteniu so Stvoriteľom prostredníctvom série opakovaných ústupov, chýb, pádov, spáchaných v dôsledku poškodenia prírody pád a povstania, vyvolané túžbou po spáse – inkarnovanej za špecifických okolností.

Tomuto pohybu bráni ten, kto vyvolal samotné odpadnutie, odpadnutie, preto môžeme povedať aj toto: „História je boj diabla proti Bohu prenesený na pozemský svet – prejavený bojom tých, ktorí podľahnú démonickému pokušeniu a odolať mu. Tento boj možno viesť otvorene aj skryto. Každá epocha oblieka hlavný obsah dejín do špecifických náboženských, kultúrnych, etických, estetických, sociálnych, ekonomických, politických, etnických, ideologických foriem atď. by nemalo byť zavádzajúce: boj temnoty proti svetlu, zla proti dobru a spravodlivosti spočíva "proti pravde - vždy presvitá cez akúkoľvek konkrétnu historickú kamufláž. Tento boj v spoločensko-historickom svete je derivátom toho vnútorného neviditeľného boja, ktorý miesto v každej ľudskej duši a v ktorom vonkajšie udalosti čerpajú energiu pre svoj rozvoj – energiu dobra aj energiu zla“.

Všetko, čo zostáva mimo rámca tohto procesu, je historický ošiaľ, ktorý je sám o sebe zvedavý, láka na pozorovanie, hemží sa množstvom udalostí, z ktorých každá sa často javí ako veľmi dôležitá, podstatná. Ale pre historický proces, poháňaný Prozreteľnosťou Božou, je to nezmyselné a len zatemňuje chápanie dejín.

A to znamená, že pravé historické vedomie je uvedomenie si toho, ako sa tá či oná udalosť, čin, postava zúčastňuje na takomto historickom procese. Odpor voči Prozreteľnosti je ahistorický, sebazničujúci akt. Koniec koncov, často sa to tak stáva: niektoré kroky sú veľmi prospešné pre niektoré momentálne ciele, ale katastrofálne pre skutočnú históriu. (Napríklad vzťah Petra I. alebo Kataríny II. s našou Cirkvou.)

Dnes sa vedie nespočetné množstvo sporov o priebehu historického vývoja, o osude tej či onej krajiny, ekonomického systému, civilizácie. Zároveň sa berú do úvahy najmenšie faktory, ktoré určujú takéto osudy - až po malichernosti straníckych hádok a ambicióznosti. štátnikov. A na to najdôležitejšie sa zabúda: hlavným predmetom dejín je Všemohúci Stvoriteľ. Svojou vôľou riadi priebeh historického procesu. Ale človek nie je pasívnym pozorovateľom, je podľa apoštola spolupracovníkom Boha (1Kor 3,9). Musí pochopiť vôľu Stvoriteľa a nasledovať ju, pretože je zameraná na jeho najvyššie dobro. Ale človek sa môže aj postaviť proti historickej pravde, presadiť autokratickú vôľu kvôli presadeniu vlastných predstáv o zmysle bytia. A od toho závisí, či historický pohyb ľudstva napreduje správne.
Zopakujme si: v dejinách ľudstva pôsobí prozreteľnosť Božia vôľa, ako aj vôľa ľudských a národných túžob. Len vtedy môže celý národ dosiahnuť dobrý výsledok, keď svoju vôľu podriadi vôli Prozreteľnosti, stane sa spolupracovníkom Boha v ekonomike spásy. Vykonať Božie dielo na zemi je zmyslom existencie človeka a existencie národa na tomto svete. V tomto sú osudy ľudí a osudy každého jednotlivého človeka totožné.

I.A. Ilyin hlboko porozumel obsahu nášho života: "Kresťanstvo učilo, že Božské je vyššie ako ľudské a duchovné je vyššie ako hmotné a pozemské. Božské však neodporuje človeku v neprístupnej vzdialenosti; tajomne obýva ľudskú dušu, zduchovňuje ju a núti ju hľadať skutočnú dokonalosť na všetkých pozemských cestách "Čokoľvek kresťan robí, hľadá predovšetkým živé spojenie s Bohom. Hľadá Jeho dokonalú vôľu a snaží sa ju realizovať ako svoju vlastnú. život kresťana nemôže byť ani bezcieľny, ani vášnivo slepý: vo všetkom sa obracia k Bohu, stavia ho nad všetko ostatné, podriaďuje mu všetko v sebe i vo svojich záležitostiach.

Neúčasť na diele vlastnej spásy je tiež odporom voči vôli Stvoriteľa. Nezabudnite: v historickom procese je ďalší subjekt konajúci pre svoje účely - diabol. A človek sa riadi buď vôľou Prozreteľnosti, alebo prefíkanou vôľou nepriateľa – tretia nie je daná, nech sa akokoľvek klameme prefíkaným uvažovaním.

Nie raz sa pozornosť upriamila na dôležitú myšlienku Vl. Solovjova: "...ideou národa nie je to, čo si o sebe myslí v čase, ale to, čo si o ňom myslí Boh vo večnosti." Tu je to, od čoho musíte začať. Skutočné vlastenectvo teda možno definovať ako uvedomenie si a pridŕžanie sa predurčenia, ktoré Prozreteľnosť stanovuje pre váš ľud, vašu zem.
(Veru, je veľa takých mysliteľov života, ktorí začnú tvrdiť, že nevieme, čo si o nás Boh vo večnosti myslí. Je to smutné. Lebo nie je ťažké to zistiť: stačí otvoriť evanjelium. myseľ. ako pravda hodná univerzálnej pozornosti.)

Božia prozreteľnosť smeruje práve k spáse a zbožšteniu človeka, teda k nášmu najvyššiemu dobru vo večnosti. Preto správne pochopíme našu národnú myšlienku, zmysel vlastenectva, len ak si uvedomíme svoje miesto v dejinách, ktoré nám určila Prozreteľnosť.
Stvoriteľ dal ľudstvu dar lásky k vlasti, aby prostredníctvom tejto lásky pochopilo zmysel dejín (a väčšina dokázala takýto dar odmietnuť). Ilyin povedal nie bez dôvodu:
"Vlasť je niečo z Ducha Božieho: dar Ducha Svätého, národne vnímaný, vychovávaný a zapracovaný do pozemských záležitostí."

Globalizmus zvíťazí, pretože národy Európy už nemajú skutočne vlasteneckú národnú ideu. A antiglobalisti sú odsúdení na zánik, pretože ani oni nemajú reálny základ na to, aby sa postavili globalistickej depersonalizácii ľudstva. Všetci, obaja, si predstavujú, že už žijú v postkresťanskej spoločnosti a už sa zriekli svojich kresťanských základov. Nepovažujú Boha za rozhodujúcu silu v dejinách, ale spoliehajú sa len na svoje úsilie a nároky. Najviac, čo môže človek zo Západu urobiť, je uvedomiť si vlastenectvo prostredníctvom vzrušenia zo športových víťazstiev alebo prostredníctvom uctievania národnej vlajky, ako napríklad Američania. (Pre porovnanie: Arabi, tento svojrázny náboženský národ, žijú podľa vlastnej historickej predstavy, falošného, ​​osudového sebaklamu – ale fanaticky sú mu oddaní, a preto udržiavajú celý „postkresťanský svet“ v úžase.)

Čo ak niet Boha? Vtedy je vo všeobecnosti všetko nezmyselné a diskusie môžu mať len dva ciele: tráviť čas a vyvyšovať sa. (Čo, mimochodom, dnes pozorujeme najmä v telesporách.)
Všemohúci Stvoriteľ si vyberá a vyzýva na službu sebe ako jednotlivcov, informuje ich o svojej vôli, tak aj národy, ktoré sa musia touto vôľou riadiť, pričom sa drží v hĺbke ľudový život idey a hodnoty, bez ktorých sa ľudstvo nevyhnutne stratí na pozemských cestách, nenájde cesty neba.

V priebehu dejín pripravila Prozreteľnosť pre rôzne národy rôzny podiel na nej, rôznu mieru zodpovednosti za ňu.

Zopakujme si, čo vieme. Pád, odpadnutie človeka od Stvoriteľa, viedlo k celkovej fragmentácii vesmíru, povahy človeka, jeho zloženia, jeho vedomia, viedlo k oddeleniu celého stvorenia. Počas tohto obdobia bolo potrebné od samého začiatku, aby sa zabránilo univerzálnemu zničeniu, zachovať aspoň v existencii jedného ľudu ideu jediného Boha, mimo ktorého sa zjavuje Boží Syn, Spasiteľ, do sveta sa nemohol realizovať. Židovský národ bol vyvolený, aby sa držal tejto pravdy. To bola jeho veľká národná myšlienka v predkresťanskom štádiu svetových dejín. Boli Židia neustále verní tejto svojej myšlienke? Nie Ako každý človek, aj ľudia môžu byť pokúšaní dočasnými alebo falošnými cieľmi, pričom nepochopia svoju vyvolenosť. Celá história Starého zákona je plná zmienok o odklonoch mesiášskeho ľudu z priamej cesty, pokusov o prehodnotenie národného údelu (dobre napríklad pri obsluhe zlatého teľaťa), plná príbehov o tom, ako Prozreteľnosť, prostredníctvom vodcov ľudu, prorokov, viedol svojich vyvolených na ceste k pravému cieľu.

S príchodom Krista Spasiteľa na svet sa táto vyvolenosť vyčerpala. Ale samotní Židia nesúhlasili. Už predtým (čo je čiastočne charakteristické pre slabú ľudskú prirodzenosť) tým, že svoju vyvolenosť chápali ako etnickú izoláciu za účelom nadvlády nad všetkými ostatnými národmi, to Židia potvrdili vo svojom národnom sebavedomí a zotrvávajú v takomto pokušení dodnes. Tým, že Židia odmietli Spasiteľa a čakali na vlastného Mesiáša, ktorý by im podľa ich presvedčenia mal priniesť konečnú moc nad svetom, prejavili tak extrémny stupeň odpadlíctva, lebo takejto zrady sa dopustil ľud, ktorý si predtým vyvolil Boh. Tento ľud si vytvoril vlastnú vieru, už len navonok sa zhodujúcu so Starým zákonom, vieru, ktorú možno nazvať talmudskou. To je však ďalší problém.

V kresťanskej ére sa zachovanie a všeobecné potvrdenie plnosti Kristovej Pravdy stalo pre ľudstvo najdôležitejšou nevyhnutnosťou. Už nie samostatné etnikum, ale Boží ľud, Nový Izrael, Cirkev, v ktorej sú pred Božou tvárou zjednotení aj bývalí pohania (Gellin) a bývalí Židia – to je teraz povolaný slúžiť tejto myšlienke. . Z takejto jednoty sa však v priebehu dejín časť zvádzaného cirkevného ľudu oddelila a zodpovednosť za Pravdu sa sústredila do východnej cirkvi. Asi štyri storočia toto bremeno znášala Byzancia, ale aj padla, oslabená zvnútra a rozdrvená vonkajšími nepriateľskými silami.

A potom sa ukázalo, že hlavné bremeno zodpovednosti za osud pravoslávia, teda za zachovanie plnosti Kristovej pravdy, by mala niesť tá zem, ktorá sa nie bezdôvodne nazývala Svätá Rus. Ešte raz hovoríme, že toto meno neznamená univerzálnu svätosť ruského ľudu, ale jeho vedomie ideálu svätosti ako najvyššej hodnoty, ktorej je človek a celý ľud povolaný slúžiť. (Už dlho sa poznamenalo, že ide o jedinečný jav vo svetových dejinách, pretože nikto nemohol prísť s myšlienkou buď Svätého Francúzska, alebo, povedzme, Svätej Číny, nieto Svätej Ameriky – a to Sväté Rusko bolo. ) Národ sa cítil vyvolený a túto svoju vyvolenosť som chápal nie ako záruku budúcej nadvlády nad svetom či najvýhodnejšie miesto pri sladkom koláči, ale – opakujeme a opakujeme – ako sotva dvíhajúce bremeno čistej zodpovednosti za Kristova vec. Národné predurčenie na to bolo čoskoro vtlačené do myšlienky Moskvy - tretieho Ríma. Táto myšlienka nie je produktom národnej arogancie, ako si to vykladajú prefíkaní odporcovia pravoslávia, ale odrazom tragického uvedomenia si, že konečné osudy sveta sú prepletené s osudom Ruska a zodpovednosť nebude na koho preniesť. , lebo „štvrtý Rím nebude“.
V spojení s touto myšlienkou možno pochopiť úryvok z Apoštolského listu, ktorý dnes tak priťahuje mnohých ľudí: „Lebo tajomstvo nezákonnosti už funguje, len sa nenaplní, kým nebude odňatý ten, kto sa teraz obmedzuje. stred - a vtedy sa ukáže bezbožník, ktorého Pán Ježiš zabije dychom svojich úst a zničí prejavom svojho príchodu, toho, ktorého príchod bude podľa diela Satana so všetkou mocou. a znamenia a lživé zázraky a so všetkým nespravodlivým podvodom tých, ktorí hynú, pretože neprijali lásku k pravde pre svoju spásu.“ (2 Tes 2:7-10).

Týmito slovami – kvintesencia kresťanského historického konceptu. Rozhodujú dve sily svetový rozvoj- Pravda Božia a odpadlíctvo, odpadlíctvo. Pôsobenie bezprávnych síl odpadlíctva je dnes pociťované príliš zreteľne. Zachovanie – nepochybne, pravoslávia, plnosti Kristovej pravdy a sily, ktorá je spojená so zachovaním tohto životodarného začiatku dejín ľudstva. S takou silou v rôznych epoch môže byť byzantským cisárom alebo ruským panovníkom (nielen ako konkrétna osoba, ale ako zosobnenie toho, kto obmedzuje), teraz je to ruská cirkev, ktorá tvorí jej Boží ľud.

Pri pohľade na našu históriu môžeme vymenovať veľa prípadov, keď ruský ľud aspoň čiastočne zmenil svoj osud, zabudol na vlastnú národnú ideu. Prozreteľnosťou Božou sme boli viac ráz vedení na pravej ceste – tak prejavmi veľkých zázrakov, ako aj slovom a skutkami našich veľkých svätých, ako aj ťažkými skúškami. A to je dôležité: vtedy ľud triumfálne vyšiel z nešťastí, ktoré im boli zoslané, keď zanedbajúc všetky márne túžby povýšili nad všetkých poklad viery, ktorý im bol udelený, pravoslávie. Nečudo, že Dostojevskij označil ruské riešenie problému za nevyhnutnosť a možnosť postaviť pravdu nad svoj vlastný záujem. Pravda je vyššia ako Rusko, to znamená: Božia je vyššia ako Caesarova.

To je pre väčšinu našich súčasných vlasteneckých štátnikov neznesiteľné. Všetko v histórii je pre nich predovšetkým predmetom neúnavnej hrdosti a dôvodom na povýšenie ruského princípu nad všetky hodnoty bytia. Rusko je pre nich nadovšetko.

Tento problém pochopil pred poldruha storočím veľký patriot A.S. Chomjakov.
Protiklad pojmov pokora a pýcha je azda najdôležitejšou témou Chomjakovovej filozofie, jeho duchovných textov. Zvlášť ostro stavia problém v súvislosti s osudom Ruska, Bohom vyvoleného ľudu. Básnik sa postavil proti cisárskej arogancii, pýche štátnikov, pre ktorú sa nemohol ubrániť nepriateľstvu tých pochlebovačov, ktorí v sebaklame nesú, podľa pravoslávneho mysliteľa, zničenie skutočnej pevnosti ľudského života:

Byť hrdý! - povedali vám pochlebovači. -
Zem s korunovaným obočím,
Krajina z nerozbitnej ocele
Berúc polovicu sveta mečom!
Tvojmu majetku sa medze nekladú,
A rozmary tvojho otroka,
Dbá na hrdé príkazy
Váš je podriadený osud.
Tvoje stepi sú červený odev,
A hory dosiahli oblohu
A ako moria sú vaše jazerá...

A na toto vyvýšenie hrdej samoľúbosti (tak známej človeku na prelome 20.-21. storočia) Chomjakov rozhodne odpovedá:

Neverte, nepočúvajte, nebuďte hrdí!
…………………………………………
So všetkou touto silou, touto slávou,
Nebuďte hrdí na všetok tento prach!
Mnohé a slávne ríše padli, pretože:
Každý duch pýchy je neplodný,
Falošné zlato, oceľ je krehká...
Čo je však pravdivé a nehynúce?
Ale jasný svet svätyne je silný,
Silná je modliaca sa ruka!

Boh si nevyberá pyšných, ale pokorných (1 Pet 5:5):

A pretože si pokorný,
Že v zmysle detskej jednoduchosti,
V tichu srdca je tajomstvo,
Prijal si slovo Stvoriteľa, -
Dal ti svoje povolanie
Dal ti jasné dedičstvo:
Majte poklad pre svet
Vysoké obete a čisté skutky;
Zachovaj sväté bratstvo kmeňov,
Životodarná nádoba lásky
A ohnivé bohatstvo viery,
A pravda a nekrvavý súd.
Tvoje je všetko, čím je duch posvätený,
V ktorom je v srdci počuť hlas neba,
Aký je život budúcich skutkov,
Začiatok slávy a zázrakov! ..

Chomjakov rozhodne nastoľuje otázku vnútornej korešpondencie súčasného stavu Ruska s ním - jej Bohom vyvoleným ľudom, ktorý je pre neho nepochybný:

Povolal som ťa do svätého boja,
Náš Pán ťa miloval
Dal som ti osudovú silu
Nech rozdrvíš zlú vôľu
Slepé, šialené, násilné sily.

Ale kto z neprajníkov Ruska môže nájsť také tvrdé odsudzovanie ruských neprávd a nerestí? Takéto výpovede, aké nedokážu akceptovať ani dnešní vlastenci. Boží vyvolený predpokladá obzvlášť prísny súd nad sebou samým:

Ale pamätajte: buďte nástrojom Božím
Pre pozemské tvory je to ťažké.
Prísne súdi svojich služobníkov,
Ale pre vás, bohužiaľ! tak veľa
Hromadia sa hrozné hriechy!

Na súdoch je to čierne s čiernou lžou
A označkovaný jarmom otroctva;
Bezbožné lichôtky, zhubné lži,
A lenivosť je mŕtva a hanebná,
A všetka ohavnosť je plná!

I.A. Ilyin napísal o tom istom:
"Brať svoj ľud ako stelesnenie úplnej a najvyššej dokonalosti na zemi by bola čistá márnivosť, chorá nacionalistická namyslenosť. Skutočný vlastenec vidí nielen duchovné cesty svojho ľudu, ale aj jeho pokušenia, slabosti a nedokonalosti. Duchovná láska áno." nevyžívať sa v bezdôvodnej idealizácii, ale triezvo kontemplovať a vidieť s vecnou ostrosťou. Milovať svoj ľud neznamená lichotiť mu, skrývať pred ním jeho slabosti, ale úprimne a odvážne ho vyslovovať a neúnavne s ním bojovať. Je jasné, že ostražitosť, pravdovravnosť a občiansky tu je potrebná odvaha Jedným z pokušení nacionalizmu je túžba ospravedlniť svojich ľudí vo všetkom a vždy, preháňajúc svoju dôstojnosť a presúvaním všetkej zodpovednosti za to, čo vykonali na iné, „večne zlé“ a „zradne nepriateľské“ sily Žiadna štúdia nepriateľských síl môže a nemal by uhasiť v ľuďoch pocit zodpovednosti a viny... Národná hrdosť by sa nemala zvrhnúť na hlúpu namyslenosť a ploché pochybnosti o sebe. sloboda, nemala by ľudí inšpirovať ilúziami vznešenosti.
Čo sa dá proti všetkému zlému, čo v našom terajšom národnom živote nemožno prehliadnuť? Ako odčiniť túto „každú ohavnosť“, o ktorej písal Chomjakov? Ortodoxný človek nemôže povedať nič iné, len čo: pokánie.

Ó nehodný voľby,
Si vyvolený! Ponáhľajte sa umyť
Sami s vodou pokánia
Áno hrom dvojitý trest
Neprasknúť nad hlavou!

S mojou dušou na kolenách,
S hlavou v prachu
Modlite sa pokornú modlitbu
A rany skazeného svedomia
Uzdravte sa plačúcim olejom!

Nasledovať vôľu Prozreteľnosti je potrebné zbaviť sa vlastných nerestí – v pokání. A aby sme sa ich zbavili, je potrebné ich rozpoznať – v pokore. Nechceme teraz uznať naše zlozvyky. Odmietame pokoru aj pokánie, najdôležitejšie duchovné hodnoty pravoslávia. Slobodná vôľa, ale potom by ste sa nemali nazývať ortodoxnými ľuďmi.

Akousi skúškou pre pravoslávie môže byť vnímanie práve pravoslávnej odpovede na otázku „kto za to môže?“, ktorú dal moskovský metropolita svätý Filaret, odpovedajúc Puškina na tú zmätenú pochybnosť o zmysle bytia, ktorá sa zmocnila básnika, keď si uvedomil temný zlý sklon vo vlastnej duši. Svätec tvrdo a jednoznačne povedal: „Sám som volal zlo z temnej priepasti svojvoľnou silou ...“

Je pre nás príjemnejšie zvaliť všetko na vonkajšie sily. Nepriatelia sú nepriatelia, ale nedokážeme sa im vzoprieť tak, ako by sme mali, ak sa nezbavíme vlastných slabostí, nerestí, neodhalíme ich v sebe. V súčasnom vlasteneckom prostredí je voči tomu badateľný odpor. Vskutku, mnohí z našich dnešných vlastencov sú skutočnými spojencami našich nepriateľov.

Služba pravosláviu, zachovanie jeho plnosti, pokora pred Pravdou – to je ruská národná myšlienka. Lebo nič iné nespája človeka s večnosťou. Dostojevskij, ktorý pochopil historické predurčenie ruského ľudu, to vyjadril úplne stručne a presne:
"Nie je to len v pravoslávnej cirkvi, že Božská tvár Krista bola zachovaná v celej čistote? A možno najdôležitejší vopred zvolený cieľ ruského ľudu v osudoch celého ľudstva spočíva len v zachovaní tohto Božského obrazu Krista vo všetkých čistotu, a keď príde čas, ukázať tento obraz svetu, ktorý stratil svoju cestu!"

Tu je národná myšlienka ruského ľudu. A je potrebné zachovať tento ľud, ak ho bude nasledovať. A vy by ste nemali – zachraňovať, nezachraňovať – tak či tak zíde z ciest dejín do bezcestia historického ošiaľu, kde bude blúdiť, spásané tajomstvom bezprávia, slepo slúžiť svojim túžbam. Áno, toto už nie je abstraktné veštenie, ale čiastočne živá prax. v posledných rokoch Ruský život.

Účelom Ruska je niesť v sebe obmedzujúci princíp a odolávať tajomstvu bezprávia. Lebo v tomto sa rozhoduje o osude sveta.

Skutočné vlastenectvo zároveň vôbec nevylučuje lásku k zemi, k ľuďom a k štátu. Koncilne zahŕňa všetky konštitutívne pojmy ako nevyhnutné hodnotové zložky lásky k vlasti. Ale zopakujme si: zmyslom a ospravedlnením existencie ľudí môže byť iba služba pravosláviu ako Kristovej veci.

To sa stáva kameňom úrazu nacionalistickej hrdosti niektorých ideológov národného sebaurčenia. Aj Vl.Solovjov prezieravo poukázal na cestu degenerácie akejkoľvek národnej idey: od uvedomenia si ľudu ako nositeľa univerzálnej pravdy – cez uctievanie ľudu ako nositeľa nejakej elementárnej sily, bez ohľadu na univerzálnu pravdu – až po uctievanie tých národných jednostranností a anomálií, ktoré oddeľujú daný ľud od ľudstva.

Takto degradovala ruská myšlienka. Keď je pravoslávie umiestnené pod ľud, národné sebavedomie stráca zmysel.

Vieru u nás iní patrioti chápu len ako atribút národnosti, náboženstva - ako súčasť kultúry. Ak je to len časť kultúry, potom nezáleží na tom, čo presne táto časť bude. Preto sa dnes niektorí ľudia tak aktívne snažia oživiť pohanské presvedčenie starých Slovanov, vidiac v nich „pôvodný“ ruský začiatok. Takýto pohyb od Boha k démonizmu nie je nič iné ako úplná duchovná degradácia ruského princípu.

Neprekvapuje, že práve prejavom takejto degradácie sa stala gravitácia k spojenectvu s komunistami, ktorí sa usilovali o moc (aj keď, našťastie, príliš pomaly). Veď aj komunisti sú akýsi štátnici (a pohania), netreba len zabúdať, že ich ideálom je socialistická internacionalistická (kozmopolitná) vlasť, a nie národná ruská veľmoc. Panovníci, bez toho, aby premýšľali o skutočnom účele štátu, sú pripravení vyvyšovať aj postavy Lenina a Stalina za ich údajnú starosť o štátnu moc Ruska. Akosi sa zabúda na to, že Lenin, vyslovený rusofób, presvedčivo vykorenil ruský ľud, svoje najlepšie sily, že potreboval samotný štát ako pomocný prostriedok na rozdúchavanie ohňa svetovej revolúcie, v ktorej bol pripravený spáliť celý ruský života. Boli na to vynaložené kolosálne prostriedky, napumpované z Ruska okradnutého boľševikmi do bezodnej priepasti revolučného pekla.

Pre Stalina je mocný štát prostriedkom sebapotvrdenia a triumfu osobnej moci, a už vôbec nie prospechom ruského ľudu, ktorý sa kvôli tejto moci neunúval okrádať a ničiť. Mal suverénne myslenie, jasne si uvedomoval, že jeho vlastná veľkosť sa stane nespochybniteľnou až vtedy, keď sa bude spoliehať na moc krajiny, v ktorej uplatňuje svoju všemohúcnosť. Ruský ľud pre neho opäť nebol ničím iným ako prostriedkom a Stalin ho neváhal minúť, keď sa zdalo potrebné na dosiahnutie osobných cieľov. A že Stalin napriek tomu začal koketovať s vlastenectvom aj cirkvou, len preto, že si uvedomil, že bez takejto podpory sa jeho moci nebude dobre dariť – a moc pre neho bola dôležitejšia ako všetky revolúcie dohromady (frazeológia, ako viete, nie je treba brať vážne náklady). Netreba zabúdať, že ani po všetkých úklonoch úradov voči Cirkvi represie voči duchovným a veriacim neustali ani za Stalinovho života.

Tu je všetko tak priehľadné na pochopenie, že sa človek čuduje, ako to nevidia naši strážcovia štátnej idey v mene ľudu? Ale oni to nevidia! Samotné spojenie vlasteneckej idey s kozmopolitnou komunistickou ideológiou, ktorú dnes niektorí presadzujú, je obyčajná bezmyšlienkivosť.

Psychológia znevýhodnených a pocit znevýhodnenia sa stáva živnou pôdou pre sebestačnú štátno-nacionalistickú ideu. mužíček Dokonca aj Dostojevskij (v Zápiskoch z podzemia) poznamenal, že tento malý človiečik sa vnútorne cíti byť „bradáčom“ a trpí tým. A pomstí sa, aspoň vo svojich myšlienkach: nech svet zlyhá, ale aby som môže piť čaj každý deň. v minulom storočí sa tomuto malému človiečiku opäť pripomenulo: je to koliesko (a ten, kto to vypustil, bol sám beznádejne zakomplexovaný.) Ale na druhej strane mu dali pocítiť: koliesko v veľmi veľké, veľké auto s ním a malou skrutkou: uhni z cesty, inak ho rozdrvím!
Cesta sa nevytvorí, ale nikto nebude mať dojem, že by sme myšlienku Impéria mali odmietnuť. Imperiálne myslenie je jednou z predností ruskej národnej identity. (A že nám ho Západniari vyčítajú – nech. Prečo sa pri každom výkriku otáčať?) Netreba len postaviť voz pred koňa. Veľkú moc potrebujeme kvôli tomu, čo si Boh myslí o ruskom národe vo večnosti, a nie kvôli tomu, čo si o sebe v čase predstavujeme.
Konfrontácia (ak nie rozkol) vo vlasteneckom hnutí vedie, ako už bolo viackrát zaznamenané, ku konfrontácii dvoch myšlienok: Svätej Rusi a Veľké Rusko. Plánu zodpovedá iba Svätá Rus, zatiaľ čo ideál Veľkého Ruska v izolácii od prozreteľnosti pohybu dejín je odsúdený na zánik. Tento rozpor možno odstrániť len uznaním vymenovania Veľkej Rusi do služieb Svätej Rusi (pravda je vyššie ako Rusko).

Toto je kritérium hodnotenia akejkoľvek historickej postavy. To si dnes neuvedomujú ani tí, ktorí sa považujú za pravoslávnych. Inak by napríklad také postavy ako Ivan Hrozný alebo Peter I. alebo ten istý Stalin neboli zdvihnuté. Bol to napokon Ján, kto zasadil prvé zdrvujúce údery Svätej Rusi, kým Peter mal takmer za cieľ vykoreniť z národný život všetko, čo spájalo ľudí s ich minulosťou. Čo povedať Olenin a Stalin? Takéto historické mylné predstavy len prekrúcajú našu národnú identitu.

Nesmieme byť pasívnymi svedkami historického procesu, ale vedúcou silou v ňom. Tento proces prozreteľne riadi Všemohúci a naším predurčením je uvedomenie si vôle Prozreteľnosti a spolupráca s ňou.

Zamyslime sa: tí, ktorí odmietajú vôľu Stvoriteľa – sa pripodobňujú k tým Židom, ktorí odmietli Krista. A ešte horšie ako to: pretože Židia napriek všetkému ich odpadlíctvu predsa len naplnili zákon a úplne sa vzdialili od Boha až po uskutočnení svojej národnej idey v dejinách Starého zákona. Iní Rusi zmenia svoj zámer v najkritickejšom momente, keď rozprávame sa o osude sveta, lebo niet nikoho, kto by preniesol zodpovednosť na toho, kto obmedzuje.
Vo všeobecnosti platí, že keď sa potláča skutočná národná identita, vždy sa vyhlasuje jej náhrada – extrémny nacionalizmus a šovinizmus. Vidíme to aj dnes. „Ukazuje sa,“ napísal Ilyin, „že v srdci človeka nežije láska k vlasti, ale zvláštna a nebezpečná zmes militantného šovinizmu a hlúpej národnej namyslenosti alebo slepej záľuby v každodenných maličkostiach a pokrytecký „veľmocenský“ pátos, za ktorým je osobný či triedny zisk.

A to je o to nebezpečnejšie, že keď sa objavia zlé prejavy ruského šovinizmu, odporcovia ortodoxnej národnej myšlienky začnú bez rozdielu kohokoľvek obviňovať ruské slovo v "Čiernych stovkách", prirovnávajúc to k tzv. "ruský" fašizmus. Nacionalisti sa v zúfalstve bránia, nadávajú, hovoria veľa a pravdivo, ale tak nemotorne, že si pri pohľade na nich myslíte, akú pravdu mal dedko Krylov: užitočný blázon je nebezpečnejší ako nepriateľ. Vybičovanie hystérie, často upadnutie do skľučujúcej hystérie, neschopnosť a neochota uznať historickú vinu ľudu len umocňujú už beztak pochmúrny pocit doby.

Je pravda, že veľa provokácií tu nie je možné - to nepochybne je. Ťažko napríklad s istotou povedať, odkiaľ pochádzajú súčasní skinheadi, ktorí sú vyhlásení za stelesnenie „ruského fašizmu“. A to, že si za svoj znak zvolili znak príliš podobný hákovému krížu - výsledok vlastnej nerozvážnosti alebo prefíkaných tipov zvonku?

Najdôležitejšia otázka: sú zachované tie sily, ktoré sú schopné zachovať Pravdu a ukázať svetu Kristov obraz? Opakujeme: toto je osudová otázka pre celé ľudstvo. A úzko súvisí s problémom pravej viery.

Musíme priznať, že prebieha degradácia vlasteneckého vedomia, jeho nahradenie lacnými náhradami. Lebo: "Keď príde Syn človeka, nájde vieru na zemi?" (Lukáš 18:8)
A to však neznamená, že by sme mali potešiť nepriateľa skľúčenosťou, zúfalstvom: na to čaká. Na všetko sa ale treba pozerať triezvo. Začnite priznaním vlastnej slabosti.
Sme povinní najprv poznať zmysel skutočného vlastenectva a žiť podľa jeho ideálu. Pripomeňme si ešte raz: Svätá Rus nebola svätá preto, že väčšina boli svätí, ale preto, že žili podľa ideálu svätosti.

Zmyslom súčasných dejín je, aby sa aspoň v niekom, aspoň v niekoľkých, zachoval ideál, ktorý zodpovedá Plánu Stvoriteľa pre svet.

Na začiatok to stačí. A môže dať nádej.
Ale čo robiť? Ponáhľať sa hľadať nepriateľov? Netreba ich zvlášť hľadať: už sú na očiach. Ale to hlavné nie je. Vl. Solovjov, chápajúc Dostojevského, dokázal dať odpoveď na otázky, ktoré nás trápia: „Pokiaľ je temný základ našej povahy, zlo vo svojom výlučnom egoizme a šialené vo svojej túžbe realizovať tento egoizmus, všetko pripisujeme sám a určuje všetko sám, pričom tento temný základ máme - neobrátený a tento prvotný hriech nie je rozdrvený, dovtedy pre nás nie je možný žiadny skutočný skutok a otázka, čo robiť?, nemá žiadny rozumný význam. Predstavte si dav ľudí, slepých, hluchých, zmrzačených, posadnutých a zrazu sa dav pýta: čo robiť? Jediná rozumná odpoveď je: hľadajte uzdravenie, kým sa neuzdravíte, nebude pre vás žiadna práca, a pokiaľ predstierajte, že ste zdraví, žiadne uzdravenie pre vás neexistuje.

Tu je to, čo musíte pochopiť: humanizmus (prvotný hriech, egoistický sklon „pripisovať si všetko a určovať si všetko sám“) je choroba, ktorá prináša všetky problémy do nášho trpiaceho egoizmu. Ale aby sme sa usilovali o skutočné uzdravenie, je potrebné pochopiť, že sme chorí. A aby ste to pochopili, potrebujete skutočné kritérium zdravia. Toto kritérium možno nájsť iba v Zjavení Božom, a nie v ľudských prekrúteniach tohto Zjavenia, ale v plnosti Kristovej Pravdy, teda v Pravosláve. Odmietnutie pravoslávia nevyhnutne povedie k progresii choroby a smrti. To (ale nie abstraktné, ale realizované vo vedomí cirkvi a typu správania) je obmedzujúce. Rusko je teraz centrom tohto princípu držby. Zodpovednosť za osud pravoslávia pridelila Rusku Božia prozreteľnosť, čo si ruské myslenie plne uvedomilo.

Teraz je táto myšlienka vystavená zúrivému posmechu liberálnych nositeľov zla.
V jednom z rozhovorov s A. Tertzom (február 1990) uviedol: „No, čo sa týka národnej myšlienky, tá sa mi nezdá naozaj vážna, všetky tie reči o Rusoch alebo Francúzoch, Talianoch, Američanoch atď. veriť, že sú lepší, že majú skutočného Boha. Po prvé je to urážka Boha a po druhé samotných týchto národov. Pre mňa je ruský nacionalizmus medzi veriacimi profanáciou náboženstva, je to ponižovanie náboženstva. "

Je tu toľko zmätku, že je ťažké ho rozlúštiť. Vyskúšajme. Nacionalizmus je naozaj zlý. Národné povedomie je nevyhnutné. Buďme presní v slovách, ak sme filológovia. Skutočne pravoslávni sa nikdy nemôžu považovať za najlepších. Najhoršie. A ruský pravoslávny človek nepovie, že má skutočného Boha. Lebo Boh je jeden a neexistujú skutoční a falošní bohovia. Ale existuje správne a nesprávne chápanie Boha – v rôznych náboženstvách. Plnosť Kristovej pravdy je v pravoslávnosti. Nie je však možné zakladať na tom nejakú národnú aroganciu: Pravoslávie existovalo, keď ruský ľud musel na svoju historickú existenciu ešte tisíc rokov čakať. Pravoslávie je nám darom od Boha, aj keď sme toho nehodní. Tu sa netreba chváliť, ale smútiť za nehodnosť a snažiť sa toho aspoň trochu zbaviť. Vedomie služby pravosláviu – ako môže uraziť Boha a národ? Práve odmietnutie takejto služby nás skutočne uráža. „Bohu sa nevysmievajú“ (Gal 6, 7).

Toto vidíme: ortodoxný typ svetonázoru bude humanistickému mysleniu vždy cudzí a nenávistný, pretože človeka núti odmietnuť jeho základné princípy.
Musíme však opakovať a opakovať: účelom Ruska je niesť v sebe obmedzujúci princíp a odolávať tajomstvu bezprávia. Lebo v tomto sa rozhoduje o osude sveta.

Takto sa uskutočňuje Božia prozreteľnosť. Uskutočňuje sa prostredníctvom spolupráce človeka s Bohom, prostredníctvom spojenia vôle človeka, ktorý poznal zmysel svojho bytia, s vôľou Stvoriteľa – vo veci spásy. Kristus Spasiteľ obnovil v Sebe, ako v Novom Adamovi, porušenú jednotu ľudskej existencie. Ale človek sa musí vedome dobrovoľne pohybovať smerom k jednote s Kristom. Ak odmietne, bude zadržaný. Aby sme sa zjednotili s Kristom, je potrebné zostať v pravoslávnej cirkvi.

Dnes si to mnohí, ktorí prevzali akýsi monopol na ruské vlastenectvo, nechcú uvedomiť. Sú pripravení brániť čokoľvek, hoci len potvrdiť ambiciózne nároky na najvyššiu hodnotu sebestačného ruského princípu, v ktorom vidia absolútnu sebestačnosť. V skutočnosti ide o národnú (a nacionalistickú) odrodu humanizmu, v ktorej teraz miesto človeka zaberá etnická mnohosť. Ideológmi takéhoto myslenia sú historik O. Platonov, spisovateľ A. Prochanov, sochár V. Klykov, publicista M. Antonov a i. Ich krédom je „Rusko je nad všetkým“. Navyše, aj keď sa niektorí z týchto „vlastencov“ hlásia k pravosláviu, ich viera osciluje na vratkej hranici medzi abstraktným kresťanstvom a pohanstvom. Takým je napríklad dielo V. Lichutina, ktorý nikdy poriadne nepochopil nielen pravoslávie, ale ani zmysel viery vôbec. Sú spisovatelia - najbystrejší z nich je S. Alekseev - ktorí spájajú vlasteneckú myšlienku s pohanským okultizmom.

Rusko je týmito ľuďmi vychvaľované ako mocný štát, ako všemocná ríša. A to je koncipované ako sebestačnosť ruského života.

Dostojevskij skutočne vyjadril ruskú myšlienku: „Pravda je vyššia ako Rusko“.
Na Kristovej pravde záleží.

Veľký zmysel existencie ruského počiatku je v službách tejto Pravdy. Inak celá naša história stratí zmysel, Rusi sa uzavrú do nacionalistického vychvaľovania a zahynú spolu s celým svetom, ktorý sú povolaní zachrániť.

Zlo sveta útočí na Rusko práve preto, že v ňom ešte nevymrela pravoslávna viera. Nielen proti Rusku, ale proti pravosláviu v Rusku je namierené nepriateľstvo svetového zla.
„Bol to práve obmedzujúci aspekt ruskej civilizácie, ktorý vysvetľoval zákulisnú nenávisť voči nám protikresťanského“ sveta: táto finančná oligarchia videla v Rusku hlavnú prekážku svojej svetovej nadvlády,“ píše M. Nazarov.

Západný svet si teraz jasne uvedomuje, že prekročil rámec kresťanstva (formálne momenty sa nepočítajú, dôležité je, že sebavedomý princíp na Západe je presne taký). Dokonca sa vyvinul špeciálny koncept - postkresťanstvo. Tento výraz v mnohých vyvoláva vnútorné odmietnutie: kresťanstvo nemožno zničiť, nadbytočné, pekelné brány nepremôžu Cirkev (Mt 16, 18). Samotný pojem má však existenciálny charakter: odráža vnútorné sebaponímanie človeka, ktorý ho prijíma: pocit „prekonania“ kresťanských právd v osobnom a spoločenskom živote. Či je takýto pocit pravdivý alebo nepravdivý, je iná otázka, ale existuje, a preto pojem „postkresťanstvo“ plne charakterizuje procesy prebiehajúce v americko-európskom živote na prelome tisícročí. Hlavná otázka znie: zapojí sa ruské vedomie do týchto procesov? Umenie postmoderny priamo odráža začiatok vstupu Ruska do postkresťanského sveta.
Prorocky varoval I.A. Ilyin: "... Akákoľvek zvodná a korumpujúca propaganda bezbožnosti a antispiritualizmu nie je nič iné ako systematická práca na vypichovaní duchovných očí naivných a dôverčivých ľudí."

To sa darí úspešne: s duchovne slepými sa ľahšie manipuluje.
Nemožno tvrdiť, že krízový, katastrofálny stav života na Zemi mnohí z tých, ktorí nestratili schopnosť triezvo myslieť, neuznávajú. Opatrenia navrhované na odvrátenie konečnej katastrofy sú však koncipované ako výsledok vlastného racionálneho úsilia ľudstva. Akoby človek žil v bezbožnom priestore a mal by sa spoliehať len sám na seba. Človek odmieta Boha Spasiteľa a zabáva sa ilúziou, že aj on sám sa môže stať ako bohovia a zachrániť sa. Ľudstvo sa tak odsudzuje na istú smrť. Lebo v bezbožnom svete je všetko bezvýznamné.

Mnohí „patrioti“, ktorí obviňujú zo všetkých možných problémov rôzne vonkajšie sily, vyvodzujú jednoduchý záver: odstráňte cudzie vplyvy – a život sa zariadi sám. Zabúda sa: diabol je silný len tam, kde sa človek vzďaľuje od Boha. Bez úniku vnútornej viny sa nič nenapraví: namiesto niektorých nepriateľov, aj keď ich možno premôcť, prídu iní – a všetko sa začne odznova. S tým počíta nepriateľ, ktorý núti Rusov hrať podľa jeho pravidiel. A keďže „vlastenci“ odmietajú pravoslávie a sú pokúšaní pohanstvom, jednoducho nie sú schopní pochopiť takú jednoduchú pravdu.

Od toho sa môžete odvrátiť iba pokáním. Ale človek musí skutočne pochopiť význam tohto pokánia. Musíme súhlasiť s M. Nazarovom: „... Ruský ľud sa musí kajať nie pred inými národmi a nie v „imperializme“ alebo „ruskom komunizme“, k čomu nás núti „zákulisný svet“, čím sa usiluje aby sme zakryli ich zločiny proti ľudskosti.Mali by sme sa kajať pred Bohom zo zrady nášho pravoslávneho povolania, ktoré je dôležité pre celé ľudstvo.Z tejto našej viny plynú všetky možné hriechy proti svetu okolo nás,ktoré naňho uvalili naši zotročovatelia na r. v našom mene."

Takýmto pokáním a posilňovaním v pravoslávnej cirkvi môže iba ruský ľud ovplyvniť svoj osud a osud sveta.

Dunaev Michail Michajlovič (22. augusta 1945, Moskva - 4. septembra 2008) - profesor Moskovskej teologickej akadémie, doktor teológie, doktor filológie.

V roku 1963 absolvoval strednú školu av roku 1970 - filologickú fakultu Moskovskej štátnej univerzity. Vstúpil na postgraduálne oddelenie Ústavu ruskej literatúry Akadémie vied ZSSR. Aj v tomto čase pracoval ako osobný tajomník slávneho spisovateľa I.S. Sokolov-Mikitov.

V rokoch 1976 až 1979 prednášal dejiny ruskej literatúry na prípravných kurzoch Moskovského energetického inštitútu.

V roku 1979 po obhajobe dizertačnej práce získal hodnosť kandidáta filologických vied. Výskumnou témou bolo dielo ruského spisovateľa Ivana Šmeleva, ktoré bolo pre sovietsku éru veľmi netradičné. Dunaev bol jedným z prvých filológov v ZSSR, ktorí sa odvážili písať o kresťanskom emigrantovi.

V rokoch 1980-1981 vyučoval na Moskovskej štátnej univerzite. 1. septembra 1990 sa stal pedagógom na Moskovskej teologickej akadémii.

V roku 1997 ukončil štúdium na akadémii ako externý študent a obhájil dizertačnú prácu. V novembri 1998 obhájil diplomovú prácu a v decembri mu bol udelený titul docent.

17. septembra 1999 bol rozhodnutím Štátnej vyššej atestačnej komisie Ruskej federácie M. M. Dunaevovi udelený titul doktor filológie.

20. marca 2001 mu bol udelený titul doktor teológie a 6. apríla titul profesor MDA.

14. októbra 2000 mu bola v súvislosti s jeho 55. narodeninami udelená medaila sv. Sergia z Radoneža, I. stupňa.

V roku 2003 mu bola udelená 1. celoruská cena „Pravoslávna kniha Ruska“ v nominácii „Autor roka“.

14. október 2005 udelil rozkaz Reverend Sergius z Radoneža III. stupňa za usilovné vyučovanie a v súvislosti s 60. výročím.

knihy (4)

Viera v téglik pochybností

Kniha vychádza z kurzu prednášok autora na Moskovskej teologickej akadémii a schválených jej akademickou radou. Prvýkrát sa tu podáva systematická prezentácia dejín ruskej literatúry 17. – 20. storočia v pravoslávnom výklade.

Autor dôsledne sleduje cestu náboženských rešerší najväčších i málo známych spisovateľov. Na príklade hlavných postáv najlepších diel ruskej klasiky je znázornené formovanie ich pravoslávneho svetonázoru a ich cesta ku Kristovi cez téglik pochybností.

Južne od Moskvy

Všetci radi cestujeme, no niekedy nás omrzí monotónnosť všelijakých obľúbených zájazdov a zájazdov na poslednú chvíľu. Niekedy chcete niečo špeciálne, možno dokonca exkluzívne.

Kniha je venovaná pamiatkam moskovského regiónu, ktorý sa nachádza južne od Moskvy, smerom na Serpukhov.

Stručný historický prehľad, veľké množstvo fotografií.

Pravoslávie a ruská literatúra

Prvýkrát v literárnej kritike sa od 17. storočia navrhuje systematizované náboženské chápanie čŕt vývoja ruskej literatúry. a končiac druhou polovicou 20. storočia. Publikácia vychádza v 6 častiach.

Časť I je venovaná zhrnutie Ruská literatúra XVII-XVIII storočia, dielo spisovateľov začiatkom XIX storočia, dielo A.S. Puškin.

Časť II obsahuje pochopenie diela M.Yu.Lermontova, N.V.Gogola, ako aj prehľad literárneho procesu polovice 19. storočia.

Časť III je venovaná dielu I.S. Turgenev, N.G. Chernyshevsky, N.A. Nekrašová, N.G. Pomyalovský, I.A. Gončarová, A.N. Ostrovský, M.E. Saltykov-Shchedrin, P.I. Melnikov-Pechersky, A.F. Písemský, A.N. Muravyová, F.M. Dostojevského.

Časť IV je venovaná dielu L.N. Tolstoj, N.S. Lešková, A.P. Čechov.

Časť VI(1) je venovaná literárnemu procesu v Rusku Sovietske obdobie, kreativita V.V. Majakovskij, S.A. Yesenina, N.A. Klyueva, M.A. Bulgakov, B.L. Pasternak, A.A. Achmatova, O.E. Mandelstam, M.A. Sholokhov, A.P. Platoňová, M.M. Prishvina, I.S. Sokolová-Mikitová, K.G. Paustovský, V.S. Grossman, A.I. Solženicyn, B.A. Mozhaeva, V.G. Rasputin, V.P. Astafieva, V.I. Belová, V.M. Shukshina, V.N. Krupin, L.I. Borodin a ďalší.

Časť VI(2) je venovaná literatúre ruskej emigrácie, ako aj literárnym procesom na konci 20. storočia, dielu D.S. Merežkovskij, B.K. Zaitsev, V.F. Chodasevič, G.V. Ivanová, V.V. Nabokov, M.I. Cvetaeva, P.N. Krasnová, V.E. Maksimová, N.N. Turoverová, L.M. Leonová, S.N. Tolstoj, D.L. Andreeva, V. Nikolaeva, V.V. Afanasiev, O. Nikolaeva a ďalší.

Kniha vychádza z kurzu prednášok autora na Moskovskej teologickej akadémii.

Zločin proti budúcnosti. Úvahy o rockovej kultúre

Rocková kultúra (a hudba v nej vytvára základ pre hodnotové orientácie) je dnes chápaná ako synonymum pre pojem kultúra mládeže. Kultúra generácie, ktorá si „vyberá Pepsi“, sa snaží „vziať zo života všetko“, „žiť na vysokej úrovni“, to znamená, že prehĺta tie ľahko stráviteľné návnady, ktoré sú teraz hádzané v hojnom množstve najrôznejšími prefíkanými ľuďmi. zvodcov.

V rukách mládeže je osud národa banálnou, ale pravdivou pravdou: čas uplynie a celé zloženie ľudu bude vychovávané tými, ktorí teraz vstupujú do života. Preto by nám kvalita duchovnej organizácie týchto ľudí nemala byť úplne ľahostajná. Ale pohľad na ne vyvoláva úzkosť.

Systematizovaná prezentácia dejín ruskej literatúry 17.–20. storočia v pravoslávnom výklade. Kniha vychádza z kurzu prednášok autora na Moskovskej teologickej akadémii.

Pravoslávna a ruská literatúra v XVII-XX storočia.

ÚVOD

Najdôležitejšou vlastnosťou našej rodnej literatúry je jej ortodoxný svetonázor, náboženský charakter odrazu reality. Religiozita literatúry sa neprejavuje len v súvislosti s cirkevným životom a nie vo výlučnej pozornosti voči zápletkám Svätého písma, ale v osobitom pohľade na svet. Literatúra modernej doby patrí do sekulárnej svetskej kultúry, nemôže byť čisto cirkevná. Pravoslávie však po stáročia vychovávalo ruského človeka takým spôsobom, naučilo ho chápať svoju bytosť takým spôsobom, že sa, aj keď sa zjavne rozišiel s vierou, nemohol úplne vzdať pravoslávneho svetonázoru.

Práve pravoslávie ovplyvnilo úzku pozornosť človeka k jeho duchovnej podstate, k vnútornému sebaprehĺbeniu odrážanému v literatúre. Pravoslávie je základom ruského svetonázoru a ruského spôsobu bytia vo svete.

„Lebo podľa vnútorného človeka mám záľubu v zákone Božom“ (Rim 7:22).

Pravoslávie zakladá jediný pravdivý pohľad na život a ruská literatúra si tento uhol pohľadu (nie vždy v plnej miere) osvojuje ako hlavnú myšlienku, čím sa stáva vo svojom duchu pravoslávnym. Ortodoxná literatúra učí pravoslávnemu pohľadu na človeka, zakladá správny pohľad na vnútorný svetčloveka, určuje najdôležitejšie kritérium na hodnotenie vnútra človeka: pokoru.

Preto nová ruská literatúra (nadväzujúca na staroruskú) videla svoju úlohu a zmysel existencie v zapálení a udržiavaní duchovného ohňa v ľudských srdciach. Odtiaľ pochádza uznanie svedomia ako miera všetkých životných hodnôt. Ruskí spisovatelia uznávali ich prácu ako prorockú službu (čo katolícka a protestantská Európa nepoznala). Postoj k postavám literatúry ako k vizionárom, veštcom sa v ruskej mysli zachoval dodnes, hoci je tlmený.

Je dôležité, aby tieto procesy v literatúra XIX storočia, ktoré sa vyvíjali akoby mimo Ortodoxná tradícia, sa vyznačujú nie ľahostajnosťou voči náboženstvu, ale aktívnym odporom k nemu, odporom k pravosláviu. To nám umožňuje uvažovať o týchto procesoch v úzkej súvislosti so všeobecným priebehom všetkého. literárna tvorivosť Ruská klasika.

Ruská literatúra bola (aby sme použili Gogoľov obraz) „neviditeľným krokom“ ku Kristovi, odrážala najmä skúšku viery, ktorá sa odohrala v živote ľudí a jednotlivca, čo je v skutočnosti hlavná skúška, ku ktorej sa dostávame. subjekt v pozemskom živote.

Ruská literatúra mala oporu v evanjeliu. Ako napísal Gogoľ: „Nemôžete vymyslieť nič vyššie, ako je to, čo je už v evanjeliu. Samozrejme, každý pravoslávny človek musí hľadať kritérium pravdy v zjaveniach evanjelia, musí overiť všetky svoje úvahy, ako všetko vo všeobecnosti, vytvorené ľudskou mysľou, slovom Spasiteľa.

Treba priznať, že neexistujú žiadne iné kritériá pravoslávia, ktoré by zostali mimo Svätého písma a Svätej Tradície Cirkvi Kristovej, mimo dogiem pravoslávnej dogmy.

Podporu pre pochopenie ruskej literatúry môžeme nájsť v Kázni na vrchu:

„Nezhromažďujte si poklady na zemi, kde ich ničí mol a hrdza a kde sa zlodeji vlamujú a kradnú; ale zhromažďujte si poklady v nebi, kde ich neničí ani moľ, ani hrdza a kde sa zlodeji nevlamujú a nekradnú...“ (Mt 6,19-20).

Toto veľké prikázanie definuje tajnú podstatu dvoch chápaní zmyslu ľudského života, ako aj dvoch svetonázorov, dvoch rôznych typov myslenia, dvoch typov kultúry. V týchto Kristových slovách - náznak významu rozdelenia, ktoré priniesol na svet (Lukáš 12:51-53). Dva systémy životných hodnôt spojené s konkrétnou orientáciou človeka v pozemskom svete určujú aj rozdiel v chápaní dobra a zla vo všeobecnosti.

Veď ak nefilozofujeme prefíkane, tak každý z nás chápe dobrom to, čo tak či onak prispieva k dosiahnutiu cieľa byť si vedomý nás. Pod zlom je to, čo bráni takémuto dosiahnutiu. A ak si niekto stanoví výlučne materiálne ciele (zbieranie pokladov na zemi), tak všetko duchovné mu bude len prekážať a bude vnímané ako zlo. A naopak.

V tomto smere kulturológovia rozlišujú dva typy kultúry – soteriologickú (z gréckeho „soterio“, spása) a eudaimonickú (z gréckeho „eudemonia“, šťastie). Prechodom od prvého k druhému v európskych dejinách bola, ako viete, renesancia, ktorá oživila precíznu pozornosť k pozemským pokladom - a ich preferenciu. V Rusku sa to stalo oveľa neskôr. A je celkom logické, že prívrženci pozemských pokladov deklarovali príklon k duchovnu, povýšenie nebeského nad pozemské - zotrvačnosť a zaostalosť.

Uprednostňovanie jedného alebo druhého je vecou svedomia a slobody každého. Treba si len jasne uvedomiť, že dnes už tak velebená západná civilizácia nie je ničím iným, než snahou o absolútnu plnosť užívania si pokladov na zemi. A takzvaný pokrok je hľadanie stále dokonalejších prostriedkov na zvládnutie takýchto pokladov.

Túžba po pozemských veciach je pochopiteľná a blízka každému. Treba len objasniť, že pozemské veci zahŕňajú nielen bezprostredné materiálne statky a s nimi spojené zmyslové pôžitky, ale niekedy aj odmietnutie výlučne materiálnych hodnôt, napríklad v záujme pozemskej moci (pripomeňme vonkajší asketizmus mnohých tyrani a despoti), sláva, túžba po sebauplatnení v spoločnosti atď. Aj to, čo sa iným zdá, že patrí do čisto duchovnej sféry, sa môže stať aj čisto pozemskou hodnotou. Napríklad estetické zážitky, ktoré sa pre egoistické duchovné potešenie menia na samoúčelné. Alebo láska, chápaná ako vlastníctvo (nielen vo fyziologickom, ale aj vo fyziologickom morálny zmysel). Dokonca aj morálne hľadania, keď sa uskutočňujú s cieľom nájsť prostriedky na prosperujúcejšie pozemské usporiadanie, sa môžu vo svojom základe ukázať ako neduchovné. Stalo sa to napríklad Levovi Tolstému, ktorý odmietol myšlienku spásy a z celého Kristovho učenia prijal iba morálne postuláty, ktoré sa chcel prispôsobiť usporiadaniu spoločenského života, ale ktorých hodnota, okrem Božského Zjavenie, sa ukázalo ako veľmi pochybné. Kristova cirkev sa môže stať aj pozemským pokladom v mysliach ľudí, keď ju začnú považovať, podobne ako iní pragmatickí politici, len za prostriedok vhodný na použitie v boji o moc.

Tak či onak, ale túžba po pozemských pokladoch sa pozoruje na všetkých úrovniach našej pozemskej existencie. A nemôže sa stať predmetom filozofickej a estetickej reflexie.

Kde je však kritérium zbierania pokladov? Ako presne určiť, čo človek zbiera? Vskutku z nevyhnutnosti je každý nútený existovať v pozemskom svete a nezaobíde sa bez pozemských, materiálnych vecí, spojení, myšlienok. Kristus Spasiteľ uviedol toto kritérium jasne a jednoducho:

„Lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce“ (Matúš 6:21).

Ale napokon celkom určite cítime, k čomu sa pripájame srdcom, ak začneme počúvať hlas svedomia. (Prečo to tak často potláčame, aby sme zo seba odohnali nepeknú pravdu.)

Tu je hlavná téma ruskej literatúry - konfrontácia dvoch snáh, ktoré trhajú našu dušu a srdce o poklady v nebi a poklady na zemi. To je téma, problém nielen literatúry, je to problém života, tvorivého hľadania (často hádzania) a samotných spisovateľov, ktorých cesta v žiadnom prípade nebola priama a smerovala len do horských výšin, ale mnohými poznačená. chyby, pády, odchýlky od Pravdy.

Ale čo je Pravda? Otázka je večná. Avšak pre pravoslávne vedomie takýto problém neexistuje a nemôže byť: toto je otázka Pontského Piláta. V pravoslávnej cirkvi je Pravda plnosťou osoby Krista Spasiteľa. Pravoslávie sa nezaoberá hľadaním Pravdy, každého človeka znepokojuje bolestným vedomím jeho vzdialenosti od Pravdy, upriamuje pozornosť na vnútorného človeka. A každý si začne v sebe (a nie mimo seba) uvedomovať tú hroznú konfrontáciu dobra a zla, ktorá určuje náš konečný osud nie v čase, ale vo večnosti.

Človek je odsúdený voliť medzi dobrom a zlom, no tragédiu svojej existencie v tom obsiahnutú ešte zhoršuje tým, že sa vrhá medzi rôzne chápania dobra a zla. Tento nepokoj duše zdôraznila ruská literatúra, čím sa stala hlavným predmetom svojho súcitného výskumu. Dokázala uviesť čitateľa do takých vnútorných zážitkov, do takých trápení svedomia, aby ho ponorila do takých priepastí duše, o ktorých európska literatúra len veľmi málo tušila.

Všetky problémy ruskej literatúry sú mnohonásobne umocnené tým, že harmónia vlastnenia nebeských darov vôbec nepodlieha svetskému umeniu. Alebo, urobme ústupok ješitnosti umelcov, je takmer mimo kontroly. Umenie sa cíti slobodné a všemocné len v živle rozporov a konfliktov. Musíme si jasne uvedomiť, že sféra umeleckej tvorivosti obmedzený na oblasť duše v systéme kresťanskej trichotómie: telo, duša, duch. To umenie vôbec neuráža a neznevažuje, len presne vymedzuje hranice jeho možností. Priestor duše je však taký rozsiahly a bezhraničný, že umenie, aj keď v striktne ohraničených medziach, sotva niekedy dokáže vyčerpať to, čo je mu určené. Rovnako ako loď, ktorá sa môže pohybovať iba v priestore vymedzenom pobrežia. Jedinou otázkou je, kam a prečo sa plaviť, pretože oceán je príliš rozsiahly.

Umenie a literatúra zvlášť sa môže uzavrieť do bezhraničného priestoru duše v tých oblastiach, kde sa duša dostáva do styku s telesnou prirodzenosťou, ale môže sa povzniesť aj do sfér hraničiacich s pobytom ducha. Taká je ruská literatúra vo svojich najvyšších úspechoch.

Ale poznať Pravdu a nasledovať Pravdu nie je to isté. Aká priepasť leží niekedy medzi týmito dvoma štátmi! A aké muky pre človeka z pocitu tej priepasti v jeho samotnej duši. Svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu o tom hovoril: „Byť duchom, mať duchovné potreby a túžby a nenachádzať v nich uspokojenie – aké muky pre dušu!

Tieto muky sa stali predmetom estetickej reflexie a reflexie v ruskej literatúre. Nie je to však dôvod na odlúčenú kontempláciu a chladnú racionálnu analýzu, ale predmet umelcovho vlastného duševného trápenia. hlavný dôvod Takéto trápenie bolo práve tou šťastnou (najvyššou mierou) okolnosťou, že bez ohľadu na to, aký silný bol západný vplyv, bez ohľadu na to, ako triumfálne preniklo pozemské pokušenie do ruského života, pravoslávie zostalo stále nevykorenené so všetkou plnosťou Pravdy, ktorá je v ňom obsiahnutá - a nikde nemohol zmiznúť. Duše boli poškodené - áno! - ale bez ohľadu na to, ako sa verejný a súkromný život Rusov túlal v temných labyrintoch pokušení, strelka duchovného kompasu tvrdohlavo mierila rovnakým smerom, aj keď sa väčšina pohybovala opačným smerom. Pre západného človeka, povedzme to ešte raz, to bolo jednoduchšie: pre neho neporušené orientačné body neexistovali, takže aj keby zablúdil, niekedy to nemohol ani len tušiť.

Zvonku žasli nad vnútornými mukami ruskej osoby, boli zmätení a dokonca zosmiešňovaní, ale silne otužovali, posilňovali duchovnú silu, šírili očistný vplyv na svet. Odráža sa to predovšetkým v našej literatúre.

Sme povinní triezvo pochopiť všetky odchýlky od Pravdy v diele a živote každého spisovateľa (ako aj každého človeka): neodsudzovať ho, lebo nám je prikázané neodsudzovať (Mt 7,1). Musíme si uvedomiť, že v osobnosti a diele veľkého umelca sa dajú ostro a jasne odhaliť tie zlé vlastnosti ľudskej povahy, ktoré v nás v skrytej podobe existujú. Človek častejšie spozná hriech u druhého človeka, ak má takýto hriech v sebe. Kvôli vlastnej slabosti alebo strachu nemôžem hádať o svojom zotročení týmto hriechom, ale len čo som to spoznal v inom, spoznal som to v sebe. Nie každý si to však uvedomuje.

Keď triezvo spoznáme hriech v diele a v živote veľkého umelca, nie preto, aby sme ho odsúdili, ale aby sme odsúdili seba, potom získame nepochybný duchovný úžitok z komunikácie s literatúrou. Pomáha rozpoznať to, čo sme niekedy ani netušili. A je to vždy bolestivé. Preto veľa ľudí nechce čítať o „temných“ stránkach života: je strašidelné pozerať sa do seba.

Naša literatúra slovom i obrazom zachytila ​​náboženskú skúsenosť ruského človeka – svetlú aj tmavú, spásnu aj dušu nebezpečnú. Skúsenosť viery a skúsenosť nevery.

Navrhovaná štúdia je venovaná literatúre novej doby, obdobia, keď sa stáva odcirkevným. Staroveká literatúra Ruska sa prejavuje na kvalitatívne inej úrovni, ako celá kultúra vo všeobecnosti: nezameriava svoju pozornosť na problémy sekulárnej spoločnosti (ktorá neexistovala), má svoj vlastný osobitný okruh záujmov, svoje vlastné ciele a zámery, aj keď nie sú ohraničené neskoršími.neprekonateľný múr. Preto by rozhovor o tom mal byť špeciálny, oddelený od zvolenej témy.

Životopis

Narodený v Moskve. V roku 1963 maturoval na gymnáziu.

V roku 1970 absolvoval Filologickú fakultu Moskovskej štátnej univerzity a vstúpil na postgraduálne oddelenie Ústavu ruskej literatúry Akadémie vied ZSSR. V tom čase pôsobil aj ako osobný tajomník slávneho spisovateľa Sokolova-Mikitova.

V rokoch 1976 až 1979 prednášal na prípravných kurzoch dejiny ruskej literatúry.

V roku 1979 po obhajobe dizertačnej práce získal hodnosť kandidáta filologických vied. Témou dizertačnej práce bolo dielo známeho ruského spisovateľa Ivana Šmeleva. Výber takejto témy v sovietskych časoch bol dosť riskantný a nebezpečný krok. Dunaev bol jedným z prvých, ktorí sa odvážili písať o kresťanskom emigrantovi.

V rokoch 1980 až 1981 vyučoval na Moskovskej štátnej univerzite. 1. septembra 1990 sa stal pedagógom na Moskovskej teologickej akadémii

V roku 1997 ukončil štúdium na akadémii ako externý študent a obhájil dizertačnú prácu.

V novembri 1998 obhájil diplomovú prácu a v decembri mu bol udelený titul docent.

17. septembra 1999 mu bol rozhodnutím Štátnej vyššej atestačnej komisie Ruskej federácie udelený titul doktor filológie.

V roku 2001 mu bol udelený titul doktor teológie. Potom sa stal profesorom na Moskovskej teologickej akadémii.

6. septembra sa konala smútočná bohoslužba o Ortodoxný obrad v domácom kostole Moskovskej štátnej univerzity v mene svätej mučeníčky Tatiany trvala bohoslužba viac ako dve hodiny. Pohrebnú bohoslužbu viedol rektor Moskovskej teologickej akadémie a seminára arcibiskup Eugene z Vereya. K nemu sa pripojil zástupca patriarchu Srbska k patriarchovi Moskvy a celej Rusi, absolvent Moskovskej akadémie umení, biskup Anton Moravský, mnohí členovia profesorskej a učiteľskej korporácie vo svätých rádoch, duchovní mesta z Moskvy. Na pohrebe bolo prečítané posolstvo Jeho Svätosti patriarchu Moskvy a celej Rusi Alexeja II.

ocenenia

• Medaila sv. Sergia z Radoneža I. triedy (14. október 2000)
• Rad sv. Sergia z Radoneža III. stupňa (14. októbra 2005)

Víťaz prvého ocenenia „Pravoslávna kniha Ruska“ v nominácii „Autor roka“ v roku 2003.

Bibliografia

5. zväzok diela M.M. Dunaev "Pravoslávie a ruská literatúra"

• Dunaev M. M. Pravoslávie a ruská literatúra. - Krutitsy Patriarchal Compound, 1997. - T. 2. - 473 s. - ISBN 5-87727-004-4
• Dunaev M. M. Pravoslávie a ruská literatúra. - Druhé vydanie, opravené, doplnené. - M .: Kostol svätej mučeníčky Tatiany na Moskovskej štátnej univerzite, 2002. - T. 3. - 768 s. - 5000 kópií. - ISBN 5-900988-09-0
• Dunaev M. M. Pravoslávie a ruská literatúra. - M.: Kresťanská literatúra. - T. 4. - 784 s. - ISBN 5–900988–10–4
• Dunaev M. M. Pravoslávie a ruská literatúra. - 2. vyd., opravené, doplnkové .. - M .: Kresťanská literatúra. - T. 5. - 782 s. - ISBN 5-900988-11-2
• Dunaev M. M. Pravoslávie a ruská literatúra. F. M. Dostojevskij. - Kostol svätej mučeníčky Tatiany na Moskovskej štátnej univerzite, 2002. - 176 s. - 10 000 kópií. - ISBN 978-5-901836-05-7

• Dunaev M. M. Viera v téglik pochybností: Pravoslávie a ruská literatúra v 17.-20. - Prestíž, 2003. - 1056 s. - 5000 kópií. - ISBN 5-94625-023-X
• Dunaev M. M. Zločin proti budúcnosti. - Svätá Hora, 2006. - 56 s. - 3000 kópií.
• Dunaev M. M. O románe M. M. Bulgakova "Majster a Margarita". - Svätá Hora, 2006. - 56 s. - 3000 kópií.
• Dunaev M. M. Originalita ruskej náboženskej maľby XII-XX storočia. - M.: Filológia, 1997. - 221 s. - (Eseje o ruskej kultúre XII-XX storočia). - ISBN 5-7552-0100-5
• Dunaev M. M. Na prahu Príbeh jedného života. - Alta-Print, 2005. - 816 s. - 3000 kópií. - ISBN 5-98628-007-5
• Dunaev M. M. južne od Moskvy. - 2. vyd., prepracované, doplnkové .. - M .: Umenie, 1986. - 176 s. - 100 000 kópií.
• Dunaev M. M. Ivan Turgenev - Ivan Turgenev: Život a dielo. - M.: Ruský jazyk, 1983. - 294 s.
• Dunaev M. M. V. E. Borisov-Musatov. - M.: Umenie, 1993. - 189 s.
• Dunaev M. M., Razumovsky F. V. Na strednom toku Oka. - M.: Umenie, 1982. - 184 s. - 85 000 kópií.
• Dunaev M. M. V krajine Veľkej bitky. - M.: Umenie, 1976. - 152 s. - 75 000 kópií.
• Dunaev M. M. Originalita ruskej maľby ikon. - 1995. - 79 s. - ISBN 5-88541-003-9
• Vladimirov A. arcikňaz, Nikolaev S. arcikňaz, Dunaev M.M. Z tvojich slov budeš odsúdený: Sprostá reč. - Vydavateľská rada Ruskej pravoslávnej cirkvi, 2007. - 80 s. - 15 000 kópií. - ISBN 978-5-94625-195-2
• Dunaev M. M. Postmoderné škandály // Cirkev a čas. - 2003. - № 23.
• Dunaev M. M. O literárnom diele P. N. Krasnova // Cirkev a čas. - 2003. - № 24.

Odkazy

• Slovo Jeho Svätosti patriarchu Moskvy a celého Ruska Alexyho II. o smrti M. M. dunaeva
• Slovo o ruskom vedcovi - nekrológ Vladimíra Melnika v novinách "Blagovest"

Nadácia Wikimedia. 2010.

Pozrite sa, čo je „Michail Michajlovič Dunaev“ v iných slovníkoch:

Wikipedia obsahuje články o iných ľuďoch s týmto priezviskom, pozri Dunaev. Michail Michajlovič Dunaev Dátum narodenia ... Wikipedia

- (nar. 22. 8. 1945) Rod. v Moskve. Vyštudoval filozofiu. f t MSU a postgraduálna škola Ústavu literatúry Akadémie vied ZSSR. PhD v odbore filológia vedy, magister teológie (1998). Od roku 1966 vychádza: časopis NM. Autor knihy: Na pôde veľkej bitky. M., 1976; južne od Moskvy. M., 1978... Veľká životopisná encyklopédia

Michail Michajlovič Dunaev Dátum narodenia: 22. august 1945 Miesto narodenia: Moskva, ZSSR ... Wikipedia

Michail Michajlovič Dunaev Dátum narodenia: 22. august 1945 Miesto narodenia: Moskva, ZSSR ... Wikipedia

Dunaev: Obsah 1 Priezvisko 2 Toponym 2.1 Ukrajina 3 Pozri tiež ... Wikipedia

Dostojevskij Fedor Michajlovič- Fedor Michajlovič (30.10.1821, Moskva 28.1.1881, Petrohrad), spisovateľ. Otec D., Michail Andreevich, pochádzal z veľkej rodiny kňaza v provincii Podolsk, študoval v Detskom paláci pod Shargorodským v mene sv. Nicholas the Wonderworker mon re, potom v ... ... Ortodoxná encyklopédia

- (tmársky, reakčný) nepriateľský postoj k vzdelaniu a vede, pokroku vôbec. Centrálne miesto v tmárstve zaujíma obrana dogiem. Keďže je toto slovo zjavne urážlivé, často obsahuje nahradenie pojmov v konkrétnej aplikácii. A hoci ... Wikipedia

Tmárstvo (tmárstvo, reakcionárstvo) je nepriateľský postoj k vzdelaniu a vede, pokroku vo všeobecnosti. Centrálne miesto v tmárstve zaujíma obrana dogiem. Keďže je toto slovo zjavne urážlivé, často obsahuje zámenu pojmov v konkrétnej ... ... Wikipédii

Kavalieri Rádu sv. Juraja IV. triedy s písmenom „D“ Zoznam je zostavený abecedne podľa osobností. Uvádza sa priezvisko, meno, priezvisko; titul v čase udelenia; číslo na zozname Grigoroviča Stepanova (v zátvorke číslo na zozname Sudravského); ... ... Wikipedia

knihy

• Prednáška M. M. Dunaeva o I. A. Buninovi, Michail Michajlovič Dunaev, „... Buninova literárna sláva sa rokmi stáva silnejšou a istejšou. Je zaslúžene uznávaný ako skutočný zavŕšiteľ slávy veľkého Rusa klasickej literatúry skoro... Kategória: Publicistika: iné Séria: Pravoslávie a ruská literatúra Vydavateľstvo: Vydavateľstvo Moskovského patriarchátu Ruskej pravoslávnej cirkvi (audio), audiokniha

Najdôležitejšou kvalitou našej domácej literatúry je jej ortodoxných svetonázor, náboženský charakter odrazu reality. Religiozita literatúry sa neprejavuje len v súvislosti s cirkevným životom a nie vo výlučnej pozornosti voči zápletkám Svätého písma, ale v osobitom pohľade na svet. Literatúra modernej doby patrí do sekulárnej svetskej kultúry, nemôže byť čisto cirkevná. Pravoslávie však po stáročia vychovávalo ruského človeka takým spôsobom, naučilo ho chápať svoju bytosť takým spôsobom, že sa, aj keď sa zjavne rozišiel s vierou, nemohol úplne vzdať pravoslávneho svetonázoru.

Práve pravoslávie ovplyvnilo úzku pozornosť človeka k jeho duchovnej podstate, k vnútornému sebaprehĺbeniu odrážanému v literatúre. Pravoslávie je základom ruského svetonázoru a ruského spôsobu bytia vo svete.

„Lebo podľa vnútorného človeka mám záľubu v zákone Božom“ (Rim 7:22).

Pravoslávie zakladá jediný pravdivý pohľad na život a ruská literatúra si tento uhol pohľadu (nie vždy v plnej miere) osvojuje ako hlavnú myšlienku, čím sa stáva vo svojom duchu pravoslávnym. Ortodoxná literatúra učí pravoslávnemu pohľadu na človeka, zakladá správny pohľad na vnútorný svet človeka, určuje najdôležitejšie kritérium hodnotenia vnútra človeka: pokoru.

Preto nová ruská literatúra (nadväzujúca na staroruskú) videla svoju úlohu a zmysel existencie v zapálení a udržiavaní duchovného ohňa v ľudských srdciach. Odtiaľ pochádza uznanie svedomia ako miera všetkých životných hodnôt. Ruskí spisovatelia uznávali ich prácu ako prorockú službu (čo katolícka a protestantská Európa nepoznala). Postoj k postavám literatúry ako k vizionárom, veštcom sa v ruskej mysli zachoval dodnes, hoci je tlmený.

Je dôležité, aby tieto procesy v literatúre XIX Storočia, ktoré sa vyvinuli mimo pravoslávnej tradície, sa nevyznačujú ľahostajnosťou voči náboženstvu, ale aktívnym odporom voči pravosláviu. To nám umožňuje uvažovať o týchto procesoch v úzkom spojení so všeobecným priebehom celého literárneho diela ruských klasikov.

Ruská literatúra bola (použime Gogoľov obraz) „neviditeľným krokom“ ku Kristovi, odrážala najmä skúšku viery, ktorá sa odohrala v živote ľudu a jednotlivca, čo je v skutočnosti hlavná skúška, ku ktorej sme sú predmetom v pozemskom živote.

Ruská literatúra mala oporu v evanjeliu. Ako napísal Gogoľ: "Nie je možné vymyslieť vyššie, ako je už v evanjeliu." Samozrejme, každý pravoslávny človek musí hľadať kritérium pravdy v zjaveniach evanjelia, musí overiť všetky svoje úvahy, ako všetko vo všeobecnosti, vytvorené ľudskou mysľou, slovom Spasiteľa.

Treba priznať, že neexistujú žiadne iné kritériá pravoslávia, ktoré by zostali mimo Svätého písma a Svätej Tradície Cirkvi Kristovej, mimo dogiem pravoslávnej dogmy.

Podporu pre pochopenie ruskej literatúry môžeme nájsť v Kázni na vrchu:

„Nezhromažďujte si poklady na zemi, kde ich moľ a hrdza ničia a kde sa prehrabávajú a kradnú zlodeji, ale zhromažďujte si poklady v nebi, kde ich neničí ani moľa, ani hrdza, a kde sa zlodeji nehrabú a nekradnú. ..“ (Mat. 6, 19–20).

Toto veľké prikázanie definuje tajnú podstatu dvoch chápaní zmyslu ľudského života, ako aj dvoch svetonázorov, dvoch rôznych typov myslenia, dvoch typov kultúry. V týchto Kristových slovách - náznak významu rozdelenia, ktoré priniesol na svet (Lukáš 12:51-53). Dva systémy životných hodnôt spojené s konkrétnou orientáciou človeka v pozemskom svete určujú aj rozdiel v chápaní dobra a zla vo všeobecnosti.

Veď ak nefilozofujeme prefíkane, tak každý z nás chápe dobrom to, čo tak či onak prispieva k dosiahnutiu cieľa byť si vedomý nás. Pod zlom je to, čo bráni takémuto dosiahnutiu. A ak si niekto stanoví výlučne materiálne ciele (zbieranie pokladov na zemi), tak všetko duchovné mu bude len prekážať a bude vnímané ako zlo. A naopak.

V tomto ohľade kulturológovia rozlišujú dva typy kultúry - soteriologický(z gréckeho soterio, spása) a eudaimonický(z gréckeho eudaimonia, šťastie). Prechodom od prvého k druhému v európskych dejinách bola, ako viete, renesancia, ktorá oživila precíznu pozornosť k pozemským pokladom - a ich preferenciu. V Rusku sa to stalo oveľa neskôr. A je celkom logické, že prívrženci pozemských pokladov deklarovali príklon k duchovnu, povýšenie nebeského nad pozemské - zotrvačnosť a zaostalosť.

Uprednostňovanie jedného alebo druhého je vecou svedomia a slobody každého. Treba si len jasne uvedomiť, že dnes tak velebená západná civilizácia nie je ničím iným ako snahou o absolútnu plnosť rozkoše. poklady na zemi. A takzvaný pokrok – hľadanie stále dokonalejších prostriedkov na zvládnutie takýchto poklady.

Túžba po pozemských veciach je pochopiteľná a blízka každému. Treba len objasniť, že pozemské veci zahŕňajú nielen bezprostredné materiálne statky a s nimi spojené zmyslové pôžitky, ale niekedy aj odmietnutie výlučne materiálnych hodnôt, napríklad v záujme pozemskej moci (pripomeňme vonkajší asketizmus mnohých tyrani a despoti), sláva, túžba po sebauplatnení v spoločnosti atď. Aj to, čo sa iným zdá, že patrí do čisto duchovnej sféry, sa môže stať aj čisto pozemskou hodnotou. Napríklad estetické zážitky, ktoré sa pre egoistické duchovné potešenie menia na samoúčelné. Alebo láska, chápaná ako vlastníctvo (nielen vo fyziologickom, ale aj morálnom zmysle). Dokonca aj morálne hľadania, keď sa uskutočňujú s cieľom nájsť prostriedky na prosperujúcejšie pozemské usporiadanie, sa môžu vo svojom základe ukázať ako neduchovné. Stalo sa to napríklad Levovi Tolstému, ktorý odmietol myšlienku spásy a z celého Kristovho učenia prijal iba morálne postuláty, ktoré sa chcel prispôsobiť usporiadaniu spoločenského života, ale ktorých hodnota, okrem Božského Zjavenie, sa ukázalo ako veľmi pochybné. Kristova cirkev sa môže stať aj pozemským pokladom v mysliach ľudí, keď ju začnú považovať, podobne ako iní pragmatickí politici, len za prostriedok vhodný na použitie v boji o moc.

Tak či onak, ale túži po pozemské poklady pozorované na všetkých úrovniach našej pozemskej existencie. A nemôže sa stať predmetom filozofickej a estetickej reflexie.

Kde je však kritérium zbierania pokladov? Ako presne určiť, čo človek zbiera? Vskutku z nevyhnutnosti je každý nútený existovať v pozemskom svete a nezaobíde sa bez pozemských, materiálnych vecí, spojení, myšlienok. Kristus Spasiteľ uviedol toto kritérium jasne a jednoducho:

„Lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce“ (Matúš 6:21).

Ale napokon celkom určite cítime, k čomu sa pripájame srdcom, ak začneme počúvať hlas svedomia. (Prečo to tak často potláčame, aby sme zo seba odohnali nepeknú pravdu.)

Tu je hlavná téma ruskej literatúry - konfrontácia dvoch snáh, ktoré trhajú našu dušu a srdce nebeské poklady a pozemské poklady. To je téma, problém nielen literatúry, je to problém života, tvorivého hľadania (často hádzania) a samotných spisovateľov, ktorých cesta v žiadnom prípade nebola priama a smerovala len do horských výšin, ale mnohými poznačená. chyby, pády, odchýlky od Pravdy.

Ale čo je Pravda? Otázka je večná. Avšak pre pravoslávne vedomie takýto problém neexistuje a nemôže byť: toto je otázka Pontského Piláta. V pravoslávnej cirkvi je Pravda plnosťou osoby Krista Spasiteľa. Pravoslávie sa nezaoberá hľadaním Pravdy, každého človeka znepokojuje bolestným vedomím svojej odľahlosti od Pravdy, upriamuje pozornosť na vnútorný človek. A každý si začne v sebe (a nie mimo seba) uvedomovať tú hroznú konfrontáciu dobra a zla, ktorá určuje náš konečný osud nie v čase, ale vo večnosti.