Początkową zasadą metodologiczną w socjologii ekonomicznej jest podejście teoretyczne w poglądach na rozwój społeczeństwa

Nowoczesne społeczeństwo do XXI wieku. osiągnął takie wyniki, które wciąż są niedoceniane przez naukowców. Próby wyjaśnienia tego, co się dzieje, doprowadziły do ​​różnych podejść do periodyzacji postępu gospodarczego, odzwierciedlających rzeczywiste procesy zachodzące w społeczeństwie.

Zwykle wyróżnia się wśród nich podejścia o takiej orientacji: formacyjne, cywilizacyjne, systemowe i teorię społeczeństwa postindustrialnego.

W podejściu formacyjnym społeczeństwo jest porównywane w czasie. Dominowała w świecie zachodnim iw społeczeństwie krajowym przez prawie cały XX wiek. Obecnie liczba jego zwolenników znacznie się zmniejszyła, co wynika przede wszystkim ze zmiany paradygmatu rozwoju w byłych krajów socjalizm.

Podejście formacyjne opiera się na teorii K. Marksa. Zakłada ona pięcioczłonową strukturę rozwoju człowieka, czyli istnienie takich formacji społeczno-gospodarczych jak prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne. Najważniejsze w nich jest sposób produkcji i charakter stosunków własności. Pod tym względem podstawą społeczeństwa jest produkcja dóbr materialnych niezbędnych do istnienia społeczeństwa i jego dalszego doskonalenia. Jednocześnie rozwój metod produkcji uważany jest za historię rozwoju społeczeństwa. Wraz z tym rozpoznają proces sukcesywnej zmiany jednej formacji przez drugą z niższej na wyższą. Wady podejścia formacyjnego zwykle obejmują:

• - Uproszczony podział struktury społeczeństwa na siły wytwórcze, stosunki produkcji i nadbudowę;
• - niedocenianie roli czynnik ludzki;
• - uproszczona struktura, której słabym punktem jest podejście jednoliniowe (od prostego do złożonego);
• - jego zastosowanie tylko do jednego ograniczonego, choć bardzo ważnego regionu Europy Zachodniej. „Pięcioczłonowe” wyklucza społeczeństwa azjatyckie i inne.

Cywilizowane podejście do periodyzacji postępu gospodarczego charakteryzuje się porównaniem społeczeństw w przestrzeni. Był dość popularny w świecie zachodnim przez cały XX wiek oraz w Rosji przed i po upadku socjalizmu. Nowe trendy pojawiły się w związku z koncepcją, która definiuje cywilizację XXI wieku jako fundamentalnie zunifikowaną. Jednak narastające sprzeczności między Zachodem a Światy muzułmańskie znacznie osłabiły argumenty zwolenników cywilizowanego podejścia. W najogólniejszej postaci wiele podejść do teorii cywilizowanej można przedstawić w postaci dwóch głównych: złożoności materialistycznej i humanitarnej. społeczne wallerstein toynbee społeczeństwo

Decydującą zasadą w złożonym materialistycznym podejściu jest produkcja materialna, metody zarządzania i generowane przez nią relacje. Ale w przeciwieństwie do podejścia formacyjnego koncepcja ta odzwierciedla nie tylko różnorodność świata materialnego, ale także ujawnia wzorce fenomenalnego rozwoju wielu społeczeństw. Pozwoliły w szczególności niektórym krajom Europy Zachodniej nie tylko przekształcić swoje społeczeństwa, ale także stworzyły im możliwości kontrolowania losów innych narodów. Pomysł ten w różnych modyfikacjach i w różnym czasie był wspierany przez L. Morgana, P. Armilsa, K. Marksa, F. Engelsa, G. Chailla, R. Redfilla, M. Bloka, L. Febvre'a, F. Vradela i innych.

Podejście humanitarne charakteryzuje się różnorodnością świata w jego wymiarze społecznym i kulturowym. W ramach tej koncepcji zidentyfikowano wiele procesów historycznych i ich trendów. Twórcami podejścia humanitarnego są przede wszystkim L. Danilevsky, M. Weber, O. Spengler, P. Sorokin, A. Toynbee. Tę koncepcję popierają również współcześni badacze N. Elias, S. Enzenstadt i inni.

Koncepcja A. Toynbee stała się wielkim wydarzeniem w historii intelektualnej. Kontrowersje wokół niej wywołały ogromną liczbę prac napisanych przez naukowców różnych krajów. Obecnie "Toynbeeana" jest uzupełniana nowymi pracami. Popularność teorii wynika, po pierwsze, ze zdolności autora do jak najpełniejszego odzwierciedlenia problemu, a po drugie, z faktu, że w dobie wąskiej specjalizacji rozwiązuje on zagadnienia historii powszechnej.

Społeczeństwo w swoim rozwoju przechodzi etapy narodzin, wzrostu, rozpadu i rozkładu. Narodziny cywilizacji są możliwe pod dwoma warunkami: twórczą mniejszością i środowiskiem, które nie jest ani zbyt sprzyjające, ani zbyt niekorzystne. Mechanizm powstawania cywilizacji opiera się na teorii wyzwań i odpowiedzi, która zakłada ich wzajemne oddziaływanie. Każde zjawisko w historii rozwoju człowieka jest odpowiedzią na czyjeś wyzwanie. Na przykład środowisko stanowi wyzwanie dla społeczeństwa. Odpowiada na wyzwanie poprzez twórczą mniejszość i skutecznie rozwiązuje problem. Ludzie osiągają cywilizację nie dzięki darom biologicznym czy sprzyjającym warunkom geograficzno-przyrodniczym, ale w odpowiedzi na wyzwanie w szczególnych sytuacjach, które inspirują ich do robienia rzeczy nigdy wcześniej nie widzianych. Społeczeństwo jest w ciągłym ruchu, co prowadzi je do cywilizacji. Teoria wyzwań i odpowiedzi ma następujące cechy:

• - harmonizacja interakcji między osobowością a historią;
• - różnorodność odpowiedzi wraz z ich kompletnością i intensywnością;
• - ciągłe powtarzanie nieodebranych połączeń;
• - różnorodność wyzwań i odpowiedzi, które determinują odmienny charakter społeczeństw;
• - brak odpowiedzi oznacza utratę witalności społeczeństwa;
• - żywotność społeczeństwa charakteryzuje się możliwościami korzystania ze środowiska życia, jego rozwojem i rozwojem życia duchowego. Rozwój cywilizacji oznacza „ciągłe twórcze odejście i powrót charyzmatycznej mniejszości społeczeństwa w procesie ciągłego odnawiania skutecznych odpowiedzi na nowe wyzwania środowiskowe”. Rozwój cywilizacyjny nie jest jednak związany ani z postępem technicznym, nie towarzyszy mu ani geograficzne rozmieszczenie społeczeństwa, ani umacnianie się dominacji nad środowiskiem naturalnym. Rozwijająca się cywilizacja realizuje swoje możliwości, które są różne dla różnych cywilizacji. Tak w starożytna cywilizacja estetycznej, indyjskiej – religijnej, zachodniej – naukowej i mechanicznej.

Faza pękania charakteryzuje się takimi cechami jak:

• - niewystarczający poziom kreatywności mniejszości twórczej;
• - odmowa większości podążania i naśladowania mniejszości;
• - rozpad jedności społecznej w społeczeństwie.

Aby utrzymać swój status, mniejszość twórcza używa siły i ucieka się do stworzenia uniwersalnego państwa, takiego jak Cesarstwo Rzymskie. Takie państwo zostało wymyślone przez starożytną mniejszość rządzącą w celu zachowania cywilizacji i siebie.

Upadek cywilizacji może trwać przez wieki, a nawet tysiąclecia. Przejawia się w różnych formach, wpływając na rodzaje ludzkich zachowań. Zwykle istnieją dwa rodzaje ludzkich zachowań: aktywne i pasywne. Jednak oba nie są konstruktywne. Aktywny typ zachowania sugeruje „formę ograniczania naturalnych namiętności poprzez system ćwiczeń duchowych”. Typ pasywny oznacza wycofanie, unikanie aktywności. W obecnej sytuacji możliwe są cztery rodzaje „ratowników”: archaiczny, ratownik z piłką, beznamiętny stoik, przemieniony ratownik religijny. Jednak nic nie może zatrzymać procesu gnicia. Jedynym wyjątkiem od reguły jest jedyna ścieżka – ścieżka transformacji, która wiąże się ze zmianą celów i wartości. Spośród 26 cywilizacji, które istniały wcześniej, 16 przestało istnieć. Pozostałym grozi albo likwidacja, albo asymilacja z cywilizacją zachodnią.

Rozważając typologię cywilizacji, A. Toynbee zauważa, że ​​niektóre z nich są w pełni zrealizowane, inne częściowo. Nazywa je „opóźnionymi” cywilizacjami. Wśród nich wyróżnia się dwa typy w zależności od charakteru wyzwań: środowisko naturalne (Polinezyjczycy, Eskimosi, koczownicy) oraz środowisko społeczne (Otomanie, Spartanie w świecie helleńskim). Jednocześnie A. Toynbee uważa, że ​​żadne społeczeństwo nie przeszło ścieżki cywilizacji do końca. Wszystkie społeczeństwa są niekompletne. Dlatego ich doświadczenie nie jest pełne. W nowoczesne społeczeństwo przyjęto następującą typologię cywilizacji: europejska, indyjska, islamska, latynoamerykańska, buddyjska, dalekowschodnia. W najogólniejszej postaci teoria cywilizacyjna charakteryzuje się następującymi cechami:

• - oryginalność historii gospodarki i kultury różnych narodów i krajów;
• - brak typizacji historii narodów różnych krajów w konsekwentnym rozwoju i metodach produkcji dóbr materialnych;
• - istnienie i śmierć cywilizacji to proces, który nie ma żadnych wzorców;
• - wiele cywilizacji, utrzymanych zarówno w całości, jak i częściowo.

Dochodzi do tego szereg mankamentów teorii cywilizacyjnej, a wśród nich:

• - skrajna niepewność i niejasność pojęcia „cywilizacji”;
• - powiązanie kryteriów cywilizacji ze zjawiskami światowej religii, mentalności itp.;
• - obniżenie priorytetu stosunków gospodarczych, które rozpływają się w całości kryteriów i wartości;
• - izolacja od realiów współczesnego życia. Wzrostu i rozwoju cywilizacji nie determinuje rozwój postępu naukowo-technicznego i akumulacja bogactwa materialnego, będącego jednym z głównych czynników rozwoju najnowocześniejszych krajów;
• - kryterium cywilizacji zachodniej z jej liberalno-demokratycznymi wartościami, które często narzuca się wszechświatowi, nie odpowiada wielu krajom i narodom. Choć Zachód zaczął dominować w aspektach gospodarczych i politycznych, to jednak nie mógł całkowicie rozbroić swoich rywali i zniszczyć ich rodzimych kultur;
• - niedokończony charakter historycznego doświadczenia cywilizacji.

Formacyjne podejście wypracowane w marksizmie zakłada spazmatyczny, rewolucyjny ruch społeczeństwa od jednej formacji społeczno-ekonomicznej do drugiej. Źródłem ruchu jest zmiana sposobu produkcji materialnych warunków życia (w siłach wytwórczych i stosunkach produkcji). Stosunki produkcji stanowią podstawę formacji społeczno-gospodarczej, której zmiany prowadzą do mniej lub bardziej szybkiej wymiany nadbudowy formacji społeczno-gospodarczej, która obejmuje całe życie duchowe społeczeństwa z jego nieodłączną świadomością społeczną, systemem public relations, ideologia i instytucje społeczne, które organizują całe życie społeczne. Jako główne formacje społeczne w marksizmie wyróżniono: społeczeństwo prymitywne, niewolnicze, feudalne, burżuazyjne (kapitalistyczne) i komunistyczne formacje społeczno-gospodarcze. Ten ostatni musiał przejść przez dwie fazy: socjalizm (faza pierwsza) i komunizm (druga i najwyższa faza rozwoju społecznego). Formacyjna koncepcja rozwoju społecznego była teoretycznym uogólnieniem zasady materializmu historycznego, którego głównymi składnikami były determinizm ekonomiczny i interpretacja rozwoju społecznego jako naturalnego procesu historycznego.

Cywilizacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa.

Cywilizacyjna koncepcja rozwoju społecznego traktuje ten proces jako ściśle powiązaną interakcję i wzajemny wpływ cech i przemian kulturowych, które determinują cały system stosunków społecznych. Cywilizacja jest interpretowana jako kultura „ciała materialnego”, jego organizacja społeczna itp. Ale podstawowym elementem cywilizacji, jej odwrotną stroną jest rodzaj kultury (ideały, wartości i normy), które określają specyfikę społeczności ludzkiej.

Główne sfery społeczeństwa.

Głównym celem społeczeństwa jest zapewnienie przetrwania człowieka jako gatunku. Dlatego głównymi elementami społeczeństwa, uważanymi za system, są te obszary, w których prowadzone są wspólne działania ludzi, mające na celu zachowanie i rozszerzenie reprodukcji ich życia.

Główne rodzaje społecznie niezbędnej działalności człowieka to działalność gospodarcza, społeczna, polityczna, duchowa. Obszary realizacji tego typu działań nazywane są sferami lub podsystemami ekonomicznymi, społecznymi, politycznymi i duchowymi.

Sfera gospodarcza- jest to obszar działalności gospodarczej społeczeństwa, obejmujący relacje powstające w procesie produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr materialnych. Będąc jednym z głównych podsystemów społeczeństwa, można go również uznać za system niezależny. Elementami sfery ekonomicznej są potrzeby materialne, korzyści ekonomiczne (towary) zaspokajające te potrzeby, zasoby gospodarcze (źródła produkcji dóbr), podmioty gospodarcze (osoby fizyczne lub organizacje).

Sfera społeczna- jest to obszar powstawania i funkcjonowania relacji ludzi ze sobą. Na system społeczny składają się grupy społeczne, więzi społeczne, instytucje społeczne, normy społeczne, wartości kultury społecznej

Sfera polityczna obejmuje relacje związane z interakcją państwa, partii, organizacji politycznych dotyczących władzy i kontroli, jest to obszar realizacji relacji władzy i podporządkowania między ludźmi. Głównymi elementami systemu politycznego społeczeństwa są organizacje i instytucje polityczne (państwo, partie polityczne, organizacje publiczne, środki masowego przekazu), normy zachowań politycznych i kultury politycznej, ideologie polityczne.

królestwo duchowe obejmuje relacje związane z rozwojem świadomości społecznej, nauki, kultury, sztuki, jest to obszar tworzenia i rozwoju korzyści duchowych. Elementami sfery duchowej są potrzeby duchowe jako źródło duchowej aktywności społeczeństwa, środek realizacji duchowej twórczości, a także podmioty duchowej aktywności. Wartości duchowe - główny element sfery duchowej - istnieją w postaci idei i są materialnie ucieleśnione w postaci języka, dzieł sztuki itp.

Każdą z tych sfer można z kolei uznać za system składający się z pewnych elementów:

sfera gospodarcza zawiera zakłady produkcyjne (zakłady, fabryki), zakłady transportowe, giełdy towarowe, banki itp.,

polityczne - państwowe, partie, związki zawodowe, organizacje młodzieżowe, kobiece itp.,

społeczne - klasy, warstwy, grupy i warstwy społeczne, narody itp.,

duchowe - nauka, sztuka, moralność, religia itp.

Społeczeństwo jest zatem pewnym zbiorem elementów wzajemnie powiązanych i oddziałujących ze sobą.

Teoria stratyfikacji.

Stratyfikacja- jest to podział społeczeństwa na specjalne warstwy (warstwy) poprzez łączenie różnych pozycji społecznych o w przybliżeniu tym samym statusie społecznym, odzwierciedlającym panującą w nim ideę nierówności społecznej, zbudowanej poziomo (hierarchia społeczna), wzdłuż swojej osi według jednego lub więcej kryteriów stratyfikacji (wskaźniki statusu społecznego). Podział społeczeństwa na warstwy opiera się na nierówności dzielących je dystansów społecznych - głównej właściwości stratyfikacji. Warstwy społeczne ustawiają się pionowo iw ścisłej kolejności według wskaźników bogactwa, władzy, wykształcenia, czasu wolnego i konsumpcji. W rozwarstwieniu społecznym ustala się pewien dystans społeczny między ludźmi (pozycje społeczne), a hierarchia budowana jest z warstw społecznych. W ten sposób nierówny dostęp członków społeczeństwa do pewnych społecznie istotnych rzadkich zasobów jest utrwalany poprzez tworzenie filtrów społecznych na granicach oddzielających warstwy społeczne. Na przykład podział warstw społecznych można przeprowadzić według poziomu dochodów, wykształcenia, władzy, konsumpcji, charakteru pracy, spędzania czasu wolnego. Zidentyfikowane w społeczeństwie warstwy społeczne są w nim oceniane według kryterium prestiżu społecznego, który wyraża społeczną atrakcyjność określonych stanowisk. W każdym razie rozwarstwienie społeczne jest wynikiem mniej lub bardziej świadomej działalności (polityki) elit rządzących, które są niezmiernie zainteresowane narzucaniem społeczeństwu i legitymizowaniem w nim własnych wyobrażeń społecznych o nierównym dostępie członków społeczeństwa do korzyści i zasoby społeczne. Najprostszym modelem stratyfikacji jest dychotomiczny- podział społeczeństwa na elity i masy. W jednych z najwcześniejszych, archaicznych systemów społecznych, strukturyzacja społeczeństwa w klany odbywa się jednocześnie z wprowadzaniem nierówności społecznych między nimi i wewnątrz nich. Tak pojawiają się ci, którzy są wtajemniczeni w określone praktyki społeczne (księża, starsi, przywódcy) i niewtajemniczeni – profanum (wszyscy inni członkowie społeczeństwa, zwykli członkowie społeczności, współplemieńcy). W ich ramach społeczeństwo może w razie potrzeby dalej się rozwarstwiać. W miarę jak społeczeństwo staje się bardziej złożone (strukturyzacja), zachodzi równoległy proces – osadzanie pozycji społecznych w określonej hierarchii społecznej. Tak powstają kasty, stany, klasy itp. Współczesne wyobrażenia o modelu stratyfikacji, które wykształciły się w społeczeństwie, są dość złożone – wielowarstwowe (polichotomiczne), wielowymiarowe (prowadzone wzdłuż kilku osi) i zmienne (czasami pozwalają na istnienie wielu modeli stratyfikacji). kwalifikacje, limity, zaświadczenie, określenie statusu, stopnie, przywileje, przywileje, inne preferencje.

Sfera polityczna społeczeństwa. Znaki i funkcje państwa.

Sfera polityczna jest jedną z najważniejszych sfer życie publiczne.

Sfera polityczna- to relacja ludzi, związana przede wszystkim z władzą, która zapewnia wspólne bezpieczeństwo.

Greckie słowo politike (od polis - państwo, miasto), które pojawiło się w pismach starożytnych myślicieli, było pierwotnie używane na określenie sztuki rządzenia. Zachowując to znaczenie jako jedno z głównych, współczesny termin „polityka” jest obecnie używany do wyrażania aktywność społeczna, w centrum której znajdują się problemy zdobywania, używania i utrzymywania władzy. Elementy sfery politycznej można przedstawić w następujący sposób:

organizacje i instytucje polityczne- grupy społeczne, ruchy rewolucyjne, parlamentaryzm, partie, obywatelstwo, prezydentura itp.;

normy polityczne - normy, obyczaje i tradycje polityczne, prawne i moralne;

komunikaty polityczne - relacje, powiązania i formy interakcji między uczestnikami procesu politycznego, a także między system polityczny w ogóle i w społeczeństwie;

kultura polityczna i ideologia- idee polityczne, ideologia, kultura polityczna, psychologia polityczna.

Potrzeby i interesy tworzą określone cele polityczne grup społecznych. Na tej podstawie powstają partie polityczne, Ruchy społeczne, instytucje władzy państwowej prowadzące określoną działalność polityczną. Interakcja wielkich grup społecznych ze sobą iz instytucjami władzy stanowi podsystem komunikacyjny sfery politycznej. Ta interakcja jest regulowana przez różne normy, zwyczaje i tradycje. Refleksja i świadomość tych relacji tworzą podsystem kulturowy i ideologiczny sfery politycznej.

Najpopularniejszy znaki państwa są:

Terytorium. Państwo reprezentuje jedną terytorialną organizację władzy politycznej w całym kraju. Władza państwowa obejmuje całą ludność na określonym terytorium, co pociąga za sobą administracyjno-terytorialny podział państwa.

Populacja. Znak ten charakteryzuje przynależność ludzi do danego społeczeństwa i państwa, skład, obywatelstwo, tryb jego nabywania i utraty itp.

władza publiczna. Państwo jest specjalną organizacją władzy państwowej, która posiada specjalny aparat do zarządzania społeczeństwem, zapewniający jego normalne funkcjonowanie.

Suwerenność. Suwerenność państwa to władza państwowa, co wyraża się w supremacji i niezależności tego państwa w stosunku do wszelkich innych władz w państwie, a także jego niezależności na arenie międzynarodowej, pod warunkiem nienaruszania suwerenności innych państw.

Publikacja norm prawnych. Państwo organizuje życie publiczne na podstawie prawnej. Tylko państwo, reprezentowane przez swoje właściwe władze (w przeciwieństwie do innych organizacji politycznych), wydaje dekrety wiążące dla całej ludności kraju, w przeciwieństwie do innych norm życia publicznego (moralności, obyczajów, tradycji). przymus przy pomocy specjalnych organów.

Obowiązkowe opłaty od obywateli - podatki, podatki, pożyczki . Państwo ustanawia je w celu utrzymania władzy publicznej. Obowiązkowe opłaty są wykorzystywane przez państwo na utrzymanie wojska, policji i innych organów ścigania, aparatu państwowego i programów państwowych.

Symbole państwowe. Każdy stan ma oficjalną nazwę, hymn, herb, flagę, pamiętne daty, święta. Państwo ustala zasady oficjalnych zachowań, formy zwracania się do siebie, pozdrowienia itp.

Państwo należy do najbardziej stabilnych struktur organizacji politycznej społeczeństwa ze względu na to, że pełni szereg funkcji odmiennych od działań innych podmiotów systemu politycznego.

FUNKCJE PAŃSTWA- są to obowiązki, zakres czynności, powołanie, rola w najbardziej skoncentrowanej, uogólnionej formie.

Funkcje wewnętrzne- to główne działania państwa w zarządzaniu wewnętrznym życiem społeczeństwa.

funkcja gospodarcza

funkcja społeczna

kontrola finansowa

Funkcja organów ścigania

Funkcja kulturalno-oświatowa

Funkcja polityczna i ochronna

Funkcja środowiskowa (środowiskowa)

Funkcje zewnętrzne państwa - to główne kierunki jej działalności na arenie międzynarodowej.

Funkcja obronna

Funkcje dyplomatyczne i handlowo-gospodarcze

Walka o pokój i pokojowe współistnienie

Udział w działalności międzynarodowej i międzypaństwowej

Wymiana kulturalna, naukowa i informacyjna .

Interakcja z innymi krajami

Podstawowe pojęcia socjologii marksistowskiej.

marksista socjologia można przedstawić w następujących tezach:

1. rozwój społeczeństwa jest postępem przyrodniczo-historycznym; 2. ludzie tworzą własną historię, ale kierunek rozwoju wyznaczają nie pragnienia, ale materialne warunki ich życia; 3. osoba rodzi się i formuje jako osoba w już uformowanym społeczeństwie o ustalonych stabilnych stosunkach społecznych, a kształtowanie się osoby następuje pod jej wpływem („osoba jest zbiorem stosunków społecznych”); 4.pierwsze w systemie stosunków społecznych są stosunki gospodarcze; stosunki produkcji i siły wytwórcze społeczeństwa determinują wszystkie sfery życia: produkcję bezpośrednio materialnych sił życia, a tym samym każdy etap gospodarki danego okresu i epoki, stanowią podstawę, z której instytucje państwowe, poglądy prawne, sztuka a nawet rozwijają się religijne idee ludzi, z których trzeba je tłumaczyć, a nie odwrotnie, jak to czyniono do tej pory; 5. jedność i wzajemne oddziaływanie pewnych sił i stosunków wytwórczych (sposobów produkcji) stanowią odrębne etapy rozwoju społeczeństwa - formacji społeczno-gospodarczych ("specyficznie historyczne formy kształtowania się społeczeństwa na podstawie tego sposobu produkcji"); 6. społeczeństwo ewoluując w swoim rozwoju przechodzi kolejno przez następujące etapy rozwoju (formacje): prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne, komunistyczne (Marks analizował te formacje w swoim dziele „Kapitał”, formacja komunistyczna została wyprowadzona przez niego jako prognozę naukową opartą na zastosowaniu dialektyki Hegla); 7. Podstawą życia społecznego społeczeństwa jest walka klas, uważana za źródło i siłę napędową postępu społecznego; dla każdej formacji istnieją klasy antagonistyczne, których relacje determinują treść opowieści; 8. Przejście od jednej formacji do drugiej odbywa się w formie rewolucji społecznych, podczas których jedna klasa rządząca zostaje zastąpiona przez drugą i rozwija się walka klasowa między nowymi klasami antagonistycznymi; przynależność klasowa jest główną cechą jednostki, determinuje jej świadomość, system wartości i zachowanie. Według Marksa żadna formacja gospodarcza nie może odejść w przeszłość, o ile pozwala na rozwój sił wytwórczych i stosunków produkcji, a nowe siły produkcyjne i stosunki produkcji nie pojawią się, dopóki nie zostaną stworzone warunki ich rozwoju w ramach formacji.

Doktryna państwa. Historia i nowoczesność.

Stan- polityczna organizacja klasy gospodarczo dominującej, której celem jest ochrona istniejącego porządku i tłumienie oporu innych klas.

Ogólnie wszystkie teorie powstania państwa można podzielić na trzy grupy:

1. Państwo jest wytworem Objawienia Bożego – hipoteza teologiczna.

2. Hipoteza kontraktowa (osoby się zgodziły).

3. Teorie natury biologicznej (sama natura kazała niektórym ludziom dać siłę do przewodzenia).

Platon był jednym z pierwszych starożytnych filozofów greckich, którzy systematycznie prezentowali swoje rozumienie państwa. Prace Platona na ten temat: „Państwo” i „Prawa”. Platon dzieli społeczeństwo na trzy klasy: władców, wojowników, rzemieślników, każda klasa ma swoją własną cnotę, odpowiednio mądrość, odwagę, wstrzemięźliwość. Państwo nigdy nie istniało jako produkt pojednania klas, zawsze jako broń do utrzymania „porządku, na który pozwala” (Platon, Marszałek). Hobbes powiedział: państwo ma prawo używać nie tylko siły prawa, ale także siły broni. Platon: „My (arystokraci) chcemy stworzyć państwo, w którym wszyscy będą szczęśliwi, w którym wszyscy będą mieli równe szanse”. Platon w ogóle nie obejmuje niewolników. Zauważył, że państwo jest produktem nierówności. Państwo jest tam, gdzie nie ceni się cnoty, nie szanuje się ubogich, w państwie są niejako dwa stany: biedny i bogaty, zawsze będą się wzajemnie naruszać, państwo trzymane jest przez użycie siły. Każda forma rządu to dyktatura klasy rządzącej. Platon jest przeciwny własności prywatnej, chyba że jest to absolutnie konieczne, wtedy nikt nie powinien mieć własności prywatnej. W idealnym państwie wszyscy obywatele powinni być równi, nazywają się współpracownikami. „Ci, którzy są w nim zakochani, nie powinni dochodzić do władzy”. Nadmiar wolności, według Platona, prowadzi do niewolnictwa. Idealny stan Platona opiera się na zasadzie sprawiedliwości. W projekcie państwa idealnego życie jego obywateli jest w dużej mierze regulowane. Spójność państwa zapewnia surowe ograniczanie i zubożenie życia ludzi, całkowite podporządkowanie jednostki państwu. Tak więc państwo platońskie jest teoretycznym schematem państwa utopijnego, w którym życie społeczeństwa podlega ścisłej kontroli państwa.

Machiavelli jest jednym z pierwszych ideologów Renesansu, który przedstawił nowe poglądy na rozwój społeczeństwa i państwa. Posiada te słowa: „Zabij go, zanim cię zabije”. W teorii państwa Machiavellego nie było miejsca na kościół i religię. Według Machiavellego każdą przemoc można usprawiedliwić w imię dobra publicznego. Suweren musi kierować się ogólnie przyjętymi normami moralności, ale jeśli interesy państwa wymagają działań, które lekceważą moralność, to można to zrobić. Machiavelli uważał, że potrzebny jest suweren, który jest w stanie zjednoczyć republikę.

Rousseau uważał, że nierówność nie zawsze istnieje, pojawiła się, gdy powstała własność prywatna. Rozwarstwienie na bogatych i biednych to pierwszy stopień nierówności. Drugi etap nierówności zaczyna się wraz z pojawieniem się państwa, kiedy biedni i bogaci zawarli ze sobą sojusz. Trzecim etapem nierówności jest przejście władzy państwowej do despotyzmu, który zamienia poddanych w niewolników. „Będziesz miał wszystko, jeśli będziesz kształcić obywateli; bez tego wszyscy, poczynając od władców państwa, będą tylko nędznymi niewolnikami”. Prawa muszą ucieleśniać powszechną wolę ludu.

Stan. moc yavl. zjednoczony początek w państwie i koreluje ze stanem jak Bóg ze światem lub dusza z ciałem. Powstała teoria. stan-va ze względu na sumę. umowy, kreacja stan-va według stron. W tej teorii (Spinoza, Hobbes, Locke) był uwarunkowany. pragnienie ludzi, aby zapobiec wzajemnym. wrogość i osadnictwo. rzeczownik związek między nimi. Stworzywszy państwo, ludzie na podstawie umowy przenieśli na niego część praw i instrukcji ochrony swojej wolności. szereg diet. myśli o powstały. częsty sosbst., klasy i go-va vys. Rousseau (1712-78). Doskonałość. narzędzia doprowadziły do ​​ulepszeń. uprawa, powstała, częsta. posiadać i sprawy. około-va na boga. i biednych i walki między nimi. Wzmocnij klasę walczyć vyz. wymagany obraz. go-va, kot. często przychodzi do obrony. posiadać i naprawiono. stan-va ma. Mówi jednak, że pan. wynaleziony przez bogatych kot podstępem przekonał biednych o potrzebie. Utworzony. stan-va. Hegla (1770-1831). Praca leży u podstaw równ. rel., kat. są w centrum społeczności zróżnicowanie osób (podział klasowy).

Pojęcie życia duchowego społeczeństwa. Struktura świadomości społecznej.

Życie duchowe społeczeństwa jest zwykle rozumiane jako ten obszar bytu, w którym obiektywna, ponadindywidualna rzeczywistość jest dana nie w postaci obiektywnej rzeczywistości, która nam się przeciwstawia, ale rzeczywistości obecnej w nas samych, która jest integralną częścią osobowości osoby. To w sferze duchowej rodzi się i realizuje to, co odróżnia człowieka od innych istot żywych – duch, duchowość. Życie duchowe społeczeństwa, będąc produktem praktyki społecznej, historycznie dopełnia kształtowanie się społeczeństwa jako takiego.

Ponieważ życie duchowe ludzkości jest odpychane od życia materialnego, jego struktura jest w dużej mierze podobna: potrzeba duchowa, zainteresowanie duchowe, aktywność duchowa, korzyści (wartości) duchowe wytworzone przez tę działalność, zaspokojenie potrzeb duchowych itp. Ponadto obecność Aktywność duchowa i jej wytwory powodują powstanie szczególnego rodzaju relacji społecznych (estetycznych, religijnych, moralnych, komunikacyjnych itp.).

świadomość publiczna to bardzo złożona struktura.

Świadomość społeczna każdej epoki historycznej (wyłączając pierwotny system komunalny) ma dwa poziomy: psychologiczny i ideologiczny.

Psychologia publiczna istnieje zbiór uczuć, nastrojów, obyczajów, tradycji, motywów charakterystycznych dla danego społeczeństwa jako całości i dla każdej z dużych grup społecznych (klasa, naród itp.). Psychologia społeczna rozwija się bezpośrednio pod wpływem konkretnych historycznych uwarunkowań życia społecznego.

Ideolodzy Jestem systemem poglądów teoretycznych, który odzwierciedla stopień wiedzy społeczeństwa o świecie jako całości i jego poszczególnych aspektach i jako taki reprezentuje wyższy stopień w porównaniu z psychologią społeczną, poziom świadomości społecznej - poziom świadomości społecznej. teoretyczne odbicie świata. Jeśli analizując psychologię grup społecznych posługujemy się epitetem „publiczne”,

Związek między psychologią społeczną a ideologią jest z góry określony przez fakt, że pierwsza to emocjonalny, zmysłowy, a druga to racjonalny poziom świadomości społecznej. Ideologia to teoretyczny poziom świadomości społecznej. Psychologia społeczna – poziom zwykły.

Życie duchowe społeczeństwa: moralność i prawo.

Moralność- forma świadomości społecznej, reprezentująca zbiór zasad, norm, reguł postępowania mających na celu regulowanie relacji międzyludzkich, oparta na opinii publicznej oraz ideach dobra i zła, które wykształciły się w danym społeczeństwie. Moralność czyli świadomość moralna to wizja świata przez pryzmat dobra i zła, to odzwierciedlenie świata związane z oceną przez człowieka zjawisk odbitych jako dobra lub zła, dobra lub zła. Moralność na poziomie psychologii społecznej przejawia się w postaci uczuć moralnych i przejawia się w postaci obyczajów, szczególnych norm postępowania moralnego. Na poziomie świadomości codziennej moralność to etniczna wiedza o regułach wspólnoty, obyczajach i obyczajach, które przejawiają się we wszystkich sferach społeczeństwa. Na poziomie teoretycznym kształtuje się teoretyczna forma wiedzy o stosunkach moralnych, obyczajach (formach działania) i obyczajach (normie zachowań), tworzy się także nauka o etyce.

Ważnymi filozoficznymi pytaniami moralności są pytania o pochodzenie i istotę moralności. „Dwie rzeczy zawsze napełniają nowym i silniejszym zaskoczeniem i czcią” – mówił I. Kant, im częściej i dłużej o nich myślimy – „gwiaździste niebo nade mną i prawo moralne we mnie”.

Pełniąc wraz z prawem, które pojawiło się później, rolę regulatora ludzkich zachowań, moralność jednocześnie zasadniczo różni się od niej w kilku istotnych punktach:

1. Moralność jest takim systemem regulacyjnym, który jest obowiązkowy na każdym formacyjnym i cywilizacyjnym etapie rozwoju społeczeństwa. Prawo natomiast jest atrybutem tylko formacji „państwowych”, w których moralność sama w sobie nie może zapewnić zachowania ludzi odpowiadającego danemu porządkowi społecznemu.

2. Popierane są tylko moralne standardy zachowania opinia publiczna, normy prawne - z całą siłą władzy państwowej. W związku z tym sankcja moralna (aprobata lub potępienie) ma charakter idealno-duchowy: człowiek musi być świadomy oceny swojego zachowania przez opinię publiczną, zaakceptować ją wewnętrznie i dostosować swoje zachowanie na przyszłość. Sankcja prawna nagroda lub kary) przybiera charakter środka przymusu wpływu publicznego.

3. Kategorie systemów prawnych i moralnych zasadniczo różnią się od siebie. Jeśli główne kategorie prawa są legalne i nielegalne, zgodne z prawem i niezgodne z prawem, sprawiedliwe i niesprawiedliwe, to głównymi kategoriami wartościowania moralności i etyki są: dobro, zło, obowiązek, sumienie, honor, godność, szczęście, sens życia.

4. Normy moralne dotyczą również takich relacji między ludźmi, które nie są regulowane przez organy państwowe (przyjaźń, koleżeństwo, miłość itp.).

Istota moralności wyraża się w jej funkcjach. Wśród wielu funkcji spełnianych przez moralność za główne uważa się: regulacyjna, oceniająco-imperatywna, poznawcza

moralność i prawościśle ze sobą powiązane. Z jednej strony sformalizowana moralność może stać się prawem. Dziesięć Przykazań to zarówno moralne, jak i prawne prawo wielu kultur. Równie ważne jak ich jedność jest moralne uzasadnienie reguł prawa dla tworzenia rządów prawa

Pojęcie „szkody moralnej” znajduje odzwierciedlenie w prawie, ale moralność pozostaje sferą wyższych idei, kwestią sumienia, która służy jako kryterium historycznych reform prawnych. Ponadto praktyka reżimów totalitarnych pokazała, że ​​czasami moralność może kolidować z prawem.

Normy moralne i prawne mają charakter społeczny. Łączy je to, że oba typy służą do regulowania i oceny działań jednostki. Różne obejmują:

prawo stanowi państwo

moralność – przez społeczeństwo;

prawo jest zapisane w aktach państwowych, moralność nie;

za naruszenie praworządności zakłada się sankcje państwa, za naruszenie normy moralności – publiczne potępienie.

Dobrze- jeden z typów regulatorów public relations

Życie duchowe społeczeństwa: sztuka i religia.

Sztuka(obok nauki) jest jednym ze sposobów poznania, zarówno w naukach przyrodniczych, jak iw religijnym obrazie postrzegania świata.

Pojęcie sztuki jest niezwykle szerokie – może przejawiać się jako niezwykle rozwinięta umiejętność w określonej dziedzinie. Przez długi czas sztuka była uważana za rodzaj działalności kulturalnej, która zaspokaja miłość człowieka do piękna. Wraz z ewolucją społecznych norm i ocen estetycznych wszelka działalność mająca na celu tworzenie form estetycznie wyrazistych zyskała prawo do miana sztuki.

W skali całego społeczeństwa sztuka jest szczególnym sposobem poznawania i odzwierciedlania rzeczywistości, jedną z form artystycznej aktywności świadomości społecznej i częścią kultury duchowej zarówno człowieka, jak i całej ludzkości, różnorodnym wynikiem twórczej działalności wszystkie pokolenia. W nauce sztukę nazywa się zarówno samą twórczą działalnością artystyczną, jak i jej rezultatem – dziełem sztuki.

system religijny reprezentacje świata (światopogląd) opierają się na wierze religijnej i są związane ze stosunkiem człowieka do nadludzkiego świata duchowego, jakiejś nadludzkiej rzeczywistości, o której człowiek coś wie i do której musi jakoś zorientować swoje życie. Wiara może być wzmocniona przez doświadczenie mistyczne.

Szczególne znaczenie dla religii mają takie pojęcia, jak dobro i zło, moralność, cel i sens życia itp.

Podstawy idei religijnych większości religii światowych są spisywane przez ludzi w świętych tekstach, które według wyznawców są albo podyktowane lub natchnione bezpośrednio przez Boga lub bogów, albo spisane przez ludzi, którzy osiągnęli najwyższy stan duchowy od punkt widzenia każdej religii, wielkich nauczycieli, szczególnie oświeconych lub oddanych, świętych itp.

Sztuka i religia

Nie da się oddzielić narodzin sztuki od narodzin religii. Z punktu widzenia ustalonej religii sztuka jest jedynie symbolicznym sposobem przekazywania wyższych prawd głoszonych przez daną religię. Przez długi czas, od rozkwitu chrześcijaństwa do renesansu w świecie europejskim, sztukę zamawiał głównie kościół.

Globalne problemy nowoczesności i przyszłość ludzkości.

Globalne problemy naszych czasów - to zespół życiowych problemów współczesnej ludzkości, bezpośrednio związanych z jej istnieniem (środowiskowe, demograficzne, wojna i pokój, żywność, surowce, energia). Problemy te mają następujące cechy: planetarny, globalny charakter; grożą degradacją i śmiercią całej ludzkości; potrzebują pilnych i skutecznych rozwiązań; wymagają zbiorowych wysiłków wszystkich państw, wspólnych działań narodów; wymagają ich rozpatrzenia przez pryzmat interesów powszechnych. Problemy globalne były z jednej strony skutkiem ogromnej skali działalności człowieka, która radykalnie zmienia przyrodę i społeczeństwo, a z drugiej niemożności racjonalnego zarządzania tą potężną siłą przez człowieka. Problem ekologiczny spowodowane sprzecznością między działalnością produkcyjną człowieka a stabilnością środowiska naturalnego jego siedliska. Nacisk czynników antropogenicznych na biosferę może doprowadzić do zapaści - gwałtownego i gwałtownego pogorszenia sytuacji ekologicznej, aw rezultacie do przelotnej śmierci populacji planety. Kryzys ekologiczny ma charakter wieloaspektowy: zanieczyszczenie środowiska, wzrost dziur ozonowych, kwaśne deszcze, efekt cieplarniany, wyginięcie wielu zwierząt i roślin, wyczerpywanie się zasobów energetycznych i materialnych świata, wzrost poziomu światowego oceanu, topnienie lodowców itp. problem demograficzny spowodowane szybkim wzrostem światowej populacji. Teraz rośnie w tempie 75 milionów ludzi rocznie i do 2025 roku przekroczy 8,5 miliarda ludzi. Szczególnie szybko rośnie populacja rozwijających się, biednych krajów Afryki i Azji Południowej. Jeśli na początku naszej ery ludność świata liczyła 250 milionów ludzi, to w 2006 roku było to 6,5 miliarda i rośnie w tempie około 9 tysięcy osób na godzinę. Problem wojny i pokoju związane z zagrożeniem militarnym, gromadzeniem arsenałów nuklearnych. Broń jądrową posiadają nie tylko kraje zachodnie i Rosja, ale także Indie, Pakistan, RPA, Izrael i szereg innych państw. Zgromadzona broń może kilkadziesiąt razy zniszczyć całe życie na Ziemi. Podczas gdy niebezpieczeństwo bezpośredniego starcia militarnego między mocarstwami jądrowymi obecnie zmalało, groźba ślepej szansy technologicznej nie zniknęła. Obecność broni jądrowej nie zapobiegła pojawieniu się siedlisk lokalnych wojen, z których każda może stać się zapalnikiem wojny światowej, w której nie będzie zwycięzców. Kryzys ludzkiej cielesności związane z niebezpieczeństwem zniszczenia ludzkości jako gatunku, deformacją jej podstaw cielesnych: rozluźnieniem puli genów, rozwojem inżynierii genetycznej. Rośnie obciążenie genetyczne populacji ludzkich, a ludzki aparat odpornościowy słabnie. Globalnym problemem jest również wzrost liczby osób zarażonych AIDS, narkomanów i alkoholizmu.

Przyszłość ludzkości . Niestabilny, ciągle zmieniający się świat nie daje podstaw do trafnych przewidywań. Można jednak wyłapać pewne tendencje tego ruchu. Czy to futurologia . Futurologia jako samodzielna dyscyplina powstała około połowy XX wieku. Jeśli mówimy o metodach futurologii, najczęstsze z nich to:

metoda analizy inercyjnej, która polega na ekstrapolacji stabilnych trendów istniejących w teraźniejszości na przyszłość;

analiza trendów – budowanie na podstawie poszczególnych, ale stabilnych trendów, tzw. trend – trend ogólny;

metoda scenariuszowa, polegająca na określeniu wachlarza możliwości rozwoju i sortowaniu różnych opcji na przyszłość z uwzględnieniem zaniku lub zachowania określonych okoliczności.

Wiarygodność każdej prognozy jest niska. Ponadto ludzkość raczej nie chciałaby otrzymać dokładnej prognozy. Nie bez powodu w starożytnych mitologiach jedną z najstraszniejszych kar była właśnie wiedza o przyszłości, która czyni bezsensowne twórcze wysiłki teraźniejszości i przeszłości. Zdając sobie z tego sprawę, człowiek nie tyle kalkuluje przyszłość, ile ją wymyśla. Koncepcje futurologiczne, bez względu na to, jak naukowe mogą wyglądać, pozostają mniej lub bardziej realistyczną fantazją zarówno o pożądanej, jak i ponurej, strasznej, niedopuszczalnej przyszłości.

Koncepcje przyszłości budowane są w oparciu o pewne wartości, wytyczne światopoglądowe, więc każda refleksja futurologiczna jest rodzajem filozofowania. Bogata historia filozofii jest niezbędnym oparciem dla takiej refleksji i podstawą przezwyciężania współczesnych problemów.

jest „ cywilizacja”. Jest najczęściej używany we współczesnej nauce i dziennikarstwie i pochodzi z: łacińskie słowo„civilis”, co oznacza „państwowe, obywatelskie, polityczne”.

We współczesnej literaturze naukowej cywilizacja interpretowane:

• jako synonim pojęcia;
• typ społeczeństwa, który różni się od dzikości i barbarzyństwa przez społeczny podział pracy, pisarstwo i rozwinięty system stosunków państwowo-prawnych;
• typ społeczeństwa z charakterystycznym tylko dla niego i.

Współczesne nauki społeczne preferują tę drugą interpretację, chociaż nie przeciwstawiają jej pozostałym dwóm. Tak więc pojęcie „cywilizacji” ma: dwa główne znaczenia: jak oddzielne społeczeństwo I jak scena powstał w starożytności i nieustannym rozwoju ludzkości. Studium historii społeczeństwa oparte na tym pojęciu nazywa się cywilizacyjne podejście do analizy historii ludzkości.

W ramach podejścia cywilizacyjnego istnieje kilka teorii, wśród których wyróżniają się dwie główne:

• cywilizacje lokalne;
• świat, powszechna cywilizacja.

Teoria lokalnych cywilizacji

Teoria lokalnych cywilizacji bada historycznie ustalone społeczności, które zajmują określone terytorium i mają własne cechy społeczno-gospodarcze i rozwój kulturowy. Cywilizacje lokalne mogą pokrywać się z granicami państw, ale zdarzają się wyjątki, np. Zachodnia Europa, składający się z wielu dużych i małych, całkowicie niezależnych państw, uważany jest za jedną cywilizację, ponieważ przy całej oryginalności każdego państwa, wszystkie reprezentują jedno kulturowe i typ historyczny.

Teorię cyklicznego rozwoju cywilizacji lokalnych badano w XX wieku. socjolog P. A. Sorokin, historyk A. Toynbee i inni.

Tak więc A. Toynbee wyróżnił ponad 10 zamkniętych cywilizacji. Każdy z nich przeszedł w rozwoju stadium wschodów, wzrostu, rozpadu, rozkładu. Młoda cywilizacja jest energiczna, pełna sił, przyczynia się do pełniejszego zaspokojenia potrzeb ludności, charakteryzuje się wysokim tempem wzrostu gospodarczego i postępowymi wartościami duchowymi. Ale wtedy te możliwości się wyczerpują. Mechanizmy gospodarcze, społeczno-polityczne, potencjały naukowe, techniczne, edukacyjne i kulturowe stają się przestarzałe. Rozpoczyna się proces pękania i dezintegracji, objawiający się w szczególności eskalacją wewnętrznego wojny domowe. Istnienie cywilizacji kończy się śmiercią, wraz ze zmianą dominującego typu kultury. W rezultacie cywilizacja całkowicie znika. Tak więc nie ma wspólnej historii dla ludzkości. Żadna istniejąca cywilizacja nie może poszczycić się reprezentacją najwyższego punktu rozwoju w porównaniu z jej poprzednikami.

Główne cywilizacje to:

• Zachodni;
• prawosławny chrześcijanin w Rosji;
• irański i arabski (islamski);
• Hindus;
• Daleki Wschód.

Obejmuje to również takie starożytne cywilizacje, jak cywilizacje sumeryjskie, babilońskie, egipskie, helleńskie i Majów. Ponadto istnieją pomniejsze cywilizacje. W przeciwieństwie do więcej wczesne życie współczesne cywilizacje według Toynbee są dłuższe, zajmują rozległe terytoria, a liczba ludzi objętych cywilizacjami jest zwykle duża. Mają tendencję do rozprzestrzeniania się poprzez podporządkowanie i asymilację innych społeczeństw.

Teoria cywilizacji ludzkiej

W teorie świata, uniwersalna cywilizacja wyróżnia się jego odrębne etapy (etapy). Znani amerykańscy naukowcy D. Bell, O. Toffler, Z. Brzeziński i inni wymieniają trzy główne etapy globalnego procesu cywilizacyjnego:

• (rolny);
• , której początek zapoczątkowała pierwsza w Europie rewolucja przemysłowa;
• (społeczeństwo informacyjne), które powstaje wraz z przekształceniem technologii informacyjnej w czynnik determinujący rozwój społeczeństwa.

Cechy charakteru cywilizacja przedprzemysłowa (agrarna):

• przewaga produkcji rolnej i naturalna wymiana produktów;
• przeważająca rola państwa w procesach społecznych;
• sztywny podział klasowy społeczeństwa, niska mobilność społeczna obywateli;
• przewaga zwyczajów i tradycji w duchowej sferze społeczeństwa.

Cechy charakteru cywilizacja przemysłowa:

• dominacja produkcji przemysłowej z rosnącą w niej rolą nauki;
• rozwój ;
• wysoka mobilność społeczna;
• rosnąca rola indywidualizmu i inicjatywy jednostki w walce o osłabienie roli państwa, o zwiększenie roli społeczeństwa obywatelskiego w politycznej i duchowej sferze społeczeństwa.

cywilizacja postindustrialna(społeczeństwo informacyjne) ma następujące cechy:

• automatyzacja produkcji dóbr konsumpcyjnych, rozwój sektora usług;
• rozwój technologii informacyjnej i technologii oszczędzających zasoby;
• rozwój prawnej regulacji stosunków społecznych, dążenie do harmonijnych relacji między społeczeństwem, państwem i jednostką;
• początek prób rozsądnej interakcji z środowisko, rozwiązania globalnych różnorodnych problemów ludzkości.

Formacyjne podejście do zjawisk historycznych

Analiza z punktu widzenia teorii cywilizacji globalnej jest bliska podejście formacyjne powstały w ramach marksizmu. Pod tworzenie jest rozumiany jako historycznie zdefiniowany typ społeczeństwa, który powstaje w oparciu o określoną metodę produkcji materialnej. Odgrywa wiodącą rolę podstawa - zespół relacji ekonomicznych, które rozwijają się między ludźmi w procesie produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr materialnych. Całość poglądów, stosunków i instytucji politycznych, prawnych, religijnych i innych jest nadbudowa.

świadomość publiczna

Jednym z elementów nadbudowy jest m.in. całokształt poglądów danego społeczeństwa na różne aspekty struktury świata i życie towarzyskie.

Ten zestaw widoków ma określoną strukturę. Widoki podzielone są na dwa poziomy. Pierwszy poziom składa się z empirycznych (eksperymentalnych) poglądów ludzi na świat i własne życie, nagromadzonych w historii danego społeczeństwa, druga- teoretyczne systemy pomysłów opracowane przez profesjonalnych badaczy.

Dodatkowo poglądy podzielone są na grupy w zależności od obszaru poruszanych zagadnień. Te grupy pomysłów nazywają się . Do form tych należą: wiedza o świecie jako całości, o przyrodzie, o życiu społecznym, wiedza prawnicza, moralność, religia, wyobrażenia o pięknie i tak dalej. Te pomysły na poziom teoretyczny działają jako dyscypliny naukowe: filozofia, politologia, nauki prawne, etyka, religioznawstwo, estetyka, fizyka, chemia itp. Stan i rozwój świadomości społecznej określa stan życia społecznego, czyli poziom rozwoju społeczeństwa i charakter jego podstawy ekonomicznej.

rewolucja społeczna

Rozważane są źródła rozwoju społeczeństwa sprzeczności między siłami wytwórczymi a stosunkami produkcji rozwiązane w trakcie rewolucji społecznej.

Zgodnie z tą teorią ludzkość w rozwoju mija seria etapów (formacji), z których każda ma swoją własną podstawę i odpowiednią nadbudowę. Każda formacja charakteryzuje się pewną podstawową formą własności i klasą przywódczą, która dominuje zarówno w gospodarce, jak i polityce. gradacja prymitywne społeczeństwo, społeczeństwo niewolnicze i społeczeństwo feudalne odpowiadają cywilizacji agrarnej. Formacja kapitalistyczna odpowiada cywilizacji przemysłowej. Najwyższa formacja — komunistyczna — z jej najlepszymi z punktu widzenia marksizmu zasadami organizacji społecznej, zbudowana jest na najbardziej rozwiniętej podstawie ekonomicznej.

Następujące są powszechnie określane braki w podejściu formacyjnym:

• predeterminacja, sztywna nieuchronność rozwoju procesu historycznego;
• wyolbrzymienie roli czynnika ekonomicznego w życiu publicznym;
• niedocenianie roli czynników duchowych i innych nadstrukturalnych.

Obecnie teoria formacyjna przeżywa kryzys, coraz powszechniejsze staje się cywilizacyjne podejście do badania procesu historycznego. Podejście cywilizacyjne ma bardziej specyficzny charakter historyczny, uwzględniający nie tylko materialne i techniczne aspekty rozwoju społecznego, ale także wpływ czynników powstających w innych sferach społeczeństwa.

Ogólnie formacyjny i podejścia cywilizacyjne nie wykluczaj, ale uzupełniaj, wzbogacaj się nawzajem.

W naukach społecznych od dawna toczą się dyskusje na fundamentalne pytanie: czy świat zmierza w kierunku jednej cywilizacji o uniwersalnych wartościach, czy też realizuje się trend ku różnorodności kulturowej i historycznej, a ludzkość będzie zbiorem lokalnie rozwijających się cywilizacje? Zwolennicy pierwszego punktu widzenia odwołują się do niepodważalnych faktów szerzenia się wartości wywodzących się z cywilizacji europejskiej: pluralizmu ideologicznego, humanizacji, demokracji, nowoczesne technologie i inne Zwolennicy drugiej pozycji podkreślają, że rozwój każdego żywotnego organizmu, w tym społecznego, opiera się na interakcji przeciwnych stron, różnorodności. Szerzenie się wspólnych wartości, wspólnych dla wszystkich narodów, kulturowe sposoby życia, globalizacja społeczności światowej podobno pociąga za sobą koniec ludzkiego rozwoju.

Różne teorie pozwalają spojrzeć na historię na różne sposoby. W formacyjnych i ogólnocywilizacyjnych teoriach na pierwszy plan wysuwają się prawa rozwoju wspólne dla całej ludzkości, w teorii cywilizacji lokalnych - indywidualne zróżnicowanie procesu historycznego. W ten sposób różne podejścia mają swoje zalety i wzajemnie się uzupełniają.

Bardzo Wypracowane w rosyjskiej nauce historyczno-filozoficznej podejścia do wyjaśniania istoty i cech procesu historycznego mają charakter formacyjny i cywilizacyjny.

Pierwsza z nich należy do marksistowskiej szkoły nauk społecznych. Jej kluczowym pojęciem jest kategoria „formacji społeczno-gospodarczej”

Formacja była rozumiana jako historycznie zdefiniowany typ społeczeństwa, rozpatrywany w organicznym połączeniu wszystkich jego partie i sfery, powstające na podstawie określonej metody produkcji dóbr materialnych. W strukturze każdej formacji wyodrębniono bazę ekonomiczną i nadbudowę. Podstawa (inaczej nazywano to stosunkami produkcji) - zespół stosunków społecznych, które rozwijają się między ludźmi w procesie produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr materialnych (główne z nich to własność środków produkcji). Nadbudowa rozumiana była jako zespół nieobjętych bazą poglądów politycznych, prawnych, ideologicznych, religijnych, kulturowych i innych poglądów, instytucji i stosunków. Pomimo względnej niezależności, o rodzaju nadbudowy decydował charakter bazy. Reprezentował także podstawy formacji, określając przynależność formacyjną danego społeczeństwa. Stosunki produkcji (podstawa ekonomiczna społeczeństwa) i siły wytwórcze stanowiły sposób produkcji, często rozumiany jako synonim formacji społeczno-gospodarczej. Pojęcie „sił wytwórczych” obejmowało ludzi jako wytwórców dóbr materialnych wraz z ich wiedzą, umiejętnościami i doświadczeniem pracy oraz środki produkcji: narzędzia, przedmioty, środki pracy. Siły wytwórcze są dynamicznym, stale rozwijającym się elementem sposobu produkcji, podczas gdy stosunki produkcji są statyczne i bezwładne, niezmienne od wieków. Na pewnym etapie powstaje konflikt między siłami wytwórczymi a stosunkami produkcji, który zostaje rozwiązany w toku rewolucji społecznej, zniszczenia starej bazy i przejścia do nowego etapu rozwoju społecznego, do nowego społeczno-gospodarczego tworzenie. Stare stosunki produkcji zastępowane są nowymi, które otwierają pole dla rozwoju sił wytwórczych. Tak więc marksizm rozumie proces historyczny jako naturalną, obiektywnie uwarunkowaną, naturalno-historyczną zmianę formacji społeczno-gospodarczych.

W niektórych pracach samego K. Marksa wyróżnia się tylko dwie duże formacje - pierwotną (archaiczną) i wtórną (ekonomiczną), która obejmuje wszystkie społeczeństwa oparte na własności prywatnej. Trzecią formacją będzie komunizm. W innych dziełach klasyków marksizmu formacja społeczno-gospodarcza jest rozumiana jako specyficzny etap rozwoju sposobu produkcji wraz z odpowiednią nadbudową. To na ich podstawie w sowieckiej nauce społecznej do 1930 r. ukształtował się tzw. „pięciookres”, który otrzymał charakter niepodważalnego dogmatu. Zgodnie z tą koncepcją wszystkie społeczeństwa w swoim rozwoju przechodzą naprzemiennie przez pięć formacji społeczno-gospodarczych: prymitywną, niewolniczą, feudalną, kapitalistyczną i komunistyczną, której pierwszą fazą jest socjalizm. Podejście formacyjne opiera się na kilku postulatach:

1) idea historii jako naturalnego, wewnętrznie uwarunkowanego, postępowego, postępowego, światowo-historycznego i teleologicznego (ukierunkowanego na cel – budowy komunizmu) procesu. Podejście formacyjne praktycznie zaprzeczało narodowej specyfice i oryginalności poszczególnych państw, skupiając się na wspólnocie charakterystycznej dla wszystkich społeczeństw;

2) decydująca rola produkcji materialnej w życiu społeczeństwa, idea czynników ekonomicznych jako podstawowych dla innych stosunków społecznych;

3) konieczność dopasowania stosunków produkcyjnych do sił wytwórczych;

4) nieuchronność przejścia z jednej formacji społeczno-gospodarczej do drugiej.

Na obecnym etapie rozwoju nauk społecznych w naszym kraju teoria formacji społeczno-gospodarczych przeżywa ewidentny kryzys, podkreśla wielu autorów cywilizacyjny podejście do analizy procesu historycznego.

Pojęcie „cywilizacji” jest jednym z najbardziej złożonych we współczesnej nauce: zaproponowano wiele definicji. Sam termin pochodzi z łaciny słowa"cywilny". W szerokim znaczeniu cywilizacja rozumiana jako poziom, etap w rozwoju społeczeństwa, kultury materialnej i duchowej, po barbarzyństwie, dzikości. Pojęcie to jest również używane w odniesieniu do całości unikalnych przejawów porządków społecznych tkwiących w określonej społeczności historycznej. W tym sensie cywilizacja jest scharakteryzowana jako specyfika jakościowa (pierwotność życia materialnego, duchowego, społecznego) określonej grupy krajów, ludów na pewnym etapie rozwoju. Znany rosyjski historyk M. A. Barg tak zdefiniował cywilizację: „...W ten sposób dane społeczeństwo rozwiązuje swoje problemy materialne, społeczno-polityczne i duchowo-etyczne”. Różne cywilizacje zasadniczo różnią się od siebie, ponieważ opierają się nie na podobnych technikach i technologiach produkcji (jak społeczeństwa tej samej Formacji), ale na niekompatybilnych systemach wartości społecznych i duchowych. Każda cywilizacja charakteryzuje się nie tyle bazą produkcyjną, co specyficznym dla niej sposobem życia, systemem wartości, wizją i sposobami połączenia ze światem zewnętrznym.

We współczesnej teorii cywilizacji szeroko rozpowszechnione są zarówno koncepcje linearnej fazy (w której cywilizacja jest rozumiana jako pewien etap rozwoju świata, w przeciwieństwie do społeczeństw „niecywilizowanych”), jak i koncepcje cywilizacji lokalnych. Istnienie tych pierwszych tłumaczy europocentryzm ich autorów, którzy reprezentują światowy proces dziejowy jako stopniowe wprowadzanie ludów i społeczeństw barbarzyńskich do zachodnioeuropejskiego systemu wartości i stopniowy postęp ludzkości w kierunku jednej światowej cywilizacji opartej na na tych samych wartościach. Zwolennicy drugiej grupy pojęć posługują się terminem „cywilizacja” w liczbie mnogiej i wychodzą z idei różnorodności dróg rozwoju różnych cywilizacji.

Różni historycy wyróżniają wiele lokalnych cywilizacji, które mogą pokrywać się z granicami państw ( Cywilizacja chińska) lub obejmują kilka krajów (starożytna, zachodnioeuropejska cywilizacja). Cywilizacje zmieniają się w czasie, ale ich „rdzeń”, dzięki któremu jedna cywilizacja różni się od drugiej, pozostaje. Wyjątkowości każdej cywilizacji nie należy absolutyzować: wszystkie przechodzą przez etapy wspólne dla światowego procesu historycznego. Zwykle cała różnorodność lokalnych cywilizacji dzieli się na dwie duże grupy- Wschodnia i Zachodnia. Te pierwsze charakteryzują się wysokim stopniem uzależnienia jednostki od przyrody i środowiska geograficznego, bliskim związkiem człowieka z jego grupą społeczną, niską mobilnością społeczną oraz dominacją tradycji i obyczajów wśród regulatorów stosunków społecznych. Wręcz przeciwnie, cywilizacje zachodnie cechuje chęć podporządkowania natury ludzkiej władzy poprzez prymat praw i wolności jednostki nad wspólnotami społecznymi, wysoką mobilność społeczną, demokratyczny reżim polityczny i rządy prawa.

Jeśli więc formacja skupia się na tym, co uniwersalne, ogólne, powtarzalne, to cywilizacja skupia się na tym, co lokalno-regionalne, niepowtarzalne, oryginalne. Te podejścia nie wykluczają się wzajemnie. We współczesnych naukach społecznych trwają poszukiwania w kierunku ich wzajemnej syntezy.

rozwój społeczny jest procesem złożonym, dlatego jego zrozumienie doprowadziło do powstania różnych podejść, teorii, tak czy inaczej wyjaśniających historię powstania i rozwoju społeczeństwa. Istnieją dwa główne podejścia do rozwoju społeczeństwa: formacyjne i cywilizacyjne.

1. Formacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa.

Zgodnie z podejściem formacyjnym, które reprezentowali K. Marks, F. Engels, V.I. Lenina i innych społeczeństwo w swoim rozwoju przechodzi przez pewne kolejne etapy - formacje społeczno-gospodarcze - prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne. Formacja społeczno-gospodarcza to historyczny typ społeczeństwa oparty na określonym sposobie produkcji. Sposób produkcji obejmuje siły wytwórcze i stosunki produkcji. Siły wytwórcze to środki produkcji oraz ludzie z ich wiedzą i praktycznym doświadczeniem w dziedzinie gospodarki. Z kolei środki produkcji obejmują przedmioty pracy (co jest przetwarzane w procesie pracy - ziemia, surowce, materiały) i środki pracy (jakie przedmioty pracy są przetwarzane - narzędzia, sprzęt, maszyny, urządzenia produkcyjne) . Stosunki produkcji to stosunki powstające w procesie produkcji i zależne od formy własności środków produkcji.

Jak wyraża się zależność stosunków produkcji od formy własności środków produkcji? Weźmy na przykład społeczeństwo prymitywne. Środki produkcji były tam wspólną własnością i dlatego wszyscy pracowali razem, a wyniki pracy należały do ​​wszystkich i były równo rozdzielane. Przeciwnie, w społeczeństwie kapitalistycznym środki produkcji (ziemia, przedsiębiorstwa) należą do osób prywatnych – kapitalistów, a zatem stosunki produkcji są inne. Kapitalista zatrudnia robotników. Wytwarzają produkty, ale rozporządza nimi ten sam właściciel środków produkcji. Pracownicy otrzymują wynagrodzenie tylko za swoją pracę.

Jak wygląda rozwój społeczeństwa zgodnie z podejściem formacyjnym? Faktem jest, że istnieje prawidłowość: siły wytwórcze rozwijają się szybciej niż stosunki produkcji. Doskonali się środki pracy, wiedza i umiejętności osoby zatrudnionej w produkcji. Z biegiem czasu powstaje sprzeczność: stare stosunki produkcji zaczynają wstrzymywać rozwój nowych sił wytwórczych. Aby siły wytwórcze mogły się dalej rozwijać, stare stosunki produkcji muszą zostać zastąpione nowymi. Kiedy tak się dzieje, zmienia się również struktura społeczno-gospodarcza.

Na przykład w feudalnej formacji społeczno-gospodarczej (feudalizmie) stosunki produkcji są następujące. Główny środek produkcji - ziemia - należy do pana feudalnego. Chłopi wykonują obowiązki związane z użytkowaniem ziemi. Ponadto są osobiście zależni od pana feudalnego, aw wielu krajach byli przywiązani do ziemi i nie mogli opuścić swojego pana. Tymczasem społeczeństwo ewoluuje. Technologia się poprawia, pojawia się przemysł. Rozwój przemysłu hamuje jednak praktycznie brak wolnej siły roboczej (chłopi są uzależnieni od pana feudalnego i nie mogą go opuścić). Siła nabywcza ludności jest niska (w większości są to chłopi, którzy nie mają pieniędzy, a co za tym idzie możliwości zakupu różnych towarów), co oznacza, że ​​nie ma większego sensu zwiększanie produkcji przemysłowej. Okazuje się, że dla rozwoju przemysłu konieczne jest zastąpienie starych stosunków produkcji nowymi. Chłopi muszą stać się wolni. Wtedy będą mieli wybór: albo kontynuować pracę w rolnictwie, albo, na przykład, w przypadku ruiny, zostać zatrudnionym przez przedsiębiorstwo przemysłowe. Ziemia powinna stać się prywatną własnością chłopów. To pozwoli im rozporządzać rezultatami swojej pracy, sprzedawać swoje produkty i wykorzystywać otrzymane pieniądze na zakup wyprodukowanych dóbr. Stosunki produkcji, w których istnieje prywatna własność środków produkcji i wyników pracy, wykorzystywana jest praca najemna — są to już kapitalistyczne stosunki produkcji. Mogą powstać albo w trakcie reform, albo w wyniku rewolucji. Tak więc kapitalistyczna formacja społeczno-gospodarcza (kapitalizm) zastępuje feudalną.

Jak wspomniano powyżej, podejście formacyjne wynika z faktu, że rozwój społeczeństwa, różnych krajów i narodów przechodzi przez pewne etapy: prymitywny system komunalny, system niewolniczy, feudalizm, kapitalizm i komunizm. Proces ten opiera się na zmianach zachodzących w sferze produkcji. Zwolennicy podejścia formacyjnego uważają, że wiodącą rolę w rozwoju społecznym odgrywają wzorce historyczne, obiektywne prawa, w ramach których działa człowiek. Społeczeństwo stale podąża ścieżką postępu, ponieważ każda kolejna formacja społeczno-gospodarcza jest bardziej postępowa niż poprzednia. Postęp wiąże się z poprawą sił wytwórczych i stosunków produkcyjnych.

Formalne podejście ma swoje wady. Jak pokazuje historia, nie wszystkie kraje mieszczą się w „harmonijnym” schemacie proponowanym przez zwolenników tego podejścia. Na przykład w wielu krajach nie istniała niewolnicza formacja społeczno-gospodarcza. Jeśli chodzi o kraje Wschodu, ich historyczny rozwój był na ogół szczególny (aby rozwiązać tę sprzeczność, K. Marks wymyślił koncepcję „azjatyckiego sposobu produkcji”). Poza tym, jak widzimy, podejście formacyjne do wszystkich złożonych procesów społecznych daje podstawę ekonomiczną, co nie zawsze jest poprawne, a także spycha na dalszy plan rolę czynnika ludzkiego w historii, dając pierwszeństwo prawom obiektywnym.

2. Cywilizacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa.

Słowo „cywilizacja” pochodzi od łacińskiego „civis”, co oznacza „miasto, państwo, cywil”. ”. Już w starożytności sprzeciwiał się pojęciu „silvaticus” – „las, dziki, surowy”. W przyszłości pojęcie „cywilizacji” nabrało różnych znaczeń, powstało wiele teorii cywilizacji. W epoce oświecenia cywilizację zaczęto rozumieć jako wysoko rozwinięte społeczeństwo z językiem pisanym i miastami.

Obecnie istnieje około 200 definicji tego pojęcia. Na przykład Arnold Toynbee (1889 - 1975), zwolennik teorii cywilizacji lokalnych, nazwał cywilizację stabilną wspólnotą ludzi zjednoczonych tradycjami duchowymi, podobnym sposobem życia, granicami geograficznymi, historycznymi. A Oswald Spengler (1880 - 1936), twórca kulturologicznego podejścia do procesu historycznego, uważał, że cywilizacja jest najwyższym poziomem, kończąc okres rozwoju kultury poprzedzający jej śmierć. Jedna ze współczesnych definicji tego pojęcia brzmi następująco: cywilizacja to zespół materialnych i duchowych osiągnięć społeczeństwa.

Teorie etapowego rozwoju cywilizacji (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Toffler i inni) traktują cywilizację jako jeden proces postępującego rozwoju ludzkości, w którym wyróżnia się pewne etapy (etapy) . Proces ten rozpoczął się w czasach starożytnych, kiedy ludzkość przeszła od prymitywnej do cywilizowanej. Trwa do dziś. W tym czasie miały miejsce wielkie zmiany społeczne, które wpłynęły na stosunki społeczno-gospodarcze, polityczne i sferę kulturalną.

W ten sposób wybitny amerykański socjolog, ekonomista, dwudziestowieczny historyk Walt Whitman Rostow stworzył teorię etapów wzrostu gospodarczego. Zidentyfikował pięć takich etapów:

tradycyjne społeczeństwo. Istnieją społeczeństwa rolnicze z dość prymitywną technologią, przewagą rolnictwa w gospodarce, strukturą stanową i potęgą wielkich właścicieli ziemskich.

Społeczeństwo przejściowe. Rośnie produkcja rolna, pojawia się nowy rodzaj działalności - przedsiębiorczość i odpowiadający jej nowy typ przedsiębiorczych ludzi. Tworzą się państwa scentralizowane, wzmacnia się samoświadomość narodowa. W ten sposób dojrzewają warunki wstępne przejścia społeczeństwa na nowy etap rozwoju.

etap „przesunięcia”. Dokonują się rewolucje przemysłowe, a następnie przemiany społeczno-gospodarcze i polityczne.

"stopień dorosłości. Następuje rewolucja naukowa i technologiczna, rośnie znaczenie miast i liczba ludności miejskiej.

Era „wysokiej masowej konsumpcji”. Następuje znaczny wzrost sektora usług, produkcji dóbr konsumpcyjnych i ich przekształcenie w główny sektor gospodarki.

Teorie lokalnych (lokalnych z łaciny - „lokalnych”) cywilizacji (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) wynikają z faktu, że istnieją odrębne cywilizacje, duże wspólnoty historyczne, które zajmują określone terytorium i mają własne cechy rozwoju społeczno-gospodarczego, politycznego i kulturalnego.

Lokalne cywilizacje są rodzajem elementów składających się na ogólny bieg historii. Mogą pokrywać się z granicami państwa (cywilizacja chińska) lub obejmować kilka państw (cywilizacja zachodnioeuropejska). Cywilizacje lokalne to złożone systemy, w których różne elementy wchodzą ze sobą w interakcje: środowisko geograficzne, gospodarka, struktura polityczna, prawodawstwo, religia, filozofia, literatura, sztuka, sposób życia ludzi itp. Każdy z tych elementów nosi piętno oryginalności określonej lokalnej cywilizacji. Ta wyjątkowość jest bardzo stabilna. Oczywiście cywilizacje zmieniają się w czasie, doświadczają wpływów zewnętrznych, ale pozostaje pewna podstawa, „rdzeń”, dzięki któremu jedna cywilizacja wciąż różni się od drugiej.

Arnold Toynbee, jeden z twórców teorii lokalnych cywilizacji, uważał, że historia jest procesem nieliniowym. To proces narodzin, życia i śmierci niepowiązanych cywilizacji w różnych częściach Ziemi. Toynbee podzielił cywilizacje na główne i lokalne. Główne cywilizacje (na przykład sumeryjska, babilońska, helleńska, chińska, hinduska, islamska, chrześcijańska itp.) pozostawiły jasny ślad w historii ludzkości i pośrednio wpłynęły na inne cywilizacje. Cywilizacje lokalne są zamknięte w ramach państwowych, jest ich około trzydziestu: amerykańska, niemiecka, rosyjska itd.

Toynbee uważał, że motorami cywilizacji były: wyzwanie rzucone cywilizacji z zewnątrz (niekorzystne położenie geograficzne, pozostawanie w tyle za innymi cywilizacjami, militarna agresja); odpowiedź cywilizacji jako całości na to wyzwanie; działalność wielkich ludzi, utalentowanych, „wybranych przez Boga” osobowości.

Istnieje twórcza mniejszość, która prowadzi bezwładną większość do odpowiedzi na wyzwania stawiane przez cywilizację. Jednocześnie bezwładna większość ma tendencję do „gaszenia”, pochłaniania energii mniejszości. Prowadzi to do ustania rozwoju, stagnacji. W ten sposób każda cywilizacja przechodzi przez pewne etapy: narodziny, wzrost, rozpad i rozpad, których kulminacją jest śmierć i całkowity zanik cywilizacji.

Obie teorie sąstadionowe i lokalne - daje możliwość poznania historii na różne sposoby. W teorii stadiów na pierwszy plan wysuwa się generał - prawa rozwoju wspólne dla całej ludzkości. W teorii cywilizacji lokalnych – jednostka, zróżnicowanie procesu historycznego.

Generalnie podejście cywilizacyjne przedstawia człowieka jako wiodącego twórcę historii, przywiązuje dużą wagę do duchowych czynników rozwoju społeczeństwa, wyjątkowości dziejów poszczególnych społeczeństw, krajów i narodów. Postęp jest względny. Na przykład może wpływać na gospodarkę, a jednocześnie w bardzo ograniczony sposób można to pojęcie zastosować w odniesieniu do sfery duchowej.