Dakle, ovdje ću objaviti o knjizi španjolski pisac Safon Carlos Ruiz. Igra anđela. Budući da sam nekoliko puta pročitao ovu misterijsku knjigu, nisam se smirio i popeo sam se čitati o njoj na internetu. I tu nisam našao odgovore, samo kaotične usporedbe i dojmove čitatelja. I niti jedan ozbiljan i detaljan komentar. Iskreno se nadam da će ova knjiga osvojiti nečije srce. Ne znam koliko dugo ću pisati recenziju. Napisat ću to polako.
Repost, linkovi na materijale su dopušteni. Kopiranje i prisvajanje se strašno kažnjava. Ozbiljan sam.
Počet ću s uvodom. Knjigu sam odabrala slučajno. Ime autora nije govorilo ništa, kao ni naslovnica. Ime se zadržalo. Paranoičan sam zbog anđela i demona.
Kasnije sam saznao da je ovaj roman španjolske spisateljice preveden na nekoliko jezika.
Prijeđimo na najjednostavnije – negativne kritike o knjizi. Dvoje ljudi će pročitati jedno djelo, a jedan će ga smatrati remek-djelom, a drugi - smećem. Vidio sam recenzije gdje su ljudi rekli da je knjiga dosadna i nezanimljiva. Pa, da, na površini detektiva, pa, da, puno smrti. A koga ćete ovim iznenaditi u naše vrijeme? Vampiressa nije ostala zapamćena po nečemu osebujnom. Stephenie Meyer ima vampire i oni lete, i pokazuju kakve se svađe. I ovdje mislim da se krije glavna greška. Ljudi u našem 21. stoljeću navikli su na ZABAVA, a ne na ZNAČENJE. Ova knjiga ima puno drugog, a nema prvog. Ovdje se ima o čemu razmišljati. Mislim da će se ova knjiga svidjeti prvenstveno onima koji znaju cijeniti i voljeti dubinu u djelima. Postoji film Adriana Lynea "Jacob's Ladder" iz 1990. godine. Koliko značenja vidite u njemu? I igra anđela također je dizajnirana za nekoliko značenja.
Usporedba. Knjiga je odmah stavljena u rang s Da Vincijevim kodom Dana Browna. Doista, tu i tamo pokoji detektiv, ubojica, a iza sve te akcije rješavaju se pitanja religije i Biblije. Vidio sam i usporedbu s filmom The Devil's Advocate. Opća pitanja. Slično je i ludilo voljene protagonista.
Pa onda, nastavimo ovaj niz. Film Konstantin. Jasna podjela na tri svijeta. Zemaljski svijet, svijet anđela i dobrote i pakla, svijet demona, svijet zla. Zotov mi još uvijek pada na pamet. Apokalipsa. Dobrodošli. Knjiga se dotiče i biblijske priče o smaku svijeta. I prikazani su Bog i đavao, malo se rugaju biblijski predlošci i zamagljuju se granice dobra i zla. Istodobno, odvojio bih Igru anđela od njih prikazujući zlo. GG Martin se ne može jednoznačno tumačiti kao zao ili dobar. Dapače, izgleda kao Woland iz Bulgakovljevog Majstora i Margarite. Sjećate se što tamo kažu? Ja sam dio te sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro. Ovaj citat je poanta. I u pravu su oni koji su Igru anđela odmah usporedili s Majstorom i Margaritom. I tu i tamo se rješava pitanje pravog spisateljskog umijeća, pitanja hrabrosti i časti. neću biti neutemeljen. razmislimo. Ako odlučimo da je sva ubojstva počinio Martin, je li on spasio Isabelle od silovatelja? Spremljeno. Je li Isabell pomogla kada je, podlegnuvši snovima, pobjegla od kuće? Pomogao. To je zlo za tebe. Uz dozu dobrote. Sjećate li se teme izdaje u Majstoru i Margariti? Ovaj trenutak je također prisutan u Igri.
A razvukao bih nit i na roman “Fantom iz opere”. I ne tjera me španjolsko ime Christina. Obje heroine su nesebične u ljubavi. I pogodite kako Eric vidi Christinu? Obožava je poput anđela. Pitanje prave umjetnosti u operi zrcali se u Martinovom spisu. A na vama je da odlučite tko je Martin zli genij, poput Erica, ili plemenit, poput Raoula.
Nakon što sam pročitao roman, činilo mi se da sam se smrznuo pred liticom. I ... tko je sve ubio, Corellija ili Martina? A onda sam se sjetio nečeg sličnog. Bio je jedan stari film "Anđeosko srce" s Mickeyjem Rourkeom. Tamo je detektiv proveo istrage, pa se pokazalo da je on sam ubojica. Ali Lucifer ga je vodio. Mislim da je i David pobio sve upletene u slučaj na prijedlog Corellija. Pročitajte sinopsis za knjigu. Tri tajne. Tri zagonetke. Tajna Davida - mladog novinara koji je uspio pobjeći od kaznenog mača sudbine. I dodao bih – mač sudbine i pravde. Ovo je još jedan kamen na ljestvici Martinove krivnje.
Hm, ja bih ipak polemizirao s mišljenjem da je Corelli Božji glasnik. A nebu treba knjiga. Stojim na stanovištu da nije sve tako. Pogledajmo naslov. Igra anđela. Tko je anđeo? Davida Martina odmah otpuštamo. On je još uvijek čovjek. Neka bude neobično. Nekim šestim čulom mogao je opisati Chloe. To jest, "vidio" vampira u svakodnevnom životu. Andreas Corelli? Da. Prisjetimo se kako je Martin prvi primijetio neprirodnost pokreta i čudnih očiju. I puno jezivih i neugodnih detalja. Pa, razmislite, dame i gospodo, Božji je glasnik i jedan svojim izgledom i osmijehom izaziva strah u Davidu. Je li to anđeo iz biblije? Pretpostavimo da je naš pisac dojmljiv i dovraga živaca. Zanemarimo ovu nedosljednost. A onda saznajemo da je još bilo prethodnika da napišu KNJIGU po narudžbi. I tko? Narkoman koji je poginuo u požaru koji je pokušao spaliti svoju knjigu. Bivši odvjetnik koji je postao pisac koji se nije slagao sa svojom ženom. Sin mu je umro. A onda je pao u misticizam, zapetljao se s pjevačicom i prostitutkom. Prema Bibliji, proricanje sudbine, vidovnjaci su bogohuljenje i grijeh je ići k njima))) A kako se ispostavilo, Marlaska je ubojica. A Marlaskyjeva knjiga je pjesma o smrti i sedam Luciferovih imena. Nekako vrlo čudni kandidati za novu religiju, ne? A Martin, tko je napisao Grad prokletih? Gdje je pobožnost i pobožnost? Kakav čudan izbor za božanskog glasnika? Ne slažem se s mišljenjem da je to bio anđeo Božji. Ovo je pali anđeo. Drugim riječima, Lucifer, Sotona, Đavao. Ovdje umirući sami biraju riječ za Zlo. Pa, rastegnimo, navodno ljubazni anđeo daje posljednju šansu jadnicima. I? Zašto knjiga još nije napisana? Gdje je religijsko nadahnuće i zašto su samo smrti uokolo? Još jedan argument u korist kupca iz mračnih sila. Bogatstvo i smrt su u duhu tame, a ne svjetla. Apsolutno je smiješno tko Corellija smatra anđelom svjetla. Jeste li čitali njegove propovijedi? Tko je za njega priroda? Majka koja proždire svoju djecu!! Ne čudo Božje, nego nemilosrdni, neosjetljivi ubojica. Ljudi, aj, RAZMISLITE!!! Riječ anđeo ima mnogo značenja. Ne biste ga trebali zamijeniti s biblijskim anđelom, utjelovljenjem dobrote i svetosti. Iako, naravno, mogu dobiti protuprigovor. U Bibliji je bilo i anđela koji kažnjavaju. Zašto Corelli ne može biti on?
Koncept anđela skladno se ulijeva u moju teoriju. Pogledajmo kako se u romanu spominje riječ anđeo.
- stranica 1. Rezidencija izdavačke kuće bila je na groblju, okružena anđelima i križevima;
- Corellijeva posjetnica s likom anđela, broš na jakni, pečati na slovima, figurica na autu. Posvuda anđeo;
- crna krila nad gradom;
- crni pauk s bijelom mrljom u obliku raširenih krila u Martinovom snu, kada je smrt od raka napustila njegovo tijelo;
- anđeo na slici u kući Corelli;
- smrt - bijeli anđeo s očima zmije iz knjige Marlaska;
- mramorna skulpturažalosni anđeo kraj Vidalovog groba u Martinovu snu;
- kip Merkura u gradu, koji podsjeća na anđela na rolls-royceu. Citiram wiki: Hermes ili Merkur je bog trgovine, profita, racionalnosti, spretnosti, lukavstva, prijevare, krađe i rječitosti, davanja bogatstva i prihoda u trgovini, bog sportaša]. Pokrovitelj navjestitelja, veleposlanika, pastira i putnika; zaštitnik magije, alkemije i astrologije. Glasnik bogova i vodič duša mrtvih (otuda i nadimak Psychopomp – vodič duša) u podzemlje Hada;
- mauzolej s anđelima - mjesto susreta na groblju po izboru Corellija;
- oblak tame raširio je krila i obavio Christinu u Martinovom snu. Tada je sanjao njezinu smrt.
Mislim da ima dovoljno primjera. U svakom slučaju, anđeo je prvenstveno povezan sa smrću. U romanu su važna i krila. Posebno značajan za imidž grada. Napredak i grad Safon ne favorizira. I što se sada događa, pred nama je anđeo smrti ?! siguran sam da da
Zašto se knjiga zove Anđeoska igra. Čini mi se da se pali anđeo igra s Martinom, on je kao sjena koja stoji iza njega. To je i igra ubijanja i igra dijaloga. Po mom mišljenju, Corelli je namamio Davida u svoju mrežu i prenio mu svoje stavove. Corelli igra elegantnu igru sa svojim protivnikom. Ako želite, ovo je igra s čitačem. Jednom sam vidio usporedbu knjige s crnim paukom, što privlači čitatelja. Ja ću reći da je to 100% istina. Knjigu sam pročitao tri puta i svaki put je sve dublje i dublje. Ovo nije knjiga koju ste jednom pročitali i koju ne želite više čitati.
Vrlo je znatiželjno čuti dokaze o obrnutoj teoriji. Tko će Martina smatrati nevinim. Ljudi pišu.
Iz nekog razloga nitko nije pokušao definirati žanr Igre anđela. Definitivno mistični detektiv. Ali ovo je samo okvir za ogledalo. A ako pogledate unutra, tada će vas gledati nekoliko ogledala. Detektiv je okvir za knjigu, svojevrsna okosnica. A bit je skrivena u ogledalima.
Samo je jedna osoba roman nazvala modernom gotikom. Nema objašnjenja zašto je to odlučio. ne bih se složio. Da, postoje značajke, s natezanjem možete definirati roman i tako. Ali ovdje nije riječ o tome. Kopao sam po definiciji. Gotički roman karakterizira horor, mistična atmosfera i neobjašnjivo stanje tjeskobe. Atributi romana: ruševine, ruševine dvorca, duhovi i slično. Da, GG živi u kuli. Da, puno je misticizma i tjeskobe zbog prisutnosti Corellija. No, je li to pisčev cilj sam po sebi? Dovesti užas? Ne. Ovo je za nekog drugog. Da ukažem na biblijske i filozofsko značenje. Andreas Corelli je zao, dobro, ili dobar, kako hoćete, u svakom slučaju, njegova je bit neljudska. Gdje je užas u romanu? Oni uopće nisu ovdje. Nema glavnog elementa gotike. Osjećate se nedosljednim? Hmm, iz svega što sam pročitao, najbolji primjer gotičkog romana je Misterij Crickley Halla Jamesa Herberta. Tu si ti čista voda gotički roman. Ha, kako je ovo moderni gotički roman? Gluposti. Ili je gotik ili nije. Ne postoji nešto što je moderno i staro. Da, nazovite Igru filozofskim romanom, da, religioznim, da, egzistencijalnim. I ne možete pogriješiti. Ali gotika... jedva. Definicija mističnog detektiva mnogo je prikladnija.
Mislim da je žanr dovoljan. Za one koji su zainteresirani, potražite sami i odlučite se. Puno znatiželjnije za mene, zašto je ova knjiga zapravo napisana, o čemu je riječ? Naravno, pišemo kada želimo izliti svoje misli i osjećaje. Rizikujući da skiciram nekoliko ideja koje sam pronašao u knjizi. Odmah ću vam reći, nemojte bacati papuče. Ovo su samo moja nagađanja. Ali uostalom nitko nije iznio niti jednu jedinu misao na internetu pa sam ja prvi. A kako je ispalo, prosudite sami.
Safon sumorno prikazuje Barcelonu. Grad se čini ne zasljepljujuće lijepim i toplim bojama, težak poslijeratno razdoblje, ovdje su siromašne kuće, bijedne nastambe. Napredak je usko povezan sa imidžom grada: radio, telefon, automobili. Autor ne voli novitete koji postaju sve popularniji. Postoji nagovještaj početne razjedinjenosti ljudi zbog toga. Isti telefon otuđuje ljude jedni od drugih
U prekretnici, svijetu je prijeko potrebna vjera, a tu leži prijetnja ljudima. Što će ona postati? To može biti bilo što, bilo koja ideja, ali može doći i od zla i od dobra. Čini mi se da je Andreas Corelli sa strane Zla nastojao stvoriti novu religiju, vjeru
Safon je pokazao jedinstveno dobro i zlo: lukavo i zastrašujuće dvosmisleno. Nećete odmah znati gdje je. I to je opasnost i upozorenje protiv zamjene ovih pojmova. Vidim ga u dvije linije, globalnoj, filozofskoj Corelli-Martin i sitnoj, svakodnevnoj Christina-Vidal. Iz prvog je sve jasno, iz drugog ću objasniti - Christina se, u ime ljubaznosti i zahvalnosti, udaje za Don Pedra, što mu kao rezultat donosi samo patnju
Izdaja. Najdrevnija izdaja je izdaja Jude. Bliski učenik, prijatelj svog učitelja, Isusa Krista. Ova se linija zrcali u liniji Pedra Vidala - Davida Martina
Ljubav je vrlo nesretna stvar. U romanu je samo jedan par nagrađen velikom ljubavlju. Ali opet tužno. Martinovi roditelji: majka ostavila muža i sina. Christinini roditelji: njezin je otac neprestano opraštao prije ženine smrti. Isabelle i Sempere: Ne vidim ljubav od Isabelle, više kao nerecipročnu ljubav. Pedro - Cristina, bolna neuzvraćena ljubav. Alicia i Diego Marlaschi: beskrajne svađe, nesretan obiteljski život
Prava umjetnost i prosječnost, ne može se uništiti izvanredni talent za sitnice. Treba imati hrabrosti i ustrajnosti, kako ne bi izgubio uzvišenost. Martinov težak put teškog rada primjer je tome.
Safon posebnu pažnju posvećuje knjigama. IZ beskrajna ljubav a trema opisuje odnos prema njima. Knjiga je djelić autorove duše. A Groblje zaboravljenih knjiga je nešto nevjerojatno, nikad tako nešto nisam vidio.
Kao rezultat toga, prema stavu knjige, nastaje vrlo sumoran pogled na pisca. Teška vremena, beznadan gradski život, čak i ljubav - veliki osjećaj, koji su stoljećima opjevali pjesnici i književnici, ne daje utjehu. U mom omiljenom filmu, Peti element, Leela pita: "Zašto spašavati život kad ga uništavaš?" Sjećate se odgovora? "Ljubav. Ljubav je vrijedna spašavanja." A onda ostaje samo prionuti na spasenje. Ponovno pročitajte posljednje retke. Prodire u dušu. Nema svjetla i sretnog osjećaja. David je osuđen na vječni život, Christina na kratko smrtno postojanje. Kraj je tužan
PS Dok je skicirano otprilike. Bit će vremena, kopat ću po imenu Davida Martina, ako želim još nešto dodati. Ako se netko uključi u razgovor, rado ću razgovarati.
Ako vas zanima autor, onda on ima Sjenku vjetra. Kažu da ga treba pročitati nakon Igre anđela. Ne mogu dovoljno reći o ovoj knjizi, još je nisam dobio. Uzet ću rujanske noći. To je kao samostalan roman.
poveznica na grupu VKontakte. Za sebe nisam našao ništa zanimljivo. Ali puno fotografija pisca
20Slikarstvo 27.12.2015
Dragi moji čitatelji, toliko je frke u novogodišnjoj noći. A ako se želite odmoriti od ovakvih briga, pozivam vas da se dobro raspolažete. Raspoloženje će biti iskreno, nadam se da jest. Pogledat ćemo nevjerojatne, duboke, senzualne radove umjetnice Anželike Privalikhine, koje sam odabrala za dizajn i naslovnicu našeg zimskog izdanja časopisa Aromas of Happiness Soul of Winter.
Počet ću s malo pozadine. Možda će ovo biti zanimljivo i vama. Znate li kako svaki put počnem raditi na časopisu? Svojom idejom i imidžom. I pojavljuju se zajedno s atmosferom sa slika umjetnika. Preko njih dolaze misli i raspoloženja za riječ urednika, te se skuplja cijeli časopis. Ova se potraga razvija na različite načine. Ponekad svi dođu odjednom. I ponekad tražim, tražim i kako kažem: "To nešto ne štima..."
I ovaj put sam pregledao ogroman broj slika umjetnika na zimska tema. Puno sjajnih radova, ali ih nisam vidio u časopisu. I odjednom, sasvim slučajno, ugledao sam rad Angelice Privalikhine. I odmah je rekla: "To je upravo ono što sam tražila." I kamo sreće da sam pronašao Angelicu, a ona je pristala i izrazila veliku radost što će njen rad biti predstavljen u našem časopisu.
I nakon takvog lirskog uvoda, pozivam vas da uživate u senzualnosti uz slike umjetnika. I opet želim posebnu atmosferu. Gledajmo ih uz glazbu. Ako nekome odvlači pažnju, samo nemojte to objavljivati. Zvuci. Kompozicija zimskih emocija. Uzeo sam ga i da iznesem riječi urednika.
Umjetnica Anzhelika Privalikhina. Svijet posebnih osjećaja
Od ove slike, koja se zove "Rapsodija", počelo je moje poznanstvo s umjetnikom. U njoj sam vidio što je u skladu s mojim raspoloženjem i stanjem duha i shvatio da će ti radovi biti u našem časopisu.
Duša je, kao ptica iz kaveza, otrgnuta -
Teži za svjetlom, za nebom...
Duša, kao pjesma, teče u sreći;
Duša je tužna, ako je u samoj tuzi.
Otvorite kavez - dajte slobodu!
Osjetite puninu sreće!
Upoznajte prirodu svoje duše!
Ljubav shvati ljepotu!
I svijet će se otvoriti drugačije
Bivši veo će pasti
I zadatak postaje jasan
Zašto je Zemlja stvorena za nas...
Irina Artlis
Rapsodija
Evo što sama umjetnica kaže o svom radu: “Ljepota me ne dotiče... Ne zanima me samo radnja, lijepa slika ili forma, dirnuta me duša, unutarnje strahopoštovanje, posebni osjećaji koje prenosim na platno kroz boju. Prije nego što vidim sliku junaka, zamišljenu radnju, pokušavam vidjeti njezin unutarnji sadržaj, njegovu duhovnu stranu, promišljam je očima, osjetim srcem. Kako se odvija unutarnji dijalog? poseban odnos između junaka i autora. Što je još uvijek život? To su moje želje. Želim nebo i more, slikam posude i školjke, želim toplinu i ljubav, slikam cvijeće... Ne pišem još suvremenike, možda zato što i sam živim u moderni svijet i poznajem sve potrebe duše i bića čovjeka danas, ali su mi ljudi prošlih stoljeća zanimljivi.
Cvijeće ..., ruže ... - ovo je moja zahvalnost svim štovateljima mog rada. Hvala!" — Angelica Privalikhina
Malo o samoj Angelici. Još kao dijete, nakon što se s roditeljima preselila iz regije Tula u Sibir, provodila je sate sjedeći na prozoru, skicirajući u svoj dnevnik ono što je vidjela na ulici. Ali ne samo i ne toliko činjenice su se odrazile na njezinim crtežima. Umjesto toga, pokazali su nijanse raspoloženja same djevojke, njezinih roditelja i drugih ljudi. Ta sposobnost da se sve osjeti i vidi dovela je Angelicu prvo u školu za darovitu djecu u području umjetnosti, a zatim u umjetničku školu.
Njezin izvorni likovni program u osnovnoj školi objavljen je kao monografija i služi kao osnova za likovno obrazovanje u osnovnim školama u Sibiru. Sada Angelica Privalikhina živi u Sankt Peterburgu.
Ima mnogo nagrada u području umjetnosti, sudjeluje na izložbama u Rusiji i inozemstvu. Mnoga njezina djela krase muzeje i privatne zbirke diljem svijeta.
Što je to što oduzima dušu radu ovog divnog umjetnika? Vjerojatno, prije svega, slika ljepote svijeta, prošla kroz srce i dušu i krenula na platna. Međutim, sada ćete sve sami vidjeti ... Nastavimo naše upoznavanje s radom umjetnika.
U prozirnim prostorima etera,
Iznad sumraka svijeta ispod,
Iznad buke zaboravljene mećave,
Poletjela su dva svjetlosna duha.
Udaljili su se od zemlje
I zvijezde su se malo čujno nasmijale,
I s Neba su vidjeli
Iza daljina nove daljine.
I malo po malo splasnuše
Težeći nepromjenjivom Bogu,
I čuo novu jeku
Još jedan jedva čujni smijeh.
Nitko ih nije primijetio sa Zemlje,
Ali večernji je sumrak bio svijetao,
U isto vrijeme dok su iznad Zemlje
Letjeli su u magli.
Nitko ih nije vidio sa Zemlje
Ali dobro zlo nije uvrijedilo,
U trenutku kada su vidjeli
Iza daljina nove daljine.
Konstantin Balmont
Nokturno anđela
O čemu pjevaju ovi anđeli? Kakva glazba teče iz tankih žica duše? Samo Bog zna za to... A i naša srca. Tko stvarno sluša...
A evo kako je Anya Kutyavina, voditeljica naše rubrike, inspirirana radovima umjetnice.
Ovdje anđeli igraju za dušu...
Violina, saksofon i klarinet.
Upijajući sve snove prošlogodišnjeg ljeta,
I suze koje su zvonile u tišini...
Ovdje se anđeli igraju oko mene.
O tome koliko je važno živjeti, voljeti i vjerovati,
A ipak pronađi vrata srca,
Sanjati o glavnoj stvari - o proljeću ...
Ovdje se anđeli igraju o svemu
Što boli, grije, dodiruje, hvata,
Da mi srce grije
O tome što daje smisao dan za danom...
A sada, pod vječnim svodom godina
Ti božanski zvuci teku
Kao da su nečije pažljive ruke
Oni me ljuljaju i čuvaju od nevolja...
Bijele ruže i limun.
Tišina je magična...
Ti opet tiho pjevaš uspavanku
I postala je lijepa, kao i prije.Oči su joj se zagrijale.
Mjesec osvjetljava kolijevku.
Ne možete iz ove mjesečinom obasjane kolijevke.
Ti opet tiho pjevaš uspavanku.
Sretan sam: i opet shvaćam koliko je sve ovo vječno.
Znam: dijete da odraste, ova pjesma da zvuči.
Znam da je sjaj mjesečine vječan.
Majčino lice uvijek će biti lijepo,
Majčina ljubav bit će puna nesebičnosti,
Kakve će biti hladne daleke visine,
Kako će trava i lišće biti zeleni u proljeće.
Kajsin Kulijev
Moja sreća
Sreća biti majka nije samo radost koja preplavljuje srce. Ovaj ogroman svijet koja se otvara prvim dahom vaše bebe. Svijet koji je ne samo velik i lijep, već i božanski velikodušan prema nama svaki dan, sat i trenutak. Makar samo zato što upravo sada možete prisloniti dragog i bliskog malog čovjeka u svoje srce...
Čuješ li kako miriše tišina?
Pogledajte kako ukusno miriše!
U njegovim je pokretima tako vješto mirno,
Toliko je slatke tuge u njegovom osmijehu,
Da želi odjeknuti glupošću.
Vidite li kako miriši tišina?
Slušajte tihe nijanse...
Jezikom mira, sam mir
Uklanja pjenu iz tišine za vas, -
Sad znaš kako miriši tišina...
Terenty Travnik
Melodija tišine
Pitam se kako zvuči tvoja šutnja? Kakvog je okusa, mirisa, boje? Koliko je važno znati odgovore na ova pitanja...
crvena traka
Već na kraju radnog dana,
I na kraju frke
Danas sam jako umoran
A znam da si i ti umorna.
Izdahnimo umor
I ponovno duboko udahnite
I sve što je danas ostalo
Ispunite svjetlošću i toplinom.
Raširenih kao krila, ramena
I poletjeti na kraj svijeta
I neka ova večer bude divna
Radit ćemo što god želimo.
Planida Natalija
Topla večer
Poslije kiše
Dragi moji čitatelji, svima nam od srca želim tople dane i večeri ispunjene ljubavlju i nježnošću najmilijih i rodbine. Osmijesi, sunce i svjetlost, koje je umjetnica Anzhelika Privalikhina tako velikodušno podijelila s nama. Iskreno joj zahvaljujem na tako divnom daru, na našem poznanstvu i komunikaciji ... i nikad se ne umaram zahvaljivati sudbini što mi je dala tako nevjerojatna poznanstva i sastanke.
Web stranica umjetnice Anželike Privalikhine
I na kraju, pozivam vas da pogledate video materijal sa slikama umjetnika.
Dragi moji čitatelji, takva je atmosfera prožela naš zimski broj časopisa “Mirisi sreće” koji sam nazvala “Duša zime”. Ima puno korisnih i iskrenih za cijelu obitelj. I puno glazbe. Ako ga još niste pročitali, niste svima poznati, pretplatite se na njega i časopis će vam besplatno biti poslan na mail. Zaista želim da što više ljudi zna za naš časopis, da se duhovno i iskreno puni. Zima, duša i krila leptira... neka dotaknu srca svakog od vas.
dobiti časopis besplatno
Naši besplatni darovi za vas
naši darovi za vas
Sretno vam, dragi moji, prekrasno novogodišnje raspoloženje i toplina!
vidi također
20 komentara
4APK
06. ožujka 2016 u 3:53
Odgovoriti
orenkomp.ru
7 veljače 2016 u 18:29 sati
Odgovoriti
Odgovoriti
Odgovoriti
Odgovoriti
Uoči najromantičnijeg i dugo iščekivanog praznika za sve zaljubljene - Valentinova, voljeti ljude pripremite jedni drugima ugodne darove i iznenađenja. Povod da svojoj srodnoj duši pokažete svoju ljubav i brigu nikada nije suvišan. Ugodna atmosfera romantike i strahopoštovanja koja vlada uoči današnjeg dana uvelike je zaslužna za obilje dva glavna simbola – srca i anđela. A ako je sa srcem, kao simbolom ljubavi i vjernosti, sve općenito jasno i jednostavno, onda anđeo nosi puno dublje i zanimljivije značenje.
Budući da su skulpture anđela u različitim inkarnacijama najčešće izrađene od gipsa i koriste se kao dekoracija interijera ili suvenir, razmotrit ćemo kada je ova opcija prikladna kao ukras za dom ili dar.
Što znači gipsani anđeo?
Skulptura anđela može biti izrađena u raznim oblicima i inkarnacijama. Najčešće je ovaj simbol predstavljen kao beba s krilima, koja se može moliti, spavati, svirati glazbene instrumente ili bezbrižno lebdjeti u oblacima. Najčešće se takve gipsane figurice koriste kao suveniri ili se organski uklapaju u štukature stropa i zidova. Ovaj tip Anđeo se smatra simbolom anđela čuvara koji štiti i patronizira tijekom života svake osobe bez iznimke.
Druga uobičajena opcija je vjenčani anđeo. Takva skulptura prikazuje par anđela koji se grle, ljube, drže se za ruke ili gledaju u oči. Ovo je možda jedan od najsnažnijih simbola ljubavi i vjernosti, koji je dizajniran da naglasi čistoću i vječnost iskrenog spoja dvaju srca. Vjenčani anđeo od gipsa često postaje ukrasni ukras za spavaću sobu ili malo obiteljsko gnijezdo.
Anđeo koji pleše, koji se prikazuje kako stoji na vrhovima prstiju i svira razne glazbene instrumente, također je vrlo popularan u dekoraciji gipsa. Ovaj simbol se smatra znakom prosperiteta, bogatstva i zabave. Takve skulpture često krase svečane dvorane za bankete, au stambenim zgradama koriste se kao dekor za dnevni boravak, obiteljsku blagovaonicu ili vrtni kompleks.
Fotografija:
Militantniji i dublji božanski simboli, kao što su ratoborni anđeo i anđeo smrti, zaslužuju posebnu pažnju. Ovi su simboli stekli nevjerojatnu popularnost u tradicionalnoj europskoj arhitekturi, ukrašavajući pročelja i unutarnje kompozicije dvoraca, crkava, hramova i palača.
Gipsani anđeli u svjetskoj arhitekturi
Gipsani anđeli krase mnoga arhitektonska remek-djela diljem svijeta. Istodobno, slika ili gipsani kip anđela nije uvijek povezan s vjerskim motivima i koristi se kao ukras za hramove i crkve. Gipsane figure anđela ukrašavaju zidove i stropove najluksuznijih muzeja i graditeljske cjeline svijeta - Louvre i Ermitaž, Katedrala sv. Petra u Vatikanu i Centralna crkva u Pragu, Brojni dvorci Firence i Pariške katedrale. Svi ovi poznati muzejski i kulturni centri oduševljavaju svakog posjetitelja ne samo raskošom i profinjenošću uređenja, već i nekim sakralnim sadržajem i božanskim strahopoštovanjem, čemu ne samo da je pridonijeti i obilje odgovarajuće izvedbe.
Gipsani anđeli raznih semantičkih i dekorativnih značenja danas krase i štite najveće gradove svijeta:
- Anđeo čuvar. Brojni kipovi od gipsa, uključujući ruke velikih kipara, koji prikazuju anđela čuvara, imaju potpuno sveto značenje. Takve skulpture postale su mjesto hodočašća turista u Rimu i Sankt Peterburgu, Parizu i Kijevu, Amsterdamu i Rio De Janeiru. Najčešće se pred publikom pojavljuje skulptura koja prikazuje anđela čuvara u obliku lijepe djevojke ili mladića s krilima koja rašire ruke, prikazujući blagoslov. Također, često je anđeo čuvar prikazan kako drži raspelo u rukama. Ažurno i uvijek impresivno - umjetnička tehnika, u kombinaciji anđela i golubice, što simbolizira mir i sklad. Skulpture anđela čuvara od gipsa najčešće ne prolaze dodatnu dekorativnu obradu, ostavljajući prirodnu snježnobijelu boju prirodnog gipsa, što naglašava čistoću i božansku puninu takvih ukrasnih elemenata.
- anđeo ratnik . Jedan od najjačih simbola božanske providnosti je anđeo koji ne nosi univerzalno dobro, već uzima oružje. teško za naći Centar za kulturu, u kojem se ovaj ukrasni i simbolički uređaj ne bi koristio ni u vjerske ni u dekorativne svrhe. Većina ljudi povezuje ovaj simbol sa stvarnom snagom božanske odmazde, jer oružje u rukama anđela prvenstveno znači kaznu za grijeh ili nedostojna djela. Kao element zastrašivanja u rukama anđela odmazde, može biti mač ili koplje. Osim toga, takve se figurice često izrađuju ne samo od gipsa, već i od bronce ili mramora, što pojačava učinak monumentalnosti i "težine" figure. Ponekad se, kako bi se poboljšao dekorativni učinak, skulpture od gipsa podvrgavaju metalizaciji.
- Anđeo i demon. Borba između dobra i zla i svjetla i tame je bezvremenska i simbolizira stalni unutarnji sukob koji se događa u duši svake osobe. Milijuni ljudi svakodnevno biraju, rastrgani između argumenata savjesti i srca. Osim toga, sam Đavao u religijskom i mitološkom značenju je pali anđeo, što u skladu s tim pojačava simboliku i ozbiljnost ovog pitanja. Kipari i umjetnici diljem svijeta prikazuju borbu između anđela i demona u raznim oblicima. To može biti ili realistična slika borbe između dva bića, ili vizualizacija podjele jedne osobe na božansku i đavolsku energiju.
- Anđeo smrti. Govoreći o gipsanim skulpturama anđela, ne možemo ne spomenuti brojne grobne kipove koji prikazuju anđela tuge. Ovaj simbol smatra se počastom i poštovanjem prema pokojniku i pokazuje da čak i ako tijelo osobe više nije s nama, njegova duša i anđeo čuvar će zauvijek ostati u životima njegovih rođaka i prijatelja.
Jedinstveni projekt anđela zajedničke nade
Govoreći o anđelima, njihovoj simboličkoj osnovi i dekorativnoj vrijednosti, istaknuo bih jedan vrlo zanimljiv projekt Lehna Edwall. Talentirani kipar pokrenuo je jedinstveni projekt koji tjera ljude na razmišljanje o miru, životu, ljubavi i jedinstvu svih ljudi na planeti. Njezina umjetnička i kreativna ideja svodi se na to da se u isto vrijeme, u različitim kutovima planeta postavljena je potpuno ista skulptura Anđela ujedinjene nade. Prvih 7 spomenika postavljeno je u Kanadi, Australiji, Maliju, Peruu, Vanuatuu, Havajima i Rusiji.
Fotografija:
Anđeli ujedinjene nade, prema autorovoj namjeri, bezlični su i praktički nemaju karakteristične značajke koji simbolizira jedinstvo svih naroda. Ako ravnim linijama na karti povežemo točke na kojima se nalazi prvih 7 skulptura, gledatelj će vidjeti 42 točke njihova sjecišta u koje s vremenom autor projekta planira ugraditi i Anđele ujedinjene nade. Kao rezultat toga, na kraju akcije, mreža anđela obavit će zemlju, odišući toplinom, čistoćom i ljubavlju i pozivajući sve na razmišljanje o jednakosti i poštovanju.
Danas su anđeli od gipsa čest ukrasni element u voluminoznim štukaturama na zidovima i stropovima. Snježnobijela čista božanska stvorenja, koja simboliziraju dobrotu, ljubav i mir, postat će dostojan ukras vašeg doma i duge godine oduševit će stanovnike i goste vašeg doma.
Glazba i glazbeni instrumenti.
Njihov svijet je bezgranični, s našom dušom povezan je nebrojenim nitima. Mnoge asocijacije rađaju sami instrumenti koji zvuči veselo ili tužno, buntovno ili mirno.
Ovaj će se članak usredotočiti na simboličko značenje glazbeni instrumenti, koje su stekli u antičko doba, a to je dalo određene "prizvuke" mnogim slikama europskih umjetnika srednjeg vijeka, renesanse i kasnije.
Od pamtivijeka se vjerovalo da su ljubav i glazba nerazdvojni. I glazbeni instrumenti stoljećima su bili snažno povezani s ljubavlju, a određeni instrumenti - s njezinim različitim manifestacijama. Srednjovjekovna astrologija uči da su svi glazbenici "djeca Venere". U mnogim ljubavnim scenama renesansnih umjetnika sviraju glazbeni instrumenti važna uloga. Najjasniji primjer je ciklus Tizianovih slika (originali i suvremeni umjetnik kopije), općenito se naziva "Venera s glazbenikom". Ove slike datiraju iz 1550-1585. Među njima su "Venera s lutnjom" i "Venera s orguljašom". Glazbeni instrumenti svakako prate božicu u scenama koje je prikazuju s Marsom. Ovdje su oni njezin atribut koliko i oružje i oklop za partnera. Ljubavni "prizvuci" jasno se "osluškuju" u Caravaggiovoj slici "Amor pobjednik", gdje je rodoslovlje Kupidona - sina Marsa (boga rata) i Venere (božice ljubavi) simbolizirano vojnim oklopom, na jedna ruka, i violina, lutnja i open glazbena bilježnica- s drugom.
Jasna podjela gudačkih i puhačkih instrumenata prešla je iz antike u europsku kulturu na temelju razlike u značenjima i simboličkim značenjima kojima su ti instrumenti bili obdareni. Najiskrenije, ta se razlika - pa čak i, moglo bi se reći, antagonizam - očitovala u starogrčki mitovi o Apolonovom natjecanju s njegovim nesretnim glazbenim suparnicima. Jedan mit, prilično duhovit, postao je raširen u slikarstvu kao "Midasov sud", drugi je duboko tragičan, poznat kao "Natjecanje Apolona s Marsijom". Obično se ta dva mita brkaju, ne obraćajući pažnju na suptilne razlike. To sam ukratko spomenuo u članku „Lijepa unija“; sada postoji razlog da se o tome detaljnije zadržimo (detaljnija rasprava o razlici između ovih zapleta i glazbene pozadine ovih mitova bit će, nadam se, u jednom od sljedećih članaka - "Prvi glazbeni turnir: književni dokazi i umjetničke ilustracije").
Dakle, u prvom mitu pojavljuje se bog Pan sa svojim neizostavnim atributom – frulom (Panova frula, ili sirinks). Komedija ove priče je da se vanjski promatrač, kralj Mida, koji se nije složio s presudom Tmola, koji je dao primat Apolonu, pokazao žrtvom nadmetanja Apolona kifareda i flautiste Pana. Kralju Midasu su izrasle magareće uši. Ovidije u svojim Metamorfozama kaže ovo:
Tmol je odlučio da Pan svoju lulu ne izjednačava s citarom.
Sud sveta planina i odluka je odobrena
Svatko. I samo jedan osuđen, navodeći presudu
Nepravedan - Mida, a Delanac se nije udostojio izdržati,
Da bi ljudski izgled zadržao glupe uši:
Izvukao ih je u dužinu, napunio ih vunom za izbjeljivanje,
Nije naredio da čvrsto stoje i dao im je mogućnost kretanja.
Drugi - kao ljudi. Samo jedan dio njega je oskvrnjen.
Tako je Mida bio ukrašen ušima magarca koji se sporo kretao.
(Preveo S. Shervinsky)
Važno je napomenuti da se pokazalo da je Midas obdaren ušima magarca: smatralo se da je ova životinja posebno otporna na glazbu. Zato “pjevanje” magarca ansamblu anđela izgleda tako smiješno (tri s glazbalima, a još dva pjevaju; čini se da treći glas stvarno nedostaje) u dirljivoj sceni “Jaslice” ( c. 1470.) talijanski umjetnik 15. st. Piero della Francesca. Magarac koji pjeva iz nota - jedan od simbola gluposti - prikazan je na svojoj gravuri Pieter Brueghel Starijeg "Magarac u školi".
U drugom mitu događaji se razvijaju mnogo dramatičnije. Marsyas, ovaj već gotovo čovjek, kojeg su bogovi prepoznali kao poraženog, doživio je tešku kaznu - ogulili su mu kožu i objesili je u špilju u Kelenyju, gdje je svaki put drhtala od zvukova aulosa, koji je Marsyas jednom svirao, i ostao nepomičan kad je zazvučala lira ili kitara Apolona. Ovidije sažetije iznosi priču:
Drugi se prisjetio Satire, koji je,
Sin Latona u igri je poražen Palladin flautom,
Bili su kažnjeni. "Zašto me otimaš?" -
kaže. — Ma, stvarno — viče — nije vrijedilo poznavati frulu!
Tako je urlao, ali mu je koža bila otrgnuta s ruku i ramena ...
Zanimljiva realizacija ove radnje je diptih talijanskog umjetnika Giovannija Palme (1544.-1628.), nećaka slavnog Palme Vecchia [Starijeg] "Apolon i Marsija". Njegova desna strana prikazuje pogubljenje Mapsije. Oba instrumenta - lira da braccio i flauta - leže na tlu. O njima treba reći nekoliko riječi. Unatoč činjenici da su od Rafaelova vremena umjetnicima poznate i često reproducirane prave antičke lire i citare (Rafael je proučavao oblik drevnih instrumenata iz starorimskih sarkofaga), i sam Rafael i mnogi drugi umjetnici dali su Apolonu moderni žičani instrument - viola da braccio , preteča violine. To se objašnjava činjenicom da se, prvo, u to vrijeme viola da braccio smatrala najplemenitijim instrumentom (naime, prema violi da braccio, koju u rukama drži mladić u seljačka nošnja na Bellinijevoj slici "Gozba bogova" saznajemo da je ovo prerušeni Apolon), a drugo, drugo ime - lira da braccio - učinilo ga je u očima ljudi tog vremena punopravnom zamjenom za antička lira.
Marciin instrument također zahtijeva objašnjenje. Na ovoj slici umjetnik se miješao - namjerno ili slučajno? oba su mitovi. S jedne strane, Apolon dera svog suparnika, stoga je Apolonov suparnik Marsija; s druge strane, ovdje vidimo instrument pobijeđenog: Panovu frulu. U ovom slučaju to je Pan. Ali Panova flauta i aulos, koje je mitski Marsije zapravo svirao, dva su potpuno različita instrumenta. Isti Ovidije govori u Metamorfozama) kako se nimfa Syringa, bježeći od progona Pana koji se zaljubio u nju, pretvorila u trsku. Ožalošćeni Pan ga je odsjekao, napravio nekoliko cijevi različitih duljina i zapečatio ih voskom. Pan je ovaj instrument nazvao syringa (ili syrinx; sjetite se Debussyjevog komada za flautu solo, koji se zove "Syrinx"). On je doista bio instrument obitelji flauta. Avlos, Mapsiusov instrument, pripadao je obitelji trske i bio je prototip moderne oboe. Za razliku od syrinxa, imao je oštar, prodoran zvuk.
Dakle, može se ustvrditi da je za stare Grke aulos bio oruđe strasti, nagona; simbolizirala je dionizijski početak, dok je lira alolonski početak.
Tako su antičku liru europski umjetnici zamijenili suvremenom lirom da braccio. Slična zamjena dogodila se s instrumentom Marsyas. Često su mu umjetnici umjesto nepoznatog aulosa poklanjali njima dobro poznatu gajdu. Bio je to tipičan narodni instrument europska kultura, iako je gajdu, prema Svetoniji, svirao rimski car Neron (god. antičko doba), a na elegantnom musette (francuska sorta gajdi) - gotovo cijeli francuski dvor. Pa ipak, seoski, pastoralni i pastoralni "prizvuci" u simboličkom zvuku gajda prate cijelu priču. zapadnoeuropsko slikarstvo. Na mnogim slikama na zapletu "Klanjanja pastira" pastiri su prikazani upravo s gajdama. U Italiji od pamtivijeka postoji tradicija sviranja svih vrsta lula, uključujući i gajde, pred slikama Majke Božje i djeteta tijekom Božića.
Lule, frule, sažaljenje – sve jasno upućuju na pastirsku temu. Jupiter nalaže Merkuru da ubije čuvara Argusa, koji je čuvao Io, kojeg je Hera pretvorila u kravu. Merkur se omilio Argusu, uspavljujući ga svirajući sirinks, a kada je zaspao, ubio ga je. Je li Rubens, autor poznate slike na ovoj radnji, znao izvor – priču iz prve knjige Ovidijevih "Metamorfoza"? Ovdje se javlja dvojba, jer je upravo u ovu priču Ovidije uključio priču o tome kako je sirinks nastao, pa čak i njegov, kako kažu, tehnički opis. Rubens, s druge strane, daje Merkuru konusnu flautu, koja nema nikakve veze sa sirinksom. Ali kako god bilo, čunjasta je flauta bila i pastirski instrument.
Drugi pastir - div Polifem - također je igrao sirinks. Evo kako je opisano u Ovidijevim metamorfozama:
Prstima je uzeo flautu, pričvršćenu od stotinu lula,
I čuli su ga seoski zvižduci planina,
I čuo potok
(Preveo S. Shervinsky)
Okrećući se drugim glazbenim instrumentima, pronaći ćemo njihovu povezanost s određenim likovima u mitologiji ili Svetom pismu. Ovom vezom one su dobile svoje simboličko značenje. Takva je, na primjer, harfa. U svijesti Europljana srednjeg vijeka i renesanse bila je snažno povezana s biblijskim kraljem Davidom, legendarnim autorom psalama. Na slikama je često prikazivan kako svira ovaj instrument dok je čuvao stoku (David je u mladosti bio pastir). Takvo tumačenje biblijska priča približio je kralja Davida Orfeju, koji je svojim sviranjem na liri krotio životinje. Ali češće se David može vidjeti kako svira harfu pred Šaulom, koji je patio od melankolije: "I Šaul je poslao da kaže Jeseju: neka David služi sa mnom, jer je stekao naklonost u mojim očima. I kad je duh Božji bio na Šaula, tada je David, uzevši harfu, zasvirao Šaul je postao radosniji i bolji, i zao duh je otišao od njega" (1. Samuelova 16,22-23).
Izvanredno kompozicijsko rješenje nepoznatog Boema umjetnik XVII stoljeća, koji je svojom slikom krasio tijelo antičkog čembala: ovaj instrument, okomito izgrađen (zove se klaviciterium), podsjeća na harfu, a kralj David je prikazan kako svira na njemu.
Znajući za ovu upotrebu harfe, ne bismo li na poseban način trebali "pročitati" portret engleskog kralja Henrika VIII, gdje je prikazan kako svira harfu, i vidjeti u tom monarhu, takoreći, novog Davida?
Visoku namjenu harfe potvrđuje i Novi zavjet. U Apokalipsi (Otkrivenje sv. Ivana Bogoslova) starci, sjedeći oko oltara s janjetom, pjevaju, prateći se na harfama (u ruskom prijevodu Biblije harfa se svuda naziva harfa): „I kada je uzeo knjigu, tada su četiri životinje i dvadeset i četiri starješine pali pred Jaganjcem, svaki imajući harfu i zlatne zdjele pune tamjana, što su molitve svetaca. nova pjesma...“ (Otkrivenje sv. Ivana Bogoslova, 5:8-9).
Mnogi glazbeni instrumenti simboliziraju muze i njihovi su neizostavni atributi. Dakle, za Clia (muzu povijesti) to je truba; za Euterpu (glazba, lirska poezija) - flauta, često dvostruka, ponekad i truba, ili, rjeđe, neko drugo glazbalo; za Thaliju (komedija, pastoralna poezija) - mala viola; za Mellomenu (tragedija) - bugla; za terpsihora (ples i pjesma) - viola, lira ili neki drugi, ali svakako žičani instrument, počevši od 17. stoljeća, često je bila harfa; za Erato (lirika i ljubavna poezija) - tambura, lira, rjeđe trokut ili viola; za Kaliope (epska poezija) - truba; za Polyhymnia, ili Podimnia (herojske himne) - prijenosne orgulje, rjeđe - lutnju ili drugi instrument.
Dakle, sve muze, osim Uranije, među svojim simbolima ili atributima imaju glazbene instrumente. Zašto? To se objašnjava činjenicom da su se u antičko doba pjesme različitih žanrova pjevale pjevajućim glasom i uključivale, u jednoj ili drugoj mjeri, glazbeni element. Stoga su muze, koje su pokroviteljivale razne pjesničke žanrove, imale svaka svoj instrument.
Širenjem kršćanstva i njegovim svete knjige Poziv kralja Davida sadržan u Psalmu 150 postao je snažan poticaj za umjetnike:
Hvalite Boga u Njegovoj svetosti; hvalite ga na svodu snage njegove.
Hvalite Ga po moći Njegovoj, hvalite Ga po mnoštvu Njegove veličine.
Hvalite Ga zvukom trube, hvalite Ga na psaltiru i na harfi.
Hvalite Ga bubnjem i lirikom, hvalite Ga na gudačima i orguljama.
Hvalite Ga cimbalima glasnim, hvalite Ga cimbalima glasnim.
Sve što diše hvali Gospoda! Aleluja.
Zbor anđela postaje neizostavan sudionik svih najuzbudljivijih prizora kršćanske povijesti. A budući da je čovjek u svojoj mašti stvorio nebesa na sliku zemlje, okružio je Stvoritelja, koji je vladao kao kralj, anđelima slugama i rasporedio ih u red, a tu hijerarhiju simbolizirali su, između ostalih atributa, i glazbeni instrumenti.
Posebna je uloga dodijeljena tzv. tubi, puhačkom instrumentu snažnog zvuka vrlo drevnog porijekla (biblijska tuba nije imala nikakve veze s onom suvremenom koja se koristila u simfonijskoj i puhačkoj glazbi - naša se tuba pojavila tek u 19. stoljeću. Izraz "truba" koji se nalazi u ruskim prijevodima skup je i uključuje biblijsku tubu). U srednjem vijeku mnogi su ljudi nazivali tuba puhački instrumenti. Glavna stvar koja ih je ujedinila bila je sposobnost emitiranja snažnih signala. To im je dalo njihovo simbolično značenje. Evo trećeg stiha drugog dijela "Dies irae, dies ilia" ("Taj dan, dan gnjeva") - katoličke zadušnice (Requiem):
Tuba mirum spargens sonum
Per sepulcra regionum
Coget omnes ante thronum. (Truba, sije čudesan vapaj
Među grobnicama svih zemalja,
On će sve okupiti na prijestolje.)
U Mozartovu Requiemu početak ove dionice najavljuje snažan autoritarni tenor trombon solo. Slušamo ga, a pred umom nam se pojavljuju slikovite slike Posljednjeg suda, na primjer, Giotto, gdje četiri anđela oko Krista trube u slavi na sve četiri strane (na "svim zemljama"), ili Rogier van der Weyden (ovdje opet, četiri anđela kojima trube kako bi uskrisili mrtve i odmjerili ih na vagi kreposti i grijeha koju drži arhanđel Mihael), ili Hans Memling, ili, konačno, Michelangelo, gdje se ovaj događaj koji nas sve očekuje hipnotičkom snagom iščekuje.
Pod snažnim glasom trube, Gospodin je sišao na goru Sinaj da bi razgovarao s Mojsijem i dao mu deset zapovijedi: „Trećega dana, u zoru jutra, zagrmi i munje, i gust oblak nad brdom [Sinaj], i zvuk trube bio je vrlo jak, i zadrhtao je sav narod koji je bio u zemlji... I zvuk trube bivao je sve jači i jači. Mojsije je govorio, a Bog mu je odgovorio glasom." (Izlazak 19:16,19).
Sedam truba odigralo je legendarnu ulogu u zauzimanju Jerihona: "Narod je povikao i zatrubio u trube. Čim je narod čuo glas trube, narod [svi zajedno] uzviknu jakim [i jakim] glasom ; i [cijeli] zid [grada] se srušio do temelja, i [sav] narod je ušao u grad, svaki sa svoje strane, i zauzeo grad“ (Jošua 6:19).
Još jedno simbolično značenje drevni alat- psalterija. Dakle, u rukama anđela pokazao je na Isusa Krista, odnosno na njegovu ljudsku hipostazu. Prema srednjovjekovnim idejama, oblik psalterija, takoreći, oponaša oblik tijela raspetoga Krista, a kao trokutasti instrument u cjelini, psalterij je također simbolizirao sv. Trojstvo. S druge strane, deset – kada je točno ovaj broj prikazan – žice ovog instrumenta simboliziraju deset zapovijedi.
Ponekad se na slikama starih majstora može vidjeti dijete Isusa kako svira psalterij, kao, na primjer, na slici gornjorajnskog majstora "Edenski vrt" (oko 1410.). U ovom slučaju, ovaj instrument postaje simbol božanske prirode Spasitelja, koji se pojavio pred nama pod maskom čovjeka. Sve, do najsitnijih detalja ove slike (reproduciramo samo njezin fragment - središnju sliku), pokazuje nam vidljivi svijet, ali istovremeno personificira nevidljivi, transcendentni svijet. Pravo značenje slike postaje jasno tek kroz razotkrivanje simboličkih odnosa i unutarnjih kontakata koji postoje između likova i objekata prikazanih na njoj.
Posebno se često motiv glazbenih anđela nalazi na slikama koje prikazuju Mariju s djetetom. Anđeli koji pjevaju i sviraju na glazbalima veličaju Gospu i prenose njezinu skrivenu radost - uostalom, postojeći kanoni nisu dopuštali da se Marija prikazuje kao likujuća; vidimo je uvijek koncentriranu i dirnutu. Igra anđela prati i druge priče vezane uz Mariju - Uzašašće i Krunidbu. Te su teme davale umjetnicima uistinu neograničene mogućnosti za prikaz čitavih orkestara; u svakom slučaju, ovdje možemo vidjeti gotovo sve alate koji su postojali u vrijeme ovog ili onog majstora.
Od mnogih priča povezanih s Djevicom Marijom, usredotočimo se na jednu koja je relativno rijetka. Temelji se na priči Ivana Bogoslova: "I pojavi se na nebu veliki znak: žena odjevena suncem, pod nogama njezinim mjesec. A na glavi njezinoj kruna od dvanaest zvijezda" (Otkrivenje sv. Ivana Teolog, 12:1).
Na ovoj parceli nizozemski umjetnik iz 15. stoljeća Hertgen tot Sint Jans naslikao je prekrasnu sliku "Djevica Marija s djetetom". I premda Ivan dalje kaže da je Djevica trudna i da se zmaj pojavio da proždere dijete, čim se ono rodilo na svijet, umjetnik je prikazao Mariju već s novorođenčetom, povezujući tako, takoreći, dva zapleta: " Majka Božja s Djetetom" i apokaliptička slika "Djevojke sunca".
Beba ima zvona u rukama, a on, takoreći, kontrolira svjetski sklad. Pogled mu je uperen u anđela, u čijim su rukama ista dva zvona; ovaj anđeo je sva pozornost, spreman je prenijeti impuls koji dolazi od djeteta Isusa brojnom anđeoskom orkestru. Ova slika točno ilustrira koncept Tome Akvinskog, prema kojem je Isus tvorac harmonije sfera. Harmonija je na Geertgenovoj slici simbolizirana mnogim anđelima koji sviraju na glazbenim instrumentima. U biti, ovdje je kompletan set instrumenata iz 15. stoljeća - lutnja, velika lula, viela (drugim riječima, fidel), neobično ravno zvono po kojem anđeo kuca batom, frulom i bubanj (kao svojevrsni pojedinačni instrument koji svira jedan izvođač; engleski skladatelj elizabetanskog doba, William Bird napisao je komad za virginal, koji oponaša zvuk ova dva instrumenta i zove se "Flute and Drum"), hurdy gurdy , trokut, sve vrste limenih puhačkih instrumenata. U donji desni kut umjetnik je postavio činele, a u ostale kutove - sva tri tada poznata klavijaturni instrument: orgulje, klavikord i, po svemu sudeći, čembalo s okomito raspoređenim žicama - već nam poznat klaviciterium.
Naravno, umjetnik si nije postavio zadatak prikazati ansambl koji se susreo u stvarnoj glazbenoj praksi tog vremena - mnogi od tih instrumenata se međusobno ne kombiniraju. Cilj mu je bio stvoriti ugođaj sveopćeg veselja i simbolički prenijeti najglasniju i najbogatiju zvučnost.
Dakle, nema sumnje da glazbeni instrumenti simboliziraju najuzvišenije kršćanske ideje i slike. Ali u drugačijem semantičkom kontekstu, ispostavilo se da su oni simboli nečega izravno suprotnog. Tako, na primjer, tijekom renesanse, jedna od zapleta povezanih s Herkulom postaje popularna. U slikarstvu se zove "Herkulov izbor", odnosno "Herkul na raskrižju". Ova radnja, inače, ima svog autora (za razliku od drugih - mitoloških - legendi Herkulovog ciklusa) - to je starogrčki sofist Prodik, prijatelj Sokrata i Platona.
Herkul je u dilemi: ići putem kreposti ili poroka. U slikarstvu su uspostavljeni ikonografski tipovi Vrlina i Porok. Te su slike personificirale dvije ženske figure, svaka sa svojim atributima. Dakle, glazbeni instrumenti bili su atributi Vice. Istina, odabrani su samo oni Bacchic - puhač iz obitelji trske i tambura. Bio je to, da tako kažemo, klasični set, koji je kanonizirao Cesare Ripa u svojoj Ikonologiji (1593.), koji je brzo postao prihvaćena referenca za zapadnoeuropske umjetnike.
Ali među atributima Poroka, ponekad su bili i drugi instrumenti, oni koje smo viđali u rukama anđela na nebeskim koncertima. Evo ih poznata slika Hieronymus Bosch "Pakao", ili, kako se često navodi, "Pakao glazbenika", budući da postoji mnogo glazbenih atributa: truba, bubanj, trokut, gajde, alt pommer, flauta i, na kraju, oni glavni - lutnja, harfa i hurdy gurdy. Postoji čak i slika bilješki. Ali, Bože, kako se to koristi! Tko samo nije pokušao proniknuti u tajne Boschove simbolike. U tri ogromna žičana instrumenta vidjeli su simbol sv. Trojstvo. Usput, numerička simbolika radi ne samo u ovom skupu alata. Isti simbol se vidi na slici dvadeset i jedne žice na harfi, što odgovara tri pune oktave. Nadalje, šest žica lutnje i hurdy-gurdy (u liri o tome sudimo po broju prikazanih igle) i isti broj otvora za sviranje u pomeru govore o šest dana stvaranja. I, konačno, deset pragova hurdy-gurdyja može se tumačiti kao simbol deset zapovijedi.
Trokutasti predmeti u crkvenom slikarstvu Boscha, naravno, simbolizirali su sv. Trojstva, i glazbeni instrument, koji se tako zove - trokut je, naravno, i ovdje ovaj simbol.
No, drugi je odgovor dat na pitanje zašto je umjetnik stavio sve te alate na sliku koja prikazuje pakao. Glazba daje užitak, a užitak je tema cijelog triptiha "Vrt zemaljskih užitaka" u kojem je desno krilo "Pakao glazbenika". Za prolazne tjelesne radosti na ovom svijetu morat će se podnijeti okrutne muke u paklu. A Bosch prikazuje te muke zajedno sa simbolima grijeha počinjenih u životu - vrčem vina, kartama i pločom, i naravno s glazbenim instrumentima.
Simbolika u kulturi srednjeg vijeka, renesanse i baroka imala velika vrijednost(dovoljno je prisjetiti se Danteove poezije koja je naskroz prožeta simbolizmom). Mnogi prikazani predmeti bili su obdareni simboličkim značenjem. Slika je, osim što je davala radost oku, nastojala biti poruka. A čitanje ove poruke zahtijevalo je razumijevanje jezika simbola, uključujući poznavanje simbolike glazbenih instrumenata.
Aleksandar MAYKAPAR
Anđeo koji svira na židovskoj harfi, prikazan na jednom od stupova. Slika XV stoljeća.
Vargan- jedan od najstarijih. Pod raznim nazivima, rasprostranjen je u većem dijelu svijeta.
Prilikom sviranja, židovska harfa je pritisnuta na zube ili na usne, usna šupljina služi. Promjena usta i disanja omogućuje promjenu instrumenta. Osim toga, položaj dijafragme donosi nove nijanse zvuku.
Taj se zaplet u zapadnoeuropskom slikarstvu javlja relativno kasno – na kraju XIV stoljeća; slika majstora Bertrama na takozvanom Grabow oltaru (oko 1379.) je najraniji poznati primjer. Ovako kasno pojavljivanje ove radnje čini se čudno, pogotovo u svjetlu činjenice da je od legende o palmi koja je Mariju i Dijete zaklonila od vrućine sunca, do ostatka Svete Obitelji na korak. To se očito objašnjava činjenicom da u kanonskim evanđeljima nema niti nagovještaja ove radnje.
Do kraja XV stoljeća, na slikama s ovom radnjom počinju dominirati Marija i Dijete, zahvaljujući čemu se približava slici Gospe s Djetetom. Josip ovdje dobiva sporednu ulogu.
Potpuno jedinstveno tumačenje ove radnje daje.
Caravaggio. Bjekstvo u Egipat (Rest on the Flight into Egypt) (1594-1596). Rim. Galerija Doria-Pamphili.
Umjetnik prikazuje anđela koji svira violinu prema notama koje drži Josip. Glazbena knjiga sadrži gornji glas moteta flamanskog skladatelja Noela Baldwina "Quam pulchra es et quam dekora". Motet je inspiriran Salomonovom "Pjesmom nad pjesmama", a ovaj stih je preveden "Kako si lijepa, kako si privlačna [ljubljena svojom slatkoćom]". Magarac koji pozorno sluša glazbu prisjeća se nesebično pjevajućeg magarca na slici Piera della Francesca "Jaslice" (oko 1470.; London, nacionalna galerija): ironija je u tome što se magarac dugo smatrao najneglazbenijom životinjom.
Aleksandar MAYKAPAR
Krumhorn (ili krummgorn, krummhorn) - doslovno "krivi rog" - puhački instrument koji je nastao oko početka 15. stoljeća. Smatra se pretkom oboe i fagota (zato i govorim o ovoj referenci) jer koristi dvostruku trsku. glavna značajka krumhorn (osim zakrivljenog oblika) je da je trska zatvorena u zdjelu tako da usne izvođača uopće ne dodiruju trsku. Krumhorn je bio vrlo čest, svirao se još u doba "visokog baroka" - za vrijeme "trijumfa" oboe i fagota. Koristio ga je i u kasnijoj glazbi, npr. F. Poulenc (iako je to posebna priča, kako se tamo koristio :).
da Forli. „Anđeo se igra dalje LUTNJA"
6. Hans Memling Anđeo. Oko 1490. god
detalj krila
oltar
Drvo, ulje
E.C. Burne-Jones |
Glazbeni anđeo 1880
Pjesma ljubavi. Anđeo sluša...