Kada i gdje se prvi put pojavila lutka za gniježđenje, tko ju je izumio? Zašto se drvena sklopiva lutka zove "matrjoška"? Što simbolizira tako jedinstveno djelo narodne umjetnosti?

Od prvih pokušaja pronalaženja razumljivih odgovora pokazalo se nemogućim - informacije o matrjoški su se pokazale prilično zbunjujuće. Tako, na primjer, postoje "Muzeji Matryoshka", u medijima i na Internetu možete pročitati mnogo intervjua i članaka na ovu temu. No, muzeji ili izložbe u muzejima, kao i brojne publikacije, kako se ispostavilo, uglavnom su posvećeni raznim umjetničkim uzorcima gnjezdarica izrađenih u različitim regijama Rusije iu različito vrijeme. Ali malo se govori o tome pravo porijeklo lutke gnjezdarice.

Za početak, dopustite mi da vas podsjetim na glavne verzije-mitove, koje se redovito kopiraju kao kopija i lutaju po stranicama raznih publikacija.

Često ponavljana dobro poznata verzija: Matrjoška se pojavila u Rusiji krajem 19. stoljeća, izumio ju je umjetnik Malyutin, okrenuo tokar Zvezdochkin u radionici " obrazovanje djece»Mamontov, a poslužio je kao prototip ruske gnjezdarice. On je Fukurokuju, on je Fukurokuju(Različiti izvori daju različite transkripcije imena).

Druga verzija pojava budućih gnjezdarica u Rusiji - navodno je prvi koji je izrezbario sličnu igračku bio određeni ruski pravoslavni misionarski redovnik koji je posjetio Japan i kopirao kompozitnu igračku od japanske. Odmah rezervirajmo: nema točnih podataka o tome odakle potječe legenda o mitskom redovniku, a ni u jednom izvoru nema konkretnih podataka. Štoviše, s gledišta elementarne logike dobiva se neki čudan redovnik: bi li kršćanin kopirao pogansko, zapravo, božanstvo? Za što? Svidjela vam se igračka? Dvojbeno je, iako je s gledišta zaduživanja i želje da ga prepravite na svoj način, moguće.

Japanska lutka Fukuruma:

Ruska lutka za gniježđenje:

Treća verzija - japanska je figurica navodno dovezena s otoka 1890. godine na imanje Mamontovih u blizini Moskve u Abramcevu.

« Japanska igračka bio s tajnom: cijela njegova obitelj skrivala se u starcu Fukurumu. Jedne srijede, kada je umjetnička elita došla na imanje, domaćica je svima pokazala smiješnu figuricu. Odvojiva igračka zainteresirala je umjetnika Sergeja Malyutina i odlučio je napraviti nešto slično. japansko božanstvo on, naravno, nije počeo ponavljati, napravio je skicu bucmaste seljačke gospođice u cvjetnoj marami. A kako bi izgledala učinkovitije, dodao joj je crnog pijetla u ruku. Sljedeća mlada dama bila je sa srpom u ruci. Drugi - sa štrucom kruha. Što je sa sestrama bez brata – a on se pojavio u oslikanoj košulji. Cijela obitelj, ljubazna i vrijedna.
Naredio je najboljem tokaru Sergijev-Posadskih edukativnih i demonstracijskih radionica V. Zvezdočkinu da napravi svoj neviđeni. Prvu matrjošku sada čuva Muzej igračaka u Sergijevom Posadu. Oslikana gvašom, ne izgleda baš svečano.
Ali, prvo, tokar Zvezdočkin nije radio sve do 1905. u radionicama Sergijev Posad! O tome će biti riječi u nastavku. Drugo, drugi izvori kažu da je "ona (matrjoška - cca.) rođena upravo ovdje, u Leontijevskom uličici (u Moskvi - cca.), u kući broj 7, gdje se nekada nalazila radionica za obrazovanje djece, u vlasništvu Anatolija Ivanoviča Mamontov, brat slavnog Savve. Anatolij Ivanovič, kao i njegov brat, volio je nacionalnu umjetnost. U njegovoj radionici-radionici umjetnici su neprestano radili na stvaranju novih igračaka za djecu. A jedan od uzoraka izrađen je u obliku drvene lutke, koja je izrezbarena na tokarilici i prikazuje seljanku u marami i pregači. Ova se lutka otvorila, a u njoj je bila još jedna seljanka, u njoj - još jedna ..."

Sada je već stvorena zabuna, po principu "tko, gdje i kada je bio, ili nije". Irina Sotnikova je provela možda najmukotrpniju, temeljitiju i uravnoteženu studiju - članak "Tko je izumio Matryoshku". Argumenti koje je naveo autor studije najobjektivnije odražavaju stvarne činjenice pojava takve neobične igračke kao što je lutka za gniježđenje u Rusiji.

O točnom datumu pojavljivanja matrjoške I. Sotnikova piše sljedeće: ti su datumi utvrđeni prema izvješćima i izvješćima Moskovskog pokrajinskog zemskog vijeća. U jednom od tih izvještaja za 1911. N.D. Bartram 1 piše da je matrjoška rođena prije 15-ak godina, a 1913. u izvješću Zavoda Vijeću rukotvorina izvještava da je prva gnjezdarica nastala prije 20 godina. Odnosno, oslanjanje na takve približne izvještaje prilično je problematično, pa se, kako bi se izbjegle pogreške, obično naziva kraj 19. stoljeća, iako se spominje i 1900., kada je matrjoška dobila priznanje na svjetska izložba u Parizu i inozemstvu bilo je narudžbi za njegovu proizvodnju.

Slijedi vrlo radoznala primjedba o umjetniku Malyutinu, o tome je li on zapravo autor skice gnjezdarice: „Svi istraživači, bez riječi, zovu ga autorom skice gnjezdarice. Ali sama skica nije u umjetnikovoj ostavštini. Nema dokaza da je umjetnik ikada napravio ovu skicu. Štoviše, obrtnik Zvezdochkin pripisuje sebi čast da je izumio matrjošku, a da uopće ne spominje Malyutina.

Što se tiče podrijetla naših ruskih gnjezdarica od japanske Fukurume, Zvezdočkin ni ovdje ništa ne spominje. Sada treba obratiti pozornost na jedan važan detalj, koji iz nekog razloga izmiče drugim istraživačima, iako se to vidi, kako kažu, golim okom – riječ je o nekakvom etičkom momentu. Ako za osnovu uzmemo verziju „podrijetla matrjoške od mudraca Fukurume“, javlja se prilično čudan osjećaj - ONA i ON, t.j. ruska matrjoška, ​​kažu, potječe od njega, od japanskog mudraca. Sumnjivo se nameće simbolička analogija sa starozavjetnom bajkom, gdje je Eva stvorena od Adamovog rebra (odnosno, proizašla je od njega, a ne obrnuto, kako se prirodno događa u prirodi).

Vratimo se istraživanju Sotnikove: „Ovako tokar Zvezdočkin opisuje nastanak matrjoške: „... Godine 1900. (!) izmišljam matrjošku s tri i šest sjedišta (!) i šaljem je na izložbu u Pariz . Radio je za Mamontova 7 godina. Godine 1905. V.I. Borucki me piše u Sergijev Posad u radionicu Moskovskog pokrajinskog zemstva kao majstora. Iz materijala autobiografije V.P. Zvezdočkin, napisan 1949., poznato je da je Zvezdočkin 1898. godine ušao u radionicu "Dječje obrazovanje" (bio je iz sela Shubino, okrug Podolsky). To znači da matrjoška nije mogla biti rođena prije 1898. godine. Budući da su majstorovi memoari napisani gotovo 50 godina kasnije, još uvijek je teško jamčiti za njihovu točnost, pa se pojava matrjoške može datirati otprilike u 1898.-1900. Kao što znate, Svjetska izložba u Parizu otvorena je u travnju 1900., što znači da je ova igračka nastala nešto ranije, možda 1899. godine. Inače, na pariškoj izložbi Mamontovi su dobili brončanu medalju za igračke.

Ruska lutka za gniježđenje:

Ali što je s oblikom igračke i je li Zvezdochkin posudio ideju buduće matrjoške ili ne? Ili je umjetnik Malyutin stvorio početnu skicu figurice?

“Zanimljive činjenice prikupio je E.N. Shulgina, koji se 1947. zainteresirao za povijest stvaranja lutkica za gniježđenje. Iz razgovora sa Zvezdočkinom saznala je da je jednom u časopisu vidio "prikladnu čahuru" i po njenom modelu izrezbario figuricu koja je imala "smiješan izgled, izgledala je kao časna sestra" i bila "gluha" (nije otvarala) . Po savjetu majstora Belova i Konovalova izrezbario ju je drugačije, zatim su igračku pokazali Mamontovu, koji je proizvod odobrio i dao skupini umjetnika koji su radili negdje na Arbatu da je oslikaju. Ova igračka odabrana je za izložbu u Parizu. Mamontov je za to dobio narudžbu, a zatim je Borutsky kupio uzorke i podijelio ih zanatlijama.
Vjerojatno nikada nećemo moći točno doznati o sudjelovanju S.V. Malyutin u stvaranju gnjezdarica. Prema sjećanjima V.P. Zvezdočkin, ispada da je on sam izmislio oblik lutke za gniježđenje, ali je majstor mogao zaboraviti na slikanje igračke, prošlo je mnogo godina, događaji nisu zabilježeni: uostalom, tada nitko nije mogao zamisliti da je gniježđenje lutka bi postala tako poznata. S.V. Malyutin je u to vrijeme surađivao s izdavačkom kućom A.I. Mamontov je ilustrirao knjige, tako da je mogao dobro oslikati prvu matrjošku, a onda su drugi majstori oslikali igračku po njegovom modelu.

:
Sada o prototipu matrjoške. Bio je? Neki sumnjaju, iako se onda pojavila ova legenda, i je li legenda? Čini se da se drveni bog još uvijek čuva u Muzeju igračaka u Sergijevom Posadu. Možda je i ovo jedna od legendi. Inače, N.D. Bartram, direktor Muzeja igračaka, sumnjao je da smo matrjošku “posudili od Japanaca. Japanci su veliki majstori u području okretanja igračaka. No, njihovi dobro poznati "kokeshi" po svojoj konstrukciji nisu slični lutki za gniježđenje.

Tko je naš tajanstveni Fukuruma, dobroćudni ćelavi kadulje, odakle je došao? ... Prema tradiciji, posjećuju hramove posvećene božanstvima sreće i tamo stječu svoje male figurice. Može biti, legendarni Fukuruma sadržavao u sebi šest drugih božanstava sreće? Ovo je samo naša pretpostavka (prilično kontroverzna).

V.P. Zvezdočkin uopće ne spominje Fukurumu - figuricu sveca, koja je bila razložena na dva dijela, zatim se pojavio još jedan starac i tako dalje. Imajte na umu da su u ruskim narodnim zanatima vrlo popularni bili i odvojivi drveni proizvodi, na primjer, dobro poznata uskršnja jaja. Pa što je bilo Fukuruma, nije bilo, teško je saznati, ali nije toliko važno. Tko ga se sada sjeća? Ali našu matrjošku poznaje i voli cijeli svijet!”

Ruska lutka za gniježđenje:

Zašto se originalna drvena lutka zvala "matrjoška"? Gotovo jednoglasno, svi istraživači se pozivaju na činjenicu da ovo ime dolazi od ženskog imena Matryona, uobičajenog u Rusiji: „Ime Matryona dolazi od latinskog Matrona, što znači „plemenita žena“, Matrona je napisana u crkvi, u deminutivu imena: Motya, Motya, Matryosha, Matyusha, Tyusha, Matusya, Tusya, Musya. Odnosno, teoretski, matrjoška bi se mogla nazvati i motkom (ili muskom). Zvuči, naravno, čudno, iako je što je gore, na primjer, "marfushka"? Također dobro i uobičajeno ime je Martha. Ili Agafya, usput, popularna slika na porculanu zove se "agaška". Iako se slažemo da je naziv "matrjoška" vrlo uspješan, lutka je stvarno postala "plemenita".

Samo ime Matrona na latinskom zaista znači "plemenita žena", a ubraja se u pravoslavne crkveni kalendar. Ali, što se tiče tvrdnje mnogih istraživača da Matryona - žensko ime, vrlo omiljen i raširen među seljaštvom u Rusiji, onda ovdje postoje znatiželjne činjenice. Neki istraživači jednostavno zaboravljaju da je Rusija velika. A to znači da isto ime, ili ista slika, može sadržavati i pozitivno i negativno, alegorijsko značenje.

Tako, na primjer, u "Pričama i tradicijama sjevernog teritorija", koje je prikupio I.V. Karnaukhova, postoji bajka "Matryona". Što govori o tome kako je žena po imenu Matryona gotovo mučila đavla. U objavljenom tekstu prolazni lončar spašava vraga od lijene i nestašne žene i u skladu s tim njome dodatno plaši đavla.
U tom kontekstu Matryona je svojevrsni prototip zla žena kojega se i sam đavao boji. Slični opisi nalaze se i kod Afanasieva. Zaplet o zloj ženi, popularnoj na ruskom sjeveru, više puta su bilježile ekspedicije GIIS-a u "klasičnim" verzijama, posebno iz A.S. Krashaninnikova, 79 godina, iz sela Meshkarevo, okrug Povenets.

Ruska lutka za gniježđenje:

Na jednom od foruma na temu kulture, posebno raspoređenih na Internetu, doslovno je rečeno: „Prototip ruske lutke za gniježđenje (također ima indijske korijene) - Japanska drvena lutka. Za uzorak. Prema svom podrijetlu, to je slika drevnog indijskog mudraca Darume (skt. Bodhidharma), koji se doselio u Kinu u 5. stoljeću. Njegovo se učenje u srednjem vijeku proširilo u Japanu. pozvan da spozna istinu kroz nijemo razmišljanje, a u jednoj od legendi on je špiljski pustinjak, punašan od nepokretnosti. Prema drugoj legendi, noge su mu oduzete iz nepokretnosti (dakle skulpture bez nogu Darume):

Ipak, matrjoška je odmah stekla neviđeno priznanje kao simbol ruskog narodna umjetnost.
Postoji uvjerenje da ako stavite bilješku sa željom unutar gnjezdarice, onda će se to zasigurno ostvariti, štoviše, što se više truda uloži u lutku, t.j. što više mjesta u njemu i što je bolje slikanje gnjezdarica, to će se želja brže ostvariti. Matryoshka je toplina i udobnost u kući"


Teško je ne složiti se s potonjim - što više mjesta u gnjezdarici, t.j. što više unutarnjih figura, jedna manja od druge, to više možete staviti bilješke sa željama tamo i čekati da se ostvare. Ovo je vrsta igre, a matrjoška ovdje djeluje kao vrlo šarmantan, slatki, domaći simbol, pravo umjetničko djelo.

Što se tiče istočne kadulje Darume (ovdje je još jedno ime za "prethodnicu" lutke za gniježđenje!) - da budem iskren, udebljao se od nepokretnosti, pa čak i s umornim nogama, "kadulja" je izuzetno slabo povezana s Rusom igračka, u kojoj svaka osoba vidi pozitivnu, elegantnu simbolička slika. A zbog ove prekrasne slike, naša matrjoška uživa veliku slavu i popularnost gotovo u cijelom svijetu. Uopće ne govorimo o “matrjoškama” u obliku muških (!) političkih figura, s karikaturalnim licima kojih su poduzetni zanatlije devedesetih preplavili cijeli Stari Arbat u Moskvi. Prije svega govorimo o nastavku starih tradicija različitih škola u slikanju ruskih gnjezdarica, o stvaranju gnjezdarica različitog broja (tzv. „lokalitet“).

U procesu rada na ovom materijalu postalo je potrebno koristiti srodne izvore, ne samo one koji su posvećeni temi ruskih narodnih igračaka. Ne zaboravite da je u davna vremena, i ne samo u Rusiji, razni ukrasi(ženski i muški), kućanski predmeti, kao i igračke izrezbarene od drva ili izrađene od gline, nisu imali ulogu samo predmeta koji uljepšavaju život - već su bili i nositelji određenih simbola, imali su neko značenje. I sam koncept simbolizma bio je usko isprepleten s mitologijom.

Dakle, iznenađujuće, susrela se podudarnost imena Matrona, koje je migriralo (prema općeprihvaćenoj verziji) s latinskog na ruski, s drevnim indijskim slikama:
MATRI (drevni indijski "majka"), naglasak je na prvom slogu - u hinduističkoj mitologiji, božanske majke, personificirajući kreativne i destruktivne sile prirode. Ideja o aktivnom ženskom principu bila je široko prepoznata u hinduizmu u vezi sa širenjem shakti kulta. Matri su smatrani ženskim personifikacijama kreativne energije velikih bogova: Brahme, Shive, Skanda, Vishnua, Indre itd. Matrijev broj kretao se od sedam do šesnaest; neki su ih tekstovi nazivali "velikim mnoštvom".

Ne podsjeća li vas ovo ni na što? Matryoshka je također "majka", koja simbolizira, zapravo, OBITELJ, pa čak i koja se sastoji od različitog broja figura koje simboliziraju djecu različite dobi. To više nije samo slučajnost, već dokaz zajedničkih, indoeuropskih korijena, što je u izravnoj vezi sa Slavenima.

Iz ovoga možemo izvući sljedeći zaključak: slikovito rečeno, ako simbolično "putovanje" neobične drvene figurice započne u Indiji, zatim se nastavi u Kini, odatle figurica završi u Japanu, i tek tada "neočekivano" nađe svoje mjesto u Rusiji - izjava da je ono naše neodrživo. Makar samo zato što sama figurica određenog orijentalnog mudraca nije izvorno japanska. Vjerojatno hipoteza o opsežnom naseljavanju Slavena i širenju njihove kulture, koja je kasnije imala utjecaja na kulture drugih naroda, uključujući očitovanje i u jeziku i u božanskom panteonu, ima zajedničku osnovu indoa. - Europska civilizacija.

Odrastanje različitih djevojaka
Ali sliče
Svi sjede jedno do drugog
I samo jednu igračku.

U Rusiji ljudi jako vole mitove. Prepričavanje starih i stvaranje novih. Mitovi su različiti - legende, legende, kućanske priče, pripovijesti o povijesnim događajima koji su s vremenom dobivali nove detalje ... ne bez uljepšavanja od strane sljedećeg pripovjedača. Često se događalo da su sjećanja ljudi na stvarne događaje s vremenom dobivala uistinu fantastične, intrigantne detalje, koji podsjećaju na pravog detektiva. Ista stvar se dogodila s tako poznatom ruskom igračkom kao što je matrjoška. Jedna od glavnih slika koje nastaju pri spominjanju Rusije je lutka za gniježđenje - oslikana isklesana drvena lutka, koja se smatra gotovo savršenim utjelovljenjem ruske kulture i "tajnovite ruske duše". Međutim, koliko je ruska matrjoška?

Ispada da je ruska lutka za gniježđenje prilično mlada, rođena je negdje na granici 19. i 20. stoljeća. Ali s ostalim detaljima nije sve jasno i jasno.

Kada i gdje se prvi put pojavila lutka za gniježđenje, tko ju je izumio? Zašto se drvena sklopiva lutka zove "matrjoška"? Što simbolizira tako jedinstveno djelo narodne umjetnosti?

Unatoč prilično mladoj dobi, podrijetlo matrjoške obavijeno je misterijom i okruženo legendama. Prema jednoj od legendi, japanska lutka Daruma (Sl. 1), tradicionalna lutka za pecanje, koja personificira Bodhidharmu, boga koji donosi sreću, postala je prototip lutke gnijezdarice.

Daruma je japanska verzija imena Bodhidharma, to je bilo ime indijskog mudraca koji je došao u Kinu i osnovao samostan Shaolin. “Izumu” Chan budizma (ili na japanskom zen) prethodila je duga meditacija. Daruma je sjedila devet godina zureći u zid. Prema legendi, Bodhidharma je zbog dugog sjedenja ostao bez nogu. Zato se najčešće daruma prikazuje kao bez nogu. Meditirajući uz svoj zid, Daruma je više puta bio podvrgnut raznim iskušenjima, a jednog dana iznenada je shvatio da je umjesto meditacije uronio u snove sna. Zatim je nožem odrezao kapke s očiju i bacio ih na zemlju. Sada, sa svojim očima stalno otvorenim, Bodhidharma je mogao ostati budan, a iz njegovih odbačenih kapaka pojavila se divna biljka koja je tjerala san - tako je rastao čaj. I to ne na azijski način, okrugle oči bez kapaka postale su drugi zaštitni znak Daruma slika. Daruma je prema predaji obojana crvenom bojom - ispod svećeničke haljine, ali ponekad je obojena i žutom ili zelenom bojom. Zanimljivo je da Daruma nema zjenice, ali su ostale crte lica sačuvane (sl. 2).

Trenutno Daruma pomaže u ispunjavanju želja - svake godine stotine i tisuće Japanaca sudjeluju u novogodišnjem ritualu željenja: za to je Daruma obojana preko jednog oka, a ime vlasnika često je napisano na bradi. Nakon toga se postavlja na vidno mjesto u kući, uz kućni oltar. Ako se do sljedeće nove godine želja ispuni, tada se Darumi dodaje drugo oko. Ako ne, onda se lutka nosi u hram, gdje se spaljuje i kupuje se nova. Vjeruje se da će kami, materijaliziran u darumi u znak zahvalnosti za utočište na zemlji, pokušati ispuniti želju svog vlasnika. Spaljivanje darume u slučaju neispunjenja želje je obred pročišćenja, obavještavanje bogova da onaj koji je zaželio želju nije napustio svoj cilj, već ga pokušava postići na druge načine. Pomaknuto težište i nemogućnost da se Daruma zadrži u pognutom položaju ukazuje na ustrajnost onoga koji je poželio i njegovu odlučnost da pod svaku cijenu dođe do kraja.

Prema drugoj verziji, na japanskom otoku Honshu nastanio se odbjegli ruski redovnik, koji je kombinirao istočnjačku filozofiju s dječjom igračkom. Kao osnovu uzeo je figuricu jednog od sedam japanskih bogova - Fukurume (ili Fukurokuju, ili Fukurokuju - u različitim transkripcijama) (sl. 3). Fukurokuju je bog bogatstva, sreće, obilja, mudrosti i dugovječnosti. Za dešifriranje imena božanstva Fukurokuju treba se obratiti antici. Činjenica je da se Božje ime sastoji od tri hijeroglifa. Prvi od kojih - fuku - s kineskog se prevodi kao "bogatstvo", "skladište". Drugi hijeroglif (roku) znači "sreća". I na kraju, posljednji - ju simbolizira dugovječnost. Fukurokuju je pravi bog, vladar južne polarne zvijezde. Živi u vlastitoj palači, okruženoj mirisnim vrtom. U ovom vrtu, između ostalog, raste i trava besmrtnosti. Izgled Fukurokuju se od običnog pustinjaka razlikuje samo po tome što mu je glava još izduženija. Osim uobičajenog osoblja, ponekad je Fukurokuju prikazan s lepezom u rukama. To podrazumijeva suglasnost riječi fan i dobrota na kineskom. Ovu lepezu Bog može koristiti za protjerivanje zlih sila i za uskrsnuće mrtvih. Fukurokuju se ponekad prikazuje kao mjenjač - ogromna nebeska kornjača - simbol mudrosti i svemira. Kruškoliki oblik starčeve figurice doista podsjeća na oblik klasične ruske gnjezdarice. Fukurokuju je jedan od takozvanih "sedam bogova sreće", Shichifukujin. Sastav shichifukujina bio je nedosljedan, ali je ukupan broj i jedinstvo likova nepromijenjen barem od 16. stoljeća. Sedam bogova doista je bilo popularno u Japanu, na primjer, u eri Tokugawa, postojao je običaj zaobići hramove posvećene bogovima Shichifukujina. Neki pristaše teorije o "očinstvu" nad matrjoškom starijeg Fukurokujuja vjeruju da se sedam bogova sreće moglo uložiti jedan u drugog, prema principu moderne lutke za gniježđenje, a Fukurokuju je bio glavna, najveća odvojiva figura ( slika 4).

Treća verzija - japanska figurica je navodno dovezena s otoka Honshu 1890. godine na imanje Mamontovih u blizini Moskve u Abramtsevo. “Japanska igračka imala je tajnu: cijela se obitelj skrivala u starom Fukurumuu. Jedne srijede, kada je umjetnička elita došla na imanje, domaćica je svima pokazala smiješnu figuricu. Odvojiva igračka zainteresirala je umjetnika Sergeja Malyutina, a na temelju nje stvorio je skicu seljačke djevojke u marami i s crnim pijetlom ispod ruke. Sljedeća mlada dama bila je sa srpom u ruci. Drugi - sa štrucom kruha. Što je sa sestrama bez brata – a on se pojavio u oslikanoj košulji. Cijela obitelj, prijateljska i vrijedna (slika 5.).

Naručio je najboljem tokaru Sergijevposadskih trening i pokaznih radionica V. Zvezdočkinu da napravi svoju bajku. Prvu matrjošku sada čuva Muzej igračaka u Sergijevom Posadu. Oslikana gvašom, ne izgleda baš svečano. Ovdje smo svi gnjezdarice i gnjezdarice... Ali ova lutka nije imala ni ime. A kad ju je tokar napravio, a umjetnik naslikao, ime je došlo samo po sebi - Matryona. Kažu i da su na Abramcevskim večerima čaj služili sluge s tim imenom. Prođite kroz najmanje tisuću imena - i nijedno nije bolje za ovu drvenu lutku.

Ova verzija ima varijaciju. Prvu lutku za gniježđenje izradili su krajem devetnaestog stoljeća umjetnik Malyutin i tokar Zvezdočkin u radionici Anatolija Mamontova "Obrazovanje djece". U svojoj autobiografiji Zvezdočkin piše da je u Sergijevom Posadu počeo raditi 1905. godine, što znači da matrjoška nije mogla biti tamo rođena. Zvezdočkin također piše da je gnjezdaricu izumio 1900. godine, no vjerojatno se to dogodilo nešto ranije - ove godine lutka je predstavljena na Svjetskoj izložbi u Parizu, gdje su Mamontovi dobili brončanu medalju za igračke. Zanimljivo je i da se u memoarima Zvezdočkina ne spominje umjetnik Malyutin, koji je u to vrijeme surađivao s Mamontovim, ilustrirajući knjige. Možda je tokar jednostavno zaboravio i pustio tu činjenicu, uostalom, biografija je napisana pedeset godina nakon stvaranja matrjoške. Ili možda umjetnik doista nema nikakve veze s tim – u njegovoj ostavštini nema skica lutki za gniježđenje. Također nema konsenzusa o pitanju koliko je matrjoški bilo u prvom setu. Kako kaže Zvezdočkin, prvo je napravio dvije lutke za gniježđenje - trodijelnu i šesterodijelnu, ali muzej u Sergijevom Posadu ima lutku od osam dijelova, istu lutku u pregači i s crnim pijetlom u sebi. ruku, a ona se smatra prvom lutkom gnijezdom.

Četvrta verzija - postoji i drvena oslikana lutka za djevojčice - kokeshi (kokeshi ili kokeshi) u Japanu. Tradicionalna drvena igračka, koja se sastoji od cilindričnog tijela i posebno pričvršćene glave, okrenuta na tokarskom stroju (sl. 6). Rjeđe je igračka napravljena od jednog komada drveta. Karakteristična karakteristika kokeshija je odsutnost ruku i nogu u lutki.

Materijal koji se koristi je drvo raznih vrsta drveća – trešnje, drijena, javora ili breze. U koloritu kokeshija dominiraju cvjetni, biljni i drugi tradicionalni motivi. Kokeshi se obično oslikava crvenom, crnom, žutom i grimiznom. Postoje dvije glavne škole kokeshi dizajna - tradicionalna ("dento") i autorska ("shingata"). Oblik tradicionalnog kokeshija je jednostavniji, s uskim tijelom i okruglom glavom. Tradicionalni kokeshi imaju 11 vrsta oblika. Popularni "naruko kokeshi" ima glavu koja se može okretati i natjerati lutku da ispusti zvuk plača, zbog čega se ova vrsta kokeshija naziva i "lutka koja plače". Tradicionalni kokeshi uvijek prikazuju samo djevojke. Svaka lutka je ručno oslikana i na dnu ima potpis umjetnika. Dizajn autorskih kokeshija je raznolikiji, oblici, veličine, proporcije i boje mogu biti gotovo sve (slika 7.).

Kokeshi potječe sa sjeveroistoka Japana, iz područja šuma i poljoprivrede - Tohoku, periferije otoka Honshu. Iako je službeni datum "rođenja" lutke sredina Edo razdoblja (1603.-1867.), stručnjaci smatraju da je lutka stara više od tisuću godina. Unatoč kratkoći, kokeši su vrlo raznoliki u obliku, proporcijama, slikama, a poznavatelji po tim značajkama mogu odrediti krišku u kojoj je prefekturi igračka napravljena. U Japanu su odavno uspostavljeni stabilni centri narodnih obrta kao što su Kyoto, Nara, Kagoshima, koji su sačuvali tradiciju u naše vrijeme.

Ne postoji jednoznačno objašnjenje kako se razvila ova vrsta igračke. Prema jednoj verziji, njegov prototip bile su šamanske figurice koje se koriste u obredu evociranja duhova - zaštitnika dudova zanata. Prema drugoj, kokeši su bile neka vrsta pogrebnih lutaka. Smještali su ih u seljačke kuće kada su se morali riješiti viška novorođenčadi, jer ih roditelji ne bi mogli hraniti. To je povezano s takvim činjenicama kao što su tumačenje riječi "kokeshi" - "precrtano, zaboravljeno dijete", te činjenica da su tradicionalni kokeshi uvijek djevojke koje su u seljačkim obiteljima bile mnogo manje poželjne od sinova.

Veselija verzija je priča da je u 17. stoljeću u ove krajeve, poznate po toplim izvorima, stigla žena šoguna, vojnog vladara zemlje, koji je patio od neplodnosti. Ubrzo nakon toga rodila joj se kćer, što je domaćim obrtnicima dalo priliku da ovaj događaj zabilježe u lutki.

U današnjem Japanu popularnost kokeshija je tolika da su postali jedan od simbola vitalnosti i privlačnosti. nacionalna kultura, predmeti estetske kontemplacije, kao kulturna vrijednost daleka prošlost. Danas je kokeshi popularan suvenir.

Prema drugoj verziji, Terimen, skulptura od tkanine u minijaturi, mogla bi postati rodonačelnik matrjoške (slika 8.).

- drevni japanski ručni rad koji je nastao u doba kasnog japanskog feudalizma. Bit ove umjetnosti i obrta je stvaranje figurica igračaka od tkanine. Čisto je ženstveni izgled ručni rad, japanski muškarci to ne bi trebali raditi. U 17. stoljeću jedan od pravaca “terimena” bila je izrada malih ukrasnih vrećica u koje su stavljali mirisne tvari, začinsko bilje, komade drva, nosili ih (poput parfema) ili služili za aromatiziranje svježeg platna (a vrsta vrećice). Trenutno se figurice terimena koriste kao ukrasni elementi u unutrašnjosti kuće. Za izradu figurica terimena nije potrebna posebna obuka, dovoljno je imati tkaninu, škare i puno strpljenja.

Međutim, najvjerojatnije, ideja o drvenoj igrački, koja se sastoji od nekoliko figura umetnutih jedna u drugu, inspirirana je ruskim bajkama majstoru koji je stvorio matrjošku. Mnogi, na primjer, znaju i sjećaju se priče o Koshcheiju, s kojim se bori Ivan Tsarevich. Na primjer, priča o potrazi za "koščejevskom smrću" od strane princa zvuči iz Afanasjeva: "Da bi se postigao takav podvig, potrebni su izuzetni napori i trud, jer je smrt Koshchei skrivena daleko: na moru na ocean, na otoku na Buyanu je zeleni hrast, pod tim hrastom zakopan je željezni sanduk, u toj škrinji zec, u zecu patka, u patki jaje; treba samo zdrobiti jaje - i Koschey istog trena umire.

Radnja je sama po sebi sumorna, jer. povezana sa smrću. Ali ovdje govorimo o simboličkom značenju – gdje se krije istina? Činjenica je da se ova gotovo identična mitološka radnja nalazi ne samo u ruskim bajkama, pa čak i u različitim verzijama, već i među drugim narodima. „Očito se u tim epskim izrazima krije mitska tradicija, odjek pretpovijesnog doba; inače, kako su se takve identične legende mogle pojaviti među različitim narodima? Koschey (zmija, div, stari čarobnjak), slijedeći uobičajenu metodu narodnog epa, ispriča tajnu svoje smrti u obliku zagonetke; da bismo ga riješili, potrebno je zamijeniti metaforičke izraze za uobičajeno razumijevanje. To je naša filozofska kultura. Stoga je vrlo vjerojatno da se majstor koji je izrezao matrjošku dobro sjećao i poznavao ruske bajke - u Rusiji se mit često projicirao na stvarni život.

Drugim riječima, jedno je skriveno u drugome, zatvoreno - a da bi se pronašla istina, potrebno je doći do dna, otvarajući, jednu po jednu, sve "zakrivene kape". Možda je upravo to pravo značenje tako divne ruske igračke kao što je matrjoška - podsjetnik potomstva na povijesno sjećanje našeg naroda? I nije slučajno da je izvanredni ruski književnik Mihail Prišvin jednom napisao sljedeće: “Mislio sam da svatko od nas ima život, poput vanjske ljuske sklopivog uskršnjeg jajeta; čini se da je ovo crveno jaje tako veliko, a ovo je samo ljuska - otvorite ga, a tamo je plavo, manje, pa opet ljuska, pa zeleno, i iz nekog razloga, iz nekog razloga, žućkasto jaje uvijek iskoči na samom kraju, ali se više ne otvara, a ovo je najviše, naše najviše.” Dakle, ispada da ruska lutka za gniježđenje nije tako jednostavna - ovo je sastavni dio našeg života.

Ali kako god bilo, matrjoška je brzo osvojila ljubav ne samo u svojoj domovini, već iu drugim zemljama. Čak je došlo do toga da su matrjošku počeli lažirati u inozemstvu. S obzirom na veliku potražnju za lutkama za gniježđenje, poduzetnici iz stranih zemalja također su počeli proizvoditi drvene lutke-igračke u stilu "Russ". Godine 1890. ruski konzul je iz Njemačke izvijestio u Sankt Peterburg da nürnberška firma "Albert Ger" i tokar Johann Vilde kuje ruske lutke za gnijezda. Pokušali su proizvoditi lutke za gniježđenje u Francuskoj i drugim zemljama, ali te igračke tamo nisu zaživjele.

U Sergijevom Posadu, gdje su se počele izrađivati ​​lutke za gniježđenje nakon zatvaranja Dječje edukativne radionice, asortiman lutaka se postupno širio. Zajedno s djevojkama u sarafanima s cvijećem, srpovima, košarama i snopovima, počeli su puštati pastire, starce, mladoženja s nevjestama, u kojima se skrivala rodbina, i mnoge druge. Serija gnjezdarica izrađena je posebno za neki nezaboravan događaj: na stogodišnjicu rođenja Gogolja puštene su lutke s likovima iz spisateljskih djela; stogodišnjica Domovinski rat 1812. proizvedena je serija matrjoški s prikazom Kutuzova i Napoleona, unutar kojih su bili smješteni članovi njihovog stožera. Također su voljeli izrađivati ​​lutke za gniježđenje na teme bajki: "Konj grbavac", "Repa", "Žar ptica" i druge.

Iz Sergijevog Posada, matrjoška je otišla na putovanje po Rusiji - počeli su je praviti u drugim gradovima. Bilo je pokušaja da se promijeni oblik lutke, ali lutke za gniježđenje u obliku konusa ili stare ruske kacige nisu naišle na potražnju, pa je njihova proizvodnja zaustavljena. Ali, zadržavši svoj oblik, matrjoška je postupno izgubila svoj pravi sadržaj - prestala je biti igračka. Ako bi likovi matrjoške iz bajke "Repa" mogli igrati ovu istu repu, onda moderne lutke za gniježđenje uopće nisu namijenjene igrama - one su suveniri.

Moderni umjetnici koji slikaju lutke za gniježđenje ne ograničavaju svoju maštu ni na što. Osim tradicionalnih ruskih ljepotica u svijetlim šalovima i sarafanima, možete susresti lutke-političarke, ruske i strane. Možete pronaći Schumacher matrjošku, Del Piera, Zidanea, Madonnu ili Elvisa Presleya i mnoge druge. Osim stvarnih lica, na lutkama se ponekad pojavljuju likovi iz bajki, ali moderne bajke, “Harry Potter” ili “Gospodar prstenova”. U nekim radionicama, uz naknadu, vi i članovi vaše obitelji bit ćete oslikani na matrjoški. A posebni poznavatelji lutaka mogu kupiti autorsku matrjošku ili matrjošku od Armanija ili Dolce and Gabbane (sl. 9, 10).

Neiskusan, pa čak i sofisticirani strani turist, prije svega, nosi matrjošku iz Rusije. Odavno je postao simbol naše zemlje, uz votku, medvjeda i slične klišeje koji su se razvili u masovnoj svijesti. S druge strane, ruska matrjoška je briljantan primjer narodnog talenta, slabo pod utjecajem masovne kulture.

Povijest ruske matrjoške

Najviše iznenađuje da do kraja 19. stoljeća u Rusiji uopće nije bilo lutkica za gniježđenje. U drugoj polovici stoljeća, velika reforma Aleksandra II urodila je plodom: industrija se brzo razvijala, željeznice. U isto vrijeme, razina Nacionalni identitet, postoji interes za nacionalna povijest i kulture, oživljavaju se narodni obrti. Od 60-ih godina 19. stoljeća počinje se formirati nova grana likovne umjetnosti, pod nazivom "ruski stil". U sovjetsko vrijeme prezirno su ga nazivali "pseudoruskim" ili čak "pijetlovim" stilom - prema izrezbarenim i izvezenim "pijetlovima" - omiljenom motivu umjetnika i arhitekta I. P. Ropeta. Mnogi poznati umjetnici, uključujući V.M. Vasnetsova, K.A. Somova, M.A. Vrubel, V.A. Serov, F.A. Podržali su ih poznati pokrovitelji: Savva Ivanovič Mamontov, tvorac umjetničkog kruga Abramcevo, koji je ove slikare pozvao na svoje imanje Abramcevo u blizini Moskve. Umjetnici su kod Mamontova raspravljali o načinima razvoja ruske umjetnosti i stvarali je tu, na licu mjesta. Mamontovi su također pokušali oživjeti stare narodne zanate, prikupljali su narodnu umjetnost, uključujući i seljačke igračke. Brat Savve Ivanoviča, Anatolij Ivanovič Mamontov, bio je vlasnik trgovine-radionice Dječjeg obrazovanja.

A. I. Mamontov je angažirao visoko kvalificirane zanatlije igračaka i od njih zahtijevao nestandardni pristup u proizvodnji igračaka. Kako bi proširili horizonte majstora i razvili njihovu kreativnu maštu, naručeni su uzorci igračaka različite zemlje mir. U ovom trenutku postoji povećan interes za orijentalnu, posebice japansku umjetnost. Izložba japanska umjetnost, koji se održao u Sankt Peterburgu u drugoj polovici 90-ih, puno je pridonio nastanku i razvoju mode za “sve japansko”. Među eksponatima na ovoj izložbi bila je i figurica budističkog mudraca Fukurumua, dobroćudnog ćelavog starca, u koju je uloženo još nekoliko drvenih figurica. Figurica Fukurumua donesena je s otoka Honshua, prema japanskoj tradiciji, prvu takvu figuricu isklesao je izvjesni ruski redovnik koji je nepoznatim putem došao u Japan. Vjeruje se da je figurica Fukurumu postala prototip ruske lutke za gniježđenje.

Autor ruske matrjoške

Autor prve ruske lutke za gniježđenje nije poznat, ali njen izgled je predodređen širokim zanimanjem za nacionalna umjetnost u svim sferama društva, želja vlasnika i majstora trgovine-radionice "Dječje obrazovanje" da zainteresiraju javnost, da stvore nešto novo i neobično u ruskom duhu. Konačno, pojava Fukurumu figurice na izložbi japanske umjetnosti bila je svojevrsna precizna kristalizacija te ideje.

Prva ruska matrjoška isklesana je u radionici A. I. Mamontova. Na njemu je pečat: "Odgoj djece". Izrezbario ju je nasljedni majstor igračaka Vasilij Petrovič Zvezdočkin, a oslikao S.V. Malyutin, koji je surađivao s A. I. Mamontovim, ilustrirajući dječje knjige.

Zašto se matrjoška tako zove

Naziv "matryoshka" za drvenu odvojivu oslikanu figuricu pokazao se ispravnim. U staroj ruskoj provinciji ime Matryona bilo je jedno od najčešćih i najomiljenijih ženskih imena. Ovo ime dolazi od latinskog "mater", što znači "majka". Ime Matryona evocira sliku prave Ruskinje, majke brojne djece, pravog seljačkog zdravlja i tipične krupne figure.

Prva ruska lutka za gniježđenje izgledala je otprilike ovako.

Vasilij Zvezdočkin isklesao je prvu rusku matrjošku. Naslikao ju je Sergej Maljutin. Sastojala se od 8 mjesta: djevojčica s crnim pijetlom, zatim dječak, zatim opet djevojčica itd. Umjetnik je sve figure naslikao drugačije, a posljednja je prikazala povijenu bebu.

Od čega je napravljena ruska lutka za gniježđenje?

Matryoshka se obično reže od lipe, breze, johe i jasike. Tvrđe i izdržljivije četinjača se ne koriste za takvo "maženje". Najviše najbolji materijal za izradu lutki za gniježđenje - ovo je lipa. Stablo s kojeg će se rezati gnjezdarice bere se u proljeće, obično u travnju, kada je drvo u soku. Stablo se očisti od kore, obavezno ostavite kolutiće kore na deblu, inače će popucati kada se osuši. Trupci su složeni, ostavljajući razmak između njih za zrak. Drvo odležava na otvorenom dvije godine ili više. Samo iskusni rezbar može odrediti stupanj spremnosti materijala. Tokar izvodi do 15 operacija s kalemom prije nego što postane gotova lutka za gniježđenje.

Prvi izrezbarite malu jednodijelnu figuru. Za padajuće lutke za gniježđenje najprije izbrusite donji dio - dno. Nakon okretanja, drvena lutka se pažljivo čisti, premazuje pastom, čime se postiže savršeno glatka površina. Nakon temeljnog premaza, matrjoška je spremna za slikanje.
Radionica "Obrazovanje djece" postala je prvorođena u proizvodnji gnjezdarica, a nakon njenog zatvaranja, ovaj zanat svladao je u Sergijevom Posadu. Lokalni majstori stvorili su vlastitu vrstu matrjoške, koja se do danas zove Sergijev Posad.

Ruska slika matrjoške

Godine 1900. ruska lutka za gniježđenje predstavljena je na Svjetskoj izložbi u Parizu, gdje je dobila medalju i svjetsku slavu. Istodobno su slane međunarodne narudžbe, koje su mogli ispuniti samo visokokvalificirani obrtnici iz Sergijevog Posada. U radionicu ovog grada došao je raditi i V. Zvezdočkin.

Prve ruske lutke za gniježđenje bile su vrlo raznolike i po obliku i po slikanju. Među ranim uzorcima Sergijev Posad, osim djevojaka u ruskim sarafanima s košarama, srpovima, grozdovima cvijeća ili u zimskim kaputima sa šalom na glavi, često se nalaze i muški likovi: mladenka i mladoženja koji drže svadbene svijeće u rukama , pastir s frulom, starac s bradom od šala. Ponekad je matrjoška bila cijela obitelj s brojnom djecom i članovima kućanstva.

Modni ruski stil doveo je do pojave povijesne lutke za gniježđenje s prikazom bojara i bojara, predstavnika ruskog plemstva, epskih heroja. Na ukrašavanje gnjezdarica utjecale su i razne nezaboravni datumi, na primjer, stogodišnjica rođenja N.V. Gogolja, proslavljena 1909. godine. Za obljetnicu izrađena je serija lutkica za gniježđenje prema djelima pisca („Taras Bulba“, „Plyushkin“, „Gradonačelnik“).

Matrjoška "Taras Bulba"

Do 100. obljetnice rata 1812. pojavile su se matrjoške s prikazom M. I. Kutuzova i Napoleona, unutar kojih su bile postavljene figure ruskih i francuskih vojskovođa.

Vrlo su popularne bile lutke za gnijezda oslikane prema bajkama, legendama, pa čak i bajkama: “Kralj Dodon” i “Princeza labud” iz bajki A.S. Puškin, "Konj grbavac" iz bajke P. P. Eršova, likovi basni I. A. Krilova. U Sergijevom Posadu izrađivali su i lutke gnjezdarice ukrašene pirografijom. Obično se spaljivanjem izrađivao ukrasni uzorak po cijeloj matrjoški, njezinoj odjeći, licu, rukama, šalu i kosi.

Međunarodno priznanje ruskih gnjezdarica

Matryoshka dobiva međunarodno priznanje: 1905. godine otvorena je trgovina u Parizu, gdje je odmah primljena narudžba za izradu serije bojarskih lutkica za gniježđenje. Godine 1911. obrtnici Sergijev Posad ispunjavali su narudžbe iz 14 zemalja. U cjeniku edukativne i pokazne radionice Sergiev Zemstvo 1911. godine bila je navedena dvadeset i jedna vrsta gnjezdarica. Razlikovali su se po slikanju, veličini, broju umetaka. Lutke za gniježđenje Sergijev Posad imale su od 2 do 24 umetka. Godine 1913. tokar N. Bulychev izrezbario je matrjošku s 48 sjedala posebno za izložbu igračaka održanu u Sankt Peterburgu.

Lutke za gniježđenje Sergijev Posad

Početkom 20. stoljeća tokar je igrao prilično važnu ulogu u stvaranju gnjezdarica, okretajući figure s najtanjim zidovima. U to vrijeme rezbari su se razumno smatrali autorima gnjezdarica, slikanje gnjezdarica igralo je sporednu ulogu. Profesionalni umjetnici koji su slikali prve igračke ovu aktivnost nisu shvaćali baš ozbiljno.

Najveću lutku za gniježđenje Sergijev Posad izrezbario je tokar Mokeev 1967. godine. Sastoji se od 60 (!) sjedećih mjesta. Matryoshka iz Sergijevog Posada odlikuje se zdepastim oblikom, gornjim dijelom koji se glatko pretvara u širi donji dio figurice, gvaš slika, lakirana. Preferirani udio lutki za gniježđenje - 1: 2 - je omjer širine lutke za gniježđenje i njezine visine.

Semjonovska matrjoška

Ogromna popularnost matrjoške Sergijev Posad dovela je do pojave konkurencije. Majstori iz drugih mjesta mogli su vidjeti novitet na sajmovima, posebno na najvećem sajmu u Nižnjem Novgorodu u zemlji. Lutke za gniježđenje Sergijev Posad privukle su pažnju rezbara igračaka iz Nižnjeg Novgoroda. U pokrajini Nižnji Novgorod pojavljuje se veliki zanatski centar za proizvodnju gnjezdarica - grad Semjonov (gnijezda se po njoj zove Semjonov).

Tradicija slikanja gnjezdarica Semjonov potječe od nasljednih majstora igračaka Mayorova iz sela Merinovo. Selo se nalazi u blizini Semjonova. Godine 1922. Arsenty Fedorovich Mayorov donio je iz Nižnji Novgorod neobojena matrjoška Sergijev Posad. Njegova najstarija kći, Lyuba, nacrtala je crtež na matrjoški guščjim perom i oslikala ga anilinskim bojama četkom. Na glavi je prikazala ruski kokošnik, a u središte je stavila svijetli grimizni cvijet, sličan kamilici.

Gotovo 20 godina lutke za gniježđenje Merinovski su 20 godina na prvom mjestu među majstorima regije Nižnji Novgorod.

Slika Semjonovske matrjoške, koja je svjetlija i dekorativnija od one Sergijev Posad. Slikarstvo Semjonovskih gnjezdarica potječe iz narodne tradicije"travni" ukras Drevna Rusija. Majstori Semjonova ostavili su više neobojenih površina, koriste modernije anilinske boje, također lakirane.

Osnova kompozicije na slici Semjonovske matrjoške je pregača, koja prikazuje bujni buket cvijeća. Moderni majstori stvaraju slikarstvo u tri boje - crvenoj, plavoj i žutoj. Mijenjaju kombinaciju boja pregače, sarafana i šala. Buket na pregači tradicionalno je napisan ne u sredini, već malo pomaknut udesno. Semenov su tokari smislili poseban oblik lutke gnjezdarice. Ona je, za razliku od Sergijevog Posada, vitkija. Gornji joj je dio relativno tanak i oštro prelazi u zadebljani donji.

Matrjoška Semjonova razlikuje se od ostalih po tome što je višesjeda i sastoji se od 15-18 raznobojnih figura. U Semjonovu je isklesana najveća matrjoška sa 72 sjedala. Promjer mu je pola metra, a visina 1 metar.
Semjonov se smatra najvećim centrom za stvaranje matrjoški u Rusiji.

Matrjoška s Polkhovskog Majdana

Na jugozapadu regije Nižnji Novgorod nalazi se još jedan poznati centar za proizvodnju i slikanje lutki za gniježđenje - ovo je selo Polkhovski Majdan.
Riječ je o starom obrtničkom centru čiji su se stanovnici specijalizirali za drvorezbarstvo i izradu drvenih igračaka. Prve polhovske lutke za gniježđenje, izrađene po uzoru na one iz Sergijev Posad, obrubljene su spaljivanjem. Kasnije su ih lokalni stanovnici počeli slikati cvjetni ornament. Majstori Polkhovskog Majdana, kao i Semjonov, slikaju anilinskim bojama. bojanje

Polkhovo-Maidanovskaya matryoshka odlikuje se još svjetlijom, zvučnom shemom boja i većom slikom.

Stil Polkhovo-Maidanovskaya matrjoške pripada tzv. seljački primitivac, svojim slikanjem podsjeća dječji crtež., Umjetnici Polkhovskog majdana, poput majstora Semjonova, posvećuju glavnu pažnju slikanje cvijeća na pregaču, izostavljajući sve kućne detalje nošnje.

Glavni motiv njihove slike je cvijet šipka s više latica (“ruža”). Ovaj cvijet se dugo smatrao simbolom ženstvenosti, ljubavi i majčinstva. Slika "ruže" nužno je prisutna u bilo kojoj verziji slike koju su stvorili majstori Polkhovskog Majdana.

Matryoshka umetnuta slamkama

Vjatka matrjoška je najsjevernija od svih ruskih gnjezdarica. Posebnu originalnost dobila je 60-ih godina dvadesetog stoljeća. Tada je matrjoška ne samo oslikana, već i umetnuta slamkama. Ovo je vrlo složen, mukotrpan posao, koji uključuje pripremu posebne vrste slame i njezinu upotrebu u ukrašavanju drvene figurice. Intarzija od slame čini Vyatka proizvode jedinstvenim.

Autorska matrjoška

Od kraja 80-ih, početka 90-ih godina 20.st. nova pozornica u razvoju umjetnosti gnjezdarica – takozvano razdoblje autorovih gnjezdarica. Političke i ekonomske promjene poznate kao Gorbačovljeva "perestrojka" izazvale su veliko zanimanje u svijetu za rusku kulturu, njezin izvorni, narodni podrijetlo. Gospodarske promjene omogućile su otvaranje privatnih radionica. Majstor je dobio priliku slobodno prodavati svoje proizvode, kao i prije 100 godina.

Među onima koji su se rado bavili slikanjem matrjoški bili su profesionalni umjetnici. Umjesto standardne identične matrjoške, koja se razvila u sovjetsko vrijeme, došla je nova, autorska. Prije svega, lutke gnjezdarice vratile su u slikarstvo tematsku raznolikost koja je postojala u razdoblju ranog Sergijevog Posada.

Moderna matrjoška

Karakteristična značajka moderne autorske matrjoške je njena izvanredna slikovitost. Njezin je uzorak sličan cvjetnoj tkanini i stvara praznično raspoloženje. Jedna od glavnih tema slikarstva je svijet. Mnogi umjetnici se okreću motivima iz ruske povijesti - od pohoda kneza Igora do moderna povijest. Pokazalo se da matrjoška ima ogroman potencijal za prenošenje događaja koji se odvijaju u vremenu i prostoru. Ovaj pokret, takoreći, nastaje pred našim očima, a neposredno pred našim očima može se "zamotati i odložiti" u futrolu za matrjošku.Vrijedi spomenuti da su za inauguraciju Billa Clintona u Rusiji lutke za gniježđenje sa slikom budućeg američkog predsjednika i njegovih najbližih suradnika posebno su naručeni.
Često možete pronaći lutke za gniježđenje oslikane pod "Gzhel", "Zhostovo", "Khokhloma", "Palekh". Drugim riječima, moderna lutka za gniježđenje, takoreći, koncentrira svo bogatstvo umjetničkih tradicija ruske primijenjene umjetnosti.

Autorska matrjoška s pravom se može smatrati novom vrstom umjetnosti koja je obogatila svjetsku umjetničku baštinu i postala poželjan kolekcionarski predmet za muzeje i privatne kolekcionare.
Matryoshka je fenomen velikog umjetnička vrijednost, ovo djelo je i skulpturalno i slikovito, ono je duša i slika Rusije.

Ruska matrjoška jedan je od najpoznatijih simbola Rusije. Ovo je igračka čija je popularnost prešla daleko izvan granica same države. Sergijev Posad je rodno mjesto ruske matrjoške. Tamo je prvi put izumljena drvena mlada dama, iz koje su se, kada su se otvorile, pojavile slične igračke raznih veličina.

Za razliku od mnogih narodnih zanata, čija je popularnost, zbog pojave novih tehnika i materijala, izgubljena, ruska matrjoška i dalje je vrlo popularna u cijelom svijetu.

Povijest pojave ribarstva

(Turner Vasilij Petrovič Zvezdočkin, tvorac prve ruske matrjoške)

Pojava prve ruske lutke za gniježđenje datira iz 1898-1900. U to je vrijeme poznati tokar Vasilij Petrovič Zvezdočkin, koji se bavio proizvodnjom drvenih igračaka, na zahtjev Sergeja Maljutina, napravio ureznicu od drveta, u koju su umetnute iste padajuće praznine, ali od različite veličine. Zaplet za slikanje prve igračke bile su svakodnevne aktivnosti kojima su se bavile ruske ljepotice. Gnijezdarica se sastojala od osam drvenih lutaka.

(Klasična matrjoška)

Kasnije su se pojavile razne varijacije lutkica za gniježđenje, u kojima je broj lutaka bio različit. Dakle, početkom 20. stoljeća proizvodi su se sastojali od 24 elementa, a poznati tokar Nikita Bulychev stvorio je lutku koja se sastojala od 48 drvenih mladih dama. U masovnim razmjerima, lutke za gniježđenje počele su se proizvoditi u artelu Mamontova u Sergijevom Posadu.

Nekoliko godina nakon proizvodnje, ruska matrjoška predstavljena je na izložbi u Parizu. Strancima se igračka toliko svidjela da su ruski obrtnici za nju dobivali narudžbe ne samo iz prostranstava domovine, već i iz drugih država. Nije prošlo ni deset godina otkako su se u drugim zemljama pojavili prvi presedani za proizvodnju lažnih lutkica.

Ribarski elementi

Ruske lutke za gniježđenje nisu se razlikovale samo po broju lutaka koje su uložene u jedan proizvod. Prikazane teme i tehnike slikanja bile su različite.

(Matryoshka obitelj od 8 lutaka)

Najčešće su bile lutke koje su se sastojale od 3, 8 i 12 elemenata. Majstori su proizvodili i lutke za gniježđenje od 21, 24, 30 i 42 lutke.

Tradicionalne zaplete za sliku na lutkama za gniježđenje bile su svakodnevne teme. Najčešće su se odražavala zanimanja ruskih mladih dama iz jednog ili drugog razdoblja. Djevojke su bile prikazane u tradicionalnim haljinama s maramama na glavama. U rukama su mogli držati srpove za berbu, vrčeve s mlijekom, košare s bobicama itd. Nešto kasnije na lutkama su se počeli prikazivati ​​i drugi predmeti, na primjer, likovi iz bajki i basni, junaci priča poznatih pisaca .

Također, umjesto djevojaka mogli su biti prikazani zapovjednici, političari i druge istaknute ličnosti.

(Stari kraj Početak XIX XX. stoljeća i moderne lutke za gniježđenje XX-XXI stoljeća)

U nekom trenutku, čak se i oblik lutki za gniježđenje promijenio, na primjer, pojavile su se lutke u obliku stošca koje su umetnute jedna u drugu. Takvi oblici nisu stekli popularnost među običnim ljudima i brzo su potonuli u zaborav.

Tradicionalne lutke za gniježđenje također su se međusobno razlikovale po stilu slikanja. Do danas postoje:

• Zagorski stil sa svijetlim i zasićenim bojama i mnogo malih, jasno ucrtanih elemenata;
• Merino matrjoška s velikim cvjetovima slika;
• Semenov stil sa strogim simetričnim slikanjem;
• Polkhovskaya s obveznom slikom cvijeta divlje ruže;
• Lutka Vyatka koja prikazuje mladog sjevernjaka, skromnog i stidljivog.

(Vrste gnjezdarica iz različitih regija Rusije, kao i Ukrajine)

Listopade su tradicionalni materijal za izradu gnjezdarica jer ih je najlakše obrađivati. Najčešće majstori koriste lipu, kao boje za slikanje uzimaju obojeni gvaš, tintu, kao i anilinske boje. Štiti gotov proizvod voskom za drvo ili prozirnim lakom na bazi ulja.

Tehnika izvođenja

Matryoshku tradicionalno izrađuje tokar. Njegova je zadaća pripremiti praznine od lipe. Za okretanje se uzimaju samo začinjeni i temeljito osušeni uzorci stabala.

(Izrada matrjoške)

Najprije majstor izrezuje najmanju čvrstu figuru. Nakon toga prelazi na sljedeću najveću figuru i čini samo njezin donji dio. Nakon obrade, ovaj element se dobro osuši, a tek tada se podešava gornji dio figure. Prema ovoj shemi pripremaju se sve komponente lutki za gniježđenje.

Osušeni dijelovi nužno se tretiraju škrobnim ljepilom. Nanosi se kao temeljni sloj i služi kao podloga za bojanje. Nakon što se temeljni premaz temeljito osuši, majstori počinju slikati lutke za gniježđenje. Da biste to učinili, koristite guščje perje, četke, spužve itd.

(Slikanje gotovih lutkica za gniježđenje)

Tehnike slikanja koje se danas koriste su različite, ali tradicionalne slike su vrlo jednostavne, budući da je lutka izvorno bila namijenjena djeci. Majstori crtaju jednostavno lice. Glava lutke nužno je prikazana prekrivena šalom, koja je oslikana tradicionalnim ruskim ornamentima. Od odjeće najčešće se prikazuje sarafan, ponekad se može nadopuniti pregačom. Figurica je ukrašena cvjetnim ornamentima.

Nakon što se boja osuši, nanosi se završni sloj koji štiti matrjošku od vlage i strugotina.

Tradicionalni ruski suvenir, simbol naše zemlje, lutka za gniježđenje je vrlo mlada igračka: pojavila se prije nešto više od stotinu godina, 90-ih godina XIX stoljeća. Međutim, već 1900. godine, na Svjetskoj izložbi u Parizu, lutke su primljene Zlatna medalja kao primjer "nacionalne umjetnosti".

Među istraživačima još uvijek nema konsenzusa o točnoj dobi i podrijetlu matrjoške. Prema najčešćoj verziji, prva ruska lutka za gniježđenje rođena je u moskovskoj radionici-radionici "Dječji odgoj", koja je pripadala obitelji izdavača i tiskara Anatolija Ivanoviča Mamontova, brata poznatog industrijalca i filantropa Savve Mamontova. Prema legendi, supruga Anatolija Ivanoviča donijela je iz Japana, s otoka Honshua, isklesanu figuricu japanskog boga Fukurokojua. U Rusiji je poznata pod imenom Fukurum, ali u Japanu uopće ne postoji takva riječ, a ovo ime je najvjerojatnije rezultat činjenice da netko u jednom trenutku nije dobro čuo ili se nije sjećao imena koje je bilo neobičan za rusko uho. Igračka je imala tajnu: bila je podijeljena na dva dijela, a unutar nje je bila ista figura, ali manja, također se sastoji od dvije polovice ... Ova igračka je pala u ruke poznati umjetnik Ruski secesijski Sergej Malyutin i doveo ga je do zanimljive ideje. Zamolio je tokara, nasljednog izrađivača igračaka, Vasilija Petroviča Zvezdočkina, da izrezuje praznu formu od drveta, a zatim je oslikao vlastitim rukama. Bila je to punašna djevojka okruglog lica u jednostavnom ruskom sarafanu s pijetlom u rukama. Iz njega su se, jedna za drugom, pojavljivale druge seljanke: sa srpom za žetvu, košarom, vrčem, djevojka s mlađom sestrom, mlađim bratom, sve - malo, malo manje. Posljednji, osmi, prikazivao je povijeno dijete. Pretpostavlja se da je matrjoška dobila ime spontano - tako ju je netko u radionici nazvao tijekom procesa proizvodnje (ime "Matryona" je modificirana riječ "matrona", što znači majka obitelji, matuška, ugledna žena). Tako se djevojka zvala Matryona, ili s ljubavlju, od milja - Matryoshka. Slika šarene igračke duboko je simbolična: od samog početka postala je utjelovljenje majčinstva i plodnosti.

Međutim, u ovoj legendi ima mnogo bijelih mrlja. Prvo, skica matrjoške nije sačuvana u ostavštini umjetnika Malyutina. Nema dokaza da je Malyutin ikada napravio ovu skicu. Štoviše, tokar V. Zvezdochkin tvrdio je da je upravo on došao do nove igračke nakon što je u nekom časopisu vidio prikladnu čahuru. Prema njezinom modelu, on je izrezbario figuricu koja je imala “smiješan izgled, nalikovala je na časnu sestru” i bila je “gluha” (nije otvorena), te je dao prazninu da naslika skupinu umjetnika.

Moguće je da je majstor tijekom godina mogao zaboraviti tko je točno naslikao prvu matrjošku. To bi mogao biti S. Malyutin - u to vrijeme surađivao je s izdavačkom kućom A. I. Mamontova, ilustrirajući dječje knjige. Tko je izumio matrjošku ");"> *

Prve matrjoške
Muzej igračaka, Sergijev Posad

Kako god bilo, nema sumnje da je prva ruska matrjoška ugledala svjetlo krajem XIX stoljeća (malo je vjerojatno da će se moći ustanoviti točna godina). U Abramtsevu, u artelu Mamontova, uspostavljena je masovna proizvodnja matrjoški. Prva lutka za gniježđenje - djevojka u narodnoj haljini, oslikana gvašom, izgleda vrlo skromno. S vremenom je slikanje igračaka postalo složenije - pojavile su se matrjoške sa složenim cvjetnim ornamentima, slikovitim prizorima iz bajki i epova. Porastao je i njihov broj u setu. Početkom 20. stoljeća već su se izrađivale lutke gnijezdarice s 24 sjedala. A 1913. godine tokar Nikolaj Bulychev uspio je stvoriti lutku od 48 sjedala. 1900-ih godina Dječja obrazovna radionica je zatvorena, ali se proizvodnja lutkica za gnijezdanje počela nastaviti u Sergijevom Posadu, koji se nalazi 70 kilometara sjeverno od Moskve, u radionici za obuku.

Navodni prototip matrjoške - figurica Fukurokuju prikazuje jednog od sedam bogova sreće, boga znanstvene karijere, mudrosti i intuicije. Sama slika Fukurokuju svjedoči o velikoj inteligenciji, velikodušnosti i mudrosti: glava ima neobično izduženo čelo, groteskne crte lica, duboke poprečne bore na čelu, obično u rukama drži štap sa svitkom.

Drevni japanski mudraci vjerovali su da osoba ima sedam tijela, od kojih je svako pod pokroviteljstvom jednog boga: fizičko, eterično, astralno, mentalno, duhovno, kozmičko i nirvano. Stoga je nepoznati japanski majstor odlučio nekoliko figura koje simboliziraju ljudsko tijelo postaviti jednu unutar druge, a prvi Fukurum bio je sedmerosjed, odnosno sastojao se od sedam figura ugniježđenih jedna u drugu.

Neki istraživači podrijetlo ruske gnjezdarice povezuju s drugom lutkom, također japanskom - figuricom sv. Darume.

Ova igračka utjelovljuje sliku redovnika po imenu Daruma. Daruma je japanska verzija imena Bodhidharma. Tako se zvao indijski mudrac koji je došao u Kinu i osnovao samostan Shaolin. Po Japanska legenda Daruma je neumorno meditirala devet godina, zureći u zid. Istovremeno, Daruma je neprestano bio podvrgnut raznim iskušenjima, a jednog dana iznenada je shvatio da je umjesto meditacije pao u san. Zatim je nožem odrezao kapke s očiju i bacio ih na zemlju. Sada, sa svojim očima stalno otvorenim, Bodhidharma je mogao ostati budan, a iz njegovih odbačenih kapaka pojavila se divna biljka koja je tjerala san - tako je izrastao pravi čaj. A kasnije, od dugog sjedenja, Daruma je ostao bez ruku i nogu.

Zato je drvena lutka koja prikazuje Darumu prikazana bez nogu i ruku. Ima velike okrugle oči, ali nema zjenice. To je povezano s jednim zanimljivim ritualom koji postoji do danas.

Oslikana Darumina figurica bez zjenica kupuje se u hramu i donosi kući. Na njemu zažele želju, samostalno slikajući jedno oko na igračku. Ova ceremonija je simbolična: otvarajući oko, osoba traži od Darume ispunjenje sna. Tijekom cijele godine Daruma stoji u kući na najčasnijem mjestu, na primjer, pored budističkog oltara. Ako se tijekom godine želja i ostvari, onda se u znak zahvalnosti „otvore“, odnosno oslikavaju drugo oko Darume. Ako Daruma nije bila počašćena ispuniti želju vlasnika, onda pod Nova godina lutka se vraća u hram gdje je kupljena. U blizini hramova se prave krijesovi, gdje spaljuju Darum, koji nije osigurao ispunjenje želje. I umjesto Daruma, koji nije uspio ispuniti svoje želje, kupuju nove.

Slično vjerovanje postoji i o gnjezdaricama: vjeruje se da ako u gnjezdaricu stavite ceduljicu sa željom, onda će se ona zasigurno ostvariti, a što se više rada uloži u lutku, to će se želja brže ostvariti. .

Hipoteza o podrijetlu matrjoške iz Darume ne uzima u obzir činjenicu da ova lutka uopće nije sklopiva. Zapravo, igračka daruma je ... bubnja. Papier-mâché daruma ima uteg, obično izrađen od gline, postavljen na podnožje kako bi se spriječilo da padne. Postoji čak i takva pjesma: "Gledaj! Daruma je kao rolnica! Dakle, Daruma, najvjerojatnije, nije rodonačelnik, već samo daleki rođak i gniježđe i čaša.

Usput, odvojive figurice bile su popularne i prije pojave matrjoški u Japanu i Rusiji. Dakle, u Rusiji su bile u opticaju "pisanke" - drvena oslikana uskršnja jaja. Ponekad su se iznutra pravili šuplji, a manje se ulagalo u više. Ova ideja je razrađena i u folkloru: sjećate se? - "igla je u jajetu, jaje je u patki, patka je u zecu ..."