Folklor- umjetnički početak
Mitološki početak
Folklor
narodna književnost
Glavne karakteristike folklora:
Bilo je alegorija (pjevali su se)
3) Varijacija
studentski folklor
vojni folklor
Lopovski folklor
vojnički folklor
Burlatsky
· Politički zatvorenici
Jadikovke (tekst je plakao)
9) Funkcionalnost
10) Inkluzivnost
Ulaznica 2. Sustav žanrova ruskog folklora od antike do danas.
Žanrovska kompozicija ruske narodne poezije je bogata i raznolika, jer je prošla značajan put povijesnog razvoja i na mnogo načina odražavala život ruskog naroda. Pri razvrstavanju mora se uzeti u obzir da se u folkloru, kao i u književnosti, koriste dva oblika govora - pjesnički i prozni, pa je u epskom žanru potrebno razlikovati pjesničke vrste (ep, povijesna pjesma , balada) i proze (bajka, legenda, predaja). Lirski žanr djela koristi se samo pjesničkom formom. Sva pjesnička djela odlikuju se spojem riječi i melodije. Prozna djela se pričaju, a ne pjevaju.
Da bi se prikazala opća slika o klasifikaciji (distribuciji) vrsta djela ruske narodne poezije, treba uzeti u obzir niz drugih okolnosti, i to: prvo, odnos žanrova prema tzv. obredima (posebnim). kultne radnje), i drugo, odnos verbalnog teksta prema pjevanju i glumi, što je tipično za neke vrste folklornih djela. Djela mogu, ali i ne moraju biti povezana s ritualom i pjevanjem.
I Ritualna poezija:
1) Kalendar (zimski, proljetni, ljetni i jesenski ciklusi)
2) Obitelj i kućanstvo (porodilište, vjenčanje, sprovod)
3) Zavjera
II Izvanredna poezija:
1) Epski prozni žanrovi
Bajka
B) legenda
C) legenda (i bylichka kao njena vrsta)
2) Epski pjesnički žanrovi:
A) epski
B) povijesne pjesme (prvenstveno starije)
B) baladne pjesme
3) Lirski pjesnički žanrovi
A) pjesme društvenog sadržaja
B) ljubavne pjesme
B) obiteljske pjesme
D) mali lirski žanrovi (častuške, zborovi, itd.)
4) Mali nelirski žanrovi
A) poslovice
B) zagonetke
5) Dramski tekstovi i radnje
A) oblačenje, igre, kolo
B) scene i predstave.
Ulaznica 3. Drevni (arhaični) žanrovi folklora (radničke pjesme, inkantacije, bajke itd.).
Folklor kao poseban oblik umjetnosti nastaje u antičko doba. Proces njegovog nastanka teško je obnoviti zbog nedostatka materijala tog vremena. Najstarije (arhaično) razdoblje povijesti ljudsko društvo- razdoblje njegove pretklasne strukture (primitivni sustav). Folklor pretklasnog, primitivno-komunalnog sustava kod mnogih naroda imao zajedničke značajke zbog činjenice da su narodi svijeta u osnovi prošli slične faze povijesnog razvoja. Folklor ove društvene formacije odlikuje se sljedećim obilježjima:
Još uvijek jasno zadržava veze s procesima rada
· Postoje tragovi razmišljanja antičkog doba – animizam, magijska vjerovanja, totemizam, mitologija;
Stvarne se pojave isprepliću s izmišljenim, fantastičnim;
· Razvijaju se neka obilježja realizma: konkretnost slike prirode i čovjeka; vjernost stvarnosti u sadržaju i oblicima (konvencija slike se pojavljuje kasnije);
· Postupno se razvijaju rodovi, vrste i žanrovi, od kojih su najstarije poslovice, bajke, zagonetke, zavjere, legende; u posljednjoj fazi formiranja rađaju se herojski ep i legende;
· Dominira kolektivni, zborski početak stvaralaštva, međutim, pjevač ili pjevač počinje se isticati;
· Djela još ne postoje u stabilnom tradicijskom obliku, kao u kasnijim fazama razvoja folklora, već imaju oblik improvizacije, t.j. tekst generiran tijekom izvršenja;
· Postupno se obogaćuju zapleti, figurativnost, izražajna sredstva, umjetnički oblici koji postaju sve tradicionalniji.
Animizam se očitovao u produhovljevanju sila i pojava prirode, poput sunca i mjeseca, u pjesmama o njihovom braku, u produhovljenju zemlje ("majke sirne zemlje"), vode, biljaka, u slikama. vodenog i drvenog goblina, u personifikaciji mraza, proljeća, Maslenice, Kolyade. U zavjerama - obično poziv na zoru zore. U bajkama glume Kralj mora, Mjesec, Vjetar, Mraz. Magija se ogledala u zavjerama i čarolijama, u proricanju o vremenu i žetvi, u pričama o čarobnjacima, u pretvaranju kapice u šumu i ručnika u rijeku, u tako divnim predmetima kao što su stolnjak koji se samostalno sklapa i leteći tepih. Totemizam je bio izražen u kultu medvjeda i u slici medvjeda pomagača. U bajkama i epovima postoje priče o čudesnom podrijetlu junaka od životinja, od zmije. U pjesmama tipa balade priča se o biljkama koje govore na ljudskim grobovima. U bajkama (osobito u bajkama o životinjama, ali ne samo u njima) slike životinja koje govore i ponašaju se poput ljudi nisu rijetke. Mitologija drevnih ruskih plemena već je poprimila oblik određenog sustava ideja. Uključivao je bića dvije vrste: bogove i duhove. Na primjer, Svarog je bog sunca, Dazhdbog je bog života, Perun je bog groma, Stribog je bog vjetra, Yarilo je bog svjetlosti i topline, Veles je bog zaštitnik stoke. Spiritualizacije sila i pojava prirode bile su voda, goblin, poljski radnik. Stara ruska plemena imala su široko razvijen kult predaka povezan s plemenskim sustavom. Očitovalo se u personifikaciji obitelji i žene u porodu, kojima su se prinosile žrtve, u pogrebnim obredima i komemoraciji predaka (radinica, rusalii, semik).
slavenska mitologija nije bio tako cjelovit sustav kao grčki.To je zbog činjenice da su Slaveni u svom povijesni razvoj prošao je robovlasnički sustav, a razlozi su bili raniji razvoj poljoprivrede i naseljeni način života, kao i česti sukobi s južnim nomadima, što je zahtijevalo stvaranje države feudalnog tipa. Stoga su u mitologiji Slavena tek začeci podjele bogova na starije i mlađe, prema društvenom uređenju države. Jasno je da u Stari ruski folklor nisu postojali samo žanrovi u kojima su se ogledali animizam, totemizam, magija i mitologija, već i žanrovi obiteljske i svakodnevne prirode, budući da su postojali osobni odnosi unutar klanskog, parnog braka. Konačno se nakupilo radno i životno iskustvo koje je utisnuto u poslovice.
Klasifikacija
I Prema rezultatu
1) Bijela - usmjerena na oslobađanje od bolesti i nevolja i sadrži elemente molitve (nadriliještvo)
2) Crna - usmjerena na nanošenje štete, štete, koristi se bez riječi molitve (sihir povezano s zao duh)
II Po temi
1) Medicinski (od bolesti i bolesnog stanja ljudi i domaćih životinja, kao i od kvarenja.)
2) Kućanstvo. (Poljoprivreda, stočarstvo, trgovina - od suše, korova, za pripitomljavanje domaćih životinja, lov, ribolov.)
3) Ljubav: a) ljubavne čarolije (prisushki); b) reveri (sušenje)
4) Društveni (usmjeren na reguliranje društvenih i odnosa među ljudima; privlačenje časti ili milosti, odlazak sucu, na primjer)
III U obliku
1) ep
Prošireno, veliko
1.1 epska slika
1.2 zavjera na temelju kolokvijalnih formula
1.3 bartack (Amen = "neka bude")
2) formulaičan
kratke zavjere, koje se sastoje od 1-2 rečenice; nemaju svijetle slike – naredbu ili zahtjev
3) zavjere-dijalozi
4) abrakadabra
Ovo je 99 posto ženska tradicija (jer nijedan normalan muškarac to ne bi učinio). Zavjerenička mafija je tajnovita stvar.
likovi:
1) ljudski svijet
1.1 neutralna (crvena djevojka)
1.2 Kršćanski: a) stvarni (Isus, Majka Božja), b) izmišljeni (Majka Božje kćeri, Herodovi sinovi), c) likovi povijesti (Nikolaj Ugodnik), d) kršćanski zli duhovi (đavoli)
1.3 izmišljena
2) fauna
2.1 prepoznatljiv
2.2 fantastično
Tipične tehnike književne zavjere:
1) na leksičkoj, morfološkoj pa čak i zvučnoj razini (????????)
2) obilje epiteta
3) usporedba
4) postupno sužavanje slika ili odvijanje (gradacija)
Klasične legende.
1.1. kozmogonijski
Na primjer, o patki koja je potonula na dno rezervoara, zgrabila malo vode u kljun - ispljunula je - pojavila se zemlja (ili planine - ne mogu je nikako razabrati)
1.2. Etiološki
Legende o stvaranju životinjskog svijeta. Na primjer, postojala je legenda o podrijetlu ušiju. Bog često djeluje kao kažnjavajuća sila
Oduvijek se vjerovalo u legende.
Legenda je neovisni pogled na svijet oko sebe. Najvjerojatnije su to bili mitovi. Indijski mitovi također imaju ideje o podrijetlu životinja (na primjer, torba klokana), ali nema vjerskih motiva, kao u našim legendama.
1.3. Antropološki mitovi.
Evo neki primjer legende o bolesnom čovjeku, ali s Božjom dušom (???). i o psu koji je čuvao čovjeka i za to joj je Bog dao bundu ili ne
1.4. Hagiografske legende
Hagiografske legende
Hagiografske legende (o svecima); na primjer, Nikola Mirlikijski (Čudotvorac)
Zajednički pravoslavni sveci
lokalno štovani sveci
general Christian
pravoslavni
Sveti Egorij (Đorđe Pobjednik)
Ratnik/Svetac
Zaštitnik stoke i vukova
1.5. Eshatologija.
Jedan od odjeljaka crkvene filozofije. Legende o smaku svijeta.
Značajke klasičnih legendi:
1. Umjetničko vrijeme klasičnih legendi vrijeme je daleke, neodređene, apstraktne prošlosti.
2. Umjetnički prostor je također apstraktan
3. U ovim legendama govorimo o globalnim promjenama (nastanak mora, planina, životinja)
4. Sve priče su ispričane u 3. licu. Pripovjedač nije junak legende.
Legenda ovdašnjeg kraja.
Heroji: lokalni sakralni (sveti) prirodni objekti. Na primjer, sveti izvori, drveće, kamenje, šumarke ili lokalne ikone, kao i lokalno štovani starci i blaženici.
! dijelom podsjećaju na davanje, ali imaju vjerski karakter.
Na primjer, o Dunechki, koju je ustrijelila Crvena armija. Ona je gatara.
Poslala je čovjeka da radi u Arzamas, a ne u Samaru (on je zaradio, ali oni koji su otišli u Samaru nisu), odnosno predviđanja su uglavnom kućanska
Golubovi su lebdjeli iznad kočije u kojoj je Dunechka odvezena na strijeljanje, pokrivajući je od trepavica
Nimbus iznad glave tijekom pogubljenja
Nakon toga su kuće u tom selu počele gorjeti - odlučili su održati komemoraciju 2 puta godišnje - prestali su gorjeti
svete budale.
Blaženi = sveta luda koja figurativno komunicira s ljudima.
Pasha Sarovskaya dala je komad crvene tkanine Nikoli I i rekla "hlače mom sinu"
o vremenu slavljenja (Sv. Serafim - komp.) Živjela je u Diveevu, poznatom u cijeloj Rusiji. Suveren sa svim velikim knezovima i tri metropolita krenuo je iz Sarova u Diveevo. Predvidio mu je smrt (9 vojnika, krumpir u uniformi). Iz kreveta je izvadila komad crvene tkanine i rekla: "Ovo je za hlače vašeg sina." predvidio pojavu sina.
Legenda o čovjeku.
U središtu legende o čovjeku leži susret čovjeka s čudesnom moći. Tipičan primjer je svetac koji čovjeku govori kako da pronađe put kroz šumu.
Svetac se ljudima pojavljuje u snu "poziv sveca"
Hodočasnici migranti - pojavljuje se svetac i poziva u svoj samostan.
Ulaznica 8. Umjetnički prostor i vrijeme u bajci. Vrste i sastav heroja.
Umjetnički prostor i vrijeme u bajkama je uvjetovan, kao da je tu prikazan drugi svijet. Stvarni svijet i svijet bajki mogu se usporediti sa slikama, na primjer, Vasnetsova i Bilibina.
U bajci se razlikuje 7 vrsta likova (Propp):
1 . heroj je onaj koji radi sve radnje, a na kraju se i oženi.
2 . antagonist, ili antipod – onaj s kojim se junak bori i koga pobjeđuje.
3 . divan pomagač.
4 . čudesni darivatelj – onaj koji daje junaku čudesnog pomagača ili čudesni predmet.
5. princeza - ona za koju se junak obično ženi i koja, u pravilu, živi u drugoj zemlji, vrlo daleko.
6 . kralj - pojavljuje se na kraju priče, junak se ženi kćerkom ili na početku priče u pravilu negdje šalje sina.
7. lažni heroj - dodjeljuje zasluge pravog heroja.
Možete pokušati klasificirati na drugačiji način, ali suština ostaje ista. Prije svega, dvije skupine likova: negativni i pozitivni. Središnje mjesto su pozitivni likovi, takoreći "likovi prvog reda". Mogu se podijeliti u 2 skupine: heroji-heroji i "ironični", koje promovira sreća. Primjeri: Ivan Tsarevich i Ivan Budala. "Likovi drugog reda" - pomoćnici junaka, animirani i ne (čarobni konj, čarobni mač). "Treći red" - antagonist. Važno mjesto zauzimaju ženske heroine, ideali ljepote, mudrosti, dobrote - Vasilisa Prekrasna ili Mudra, Elena Lijepa ili Mudra. Antagonisti često uključuju Baba Yagu, zmiju i besmrtnog Koscheya. Pobjeda heroja nad njima je trijumf pravde.
Kompozicija je struktura, konstrukcija bajke.
1.) Neke bajke počinju uzrečicama – razigranim šalama koje nisu vezane uz radnju. Obično su ritmični i rimovani.
2.) Početak, koji slušatelja takoreći vodi u svijet bajke, pokazuje vrijeme, mjesto radnje i situaciju. Predstavlja izloženost. Popularni početak je "Bilo jednom" (u daljnjem tekstu - tko i u kojim okolnostima) ili "U određenom kraljevstvu, određenoj državi".
3.) Akcijski. Neke bajke počinju odmah radnjom, na primjer, "Princ se odlučio oženiti ..."
4.) Bajka ima završetak, ali ne uvijek, ponekad završetkom radnje završava i bajka. Završetak odvlači pažnju od vilinski svijet do stvarnog.
5.) Uz završetak može postojati i izreka, koja se ponekad kombinira sa završetkom – “Svadba se igrala, dugo se guštalo, a ja sam bio, pio sam med, tekao mi je niz brkove, ali nije mi doslo u usta.”
Pripovijedanje se u bajkama razvija sekvencijalno, radnja je dinamična, situacije su napete, mogu se dogoditi strašni događaji, uobičajeno je trostruko ponavljanje (tri brata idu tri puta uloviti Žar pticu). Ističe se nepouzdanost priče.
Povezanost s obredom inicijacije.
Hud prostor je apstraktan; postoji granični/prijelazni prostor; prostorna kretanja nisu prikazana. Hood vrijeme je također apstraktno, zatvoreno, nema izlaza u stvarnost; razvija se iz epizode u epizodu, retardacija.
Bajka je najarhaičnija - u početku nije bila namijenjena djeci, u svom nastanku seže u rituale. Obred inicijacije. Možete vidjeti praznovjerne ideje o drugom svijetu. Na primjer, Baba Yaga: "nos je urastao u strop", "naslonili su koljeno na zid", kost nogu - t.j. bez mesa - na peći leži kao u lijesu
Oni. ona je granični lik između svijeta mrtvih i živih – između svijeta i dalekog kraljevstva.
proljetni ciklus.
Maslenica i obredi Maslenica. U središtu karnevalskih praznika stoji simbolička slika karneval.
Sam praznik se sastoji od tri dijela: susreta u ponedjeljak, veselja ili pauze na takozvani široki četvrtak i ispraćaja.
Pokladne pjesme mogu se podijeliti u dvije skupine. Prvi - susret i počast, ima oblik veličine. Oni veličaju široku, poštenu Maslenicu, njezina jela i zabavu. Zove se u potpunosti - Avdotya Izotievna. Priroda pjesama je vesela, živahna. Pjesme koje prate ispraćaj su nešto drugačije – govore o nadolazećem postu. Pjevači žale zbog kraja praznika. Ovdje je Maslenica već svrgnuti idol, više se ne veliča, već se bezbožno naziva “varalica”. Maslenica se obično tumačila prvenstveno kao proslava pobjede proljeća nad zimom, života nad smrću.
proljetni post - Čisti ponedjeljak- početak proljetnih kalendarskih obreda. Prali su u kupatilu, prali kuću, oprali sve suđe, komične akcije s palačinkama - obješene na drvo, dale ih stoci.
Križa / Veliki tjedan - četvrti nakon korizme; pauze od posta - pečeni posni kolačići; gatanje - novčić - novčić u kolačiću, u nekoliko križeva - novčić, žeton, prsten, križići su se davali stoci.
30. ožujka - dan četrdeset mučenika (kolačići u obliku ševa); susret proljeća, dolazak prvih ptica; 17. ožujka, na dan Grigorija Gračevnika, pekli su se rokovi. Znakovi: mnogo ptica - sreća, snježni nanosi - žetva, ledenice - žetva lana. Prvi proljetni praznik - susret proljeća - pada u ožujak. Ovih dana u selima su se od tijesta pekle figurice ptica koje su dijelile djevojčicama ili djeci. Vesnyanki - obredne lirske pjesme zavjetnog žanra. Obred "čarolije" proljeća bio je prožet željom da se utječe na prirodu kako bi se dobila dobra žetva. Imitacija leta ptica (izbacivanje ševa iz tijesta) trebala je izazvati dolazak pravih ptica, prijateljski nastup proljeća. Kamene muhe karakterizira oblik dijaloga ili poziva u imperativnom raspoloženju. Za razliku od zavjere, kamene muhe, poput pjesama. izvodili kolektivno.
Navještenje - 7. travnja: "ptice ne uvijaju gnijezda, djevojke ne pletu kosu"; ne možete upaliti svjetlo, raditi s rođendanskom zemljom; fracturing fracture - skinuli su sanjke, izvadili kolica.
Cvjetnica (posljednja nedjelja prije Uskrsa) - "ulazak Gospodnji u Jeruzalem". Vrbe su se unosile u kuću i čuvale cijele godine kod ikona, posvećena djeca; pusti vrbu i ikone u vodu.
Veliki tjedan je tjedan prije Uskrsa. Veliki četvrtak (u vjeri - petak) - najstrašniji dan; bijeljenje kolibe, rješavanje žohara smrzavanjem kolibe, podrezivanje krila peradi, sva voda je sveta.
Uskrs - bojanje jaja (bez uskrsnog kolača, bez Uskrsa); ne idu na groblje, samo za sljedeći crveni / fomin tjedan - utorak i subotu-radinicu); Prvo jaje čuvalo se kod ikone godinu dana.
Vyunishnye pjesme - pjesme koje su u subotu ili nedjelju prvog tjedna nakon Uskrsa čestitale mladencima. Sadržaj pjesama: želja mladima sretan obiteljski život.
6. svibnja - Egorijev dan (Guraj Pobjednik); Egoriy - bog stoke; prvi put kad je stoka izvedena u polje
Uzašašće (40 dana nakon Uskrsa)
Semitske obredne pjesme - 7. tjedan nakon Uskrsa zvao se Semitskaya. Četvrtak ovog tjedna zvao se Semik, a njegov posljednji dan (nedjelja) - Trojstvo. Obavljali su se posebni rituali, koji su bili popraćeni pjesmama. Glavni obred je "uvijanje" vijenca. Odjevene u blagdansko ruho, djevojke su otišle u šumu, tražile mladu brezu, nagnule grane breze i isplele ih travom, nakon nekoliko dana posjekle su brezu, nosile je po selu, pa utopile u rijeku ili ga bacio u raž. Od vrhova dviju breza djevojke su plele luk i prolazile ispod njega. Zatim je bio ritual proricanja s vijencem. tema braka i obiteljski odnos zauzima sve veće mjesto u pjesmama Semitskog.
Dan duhova - ne možete raditi sa zemljom.
Ljetni ciklus.
Kalendarske obrede pratile su posebne pjesme.
Trojstvo-Semitskaja tjedan: Semik - sedmi četvrtak nakon Uskrsa, Trojstvo - sedma nedjelja. Djevojke, elegantno odjevene i sa sobom ponijele poslastice, otišle su "uvijati" breze - plele su ih travom. Djevojački praznik bio je popraćen i gatanjem. Djevojke su plele vijence i bacale ih u rijeku. Gatanje vijencem naširoko se odrazilo u pjesmama koje su se izvodile i za vrijeme proricanja i bez obzira na to.
Blagdan Ivana Kupale (Ivana Krstitelja / Krstitelja) - noć s 23. na 24. lipnja. Na blagdane Kupala ne pomažu zemlji, već, naprotiv, pokušavaju uzeti sve od nje. Ove noći se skuplja ljekovito bilje. Tko pronađe paprat, vjerovalo se, moći će pronaći i blago. Djevojke su stavljale rupčiće na rosu i onda se njima umivale; razbili su brezove metle za kupanje; mladi su se noću kupali, čistili, vatru preskakali.
Trojstva - 7. nedjelja nakon Uskrsa. Kult breze. Formiranje novog ciklusa vjenčanja. Formiranje sloja nevjesta. Pjesme, kolo (izbor mladenke i mladoženja), pjesme samo za Trojstvo. Značenje je duplicirano na nekoliko razina – u djelu, u riječima, u glazbi, u temi. Sljedeće nedjelje nakon Toitse slavili su ispraćaj zime.
jesenski ciklus. ( za svaki slučaj )
Jesenski rituali ruskog naroda nisu bili tako bogati kao zimski i proljetno-ljetni. Oni prate berbu. Zazhinki (početak žetve), dozhinki ili obzhinki (kraj žetve) bili su popraćeni pjesmama. Ali ove pjesme nisu čarobne. Oni su izravno povezani s procesom rada. Različitije po temi i likovne tehnike dožinočne pjesme. Pričaju o žetvi i običaju okrijepe. U dožinočnim pjesmama postoje elementi veličanja bogatih vlasnika koji su se dobro odnosili prema žeteocima.
Smatralo se da usjev treba zaštititi, jer. zli duh ga može odnijeti. Snopovi su stavljeni u obliku križa, od pelina i koprive. Striga / Perezinakha - duh polja, koji je uzeo žetvu.
obilježavajući prvi snop, skuhali su prvu kašu-novinu, izlili je na stoku i kokoši. Posljednji snop/zadnje klasje ostavljeno je na njivi, ne požnjeto, vezano u snop i nazvano bradom. Po završetku žetve žene su se valjale po zemlji: "Žeteo, žeteo, okani se svoje zamke."
Nakon toga mnogi su kalendarski obredi prerasli u blagdane, koji osim obredne imaju i vrlo važnu društvenu funkciju – ujedinjenje ljudi, ritam života.
Ulaznica 14. Epike najstarijeg razdoblja. (Volkh Vseslavsky, Sadko, Dunav, Svyatogor, Volga i Mykola)
Među ruskim epovima postoji skupina djela, koje gotovo svi folkloristi smatraju među starijim. Glavna razlika između ovih epova je u tome što imaju značajna obilježja mitoloških prikaza.
1.) "Volkh Vseslavevich". Bilina o Volkhu sastoji se od 2 dijela. U prvom je prikazan kao prekrasan lovac sa sposobnošću da se pretvori u životinju, pticu, ribu. Lovom dobiva hranu za odred. U drugom je Volkh vođa pohoda na indijsko kraljevstvo koje osvaja i uništava. Drugi dio je gotovo nestao, jer njegova tema nije odgovarala ideološkoj biti ruskog epa. Ali prvi dio odavno postoji među ljudima. Istraživači pripisuju sliku prekrasnog lovca antičkim vremenima, međutim, povijesne značajke bile su naslagane na ovu sliku, povezujući ep s kijevskim ciklusom, zbog čega su Lihačov i drugi znanstvenici usporedili Volkha, na primjer, s proročkim Olegom. Slika Indije je nevjerojatna, a ne povijesna.
2.) Epi o Sadku. Epi se temelje na 3 zapleta: Sadko prima bogatstvo, Sadko se natječe s Novgorodom, Sadko posjećuje morskog kralja. Ove tri parcele postoje odvojeno i u kombinaciji. Prva priča ima 2 različite verzije. Prvo: Sadko je hodao Volgom 12 godina; odlučivši otići u Novgorod, zahvaljuje Volgi, ubacujući u nju kruh i sol; Volga mu je dala nalog da se hvali "slavnim jezerom Ilmen"; Ilmen ga je pak nagradio bogatstvom, savjetujući ga da peca, a ulovljena riba pretvarala se u novčiće. Druga verzija: Sadko, siromašni gusler, odlazi na obale Ilmena, svira, a kralj mora izlazi k njemu i nagrađuje ga bogatstvom. Time se izražava popularno mišljenje o vrijednosti umjetnosti; utopija: siromašni su se obogatili. Druga priča: nakon što je dobio bogatstvo, Sadko je postao ponosan i odlučio je svoje bogatstvo izmjeriti sa samim Novgorodom, ali je poražen. U rijetkoj varijanti je zaplet sa Sadkovom pobjedom. Treći zaplet: Sadko je ušao u podvodno kraljevstvo, more se zaljubilo u sviranje harfe, a kralj ga je odlučio zadržati i oženiti djevojkom Chernavom; ali Sadko je prevario cara uz pomoć svetog Nikole Možajskog i pobjegao, sagradio crkvu u čast sveca i prestao putovati po sinjem moru. Epiku o Sadku odlikuje cjelovitost svakog od tri dijela, dramatičnost radnje. Propp je "Epove o Sadku" pripisao epovima o sklapanju provoda, a glavnim zapletom smatrao je "Sadko kod morskog kralja". Belinski je vidio glavni društveni sukob između Sadka i Novgoroda. Bajovitost je karakteristična za prvi i treći ep.
3.) Epi o Svyatogoru imaju poseban oblik- prozaičan. Neki od znanstvenika to smatraju dokazom svoje starine, drugi - novostima. Sadrže niz epizoda: o susretu Ilya Murometsa i Svyatogora, o nevjernoj ženi Svyatogora, o torbi sa zemaljskom žudnjom. Ovi epovi su drevni, kao i tip heroja Svyatogora, u kojem ima mnogo mitskih tragova. Znanstvenici ovu sliku smatraju utjelovljenjem starog poretka, koji bi trebao nestati, jer je smrt Svyatogore neizbježna. U epu o Svyatogoru i lijesu, Ilya prvo isproba lijes, ali to mu je super, a Svyatogor je taman veličine. Kada je Ilya prekrio lijes poklopcem, već ga je bilo nemoguće ukloniti, a on je dobio dio moći Svyatogora. Propp je rekao da je ovdje promjena dvije ere, a Ilya Muromets je došao zamijeniti epskog heroja Svyatogora. Svyatogor je heroj neviđene snage, ali u epizodi sa zemaljskim udarom koji Svyatogor ne može podići, pokazuje se postojanje još moćnije sile.
Ep "Volga i Mikula" najznačajniji je iz skupine društveno-domaćih epova. Njegova je glavna ideja suprotstaviti se seljačkom oraču i knezu. Društvena antiteza omogućila je nekim znanstvenicima da sastav epa pripišu kasnijim vremenima, kada su društveni sukobi eskalirali, osim toga, pripisan je novgorodskim epovima. Ali ismijavanje kneza nije baš karakteristično za novgorodske epove, a sukob je smješten u atmosferu ranih feudalnih vremena. Volga ide skupljati danak, ima hrabru četu; Mikula nije ratnik, nego junak, moćan je i nadmašuje čitavu četu Volge, koja ne može izvući dvonožac iz brazde; knez i odred ne mogu sustići Mikulu. Ali Mikula je protiv Volge ne samo kao moćni heroj, ali i kao čovjek od rada, ne živi od iznuda od seljaka, nego od svog rada. Mikuli je sve lako, ubire bogatu žetvu. Znanstvenik Sokolov je u tome vidio san seljaštva, umornog od prekomjernog fizičkog rada. U epu je poetiziran seljački rad, slika Mikule je utjelovljenje snaga radnog naroda.
Ulaznica 1. Glavna obilježja folklora.
Folklor- umjetnički početak
Mitološki početak
Folklor
Folklor se zvao narodna poezija, ali nije (nije sve poezija)
Krajem 19. st. termin narodna književnost(naglasak na riječi - opet nije točna definicija, na primjer, obred pravljenja kiše - ubijanje žabe - bez riječi)
U 20. stoljeću - ruska narodna umjetnost.
Glavne karakteristike folklora:
1) Oralitet (usni sustav, kultura, pojava) samo u usmenom obliku
2) Sveta slova nemaju pisanu fiksaciju - iznimka
Napisane zagonetke, upitnici, dnevnici (djevojački album) demobilizacijski album
Bilo je alegorija (pjevali su se)
3) Varijacija
Oni. izmjena jednog teksta
Loša strana je što ne znamo koja je opcija bila prije
4) Lokalitet (svi tekstovi i žanrovi folklora imaju lokalnu ograničenost)
Dakle, ruski folklor je skup žanrova i svaki lokalitet ima svoje.
5) Folklor - narodna kultura; ljudi su niži slojevi stanovništva (seljaci)
studentski folklor
vojni folklor
Mladi/neformalne grupe
Lopovski folklor
vojnički folklor
Burlatsky
· Politički zatvorenici
6) Folklor je kolektivno stvaralaštvo. Tvorac folklora nije jedna osoba.
7) Tipizacija; većina djela i žanrova folklora sadrži tipične motive, zaplete, verbalne oblike, vrste likova
Na primjer, broj 3, crvena djevojka, heroji: svi jaki, lijepi, pobjednici
8) Sinkretizam - (“ujedinjavanje u sebi”) kombinacija različitih umjetnosti u jednoj umjetnosti.
Na primjer, svadbeni obred (pjesme, jadikovke, nošenje božićnog drvca (obukli su jelku i nosili je po selu - kao nevjesta kao božićno drvce))
Okrugli ples (ples, pjesma, kostim + igra)
Narodno kazalište: Kazalište Petrushka
Jadikovke (tekst je plakao)
9) Funkcionalnost
Svaki žanr ima određenu funkciju. Na primjer, uspavanka je služila za ritmiziranje pokreta tijekom bolesti kretanja djeteta; jadikovke - oplakivati.
10) Inkluzivnost
Folklor uključuje povijesno, obiteljsko, radno, zvučno pamćenje naroda
· Sam folklor je organski uključen u radni i gospodarski život naroda.
Znakovi, svojstva folklora
Istraživači su uočili mnoge znakove i svojstva koja su karakteristična za folklor i omogućuju da se približi razumijevanju njegove biti:
Bifunkcionalnost (kombinacija praktičnog i duhovnog);
Polielementnost ili sinkretizam.
Svako folklorno djelo je polielementarno. Koristimo tablicu:
mimički element
Žanrovi usmene proze
element riječi
Pantomima, mimički plesovi
Obredna radnja, kolo, pučka drama
Verbalno i glazbeno (žanrovi pjesama)
plesni element
Glazbeni i koreografski žanrovi
glazbeni element
Kolektivnost;
Nedostatak pisanja;
Množina varijanti;
Tradicionalna.
Za pojave povezane s razvojem folklora u drugim vrstama kulture prihvaćen je naziv – folklorizam (koji je krajem 19. stoljeća uveo francuski istraživač P. Sebillo), kao i „sporedni život“, „sekundarni folklor ".
U vezi s njegovom širokom rasprostranjenošću nastao je pojam samog folklora, njegovih čistih oblika: tako se ustalio pojam autentičan (od grčkog autenticus - autentičan, pouzdan).
Narodna umjetnost temelj je sve nacionalne kulture. Bogatstvo njegovog sadržaja i žanrovske raznolikosti - izreke, poslovice, zagonetke, bajke i drugo. Pjesme imaju posebno mjesto u stvaralaštvu naroda, prateći ljudski život od kolijevke do groba, odražavajući ga u najrazličitijim pojavnim oblicima i predstavljaju, u cjelini, trajnu etnografsku, povijesnu, estetsku, moralnu i visokoumjetničku vrijednost.
Značajke folklora.
Folklor(folk-lore) je međunarodni termin engleskog podrijetla, koji je u znanost prvi put uveo znanstvenik William Thoms 1846. godine. U doslovnom prijevodu to znači - "narodna mudrost", "narodno znanje" i označava razne manifestacije narodne duhovne kulture.
U ruskoj su nauci fiksirani i drugi pojmovi: narodno pjesničko stvaralaštvo, narodna poezija, narodna književnost. Naziv "usmeno stvaralaštvo naroda" naglašava usmenu prirodu folklora u njegovoj različitosti od pisane književnosti. Naziv "narodno pjesničko stvaralaštvo" označava umjetnost kao znak po kojem se folklorno djelo razlikuje od vjerovanja, običaja i obreda. Ova oznaka stavlja folklor u ravan s drugim vrstama narodne umjetnosti i fikcije. jedan
Folklor je složen sintetički umjetnost. Često se u njegovim djelima elementi kombiniraju razne vrste umjetnosti - verbalne, glazbene, kazališne. Proučavaju ga razne znanosti - povijest, psihologija, sociologija, etnologija (etnografija) 2 . Usko je povezana s narodnim životom i obredima. Nije slučajno da su prvi ruski znanstvenici široko pristupili folkloru, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i bilježeći razne etnografske detalje i stvarnost seljačkog života. Stoga je proučavanje folklora za njih bilo svojevrsno područje folklora 3 .
Znanost koja proučava folklor tzv folklor. Ako pod književnošću podrazumijevamo ne samo pisanu umjetničko stvaralaštvo, i verbalne umjetnosti općenito, onda je folklor poseban odjel književnosti, a folklor je, dakle, dio književne kritike.
Folklor je verbalna usmena umjetnost. Ima svojstva umjetnosti riječi. Po tome je blizak književnosti. Međutim, ima svoje specifične karakteristike: sinkretizam, tradicionalnost, anonimnost, varijabilnost i improvizacija.
Preduvjeti za nastanak folklora pojavili su se u primitivnom komunalnom sustavu s početkom formiranja umjetnosti. Drevna umjetnost riječi bila je inherentna korisnost- želja da se praktično utječe na prirodu i ljudske poslove.
Najstariji folklor bio je u sinkretičko stanje(od grčke riječi synkretismos - veza). Sinkretičko stanje je stanje fuzije, nesegmentacije. Umjetnost još nije bila odvojena od drugih vrsta duhovne djelatnosti, postojala je u sprezi s drugim vrstama duhovne svijesti. Kasnije je nakon stanja sinkretizma uslijedilo izdvajanje umjetničkog stvaralaštva, uz druge vrste društvene svijesti, u samostalno područje duhovnog djelovanja.
Folklorna djela anonimni. Njihov autor je narod. Bilo koja od njih stvorena je na temelju tradicije. Svojedobno je V.G. Belinski je pisao o specifičnostima folklornog djela: nema "slavnih imena, jer je autor književnosti uvijek narod. Nitko ne zna tko je skladao njegove jednostavne i naivne pjesme, u kojima se unutarnji i vanjski život mladih ljudi odn. pleme je tako neumjetno i živo reflektirano.pjesma s koljena na koljeno, s koljena na koljeno; i mijenja se s vremenom: nekad je skraćuju, nekad produžuju, nekad prepravljaju, nekad spoje s drugom pjesmom, nekad uz nju sastavljaju još jednu pjesmu - i sada iz pjesama nastaju pjesme, koje samo narod može nazvati autorom. 4
Akademik D.S. je svakako u pravu. Lihačov, koji je primijetio da u folklornom djelu nema autora, ne samo zato što su podaci o njemu, ako jest, izgubljeni, nego i zato što ispada iz same poetike folklora; nije potrebno sa stajališta strukture djela. U folklornim djelima može postojati izvođač, pripovjedač, pripovjedač, ali nema autora, književnika kao elementa same umjetničke strukture.
Tradicionalna sukcesija obuhvaća velike povijesne intervale – cijela stoljeća. Prema riječima akademika A.A. Potebnya, folklor nastaje "iz pamtljivih izvora, odnosno prenosi se iz sjećanja od usta do usta koliko je pamćenje dovoljno, ali je svakako prošlo kroz značajan sloj shvaćanja ljudi" 5 . Svaki nositelj folklora stvara u granicama općeprihvaćene tradicije, oslanjajući se na prethodnike, ponavljajući, mijenjajući, nadopunjujući tekst djela. U književnosti postoje književnik i čitatelj, a u folkloru izvođač i slušatelj. "Narodna djela uvijek nose pečat vremena i sredine u kojoj su dugo živjela, odnosno "postojala". Iz tih razloga folklor se naziva masovnim narodnim stvaralaštvom. Nema pojedinačnih autora, iako ih ima mnogo. talentirani izvođači i stvaraoci, koji do savršenstva posjeduju općeprihvaćene tradicijske metode govorenja i pjevanja. Folklor je po sadržaju neposredno narodni - odnosno po mislima i osjećajima koji su u njemu izraženi. Folklor je narodni stilom - odnosno oblikom. prenošenja sadržaja Folklor je narodni po podrijetlu, u svim znacima i svojstvima tradicionalnog figurativnog sadržaja i tradicionalnih stilskih oblika. 6 To je kolektivna priroda folklora. tradicionalna- najvažnije i osnovno specifično svojstvo folklora.
Svako folklorno djelo postoji u velikom broju opcije. Varijanta (lat. variantis - mijenjanje) - svaka nova izvedba narodnog djela. Usmeni radovi imali su pokretnu varijabilnu prirodu.
Karakteristično obilježje folklornog djela je improvizacija. To je izravno povezano s varijabilnosti teksta. Improvizacija (it. improvvisazione - neočekivano, iznenada) - stvaranje narodnog djela ili njegovih dijelova neposredno u procesu izvedbe. Ova je značajka karakterističnija za jadikovke i plače. Međutim, improvizacija nije bila u suprotnosti s tradicijom i bila je u određenim umjetničkim granicama.
Uzimajući u obzir sve ove znakove folklornog djela, dat ćemo krajnje kratku definiciju folklora koju je dao V.P. Anikin: „Folklor je tradicionalno umjetničko stvaralaštvo naroda. Jednako se odnosi i na usmenu, verbalnu i drugu likovnu umjetnost, kao i na antičke umjetnosti kao i na novo, stvoreno u novom vremenu i stvoreno u naše dane." 7
Folklor je, kao i književnost, umjetnost riječi. To daje razlog za korištenje književni pojmovi: epska, lirska, drama. Zovu se rodovi. Svaki rod obuhvaća skupinu djela određene vrste. žanr- vrsta vrsta umjetnosti(bajka, pjesma, poslovica itd.). Ovo je uža skupina djela od roda. Dakle, rod znači način prikazivanja stvarnosti, a žanr znači vrstu umjetničke forme. Povijest folklora je povijest promjene njegovih žanrova. U folkloru su stabilniji od književnih, žanrovske granice u književnosti su šire. Novi žanrovski oblici u folkloru ne nastaju kao posljedica kreativna aktivnost pojedinaca, kao u književnosti, ali ih mora podržati cjelokupna masa sudionika u kolektivnom stvaralačkom procesu. Stoga se njihova promjena ne događa bez potrebnih povijesnih osnova. Istodobno, žanrovi u folkloru nisu nepromijenjeni. Oni nastaju, razvijaju se i umiru, zamjenjuju ih drugi. Tako se, na primjer, pojavljuju epovi Drevna Rusija, razvijaju se u srednjem vijeku, a u 19. stoljeću postupno se zaboravljaju i odumiru. Promjenom uvjeta postojanja žanrovi se uništavaju i zaboravljaju. Ali to ne ukazuje na pad narodne umjetnosti. Promjene u žanrovskom sastavu folklora prirodna su posljedica procesa razvoja umjetničkog kolektivnog stvaralaštva.
Kakav je odnos stvarnosti i njezine zastupljenosti u folkloru? Folklor spaja izravan odraz života s konvencionalnim. "Ovdje nema obveznog odraza života u obliku samog života, dopuštena je konvencionalnost." 8 Karakterizira ga asocijativnost, razmišljanje po analogiji, simbolizam.
Usmeno pjesničko stvaralaštvo naroda ima veliku društvenu vrijednost, a sastoji se od njegovih spoznajnih, idejnih, odgojnih i estetskih vrijednosti koje su neraskidivo povezane. Spoznajni značaj folklora očituje se prvenstveno u tome što odražava značajke pojava stvarnog života i pruža opsežna znanja o povijesti društvenih odnosa, rada i života, kao i ideju o svjetonazoru i psihologiji ljudima, o prirodi zemlje. Spoznajni značaj folklora povećava činjenica da zapleti i slike njegovih djela obično sadrže široku tipizaciju, sadrže generalizacije životnih pojava i karaktera ljudi. Dakle, slike Ilje Murometsa i Mikule Seljaninoviča u ruskim epovima daju ideju o ruskom seljaštvu općenito, jedna slika karakterizira cijeli društveni sloj ljudi. Spoznajnu vrijednost folklora povećava i činjenica da njegova djela ne samo da prikazuju, već i objašnjavaju slike života, povijesne događaje i slike junaka. Dakle, epovi i povijesne pjesme objašnjavaju zašto je ruski narod izdržao mongolsko-tatarski jaram i izašao kao pobjednik u borbi, objašnjavaju značenje podviga heroja i aktivnosti povijesnih osoba. M. Gorky je rekao: "Prava povijest radnog naroda ne može se spoznati bez poznavanja usmene narodne umjetnosti" Gorky M. Sobr. cit., svezak 27, str. 311. Idejni i odgojni značaj folklora je u tome što su njegova najbolja djela nadahnuta uzvišenim progresivnim idejama, ljubavlju prema domovini, težnjom za mirom. Narodna predaja prikazuje junake kao branitelje domovine i u njima izaziva osjećaj ponosa. On poetizira rusku prirodu - i moćne rijeke (Majka Volga, široki Dnjepar, tihi Don), i stepe, i široka polja - i to budi ljubav prema njoj. Slika ruske zemlje ponovno je stvorena u djelima folklora. Narodna umjetnost izražava životne težnje i društvene poglede naroda, a često i revolucionarna osjećanja. Imao je važnu ulogu u borbi naroda za nacionalno i socijalno oslobođenje, za njihovo društveno-političko i kulturni razvoj. Suvremena narodna umjetnost doprinosi komunističkom obrazovanju masa. U svemu tome očituje se idejni i odgojni značaj pučkog pjesničkog stvaralaštva. Estetski značaj folklornih djela je u tome što su divna umjetnost riječi, odlikuju se velikom pjesničkom vještinom, što se očituje i u njihovoj konstrukciji, i u stvaranju slika, i u jeziku. Folklor se vješto služi fikcijom, fantazijom, kao i simbolikom, t.j. alegorijski prijenos i karakterizacija pojava i njihova poetizacija. Folklor izražava umjetnički ukus naroda. Forma njegovih djela stoljećima je glancana radom vrsnih majstora. Stoga folklor razvija estetski osjećaj, osjećaj za lijepo, osjećaj za formu, ritam i jezik. Zbog toga ima veliku važnost za razvoj svih vrsta profesionalne umjetnosti: književnosti, glazbe, kazališta. Djelo mnogih velikih književnika i skladatelja usko je povezano s narodnom poezijom.
Folklor karakterizira razotkrivanje ljepote u prirodi i čovjeku, jedinstvo estetskih i moralnih načela, spoj stvarnog i fikcije, živopisan prikaz i izražajnost. Sve to objašnjava zašto najbolja folklorna djela pružaju veliki estetski užitak. Nauka o folkloru. Nauka o folkloru – folkloristika – proučava usmenu narodnu umjetnost, govornu umjetnost masa. Postavlja i rješava značajan niz važnih pitanja: o značajkama folklora - njegovom životnom sadržaju, društvenoj naravi, idejnoj biti, umjetničkoj originalnosti; o njegovu nastanku, razvoju, originalnosti u različitim fazama postojanja; o njegovom odnosu prema književnosti i drugim oblicima umjetnosti; o značajkama kreativnog procesa u njemu i oblicima postojanja pojedinih djela; o specifičnostima žanrova: epike, bajke, pjesme, poslovice itd. Folklor je složena, sintetička umjetnost; često se u njegovim djelima kombiniraju elementi raznih vrsta umjetnosti - verbalne, glazbene, kazališne. Usko je povezan s narodnim životom i obredima, odražavajući značajke različitih razdoblja povijesti. Zato ga zanimaju i proučavaju razne znanosti: jezikoslovlje, književna kritika, povijest umjetnosti, etnografija, povijest. Svaki od njih istražuje folklor u različitim aspektima: lingvistika - verbalna strana, odraz u njoj povijesti jezika i veze s dijalektima; književna kritika – zajednička obilježja folklora i književnosti i njihove razlike; povijest umjetnosti - glazbeni i kazališni elementi; etnografija - uloga folklora u narodnom životu i njegova povezanost s obredima; povijest je u njoj izraz narodnog shvaćanja povijesnih događaja. U vezi s izvornošću folklora kao umjetnosti, pojam "folklor" u različite zemlje ulagao u razne sadržaja, pa se stoga i predmet folklora različito shvaća. U nekim stranim zemljama folklor se bavi ne samo proučavanjem poetskog, već i glazbenim i koreografskim aspektima narodnih pjesničkih djela, odnosno elemenata svih vrsta umjetnosti. Kod nas se folklor shvaća kao znanost o narodnoj poeziji.
Folkloristika ima svoj predmet proučavanja, svoje posebne zadaće, razvijene su svoje metode i metode istraživanja. Međutim, proučavanje verbalne strane usmene narodne umjetnosti nije odvojeno od proučavanja njezinih drugih strana: vrlo je plodna suradnja znanosti folklora, jezikoslovlja, književne kritike, likovne kritike, etnografije i povijesti. Rodovi, žanrovi i žanrovski varijeteti. Folklor je, kao i književnost, umjetnost riječi. To daje folkloru temelj za korištenje pojmova i pojmova koje je razvila književna kritika, prirodno ih primjenjujući na značajke usmene narodne umjetnosti. Kao takvi pojmovi i pojmovi služe rod, vrsta, žanr i žanrovska raznolikost. I u književnoj kritici i u folkloru o njima još uvijek nema jednoznačne predodžbe; istraživači se ne slažu i raspravljaju. Usvojit ćemo radnu definiciju koju ćemo koristiti. Te pojave književnosti i folklora, koje nazivamo rodovima, žanrovima i žanrovskim varijetetima, skupine su djela koja su međusobno slična strukturom, idejnim i umjetničkim načelima i funkcijama. Povijesno su se razvijale i relativno su stabilne, mijenjajući se tek neznatno i prilično sporo. Razlika između rodova, žanrova i žanrovskih varijeteta važna je kako za izvođače djela, tako i za njihove slušatelje i za istraživače koji proučavaju narodnu umjetnost, budući da su te pojave smislene forme čiji je nastanak, razvoj, promjena i smrt važan proces. u povijesti.književnost i folklor.
U književnoj i folklornoj terminologiji pojam i izraz »pogled« gotovo su izašli iz upotrebe u naše vrijeme; najčešće se zamjenjuju pojmom i pojmom "žanr", iako su se prije razlikovali. Kao radni pojam prihvatit ćemo i "žanr" - užu skupinu djela od roda. U ovom slučaju, pod rodom ćemo razumjeti način prikazivanja stvarnosti (epski, lirski, dramski), po žanru - vrstu umjetničke forme (bajka, pjesma, poslovica). Ali moramo uvesti još uži pojam - "žanrovska sorta", a to je tematska skupina djela (priče o životinjama, bajke, društvene bajke, ljubavne pjesme, obiteljske pjesme itd.). Više se može istaknuti male grupe djela. Dakle, u društvenim bajkama postoji posebna skupina djela - satirične priče. Međutim, da bi se prikazala opća slika klasifikacije (distribucije) vrsta djela ruske narodne poezije, treba uzeti u obzir niz drugih okolnosti: prvo, odnos žanrova prema tzv. obredima (posebnim). kultne radnje), drugo, odnos verbalnog teksta prema pjevanju i radnji, što je tipično za neke vrste folklornih djela. Djela mogu, ali i ne moraju biti povezana s ritualom i pjevanjem.
Folklor je osnova na kojoj se razvija individualno stvaralaštvo. Iznimne ličnosti u raznim umjetničkim područjima prošlosti i sadašnjosti jasno su uvidjele važnost folklora. M. I. Glinka je rekao: “Ne stvaramo mi, stvaraju ljudi; samo snimamo i aranžiramo” \ A. S. Puškin početkom 19. stoljeća. napisao: „Proučavanje starih pjesama, bajki itd. potrebno je za savršeno poznavanje svojstava ruskog jezika. Naši ih kritičari bespotrebno preziru. Obraćajući se književnicima, istaknuo je: "Čitajte narodne priče, mladi pisci, da biste vidjeli svojstva ruskog jezika."
Kreatori klasične i moderne književnosti, glazbe i likovne umjetnosti slijedili su i slijede zapovijed okretanja narodnoj umjetnosti. Nema niti jednog istaknutog književnika, umjetnika, skladatelja koji se ne bi obratio izvorima narodne umjetnosti, jer oni odražavaju život naroda. Popis glazbenih djela koja kreativno razvijaju umjetnost naroda je ogroman. Na narodne priče nastale su opere kao što su "Sadko", "Kashchey" i dr. Slike i zapleti narodne umjetnosti ušli su u likovnu umjetnost. U riznicu svjetske umjetnosti ušle su slike Vasnetsova "Bogatyrs", "Alyonushka", Vrubelov "Mikula", "Ilya Muromets", Repinov "Sadko" itd. A. M. Gorky je istaknuo da je osnova generalizacija koje je stvorio pojedinačni genij kreativnost ljudi: "Zevs je stvorio narod, Fidija ga je utjelovio u mramoru." Ovdje se tvrdi da umjetnost pisca, umjetnika, kipara dostiže vrhunac tek kada nastaje kao izraz ideja, osjećaja, pogleda naroda. Gorki nije omalovažavao ulogu umjetnika pojedinca, ali je isticao da njegova moć talenta i majstorstva daju posebnu ekspresivnost i savršenstvo obliku stvaranja kolektivnog stvaralaštva mase.
Povezanost književnosti i folklora nije ograničena na korištenje od strane pisaca sadržaja i oblika pojedinih djela narodne umjetnosti. Ta povezanost izražava neusporedivo širi i općenitiji fenomen: organsko jedinstvo umjetnika s narodom, a umjetnosti sa stvaralačkim iskustvom naroda.
Posljedično, i individualno i kolektivno stvaralaštvo tek tada dobivaju golem ideološki i estetski značaj u životu društva kada se povežu sa životom naroda i istinski, umjetnički savršeno odražavaju. No, pritom je potrebno uzeti u obzir da su, prvo, priroda i korelacija kolektivne i individualne kreativnosti u različitim fazama razvoja ljudskog društva različiti i, drugo, činjenica da su kolektivna i individualna kreativnost jedinstveni. povijesno nastali načini stvaranja umjetničkog djela.
A. M. Gorky je s pravom rekao da je kolektivno stvaralaštvo mase majčina utroba za individualno stvaralaštvo, da je početak umjetnosti riječi, književnosti - u folkloru. U prvim razdobljima povijesti bliskost književnosti i narodne umjetnosti bila je tolika da ih je bilo nemoguće jasno razlikovati. Ilijada i Odiseja s dobrim razlogom smatraju se djelima antičke književnosti i ujedno najljepšim tvorevinama kolektivne narodne umjetnosti, koji se odnose na "dječačko razdoblje života ljudskog društva". Isto nerazgraničenje individualnog i kolektivnog stvaralaštva zabilježeno je u brojnim djelima mnogih naroda.
Književnost se u početnom razdoblju svoga postojanja još nije sasvim odvojila od kolektivne narodne umjetnosti. S razvojem klasnog društva postupno se produbljuje podjela između individualnog i kolektivnog stvaralaštva. Ali, naravno, sami pojmovi kolektivnog i individualnog stvaralaštva ne mogu se tumačiti apstraktno, jednako i nepromjenjivo za sva vremena i narode. Pojedinačna i kolektivna umjetnost imaju obilježja određena povijesnom stvarnošću.
U pretklasnom društvu kolektivno stvaralaštvo bilo je umjetnički i figurativni odraz tadašnje stvarnosti, generalizacija pogleda i ideja plemena, primitivne zajednice, iz koje pojedinac još nije izašao. U uvjetima kada je pleme ostalo granica osobe kako u odnosu na stranca iz drugog plemena, tako i u odnosu na sebe, kada je pojedinac u svojim osjećajima, mislima i postupcima bio bezuvjetno podređen plemenu, klansko/kolektivno stvaralaštvo je bilo jedini mogući oblik umjetničkog djelovanja pojedinih individualnosti. Sudjelovanje cjelokupne mase plemena u generalizaciji životnog iskustva, opća želja za razumijevanjem i promjenom stvarnosti bili su temelj pretklasnog epa, koji je do nas došao uglavnom u kasnijim revizijama. Primjer takvih epskih priča, koje su nastale čak iu uvjetima pretklasnog društva, mogu biti barem rune Kalevala, jakutske oloiho, gruzijske i osetske priče o Amiranu, sjevernokavkaske i abhaske priče o Nartima itd.
U pretklasnom društvu kolektivitet kreativnosti ne samo da se stopio s individualnošću, već ju je i podredio. Ovdje se čak i najistaknutija osoba doživljavala kao utjelovljenje snage i iskustva cijelog plemena; tako se rađa slika narodnih masa, karakteristična za epsko i rano književno djelo, kroz sliku junaka (Weinemeinen, Prometej, Balder, kasnije - ruski junaci i druge slike herojskih legendi).
Razvoj klasnih odnosa nije mogao ne promijeniti kolektivno stvaralaštvo. Pojavom klasnog društva ideologija antagonističkih klasa jasno se ogleda u različitim interpretacijama slika, zapleta legendi i pjesama. Primjeri iz eposa naroda SSSR-a to potvrđuju. Rasprava o ideološkoj biti kirgiških legendi o Manasu, burjatskom i mongolskom epu "Geser", rasprave o problemima epa otkrile su činjenice anti-narodnog izobličenja od strane feudalnih krugova stvaralaštva radnih masa.
Postoji stalna interakcija književnosti i folklora. Folklor i književnost, kolektivno i individualno umjetničko stvaralaštvo prate jedno drugo u klasnom društvu. Dakle, ruska narodna umjetnost XI-XVII stoljeća. imala ogroman utjecaj na djela staroruske književnosti, o čemu rječito svjedoče "Priča o pohodu Igorovu", "Priča o Petru i Fevroniji", "Zadonščina". Istodobno su slike fantastike sve više postajale dio svakodnevice usmene poezije. U budućnosti je ovaj proces postao još intenzivniji. Lermontov, Gogol, JI. Tolstoj, Nekrasov, Gorki vjerovali su da folklor obogaćuje individualnu kreativnost profesionalnog umjetnika. Pritom su svi istaknuti majstori ruske književnosti isticali da pisac ne smije kopirati folklor, ne treba ići putem stilizacije. Pravi umjetnik hrabro zadire u usmeno-pjesničko stvaralaštvo naroda, bira ono najbolje u njemu i stvaralački ga razvija. Da bismo se u to uvjerili, dovoljno je prisjetiti se bajki A. S. Puškina. "Narodnu pjesmu i bajku ukrasio je sjajem svog talenta, ali je njihov smisao i snagu ostavio nepromijenjenim", napisao je A. M. Gorky
Interakcija folklora i književnosti odvija se u različitim oblicima. Na primjer, profesionalni umjetnikčesto koristi i obogaćuje teme, zaplete, slike folklora, ali se može koristiti folklorom bez izravnog reproduciranja njegovih zapleta i slika. Pravi umjetnik nikada se ne ograničava na reprodukciju oblika folklornih djela, već obogaćuje i razvija tradiciju usmenog pjesničkog stvaralaštva, otkrivajući život naroda, njegove misli, osjećaje i težnje. Poznato je da su se najbolji, najprogresivniji predstavnici vladajućih klasa, razotkrivajući društvenu nepravdu i istinito oslikavajući život, uzdizali iznad klasnih ograničenja i stvarali djela koja su odgovarala interesima i potrebama naroda.
Živu vezu književnosti i folklora potvrđuje rad najboljih književnika svih naroda. Ali koliko god bila opipljiva veza između djela književnika i narodne poezije u uvjetima klasnog društva, kolektivno i individualno stvaralaštvo uvijek se ističe načinom stvaranja umjetničkih djela.
U klasnom društvu razvile su se razlike u stvaralačkom procesu stvaranja književnih djela i masovne narodne poezije. One se prvenstveno sastoje od sljedećeg: književno djelo stvara književnik - bio on po struci književnik ili ne - pojedinačno ili u suradnji s drugim književnikom; dok pisac radi na njemu, djelo nije vlasništvo mase, mase mu se pridružuju tek nakon što dobije konačno izdanje, fiksirano u pismu. To znači da je u književnosti proces stvaranja kanonskog teksta djela odvojen od neposredne stvaralačke aktivnosti mase i s njom povezan samo genetski.
Druga stvar su djela kolektivne narodne umjetnosti; ovdje su osobni i kolektivni principi sjedinjeni u kreativnom procesu toliko tijesno da se pojedinačni kreativni pojedinci rastapaju u timu. Djela narodne umjetnosti nemaju konačno izdanje. Svaki izvođač nekog djela stvara, razvija, glanca tekst, djeluje kao koautor pjesme, narodne legende.
ruski folklor
Folklor u prijevodu znači "narodna mudrost, narodno znanje". Folklor je narodna umjetnost, umjetnička kolektivna djelatnost naroda, koja odražava njihov život, poglede i ideale, t.j. Folklor je narodna povijesna kulturna baština bilo koje zemlje na svijetu.
Djela ruskog folklora (bajke, legende, epovi, pjesme, pjesme, plesovi, legende, primijenjena umjetnost) pomažu u ponovnom stvaranju karakterne osobine narodni život svoga vremena.
Kreativnost je u antici bila usko povezana s radna aktivnost ljudske i reflektirane mitske, povijesne ideje, kao i početke znanstveno znanje. Umjetnost riječi bila je usko povezana s drugim vrstama umjetnosti - glazbom, plesom, dekorativne umjetnosti. U znanosti se to naziva "sinkretizmom".
Folklor je bio umjetnost organski svojstvena narodnom životu. Različite namjene djela izrodile su žanrove, s različitim temama, slikama i stilom. U najstarijem razdoblju većina naroda imala je plemenske tradicije, radne i obredne pjesme, mitološke priče, zavjere. Odlučujući događaj koji je utabao granicu između mitologije i samog folklora bila je pojava bajki, čije su se radnje temeljile na snu, na mudrosti, na etičkoj fikciji.
U antičkom i srednjovjekovnom društvu oblikovao se herojski ep (irske sage, ruski epovi i drugi). Postojale su i legende i pjesme koje odražavaju različita vjerovanja (na primjer, ruske duhovne pjesme). Kasnije su se pojavile povijesne pjesme koje su oslikavale stvarne povijesne događaje i heroje, kakvi su ostali u narodnom sjećanju.
Žanrovi se u folkloru razlikuju i po načinu izvođenja (solo, zbor, zbor i solist) te po raznim kombinacijama teksta s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje i ples, pričanje i gluma).
S promjenama u društvenom životu društva u ruskom folkloru nastaju novi žanrovi: vojničke, kočijaške, burlačke pjesme. Rast industrije i gradova oživjeli su: romanse, anegdote, radnički, studentski folklor.
Sada nema novih ruskih narodnih priča, ali se stare još uvijek pričaju i prave crtiće i igrane filmove. Pjevaju se i mnoge stare pjesme. Ali epovi i povijesne pjesme u živoj izvedbi gotovo ne zvuče.
Tisućama godina folklor je bio jedini oblik stvaralaštva kod svih naroda. Folklor svakog naroda je jedinstven, kao i njegova povijest, običaji, kultura. A neki žanrovi (ne samo povijesne pjesme) odražavaju povijest određenog naroda.
Ruska narodna glazbena kultura
Postoji nekoliko stajališta koja folklor tumače kao narodnu likovnu kulturu, kao usmenu poeziju i kao spoj verbalne, glazbene, igrive ili umjetničke vrste narodne umjetnosti. Uz svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajednička obilježja, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, bliska povezanost s radom, životom, prenošenje djela s koljena na koljeno u usmenoj predaji.
Narodna glazbena umjetnost nastala davno prije pojave profesionalne glazbe pravoslavne crkve. U javni život folklor je u staroj Rusiji imao mnogo veću ulogu nego u kasnijim vremenima. Za razliku od srednjovjekovne Europe, Drevna Rusija nije imala svjetovnu profesionalnu umjetnost. U njoj glazbene kulture razvijala se pučka umjetnost usmene tradicije, uključujući razne, pa i "poluprofesionalne" žanrove (umijeće pripovjedača, guslara i dr.).
U vrijeme pravoslavne himnografije ruski folklor je već imao dugu povijest, uspostavljen sustav žanrova i sredstava glazbenog izražavanja. Narodna glazba, narodna umjetnost čvrsto je ušla u život ljudi, odražavajući najrazličitije aspekte društvenog, obiteljskog i osobnog života.
Istraživači vjeruju da su istočni Slaveni u preddržavnom razdoblju (to jest, prije formiranja Drevne Rusije) već imali prilično razvijen kalendarski i kućni folklor, herojski ep i instrumentalnu glazbu.
Usvajanjem kršćanstva počelo se iskorijeniti pogansko (vedsko) znanje. Značenje čarobnih radnji koje su dovele do ove ili one vrste narodne aktivnosti postupno je zaboravljeno. Međutim, čisto vanjski oblici drevnih blagdana pokazali su se neobično postojanima, a dio obrednog folklora nastavio je živjeti, takoreći, izvan dodira s drevnim poganstvom koje ga je rodilo.
Kršćanska crkva (ne samo u Rusiji, nego i u Europi) imala je vrlo negativan stav prema tradicionalnim narodnim pjesmama i plesovima, smatrajući ih očitovanjem grešnosti, đavolskom zavodljivošću. Ova ocjena zabilježena je u mnogim analističkim izvorima i u kanonskim crkvenim dekretima.
Vatrene, vesele pučke fešte s elementima kazališne radnje i uz neizostavno sudjelovanje glazbe, čije podrijetlo treba tražiti u drevnim vedskim obredima, bitno su se razlikovale od hramskih blagdana.
Najopsežnije područje narodnog glazbenog stvaralaštva Drevne Rusije je obredni folklor, koji svjedoči o visokom umjetničkom talentu ruskog naroda. Rođen je u dubinama vedske slike svijeta, deifikacije prirodnih elemenata. Najstarije su kalendarsko-obredne pjesme. Njihov sadržaj povezan je s idejama o ciklusu prirode, s poljoprivrednim kalendarom. Ove pjesme odražavaju različite faze života poljoprivrednika. Bili su dio zimskih, proljetnih, ljetnih obreda, koji odgovaraju prekretnicama u smjeni godišnjih doba. Izvodeći ovaj prirodni obred (pjesme, plesovi), ljudi su vjerovali da će ih čuti moćni bogovi, da će se roditi sile Ljubavi, Obitelji, Sunca, Vode, Majke Zemlje i zdrava djeca, rodit će se dobra žetva, bio bi potomstvo stoke, život bi se razvijao u ljubavi i skladu.
U Rusiji se vjenčanja igraju od davnina. Svaki je lokalitet imao svoj običaj svadbenih radnji, jadikovki, pjesama, rečenica. Ali uz svu beskrajnu raznolikost, vjenčanja su se igrala po istim zakonima. Poetska svadbena stvarnost pretvara ono što se događa u fantastično nevjerojatan svijet. Kako su u bajci sve slike raznolike, tako se i sam obred, pjesnički interpretiran, pojavljuje kao svojevrsna bajka. Vjenčanje, kao jedan od najznačajnijih događaja ljudskog života u Rusiji, zahtijevalo je svečani i svečani okvir. A ako osjetite sve rituale i pjesme, zadubite se u ovaj fantastični svijet vjenčanja, osjetite potresnu ljepotu ovog rituala. Šarena odjeća, svadbeni vlak koji zvecka zvonima, polifoni zbor "pjevača" i turobne melodije jadikovki, zvuci voštanja i rogova, harmonike i balalaje ostat će "iza kulisa" - ali poezija samog vjenčanja uskrsava - bol napuštanja roditeljskog doma i visoka radost prazničnog stanja duha – Ljubavi.
Jedan od najstarijih ruskih žanrova su plesne pjesme. U Rusiji su plesali okrugle plesove gotovo cijelu godinu - na Kolovorotu ( Nova godina), Maslenica (ispraćaj zime i susret proljeća), Zeleni tjedan (kolo djevojaka oko breza), Yarilo (svete lomače), Ovsen (praznici žetve). Rasprostranjeni su bili plesovi-igre i kolobari-procesije. U početku su plesne pjesme bile dio poljoprivrednih rituala, ali su se stoljećima osamostale, iako su se u mnogima od njih sačuvale slike rada:
I posijali smo proso, posijali!
O, Je li Lado, posijao, posijao!
Plesne pjesme koje su preživjele do danas pratile su muške i ženski plesovi. Muški - personificirana snaga, hrabrost, hrabrost, ženski - nježnost, ljubav, dostojanstvenost.
Tijekom stoljeća, glazbeni ep počinje se popunjavati novim temama i slikama. Rađaju se epovi koji govore o borbi protiv Horde, o putovanjima u daleke zemlje, o pojavi Kozaka i narodnim ustancima.
Narodno sjećanje dugo je stoljećima čuvalo mnoge lijepe drevne pjesme. U XVIII stoljeću, tijekom formiranja profesionalnih svjetovnih žanrova (opera, instrumentalna glazba), narodna umjetnost po prvi put postaje predmet proučavanja i kreativne provedbe. Prosvjetiteljski odnos prema folkloru zorno je izrazio izvanredan humanistički pisac A.N. Radiščov u iskrenim stihovima svog “Putovanja od Sankt Peterburga do Moskve”: naći ćete obrazovanje duše našeg naroda.” U 19. stoljeću procjena folklora kao „obrazovanja duše“ ruskog naroda postala je temelj estetike skladateljske škole od Glinke, Rimskog-Korsakova, Čajkovskog, Borodina, do Rahmanjinova, Stravinskog, Prokofjeva, Kalinjikova. , a sama narodna pjesma bila je jedan od izvora za formiranje ruskog nacionalnog mišljenja.
Ruske narodne pjesme 16.-19. stoljeća - "kao zlatno ogledalo ruskog naroda"
Narodne pjesme zabilježene u raznim krajevima Rusije povijesni su spomenik života naroda, ali i dokumentarni izvor koji bilježi razvoj narodne stvaralačke misli svoga vremena.
Borba protiv Tatara, seljački nemiri - sve je to ostavilo traga na tradicije narodnih pjesama za svako određeno područje, počevši od epova, povijesnih pjesama pa sve do balada. Kao, na primjer, balada o Ilji Muromecu, koja je povezana s rijekom Slavujem, koja teče u području Yazykovo, došlo je do borbe između Ilje Murometsa i Slavuja Razbojnika, koji je živio u ovim krajevima.
Poznato je da je osvajanje Kazanskog kanata od strane Ivana Groznog igralo u razvoju usmene narodne umjetnosti, pohodi Ivana Groznog označili su početak konačne pobjede nad tatarsko-mongolskim jarmom, koji je oslobodio mnoge tisuće ruskih zarobljenika. iz gomile. Pjesme ovog vremena postale su prototip za Lermontovljev ep "Pjesma o Ivanu Tsarevichu" - kroniku narodnog života, a A.S. Puškin je u svojim djelima koristio usmenu narodnu umjetnost - ruske pjesme i ruske bajke.
Na Volgi, nedaleko od sela Undory, nalazi se rt Stenka Razin; tamo su zvučale pjesme tog vremena: "Na stepi, stepi Saratovske", "Imali smo to u Svetoj Rusiji". Povijesni događaji s kraja 17. i početka 18. stoljeća. uhvaćen u kompilaciji o pohodima Petra I i njegovim pohodima na Azov, o pogubljenju strijelaca: "Kao sinje more", "Mladi kozak hoda po Donu".
Vojnim reformama s početka 18. stoljeća pojavljuju se nove povijesne pjesme, koje više nisu lirske, nego epske. Povijesne pjesme čuvaju najstarije slike povijesnog epa, pjesme o rusko-turskom ratu, o novačenju i ratu s Napoleonom: „Francuski lopov se hvalio da je preuzeo Rusiju“, „Ne buči, ti majko zelena hrastova šuma ”.
U to vrijeme sačuvani su epovi o "Surovcu Suzdalecu", o "Dobrynyi i Alyoshi" i vrlo rijetka priča o Gorshenu. Također u djelu Puškina, Lermontova, Gogolja, Nekrasova korištene su ruske epske narodne pjesme i legende. Sačuvane su drevne tradicije narodnih igara, prerušavanja i posebna izvođačka kultura ruskog pjevačkog folklora.
ruski narod kazališne umjetnosti
Ruska narodna drama i narodna kazališna umjetnost općenito najzanimljiviji su i najznačajniji fenomen ruske nacionalne kulture.
Dramske igre i predstave još uvijek u tijeku krajem XVIII a početkom XX. stoljeća bili su organski dio blagdanskog pučkog života, bilo da se radi o seoskim okupljanjima, vojničkim i tvorničkim barakama ili sajamskim separeima.
Geografija rasprostranjenosti narodne drame je opsežna. Kolekcionari naših dana pronašli su osebujna kazališna "centra" u regijama Jaroslavlja i Gorkog, ruskim selima Tatarije, na Vjatki i Kami, u Sibiru i na Uralu.
Narodna drama, suprotno mišljenju nekih znanstvenika, prirodni je proizvod folklorne tradicije. On je sažimao kreativno iskustvo stečeno od strane desetaka generacija najširih slojeva ruskog naroda.
Na gradskim, a kasnije i seoskim sajmovima uređivali su se vrtuljci i štandovi, na čijoj su se pozornici igrale predstave na bajkovite i nacionalno povijesne teme. Predstave viđene na sajmovima nisu mogle u potpunosti utjecati na estetski ukus ljudi, ali su proširile svoj bajkoviti i pjesnički repertoar. Lubok i kazališne posudbe uvelike su odredile originalnost radnji pučke drame. Međutim, oni su „ležali“ na drevnim igračkim tradicijama narodnih igara, prerušavanja, t.j. o posebnoj izvođačkoj kulturi ruskog folklora.
Generacije stvaratelja i izvođača narodnih drama razvile su određene tehnike zapleta, karakterizacije i stila. Proširene su narodne drame svojstvene jake strasti i nerazrješivi sukobi, kontinuitet i brzina uzastopnih akcija.
Posebnu ulogu u pučkoj drami imaju pjesme koje likovi izvode u različitim trenucima ili zvuče u refrenu - kao komentar na događaje koji su u tijeku. Pjesme su bile svojevrsni emocionalni i psihološki element izvedbe. Izvođene su uglavnom fragmentarno, otkrivajući emocionalno značenje scene ili stanje lika. Pjesme na početku i na kraju izvedbe bile su obavezne. Pjesmeni repertoar narodnih drama sastoji se uglavnom od autorskih pjesama 19. i početka 20. stoljeća, popularnih u svim slojevima društva. Riječ je o vojničkim pjesmama "Pošao je bijeli ruski car", "Malbrook je otišao u pohod", "Hvala, slava ti, junače", te romanse "Po livadama sam uveče hodao", "Odlazim za pustinju", "Što je oblačno, jasna zora" i mnoge druge.
Kasni žanrovi ruske narodne umjetnosti - svečanosti
Vrhunac svečanosti pada na 17.-19. stoljeće, iako su određene vrste i žanrovi narodne umjetnosti, koji su bili neizostavan dodatak sajmištu i gradskom svečanom trgu, nastali i aktivno postojali davno prije naznačenih stoljeća i traju, često u transformirani oblik, da postoji do danas. Takvo je kazalište lutaka, medvjeđa zabava, dijelom šale trgovaca, mnogi cirkuske brojeve. Iz sajmišta su se rodili i drugi žanrovi koji su zamrli sa završetkom fešte. To su komični monolozi farsa lajaca, raeka, predstave farsa kazališta, dijalozi peršinovih klaunova.
Obično su se za vrijeme fešta i sajmova u tradicionalnim mjestima podizali čitavi gradovi užitaka sa separeima, vrtuljcima, ljuljačkama, šatorima, u kojima se prodavalo sve od popularnih grafika do ptica pjevica i slastica. Zimi su dodane ledene planine kojima je pristup bio potpuno besplatan, a sanjkanje s visine od 10-12 m donosilo je neusporediv užitak.
Uz svu raznolikost i šarenilo, gradska pučka fešta doživljavana je kao nešto integralno. Ovu cjelovitost stvorila je specifična atmosfera svečanog trga, sa njegovom slobodom govora, poznatošću, nesputanim smijehom, hranom i pićem; jednakost, zabava, svečana percepcija svijeta.
Sam svečani trg oduševio je nevjerojatnom kombinacijom najrazličitijih detalja. Prema tome, izvana, bio je to šareni glasni kaos. Svijetla, šarena odjeća onih koji hodaju, upečatljivi, neobični kostimi "umjetnika", blještavi natpisi separea, ljuljačke, vrtuljci, dućani i konobe, rukotvorine koje svjetlucaju svim duginim bojama i istovremeni zvuk hurdy-gurdija, truba, frule, bubnjevi, uzvici, pjesme, vapaji trgovaca, glasan smijeh iz viceva "farsa djedova" i klaunova - sve se spojilo u jedan sajam vatrometa koji je fascinirao i zabavljao.
Na velike, poznate fešte “pod gorama” i “pod gorom” dolazilo je mnoštvo gostujućih izvođača iz Europe (mnogi od njih čuvari separea, panorama), pa i južnih zemalja (mađioničari, krotitelji životinja, moćnici, akrobati i drugi). ljuljačke”. Strani govor i prekomorski kuriozitet bili su uobičajeni na prijestolničkim svečanostima i velikim sajmovima. Razumljivo je zašto se urbani spektakularni folklor često predstavljao kao svojevrsna mješavina "Nižnjeg Novgoroda s francuskim".
Osnova, srce i duša ruske nacionalne kulture je ruski folklor, to je riznica, to je ono što je od davnina ispunjavalo rusku osobu iznutra, a ta unutarnja ruska narodna kultura na kraju je iznjedrila čitavu plejadu velikih ruskih pisaca. , skladatelji, umjetnici, znanstvenici 17.-19. stoljeća, vojska, filozofi koje poznaje i poštuje cijeli svijet:
Zhukovsky V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pushkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E., Bulgakov M.A., Tolstoj L.N., Turgenev IS, Fonvizin DI, Chekhov AP, Gongolʹov A.S., Gongoljov AS Karamzin NM, Dostoyevsky F. .M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Mussorgsky M.P., Rimsky-Korsakov N.A., Čajkovski P.I., Borodin A.P., Balakirev M. .A., Rachmaninov SS. IN, Vereshchagin VV, Surikov VI, Polenov VD, Serov VA ., Aivazovsky I.K., Shishkin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N.K., Vernadsky V.I., Lomonosov M.V., Lomonosov M.V., Sklifosovsky Pavlovsky, T.K. , Popov AS, Bagration PR, Nakhimov PS, Suvorov AV, Kutuzov M. I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Pisarev D.I., Pisarev D.I., E. Chas tisuću njih, E. što, ovako ili onako, zna cijeli zemaljski svijet. To su svjetski stupovi koji su izrasli na ruskoj narodnoj kulturi.
Ali 1917. godine u Rusiji je učinjen drugi pokušaj da se prekine veza između vremena, da se prekine rusko kulturno naslijeđe drevnih generacija. Prvi pokušaj učinjen je još u godinama krštenja Rusije. Ali to nije u potpunosti uspjelo, budući da se snaga ruskog folklora temeljila na životu ljudi, na njihovom vedskom prirodnom svjetonazoru. Ali već negdje šezdesetih godina dvadesetog stoljeća ruski folklor počeli su postupno zamjenjivati pop-pop žanrovi pop, disko i, kako je sada uobičajeno reći, šansona (folklor zatvorskih lopova) i druge vrste sovjetske umjetnosti. No, poseban udarac zadat je 1990-ih. Riječ "Rus" potajno je bilo zabranjeno čak i izgovoriti, navodno je ta riječ značila - raspirivanje etničke mržnje. Ova pozicija je ostala do danas.
A nije bilo niti jednog ruskog naroda, raspršili su ih, opijali i počeli uništavati na genetskoj razini. Sada u Rusiji postoji neruski duh Uzbeka, Tadžika, Čečena i svih ostalih stanovnika Azije i Bliskog istoka, a na Dalekom istoku postoje Kinezi, Korejci itd., a aktivna, globalna ukrajinizacija Rusije je provodi se posvuda.
