वैदिक काल में वापस सी। भारत में, नाटकीय प्रदर्शन आकाश द्वारा खेला जाता था। हमारे युग की शुरुआत में, देश में पहला छोटा थिएटर परिसर दिखाई दिया। उनके पास दृश्यावली नहीं थी, नाटकीय सहारा बेहद खराब थे, उन्हें अन्य कलात्मक सम्मेलनों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था: एक निश्चित चाल, चेहरे के भाव और हावभाव।

प्रदर्शन के संगीत डिजाइन पर बहुत ध्यान दिया गया था। हालांकि, आधुनिक भारतीय प्रदर्शनों के विपरीत, जो कि यूरोपीय थिएटर जाने वालों के अनुसार, गायन के साथ अधिक संतृप्त होते हैं, प्राचीन भारतीय एकालाप और संवादों में, कलाकार गाते या गाते थे, लेकिन गाते नहीं थे। प्राचीन भारतीय रंगमंच की एक उल्लेखनीय विशेषता थी। मेलोड्रामा और पाथोस के लिए उनकी रुचि देश में वर्तमान नाट्य कला में निहित है। मंच पर दुखद कथानकों की अनुमति नहीं थी क्योंकि वास्तविक जीवन में पर्याप्त दुखद है।

में थिएटर बेहद लोकप्रिय था। प्राचीन। भारत, विशेष रूप से बुद्धिजीवियों के बीच, लेकिन एक कलाकार का पेशा प्रतिष्ठित लोगों का नहीं था, "मामूली" माना जाता था, कलाकार स्वयं शूद्र थे

प्राचीन भारतीयों ने एक श्रृंखला बनाई संगीत वाद्ययंत्र, जिनमें से सबसे आम प्राचीन मिस्र के शराब के गीत के समान था। संगीतकारों ने बांसुरी, अन्य ईख और ताल वाद्य भी बजाया।

यह में विकसित हुआ प्राचीन। भारत में गायन की कला भी है। गायन अक्सर एक साधारण राग का एक रूपांतर था, जिसे सचमुच एक एकल संगीत वाक्यांश में घटा दिया गया था।

सदियों से भारतीय नृत्य कला में बहुत कम बदलाव आया है।

प्राचीन नृत्यों में, संगीत की लय और इशारों ने भी मुख्य भूमिका निभाई, और नर्तक या नर्तक के शरीर के लगभग हर हिस्से ने नृत्य में भाग लिया, छोटी उंगली या भौहों के एक छोटे से आंदोलन ने पूरी कहानी को रहस्यों में दीक्षित करने के लिए कहा इस कला का। भारतीय नृत्य की कला बहुत जटिल है। इसमें महारत हासिल करने में सालों की मेहनत लगी।

भारतीय रंगमंच वर्गीकरण

भारतीय संस्कृति में रंगमंच को कई प्रकारों में विभाजित किया गया है:

• लोक. इस प्रकार की मंच कला की कहानी महाकाव्य और भारतीय पौराणिक कथाओं पर आधारित थी। भारत में अभिनय के पेशे का सम्मान नहीं किया जाता था। यह इस तथ्य के कारण है कि कलाकार ने देवताओं को मजाकिया और अश्लील तरीके से चित्रित किया। अभिनेताओं को अपमानित किया जाता था और उन्हें समाज का निचला तबका माना जाता था। लेकिन इस पेशे में महारत हासिल करने के लिए एक शिक्षित व्यक्ति होना जरूरी था;

• दरबारी। मनोरंजन प्रयोजनों के लिए बड़प्पन के आंगनों में प्रदर्शन आयोजित किए गए थे।

भारतीय रंगमंच मंडलियों में पुरुष और महिला दोनों शामिल थे। वे लगातार एक शहर से दूसरे शहर घूमते रहे, लोगों को प्रदर्शन देते रहे।

भारत में नाट्य प्रस्तुतियों के मुख्य तत्व नृत्य और संगीत थे। प्रदर्शन प्रतिभागियों की सभी क्रियाएं संगीत की आवाज़ के अधीन थीं। नृत्य समस्त भारतीय रंगमंच का आधार है। इसकी उत्पत्ति अनुष्ठान नृत्यों के कारण हुई है, जो विकास और सुधार के बाद ठीक वैसा ही बन गया है जैसा हम आज देखते हैं।

भारत में विशेष रूप से लोकप्रिय राष्ट्रीय रंगमंचकथकली, जिसकी उत्पत्ति इस देश के दक्षिणी भाग में हुई थी। कथकली एक धार्मिक अनुष्ठान पर आधारित है, और वाद्य संगीत, चेहरे के भाव और हावभाव सिर्फ एक जोड़ हैं। नाट्य कला की इस शैली में कई विशेषताएं हैं। सबसे पहले, यह हमेशा सूर्यास्त के समय शुरू होता है, और दूसरी बात, यह कम से कम छह घंटे तक रहता है।

भारतीय रंगमंच संदर्भित करता है सबसे पुराने थिएटरदुनिया: इसके सिद्धांत और व्यवहार को दूसरी शताब्दी के आसपास विकसित किया गया था। ईसा पूर्व इ। वह न केवल मौलिक है, बल्कि सदियों की मोटाई के माध्यम से इस मौलिकता को भी ले गया है। शास्त्रीय भारतीय रंगमंच की महारत इतनी धूर्त है कि अन्य देशों के प्रतिनिधियों और लोगों के लिए इसमें महारत हासिल करना लगभग असंभव है।

सामान्य शब्दों में, भारतीय रंगमंच को ऐतिहासिक और तथ्यात्मक दृष्टि से विभाजित किया जा सकता है: शास्त्रीय संस्कृत नाटक, लोक रंगमंच और यूरोपीय मानक का रंगमंच।

एक राय है कि शास्त्रीय संस्कृत नाटक कुछ हद तक शास्त्रीय ग्रीक कला से जुड़ा है, जो सिकंदर महान (वापस पर वापस) के अभियान के परिणामस्वरूप भारत में प्रवेश किया। रंगमंच मंचशास्त्रीय संस्कृत कविता के निर्माण की अवधि को "यवनिका" कहा जाता था, अर्थात "ग्रीक")। लेकिन इसका कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है। जैसा भी हो, लेकिन दूसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। ऋषि भरत का मौलिक कार्य "नाट्य कला पर ग्रंथ" ("नाट्यशास्त्र") प्रकट होता है, जो अनुष्ठान के कलात्मक और अभिव्यंजक साधनों जैसे मुद्दों से संबंधित है और मंच क्रियाआंदोलनों और मंत्रों सहित, नृत्य और गीतों की संगीत संगत, संगीत वाद्ययंत्रों का वर्णन, नाटकीय कार्यों के निर्माण के सिद्धांत, छंद का सिद्धांत, प्रदर्शन कला का इतिहास आदि। नाट्यशास्त्र में लिखा गया था काव्यात्मक रूपदोहा

क्लासिक नाटक (आक्रमण)दस विहित किस्में थीं:

1) वास्तव में से हमलालोकप्रिय किंवदंतियों से एक साजिश;

2) प्रोकरण:लेखक द्वारा आविष्कृत या संशोधित भूखंड के साथ;

3) संवकार:देवताओं और राक्षसों के बारे में किंवदंतियों के एक कथानक के साथ;

4) इहमृताएक नायक के बारे में लेखक द्वारा उधार ली गई या आंशिक रूप से लिखी गई कहानी के साथ जो अपने प्रिय के साथ एकजुट होना चाहता है;

5) दीमा सोविभिन्न पौराणिक प्राणियों के बारे में एक उधार कहानी;

6) व्योग -हास्य या कामुक सामग्री के उधार के कथानक के साथ एक-एक्ट ड्रामा;

8) प्रहसन - वन-एक्ट प्ले- रोजमर्रा की जिंदगी से एक साजिश के साथ एक प्रहसन;

10) साथ -एक अभिनय नाटक जो कलाकारों की संख्या (दो या तीन) में भाना से भिन्न होता है।

प्रथम भारतीय नाटककार माने जाते हैं अश्वघोषु(द्वितीय शताब्दी ई.) लेकिन शास्त्रीय नाटक अपने सबसे बड़े फूल के नीचे पहुंच गया कालीडैश(चतुर्थ शताब्दी ई.) कालिदास के अतिरिक्त पांच और प्रसिद्ध नाटककारों के नाम दिए गए हैं: शूद्रक, हर्ष, विशाखदत्त, भास और भवभूतन।

चौथी-पांचवीं शताब्दी में शास्त्रीय नाटक अपने चरम पर पहुंच गया। एन। इ। 8वीं शताब्दी तक वह बदहाली में गिर गई। हालाँकि, आज भी, केरल का सबसे पुराना पारंपरिक रंगमंच जीवित है। क़ुदियात-वहाँ,प्रशिक्षण अभिनेताओं के अपने स्कूल को बनाए रखते हुए।

भारतीय नाट्य कला के लिए लोक रंगमंच एक और विशिष्ट घटना है। सबसे अधिक संभावना है, यह शास्त्रीय नाटक के एक प्रकार के संश्लेषण के रूप में उभरा, शासकों द्वारा संरक्षित, और लोक रहस्य, आम लोगों द्वारा समर्थित।

भारत में यूरोपीय शैली के रंगमंच की अपनी विशिष्टताएँ हैं जो इसे शब्द की हमारी समझ में यूरोपीय थिएटरों से अलग करती हैं। भारत में कोई ओपेरा, बैले या स्थिर थिएटर नहीं हैं। नाटक थिएटरउनकी स्थायी मंडली, व्यापक प्रदर्शनों की सूची और कई वर्षों के अस्तित्व के साथ।

यूरोपीय प्रकार का भारतीय रंगमंच अभिनय मंडली और प्रदर्शनों की सूची के मामले में विषम, अत्यंत अस्थिर है। भारतीयों के अनुसार, भारत में यूरोपीय शैली के रंगमंच की स्थापना की वास्तविक तिथि 1831 है, जब प्रसन्ना कुमार ठाकुरनाटककार भवभूति (7 वीं शताब्दी ईस्वी) द्वारा संस्कृत नाटक उत्तर रामचरितम के अंग्रेजी अनुवाद का मंचन करते हुए, कलकत्ता में हिंदू रंगमंच (हिंदू रंगमंच) खोला।

पहले यूरोपीय थिएटरों में केवल अंग्रेजी नाटकों का मंचन किया जाता था और केवल अंग्रेजी के लिए (भारतीयों के लिए प्रवेश वर्जित था)। हालाँकि, 1852 में पहली "पारसी थिएटर कंपनी" की स्थापना की गई थी, और हालाँकि इन और कुछ अन्य थिएटर कंपनियों का प्रदर्शन मुख्य रूप से अंग्रेजी बोलने वाले दर्शकों को आकर्षित करने के लिए अंग्रेजी में था, उनकी सामग्री भारतीय शास्त्रीय साहित्य की सामग्री पर आधारित थी।

विकास में एक विशेष भूमिका समकालीन रंगमंचपारसी समुदाय द्वारा निभाई गई, जो लगभग पूरी 19 वीं शताब्दी के लिए नाट्य व्यवसाय पर हावी रही। पारसी रंगमंच एक सामूहिक रंगमंच बनना चाहता था, इसलिए इसने ऐसे नाटकों का मंचन किया जो आम भारतीय जनता के हितों को पूरा करते थे। गद्य नाटकों के साथ-साथ संगीतमय नाटकों का भी मंचन किया गया। पहले नाटकों की साहित्यिक सामग्री वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ गई। वे कभी-कभी प्रकृतिवादी एपिसोड में लाजिमी थे, जब उन्हें मंच पर काट दिया जाता था, सिर काट दिया जाता था और लटका दिया जाता था। इसके अलावा, नाटकों के पात्रों ने अक्सर आत्महत्या कर ली। इस तरह के खूनी मेलोड्रामा आधुनिक हॉरर फिल्मों से मिलते जुलते थे और दर्शकों की नसों को गुदगुदाने के लिए एक ही लक्ष्य का पीछा करते थे। हालांकि, उन लेखकों के आगमन के साथ जिनकी मूल भाषा उर्दू थी (पारसी थिएटर का प्रदर्शन गुजराती भाषा में था), नाटकों की साहित्यिक सामग्री में उल्लेखनीय सुधार हुआ।

भारत के नाट्य जीवन में एक विशेष स्थान पर आर. टैगोर के संगीत और काव्यात्मक नाटक का कब्जा है, जिन्होंने पारंपरिक भारतीय नाटक को अपनी विहित संगीत संगत के साथ पश्चिमी संगीत के तत्वों के साथ संयोजित करने का प्रयास किया, मार्च के माधुर्य को अपने पहले स्थान पर पेश किया। नाटक, द जीनियस ऑफ वाल्मीकि (प्रीमियर 1881 में हुआ)। , जो कार्रवाई का लेटमोटिफ बन गया। टैगोर के नाटक में, भारतीय रंगमंच के इतिहास में पहली बार, एक उच्च जाति की लड़की (टैगोर की भतीजी) ने महिला भूमिका निभाई। इसी तरह, आर. टैगोर ने कई और नाटक लिखे, जिनमें से कुछ अभी भी भारतीय थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में शामिल हैं, विशेष रूप से बंगाली वाले।

विशेषज्ञों के अनुसार, आधुनिक भारतीय नाट्यशास्त्र ने निम्नलिखित मुद्दों को उजागर करने पर ध्यान केंद्रित किया है: भारत में मानव अस्तित्व की मुख्य समस्याएं, नैतिकता और नैतिकता में गिरावट, व्यक्तियों के संबंध आधुनिक समाज. कुछ स्थानों पर लोक और आधुनिक रंगमंच का मिलन होता है। क्षेत्रीय भाषाओं में नाटक भाषा की बाधाओं को तोड़ते हैं और एक अखिल भारतीय कार्यक्रम बन जाते हैं। अंग्रेजी में लिखने वाले प्रतिभाशाली नाटककार भी हैं। इस प्रकार, नाटक को अंतर्राष्ट्रीय पहचान मिली मंजुला पद्मनाभन"कड़वी रोटी" ("बिटरहार्वेस्ट")।

कई मौजूदा कठिनाइयों के बावजूद, आधुनिक भारतीय रंगमंच निस्संदेह जीवित और विकसित होता है।

सबसे पुरानी शैलियों में से एक भारत नाट्य:धन्यवाद के लिए हमारे पास आया देवासी -मंदिर के नर्तक जिन्होंने अपना जीवन देवता को समर्पित कर दिया। समय के साथ, नृत्य सामंती अभिजात वर्ग के लिए मनोरंजन का साधन बन गया, और "देवी" नाम वेश्या का पर्याय बन गया। नृत्य एक संयोजन था नृत्य का वर्णन(नृत्य-कहानी) और snritta(अपने शुद्धतम रूप में नृत्य)। फिर एक अंतराल खेला गया ( पदम), जिसमें नर्तक संस्कृत में प्रस्तुत गीत की सामग्री को इशारों से बताता है। इंटरल्यूड की सिमेंटिक पॉलीफोनी एक ही पंक्ति के गायक द्वारा दोहराव से पैदा हुई थी, जिसमें उन्होंने अलग-अलग व्याख्याएं दीं, और नर्तक द्वारा एक ही पाठ की विभिन्न व्याख्याओं से।

15वीं शताब्दी में उत्तर भारत में एक शास्त्रीय नृत्य शैली उभर रही है कथकउस समय तक, एक राज्य विकसित हो चुका था जिसमें विजयी मुसलमानों ने आत्मसात किया, और मुस्लिम और हिंदू कला के विलय को प्रोत्साहन दिया। कथकदो संस्कृतियों के मेल का परिणाम था। नृत्य फारसी वेशभूषा में किया गया था, लेकिन वाधि और कृष्ण के प्रेम के बारे में किंवदंतियों की निरंतरता थी। भिन्न भारत नाट्यमजहां पैरों की गति हाथों और आंखों की गति के साथ तालमेल बिठाती है, कथकआशुरचना पर बनाया गया है। यह कुशल पैर आंदोलनों, विविधता और लय की जटिलता की विशेषता है। नर्तक की कला का परीक्षण करने के लिए, ढोलकिया समय-समय पर मुख्य लय का मुखौटा लगाता है। बदले में, नर्तक अपनी लय को बदलने की कोशिश करता है, ढोलक को लय से बाहर निकालने की कोशिश करता है। ताल का खेल नृत्य और लयबद्ध संगत के सामान्य समझौते के साथ समाप्त होता है, जो हमेशा दर्शकों की खुशी के साथ होता है।

17वीं शताब्दी में रंगमंच का जन्म दक्षिण भारत में हुआ है कथकलीपैंटोमिक नृत्य नाटक देवताओं और राक्षसों, उनके प्रेम और घृणा के बारे में बताता है। प्रदर्शन या तो मंदिर के प्रांगण में या खुली हवा में दिया जाता है। इसके दर्शक आसपास के गांवों के किसान हैं, जो अपनी शाम की देखभाल और कामों को छोड़ देते हैं, बमुश्किल ढोल की आवाज सुनते हैं। नाट्य प्रदर्शन रात की काली पृष्ठभूमि पर दिया गया है। चमकीले श्रृंगार - हरे, लाल और काले - में अभिनेता अंधेरे से प्रकट होते हैं और अंधेरे में गायब हो जाते हैं। मेकअप और उसकी ड्राइंग का एक प्रतीकात्मक अर्थ है, जो दर्शक को अच्छी तरह से पता है।

पात्र कथकलीसात प्रकारों में वर्गीकृत: paccia- महान नायकों; कट्टी -अभिमानी और अभिमानी; लाल दाढ़ी- खलनायक और महत्वाकांक्षी लोग; सफ़ेद दाढ़ी वाले, अक्सर ये वानर राजा हनुमान के सलाहकार होते हैं, एक महान और वीर छवि; काले दाढ़ी- जंगल के लोग और शिकारी; करी -दुष्ट दानव और महिला राक्षस; मिनुकू -साधु, साधु, ब्राह्मण और महिलाएं।

प्रभुत्व कथकलीबचपन से ही गुरु के मार्गदर्शन में समझें। अभिनेता चित्रित के आंतरिक सार को समझना सीखता है, चाहे वह व्यक्ति हो, फूल हो या पक्षी हो।

जहाँ तक नाट्य सिद्धांत का प्रश्न है, रंगमंच पर पहला संस्कृत ग्रंथ प्राचीन ऋषि भरत का काम था। नाट्य शास्त्र (अभिनेता की कला पर ग्रंथ) वैज्ञानिक इस ग्रंथ की उपस्थिति का श्रेय तीसरी-चौथी शताब्दी को देते हैं। अब तक, इस पुस्तक में स्थापित नियम सभी पीढ़ियों के भारतीय अभिनेताओं के लिए कानून बने हुए हैं।

ग्रंथ के अनुसार चार मुख्य अभिव्यंजक साधन हैं - अंगिका,मुद्रा,वाचिका,आचार्य.अंगिका -हाथों, उंगलियों, होंठ, गर्दन और पैरों के पारंपरिक इशारों की भाषा। सिर की तेरह गतियाँ निर्धारित हैं, भौहों के लिए सात गतियाँ, आँखों के लिए छत्तीस गतियाँ; नाक के लिए छह, गाल के लिए छह, ठुड्डी के लिए सात, पैरों के लिए बत्तीस। पैरों और विभिन्न चालों की विभिन्न स्थितियाँ हैं - एक आलीशान चाल, मिनिंग या ब्रेडिंग, आदि। बुद्धिमान -एक इशारा जिसका प्रतीकात्मक अर्थ है। चौबीस बुनियादी इशारे हैं, जिनमें से प्रत्येक के तीस से अधिक अलग-अलग अर्थ हैं। . वाचिका- डिक्शन, इंटोनेशन और भाषण की गति जो एक निश्चित मनोदशा बनाती है। आचार्य -विहित रंग और पोशाक का विवरण, मेकअप। देवताओं और दिव्य युवतियों के लिए - नारंगी श्रृंगार, सूर्य के लिए और ब्रह्मा - सोना, हिमालय और गंगा के लिए - सफेद। दानव और बौने सींग पहनते हैं - हिरण, राम या भैंस। लोगों में, श्रृंगार उनकी सामाजिक स्थिति पर निर्भर करता है, एक जाति से संबंधित। उच्च जातियों के प्रतिनिधि - ब्राह्मण और क्षत्रिय - लाल रंग के होते हैं, शूद्र गहरे नीले रंग के होते हैं, राजाओं के पास गुलाबी गुलाबी और साधुओं के पास बैंगनी रंग होता है।

नाट्य घटक सात्विकअभिनेता द्वारा बताई गई मनःस्थितियां हैं (भव), और मंच पर उन्होंने जो देखा उसके बाद दर्शकों का मिजाज ( जाति) अभिनेता को अपने चरित्र की भावनाओं के लिए अभ्यस्त होना चाहिए और सूक्ष्मतम अनुभवों को व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए, जिसके लिए उसे अभिनय तकनीक में महारत हासिल करनी चाहिए। आंसू बहाने की क्षमता, यह दिखाना कि ठंड से चेहरे की त्वचा कैसे कस जाती है, डर से पूरे शरीर में कंपकंपी कैसे दौड़ जाती है, यानी। अभिनय तकनीक की महारत दर्शकों में एक निश्चित मनोदशा पैदा कर सकती है। भारतीय प्रदर्शन कलाओं की संपूर्ण सौन्दर्यात्मक अवधारणा शिक्षण पर आधारित है भवऔर जाति. शाब्दिक रूप से, "रस" शब्द का अर्थ स्वाद या स्वाद है, अर्थात। मूड, जो प्रदर्शन के बाद दर्शकों के साथ रहता है। जातिनौ प्रकार हैं: कामुक, हास्य, उदास, क्रोधित, वीर, भयावह, घृणित, अद्भुत, सुखदायक। प्रत्येक जातिलक्षित निश्चित रंग: क्रम में - पारदर्शी हरा, सफेद, राख ग्रे, लाल, हल्का नारंगी, काला, नीला, पीला। नौ जातिमैच नौ भव, जो बदले में स्थिर या क्षणिक हो सकता है।

नाट्य शास्त्रएक पुरातन रूप में लिखा गया है जिसे पढ़ना मुश्किल है और सदियों से कई टिप्पणियों के साथ है।

19वीं सदी के उत्तरार्ध में भारत में एक नई नाट्य-कला और एक नए नाट्य रंगमंच का जन्म हो रहा है। एक नया नाटक बनाने का पहला प्रयास बंगाली नाटककार दीनोबंधु मित्रो, मोधुस्चुडन डॉटो, रामचारिनौ तारकोरोट्न का है। उनके कार्यों को सामाजिक गहराई और ब्रिटिश विरोधी अभिविन्यास द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। उसी समय, देश के अन्य प्रांतों में थिएटर समूह दिखाई दिए। हिंदी नाटक का निर्माण भारतेंदु हरिश्चंद्र के नाम से जुड़ा है, जिनके काम ने राष्ट्रीय और पश्चिमी यूरोपीय नाटक की परंपराओं को जोड़ा।

राष्ट्रीय मुक्ति संग्राम के विचार, स्वतंत्रता की मांग एस गोविंददास के कार्यों में परिलक्षित होती है। सेवा का मार्ग, कष्ट क्योंऔर आदि।)। 1940 के दशक में, देश का नाट्य जीवन बहुत अधिक सक्रिय हो गया। एसोसिएशन ऑफ फोक थिएटर ऑफ इंडिया बनाया जा रहा है, जिसकी गतिविधियों का देश में नाट्य संस्कृति के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। 1947 में स्वतंत्रता की स्थापना के बाद, भारत में किसके विकास के लिए परिस्थितियाँ बनाई गईं? पारंपरिक रूपनाट्य कला, और नाटक रंगमंच के लिए। इंडियन एकेडमी ऑफ म्यूजिक एंड ड्रामा की स्थापना की गई है, जो नाट्य कला के क्षेत्र में वैज्ञानिक कार्य करता है। भारत के मंच में थिएटर सबसे अच्छा कामशेक्सपियर, इबसेन, मोलिएरे, तुर्गनेव, गोर्की, चेखव सहित विश्व नाटक।

चीन का रंगमंच

चीनी रंगमंच का आधार संगीत है, जिसने शास्त्रीय संगीत नाटक को आकार दिया। ज़िकू, जो जीवित है और वर्तमान काल में है। प्राचीन काल से राज्य में संगीत का स्थान धार्मिक अनुष्ठानों में इसके महत्वपूर्ण कार्य के प्रथम शासकों द्वारा निर्धारित किया गया था। लेकिन संगीत बनाना शुरू करने से पहले, निर्माता को इसे ब्रह्मांड की ब्रह्मांडीय ध्वनियों में सुनना था, और फिर इसे ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार व्यवस्थित करना था, ब्रह्मांड की स्थापना की जा रही थी। ब्रह्मांड की आवाज़ें एक व्यक्ति तक पहुँचती हैं जब वह हवा की आवाज़ और नदियों के प्रवाह को सुनता है, पेड़ों का शोर और पक्षियों का गायन, जानवरों की आदतों को देखता है और धुनों और नृत्यों का निर्माण करता है, जो लय के अनुरूप होते हैं। विलय क्यूईस्वर्ग और पृथ्वी।

संगीत, माधुर्य, स्वर कौशल ऐसे क्षेत्र हैं जिन पर रंगमंच सिद्धांत ने सबसे अधिक ध्यान दिया है। लगभग 50 नाट्य ग्रंथ, जिसमें 10-खंड थे चीनी शास्त्रीय नाटक पर ग्रंथों का संग्रह(1959 और 1982), पूर्ण या आंशिक रूप से संगीत के लिए समर्पित। और यद्यपि चीनी तालिका में थिएटर में संगीत एक सामान्य, निम्न रूप का प्रतिनिधित्व करता है ( सु यू- उच्च के विपरीत कला ( मैं यू) अनुष्ठान संगीत, थिएटर स्वयं अपनी उत्पत्ति के बारे में कभी नहीं भूलता, अक्सर प्राचीन तोपों के संगीत के नुकसान का शोक मनाता है।

चीनी नाट्य कला की उत्पत्ति शांग काल (1766–1122 ईसा पूर्व) के शर्मनाक अनुष्ठानों में हुई। पहले से ही यिन हड्डियों (I सहस्राब्दी ईसा पूर्व) पर चित्रलिपि की एक छवि है यू ई(संगीत) और कम से(नृत्य)। झोउ युग (1027-1256 ईसा पूर्व) के दौरान, धार्मिक अनुष्ठान और महल उत्सव ने नृत्य तकनीक को पॉलिश किया, जिससे मंच आंदोलन का एक सिद्धांत विकसित हुआ। तब भी, गायन और नृत्य अभिनेताओं को प्रतिष्ठित किया जाता था ( चान-यू) और जस्टर, अभिनेता और हास्य अभिनेता ( भुगतान - यू) महल की दीवारों के बाहर, थिएटर ने लोक अनुष्ठानों और छुट्टियों को जन्म दिया। पूर्वजों की पूजा के पंथ से जुड़े अनुष्ठानों, समारोहों, पैंटोमाइम नृत्यों में नाटकीयता का एक ठोस तत्व मौजूद था। तथाकथित। "मृत खेल" ने मृतक की नकल को उसके कर्मों और हथियारों के करतबों को चित्रित करते हुए निहित किया।

हान युग (206 ईसा पूर्व - 220 ईस्वी) में, लोक संगीत ने कई प्रतिभागियों के संघर्ष के साथ थिएटर के विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया। इस तमाशे की शो में एंट्री हो गई है जियाओदिसी(बटिंग, ताकत में प्रतिस्पर्धा), जो बदले में का हिस्सा बन गया बेसी(एक सौ खेल, एक सौ प्रदर्शन)। यह नृत्य, कलाबाजी, तलवार निगलने, कड़े चलने, त्रिशूल के साथ तलवारबाजी, युद्ध कुल्हाड़ियों, चिमटे जैसे सर्कस शैलियों का एक नक्षत्र था, जिसमें चीनी कलाकारों को माना जाता है नायाब स्वामीअब तक।

इसी काल में कठपुतली रंगमंच का जन्म हुआ। हालांकि, इससे बहुत पहले, यह झोउ मास्टर यान-शि के बारे में जाना जाने लगा, जो गुड़ियों को तराशने में कुशल थे। उनकी गुड़िया संगीत की ओर बढ़ सकती थीं जैसे कि वे जीवित हों। लेकिन तब गुड़िया अंतिम संस्कार की रस्म की एक सहायक थी, मृतक के साथ दूसरी दुनिया में उसके संक्रमण में। हान के तहत, कठपुतली ने मंच पर कदम रखा जब कठपुतली लोगों को बड़प्पन के घरों में भोज के लिए आमंत्रित किया जाने लगा। तांग काल (618-907) - विकसित की अवधि कठपुतली थियेटर, जिसका प्रतिनिधित्व कठपुतली, पानी की कठपुतली, चमड़े की कठपुतली द्वारा किया जाता था। गीत काल (960-1279) को कठपुतली का स्वर्ण युग माना जाता है। पानी पर कठपुतली शो विशेष रूप से लोकप्रिय थे। बोट थिएटर अद्भुत काम करने वाली मशीनरी से लैस थे: जल तत्व ने जन्म दिया और विशाल मछली और पानी के ड्रेगन को अवशोषित किया। कठपुतलियों के आंदोलन को नियंत्रित करते हुए अभिनेता-कठपुतली पानी में छिप गए। व्यापक कठपुतली प्रदर्शनों की सूची, कठपुतली कलाकारों की तकनीकी क्षमताओं ने निस्संदेह लाइव अभिनेता थिएटर का ध्यान आकर्षित किया, जो केवल ताकत हासिल कर रहा था। हालांकि, बाद की कला पर कठपुतली थियेटर का प्रभाव उतना महत्वपूर्ण नहीं था जितना कि जापान में काबुकी अभिनेताओं की कला पर कठपुतली का प्रभाव। चीनी थिएटर में, एक प्रक्रिया परिपक्व हो रही थी जिसके कारण अभिनेता के व्यक्तित्व का जन्म थिएटर के सौंदर्य मूल्य के रूप में हुआ। इसके लिए अभिनय के भावनात्मक क्षेत्र की आंतरिक गतिशीलता की आवश्यकता थी। इस बिंदु पर, लाइव अभिनेता ने कठपुतली के साथ भाग लिया। 18वीं शताब्दी में नाट्य सिद्धांत ने पहले ही स्थैतिक-संकुचन को एक दोष के रूप में इंगित किया है जो एक अभिनेता को कठपुतली में बदल देता है।

तांग युग को शहरों और शिल्पों के विकास, मध्य एशिया और भारत के राज्यों के साथ व्यापार संबंधों के विस्तार द्वारा चिह्नित किया गया था। साहित्य, चित्रकला, संगीत और, ज़ाहिर है, नाट्य कला पर बौद्ध धर्म का प्रभाव मजबूत हुआ है। दरबार में बौद्ध विषयों पर आधारित नृत्यों को बड़ी सफलता मिली। उनमें से एक इंद्रधनुष पंख पोशाक -सुंदर परी-आकाशीय के बारे में। हास्य और व्यंग्य सामग्री के छोटे संवाद नाटकों के आधार पर एक नाटकीय रूप भी विकसित हुआ। कैनजुन xi(खेल के बारे में कैनजुन) उनमें पहली भूमिकाएँ दिखाई देती हैं - एक साधन संपन्न बुद्धि कैनजुनऔर उसका साथी कोलिट. समय के साथ, भाषण संवाद गायन और नृत्य के साथ जुड़ने लगे। तांग काल के दौरान पैदा होता है पेशेवर रंगमंच, जिसे "पियर गार्डन" नाम मिला, क्योंकि शाही महल के नाशपाती के बगीचे में उन्होंने बच्चों को अभिनय कौशल सिखाना शुरू किया।

गाने की अवधि के दौरान, पहले से ही ज्ञात नाटकीय रूपों में सुधार जारी है, लोक कथाकारों के गायन के साथ संगीत संगत के प्रदर्शन। क्षेत्रीय प्रकार के रंगमंच आकार लेना शुरू करते हैं - उत्तरी एक, माधुर्य के उत्तरी, तेज, सख्त ध्वनि पर आधारित, और दक्षिणी एक, माधुर्य के नरम, सहज प्रवाह के साथ। नाटकों के ग्रंथ खो गए हैं, हमारे लिए 200 शीर्षकों की एक सूची छोड़कर। उनमें से ऐतिहासिक हैं सांग चुआंग त्ज़ु, प्यार सिमा जियानगरू और वेनजुन, इन-इन . के बारे मेंआदि। आम लोगों के लिए शहर के स्टेशनरी थिएटर-बूथ और मंच के पीछे एक कमरे वाले थिएटर थे सभागारधनी जनता के लिए।

युआन अवधि (1280-1367) मंगोलों द्वारा चीन की विजय का समय है, जिन्होंने न केवल आम लोगों पर, बल्कि आबादी के शिक्षित और सम्मानित वर्गों पर भी अत्याचार किया। राष्ट्रीय अपमान की सामान्य भावना ने उच्च शिक्षितों को आम लोगों के जीवन के करीब ला दिया, उनकी परेशानियों और जरूरतों को समझने में मदद की। मंगोल शासन की अवधि के दौरान रंगमंच समाज में बहुत लोकप्रिय हो गया, जिसने युआन नाटक के जन्म में योगदान दिया, चीनी नाटक के इतिहास में एक महत्वपूर्ण घटना। युआन नाटक उत्तरी प्रकार की धुनों पर बनाया गया है, इसकी विशेषता चार-भाग की रचना है। धीरे-धीरे, उत्तरी और दक्षिणी धुनों का अभिसरण हुआ, जिसने भविष्य में एक राष्ट्रीय रंगमंच के निर्माण के लिए पूर्व शर्त बनाई।

युआन नाटक का एक उत्कृष्ट नाटककार गुआन हनकिंग (बी। लगभग 1230 - लगभग 1300 में मृत्यु) था। सबसे प्रसिद्ध नाटकों में से एक नाराजगी डू ईएक युवा विधवा की निर्दोष मौत के बारे में जिसने किसी और की गलती की। उनकी भावनात्मक गहराई ने महिला भूमिकाओं के अभिनय कौशल में सुधार को प्रभावित किया। नाटक आज के रंगमंच के प्रदर्शनों की सूची में बच गया है।

मिंग युग (1368-1644) चीनी संस्कृति का उत्कर्ष है, रंगमंच के क्षेत्र में इसकी अधिकतम उपलब्धियां हैं। इस समय को रंगमंच के जन्म और उत्थान द्वारा चिह्नित किया गया है कुन्कू. ग्रामीण इलाकों में उत्पन्न, यह जल्दी से बड़े हो गया सांस्कृतिक केंद्र, जहां उन्होंने पेशेवर लेखकों और संगीतकारों का ध्यान आकर्षित किया। उनमें से एक, एक गायक और संगीतकार, वेई लियानफू ने उत्तरी और दक्षिणी मुखर स्कूलों की विशेषताओं को जोड़ा, ऑर्केस्ट्रा की रचना का विस्तार किया, जिसकी बदौलत नए कुनशन धुनें सामने आईं और नई शैलीसंगीत संगत।

तांग जियानज़ू (1550-1616), एक नाटककार और सिद्धांतकार, नाटक और नाट्य कला के सुधारक, एक निबंधकार और साहित्यिक आलोचक, को न केवल थिएटर में, बल्कि उस अवधि के सामान्य संस्कृति में भी एक उत्कृष्ट घटना माना जाता है। उन्होंने सामान्य शीर्षक के तहत चार बड़े नाटकीय काम किए लिंचुआन में चार सपने या सुंदर चाय झाड़ी के हॉल से चार सपने(नोट: लिंचुआन नाटककार का जन्मस्थान है; "हॉल ऑफ द ब्यूटीफुल टी बुश" नाटककार के अध्ययन कक्ष का आदर्श वाक्य है, जिसे उन्होंने पारंपरिक रूप से खुद चुना था)। Peony गज़ेबो- नाटककार की उत्कृष्ट कृति। यह प्रेम का गीत और भावना की सर्वशक्तिमानता का गीत था। नायिका मरने के लिए तैयार है, लेकिन प्यार के बिना जीने के लिए नहीं। एक सिद्धांतकार के रूप में, टैंग जियानज़ू ने अभिनय के लिए भावना को मुख्य मानदंड माना।

नाट्यशास्त्र के सुनहरे दिन कुन्कूअभिनय के सुधार में योगदान दिया। इसकी पुष्टि नाट्य सिद्धांत के तेजी से विकास से होती है। 17वीं सदी के अंत तक। कुन्कूअपनी लोकप्रियता के चरम पर पहुँचे, महानगरीय जनता को जीत लिया, सम्राट के दरबार में बस गए। अभिजात वर्ग पर ध्यान केंद्रित करना कुन्कूबड़े पैमाने पर दर्शकों को खो देता है। 18वीं शताब्दी में अभिजात वर्ग के लिए रंगमंच लोक धुनों को रास्ता देता है जो मंच पर लाते हैं जिंग्शी(कैपिटल ड्रामा या पेकिंग ओपेरा)।

नई धुनों की एक विशेषता एक स्पष्ट लय थी, जिसके कारण कार्रवाई का तनावपूर्ण विकास हुआ और युद्ध के दृश्यों की एक बहुतायत हुई, जिसके अनुसार मार्शल आर्ट तकनीकों में महारत हासिल करने वाले लोकप्रिय अभिनेता बन गए। नए थिएटर ने प्रदर्शनों की सूची उधार ली कुन्कू, प्रसिद्ध महाकाव्य उपन्यासों पर आधारित नाटकों के चक्र के निर्माण के साथ इसका विस्तार करना: तीन राज्य, नदी बैकवाटर, पश्चिम की ओर यात्रा. प्रदर्शन-श्रृंखला फैशन में आई, जो लगातार कई दिनों तक चली, हर बार सबसे दिलचस्प एपिसोड में टूट गई।

19वीं सदी के मध्य से कैपिटल ड्रामा सबसे लोकप्रिय नाट्य शैली बन गई है, जिसमें दो धाराएँ विलीन हो गई हैं जिन्होंने प्राचीन काल से चीनी नाट्य कला को पोषित किया है: दरबारी, सुंदर, प्रस्तुत कुन्कूऔर "फूलदार, मिश्रित", आम स्थानीय थिएटरों की कला से जुड़ा हुआ है। ऐसा किया था जिंग्शीएक राष्ट्रव्यापी रंगमंच, जो देश में लोकप्रिय है और विदेशों में प्रसिद्ध है। उनकी प्रसिद्धि उल्लेखनीय कलाकारों की एक आकाशगंगा से बनी है: झोउ शिनफैंग (1895-1966) - एक वीर योजना की पुरुष भूमिकाओं का एक कलाकार, जिसने अपनी कला में विभिन्न पुरुष भूमिकाओं की तकनीकों को जोड़ा; मेई लैनफैंग (1894-1961) - एक सुधारक और महिला नायिकाओं की एक उत्कृष्ट कलाकार, जिन्होंने कई महिला भूमिकाओं को जोड़ा, जिसने चीनी अभिनेता को विश्व प्रसिद्धि दिलाई; चेंग यान्किउ (1904-1958) एक महिला कलाकार थीं जिन्होंने मुखर कला का एक मूल स्कूल बनाया।

पेकिंग ओपेरा की चार मुख्य भूमिकाएँ हैं: शेंग(नायक), श्रद्धांजलि(नायिका), चिंग(पुरुष चरित्र, तथाकथित "चित्रित चेहरा" ( हुलिएन) और चौ(हास्य अभिनेता)। 16वीं-17वीं शताब्दी से प्रारंभ। नाटक के विकास के साथ, भूमिकाओं का विवरण था: शेंगभेद करने लगा क्सिआओशेंग(युवा नायक) लाओशेंग(पुराना नायक) उशेन(सैन्य नायक, कमांडर); महिला भूमिका प्रतिष्ठित लाओदान(पुरानी नायिकाएं) किंग्यि("नीले कपड़ों में महिलाएं", गुणी, विनम्र नायिकाएं), उनका प्रतिपद था हुआदानी("एक रंगीन पोशाक में एक लड़की"), एक नियम के रूप में, मालकिन की नौकर-नौकरी। युद्ध के दृश्यों की प्रचुरता ने उप-भूमिका को लोकप्रिय बना दिया वेट(महिला फेंसर) और दामदान(महिला सवार)। "चित्रित चेहरे" की भूमिका एक पुरुष सकारात्मक या नकारात्मक चरित्र है, जो नागरिक या सैन्य हो सकता है। चौ- एक हास्य लघु भूमिका या "छोटा चित्रित चेहरा", सैन्य या नागरिक चरित्र हो सकता है। 20वीं सदी के मध्य तक। सभी महिला भूमिकाएँ पुरुषों द्वारा निभाई जाती थीं, लेकिन महिला मंडलियाँ भी थीं जहाँ महिलाएँ पुरुष भूमिकाएँ निभाती थीं। मिश्रित मंडलियां केवल 20वीं शताब्दी में ही दिखाई दीं।

पूरा करना. "चित्रित चेहरों" की भूमिका के अपवाद के साथ, श्रृंगार केवल एक मेकअप उपकरण के रूप में कार्य करता है। महिला भूमिकाओं के लिए, उन्होंने एक कामुक चरित्र पहना, जिसमें होंठों की परिपूर्णता, आंखों की सुंदरता पर जोर दिया गया। केश और सिर के गहनों ने एक ही उद्देश्य की पूर्ति की। "बादलों के बालों" को बन्स में व्यवस्थित किया गया है, जो बारीक फिनिश के स्टड हैं। चीन में हेयरपिन को स्वयं महिला का प्रतीक माना जाता था, प्रेमियों ने हेयरपिन का आदान-प्रदान किया।

पूरा करना हुलिएनअक्सर मुखौटा के रूप में जाना जाता है, हालांकि चीनी रंगमंच में वास्तविक मुखौटा काफी दुर्लभ है। अभिनेता बचपन से ही मेकअप की कला का अध्ययन कर रहा है और इसमें महारत हासिल करता है। रंग योजना विनियमित है और इसका एक प्रतीकात्मक अर्थ है: लाल - वफादारी और ईमानदारी, सफेद - छल, काला - साहस, बैंगनी - संयम, नीला और हरा - क्रूरता और हठ। सोने और चांदी के रंग - वेयरवोल्स और आकाशीय आदि के लिए। मेकअप आभूषण भी प्रतीकात्मक है: नाक के पुल पर एक स्टाइलिश बल्ले के रूप में हरे रंग का मोनोग्राम नायक के साहस और क्रूरता का अर्थ है; आंखों के चारों ओर एक काली छाया, जो उन्हें पौराणिक फीनिक्स पक्षी की आंखों की तरह बनाती है, भौंहों का विस्तृत विस्तार शक्ति की परिपूर्णता का लाभ उठाने के लिए नायक की तत्परता की गवाही देता है।

प्रतीकात्मक थे मंच स्थान और अभिनय कौशल. मंच का वर्ग पृथ्वी का प्रतीक है, और अंडाकार प्रक्षेपवक्र के साथ अभिनेता की गति आकाश का प्रतीक है। यह मंच क्रिया को एक ब्रह्मांडीय पैमाना देता है, जिससे पात्र को पृथ्वी और स्वर्ग पर स्वतंत्र रूप से चलने की अनुमति मिलती है। थिएटर द्वारा अपनाई गई परंपराएं और दर्शकों के लिए समझने योग्य मंच की भाषा को अधिक क्षमतावान और अभिव्यंजक बनाती हैं: एक सशर्त कदम उठाने के बाद, नायक घर से बाहर चला जाता है; मेज पर चढ़कर, वह खुद को एक पहाड़ी पर पाता है; एक कोड़ा लहराओ - और हर कोई जानता है कि नायक घोड़े पर दौड़ रहा है; दोनों एक-दूसरे को टटोलने की कोशिश करते हैं और प्रबुद्ध मंच से चूक जाते हैं - हर कोई अनुमान लगाता है कि यह अंधेरे में हो रहा है।

चरित्र के विहितीकरण ने भूमिका के लिए कुछ अभिव्यंजक साधन तय किए। हँसी के बीस से अधिक तरीके ज्ञात हैं। अभिनेता द्वारा किसी भी इशारे को गोल आंदोलनों के साथ पुन: पेश किया जाता है, जिसमें सुंदर स्कूल के प्रभाव का अनुमान लगाया जाता है। कुन्कू. हाथ और हाथ की गतियाँ बहुत विविध हैं: सोचने वाला हाथ, मना करने वाला हाथ, असहाय हाथ, और इसी तरह। एक चरण चरण के लिए कई विकल्प हैं: आकाशीय के लिए एक उड़ान कदम, "फूलदार कास्टनेट" - के लिए एक कदम हुआदानीआदि।

कौशल के स्तर के आधार पर, नाट्य सिद्धांत शानदार, उत्तम अभिनेताओं को अलग करता है ( मियाओ), दिव्य ( शेन), सुन्दर सुन्दर ( मई), निपुण ( नेन).

1949 के बाद, प्रदर्शनों की सूची को आधुनिक बनाने और इसे आधुनिक वैचारिक कार्यों के अनुकूल बनाने के उद्देश्य से, पारंपरिक थिएटर में एक नाटकीय सुधार हुआ। तथाकथित। "सांस्कृतिक क्रांति", जिसने 1970 के दशक के उत्तरार्ध में देश को हिलाकर रख दिया, ने पारंपरिक नाट्य कला को अपूरणीय क्षति पहुंचाई। थिएटर को बहाल करने में सालों लग गए। वर्तमान में, पारंपरिक रंगमंच अब अपनी मातृभूमि में इतना लोकप्रिय नहीं है।

20वीं सदी की शुरुआत में एक नाटकीय रंगमंच है जो यूरोपीय रंगमंच के अनुभव में बदल गया है। जन्म तिथि 1907 मानी जाती है, जब जापान में पढ़ने वाले चीनी छात्रों ने स्प्रिंग विलो मंडली का आयोजन किया था। यह केवल दो साल तक चला। उसी 1907 में, "स्प्रिंग सन" मंडली बनाई गई थी। जैसे प्रदर्शन थे एक अफीम धूम्रपान करने वाले की खोई हुई आत्मा की कहानी, चाचा टॉम का केबिन- बीचर स्टोव के उपन्यास का नाटकीयकरण, कैमेलियास की नई महिला, बेहतर है वापस आ जाओ, दूसरी महिला चेनऔर अन्य। सभी प्रदर्शन यूरोपीय एक के साथ राष्ट्रीय नाट्य परंपरा का एक उदार संयोजन थे, हालांकि विशुद्ध रूप से नाटकीय प्रदर्शनों को मंचित करने का प्रयास किया गया था।

1920 और 1930 के दशक में शौकिया मंडलियों की संख्या में वृद्धि हुई; बीजिंग में, एक नाट्य समाज "न्यू चाइना" बनाया गया, जिसका अभिनेताओं और निर्देशकों के प्रशिक्षण पर सकारात्मक प्रभाव पड़ा। 1940-1950 के दशक में, नाटक थियेटर विश्व नाटक - शेक्सपियर, चेखव, इबसेन, गोर्की द्वारा नाटकों का मंचन करने में सक्षम हो गया।

"सांस्कृतिक क्रांति" के बाद, नाटक थियेटर ने धीरे-धीरे अपनी ताकत हासिल कर ली। नए युवा नाटककार सामने आए, जो सामयिक मुद्दों पर काम करते थे।

जापान का रंगमंच

जापानी संस्कृति रास्ते की संस्कृति है (Ch. दाव, जाप। पहले), इसीलिए अलग - अलग प्रकारकला को "वे" शब्द द्वारा नामित किया गया था। तो रंगमंच का रास्ता नं - नोगाडुको. मार्ग का पालन करने का अर्थ है सार्वभौमिक कानून का पालन करना, और इसमें जापानी रंगमंच चीन के रंगमंच से अलग नहीं है, जहां से चित्रलिपि, कन्फ्यूशियस क्लासिक्स और बौद्ध सिद्धांत जापान आए थे। लेकिन विदेशी चीजों को अच्छी तरह सीखकर जापान ने जापानी दृष्टिकोण से इसे आत्मसात कर लिया। इस प्रकार उत्पन्न हुआ जापानी संस्कृति का सूत्र - " वाकोन कंसाई"("जापानी आत्मा - चीनी ज्ञान")।

7वीं-8वीं शताब्दी में जापान में, कोरिया और चीन के अभिनेता दिखाई दिए, जिन्होंने दो नाट्य रूपों के जन्म को गति दी - गिगाकुऔर बुगाकु.

गिगाकु(अभिनय कला) - संगीत संगत और मंचीय नाटक के साथ एक गीत और नृत्य रूप। कलाकारों ने मुखौटे पहने थे, जो आज तक जीवित हैं।

बुगाकु(नृत्य और संगीत), इसकी सामग्री में रूप जैसा दिखता है बेसी(एक सौ खेल) चीनी रंगमंच के: तलवार की लड़ाई के साथ नृत्य; नृत्य "बॉल गेम" ने लोकप्रिय जापानी बॉल गेम का अनुकरण किया जो चीन से आया था और इसके प्रतिभागी घोड़े पर सवार थे; ड्रैगन नाच; शानदार पक्षियों का नृत्य; देवताओं के भारतीय देवताओं के पात्रों के साथ नृत्य दृश्यों का प्रदर्शन किया गया।

नो थिएटर ("महारत") के जन्म की अपनी पृष्ठभूमि है। इसकी उत्पत्ति देवी उज़ुमे के सौर पंथ से की जा सकती है, जिनके सम्मान में जापान की प्राचीन राजधानी नारा शहर में शिंटो तीर्थ के पवित्र देवदार के पेड़ के नीचे रहस्यों को रखा गया था। यह देवदार का पेड़ है जिसे नोह थिएटर में मंच के पीछे चित्रित किया गया है।

थिएटर का इतिहास 13वीं शताब्दी में ही शुरू होता है। और 14 वीं शताब्दी के मध्य तक। अपने चरम पर पहुंच जाता है। यह कामाकुरा युग (1192-1333) के साथ मेल खाता है, जिसका विश्वदृष्टि बौद्ध पंथ, शिंटो पौराणिक कथाओं, चीनी ताओवाद और कन्फ्यूशियस नैतिकता का एक संलयन था। ऐसा माना जाता है कि नोह थिएटर का निर्माण माइम्स भटककर किया गया था। सरगाकु-होशियो("एक्शन, भिक्षुओं का रंगमंच"), जिसकी कला 8 वीं शताब्दी में पहले से ही लोकप्रिय थी। 11वीं शताब्दी में उन्होंने कामचलाऊ व्यवस्था पर और संक्षिप्त हास्य संवाद या मोनोलॉग सहित कथानक पर आधारित नाटकों का अभिनय किया। उनकी लोकप्रियता को देखते हुए, मठों ने उन्हें संरक्षण प्रदान करना शुरू कर दिया, अभिनेताओं को उत्सव के दिनों में प्रदर्शन करने के लिए आमंत्रित किया। 12वीं शताब्दी में इन प्रदर्शनों में पहले से ही एक गीत और नृत्य प्रार्थना नाटक शामिल है ओकिना (बड़े), जो बाद में नंबर 1 के प्रदर्शनों की सूची में प्रवेश किया। 13वीं शताब्दी में नाटकों सरगाकुनाम मिल गया नो-क्योजन (कायोजन- बोलने का जुनून)।

जापानी रंगमंच के इतिहास में एक नया चरण कनामी कियोत्सुगु (1333-1384), एक अभिनेता और नाटककार के काम से खोला गया था। उन्होंने एक पूर्ण लेखक का नाटक और एक नया प्रदर्शन बनाया। अभिनेता की कला में कनामी ने "नकल" करने की सभी क्षमता से ऊपर रखा ( मोनोमेन), जिसने नृत्य में शैलीकरण के सिद्धांत को पेश किया, इसे एक पैंटोमाइम नृत्य में बदल दिया और मंच आंदोलन को एक सख्त संगीत ताल के अधीन कर दिया। यह तब था जब उन्हें सिद्धांत के महत्व का एहसास हुआ युगेन, जिसका उपयोग अभिनेताओं द्वारा तमाशे की सुंदरता को दर्शाने के लिए किया जाता था। बाद में युगेनजापानी सौंदर्यशास्त्र की मुख्य श्रेणियों में से एक बन गया, जिसका अर्थ है "अंतरतम की सुंदरता।" एक नाटककार के रूप में उन्होंने बनाया नया प्रकारनाटक, तीव्र रूप से परस्पर विरोधी, आंतरिक तनाव से भरा, नंबर 1 के पहले के आख्यान और दृष्टांत नाटकों के विपरीत। उनके नाटक में सोतोबा कोमाचीएक अर्ध-पागल, जुनूनी नायक की छवि प्रकट होती है, जो मानवीय पीड़ा की चरम डिग्री को व्यक्त करती है। इसी समय से राष्ट्रीय नाट्यशास्त्र का इतिहास प्रारंभ होता है। 19 वीं सदी में नोह नाटक को "योक्योकू" कहा जाता है। मुरोमाची युग (1333-1573) के दौरान नो का नाटक बौद्ध ज़ेन संप्रदाय के प्रसार के प्रभाव में एक बौद्ध स्वर लेता है। प्रतिनिधित्व लेकिनउस समय न केवल आम दर्शकों के बीच बहुत लोकप्रिय थे, बल्कि शोगुन का भी ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने अपने संरक्षण में नो ट्रूप लिया। इसने अभिनय कौशल के विकास और अभिनेताओं के प्रांतों की यात्राओं में योगदान दिया, जिसने उनके प्रशंसकों के सर्कल का विस्तार किया। उस दौर के एक उत्कृष्ट अभिनेता ज़मी थे। उन्होंने नोह नाट्यशास्त्र के विषयों का विस्तार किया, नाटकों को समुराई वर्ग के स्वाद के लिए उन्मुख किया। ज़ीमी, ताइरा और मिनामोटो कुलों के महान योद्धाओं के बारे में नाटकों का एक चक्र बनाता है, जिन्होंने 12वीं शताब्दी का नेतृत्व किया। सत्ता के लिए खूनी संघर्ष।

ईदो काल (1617-1868) में, सर्वश्रेष्ठ नो ट्रूप्स ईदो (टोक्यो) में चले गए और, अधिकारियों के विशेष फरमानों से, नो की कला को शासक वर्ग के "औपचारिक रंगमंच" में बदल दिया गया। प्रदर्शन को एक अनुष्ठान जादुई कार्रवाई का चरित्र दिया गया था। खेल की तकनीक पर अधिक ध्यान दिया गया। मंच क्रिया के सभी तत्व - मंच, रंगमंच की सामग्री, वेशभूषा, मुखौटों, हावभाव, नृत्य, स्वरों को कड़ाई से विनियमित किया गया था। नाटक नोह का कठपुतली थिएटर और उभरते काबुकी थिएटर पर बहुत प्रभाव था। नोह नाटक का आगे का इतिहास उनके मंचीय जीवन का इतिहास है।

नाटक नंबर तीन से पांच में अभिनेताओं. मुख्य पात्र चलनी("अभिनेता"), यह भूमिका का नाम है। दूसरा अक्षर - वाकी("पक्ष") भी एक भूमिका है, नायक की कहानी उसे संबोधित है, वह इसमें रुचि दिखाता है और सहानुभूति व्यक्त करता है। सुरे("उपग्रह") अपने उतार-चढ़ाव में नायक का साथ देता है। वाकिओ – ज़्यूर("स्पुतनिक पक्ष") दूसरे चरित्र के भाग्य को साझा करता है। कुछ नाटकों में एक चरित्र होता है कोकाता("बच्चा") बच्चों, सम्राटों या सैन्य शासकों की भूमिकाओं में। एक लड़के अभिनेता द्वारा सम्राटों की भूमिका निभाने का रिवाज 14 वीं शताब्दी में स्थापित किया गया था। मंच पर शाही व्यक्तियों के पुनरुत्पादन पर प्रतिबंध के संबंध में। नाटक में पांच प्लॉट मूव्स हैं ( डेन), जिनमें से प्रत्येक एक विशेष राग के साथ है। अभिनय को विहित किया गया है और औपचारिक पूर्णता में लाया गया है। स्टेज मूवमेंट में 250 साधारण बेसिक मूवमेंट होते हैं - कटाऔर इसमें चाल की विहित तकनीक, नृत्य की गति, मुद्राएं, पंखे से खेलना, भुजाओं, कंधों की गति आदि शामिल हैं। भूमिका चित्र दिया गया है, अभिनेता को वह सब कुछ करना चाहिए जो भूमिका और मुखौटा निर्धारित करता है।

नोह थिएटर में मुखौटा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जो चेहरे की स्थिरता के साथ हावभाव की अभिव्यक्ति और आध्यात्मिकता के आधार पर खेल का एक विशेष आकर्षण बनाता है। केवल पहले अभिनेता ही मुखौटे में अभिनय करते हैं, और कभी-कभी सुरे(यदि यह एक महिला है)। मुखौटों की चार श्रेणियां हैं: बुजुर्ग, योद्धा, महिलाएं और राक्षस। प्रत्येक मुखौटा में विकल्प हो सकते हैं - एक सुंदरता का मुखौटा, एक परी, एक लुप्त होती महिला, ईर्ष्या की भयावह भावना। मुखौटे सरू से बने होते हैं, आकार में छोटे होते हैं, वे पूरे चेहरे को आंखों के लिए संकीर्ण स्लिट्स से नहीं ढकते हैं, जो सौंदर्य आदर्श से मेल खाता है: एक विशाल शरीर के साथ एक छोटा सिर होना सुंदर माना जाता था। महिलाओं के मुखौटों में ऊंचे माथे थे, बालों की जड़ों पर भौहें खींची गई थीं। मुखौटा पर - विशेष प्रकाश व्यवस्था के तहत एक जमी हुई अर्ध-मुस्कान ने मनोदशा के परिवर्तन की छाप पैदा की, मुखौटा-चेहरे की "आधा अभिव्यक्ति" में छिपा एक निश्चित रहस्य। मुखौटा पहनने की क्षमता से, वे अभिनेता के कौशल और "अंतरतम की सुंदरता" की उसकी उपलब्धि का न्याय करते हैं ( युगेन).

नोह थिएटर का मंच, एक दर्पण चमक के लिए चिकना, जापानी सरू से बना है। प्लेटफार्म 6ґ 6 को एक न्यून कोण पर सटे एक मंच के साथ सभागार में बढ़ाया गया है ( हशिगाकारकि).

पोशाक का रंग प्रतीकात्मक रूप से चरित्र की मनोदशा, उसकी सामाजिक स्थिति, उम्र को इंगित करता है। सबसे महान रंग - सफेद, लाल - देवताओं, कुलीन व्यक्तियों, सुंदरियों की वेशभूषा के लिए। छोटी लाल पंखुड़ियों वाले फूलों से बुनी गई एक बेल्ट बूढ़ी औरत की पूर्व सुंदरता की ओर इशारा करती है।

आधुनिक जापान में, नो थिएटर कुलीन दर्शकों की रुचि को आकर्षित करता है।

काबुकी थिएटर की शुरुआत 1603 में हुई थी - तोकुगावा युग का पहला वर्ष, जिसने जापानी सामंतवाद के युग को समाप्त कर दिया। व्यापारिक केंद्रों के रूप में शहरों की वृद्धि, नए व्यापारिक वर्गों के उद्भव ने साहित्य, चित्रकला और रंगमंच में नए रूपों के लिए स्थितियां पैदा कीं। उभरते हुए पूंजीपति थिएटर में अपने स्वाद और आकांक्षाओं का प्रतिबिंब देखना चाहते थे। काबुकी का जन्म शिंटो मंदिर से ओकुनी नर्तक के नाम से जुड़ा है। जीवंत और आकर्षक लड़कियों से युक्त उनकी मंडली ने गीतों, कामुक सामग्री के दृश्यों के साथ प्रदर्शन किया, जिसने तुरंत जनता का ध्यान आकर्षित किया। शायद, इसलिए थिएटर का नाम: क्रिया " काबुकु" का अर्थ है "विचलित करना", "सामान्य से बाहर जाना"। बाद में, अनैतिकता फैलाने के डर से अधिकारियों द्वारा कोर्टेसन काबुकी पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। महिलाओं की जगह लेने के लिए काबुकी"काबुकी युवा" आए, जिसने पुरुष वेश्यावृत्ति के प्रसार में योगदान दिया। 1652 में, काबुकी में एक विशेष फरमान द्वारा युवकों को प्रदर्शन करने से मना किया गया था। निषेधात्मक उपाय लोकप्रिय शैली के विकास को रोक नहीं सके, हालांकि मंच का नियमन और रोजमर्रा की जिंदगीथिएटर मंडली और अभिनेता बहुत सख्त थे।

विकास काबुकी कठपुतली थिएटर की सफलता और संगीत-गीत की कहानी से निकटता से संबंधित है। जोरूरी. कठपुतली के प्रदर्शन को 7वीं शताब्दी की शुरुआत में चीन से जापान लाया गया था, लेकिन कठपुतली थियेटर का विकास केवल 16वीं शताब्दी में हुआ था। फिर उन्होंने किंवदंतियों की मदद से प्रदर्शनों को आवाज देना शुरू किया। जोरूरी, और भूखंडों को थिएटर नंबर 1 के प्रदर्शनों की सूची से लिया गया था। समय के साथ, नई दिशा को बुलाया गया जोरूरी, और 19 वीं सदी के अंत से। दूसरा नाम प्रयोग में आया Bunrakuजब ओसाका में मुख्य कठपुतली थियेटर "बुनराकू कू-डीज़ा" खुला। प्रकट हुआ काबुकी प्रदर्शनों की सूची उधार लेना शुरू कर देता है और अपने खेल में कठपुतली अभिनेताओं की नकल करता है। 17वीं शताब्दी के अंत में गायक-गीतकार ताकेमोतो गिदायु ने प्रदर्शन की एक नई शैली बनाई जोरूरी, जिसे आधुनिक कठपुतली थियेटर में संरक्षित किया गया है। चिकमत्सु मोंज़ामोन (1653-1724) को काबुकी का सबसे बड़ा नाटककार माना जाता है। उन्होंने एक सौ तीस नाटक लिखे, जिनमें से तीस से अधिक उनके आदर्श अभिनेता और निर्देशक सकाता तोजुरो (1647-1709) के लिए थे। सबसे प्रसिद्ध नाटकों में Sonezaki . में प्रेमियों की आत्महत्याएक सच्ची कहानी पर आधारित। उन्होंने कठपुतली थिएटर के लिए भी लिखा, खासकर तब जब इसका नेतृत्व गिदायु ने किया था। 18वीं शताब्दी तक काबुकी ने प्रदर्शन की अपनी शैली बनाई और अपने विकास के शिखर पर पहुंचे। काबुकी मंडलों को दो प्रमुख केंद्रों में बांटा गया था - ईदो (टोक्यो) और ओसाका-क्योटो, जिसने नाट्य शैली और मंच प्रदर्शन की शैली पर एक छाप छोड़ी: ईदो में, सेवा वर्ग ने युगल और लड़ाइयों के साथ समुराई नाटक को प्राथमिकता दी और, तदनुसार, खेलने की शैली का गठन किया गया था अरागोटो("कठोर, खुरदरी शैली")। ओसाका-क्योटा में रहने वाले व्यापारी और कारीगर भावुक नाटक के प्रेमी थे, जिसने एक सुंदर रोमांटिक शैली का निर्माण किया। आवारा("शांतिपूर्ण शैली")। 19वीं सदी के मध्य तक। काबुकी पूरी तरह से अपने दर्शकों के दिलों का मालिक है। जापान में मीजी क्रांति के बाद, यह आधुनिकीकरण और पश्चिमीकरण का समय था। काबुकी को एक कालानुक्रमिकता के रूप में माना जाने लगा है, इसलिए यह जनता की शीतलता को दूर करने का प्रयास करता है। 19वीं सदी के अंत तक थिएटर दर्शकों के प्यार को फिर से हासिल करने का प्रबंधन करता है, इसे सुधारने के प्रयासों के लिए धन्यवाद। प्रसिद्ध अभिनेता इचिकावा डोनजुरा द नाइंथ (1838-1903), ओनो किकुगोरो द फिफ्थ (1844-1903) ने एक महान योगदान दिया। उन्होंने प्रदर्शनों की सूची को अद्यतन किया, कार्रवाई को और अधिक यथार्थवादी बनाने की कोशिश की। उनकी मृत्यु के बाद, काम अधूरा रह गया। 20वीं सदी के उत्तरार्ध में काबुकी ने बड़े पैमाने पर दर्शकों को वापस पा लिया है, लेकिन यह एक नाजुक स्वाद के साथ एक शिक्षित दर्शक है।

काबुकी का कलात्मक सिद्धांत उतना ही सख्त है जितना कि नोह थिएटर। आधुनिक काबुकी दर्शक खुद को एक अलग ऐतिहासिक आयाम में पाता है। कार्रवाई लकड़ी के मैलेट की आवाज के साथ शुरू होती है। काले रंग में एक आदमी मंच पर दिखाई देता है भूरा) - मंच पर सहायक अभिनेता। मंच के बाएं किनारे से हॉल में एक मंच फैला है हनमिचि("फ्लॉवर रोड"), जहां पसंदीदा अभिनेताओं को उनके प्रशंसकों से प्रसाद और उपहार प्राप्त हुए। बाद में मंच ने मंच क्रिया के स्थान का विस्तार किया। 1758 में, काबुकी थिएटर में एक घूमने वाला मंच दिखाई दिया। यदि आवश्यक हो, तो मंच का हिस्सा उठाया जा सकता है।

भूमिका. पुरुष भूमिकाएँ: तातियाकु- एक महान नायक, जिसे तीन प्रकारों में विभाजित किया गया है: इत्सुगोटो- साधू अरागोटो- योद्धा आवारा- प्रेमी हीरो; खलनायक कटाकियाकु"असली खलनायक" में विभाजित ( जित्सुकु), खलनायक अभिजात ( कुगेकु), कपटी seducers ( इरोआकु) दो प्रकार के हास्य पात्र: सकारात्मक ( दोकाकाता) और नकारात्मक ( दोकाताकी खान) सबसे प्रसिद्ध महिला भूमिका है ( ओन्नागटा) ये भूमिकाएँ पुरुषों द्वारा निभाई जाती हैं। नाकामुरा उतामोन और ओनो बैको जैसे प्रसिद्ध महिला पात्रों के पूरे राजवंश थे। भूमिकाएँ ओन्नागटाशिष्टाचार की भूमिकाओं में विभाजित; कुलीन परिवार की लड़कियां; कुलीन पत्नियाँ; जो महिलाएं तलवार चलाने की कला जानती हैं; हानिकारक महिलाएं।

पूरा करना (कुमादोरी) प्रत्येक भूमिका के लिए विशिष्ट है। पुरुष मेकअप में चेहरे पर रंगीन रेखाओं का अनुप्रयोग शामिल होता है, जिनमें से प्रत्येक का प्रतीकात्मक अर्थ होता है: लाल साहस, दया और प्रकृति के जुनून को इंगित करता है, नीला द्वेष और कायरता को इंगित करता है। ओन्नागाटाचेहरे और हाथों को सफेद करें, और फिर सौंदर्य प्रसाधनों को लागू करें, इसकी रंग तीव्रता को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करें।

स्टेज तकनीकों को नहीं के रूप में कहा जाता है कटा. वे सख्ती से तय होते हैं और बचपन से ही उनमें प्रशिक्षित होते हैं। लड़ाई और कलाबाजी की चालें विशेष रूप से शानदार हैं, उदाहरण के लिए, एक कूद में एक कलाबाजी या एक सूट को तुरंत खींचना, जिसके तहत एक और सूट पाया जाता है। आसन द्वारा एक विशेष सौंदर्य प्रभाव प्राप्त किया जाता है मी, अर्थात। क्रिया के चरमोत्कर्ष पर स्थिर मुद्रा। कभी-कभी मीबहु-चित्रित हैं, जिससे दर्शकों की प्रसन्नता होती है।

मंचीय भाषण के बाहर अधिकांश भाग के लिए अभिनय निहित है। इसकी सर्वोत्कृष्टता मंच आंदोलन में है, जिसमें अभिनेता चित्रात्मक सिद्धांत का पालन करता है, दूसरे शब्दों में, यह या वह मुद्रा मीएक प्रसिद्ध पेंटिंग जैसा दिखना चाहिए। कला प्रदर्शन काबुकी, अपने अभिनय कौशल की तरह, एक ही लक्ष्य को प्राप्त करने के उद्देश्य से है, जिसे महान चिकमत्सु ने "सत्य और कल्पना के कगार पर" होने की इच्छा के रूप में तैयार किया।

20वीं सदी की शुरुआत में जापानी रंगमंच में, पश्चिमी नाट्य रंगमंच के प्रभाव से जुड़ी नई प्रवृत्तियों का जन्म होता है। एक उदार शैली दूसरों की तुलना में पहले उभरी शिंगेकी("थिएटर नया विद्यालय”), जिसने काबुकी की तकनीकों को पश्चिमी नाटक के तत्वों के साथ जोड़ा। प्रसिद्ध नाट्य कलाकार कावाकामी ओटोजिरो (1846-1911) इस शैली के निर्माता बने। 1900 में, कावाकामी ने एक छोटी मंडली के साथ यूरोप का दौरा किया, रूस का भी दौरा किया। ऐसा हुआ कि माना जाता है कि काबुकी असली काबुकी से पहले यूरोप आया था। लेकिन पहली अभिनेत्री, कावाकामी की पत्नी सदा याको ने यूरोपीय जनता पर बहुत प्रभाव डाला। युवा मेयरहोल्ड स्टैनिस्लावस्की ने उनके खेल की सराहना की।

मंडली "गेकिडन सिम्पा" ("न्यू सिम्पा थिएटर") ने उसी दिशा में काम किया। काबुकी तकनीक, उदाहरण के लिए, मीखेल की यूरोपीय शैली के साथ कंधे से कंधा मिलाकर। एक प्रसिद्ध नाटक कावागुची मत्सुतारो का नाटक था (1899-1985) मीजी महिलाएक सच्ची अपराध कहानी पर आधारित। 1911 में, "साहित्यिक और कलात्मक समाज" ने पहले "पश्चिमी प्रदर्शन" का मंचन किया हेमलेट।बाद में, पश्चिमी नाटक के क्लासिक्स ने मंच पर शासन किया: इबसेन, चेखव, स्ट्रिंडबर्ग, गोर्की। 1950 के दशक में, सामान्य शीर्षक के तहत ब्रॉडवे पर मिशिमा युकिओ (1925-1970) के नाटकों का मंचन किया गया था। आधुनिक नोह थिएटर, जो क्लासिक कहानियों की व्याख्या थी।

1960 के दशक की शुरुआत में, थिएटर मंडलियां एक नाटककार के आसपास समूहित हुईं। अबे कोबो नाम लगभग प्रतिष्ठित हो गया है। उनकी कृतियाँ चैम्बर दर्शकों के लिए डिज़ाइन की गई हैं, लेकिन उनका नाटक हमारे बीच भूतबड़े थिएटर हॉल में गए।

1970 और 1980 के दशक में 40 से अधिक मंडलों ने जापान में काम किया शिंगेकी

स्वेतलाना सेरोवा

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भारत में नाट्य प्रदर्शन, सभी पंथ जीवन, मंदिरों में सेवा, जुलूस संगीत के साथ होते हैं। इसके अलावा, संगीत लंबे समय से भारतीय लोगों के जीवन में गहराई से प्रवेश कर चुका है और जीवन को सुशोभित करने वाली कलाओं में एक उच्च स्थान रखता है। संगीत की उत्पत्ति के बारे में किंवदंतियाँ हैं, इसके लिए कई अध्ययन समर्पित हैं। यह पेशेवरों और शौकिया दोनों द्वारा किया जाता है।

संगीत की इस अवस्था में, यह काफी समझ में आता है कि कई अलग-अलग वाद्ययंत्र उत्पन्न हुए हैं। ये उपकरण अक्सर स्थानीय मूल के होते हैं, लेकिन कई मामलों में इन्हें अन्य सांस्कृतिक मूल्यों के साथ पश्चिमी या मध्य एशिया से लाया गया था। संगीत जीवनमुस्लिम प्रभुत्व के दौरान भारत बहुत समृद्ध था। यह ज्ञात है कि मुगल सम्राट, उदाहरण के लिए, बाबर, इस कला के महान प्रेमी और पारखी थे। यूरोप के विपरीत, भारत में संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग कई प्रतिबंधों द्वारा सीमित है।

उदाहरण के लिए, उच्च जातियों के हिंदू ऐसे वाद्य यंत्र नहीं बजा सकते जिनमें वध किए गए जानवरों के हिस्से हों, जैसे कि त्वचा से बने झुमके या आंत के तार। कई उपकरणों का उपयोग केवल पंथ गतिविधियों के लिए किया जाता है, दूसरी ओर, अन्य उपकरणों को बाहर रखा जाता है। महिलाओं के लिए विशेष वाद्ययंत्र हैं जो पुरुष नहीं बजाते हैं, और इसके विपरीत। संगीत वाद्ययंत्रों की विविधता और समृद्धि के साथ, उनके अपेक्षाकृत कम ध्वनि गुण हड़ताली हैं। साथ ही नक्काशी, पेंटिंग और विचित्र रूपों के आविष्कार के रूप में बाहरी सजावट पर अन्य ध्यान दिया जाता है।

यह विभिन्न कारणों से है: सबसे पहले, संगीत वाद्ययंत्रों का उत्पादन टर्नर्स, बढ़ई, लोहार का एक पार्श्व व्यवसाय है, जो निश्चित रूप से ध्वनि विशेषताओं के विशेषज्ञ नहीं हैं; दूसरे, वाद्य संगीत भारत में उतनी स्वतंत्र भूमिका नहीं निभाता जितना कि हमारे देश में है; यह मुख्य रूप से गायन के साथ होता है, या किसी न किसी प्रभाव के लिए गणना की जाती है, जैसे जुलूस या नृत्य के दौरान; तीसरा, जैसा कि सभी भारतीय संस्कृति में होता है, उस व्यक्ति के कौशल और शिल्प कौशल पर पूरा ध्यान दिया जाता है जो खराब रूप से अनुकूलित सामग्री और आदिम उपकरणों से अत्यधिक कलात्मक परिणाम प्राप्त करता है। एक भारतीय संगीतकार एक साधारण बांस के पाइप से ऐसी संगीतमय आकृतियाँ बनाता है जो एक अच्छे यूरोपीय बांसुरी वादक या शहनाई वादक को सोचने पर मजबूर कर दें। आमतौर पर, संगीत वाद्ययंत्रों को ध्वनि उत्पादन की विधि के अनुसार तीन बड़े समूहों में विभाजित किया जाता है: टक्कर, हवा और तार वाले वाद्ययंत्र।

नाट्य कलाभारत भारतीय रंगमंच दुनिया के सबसे पुराने थिएटरों में से एक है: इसका सिद्धांत और व्यवहार ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के आसपास विकसित किया गया था। ईसा पूर्व इ। वह न केवल मौलिक है, बल्कि सदियों की मोटाई के माध्यम से इस मौलिकता को भी ले गया है। शास्त्रीय भारतीय रंगमंच की महारत इतनी धूर्त है कि अन्य देशों के प्रतिनिधियों और लोगों के लिए इसमें महारत हासिल करना लगभग असंभव है।

सामान्य शब्दों में, ऐतिहासिक और तथ्यात्मक दृष्टि से भारतीय रंगमंच को शास्त्रीय संस्कृत नाटक, लोक रंगमंच और यूरोपीय शैली के रंगमंच में विभाजित किया जा सकता है।

एक राय है कि शास्त्रीय संस्कृत नाटक कुछ हद तक शास्त्रीय ग्रीक कला से जुड़ा है, जिसने सिकंदर महान के अभियान के परिणामस्वरूप भारत में प्रवेश किया (शास्त्रीय संस्कृत कविता के निर्माण के दौरान नाट्य मंच पर पृष्ठभूमि को "कहा जाता था" यवनिका", यानी "ग्रीक")। लेकिन इसका कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है। जैसा भी हो, लेकिन दूसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। ऋषि भरत का मौलिक कार्य "नाट्य कला पर ग्रंथ" ("नाट्यशास्त्र") प्रकट होता है, जो आंदोलनों और मंत्रों, नृत्यों और गीतों की संगीतमय संगत, संगीत का वर्णन सहित अनुष्ठान और मंच क्रियाओं के कलात्मक रूप से अभिव्यंजक साधनों से संबंधित है। वाद्ययंत्र, सृजन के सिद्धांत नाटकीय कार्य, छंद का सिद्धांत, प्रदर्शन कलाओं का इतिहास आदि। नाट्यशास्त्र को पद्य में दोहे के रूप में लिखा गया है।

भारतीय नाट्य कला के लिए लोक रंगमंच एक और विशिष्ट घटना है। सबसे अधिक संभावना है, यह शास्त्रीय नाटक के एक प्रकार के संश्लेषण के रूप में उभरा, शासकों द्वारा संरक्षित, और लोक रहस्य, आम लोगों द्वारा समर्थित। भारत में यूरोपीय शैली के रंगमंच की अपनी विशिष्टताएँ हैं जो इसे शब्द की हमारी समझ में यूरोपीय थिएटरों से अलग करती हैं। भारत में उनके स्थायी मंडली, व्यापक प्रदर्शनों की सूची और कई वर्षों के अस्तित्व के साथ कोई ओपेरा, बैले, या स्थिर नाटक थिएटर नहीं हैं।

विशेषज्ञों के अनुसार, आधुनिक भारतीय नाट्यशास्त्र ने निम्नलिखित मुद्दों को उजागर करने पर ध्यान केंद्रित किया है: भारत में मानव अस्तित्व की मुख्य समस्याएं, नैतिकता और नैतिकता का पतन, आधुनिक समाज में व्यक्तियों का संबंध। कुछ स्थानों पर लोक और आधुनिक रंगमंच का मिलन होता है। क्षेत्रीय भाषाओं में नाटक भाषा की बाधाओं को तोड़ते हैं और एक अखिल भारतीय कार्यक्रम बन जाते हैं। अंग्रेजी में लिखने वाले प्रतिभाशाली नाटककार भी हैं। इस प्रकार, मंजुला पद्मनाभन के नाटक "बिटर ब्रेड" ("बिटर। हार्वेस्ट") को अंतर्राष्ट्रीय पहचान मिली। कई मौजूदा कठिनाइयों के बावजूद, आधुनिक भारतीय रंगमंच निस्संदेह जीवित और विकसित होता है।

वैदिक काल में वापस सी। भारत में, नाटकीय प्रदर्शन आकाश द्वारा खेला जाता था। हमारे युग की शुरुआत में, देश में पहला छोटा थिएटर परिसर दिखाई दिया। उनके पास दृश्यावली नहीं थी, थिएटर के प्रॉप्स बेहद खराब थे, उन्हें अन्य कलात्मक सम्मेलनों द्वारा बदल दिया गया था: एक निश्चित चाल, चेहरे के भाव, हावभाव पतला है।

प्रदर्शन के संगीत डिजाइन पर बहुत ध्यान दिया गया था। हालांकि, आधुनिक भारतीय प्रदर्शनों के विपरीत, जो कि यूरोपीय थिएटर जाने वालों के अनुसार, गायन के साथ अधिक संतृप्त होते हैं, प्राचीन भारतीय एकालाप और संवादों में, कलाकार गाते या गाते थे, लेकिन गाते नहीं थे। प्राचीन भारतीय रंगमंच की एक उल्लेखनीय विशेषता थी। मेलोड्रामा और पाथोस के लिए उनकी रुचि देश में वर्तमान नाट्य कला में निहित है। मंच पर दुखद कथानकों की अनुमति नहीं थी क्योंकि वास्तविक जीवन में पर्याप्त दुखद है।

में थिएटर बेहद लोकप्रिय था। प्राचीन। भारत, विशेष रूप से बुद्धिजीवियों के बीच, लेकिन एक कलाकार का पेशा प्रतिष्ठित लोगों का नहीं था, "मामूली" माना जाता था, कलाकार स्वयं शूद्र थे

प्राचीन भारतीयों ने कहा: "वह जो न तो संगीत जानता है, न साहित्य, न ही कोई अन्य कला, वह मनुष्य नहीं है, बल्कि मवेशी है, हालांकि उसकी न तो पूंछ है और न ही सींग।" संगीत ने उनके जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एम. पेशेवर संगीतकारों और नर्तकियों की कला ने राजाओं के साथ खुद का मनोरंजन किया। और रईसों, और भारतीय मिथकों में, इस मनोरंजन और देवताओं, जो स्वर्गीय संगीत और नर्तकियों द्वारा परोसा जाता था, से नहीं कतराते थे।

प्राचीन भारत के विकास पर संगीत संस्कृतिग्रंथ बताता है। नाट्यशास्त्र, शायद हमारे युग की पहली शताब्दियों में संकलित। वह इस बात की गवाही देता है कि उस समय देश में एक सुस्थापित संगीत प्रणाली पहले से मौजूद थी, जिसने बाद में भारतीय "शास्त्रीय" संगीतकारों का आधार बनाया।

एक यूरोपीय भारतीय माधुर्य की सुनवाई अपने विदेशीता के साथ प्रहार करती है। भारतीय पैमाने के पैमाने में कई सेमीटोन और यहां तक ​​कि क्वार्टरटोन भी हैं। भारतीय धुनों को सींगों द्वारा वर्गीकृत किया जाता है - पांच या अधिक स्वरों का एक निश्चित क्रम जो माधुर्य का आधार बनता है। प्रत्येक पैरा का अपना भावनात्मक भार होता है, जो आनंद, मस्ती, प्रेम, शांति, भय आदि का प्रतीक है। राग "सुबह", "दोपहर", "शाम" आदि हैं। *. पुरानी भारतीय धुनें हार्मोनिक आधार से रहित होती हैं और लय पर आधारित होती हैं आघाती अस्त्र. प्राचीन भारतीय संगीत की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह भी है कि परिवार में संगीतकार हमेशा एक कामचलाऊ होता है। वह प्रमुख संगीत वाक्यांश का प्रदर्शन करता है, और फिर इसे अंतहीन रूप से बदलता है, और हर बार एक नए तरीके से, ताकि एक ही राग का प्रत्येक प्रदर्शन दूसरे से अद्वितीय हो।

प्राचीन भारतीयों ने कई संगीत वाद्ययंत्र बनाए, जिनमें से सबसे आम प्राचीन मिस्र के शराब के गीत के समान था। संगीतकारों ने बांसुरी, अन्य ईख और ताल वाद्य भी बजाया।

यह में विकसित हुआ प्राचीन। भारत में गायन की कला भी है। गायन अक्सर एक साधारण राग का एक रूपांतर था, जिसे सचमुच एक एकल संगीत वाक्यांश में घटा दिया गया था।

सदियों से भारतीय नृत्य कला में बहुत कम बदलाव आया है। प्राचीन नृत्यों में, संगीत की लय और इशारों द्वारा भी मुख्य भूमिका निभाई जाती थी, और नर्तकी या नर्तक के शरीर के लगभग हर हिस्से ने नृत्य में भाग लिया; छोटी उंगली या भौं के एक छोटे से आंदोलन ने दीक्षा को रहस्यों में बताया यह कला; अपने हाथों और उंगलियों की स्थिति के सबसे जटिल कोड के साथ, उन्होंने भावनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को व्यक्त किया, उत्साह से देवताओं, लोगों और ज़ीवोरिन के जीवन में विभिन्न घटनाओं के बारे में बात की।

भारतीय नृत्य की कला बहुत जटिल है। इसमें महारत हासिल करने में सालों की मेहनत लगी। इसलिए, में प्राचीन। भारत नृत्य हमेशा सामाजिक वर्जना के पेशेवरों द्वारा मनोरंजन के इस रूप पर ch में किया गया है। ऐसा लगता है कि लिबिन सदियों का अस्तित्व नहीं था (वे केवल पुरोहितवाद द्वारा ठीक किए गए थे)।