SOCIOLOGIE DE LA FAMILLE

SI. Faim

FAMILLE : PROCRÉATION, HÉDONISME, HOMOSEXUALISME

Dans l'article nous parlons sur l'évolution familiale. Nous avons indiqué trois familles

types : "traditionnel", "centré sur l'enfant" et "conjugal". Première

a duré des siècles romains au 17ème siècle, à savoir, à des philosophes tels que J. Locke et René Descartes, et du 18ème siècle. est venu le remplacer

comme le disait F. Aries, "l'âge du détocentrisme", qui a duré près de deux siècles. Et seulement au XXe siècle. il a été remplacé par le type "conjugal" (ou, en d'autres termes, le modernisme), ou, comme l'a dit le sociologue allemand W. Beck, l'âge du "risque". Ce dernier est associé à l'utilisation généralisée des contraceptifs, qui a conduit à une nouvelle position pour les femmes - elles sont devenues suffisamment émancipées.

Mots clés : famille moderne, homosexualité, famille traditionnelle, famille centrée sur l'enfant, famille mariée (moderniste), transformation de l'intimité.

Mots clés : famille moderne, homosexualité, famille traditionnelle, famille centrée sur l'enfant, famille conjugale (moderniste), transformation de l'intimité.

Depuis les années 1960 des chercheurs de nombreux pays s'inquiètent de l'état de «crise» de la monogamie, ce qui rend ce phénomène directement dépendant d'un certain nombre de changements sociaux mondiaux.

Il est difficile d'être d'accord avec l'évaluation négative de l'état actuel de la famille non seulement par les philistins, mais aussi par les spécialistes (démographes, anthropologues, sociologues, psychologues). Pour l'institution de la famille - comme en témoigne son histoire séculaire (confirmée par les recherches de L. Morgan, B. Malinovsky, F. Engels et F. Le Play à W. Hood, R. Hill, L. Roussel et A . Kharchev) - s'est avéré être la communauté la plus stable.

Golod S.I. Famille : procréation, hédonisme, homosexualité Par exemple, dans une des études domestiques fin XIX dans.

nous lisons : « Le but du mariage est la naissance et l'éducation chrétiennes des enfants, l'instinct sexuel est reconnu comme impie, sa satisfaction pour un seul plaisir est un péché mortel ; par conséquent, la religion fixe le but du mariage comme étant la naissance et l'éducation de bons chrétiens, sanctifiant l'union charnelle et en soi pécheresse avec la grâce du sacrement » (Shishkov 1898 : vol. 1, 141).

Pendant toute l'ère de l'existence du modèle indiqué de la famille (patriarcale), l'accent a été mis sur l'initiative exclusive du mari. Selon Plutarque, une femme mariée ne devrait pas hésiter à avoir une intimité physique avec son mari dans sa vie quotidienne, mais elle-même, à son tour, ne devrait pas demander une telle intimité (Plutarch 1983 : 351).

En effet, les relations sexuelles avant le mariage, la naissance d'un enfant hors mariage et la valeur intrinsèque de la communication érotique entre mari et femme étaient considérées comme une violation des normes socioculturelles. Des sanctions plus ou moins sévères étaient appliquées aux contrevenants aux coutumes. Selon N.L. Pushkareva, qui a dirigé analyse comparative principes de la famille et de l'éthique sexuelle dans l'orthodoxie et le catholicisme, dans la première punition pour ne pas avoir préservé la virginité avant le mariage, diverses manifestations sensuelles de la sexualité dans le mariage, l'adultère n'était pas aussi grave que dans la seconde. La punition dans la tradition orthodoxe se limitait principalement à un certain nombre de jeûnes (de plusieurs jours à deux ans), de nombreux arcs, des repentirs sincères et des repentirs. Néanmoins, malgré la douceur relative, bien sûr, l'orthodoxie exigeait également la fidélité conjugale des paroissiens, la modération des passions, des restrictions raisonnables dans la vie sexuelle et l'inadmissibilité de l'adultère (Pushkareva 1995 : 55-59).

Bien sûr, nous ne pécherons pas contre la vérité si nous émettons l'hypothèse que les exigences socioculturelles normatives et les pratiques réelles dans la société précapitaliste européenne dépendaient des conditions spécifiques de lieu et de temps et ne coïncidaient pas à un degré ou à un autre. . Pendant toute la période d'existence de ce type de famille, tout se résumait à la procréation et personne ne pensait à l'envers de la sexualité, c'est-à-dire à la sexualité. de tirer un plaisir émotionnel du fait même de l'intimité hédoniste des hommes et des femmes. Ce fait a commencé à émerger au début du 18ème siècle.

à l'aide de diverses manipulations directement avec le corps à l'aide, tout d'abord, de la masturbation et d'autres procédures (par exemple, cunnilingus).

L'ancien législateur grec Solon (IVe siècle av. J.-C.) a découvert les premières doctrines en Europe. La possibilité de les visiter par des hommes mariés n'était nullement exclue du simple fait que ces derniers possédaient la fonction d'extraterritorialité. C'est de là que le "double" semble avoir pris naissance.

Sociologie de la morale familiale (voir à ce sujet : Hunger 1996 : 188). Autour de la même période, l'émergence de l'hétaïrisme comme l'une des variétés de communication expressive en dehors de l'institution de la famille appartient également. La preuve de la présence d'un autre type de liaison extraconjugale, se terminant souvent par la naissance d'un enfant « illégitime », était le concubinage. Et bien que ni le premier ni le second ne semblaient répandus, ils étaient en même temps soumis à des sanctions légales, morales, et plus tard, avec la naissance du christianisme, religieuses, et à mesure que le patriarcat se renforçait, ces mesures se durcissaient.

Malgré cette circonstance, les normes ont été violées par les deux sexes, en particulier par l'aristocratie. Cette idée a été délicieusement articulée par les Français (Romantiques). Dans notre société, disaient-ils, posséder une femme hors mariage est un grand honneur dont un homme peut être fier, mais, en revanche, se donner hors mariage à un homme est la pire des hontes pour une femme. En effet, en la matière le sexe "fort" a fait preuve d'une franche naïveté. En circonstances réelles, la Française, au moins depuis le Moyen Age, aucun danger ne s'est arrêté ; de plus, elle a rendu son comportement plus piquant et imprudent. Ainsi, selon Simone de Beauvoir, une femme éprise de liberté, quoique loin d'être originale : "... se marier, c'est comme un devoir, mais avoir un amant, c'est un luxe, du chic... Un amant a... un avantage , son prestige ne se perd pas dans la vie de tous les jours, pleine de frictions diverses... Il n'est pas là, il n'est pas du tout le même que son voisin, il est différent (c'est moi qui souligne - S. G.). Et quand une femme le rencontre, elle a l'impression de dépasser ses limites, d'accéder à de nouvelles valeurs » (Beauvoir 1997 : 623-624).

L'existence d'actions individuelles non traditionnelles n'excluait cependant pas le soutien dans la conscience publique de l'idée du mariage et de la fécondité conjugale en tant que norme sociale. Et en effet, si nous entendons la Russie, alors ici jusqu'à la fin du XIXe siècle. les mariages étaient, en fait, universels : à l'âge de 45-49 ans, seuls 4 % des hommes et 5 % des femmes restaient respectivement célibataires et célibataires (voir Volkov 1986 : 108). Par conséquent, on peut affirmer avec une forte probabilité que depuis l'époque de l'Empire romain jusqu'à la fin du XIXe siècle. l'institution du mariage avait le monopole de la réglementation des relations sexuelles et de la reproduction des enfants*. D'où la personne « traditionnellement ». On peut dire la même chose de l'Allemagne : « la probabilité qu'un Allemand ou une Allemande à la fin du XXe siècle. se marier au moins une fois dans sa vie était de 60 % contre 90 % il y a quarante ans » (voir : Schmidt 2002 : 56).

Golod S.I. Famille : procréation, hédonisme, âge homosexuel, célibataire ou sans enfant, sentiment d'infériorité.

En termes scientifiques, il devient de plus en plus clair que les phénomènes dans les sphères du mariage, de la sexualité (érotique) et de la procréation, mis au jour dans la seconde moitié du XXe siècle, ne peuvent plus être interprétés sans équivoque comme des écarts à la norme, mais devraient plutôt être considéré comme le signe de transformations importantes et irréversibles de l'institution même de la famille. Telles sont les tendances à la baisse de la natalité, aux familles peu nombreuses et à l'infécondité consciente, à l'augmentation des remariages (le sociologue américain P. Landis a qualifié ce phénomène d'« union constamment polygame »), caractéristiques de la plupart des pays industrialisés (voir : Adams 1986 : 347), y compris, bien sûr, inclut la Russie.

En principe, nous partageons le point de vue du sociologue anglais Z. Bauman, qui a exprimé l'opinion que « la compétence de la sociologie s'arrête là où commence l'avenir. … En revendiquant des connaissances, elle compromet son intégrité professionnelle.

La sociologie s'est développée comme une sagesse rétrospective, et non comme une version moderne de la perspicacité » (Bauman 2006 : 115). La négligence de cette disposition apparemment transparente ouvre la porte à des dérives tendancieuses et idéologiques.

Voici, par exemple, quelques mythologies typiques. Sociologue domestique à la fin des années 70.

Le siècle dernier prédit : « le renforcement des liens affectifs avec les proches, une diminution du nombre de familles sans enfant et monoparentales » (Kharchev 1979 : 347, 453, 357). Cependant, à ce jour (c'est-à-dire au cours de la première décennie du 21e siècle), il n'y a pas eu de réduction du nombre de familles monoparentales et sans enfant; De plus, leur part augmente d'année en année. Le futurologue russe s'est exprimé dans le même sens. En référence à l'étude d'une certaine « situation démographique mondiale », le profane est suggéré qu'au-delà des premières décennies du XXIe siècle. « Il n'y aura pas de célibataires, pas de familles à enfant unique, pas de divorces » (Bestuzhev-Lada 1986 : 183).

Le moment est venu d'évaluer les tentatives de rhétorique « pathétique » de nos contemporains. Nous sommes obligés de constater l'incompétence de tels devins, la pénibilité des tentatives de prédire l'avenir dans un domaine particulier de la connaissance sociologique. En même temps, nous partageons pleinement les tentatives réussies d'analyse théorique générale de certaines institutions sociales. Par exemple, un analyste comme le spécialiste américain bien connu dans le domaine de la recherche familiale R. Hill, qui a noté modifications suivantes conditionnée par la transformation fondamentale de cette institution : « Avec la famille perdant sa fonction d'unité de production et l'insertion des jeunes dans une structure professionnelle extra-familiale complexe, le jeune couple reçoit non seulement un logement et une autonomie professionnelle, mais aussi une autonomie dans leurs décisions dans le domaine de la reproduction. Les liens verticaux et horizontaux avec les proches sont volontaires et facultatifs, permettant un échange étendu de choses et de services sans violer l'axe de la dévotion et de l'amour, qui est maintenant passé des liens consanguins intergénérationnels vers les relations conjugales (italique le mien - S. G.) »( Hill 1977 : 203-204).

Détaillant cette idée, le sociologue anglais E. Giddens écrit :

« ... maintenant que la conception est non seulement contrôlée mais réalisée artificiellement, la sexualité est enfin devenue complètement autonome. L'érotisme libéré est devenu une propriété de l'individu et de ses relations avec les autres » (Giddens 1992 : 25-26).

Pour l'essentiel, les démographes russes sont également arrivés à la même conclusion, mais d'un point de vue différent. En étudiant type moderne les chercheurs en comportement procréatif sont confrontés à un fait paradoxal. Aujourd'hui, une femme mariée, pendant toute la période de reproduction (qui, ce n'est un secret pour personne, s'est étendue à 35 ans), pourrait donner naissance à dix à douze enfants (ce chiffre a été obtenu en observant la population ayant le taux de natalité le plus élevé) . En réalité, une Européenne donne aujourd'hui naissance en moyenne à un ou deux enfants. Quel est le problème? Il s'avère qu'une forte baisse du taux de natalité cache d'énormes changements dans la structure des comportements démographiques. Le comportement de reproduction de masse s'est isolé du comportement sexuel et est devenu autonome (Vishnevsky 1976 : 138).

Deuxièmement, la sexualité repousse les limites de sa distribution. Au-delà du mariage, il acquiert une signification (hédoniste) tout aussi importante pour les hommes que pour les femmes. Il y a une réorientation active vers la possibilité de telles relations en dehors de l'institution du mariage. Tous ces changements ont contribué à l'émergence d'un nouveau système de valeurs et d'idéaux. Il semble que les changements qui ont eu lieu peuvent être qualifiés de révolutionnaires dans leur nature, leur profondeur et leur signification. A cet égard, le problème de trouver un critère permettant d'évaluer la pratique d'une personne dans la sphère privée sous l'angle de la morale s'est posé.

Des changements non moins importants caractérisent le processus de fécondité. En particulier, au cours des dernières décennies, à la fois des données sélectives pour différentes régions de l'ex-Union soviétique et des statistiques pour l'ensemble de la Russie enregistrent une augmentation assez stable des conceptions pré et extraconjugales. Ainsi, ma propre analyse du matériel d'archives du palais de Leningrad « MaGolod S.I. Famille : procréation, hédonisme, homosexualité de Lyutka" a montré : sur 287 couples mariés qui ont enregistré la naissance de leur premier enfant lors d'une cérémonie solennelle en décembre 1963, 63 (soit 24 %) ont conçu un enfant en moyenne trois mois avant l'enregistrement légal de mariage; en décembre 1968, sur 852 couples, 196 (soit 23%) se sont avérés tels, en décembre 1973, sur 851 couples, 240 couples (soit 28%) ont conçu un enfant avant l'enregistrement du mariage, et, enfin, en décembre 1978, sur 643 couples - 243 couples (soit 38%). Une tendance similaire est également confirmée lors de l'examen des actes d'enregistrement pour la même période dans le district Moskovsky de Leningrad.

De plus, les naissances hors mariage sont également devenues un fait réel.

Selon des données entièrement russes, depuis les années 1970. la part des naissances illégitimes dans le nombre total de naissances a commencé à croître. Le nombre de naissances hors mariage enregistré (illégitime) a augmenté au cours de la période 2000-2004. de 31,8 %, maintenant la tendance à l'évolution observée depuis 1994. En conséquence, la proportion de naissances hors mariage continue de croître et atteint déjà près de 30 % du nombre total de naissances. La proportion de naissances illégitimes en 2003 était de 28,6% en milieu urbain et de 32,6% parmi la population rurale.

Dans le même temps, une circonstance importante empêche d'interpréter sans ambiguïté la croissance absolue et relative des naissances hors mariage comme une augmentation du taux de natalité des mères célibataires : le nombre de naissances enregistrées sur la base d'une demande des deux parents est augmente encore plus vite que le nombre total de naissances issues d'un mariage enregistré. Par rapport à 1999, cette catégorie de naissances a augmenté de 37,1 %. Le taux d'augmentation des naissances enregistrées sur la base de la demande d'une mère, en dernières années sont en déclin. La proportion de nouveau-nés illégitimes reconnus par leur père (ce qui en pratique se produit le plus souvent avec le plein consentement de la mère de l'enfant) approche la moitié - 48,4 % en 2003. Dans la population urbaine, la proportion des naissances enregistrées sur la base de application conjointe des parents, le nombre total de naissances illégitimes n'a cessé d'augmenter depuis au moins la fin des années 1980. En 1980, cette proportion était de 36,6 % et en 2003, pour la première fois dans l'histoire, elle dépassait la moitié de toutes les naissances hors mariage - 50,5 % (voir : Population de la Russie 2006 : 257). N'est-ce pas la preuve d'une relation assez forte entre les parents, pour une raison quelconque, n'enregistrant pas ces relations comme un mariage ?

Les statistiques actuelles permettent de suivre trois populations de naissances : 1) celles enregistrées par des parents légalement mariés ; 2) ceux enregistrés à la demande conjointe de parents qui ne sont pas formellement époux (y compris les enfants dont la paternité a été établie par décision de justice) ; 3) enregistré à la demande de la mère uniquement ou sur recommandation des services obstétriques, des orphelinats, si les mères ont abandonné l'enfant immédiatement après la naissance, ainsi que des «enfants trouvés» et autres, à l'égard desquels la maternité n'a pas été établie à ce moment-là d'inscription.

Cette pratique de comptabilisation des naissances ne permet pas de juger raisonnablement de la prévalence des naissances dans le mariage ou hors mariage.

Néanmoins, on peut supposer que l'enregistrement d'un nouveau-né à la demande conjointe des parents indique des liens plus ou moins stables entre eux, et que ces liens représentent dans de nombreux cas un mariage de fait.

La question se pose logiquement : toutes les mères qui donnent naissance à des enfants « illégitimes » sont-elles si « seules » ? Sans informations pertinentes sur la relation entre les partenaires, il est difficile de répondre à cette question, et nous ne disposons manifestement pas de telles informations. Mais tout de même, nous avons quelques informations qui nous permettent de juger de l'évolution des naissances hors mariage. Il semble que la proportion de naissances enregistrées sur la base d'une demande conjointe des parents augmente rapidement parmi la population urbaine (qui représente les trois quarts de la population de la Russie). De 1988 à 2001, il est passé de 36,6 % à 48,9 %. La tentation est grande d'attribuer l'accélération de la croissance des naissances hors mariage dans les années 1990 à avec de profondes transformations socio-économiques.

De plus, il est impossible de ne pas voir qu'il ne s'agit pas du tout ici d'un phénomène purement russe ou post-soviétique. La croissance des naissances illégitimes dans les dernières décennies du XXe siècle. - une tendance universelle qui s'est imposée dans la plupart des sociétés urbaines industrielles. À la fin du siècle, dans un certain nombre de pays économiquement développés, la Russie occupe une position médiane tant en termes de taux de natalité « hors mariage » qu'en termes de taux de variation (voir tableau 1).

Je ne peux pas passer caractéristiques d'âge naissance hors mariage. Il n'y a pas si longtemps, la naissance d'un enfant illégitime était typique des très jeunes mères (moins de 20 ans) et des mères de plus de 30 ans (voir : Golod 1984 : 6). À la fin du siècle, on pourrait affirmer que les naissances hors mariage sont désormais également caractéristiques de tous les âges - la proportion de naissances hors mariage enregistré a augmenté le plus intensément aux âges du mariage maximal, atteignant 25 à 27 % à l'âge de 20 à 35 ans (Ivanova, Mikheeva 1999 : 72-76). Et ce qu'il importe de souligner : l'augmentation de la proportion des naissances hors mariage chez les mères les plus jeunes (moins de 20 ans) de 20,2 % en 1990 à 41 % en 2000 ne s'est pas accompagnée d'une augmentation du nombre d'avortements.

Golod S.I. Famille : procréation, hédonisme, homosexualité

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Il y a eu non seulement un changement dans les orientations des jeunes vers la possibilité d'une pratique sexuelle préalable avant l'enregistrement officiel de l'union matrimoniale, mais aussi une remise en question de la moralité des contacts érotiques (adultère) « parallèles » au mariage.

Trois fois à 20 ans d'intervalle (1969, 1989 et 2009), j'ai interviewé des intellectuels à Leningrad (Petersbourg)*. Il a été demandé aux hommes et aux femmes de classer huit indicateurs (dont le facteur "sexualité"), en fonction de l'importance de chacun d'eux pour le déroulement sans conflit des "relations conjugales". Pour les hommes, dans tous les sous-échantillons, la « proximité physique » se situait entre les deuxième et troisième échelons de l'échelle, et la part est restée pratiquement inchangée au cours de la période considérée. Une situation différente a été observée chez les femmes. Au cours des deux premières décennies, le rôle de la sexualité dans leur mariage a augmenté de près de 10 %, le facteur « intimité physique » est passé au deuxième rang sur l'échelle « prioritaire ». De plus, il s'est avéré qu'environ 40% des maris (dans tous les sous-échantillons) éprouvaient du plaisir érotique (orgasme), parmi les épouses en 1969 il y en avait moins de 30%, alors qu'en 2009 ce chiffre atteignait près de 45%. Au cours de la même période, le nombre d'"indifférents"

et la sexualité conjugale "insatisfaite" a diminué, en subT.e. les personnes ayant fait des études supérieures poursuivant leurs études de troisième cycle dans les universités et institutions académiques concernées ; à chaque fois 250 répondants mariés de 24 à 45 ans.

La sociologie des échantillons familiaux d'hommes a presque doublé, les femmes - 2,5 fois. Parallèlement aux transformations quantitatives, des changements qualitatifs ont également été notés. En règle générale, les épouses n'attendaient pas seulement l'effet du plaisir sensuel (contrairement à la femme spartiate plutarchique, dont le comportement était involontairement associé à l'étape «patriarcale» du développement de la famille), mais prenaient des mesures actives, mettant en œuvre le principe du "donner - prendre". Il y avait une raison d'affirmer: dans le cadre de l'union conjugale, les femmes ont commencé à assimiler plus intensément les valeurs du «fond matériel et corporel» (M. Bakhtine). Partant du stéréotype féminin traditionnel (percevant les femmes comme le sexe « faible »), il serait logique de s'attendre à ce que l'importance croissante de l'érotisme conjugal pour elles durcisse leur attitude face à l'adultère. L'hypothèse est-elle correcte ? Arrêtons-nous exclusivement sur les deux premiers échantillons (en raison de leur plus grand développement).

A la fin des années 60 du siècle dernier, 35% des femmes intellectuelles justifiaient la possibilité de pratiques sexuelles "parallèles", 38% en parlaient de manière ambivalente, et 27% les condamnaient. Vingt ans plus tard (c'est-à-dire dans les années 1980), on enregistre en principe des ratios proches d'orientations : 36 %, 33 % et 31 %. Une perception non critique du matériel numérique présenté peut donner l'impression d'un manque de corrélation entre l'intensification du plaisir érotique conjugal et l'éventail des préférences verbales. Pensons aux indicateurs suivants : parmi les épouses qui jouissent d'une intimité charnelle avec leur mari, le nombre d'adultères "justifiant" (pour la période considérée) est resté inchangé, tandis que le nombre de "condamnant" a augmenté de 12 points. Les choses sont différentes pour les femmes mariées qui sont indifférentes à ce genre de relation - ici, le nombre de personnes qui "justifient" des relations "parallèles" a augmenté d'un tiers.

Il est également important de noter autre chose: si dans la première enquête, un tiers des femmes, en plus de leur mari, ont indiqué la réalité des contacts sexuels, dans la seconde - presque toutes les secondes. Un décalage entre les attitudes et les comportements réels s'est établi : en 1969, parmi les femmes mariées parmi les adultères « justifiants », la moitié le pratiquait, en 1989 on dénombrait plus de 70 % de telles femmes. Ainsi, parmi ceux qui "condamnent" la dynamique est la suivante: dans le premier cas, environ 6% avaient des contacts sexuels "parallèles", dans le second - 25%.

De légères fluctuations dans les parts d'attitudes s'accompagnaient de changements beaucoup plus radicaux dans les comportements réels. Ainsi, si en 1969 moins de 50% des répondants ont indiqué la présence de pratiques sexuelles "parallèles", alors en 1989 - plus de 75%. Il est à noter que l'activation de telles pratiques est enregistrée parmi les « justifications »

Golod S.I. Famille : procréation, hédonisme, homosexualité (62 % contre 94 %), et parmi ceux qui les « condamnent » (12 % contre 25 %). Notez que si les indicateurs quantitatifs de l'érotisme illégitime des femmes sont encore assez différents de ceux des hommes, alors les taux de croissance sont sans doute proches. Inutile de dire que cela ne signifie pas que nous prédisons un « alignement » de ces pratiques quelque part à l'horizon. Nous ne nous risquons nullement à le prédire, d'une part, compte tenu du caractère rétrospectif évoqué plus haut des savoirs sociologiques ; deuxièmement, comprendre la faible prévisibilité de la réaction émotionnelle féminine et la pluralité de son potentiel.

Les motifs des pratiques illégitimes sont pour la plupart en accord avec le type de partenaire. A savoir: si l'intimité est basée sur un sentiment d'amour, alors le partenaire / partenaire est désigné comme «bien-aimé», si sur l'hédonisme - il s'appelle «petite amie / ami», si le contact est accidentel, alors le partenaire est «inconnu / familier » ou simplement - « prostituée / husler ».

L'activation des naissances hors mariage, à notre avis, sans aucun doute, est associée à la transformation de la conscience morale. Voici un cas très expressif à illustrer. Lors d'un entretien avec 323 jeunes travailleurs célibataires du Minsk Worsted Combine, on leur a posé la question suivante: "Pensez-vous qu'il est honteux pour une fille d'avoir un enfant illégitime?" Compte tenu de la forme de la question (« frontale ») et de la signification sémantique de l'allusion : « honteux - pas honteux » (terminologie à connotation ouvertement négative), ainsi que des spécificités de l'échantillon (femmes migrantes vivant en un foyer avec un faible niveau d'éducation, c'est-à-dire le groupe avec la plus grande inertie morale), il aurait fallu s'attendre à une réaction négative sans équivoque (d'autant plus que l'enquête a été menée à la fin du "sévère"

années 1970). En fait, 13,6 % ont répondu : « pas honteux » et environ 20 % ne soutenaient aucune des positions extrêmes, par conséquent, ils doutaient déjà de la validité inconditionnelle du stéréotype traditionnel.

Mais même ceux qui condamnaient les naissances hors mariage lorsqu'on leur demandait de manière indirecte et projective : « Que feriez-vous si votre frère décidait d'épouser une fille qui a eu un enfant hors mariage ? ont fait preuve d'une grande flexibilité. Plus de 60 % des répondants ont répondu : « Je ne ferais rien. Un enfant n'est pas un obstacle », et seulement 20 % ont répondu qu'ils essaieraient d'empêcher un tel mariage (Yakovleva 1979 : 7). La permissivité morale est évidente. La découverte la plus inattendue est qu'un certain nombre de femmes ne perçoivent pas la maternité comme un attribut exclusif du mariage.

Et cela n'est pas enregistré qu'en Biélorussie : par exemple, les données pour la Sibérie en parlent également (voir : Ivanova, Mikheeva 1999 : 142).

Sociologie de la famille Un peu plus tôt, des démographes lettons ont enregistré le même phénomène : « Des réponses séparées », notent S. Shlindman et P. Zvidrinsh, « indiquent que certaines femmes se contentent de l'absence d'enfants dans la famille et considèrent même une famille sans enfant ». idéal"

(Shlindman, Zvidrinsh 1973 : 57). A en juger par les données de notre enquête (Leningrad, 1981), sur 250 familles, environ un couple marié sur trois n'ayant effectivement pas d'enfant considère la naissance d'un enfant voire comme un obstacle à un mariage harmonieux (les femmes plus que les hommes : 35,6% contre 28,9 %), du moins au stade initial du fonctionnement de cette institution. Et, enfin, selon une enquête par sondage sur les jeunes familles menée par le Goskomstat de la Fédération de Russie à la fin de 1992, 2 % ne souhaitent pas du tout avoir d'enfants (Semya v Rossiiskoy Federatsii 1994 : 125).

La dynamique des indicateurs ci-dessus a sans aucun doute mis en évidence le processus fondamental, dont l'essence est l'autonomisation du comportement matrimonial, sexuel et procréatif, déjà noté par Hill et Giddens. Schématiquement, cette situation peut être représentée comme suit (voir Fig. 1).

Que découle du principe d'autonomie ? D'un point de vue sociologique, l'ambiguïté, la discrétion et la flexibilité du système normatif sont révélées. En effet, il est préférable, mais non nécessaire, de se marier, il est souhaitable d'avoir des enfants, mais l'infécondité ne semble pas actuellement anormale. Bien que, comme vous le savez, il y a 30 à 40 ans, même certains experts (démographes et sociologues) percevaient l'infécondité comme une violation de la norme.

Je n'évaluerai peut-être pas ces positions d'un point de vue moderne - je ne les reproduirai qu'à la lettre. Selon le démographe moscovite L.E. Darsky : « On peut discuter de meilleur numéro enfants dans une famille, mais une famille sans enfant est un phénomène pathologique à tout point de vue » (Darsky 1972 : 129). Et voici la position du sociologue de Leningrad V. Golofast : « Au bout d'un certain temps [après le mariage - S. G.], si toutes les explications possibles ont été épuisées (études, absence de chez soi, etc.), l'infécondité devient l'objet d'une évaluer de près l'attention des conjoints eux-mêmes, des proches et des étrangers environnants.

Il arrive un moment (plus tôt, semble-t-il, pour les époux eux-mêmes) où cette situation est qualifiée d'anormale » (Golofast 1972 : 65).

Les enfants nés en dehors d'une union conjugale légalement formalisée ne sont pas perçus aujourd'hui par les marginalisés. On peut donc conclure que la normativité moderne, étant un régulateur public de Golod S.I. Famille : procréation, hédonisme, homosexualité « Traditionnel » « Moderne »

état d'état

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rhum, prend en compte l'originalité individuelle d'une personne dans une plus large mesure que la normativité traditionnelle (rigide).

Les plaintes concernant la faiblesse de la famille "moderne" ne sont en aucun cas naïves. Nous l'avons rencontré dans le cadre de la formation d'une nouvelle institution - l'Institut sociologique au sein du "Grand" Institut de l'Académie des sciences.

Ici, nous avons immédiatement organisé le groupe "Sociologie de la famille, du genre et des études sexuelles" - soit dit en passant, le premier en Union soviétique.

Avant même cette époque, lors de la soutenance de ma thèse de doctorat sur le thème « Stabilité familiale : aspects sociologiques et démographiques », lorsque l'idée du concept de « mariage » comme phénomène nouveau dans la famille a été mise en avant, un doute surgi : pourquoi un tel phénomène est-il nécessaire ? Pourquoi est-ce nécessaire ? Le Docteur en Sciences Philosophiques I.S. Kona. Le fait est que le passage au mariage non par calcul, mais par choix indépendant d'un partenaire, nous a conduits à une nouvelle compréhension de toute la construction des relations conjugales, qui reposent aujourd'hui sur des principes psychologiques.

Et c'est ce qui a rendu le mariage moins stable :

disons, durée inégale d'un sentiment amoureux, diminution de la taille d'une famille - vivre ensemble sans se lasser l'un de l'autre est beaucoup plus difficile pendant cinquante ans que vivre 15-20 ans dans un collectif familial nombreux. Il ne faut pas oublier les innombrables tentations auxquelles l'homme moderne réseau électronique : par rapport aux échantillons idéaux de nos prédécesseurs, les élus ne semblent toujours pas assez attrayants. Mais depuis trois générations, elles se sont tellement enracinées que les sociologues parlent aujourd'hui d'une véritable révolution « familiale » qui change la société encore plus que la révolution « sexuelle » des années 1960 et 1970. Une étude de cohorte des trois dernières générations d'hommes et de femmes a révélé que les jeunes se marient moins souvent et plus tard qu'auparavant, et que les mariages se rompent plus sensiblement dans les dernières cohortes. Le mariage perd son monopole sur la justification de la sexualité et la légitimation des partenariats et Relations familiales. Aujourd'hui en couple

en effet, toute union est reconnue lorsque deux personnes déclarent former un tout, quels que soient leur état matrimonial et le sexe du partenaire, et tout couple avec enfants est considéré comme une « famille », que leur relation soit enregistrée ou non. si les enfants sont élevés dans un ou deux ménages. (Cela confirme une fois de plus l'idée de la multifonctionnalité de la famille moderne).

Comme le montre la première enquête démographique panrusse, des tendances similaires existent en Russie. Depuis le milieu des années 1990.

l'âge moyen du marié a augmenté de plus de deux ans, et celui de la mariée de près de deux ans. Dans le même temps, il y a eu une diminution non seulement de l'âge des débuts sexuels, mais aussi de l'âge d'établissement du premier partenariat. Aujourd'hui, selon l'un des démographes modernes, au moins 25 % des femmes et au moins 45 % des hommes n'ont pas enregistré de relation avec leur partenaire à l'âge de 25 ans (Zakharov 2007 : 126).

Selon I.S. Kona, cela provoque la panique dans les cercles cléricaux, mais appelle à arrêter la propagation des "illégitimes"

la cohabitation ne trouve pas la sympathie des jeunes d'aujourd'hui. Les mariages consensuels ou, comme on les appelle maintenant, les mariages civils ont cessé d'être considérés comme déviants et sont devenus une variante familière de la norme. Le principal changement dans les relations conjugales et familiales est le changement des critères d'évaluation : les indicateurs formels quantitatifs et objectifs sont remplacés par des indicateurs qualitatifs.

La reconnaissance de la pluralité du paysage érotique ne signifie pas l'acceptation inconditionnelle de toutes ses formes. Je veux dire, en particulier, la soi-disant famille homosexuelle. Même ses partisans, par exemple, V.V. Solodnikov, déclarent que « l'attitude envers l'homosexualité à ce jour, même parmi les professionnels, reste ambiguë… D'une part, il existe diverses approches psychothérapeutiques… visant à changer l'orientation sexuelle des homosexuels.

Golod S.I. Famille : procréation, hédonisme, homosexualité Leurs adeptes considèrent généralement l'homosexualité comme incompatible avec une vie heureuse. D'autre part, aux États-Unis et dans un certain nombre de pays européens, des revues spéciales sont publiées et des recherches sont menées à partir de postulats directement opposés .... Sondages russes opinion publique sur les attitudes à l'égard des minorités sexuelles indiquent qu'un nombre croissant de Russes commencent à s'en inquiéter » (Solodnikov 2007 : 202-203).

Dans cet ouvrage, il retrace la dépénalisation de l'homosexualité en Europe occidentale depuis le Code Napoléon (1810). Je n'irai pas aussi loin dans l'histoire et commencerai mon récit concis du tournant des XIXe-XXe siècles. et se tourner vers le Cinquième Congrès international des anthropologues criminels (Amsterdam, 1901). Avant de donner la parole à l'orateur, le président a souligné que le bureau du congrès demande aux représentants de la presse, afin d'éviter la diffusion d'informations sur cette question sensible au « grand public », de ne pas publier dans les journaux des les prochains discours. Le Dr Alentrino a fait un rapport sur la situation des urnes en Italie. Selon le médecin, les Urnings ne sont pas des dégénérés et ne doivent donc pas être classés parmi les personnes anormales. En demandant pourquoi beaucoup de gens sont dégoûtés par les perversions, l'orateur a suggéré que l'une des raisons réside probablement dans la croyance commune mais fausse que la procréation est le seul but des relations sexuelles entre personnes de sexes différents. Selon lui, une telle vision est erronée et ne correspond pas à la pratique. Partant de cette hypothèse, l'orateur s'est tourné vers la communauté scientifique avec une proposition de reconnaissance du droit d'exister aux Urnings, ainsi qu'aux autres personnes « normales ». Selon le témoignage de Mme P. Tarnovskaya, qui a participé à la réunion du congrès, ce discours a été accueilli avec une stupéfaction silencieuse. En général, les objections des délégués se résumaient au fait que les urnings sont des personnes ayant un sentiment sexuel anormal et pervers, qui est considéré comme l'un des signes de dégénérescence, et chez toutes les personnes équilibrées, elles ne peuvent que provoquer un sentiment de dégoût et de dégoût. .

Ainsi, nous pouvons affirmer avec certitude que la grande majorité des spécialistes parmi les anthropologues criminels Europe de l'Ouest vers le début du 20e siècle. n'étaient pas prêts à accepter l'autonomie de la sexualité par rapport à la procréation (Tarnovskaya 1901).

Sociologie de la famille Une tolérance relativement large pour l'homosexualité a été notée dans la Russie pré-révolutionnaire. Ainsi, le célèbre juriste V.D. Nabokov expose ouvertement sa position en ces termes : « D'un point de vue juridique, non seulement en principe, mais aussi en pratique, la question de la punissabilité de la sodomie volontaire, entre adultes, doit être résolue par la négative » (Nabokov 1904 ).

Sur la base de l'analyse d'une étude de cas issue de la pratique médicale et judiciaire, le gynécologue russe I. Tarnovsky a noté: «Il y a des femmes dans le monde qui sont tout à fait normales à tous égards, mais dotées par nature d'une inclination inhabituelle envers leur propre sexe. .. (lesbiennes). Une telle perversion du «sentiment sexuel» pour ces femmes elles-mêmes est tout à fait naturelle et non seulement nuisible, mais même, au contraire, satisfait leur besoin physiologique. De plus, qualifiant « le lesbianisme actif d'anomalie naturelle », le médecin, contrairement à nombre de ses confrères, ne l'identifie pas comme une maladie (Tarnovsky 1895).

Dans les années suivantes (jusqu'au début des années 30 du XXe siècle), une vision assez libérale de toutes les variétés d'homosexualité s'est répandue dans la littérature médicale et psychopathologique. Ici, il convient de nommer I. Gelman (Gelman 1925), M. Rubinstein (Rubinstein 1928), P. Gannushkin (Gannushkin 1964).

Et ce n'est que dans la troisième décennie du siècle dernier qu'une série noire de «pressions» de la part des élites dirigeantes, qui perçoivent l'incompatibilité de l'homosexualité avec les activités procréatrices, explique finalement l'introduction d'une norme législative répressive. De plus, ce point de vue était perçu comme guidant par un nombre considérable de psychiatres contemporains (eg, Blumin 1969 : 32-34 ;

Joukov 1969 : 47-48 ; Goland 1972 : 473-487 ; Derevinskaya 1965), avant laquelle, selon le même I.S. Kohn, les nouvelles idées modernes sont venues lentement. Ces penseurs non seulement ne doutaient pas que l'homosexualité soit une maladie, mais entreprenaient même de procéder à la restructuration de leur organisme (Kon 2003 : 2-12).

Le moment est venu de formuler l'essentiel de mon désaccord avec la position du prof. EST. Kohn et certains de ses partisans. Le fait est que tout le travail d'I.S. Kona est soutenu en matière de sexologie. En termes simples, cela montre de manière convaincante que l'homosexualité n'est pas une dégénérescence et que, par conséquent, les Urnings (y compris les lesbiennes) sont des personnes normales.

L'incertitude et l'euphémisme qui règnent sur cette question se recoupent à plusieurs reprises dans la littérature éthique et sociologique. Je partage l'opinion exprimée par le sociologue américain N. Smelser :

"A San Francisco, où il y a longtemps eu une attitude tolérante envers S.I. Famille: procréation, hédonisme, homosexualité aux schémas de comportement traditionnels, de nombreux homosexuels vivent, il y en a environ 100 000 ... la cohabitation homosexuelle ne peut être considérée comme une vie de famille normale, qu'ils vivent ensemble ou séparément »(Smelser 1994) . En effet, pendant longtemps, certains sociologues ont cru que le monde des gais et lesbiennes existait exclusivement en dehors de la sphère familiale. On croyait que les homosexuels sont inhérents à la "promiscuité", et donc leur activité érotique est complètement sans visage. Ainsi, selon le témoignage de l'auteur russe L.S. Klein, "en 1981, la moitié des étudiants homosexuels ont changé au moins cinq partenaires en un an, alors que seulement 5% des hétérosexuels ont changé de partenaire avec une telle fréquence". À titre de comparaison, aux États-Unis, le nombre moyen de partenaires pour les homosexuels dans une vie est de cinquante, tandis que pour les hétérosexuels, le nombre moyen de partenaires est de quatre (Klein 2000 :

78). Une récente étude américaine a révélé que la majorité des lesbiennes entretiennent des relations stables. Dans le même temps, de nombreux hommes entretiennent également des relations permanentes, même si certains d'entre eux ont des contacts sexuels avec d'autres personnes en dehors de la relation principale (Maddock 1995 : 100).

Ainsi, nous sommes confrontés à des opinions contradictoires sur l'essence des relations homosexuelles. D'une part, ce phénomène est assimilé à la "promiscuité", d'autre part, il est toujours associé à la "monogamie", c'est-à-dire vivre avec un seul partenaire tout au long de la vie. Quelle est donc l'essence de ces pratiques ? Exprimer son attitude à l'égard d'un phénomène particulier (institution) nécessite que le chercheur définisse clairement l'objet d'analyse.

Que veut dire l'institution de la « famille » en sociologie ? J'adhère à la définition suivante :

"famille" est un ensemble d'individus qui sont dans au moins un des trois types de relations : consanguinité, génération et propriété. La prédominance de l'une de ces relations et sa nature (de la forme extrême de dépendance sexuelle et d'âge à l'autonomie correspondante) peuvent servir de critère qui détermine l'étape historique de la transformation de la monogamie. Sur la base de cette logique, j'ai construit les types de familles idéaux suivants (selon Weber):

"patriarcal" (ou traditionnel), centré sur l'enfant (ou moderne) et matrimonial (ou postmoderne). Les relations homosexuelles, bien sûr, ne sont pas basées sur le «lien de sang» ou la «génération», quant à la «propriété», la présence de cette dernière est douteuse, même si avec un fort désir, on peut conditionnellement «inventer» «l'intimité»

dans les relations entre partenaires.

Définissons une autre institution - "le mariage". Le mariage est historiquement divers mécanismes de régulation sociale (interdits, coutumes, sociologie traditionnelle de la famille, religion, loi et morale) des relations sexuelles entre les sexes, visant à maintenir la continuité de la vie. La plupart des experts reconnaissent deux dispositions : la régulation sociale des relations sexuelles entre un homme et une femme, et la focalisation de cette activité sur la reproduction des enfants. Ainsi, le mariage est une institution sociale qui régule la procréation, et la sexualité est la volonté de deux individus (privée), ce qui se résume au mieux à du « compagnonnage ».

Comme nous l'avons découvert lors d'une conversation privée par e-mail avec notre ancien assistant de recherche, qui vit maintenant en Allemagne, en 2004

La Cour d'appel d'Afrique du Sud a assumé une fonction « divine » pour clarifier la définition du mariage. Au lieu d'une union sexuelle entre un homme et une femme, une nouvelle thèse a été approuvée - «une union entre deux personnes» (le soi-disant sexe «X»). En Europe, il existe une définition plus modeste. Ainsi, en France depuis 1999, les relations homosexuelles sont définies comme « mariage avec moins de droits » ; au Danemark (depuis 1989), en Norvège (depuis 1993), en Suède (depuis 1995), aux Pays-Bas (depuis 1998), ces relations sont qualifiées de « partenariat enregistré ».

Que dire de l'intérêt porté au problème de l'homosexualité en Russie ? Parmi la jeune génération, en particulier parmi les étudiants, l'intérêt pour ce problème a augmenté, surtout ces dernières années. Ceci est confirmé dans deux sondages donnés dans le livre de V.V. Solodnikova (Solodnikov 2007 : 201-217), je l'ai également remarqué en lisant le cours « Sociologie de la sexualité » en 5e année à l'Université d'État de Saint-Pétersbourg.

Tout en acceptant l'élargissement historique du champ de compréhension de la famille, nous ne percevons nullement son élargissement au niveau des unions "familiales". Cela me rappelle un slogan radiophonique contradictoire : "Tous les âges sont soumis à l'amour", pour lequel il est conseillé de prendre un aphrodisiaque - "impaz". La sexualité, qui augmente sa puissance en raison de la prise de stimulants, ne peut en aucun cas être assimilée à l'amour, car elle est identifiée au monde animal et l'amour est une caractéristique purement personnelle (c'est-à-dire inhérente uniquement à l'homme).

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Convention artistique- une manière de reproduire la vie dans une œuvre d'art, qui révèle clairement un décalage partiel entre ce qui est représenté dans une œuvre d'art et ce qui est représenté. La conventionnalité artistique s'oppose à des concepts tels que "vraisemblance", "réaliste", en partie "factuel" (les expressions de Dostoïevski sont "daggerotypage", "fidélité photographique", "précision mécanique", etc.). Le sentiment de convention artistique surgit lorsque l'écrivain s'écarte des normes esthétiques de son temps, lorsqu'il choisit un angle inhabituel pour regarder un objet artistique en raison d'une contradiction entre les idées empiriques du lecteur sur l'objet représenté et les techniques artistiques utilisées par le écrivain. Pratiquement n'importe quelle technique peut devenir conditionnelle si elle va au-delà de ce qui est familier au lecteur. Dans les cas où la convention artistique correspond aux traditions, on ne s'en aperçoit pas.

L'actualisation du problème plausible conditionnel est typique des périodes transitoires, lorsque plusieurs systèmes artistiques. L'utilisation de diverses formes de convention artistique donne aux événements décrits un caractère supra-quotidien, ouvre une perspective socioculturelle, révèle l'essence du phénomène, le montre sous un angle inhabituel et sert d'exposition paradoxale de sens. Toute œuvre d'art a une convention artistique, on ne peut donc parler que d'un certain degré de convention, caractéristique d'une époque particulière et ressentie par les contemporains. Une forme de convention artistique dans laquelle réalité artistique clairement en contradiction avec l'empirique, s'appelle fiction.

Pour désigner la conventionnalité artistique, Dostoïevski utilise l'expression "vérité poétique (ou "artistique")", "part d'exagération" dans l'art, "fantastique", "réalisme atteignant le fantastique", sans en donner une définition univoque. "Fantastique" peut être qualifié de fait réel, non remarqué en raison de son exclusivité par les contemporains, et d'une propriété de l'attitude des personnages, et d'une forme de convention artistique, caractéristique d'une œuvre réaliste (voir). Dostoïevski estime qu'il faut distinguer la « vérité naturelle » (la vérité de la réalité) et celle reproduite à l'aide de formes de convention artistique ; l'art véritable a besoin non seulement de la "précision mécanique" et de la "fidélité photographique", mais aussi des "yeux de l'âme", "l'œil spirituel" (19 ; 153-154) ; le fantastique "extérieurement" n'empêche pas l'artiste de rester fidèle à la réalité (c'est-à-dire que l'utilisation de conventions artistiques devrait aider l'écrivain à couper le secondaire et à mettre en évidence l'essentiel).

L'œuvre de Dostoïevski se caractérise par un désir de changer les normes de convention artistique acceptées à son époque, en brouillant les frontières entre les formes conventionnelles et réalistes. Pour les œuvres antérieures (avant 1865), Dostoïevski se caractérise par une déviation ouverte des normes de la convention artistique ("Double", "Crocodile"); pour la créativité ultérieure (en particulier pour les romans) - équilibre à la limite de la "norme" (explication d'événements fantastiques par le rêve du héros ; histoires fantastiques de personnages).

Parmi les formes conventionnelles utilisées par Dostoïevski figurent - paraboles, réminiscences et citations littéraires, images et intrigues traditionnelles, grotesques, symboles et allégories, formes de transmission de la conscience des personnages ("transcription des sentiments" dans "The Meek"). L'utilisation de conventions artistiques dans les œuvres de Dostoïevski est combinée à un appel aux détails les plus réalistes qui créent l'illusion d'authenticité (réalités topographiques de Saint-Pétersbourg, documents, articles de presse, discours familier non normatif vivant). L'appel de Dostoïevski à la convention artistique a souvent provoqué des critiques de la part de ses contemporains, incl. Belinski. Dans la critique littéraire moderne, la question de la convention artistique dans l'œuvre de Dostoïevski a été le plus souvent soulevée en relation avec les particularités du réalisme de l'écrivain. Les disputes portaient sur la question de savoir si la "fantaisie" est une "méthode" (D. Sorkin) ou technique artistique(V. Zakharov).

Kondakov B.V.

fiction artistique sur le étapes préliminaires la formation de l'art, en règle générale, ne s'est pas réalisée: la conscience archaïque ne faisait pas de distinction entre la vérité historique et artistique. Mais déjà dans les contes populaires, qui ne prétendent jamais être un miroir de la réalité, la fiction consciente s'exprime assez clairement. On retrouve un jugement sur la fiction dans la Poétique d'Aristote (ch. 9 - l'historien parle de ce qui s'est passé, le poète du possible, de ce qui pourrait se passer), ainsi que dans les œuvres des philosophes de l'époque hellénistique.

Pendant plusieurs siècles, la fiction est apparue dans les œuvres littéraires comme un bien commun, hérité par les écrivains de leurs prédécesseurs. Il s'agit le plus souvent de personnages et d'intrigues traditionnels, quelque peu transformés à chaque fois (ce fut le cas (92), en particulier, dans la dramaturgie de la Renaissance et du classicisme, qui utilisait largement les intrigues antiques et médiévales).

Bien plus qu'auparavant, la fiction s'est manifestée comme une propriété individuelle de l'auteur à l'ère du romantisme, lorsque l'imagination et la fantaisie étaient reconnues comme la facette la plus importante de l'existence humaine. "Fantaisie<...>- a écrit Jean-Paul, - il y a quelque chose de plus haut, c'est l'âme du monde et l'esprit élémentaire des forces principales (qu'est-ce que l'esprit, la perspicacité, etc. - V.Kh.)<...>La fantaisie est alphabet hiéroglyphique naturel" 2 . Le culte de l'imaginaire, caractéristique de début XIX siècle, a marqué l'émancipation de l'individu, et en ce sens a constitué un fait de culture positivement significatif, mais en même temps il a eu des conséquences négatives (la preuve artistique en est l'apparition du Manilov de Gogol, le destin du héros de Dostoïevski " Nuit blanche").

À l'ère post-romantique, la fiction a quelque peu restreint sa portée. Vol de l'imaginaire écrivains du 19ème dans. préféraient souvent l'observation directe de la vie : personnages et intrigues étaient proches de leur prototypes. D'après N.S. Leskov, un véritable écrivain est un « scribe », pas un inventeur : « Là où un écrivain cesse d'être scribe et devient inventeur, tout lien entre lui et la société disparaît » 3 . Rappelons aussi le jugement bien connu de Dostoïevski selon lequel l'œil attentif est capable de découvrir dans le fait le plus ordinaire « une profondeur qui manque à Shakespeare » 4 . La littérature classique russe était plus une littérature de conjecture que de fiction en tant que telle. Au début du XXe siècle. la fiction était parfois considérée comme dépassée, rejetée au nom de la recréation fait réel, documenté. Cet extrême a été contesté 2 . La littérature de notre siècle, comme avant, s'appuie largement sur des événements et des personnes fictifs et non fictifs. En même temps, le rejet de la fiction au nom de la poursuite de la vérité des faits, dans certains cas justifiée et féconde 3 , peut difficilement devenir le pilier de la création artistique (93) : sans s'appuyer sur des images fictionnelles, l'art et, en particulier , la littérature sont inimaginables.

À travers la fiction, l'auteur résume les faits de la réalité, incarne sa vision du monde et démontre son énergie créatrice. Z. Freud a soutenu que la fiction est associée à des inclinations insatisfaites et à des désirs réprimés du créateur de l'œuvre et les exprime involontairement 4 .

Le concept de fiction clarifie les frontières (parfois très floues) entre les œuvres qui se réclament de l'art et les documentaires et informationnels. Si les textes documentaires (verbaux et visuels) du "seuil" excluent la possibilité de la fiction, alors travaille avec une orientation vers leur perception comme la fiction le permet volontiers (même dans les cas où les auteurs se limitent à recréer des faits réels, des événements, des personnes) . Les messages dans les textes littéraires sont, pour ainsi dire, de l'autre côté de la vérité et du mensonge. Dans le même temps, le phénomène de l'art peut aussi survenir lors de la perception d'un texte créé avec une orientation vers le documentaire : "... pour cela, il suffit de dire que nous ne sommes pas intéressés par la vérité de cette histoire, que nous la lisons , "comme si c'était le fruit de<...>écrit" 5 .

Les formes de la réalité "primaire" (qui encore une fois sont absentes dans le documentaire "pur") sont reproduites par l'écrivain (et l'artiste en général) sélectivement et en quelque sorte transformées, résultant en un phénomène que D.S. Likhatchev a appelé interne le monde de l'œuvre : « Chaque œuvre d'art reflète le monde de la réalité dans ses perspectives créatives<...>. Le monde d'une œuvre d'art reproduit la réalité dans une sorte de version « abrégée », conditionnelle.<...>. La littérature ne prend que certains phénomènes de la réalité, puis les raccourcit ou les élargit conditionnellement » 6 .

Il y a deux tendances imagerie artistique, qui sont désignés par les termes convention(accent mis par l'auteur sur la non-identité, voire opposition entre le représenté et les formes du réel) et ressemblance(nivellement de telles différences, créant l'illusion de l'identité de l'art et de la vie). La distinction entre conventionnalité et ressemblance est déjà présente dans les déclarations de Goethe (l'article « De la vérité et de la vraisemblance dans l'art ») et de Pouchkine (notes sur la dramaturgie et la son invraisemblance). Mais la relation entre eux a été particulièrement intensément discutée au tournant des 19e - (94) 20e siècles. Soigneusement rejeté tout ce qui est invraisemblable et exagéré L.N. Tolstoï dans l'article "Sur Shakespeare et son drame". Pour K.S. Stanislavsky, l'expression "conventionnalité" était presque synonyme des mots "mensonge" et "faux pathos". De telles idées sont liées à l'orientation vers l'expérience de la littérature réaliste russe du XIXe siècle, dont l'imagerie était plus réaliste que conditionnelle. D'autre part, de nombreux artistes du début du XXe siècle. (par exemple, V.E. Meyerhold) préféraient les formes conventionnelles, absolutisant parfois leur signification et rejetant la ressemblance comme quelque chose de routinier. Ainsi, dans l'article P.O. Jacobson "À propos réalisme artistique» (1921) s'élèvent au bouclier conditionnel, déformant, ruses qui rendent difficile pour le lecteur (« rendre plus difficile à deviner ») et nier la crédibilité, identifié avec le réalisme comme le début de l'inerte et de l'épigone 7 . Par la suite, dans les années 1930-1950, au contraire, les formes vivantes ont été canonisées. Ils étaient considérés comme les seuls acceptables pour la littérature. réalisme socialiste et la conventionnalité était soupçonnée d'être liée à un formalisme odieux (rejeté comme esthétique bourgeoise). Dans les années 1960, les droits de convention artistique sont à nouveau reconnus. De nos jours, l'opinion a été renforcée que la ressemblance et la conventionnalité sont des tendances égales et fructueusement interactives de l'imagerie artistique : « comme deux ailes sur lesquelles s'appuie l'imagination créatrice dans une soif infatigable de trouver la vérité de la vie » 1 .

De bonne heure étapes historiques l'art était dominé par des formes de représentation, désormais perçues comme conditionnelles. Celle-ci est d'abord générée par un rituel public et solennel hyperbole idéalisante les grands genres traditionnels (épopée, tragédie), dont les héros se manifestaient par des mots, des poses, des gestes spectaculaires pathétiques et théâtraux et avaient des caractéristiques d'apparence exceptionnelles qui incarnaient leur force et leur puissance, leur beauté et leur charme. (Se souvenir héros épiques ou Taras Bulba de Gogol). Et deuxièmement, cela grotesque, qui s'est formé et consolidé dans la composition des festivités carnavalesques, agissant comme un "double" parodique et comique du solennellement pathétique, et a ensuite acquis une signification programmatique pour les romantiques 2 . Il est d'usage d'appeler le grotesque la transformation artistique des formes de vie, conduisant à une sorte d'incohérence laide, à la combinaison de l'incompatible. Le grotesque en art s'apparente à un paradoxe en (95) logique. MM. Bakhtine, qui a étudié l'imagerie grotesque traditionnelle, la considérait comme l'incarnation d'une libre pensée joyeusement festive : « Le grotesque libère de toutes les formes de nécessité inhumaine qui imprègnent les idées dominantes sur le monde.<...>démystifie ce besoin comme relatif et limité ; la forme grotesque aide à la libération<...>des vérités ambulantes, vous permet de regarder le monde d'une manière nouvelle, de ressentir<...>la possibilité d'un ordre mondial complètement différent » 3 . Dans l'art des deux derniers siècles, le grotesque perd cependant souvent de sa gaieté et exprime un rejet total du monde chaotique, effrayant, hostile (Goya et Hoffmann, Kafka et le théâtre de l'absurde, en grande partie Gogol et Saltykov-Shchedrin).

Dans l'art, dès le début, il y a aussi des principes vivants qui se sont fait sentir dans la Bible, les épopées classiques de l'Antiquité et les dialogues de Platon. Dans l'art des temps modernes, la ressemblance domine presque (la preuve la plus frappante en est la prose narrative réaliste du XIXe siècle, en particulier L.N. Tolstoï et A.P. Tchekhov). Il est essentiel pour les auteurs qui montrent une personne dans sa diversité, et surtout, qui cherchent à rapprocher le dépeint du lecteur, de minimiser la distance entre les personnages et la conscience percevante. Cependant, dans art XIX–XX siècles les formulaires conditionnels ont été activés (et mis à jour en même temps). Maintenant, ce n'est pas seulement l'hyperbole traditionnelle et le grotesque, mais aussi toutes sortes d'hypothèses fantastiques («Kholstomer» de L.N. Tolstoï, «Pèlerinage au pays de l'Est» de G. Hesse), schématisation démonstrative du représenté (pièces de B. Brecht ), l'exposition de l'appareil (« Evgeny Onegin » par A.S. Pouchkine), les effets de la composition du montage (changements non motivés de lieu et d'heure d'action, « pauses » chronologiques brutales, etc.).

Ticket 4. Conventionnalité et réalisme. Conditionnalité et réalisme. Conventionnalité et fantaisie dans une œuvre d'art.
La fiction artistique aux premiers stades de la formation de l'art, en règle générale, n'a pas été réalisée: la conscience archaïque ne faisait pas de distinction entre la vérité historique et artistique. Mais déjà dans les contes populaires, qui ne prétendent jamais être un miroir de la réalité, la fiction consciente s'exprime assez clairement. Pendant plusieurs siècles, la fiction est apparue dans les œuvres littéraires comme un bien commun, hérité par les écrivains de leurs prédécesseurs. Le plus souvent, il s'agissait de personnages et d'intrigues traditionnels, qui se transformaient en quelque sorte à chaque fois. Bien plus qu'auparavant, la fiction s'est manifestée comme une propriété individuelle de l'auteur à l'ère du romantisme, lorsque l'imagination et la fantaisie étaient reconnues comme la facette la plus importante de l'existence humaine.
À l'ère post-romantique, la fiction a quelque peu restreint sa portée. L'envolée des écrivains imaginaires du XIXème siècle. préféraient souvent l'observation directe de la vie : personnages et intrigues étaient proches de leurs prototypes. À travers la fiction, l'auteur résume les faits de la réalité, incarne sa vision du monde et démontre son énergie créatrice.
Les formes de la réalité "primaire" (qui encore une fois sont absentes dans le documentaire "pur") sont reproduites par l'écrivain (et l'artiste en général) sélectivement et en quelque sorte transformées, résultant en un phénomène que D.S. Likhachev a appelé le monde intérieur d'une œuvre : « Chaque œuvre d'art reflète le monde de la réalité dans ses perspectives créatives.<...>. Le monde d'une œuvre d'art reproduit la réalité dans une sorte de version « abrégée », conditionnelle.<...>.
Dans le même temps, il existe deux tendances dans l'imagerie artistique, qui sont désignées par les termes de conventionnalité (l'accent mis par l'auteur sur la non-identité, voire l'opposition entre le représenté et les formes de la réalité) et de ressemblance (niveler ces différences, créer le illusion de l'identité de l'art et de la vie). La distinction entre conventionnalité et ressemblance est déjà présente dans les déclarations de Goethe (l'article "Sur la vérité dans l'art") et de Pouchkine (notes sur la dramaturgie et son invraisemblance).
Il est d'usage d'appeler le grotesque la transformation artistique des formes de vie, conduisant à une sorte d'incohérence laide, à la combinaison de l'incompatible.
Réalisme et convention en littérature.
Réalisme en littérature. Dans la fiction, le réalisme se développe progressivement, sur plusieurs siècles. Mais le terme « réalisme » lui-même n'est apparu qu'au milieu du XIXe siècle. Le réalisme dans la littérature et l'art est une réflexion véridique et objective de la réalité par des moyens spécifiques inhérents à une espèce particulière. créativité artistique. Au cours du développement historique de l'art, la peinture prend des formes spécifiques de méthodes créatives spécifiques.
La convention artistique est la non-identité de l'image artistique avec l'objet de reproduction. Distinguer entre conventionnalité primaire et secondaire en fonction du degré de plausibilité des images et de la conscience de la fiction à différentes époques historiques.
La conventionnalité primaire est étroitement liée à la nature de l'art lui-même, qui est inséparable de la conventionnalité, et caractérise donc toute œuvre d'art, car il n'est pas identique à la réalité. Une telle conventionnalité est perçue comme quelque chose de généralement accepté, allant de soi.
La conventionnalité secondaire, ou la conventionnalité elle-même, est une violation démonstrative et consciente de la plausibilité artistique dans le style d'une œuvre.
La violation des proportions, combinant et soulignant toutes les composantes du monde artistique, trahissant la franchise de la fiction de l'auteur, donne lieu à des dispositifs stylistiques particuliers qui témoignent de la conscience du jeu de l'auteur avec la convention, s'y référant comme un moyen utile et esthétiquement significatif . Types de figurativité conventionnelle - fantaisie, grotesque (il est de coutume d'appeler le grotesque la transformation artistique des formes de vie, conduisant à une sorte d'incongruité laide, à la combinaison de l'incongru); phénomènes connexes - hyperbole, symbole, allégorie - peuvent être fantastiques (Malheur-Malheur en littérature russe ancienne, Démon de Lermontov), ​​​​et crédible (symbole d'une mouette, d'une cerisaie de Tchekhov).
Conventionnalité et fantaisie dans une œuvre d'art
Esin AB Principes et méthodes d'analyse Travail littéraire. - M., 1998
Le monde artistique s'apparente conventionnellement à la réalité première. Cependant, la mesure et le degré de conventionnalité dans différentes œuvres sont différents. Selon le degré de conventionnalité, des propriétés du monde représenté telles que la ressemblance et la fantaisie sont distinguées, ce qui reflète un degré différent de différence entre le monde représenté et le monde réel.
La ressemblance à la vie implique « la représentation de la vie dans les formes de la vie elle-même », selon Belinsky, c'est-à-dire sans violer les schémas physiques, psychologiques, causaux et autres que nous connaissons.
La fiction implique une violation de ces lois, l'invraisemblance accentuée du monde représenté. Ainsi, par exemple, l'histoire de Gogol "Nevsky Prospekt" est réaliste dans son imagerie, tandis que son "Viy" est fantastique.
Le plus souvent, nous nous rencontrons dans une œuvre avec des images fantastiques séparées - par exemple, les images de Gargantua et Pantagruel dans le roman du même nom de Rabelais, mais la fantaisie peut aussi être tracée, comme, par exemple, dans l'histoire de Gogol "Le Nez ", dans lequel la chaîne d'événements du début à la fin est complètement impossible dans le monde réel.