Smiech v európskej literatúre a kultúre – ako takmer všetko v európskej literatúre a kultúre – začína antikou. A možno prvou formou organizovaného smiechu bola starožitnosť. Samozrejme, Gréci sa ako všetci normálni ľudia zrejme vždy smiali, no v 5. storočí pred Kristom sa po prvý raz stretávame s tým, že smiech sa stáva vedomou súčasťou kultúry, dokonca viac ako literatúra. Práve tento jav sa nazýva staroveké podkrovie Attika je oblasť v Grécku. Centrom je mesto Atény. komédia.

Staroveká attická komédia je úžasným fenoménom v dejinách kultúry aj s moderná pointa vízie, pretože nejde len o žáner literatúry, ale aj o súčasť života minimálne jedného mesta – Atén. Navyše, komédia je jednou z najdôležitejších zložiek súčasného života mesta, keďže hranie komédií (a) bolo súčasťou tých ústredných, ktoré sa v Aténach oslavovali pomerne často: Malá a Veľká (zasvätená bohu Dionýzovi , ktorý bol považovaný za patróna divadla) a niektorí ďalší.

Kde sa vzala komédia? Ide o samostatnú a zložitú problematiku, ktorou sa zvlášť teraz ani nie je zvykom zaoberať. Čo sa týka tohto, existuje približne rovnaké rozhodnutie, aké kedysi urobila Francúzska akadémia vied ohľadom stroja na večný pohyb: o nových verziách sa už nebude uvažovať.

Napriek tomu je jasné, že komédia má pôvod mytologický, folklórny, náboženský, no nevieme aký presne. Máme veľa starých príbehov o tom, čo skorších ľudí chodili po dedinách a spievali všelijaké, ako by sme teraz povedali, urážlivé či podlé piesne na adresu svojich spoluobčanov – a zdá sa, že z týchto piesní sa zrodila veselohra. Takéto sviatky skutočne existujú rozdielne kultúry- a dokonca ich stále máme v podobe akýchsi kolied. Pravdepodobne tam boli nejaké iné korene.

Ale tak či onak, komédia vzišla z veľmi hlbokej mytologickej myšlienky, že človek je dobrý, pretože nejakým spôsobom vyvažuje stav sveta: ak človeka pokarháte, bude s ním všetko v poriadku, a ak budete chváliť , potom môžu nastať rôzne problémy. Táto myšlienka je zachovaná v mnohých znakoch a rituáloch, napríklad, že novonarodené dieťa nemožno pochváliť. To isté sa stalo v Grécku.

Je pozoruhodné, že táto nadávka sa stáva súčasťou najdôležitejšej akcie v histórii a živote vysoko rozvinutého človeka kultúrne centrum Grécko – Atény, 5. storočie pred Kr.

prečo? Predovšetkým, ako sa zvyčajne verí, vďaka svojmu politickému posolstvu: komédia nielen rozosmiala ľudí, ale priniesla aj niektoré politické myšlienky. Aristofanes to píše v roku 405 pred Kristom. Toto je koniec Peloponézskej vojny medzi Aténami a Spartou, ktorú Atény po celý čas prehrávali, no krátko pred produkciou tejto komédie vybojovali námorné víťazstvo – a existovala určitá nádej na úspech.

Práve s tým je spojené dôležité politické posolstvo komédie. Podľa textu boh divadla Dionýz odchádza do podsvetia, aby vrátil tragédiu mestu: všetci veľkí tragédi zomreli, a aby mesto vyhralo vojnu, je potrebný veľký básnik. V podsvetí sú dvaja veľkí tragédi, Aischylos a Euripides, pričom o výbere rozhoduje, ktorý z nich dá mestu najlepšie rady. A hoci Dionýzos pôvodne odišiel do podsvetia za Euripidom, privedie späť Aischyla, pretože dáva tú najúžasnejšiu radu: na jednej strane vráťte vyhnancov do mesta a na druhej strane sa spoľahnite na flotilu.

To spôsobuje veľký súhlas v spoločnosti a hovorí sa, že kľúčom k úspechu komédie je politická zložka. Paradox však spočíva v tom, že druhýkrát bola táto komédia, ktorej hlavnou myšlienkou je spoliehať sa na flotilu, inscenovaná zrejme po tom, čo aténska flotila utrpela zdrvujúcu porážku v bitke pri Aegospotami, po r. ktorým sa skončila peloponézska vojna . Politická myšlienka komédie sa ukázala ako absolútne nesprávna - a napriek tomu je hra inscenovaná druhýkrát. Toto nikto nevie vysvetliť.

Jedným z možných vysvetlení je, že táto politická myšlienka je správna, pretože je v súlade s tým, čo si ľudia myslia. A jeho konečná nesprávnosť nie je výčitkou komédii. V komédii bolo všetko povedané dobre, ale to, čo sa stalo v praxi - nefungovalo to. Nemá to nič spoločné s komédiou. V komédii je politika, ale hlavnou vecou zrejme nie je jej samotná prítomnosť, ale to, ako je votkaná do celkovej štruktúry. Ukazuje sa, že politický obsah mal chvíľkový význam, ale Žaby sú pre nás a súdiac podľa tejto druhej inscenácie aj pre aténskeho diváka cenné nielen a nie až tak.

S čím? Zrejme skutočnosť, že v tejto práci rôzne úrovne, rôzne významy komédie sa prelínali azda tým najúžasnejším spôsobom. A to je práve čas na otázku, na čom a ako sa smiali v aténskej komédii.

Divák sa začal smiať, práve keď hrdinovia vyšli von. V prvej scéne sa objaví boh Dionýz so svojím otrokom a rozprávajú sa. Otrok hovorí Dionýzovi: "To je skvelý vtip!" Dionýz odpovedá: „Hovorte odvážne! Nehovor len jednu vec." "Čo ešte?" -"Čo, prehadzujem sa, praskneš." "A toto: Umieram pod tou váhou." Vyzlečte si to, inak do nohavíc ... "-" Prosím vás, nepokračujte! Trápi ma to už dlho.“

Z nášho pohľadu je to niečo zvláštne. Aténske publikum sa v tej chvíli zrejme rozosmialo: je tu náznak scénky tradičnej na začiatok komédie, keď sa objaví otrok, niečo ťahá a hovorí, aký je zlý, plače, dokonca predvádza žalostnú pieseň. Podľa toho existujú slová, ktoré musia byť v tejto scéne použité.

Aristofanes zakazuje otrokovi toto povedať, pretože je Aristofanes, nie je to jednoduchá komédia. Avšak, ako ste pochopili, otrok to stále hovorí. A všetci sú strašne šťastní. To znamená, že v komédii boli rozpoznateľné scény, o ktorých divák vopred vedel, že sa majú smiať, takmer ako keby zdvíhali ceduľu s nápisom „Smiech“. V budúcnosti sa komédia bude vyvíjať presne podľa týchto scén - dej a všetky scény počnúc 4. storočím pred Kristom budú štandardné. A stále sa všetci budú smiať - smejte sa na uznaní vtipného. A to je samo o sebe zaujímavé a odhaľujúce.

Ďalej komédia pokračuje ako obvykle a boh Dionýz sa počas celej jej prvej časti javí ako mimoriadne zbabelý, neustále ležiaci škaredý boh. Nakoniec posúdi, kto je najlepší tragický básnik. Je pozoruhodné, že o otázke, kto je najlepším básnikom tragédie, rozhoduje Boh vo svojej komickej hypostáze, Boh ako komický herec. Ukáže sa, že komický boh je presne tým, čím má byť.

Táto komédia je jedinečná aj tým, že má dve. Názov "Žaby" je názov jednej z nich. Dionýzos prechádza podľa očakávania v Cháronovom člne po hroznej rieke Styx, ktorá sa v komédii mení na močiar či jazero a v nej kvákajú žaby. Toto je nádherné javiskové predstavenie: krásny zbor kvákal, zjavne oblečený ako žaby. Vďaka tomu zhruba vieme, ako z pohľadu Grékov žaby kvákali. Toto kvákanie je vykreslené ako poetická pieseň a navyše je mimoriadne vtipné.

Pred cestou do podsvetia sa Dionýz stretáva s ďalším zborom – zborom mystov, ľudí zasvätených do aténskeho kultu, sviatku na počesť Demeter a Persefony – bohýň plodnosti – a Dionýza. Tento zbor mystov nechýba ani na javisku.

Vo všeobecnosti jeden z hlavných problémov pri interpretácii tejto komédie - boli tam vlastne dva zbory alebo jeden? To znamená, že tam boli rôzni herci v rôznych kostýmoch, alebo boli tí istí herci oblečení v zákulisí? Nie je to len scénografická otázka, ale aj ekonomická, pretože vycvičiť dva zbory bolo veľmi nákladné a na konci peloponézskej vojny na to zrejme neboli peniaze.

Eleusínske tajomstvá sú tajným kultom Atén, ktorý nebolo možné prezradiť. Obvinenie z prezradenia kultu eleuzínskych mystérií bolo spolu so zradou jedným z najstrašnejších. Bol prezentovaný mnohým známym ľuďom. A predsa je tento neodhalený kult prítomný na javisku, a to tým najkomickejším spôsobom. Napríklad sa hovorí, že zboristi sú oblečení v extrémnych strapačkách, a to sa všemožne hrá. Na jednej strane je to len smiešne. Na druhej strane je to jeden zo spôsobov, ako vyriešiť ekonomický problém: mali len zlé, lacné obleky. A po tretie, toto je vtip o tom, že v skutočnosti museli šaty, v ktorých boli zasvätení do eleuzínskych mystérií, nosiť bez vyzliekania. Hovorilo sa, že ľudia boli posvätení v samotnej ripe, takže rýchlo úplne schátrala - a ešte sa dala odstrániť. To znamená, že ide o vtipy na najposvätnejšie – čo je samo o sebe mimoriadne odhaľujúce. Okrem toho je to aj radosť z rozpoznania toho najtajnejšieho, a to aj vtipným spôsobom.

A nakoniec, toto je literárna komédia. Hovorí o postavení, ktoré mala literatúra v Aténach: na záchranu mesta je potrebný básnik. Celá druhá časť komédie je súťažou Aischyla a Euripida. V priebehu súťaže je jasné, že Euripides ako básnik je oveľa lepší. Ale prehráva. A ide o úžasne urobenú komédiu, čisto technicky: na javisko sa vyťahujú obrovské váhy, na ktorých sa vážia básne. Je zároveň paródiou na jeden z najvýznamnejších textov Homérovej Iliady, v ktorej sa zvažuje údel hrdinov, najmä Achilla a Hektora. Ten hrdina, ktorého los prevážil, zomrie. V komédii je to naopak: koho verše prevážili, teda či padla misa, ten vyhráva. Nižšie sú verše Aischyla. prečo? Pretože Euripides má ľahké, pôvabné verše a Aischylos píše o vážnych veciach, a preto sú jeho verše ťažšie. To znamená, že sa ukáže, že je horší básnik, ale píše o vážnych veciach, a keďže my potrebujeme o vážnych veciach, víťazí on – a nie Euripides, ktorého Dionýzos tak miluje. Všetko je opäť obrátené hore nohami.

Všetkým extrémne vyťažená hlavná scéna nám možno nie je úplne jasná, no je nádhernou ukážkou celého mechanizmu komiky. Euripides v ňom číta svoje básne a Aischylos neustále vkladá frázu „Stratil som fľašu“.

Napríklad: „Aeneas raz zdvihol zväzok obetných uší zo zeme ...“ - číta Euripides. A Aischylos dodáva: "Stratil som fľašu." Fráza sa stáva idiotskou. A takýchto fráz je veľa.

Aký to má zmysel? Najjednoduchším vysvetlením je, že Euripides má monotónne verše, do ktorých môžete vložiť „Stratená fľaša“ všade. Toto je určite pravda. Je pozoruhodné, že Dionýz preruší proces, keď Euripides konečne prečíta verše, do ktorých sa „Stratená fľaša“ nedá vložiť. Dionýzos hovorí Euripidovi: prestaň, lebo Aischylos znova povie: "Stratil som fľašu."

Na druhej strane má fľaša zjavný sexuálny, až obscénny charakter, pretože to nie je len fľaša, ale nádoba s úzkym hrdlom a širokým telom. Toto je obscénny symbol: „stratil fľašu“ znamená „stratil mužskú silu“. Je to strašne vtipné. A zároveň sa ukazuje, že Euripides je zbavený toho najdôležitejšieho, čo v komédii je – sily plodnosti a preto stráca.

Napokon z toho, ako sa tento literárny text ďalej prehrával, sa dozvedáme o treťom rozmere tohto vtipu. Táto fľaša, taká nafúknutá, veľká, nafúknutá, znamenala vznešený, nadupaný štýl (v dobrom slova zmysle). S týmto štýlom vyhráva Aischylus, pretože teraz je potrebná vznešenosť a nadutosť.

Ukazuje sa teda, že aj jedno slovo v komédii nesie niekoľko významov naraz. Význam je sexuálny, prvotný pre komédiu; význam doslovného, ​​zámerného humoru; literárny význam; zmysel hry - a zároveň jasný, vizuálny, čisto javiskový obraz, pretože fľaša bola v tejto scéne možno fyzicky prítomná, Aischylos ju zahodil.

Práve v tomto spojení v jednom slove rôznych úrovní – od politickej po náboženskú, komickú, poetickú, sexuálnu – je hlavným zmyslom smiechu antickej komédie.

Dešifrovanie

5. storočie v Grécku – zlatý vek antickej kultúry, spojený predovšetkým s Aténami – sa tradične nazýva vek drámy, ba dokonca, konkrétnejšie, vek. Grécka tragédia vzniká na samom konci 6. storočia pred Kristom a prekvitá počas celého 5. storočia, keď sa tragédia stáva centrom kultúrneho života Atén – a vlastne celého Grécka.

Na začiatok stojí za to povedať, čo je to tragédia.

Už dlhé stáročia sa samotný názov „tragédia“ – slovo, ktoré sa stalo súčasťou našej lexiky – interpretuje ako „kozia pieseň“. Možno si dokonca spomenúť na prácu Konstantina Vaginova, ktorá sa tak nazýva - práve preto, že sa za ňou skrýva slovo „tragédia“.

Prečo je tragédia „koziou piesňou“ sa vysvetľovalo rôznymi spôsobmi a spája sa s tým viacero teórií o vzniku tragédie.

Každému je viac-menej jasné, že tragédia musí mať nejaké rituálne korene. Rovnako ako komédia bola priamo spojená s kultom, náboženským na počesť boha Dionýza: Dionýz bol považovaný za patróna divadla a tragických súťaží a v gréčtine bol Dionýzov oltár. Gréci mali dokonca príslovie „Toto nemá nič spoločné s Dionýzom“. Ako nám hovoria antickí učenci, toto hovorili o zlej tragédii, nezmysle – niečo ako u nás „ani do dediny, ani do mesta“.

Teraz radi nazývajú rôzne články a knihy buď „Všetko vo vzťahu k Dionýzovi“, alebo „Niečo vo vzťahu k Dionýzovi“, alebo „Nič vo vzťahu k Dionýzovi“. Zároveň takmer v žiadnej z gréckych tragédií, ktoré sa k nám prihodili – aj keď sa k nám zjavne dostalo menej ako 15 % všetkých tragédií, ktoré boli zinscenované v 5. storočí – neexistuje Dionýzova otázka. Existuje len jedna tragédia, v ktorej je prítomný Dionýz, Bacchae od Euripida. Môžeme teda povedať, že grécka tragédia vôbec nie je o Dionýzovi.

Zjavná súvislosť tragédie s Dionýzovým kultom však poukazuje na náboženský a rituálny pôvod tragédie. Kvôli názvu sa verilo, že to bola koza, ktorá ich navzájom spájala. Toto bolo vysvetlené rôznymi spôsobmi. Po prvé, koza bola považovaná za rituálne zviera Dionýza. Po druhé, že koza bola cenou na tragických súťažiach (všetky tragédie sa prezentovali na prázdninách, najmä na tých, kde medzi sebou súperili traja tragédi). Napokon, tretie vysvetlenie je, že pieseň o koze je piesňou satyrov, spoločníkov Dionýza, kozám podobných bytostí, ktoré mohli pôvodne zložiť grécku tragédiu.

Každý tragéd predstavil na slávnosti takzvanú tetralógiu: tri tragédie, pôvodne spojené jednou zápletkou, a jednu. Len jedna satyrská dráma, Kyklop od Euripida, sa k nám dostala viac-menej celá, kde v skutočnosti tvoria zbor satyrov. Obyčajne sa vysvetľuje, že satirická dráma bola potrebná, aby si diváci po tragédii oddýchli. Najprv je v priebehu troch drám všetko veľmi zlé: dejú sa ťažké udalosti, všetci sú zabití, tečie more krvi a potom nastáva mierna, čiastočne komická relaxácia. Satyrská dráma je niečo medzi tragédiou a komédiou a dáva pozitívnu alebo dokonca komickú verziu mýtu, vrátane toho, ktorý je prezentovaný v tragédii.

Takmer všetky tieto vysvetlenia nie sú veľmi presvedčivé. Koza bola, samozrejme, posvätným zvieraťom Dionýza, ale nie jediným, ale jedným z veľkého zoznamu a v žiadnom prípade nie najdôležitejším. Koza bola cenou v tragických súťažiach, ale nie prvou. A ako chápete, keď súťažia traja ľudia, každý, kto sa neumiestnil na prvom mieste, prehral – preto je zvláštne nazvať celé dielo inak ako prvou cenou. A napokon sa zdá, že zo satyrov sa stali kozy dosť neskoro a neboli vo chvíli, keď došlo k tragédii. Niektorí vedci sa preto domnievajú, že samotní Gréci nerozumeli tomu, čo znamená slovo „tragédia“. A keď Gréci nevedeli, čo ktoré slovo znamená, hneď si to nejako vysvetlili. Vymysleli nám teda veľmi podrobné vysvetlenie, prečo je tragédia kozia pieseň.

Hovorím tento príbeh len preto, aby som naznačil, že nevieme, odkiaľ sa grécka tragédia vzala. Boli vedci, ktorí sebavedomo a pevne tvrdili, že vedia, že sa narodila z určitého rituálu, takmer na konkrétnom mieste v konkrétnom čase, ale to všetko je do istej miery veštenie - ak nie na kávovej usadenine, tak na malé množstvo dôkazov, ktoré sa k nám dostali. Môžeme len povedať, že tragédia mala nejaký rituálny, kultový pôvod.

Keď hovoríme o tom, ako sa vyvinula tragédia, musíme veru prijať informácie, ktoré nám poskytli samotní Gréci – predovšetkým Aristoteles. Tá časť Aristotelovej „Poetiky“, ktorá sa k nám dostala, je celá venovaná tragédii. Na úvod sa hovorí, že tragédia vznikla a že takmer ukázal, ako sa má tragédia správne napísať. Potom Aristoteles uvádza, že tragédia pochádza z tej istej satyrskej drámy. A napokon píše, že tragédia prišla z posvätných chórov na počesť Dionýza, z takzvaného dithyrambu. Dithyrambs sa hrali v rovnaké sviatky ako tragédia - a zdá sa, že spočiatku to boli len piesne na počesť Dionýza, ktoré zbor spieval. Potom zo zboru vyčnieval jeden spevák – volali ho luminár – az dialógu medzi umelcom a zborom sa objavila tragédia.

To znamená, že Aristoteles nás informuje, že tragédia prišla okamžite zo všetkých žánrov, ktoré existovali pred ňou: epos a nejaká iná dráma. To s najväčšou pravdepodobnosťou naznačuje, že samotní Gréci presne nevedeli, odkiaľ tragédia pochádza. No predstava, že tragédia zahŕňa širokú škálu kultov na počesť Dionýza alebo veľké množstvo literárnych žánrov, naznačuje aspoň jednu vec – že tragédia v 5. storočí bola vnímaná ako hlavný a takmer jediný žáner literatúry. Žáner, ktorý zahŕňa všetko, čo mu predchádzalo, nielen literatúru.

Príbeh vzniku tragédie z dithyrambu odráža samotnú štruktúru tragédie, ktorá pozostáva z dvoch princípov: z častí zboru a akcií. Táto interakcia medzi zborom a hercami je hlavnou vecou, ​​ktorá odlišuje tragédiu.

Striedajúce sa časti zboru a dialogické časti sú napísané v trochu iných jazykoch, v iných spisovných nárečiach. Niektorí bádatelia sa dokonca domnievajú, že ak sú dialógové časti napísané v hovorovej gréčtine, ktorá bola aténskemu publiku zrozumiteľná, potom by zbory nemuseli byť veľmi zrozumiteľné, najmä preto, že boli aj spievané. Žáner tragédie je teda niečo medzi divadelnou drámou, ako ju poznáme dnes, a zjavne operou.

Z toho vyplýva ďalší veľký problém: ako inscenovať a preložiť grécku tragédiu. To, čo mohlo byť pre aténskeho diváka nepochopiteľné, je už pre moderného diváka úplne nepochopiteľné. Ale zároveň bol refrén hlavnou vecou tragédie, toto je jej hlavná línia, hlavný obsah a mimochodom aj hlavné výdavky.

Tragédia aj komédia boli inscenované najskôr zo štátnych peňazí, a potom zo súkromných peňazí – peňazí takzvaných producentov, ktorých tým poveril štát a ktorí si toto právo vybojovali. A, samozrejme, najdrahší bol zbor: na každého tragéda to bolo pätnásť ľudí, ktorí sa špeciálne vycvičili, naučili sa svoje party. Nebolo veľa hercov. Aristoteles hovorí, že najprv bol jeden herec, potom dvaja a potom traja.

V gréckej tragédii bolo, samozrejme, viac hercov, čo znamená, že herci hrali rôzne úlohy. A herci boli iba muži, respektíve hrali mužov aj ženy. ženské roly. Vďaka tomu nebolo vidno tváre a bolo možné hrať rôzne postavy. A jeden z najzaujímavejších problémov, ktorý pri analýze gréckej tragédie riešime, je, ktorý herec koho hral. To sa robí jednoduchým spočítaním počtu postáv v každej konkrétnej scéne. Stále tu však boli postavy bez rečí, takzvaní tichí herci.

Povedal som teda, že je veľmi ťažké sprostredkovať interakciu zboru a hercov, ktorí hovoria takmer rôznymi jazykmi. Hlavné myšlienky tragédie sú zároveň presne prenesené do partov zborov, bez ohľadu na to, či je zbor mimo diania, alebo sa na ňom zúčastňuje – ako sa to deje napríklad v Aischylovom Agamemnónovi.

Náročnosť prekladov zborov spočíva aj v tom, že na rozdiel od dialogických častí, ktoré sú písané jambicky, sú zborové časti písané komplexne. Preklady antickej tragédie majú vždy tendenciu viac či menej presne sprostredkovať veľkosť originálu, no niekedy sa ukáže, že na to, aby bolo možné sprostredkovať toto vnímanie zboru ako niečoho zvláštneho a nezávislého, treba hľadať inú formu.

Podľa mňa sa najviac vydaril preklad zboru, ktorý ničomu nezodpovedá – ani všetka obrazná symbolika, ani veľkosť; je to urobené ako moderný ruský verš, rýmovo (samozrejme, Gréci písali bez rýmu). Toto je preklad jedného zo zborov Euripidovej „Medea“ od Josepha Brodského.

Keď, vzrušený, Eros
ostrým šípom, nemieriacim,
prepichne srdce
srdce stráca svoju hodnotu.
Pošli mi - modlím sa Cyprida -
láska, nie eumenides,
láska, ktorá sa ľahko ovláda
zrada a zášť
horkosť a bolesť nesúladu.
Takáto láska je potešením.
Nepotrebujem ďalšiu lásku.

V tomto preklade z Euripidovho zboru nie je takmer nič. Sprostredkúva však najdôležitejšiu časť gréckeho chóru a gréckej tragédie: je to akýsi očarujúci živý text, podopretý veľmi dôležitými vnútornými verbálnymi leitmotívmi, ktoré v ruštine nahrádza rým. Toto je mimoriadne intenzívny text. Pre nás je to nepochopiteľné a zároveň pútavé nejakým obsahom, ktorý sa nám zdá nadčasový a všeobecný.

Hoci v skutočnosti bola grécka tragédia vždy inscenovaná v konkrétnom čase a na konkrétnom mieste. Ale o tom si povieme ďalej.

Dešifrovanie

Chodiť do divadla bola občianska povinnosť, ktorú financoval štát: ľudia boli za to platení. Jeden aténsky rečník povedal, že tieto divadelné peniaze sú lepidlom demokracie. To znamená, že demokraciu udržuje divadlo, tam Aténčania získavajú skúsenosti s demokraciou.

Platón hovoril o tom istom, aj keď z opačnej pozície. Ukázalo sa, že takmer všetka súčasná aténska demokracia, ktorá sa mu veľmi nepáčila, pochádza z divadla. Povedal: bolo by pekné, keby v divadle sedeli len znalí ľudia, ale čert vie, kto tam sedí. Kričia, vyjadrujú svoj názor a v dôsledku toho namiesto jemného poznania v divadlách kraľuje „teatrokracia“. A bolo by fajn, keby zostala v divadle – ale bola preložená do mesta a teraz máme v meste aj teatrokraciu. Platón očividne naráža na demokraciu – tak ako v divadle môže ktokoľvek vyjadriť svoj názor na tragédiu, tak aj v meste sa môže ktokoľvek (teda vlastne každý aténsky občan) vyjadriť k stavu v štáte.

A tento vzťah medzi tragédiou a mestom – ako by sme teraz povedali, tragédiou a politikou – je azda to najdôležitejšie, čo divák vnímal. Akákoľvek grécka tragédia, bez ohľadu na jej zápletku, je tragédiou o Aténach.

Uvediem len jeden príklad. Toto je tragédia „Peržania“, venovaná víťazstvu Atén nad Peržanmi.

U Peržanov sa potvrdzuje ten obraz Atén, ktorý potom, ako akýsi aténsky mýtus, prejde celým 5. storočím a zostane až do našich čias - navyše je potvrdený slovami Peržanov, nepriateľov; na javisku nie sú žiadni Aténčania. Atény sú bohaté mesto, ktorému dominujú ideály slobody, múdro ovládané, silné pri mori (keďže to bola flotila, ktorá bola vždy považovaná za hlavnú silu Atén, v tejto tragédii je hlavným víťazstvom Grékov nad Peržanmi námorné víťazstvo, víťazstvo pri Salamíne, vyhrané najmä vďaka aténskej flotile, hoci v skutočnosti Aténčania získali niekoľko víťazstiev a víťazstvá na súši neboli o nič menej dôležité). Toto je skvelý obraz.

Na druhej strane, keď sa na tragédiu pozriete pozorne, ukáže sa, že padlá Perzia má veľmi podobné črty: predtým to bol mimoriadne múdro usporiadaný štát, v ktorom podobne ako v Aténach vládli zákony. Dokonca aj bohatstvo Perzie, tradičné pre obraz Východu, je podobné bohatstvu Atén. Perzia sa odvážila na námornú plavbu a práve more sa stáva zdrojom sily Peržanov – a zároveň miestom, kde sú porazení.

Mnohí vedci tvrdia, že hoci táto tragédia zobrazuje pozitívny obraz, ktorý publikum vnímalo ako ideológiu „vyhrali sme“, ten istý obraz sa zároveň stáva varovaním. Aj v Perzii bolo predtým všetko správne – správna štruktúra, zákony, bohatstvo. A vrútila sa do mora, rovnako ako Atény. A ako sa to skončilo? Porážka perzského štátu.

Zrejme práve v momente inscenovania „Peržanov“ začínajú Atény uvažovať o šírení svojho vplyvu, o premene na akúsi ríšu, ktorou sa po čase stanú. A tragédia, ktorá ukazuje silu a veľkosť Atén, zároveň varuje mesto pred tým, aká veľkosť sa môže stať.

Táto dualita, obojstrannosť sveta, ktorá sa v „Antigone“ javí ako dve pravdy, v „Peržanov“ sa javí ako veľkosť, ktorá sa môže zmeniť na pád. A bez ohľadu na to, akú grécku tragédiu čítame hlavný nápad- práve o nejednoznačnosti toho, čo sa deje okolo, o zložitosti svetového poriadku. Vrátane politickej komplexnosti, že momentálny stav človeka a mesta (a tragédia, pripomínam, bola zinscenovaná raz, na konkrétnom mieste, v konkrétnom čase), musí vždy korelovať s tým, čo bolo a s tým, čo bude byť..

Inými slovami, tragédia ako literatúra je neoddeliteľne spojená s tragédiou ako odrazom dejín, s tragédiou ako politickou udalosťou. Obojstrannosť sveta je rovnaká ako v politike, tak aj vo vnútornom svete človeka. A o tom je grécka tragédia.

Dešifrovanie

Nakoniec stojí za to hovoriť o akomkoľvek Grékovi. Na jednej strane je to veľmi ťažké vybrať a na druhej strane je to veľmi jednoduché, pretože ľahkou rukou dvoch ľudí, ktorých delí veľký časový odstup, vieme, ktorá grécka tragédia je tá hlavná.

V Aristotelovej Poetike je jednoznačná myšlienka, že najlepším gréckym tragédiom z troch veľkých tragédií je Sofokles a najlepšou gréckou tragédiou zo všetkých gréckych tragédií je Oidipus Rex.

A to je jeden z problémov vnímania gréckej tragédie. Paradoxom je, že Aristotelov názor zrejme nezdieľali Aténčania z 5. storočia pred Kristom, keď bol inscenovaný Oidipus Rex. Vieme, že Sofokles s touto tragédiou neprehral, ​​aténske publikum neocenilo Oidipa Rexe tak, ako Aristoteles.

Napriek tomu Aristoteles, ktorý hovorí, že grécka tragédia je tragédiou dvoch emócií, strachu a súcitu, o Oidipovi Rexovi píše, že každý, kto z nej prečíta čo i len riadok, sa zároveň bude báť toho, čo sa s hrdinom stalo, a súcití s ​​ním.

Ukázalo sa, že Aristoteles mal pravdu: takmer všetci veľkí myslitelia venovali pozornosť otázke zmyslu tejto tragédie, ako máme vnímať hlavného hrdinu, či je Oidipus vinný alebo nie. Pred dvadsiatimi rokmi vyšiel článok D. A. Hester. Oidipus a Jonáš // Zborník Cambridgeskej filologickej spoločnosti. Vol. 23. 1977. jedného amerického výskumníka, v ktorom úzkostlivo zbieral názory všetkých, počnúc Hegelom a Schellingom, ktorí povedali, že Oidipus je vinný, ktorý povedal, že Oidipus nie je vinný, ktorý povedal, že Oidipus bol, samozrejme, vinný, ale nedobrovoľne. Vďaka tomu získal štyri hlavné a tri pomocné skupiny pozícií. A nie je to tak dávno, čo náš krajan, ale v nemčine, vydal obrovskú knihu s názvom „Hľadanie viny“ M. Lurje. Die Suche nach der Schuld. Sofoklesov Oidipus Rex, Aristotelova Poetik und das Tragödienverständnis der Neuzeit. Lipsko, 2004., venovaný tomu, ako sa interpretoval Oidipus Rex v priebehu storočí od jeho prvého inscenovania.

Druhou osobou bol, samozrejme, Sigmund Freud, ktorý z pochopiteľných dôvodov tiež venoval veľa strán Oidipovi Rexovi (hoci nie až tak veľa, ako by sa zdalo, že by mal) a túto tragédiu nazval exemplárnym príkladom psychoanalýzy – s jediným rozdielom že psychoanalytik a pacient sa v ňom zhodujú: Oidipus pôsobí ako lekár aj ako pacient, keďže analyzuje sám seba. Freud napísal, že v tejto tragédii je začiatok všetkého - náboženstva, umenia, morálky, literatúry, histórie, že je to tragédia všetkých čias.

Napriek tomu bola táto tragédia, podobne ako všetky ostatné starogrécke tragédie, inscenovaná v konkrétnom čase a na konkrétnom mieste. Večné problémy – umenie, morálka, literatúra, história, náboženstvo a všetko ostatné – v ňom korelovali s konkrétnou dobou a konkrétnymi udalosťami.

Oidipus Rex bol inscenovaný v rokoch 429 až 425 pred Kristom. Toto je veľmi dôležitý čas v živote Atén - začiatok peloponézskej vojny, ktorá nakoniec povedie k pádu veľkosti Atén a ich porážke.

Otvára sa tragédia, ktorá prichádza k Oidipovi, ktorý vládne v Thébach, a hovorí, že v Thébach je mor a príčinou tohto moru je podľa proroctva Apolóna ten, kto zabil bývalého kráľa Théb Laia. V tragédii sa dej odohráva v Thébach, ale každá tragédia je o Aténach, pokiaľ je inscenovaná v Aténach a pre Atény. V tom okamihu sa v Aténach práve prevalil strašný mor, ktorý pokosil veľa, vrátane celkom výnimočných – a to je, samozrejme, narážka naň. Počas tohto moru zomrel aj Perikles, politický vodca, s ktorým je spojená veľkosť a prosperita Atén.

Jedným z problémov, ktoré zaujímajú vykladačov tragédie, je, či je Oidipus spájaný s Periklesom, ak áno, ako a aký je vzťah Sofokla k Oidipovi, a teda k Periklovi. Zdá sa, že Oidipus je hrozný zločinec, no zároveň je záchrancom mesta pred začiatkom aj na konci tragédie. Na túto tému boli napísané aj zväzky.

V gréčtine sa tragédia doslova volá Oidipus tyran. Grécke slovo (), z ktorého je odvodené ruské slovo „tyran“, je zavádzajúce: nemožno ho preložiť ako „tyran“ (nikdy sa neprekladá, ako vidno zo všetkých ruských – a nielen ruských – verzií tragédia), pretože pôvodne to slovo nemalo negatívne konotácie, aké má v modernej ruštine. Ale očividne v Aténach 5. storočia to malo tieto konotácie – pretože Atény v 5. storočí boli hrdé na to, že neexistuje jedna moc, že ​​všetci občania rovnako rozhodujú o tom, kto je najlepší tragéd a čo je najlepšie. pre štát. V aténskom mýte je vyhnanie tyranov z Atén, ku ktorému došlo koncom 6. storočia pred Kristom, jednou z najdôležitejších ideológií. A tak je názov „Oidipus tyran“ skôr negatívny.

Oidipus sa totiž v tragédii správa ako tyran: vyčíta svojmu švagrovi Kreónovi sprisahanie, ktoré neexistuje, a podplatí veštecu Tiresiasa, ktorý hovorí o strašnom osude, ktorý Oidipa čaká.

Mimochodom, keď Oidipus a jeho manželka a ako sa neskôr ukáže aj matka Jocasta, hovoria o imaginárnej povahe proroctiev a ich politickej angažovanosti, súvisí to aj s reáliami Atén v 5. storočí, kde boli prvok politickej technológie. Každý politický vodca mal takmer vlastných veštcov, ktorí špeciálne pre svoje úlohy vykladali alebo dokonca skladali proroctvá. Takže aj také zdanlivo nadčasové problémy, ako je vzťah ľudí s bohmi prostredníctvom proroctva, majú veľmi špecifický politický význam.

Tak či onak, toto všetko naznačuje, že tyran je zlý. Na druhej strane z iných zdrojov, napríklad z histórie Thúkydida, vieme, že v polovici 5. storočia spojenci nazývali Atény „tyraniou“ – teda mocným štátom, ktorý čiastočne ovládajú demokrati spracováva a spája okolo seba spojencov. To znamená, že za konceptom „tyranie“ je myšlienka moci a organizácie.

Ukazuje sa, že Oidipus je symbolom nebezpečenstva, ktoré so sebou nesie mocná sila a ktoré sa skrýva v každom politický systém. Ide teda o politickú tragédiu.

Na druhej strane, Oidipus Rex je samozrejme tragédia najdôležitejších tém. A hlavnou z nich je téma poznania a nevedomosti.

Oidipus je mudrc, ktorý svojho času zachránil Téby pred hrozným (pretože Sfinga je žena), keď vyriešil svoju hádanku. Ako mudrc za ním prichádza zbor tébskych občanov, starších a mládeže s prosbou o záchranu mesta. A ako mudrc Oidipus vyhlasuje potrebu rozlúštiť záhadu vraždy bývalého kráľa a rieši ju počas celej tragédie.

No zároveň je to slepec, ktorý nevie to najdôležitejšie: kto je, kto je jeho otec a matka. V snahe zistiť pravdu ignoruje všetko, pred čím ho ostatní varujú. Tak sa ukazuje, že je to múdry muž, ktorý nie je múdry.

Protiklad poznania a nevedomosti je zároveň protikladom videnia a slepoty. Slepý prorok Tiresias, ktorý sa na začiatku prihovára vidiacemu Oidipovi, mu stále hovorí: Si slepý. Oidipus v tejto chvíli vidí, ale nevie - na rozdiel od Tiresiasa, ktorý vie, ale nevidí.

Je pozoruhodné, že v gréčtine je videnie a poznanie jedno a to isté slovo. Poznať a vidieť v gréčtine je οἶδα (). Toto je ten istý koreň, ktorý z pohľadu Grékov spočíva v mene Oidipus, a to sa opakovane prehráva.

Nakoniec, keď sa Oidipus dozvedel, že to bol on, kto zabil svojho otca a oženil sa s jeho matkou, oslepí sa – a tak sa napokon stane skutočným mudrcom a stratí zrak. Predtým hovorí, že slepec, teda Tiresias, bol príliš vidiaci.

Tragédia je postavená na mimoriadne subtílnej hre (aj verbálnej, okolo mena samotného Oidipa) týchto dvoch tém – poznania a vízie. Vo vnútri tragédie tvoria akýsi protipól, neustále sa meniace miesta. Vďaka tomu sa Oidipus Rex, ako tragédia poznania, stáva tragédiou navždy.

Aj zmysel tragédie sa ukazuje ako dvojaký. Na jednej strane je Oidipus ten najbiednejší človek a zbor o tom spieva. Bol ponorený z úplného šťastia do nešťastia. Bude vyhnaný z vlastného mesta. Prišiel o vlastnú manželku a matku, ktorá spáchala samovraždu. Jeho deti sú plodom incestu. Všetko je hrozné.

Na druhej strane, paradoxne, Oidipus na konci tragédie triumfuje. Chcel vedieť, kto je jeho otec a kto jeho matka, a zistil. Chcel vedieť, kto zabil Lai, a zistil to. Chcel zachrániť mesto pred morom, morom – a to sa mu aj podarilo. Mesto je zachránené, Oidipus preňho získal to najdôležitejšie – poznanie, aj keď za cenu neskutočného utrpenia, za cenu straty vlastnej vízie.

Mimochodom, Sofokles urobil zmeny v známej zápletke: Oidipus sa predtým neoslepil, ale v rámci Sofoklovej drámy je slepota prirodzeným koncom, výrazom porážky aj víťazstva.

Táto dualita je literárnym a politickým významom tragédie, pretože ukazuje obojstrannosť moci, prepojenosť moci a poznania. Toto je kľúč k celistvosti, úžasnému zosúladeniu tejto tragédie na všetkých úrovniach, od zápletky až po verbálnu. To je zárukou jeho veľkosti, zachovanej po stáročia.

Prečo aténska verejnosť neocenila Oidipa Rexa? Možno práve intelektualizmus tragédie, veľmi zložité nabaľovanie rôznych tém sa ukázalo byť pre aténsku verejnosť 5. storočia príliš komplikované. A práve pre tento intelektualizmus si Aristoteles určite cenil Oidipa Rexa.

Tak či onak, „Oidipus Rex“ stelesňoval hlavný význam a hlavné posolstvo gréckej tragédie. Ide predovšetkým o intelektuálnu skúsenosť, ktorá koreluje so skúsenosťou veľmi odlišnej povahy, od náboženskej a literárnej až po politickú. A čím užšie sa tieto rôzne významy vzájomne ovplyvňujú, tým je jeho význam úspešnejší a dôležitejší a tým silnejší je jeho účinok.

Na festivale „veľkého Dionýza“, ktorý založil aténsky tyran Peisistratus, vystúpili okrem lyrických zborov s dithyrambom povinným v Dionýzovom kulte aj tragické zbory. Staroveká tradícia nazýva Thespida prvým tragickým básnikom Atén a poukazuje na rok 534 pred Kristom. e. ako k dátumu prvého naštudovania tragédie za „veľkého Dionýza“.

Táto raná attická tragédia z konca 6. a začiatku 5. storočia. to ešte nebola dráma v plnom zmysle slova. Bola jednou z odnoží zborovej lyriky, no líšila sa v dvoch podstatných črtách: 1) okrem zboru tu pôsobil aj herec, ktorý zboru robil odkazy, vymieňal si poznámky so zborom alebo s jeho vedúcim (coryphaeus); zatiaľ čo zbor neopustil scénu, herec odišiel, vrátil sa, odovzdal zboru nové správy o tom, čo sa dialo v zákulisí, a v prípade potreby mohol zmeniť svoj vzhľad a hrať úlohy rôznych ľudí vo svojich rôznych farnostiach; na rozdiel od vokálnych partov zboru tento herec, ktorého podľa antickej tradície uviedol Thespis, nespieval, ale recitoval choreické alebo jambické verše; 2) Hry sa zúčastnil zbor, ktorý zobrazuje skupinu osôb, ktoré sú v dejovom spojení s tými, ktorých zastupoval herec. Kvantitatívne boli herecké party stále veľmi nevýrazné, no napriek tomu bol nositeľom dynamiky hry, keďže lyrické nálady zboru sa menili v závislosti od jeho posolstiev. Zápletky boli prevzaté z mýtov, ale v niektorých prípadoch boli tragédie skomponované na moderné témy; takže po zajatí Milétu Peržanmi v roku 494 básnik Frynikh uviedol tragédiu „Zajatie Milétu“; víťazstvo nad Peržanmi pri Salamíne slúžilo ako téma pre „Fénické ženy“ toho istého Fryniča (476), ktoré obsahovalo oslavu aténskeho vodcu Themistokla. Diela prvých tragédií sa nezachovali a povaha vývoja zápletiek v ranej tragédii nie je známa; Avšak už vo Phrynichovi a možno ešte pred ním bol hlavným obsahom tragédie obraz akéhosi „utrpenia“. Od posledných rokov 6. storočia po tragédii nasledovala „dráma satyrov“ – komická hra na mytologickej zápletke, v ktorej zbor pozostával zo satyrov. Tradícia nazýva Pratynu z Phliuntu (na severnom Peloponéze) prvým tvorcom satyrských drám pre aténske divadlo.

Záujem o problémy „utrpenia“ a jeho súvislosť so spôsobmi ľudského správania vyvolal náboženský a etický kvas 6. storočia, odzrkadľujúci formovanie starodávnej otrokárskej spoločnosti a štátu, nové väzby medzi ľuďmi, novú fázu v r. vzťah medzi spoločnosťou a jednotlivcom. Demokratické náboženstvo Dionýza zohralo dôležitú úlohu v boji, ktorý viedla vznikajúca trieda mesta vlastniaca otrokov, opierajúca sa o roľníctvo, proti aristokracii a jej ideológii; tyrani (napríklad Peisistratus v Aténach alebo Cleisthenes na Sicyone) presadzovali náboženstvo Dionýza ako protiváhu k miestnym aristokratickým kultom. Mýty o hrdinoch, ktoré patrili k hlavným základom polisového života a tvorili jednu z najdôležitejších súčastí kultúrneho bohatstva gréckeho * ľudu, nemohli nezapadnúť do obežnej dráhy nových problémov. S týmto prehodnotením gréckych mýtov sa už do popredia nezačali dostávať epické „výkony“ a nie aristokratická „udatnosť“, ale utrpenie, „vášne“; týmto spôsobom bolo možné urobiť z mýtu predstaviteľa nového svetonázoru a vytiahnuť z neho materiál pre tých, ktorí boli v revolučnom období 6. storočia relevantní. problémy „spravodlivosti“, „hriechu“ a „odplaty“. Tragédia, ktorá vznikla ako odpoveď na tieto požiadavky, mala typ najbližšie k bežným formám zborových textov: obrazy „vášní“, ktoré sa často vyskytujú v primitívnych obradoch: „vášne“ sa pred divákom nevyskytujú, sú hlásené prostredníctvom, cez „posla“, ale kolektív oslavujúci rituálny úkon na tieto posolstvá reaguje spevom a tancom. Vďaka predstaveniu herca, „posla“, ktorý posiela odkazy zboru a odpovedá na jeho otázky, vstúpil do zborových textov dynamický prvok, náladové prechody od radosti k smútku a naopak – od plaču k jasotu.

Veľmi dôležité informácie o literárnej genéze attickej tragédie uvádza Aristoteles. V 4. kapitole jeho „Poetiky“ sa hovorí, že tragédia „prešla mnohými zmenami“, kým nabrala svoje = konečná podoba. V skoršom štádiu mal „satyrský“ charakter, vyznačoval sa jednoduchosťou deja, hravým štýlom a množstvom tanečných prvkov; serióznym dielom sa stalo až neskôr. Aristoteles hovorí o „satyrskom“ charaktere tragédie trochu vágne, ale zdá sa, že tragédia mala kedysi podobu drámy satyrov. Aristoteles považuje za pôvod tragédie improvizácie „iniciátorov dithyrambu“.

Aristotelove posolstvá sú cenné už len preto, že patria veľmi znalému autorovi, ktorý mal k dispozícii obrovské množstvo materiálu, ktorý sa k nám nedostal. Potvrdzujú ich ale aj svedectvá iných zdrojov. Existujú dôkazy o tom, že v dithyramboch Ariona (s. 91) * múmovia vystupovali zbory, po ktorých jednotlivé dithyramby dostali také alebo onaké meno, že v týchto dithyrambách sa okrem hudobných častí nachádzali aj deklamačné časti satyrov. Formálne znaky ranej tragédie teda nepredstavovali absolútnu inováciu a boli pripravené vývojom dithyrambu, teda žánru zborových textov, ktorý je priamo spojený s Diovým náboženstvom. Neskorším príkladom dithyrambového dialógu je Bacchilid's Fesei (s. 95).

Ďalším potvrdením Aristotelových pokynov je už samotný názov žánru: „tragoidia“ (tragoidia). V doslovnom preklade to znamená „kozia pieseň“ (tragos – „koza“, óda – „pieseň“). Význam tohto pojmu už starovekí učenci nepoznali a vytvárali rôzne fantastické interpretácie, ako napríklad, že koza vraj slúžila ako odmena pre zbor, ktorý súťaž vyhral. Vo svetle Aristotelových správ o niekdajšom „satirickom“ charaktere tragédie možno pôvod tohto termínu ľahko vysvetliť. Faktom je, že v niektorých oblastiach Grécka, najmä na Peloponéze, sa zdalo, že démoni plodnosti, vrátane satyrov, majú kozí tvar. Inak v atikovom folklóre, kde postavy v tvare koní (silény) zodpovedali peloponézskym kozám; však v Aténach divadelná maska satira obsahovala popri konských črtách (hriva, chvost) aj kozie črty (brada, kozia koža) a medzi attickými dramatikmi sa satiry často označujú ako „kozy“. Postavy podobné kozám stelesňovali zmyselnosť, ich piesne a tance si treba predstaviť ako neslušné a obscénne. Naznačuje to aj Aristoteles, keď hovorí o hravom štýle a tanečnom charaktere tragédie v jej „satirickom“ štádiu.

„Tragické“ chóry sa spájali aj mimo kultu Dionýza s mytologickými postavami „vášnivého“ typu. Takže v meste Sikyon (severný Peloponéz) „tragické zbory“ oslavovali „vášne“ miestneho hrdinu Adrasta; na začiatku VI storočia. sikyonský tyran Cleisthenes zničil Adrastov kult a ako hovorí historik Herodotos, „dal chóry Dionýzovi“. V „tragických chóroch“ teda musel zaujať významné miesto prvok náreku, ktorý sa hojne uplatnil v neskoršej tragédii. Nárek s charakteristickým striedaním nárekov jednotlivcov a zborového plaču kolektívu (s. 31) bol zrejme aj formálnou predlohou pre scény spoločného plaču herca a zboru, ktoré sú v tragédii časté. .

Ak sa však attická tragédia vyvinula na základe folklórnej hry peloponézskych „koz“ a dithyrambu typu Arion, rozhodujúcim momentom pre jej vznik bol rozvoj „vášní“ do morálny problém. Tragédia, ktorá si formálne zachovala početné stopy svojho pôvodu, obsahovo i ideologicky bola novým žánrom, ktorý nastolil otázky ľudského správania na príklade osudov mytologických hrdinov. Slovami Aristotela sa tragédia „stala vážnou“. Rovnakou premenou prešiel dithyramb, ktorý stratil charakter búrlivej dionýzskej piesne a zmenil sa na baladu o hrdinských zápletkách; príkladom sú chvály Bacchilidov. V oboch prípadoch zostávajú detaily procesu a jeho jednotlivé fázy nejasné. Piesne „kozích zborov“ sa zrejme prvýkrát začali literárne spracovávať začiatkom 6. storočia. na severnom Peloponéze (Korint, Sicyon); na prelome 6. a 5. storočia, keď v Aténach vznikol demokratický systém, z čoho pramenili všetky ďalšie problémy tragédie, to už bolo dielo na tému utrpenia hrdinov. Grécky mýtus a refrén sa neobliekol ako maska ​​„kôz“ alebo satyrov, ale ako maska ​​osôb sprisahaných s týmito hrdinami. Premena tragédie sa nezaobišla bez opozície.

priaznivci tradičnej hry; vyskytli sa sťažnosti, že na Dionýzovom festivale boli predvedené diela, ktoré „nemajú nič spoločné s Dionýzom“; nový formulár, však prevládal. Zbor starého typu a zodpovedajúci hravý charakter hry sa zachoval (alebo možno po čase obnovil) v osobitnej hre, ktorá bola inscenovaná po tragédiách a dostala názov „satirická dráma“. Táto veselá hra s vždy šťastným koncom zodpovedala poslednému aktu rituálu, jasotu vzkrieseného boha.

Rast spoločenského významu jednotlivca v živote politiky a zvýšený záujem o ňu umelecký obraz viesť k tomu, že v ďalšom vývoji tragédie klesá úloha zboru, rastie význam herca a zvyšuje sa počet hercov; ale samotná dvojdielna štruktúra, prítomnosť zborových častí a častí herca, zostáva nezmenená. Odzrkadľuje sa to aj v nárečovom zafarbení jazyka tragédie: kým tragický zbor do istej miery inklinuje k dórskemu dialektu zborových textov, herec vyslovoval svoje party v podkroví, s prímesou iónskeho dialektu, ktorý dovtedy čas bol jazykom celej deklamačnej gréckej poézie (epos , jamb). Dvojdielnosť atickej tragédie určuje aj jej vonkajšiu štruktúru. Ak sa tragédia, ako sa to neskôr stávalo, začala hereckými časťami, tak táto prvá časť, pred príchodom zboru, tvorila prológ. Potom nasledovalo n a - rod, príchod zboru; zbor by v pochodovom rytme vstúpil z oboch strán a zaspieval pieseň. Následne sa striedali epizódy (prídavky, t. j. nové príchody hercov), herecké scény a stas - ms (spevy v stoji), zborové časti, uvádzané spravidla pri odchode hercov. Po poslednom stasim nasledoval ex od (výstup), záverečná časť, na konci ktorej herci aj zbor opustili miesto hry. V epizódach a exodách je možný dialóg medzi hercom a predstaviteľom (vedúcim) zboru, ako aj kom 6 s („údery“ - zvyčajne do hrude - ako výraz smútku), spoločná lyrická časť herca a zboru. Táto posledná forma je charakteristická najmä pre tradičný smútok tragédie. Zborové party majú strofickú štruktúru (s. 95). Strofa zodpovedá antistrofe; môžu po nich nasledovať nové strofy a antistrofy inej štruktúry (schéma: aa y bb, ss) epody sú pomerne zriedkavé.

V Attickej tragédii neboli žiadne prestávky v modernom zmysle slova. Hra pokračovala nepretržite a zbor počas akcie takmer neopustil miesto hry. Za týchto podmienok výmena scény uprostred hry alebo jej dlhé naťahovanie vytváralo prudké narušenie javiskovej ilúzie. Raná tragédia (vrátane Aischyla) nebola v tomto ohľade príliš náročná a pomerne voľne narábala s časom aj miestom, pričom ako rôzne miesta konania využívala rôzne časti pôdy, na ktorej sa hra odohrávala; následne sa stalo zvykom, aj keď nie úplne povinným, že dej tragédie sa odohráva na jednom mieste a jeho trvanie nepresiahne jeden deň. Tieto črty konštrukcie rozvinutej gréckej tragédie boli získané v 16. storočí. názov „jednota miesta“ a „jednota času“. Poetika francúzsky klasicizmus pripisoval, ako viete, veľmi veľký význam „jednotám“ a povýšil ich na hlavný dramatický princíp.

Viac-menej stálymi súčasťami atickej tragédie sú „utrpenie“, posolstvo herolda, nárek zboru. Katastrofický koniec nie je pre ňu v žiadnom prípade povinný; mnohé tragédie mali zmierlivý výsledok. Kultový charakter hry si vo všeobecnosti vyžadoval šťastný, šťastný koniec, no keďže tento koniec pre hru ako celok zabezpečila záverečná dráma satyrov. básnik si mohol vybrať koniec, ktorý považoval za vhodný.

Od Aischyla a Sofokla k nám prišlo sedem úplne zachovaných diel, od Euripida - devätnásť. Nebude sa diskutovať predovšetkým o nich, ale len o tých atických tragédiách, ktoré sa zachovali vo fragmentoch. Kompletne zachované tragédie sú známe oveľa širšie ako fragmenty, preto sa mi zdalo dôležitejšie poskytnúť o nich nejaké informácie.

Aischylus

Z drám Aischylus, ktoré sú nám známe len náhodnými citáciami, môžeme spomenúť tragédiu „Lai“, keďže tu, súdiac podľa obsahu, išlo o lásku k mladým mužom. Tvorila počiatočnú časť tetralógie, s ktorou básnik získal prvé ocenenie v 78. olympiáde (467 pred Kr.) pod vedením archóna Theagenida; druhú, tretiu a štvrtú časť predstavovali tragédie „Oidipus“, „Sedem proti Thébám“ a satyrská dráma „Sfinga“.

Žiaľ, z "Lai" sa zachovali len dva menšie lesky; sme však v pozícii povedať niečo o jej zápletke. Existuje mnoho argumentov v prospech skutočnosti, že láska Laia k mládeži Chrysippus, krásny syn Pelops, tvorila pozadie ďalšieho tragického osudu nešťastného kráľa. Podľa mnohých gréckych tradícií bol Lai považovaný

vynálezca lásky k mladým mužom. K tomu môžeme pridať aj správu, že Pelops, otec, ktorý stratil svojho syna, vyslovil nad únoscom strašnú kliatbu, ktorá prevládala, tajne zdedená, nad synom a vnúčatami Laius, až kým moc kliatby nebola podkopaná. smrť Oidipa, ktorý bol po živote plnom smútku z vôle neba očistený od hriechu. Tu sa treba vyvarovať hrubej chyby iných ľudí, ktorí inak dobre poznajú antiku; otcova kliatba nie je spôsobená skutočnosťou, že sa Lai zamiloval do mladého muža a vychádzal s ním, a teda ani „neprirodzenou povahou“ jeho vášne, ako by sa dalo predpokladať, berúc do úvahy moderné názory na pederasty , ale len a výlučne preto, že Lai unesie a unesie mladého muža proti vôli jeho otca: Lai nie je vinným z prevráteného smeru jeho vášne, ale z násilia, ktoré použil. Únos je bezpochyby najbežnejším začiatkom všetkých primitívnych sexuálnych vzťahov a vieme, že únosy žien a chlapcov ako náboženský obrad sa môžu uskutočniť vo vysoko civilizovaných časoch; ale podobne všade zisťujeme, že únos musí zostať predstieraný a že použitie skutočného násilia je odsúdené ako verejný názor ako aj zákony. Že je tento názor na Laiovu vinu správny, uvidíme na porovnaní tohto sprisahania s formou únosu bežnou na Kréte, o ktorej bude reč neskôr.

Máme teda právo povedať, že samostatnou témou tejto Aischylovy tragédie bola kliatba, ku ktorej bol odsúdený Lai, ktorý porušil všeobecne uznávanú normu: hrdina si myslel, že bol nútený uniesť chlapca, zatiaľ čo mohol požiadať za tento úžasný dar slobodne a otvorene. Kliatba zvolaná na jeho hlavu obsahuje strašnú iróniu: po svadbe bude kráľovi odopreté to, čo bolo preňho hlavnou radosťou mladosti – v jeho milovanej mladosti. Jeho manželstvo zostáva bezdetné, a keď sa mu napriek osudu predsa len narodí syn, katastrofálna reťaz osudu ho odsúdi na smrť rukou dediča, po ktorom tak vášnivo túžil. Vedená slepou zúrivosťou osudu, ruka paricida pomstí hriešne porušenie chlapcovej slobodnej vôle, ktorého sa predtým dopustil sám Lai. Ale smrť z rúk jeho syna je dôsledkom objavenia sa hroznej Sfingy; aby oslobodil svoju krajinu od tohto zla, Lai ide do Delf požiadať o radu alebo pomoc od svetielkujúceho boha; na spiatočnej ceste stretáva nepoznaného syna, ktorý prelieva krv svojho otca. Zrazu sa rozsvieti nové svetlo a hlboký význam hádanky Sfingy, na ktoré Oidipus odpovedal takto: „Človek na úsvite života je svieži a plný radostných nádejí a pri západe slnka je slabým a zlomeným tvorom.“ Lai bol jedným z týchto poľutovaniahodných tvorov a syn, ktorý udrel svojho otca, sa ukázal byť jediným človekom, ktorý bol dosť chytrý na to, aby vyriešil hádanku. Ak sa niekoho takáto tragédia nedotkne, ak niekto – v súlade s moderným pohľadom – vidí vinu Laia v láske k synovi Pelopsa – nuž, básnik nepísal pre neho.

Na inom mieste som hovoril o rozšírenom názore, že v Homérových básňach niet ani stopy po pederasty a len v r. neskoršia éra degenerácia, našli Gréci jej stopy u Homéra. Aischylos vo svojej dráme The Myrmidons ukazuje, že putá náklonnosti medzi Achillom a Patroklom boli interpretované ako sexuálny vzťah, a prvýkrát sa tak nestalo v ére úpadku, ale v čase najkrajšieho jarného rozkvetu helénčiny. kultúra. Dráma obsahovala epizódu, v ktorej sa Achilles, vážne urazený Agamemnonom, v hneve zdržal účasti v bitke a utešoval sa vo svojom stane s Patroklom. Tragický zbor reprezentovali Achilles Myrmidoni, ktorí nakoniec presvedčili hrdinu, aby ich nechal bojovať pod Patroklom. Dráma sa skončila smrťou toho druhého a beznádejným smútkom Achilla.

SOFOCLE

Vo fragmentoch zachovaných z dramatické diela Sofokles často hovorí o láske k chlapcom a mladým mužom.

Tých, ktorí poznajú básnikov život, to neprekvapí. Veľký tragéd, ktorého mužská krása stále výrečne svedčí lepšie ako iným pamiatkam slávna socha v Lateráne bol ako chlapec obdarený neobyčajným šarmom a pekným vzhľadom. V tanci, hudbe a hymnike vynikal natoľko, že na jeho čierne vlasy bol často kladený víťazný veniec. Keď sa Gréci pripravovali na sviatok na počesť slávnej bitky pri Salamíne, mladý Sofokles sa zdal byť takým dokonalým stelesnením mladistvej krásy, že ho postavili do čela okrúhleho tanca mladých mužov – nahých a s lýrou. v jeho rukách (pozri γένος Σοφοκλέους a Ath., i, 20).

Oslňujúci hrdina Iliady, Achilles, v hre Achilles Admirers, ktorá bola s najväčšou pravdepodobnosťou satyrskou drámou, sa pred nami objavuje v maske krásneho chlapca. Je vysoko pravdepodobné, že dej drámy, z ktorej sa zachovalo niekoľko úbohých fragmentov, sa odohral na vrchole Pelionu alebo v jaskyni Chirona, slávneho kentaura a vychovávateľa hrdinov. Krásu mladého muža možno posúdiť podľa vety: „Háde šípy očami“ [Sophocles, frag. 151; preklad Φ. Φ. Zelinsky]. Dlhší fragment deviatich riadkov (Sofoklés, 153) prirovnáva lásku k snehovej gule, ktorá sa topí v rukách hrajúceho sa chlapca. Dá sa predpokladať, že týmto spôsobom Chiron naznačuje svoju nejasnú príťažlivosť k chlapcovi. Nakoniec Thetis odvedie svojho syna od svojho mentora (Sofokles, fragm. 157, kde sa výraz τα παιδικά používa v erotickom zmysle) a satyri sa snažia utešiť Chirona, ktorý prežíva stratu milenca. Pravdepodobne satyri, ktorí tvorili zbor, tiež pôsobili ako obdivovatelia chlapca; bolo naznačené, že nakoniec museli odísť do dôchodku „podvedení a skrotení“.

Známy z Iliady (xxiv, 257), nežný syn Priama Troila, ktorého mladistvú krásu obdivoval už tragéd Phrynichus, v r.

Rovnomenná Sofoklova dráma pôsobila ako Achillov obľúbenec. Všetko, čo vieme o zápletke hry, spočíva v tom, že Achilles omylom zabije svojho domáceho maznáčika pri akýchsi gymnastických cvičeniach. Inými slovami, Achilles postihne rovnaké nešťastie ako Apolóna, ktorý v dôsledku nehody pri hádzaní diskom zabil svojho milovaného Hyacinta. Achilles smútil nad smrťou Troila; z jeho plaču vyšiel jediný verš, v ktorom sa Troilus nazýva άνδρόπαις, čiže chlapec, ktorý nie je v mysli podriadený jej manželovi (Sofokles, fragm. 562).

Niet pochýb o tom, že s obscénnymi výrazmi sa stretávali aj v drámach Sofokla (napríklad fragm. 388 άναστΰφαι; fragm. 390 άποσκόλυπτε; fragm. 974: ούράν).

EURIPID

Príbeh Chrysippa, mladého obľúbenca Laia, slúžil aj ako námet pre drámu Euripides. Dráma „Hri-sipp“ pomenovaná podľa hlavného hrdinu bola založená na osobnej skúsenosti samotného básnika. Agathon, syn Tisamenes, patril k tým najkrajším mladým mužom, ktorí v tej dobe priťahovali cudzincov do ulíc Atén. Aristofanes podáva známu vtipnú charakteristiku tohto Agathona v „Ženy na sviatku Thesmophoria“; hrá dôležitú úlohu v Platónovom „Sviatku“; ako tragického básnika si ho Aristoteles veľmi vážil. Súčasníkom sa zdal byť bohom, ktorý zostúpil z neba a kráčal v ľudskej podobe po zemi. Ale mnohí sa snažili dosiahnuť lásku tohto efébu; jeho krása viedla k scéne žiarlivosti medzi Sokratom a Alkibiadom, ktorú tak rozkošne opisuje Platón. Uvádza sa, že aj posmešný Euripides bol očarený mimoriadnym kúzlom tohto úžasného pekného muža, že pre neho napísal a zinscenoval svojho Chrysippa. Ak je toto tvrdenie pravdivé – a nemáme dôvod o tom pochybovať –, možno sa domnievať, že hrdina hry Chrysippus bol stvorený na obraz krásnej Agathon a že na obraz Laia si básnik odvodil sám seba. U Cicera (Tusc. disp., iv, 33, 71) nachádzame poznámku, z ktorej je zrejmé, že dráma bola založená na chlipnej zmyselnosti a že túžby Laia, hľadajúceho priazeň mladého muža, sa tu zjavili celkom jasne a neskrývane. Treba si to ujasniť rozprávame sa o dráme hranej na verejnosti; sa ho, samozrejme, zúčastnil Euripides a krásna Agathon. Na konci piateho storočia v Aténach sa slávny básnik týmto spôsobom snažil získať priazeň vynikajúceho mladíka, ktorý sa rovnako preslávil svojou krásou a vycibreným vzdelaním.

Tých pár fragmentov, samozrejme, neposkytuje podrobné informácie o obsahu tragédie. Euripides je všeobecne rozšírený názor, že Laius bol prvým, kto zaviedol lásku k mladosti do Grécka. Zdá sa, že Lai tiež odolal jeho vášni, najmä vzhľadom na presvedčenie Grékov

v tom, že láska je druh choroby, narúša pokoj ducha, a preto treba proti nej bojovať zbraňou mysle.aby ľudia vedeli, čo je správne, ale robili opak. Možno sa dráma skončila smrťou Chrysippa, keďže Euripides napísal tragédiu, pre nejednotnosť tradície nevieme povedať viac.

II. ATTICA KOMÉDIA

Grécka komédia sa rodí zo zbožnej extázy špliechajúcej cez okraj, je vyjadrením vďaky Dionýzovi, najväčšiemu drvičovi starostí a darcovi radosti, večne mladému bohu plodnosti štedrej, vždy sa obnovujúcej povahy. Preto je komédia plná obscénností. ktoré sú neoddeliteľne spojené s uctievaním duchov plodnosti. Keďže komédia je groteskne skresleným odrazom života, v gréckej komédii sa zatiaľ všade dostáva do popredia sexuálny život, ktorý nám predkladá kypiaci kotol čarodejníc, monštruózne orgie, v ktorých diváka ohromí, akoby okolo gigantickej osi groteskný falus, nekonečne spletité sexuálne túžby a najrôznejšie druhy milostných afér. Láska k chlapcom je v komédii takmer taká dôležitá ako láska k ženám. Je samozrejmé, že grécka komédia, rovnako ako všetky ostatné druhy poézie, je jednoducho nemysliteľná bez lásky k chlapcom; táto láska nie je v žiadnom prípade spodnou stránkou groteskného humoru dionýzskej zhýralosti, ale slúži ako jedno z ťažísk, na ktoré sa sústreďuje grécka, najmä attická komédia. Ale ako už bolo spomenuté, budeme sa musieť vysporiadať so skresleným odrazom. Preto tu nezaznejú nežné reči skromného mladíka Erosa, ktorý sa zmenil na drzého Priapusa. Harita, samozrejme, bude skrývať svoju tvár v hanbe, ale veda nemôže tieto fakty prejsť mlčaním.

FEREKRÁTY

Z neznámej komédie Ferekrates (fragm. 135) sa k nám dostal urážlivý výrok. Postava Ferekratesa, vyčítajúc Alkibiadovi, že sa príliš podriaďuje mužom, odsudzuje aj ako hrozbu pre ženy: „Alkibiades, ktorý, ako sa zdá, vôbec nebol manželom, sa teraz stal manželom všetkých manželiek“ 36 .

36 Porovnaj Suetonius, "Caesar", 32 Cuno pater eum (sc Caesarem) omnium muherum virum et omnium virorum muherem apellat, Cicero, "Proti Verresovi", a, 78, 192 pri homo magis vir inter muheres, muheroula profemem inter viros non potest

EUPOLID

Eupolis v Aténach je pre nás štedrejším zdrojom. Jeho rozkvet pripadá na roky peloponézskej vojny a okolo roku 411 pred Kr. zomrel v boji za svoju krajinu v Hellesponte. Bol jedným z najjemnejších myslí medzi autormi Starovekej komédie a veselá múza Eupolis sa dlhé roky po jeho smrti tešila univerzálnej láske vďaka svojmu vtipu a šarmu. Najmenej sedem z jeho štrnástich alebo sedemnástich komédií (podľa rôznych údajov) bolo ocenených prvou cenou. Vo štvrtom ročníku 89. olympiády (421 pred Kr.) uviedol Eupolis komédiu Autol a K, ktorej prepracovaná verzia bola uvedená druhýkrát o desať rokov neskôr. Autolycus bol synom Lycona a Rodie, mladého muža takej krásy ako obdivujúci Xenofón (Sympozícia, i, 9) o ňom napísal takto: „... ako svietiaci objekt, ktorý sa objavuje v noci, priťahuje zraky každého, tak tu krása Autolyka priťahuje zrak každého k nemu“ [preklad S. A. Sobolevskij]. Tento Autolycus bol obľúbencom Kalliasa, známeho svojím bohatstvom a ľahkomyseľným životným štýlom, ktorý na pamiatku víťazstva krásneho mladého muža v Pankratii na Panathénskych hrách v roku 422 pred Kristom. usporiadal na jeho počesť hostinu, ktorú opísal Xenofón v slávnom „Sympóziu“. Život Autolyca bol tragicky skrátený: po dobytí mesta Lysanderom bol popravený na príkaz tridsiatich tyranov.

O obsahu hry možno s istotou povedať len toto: láska Callias a Autolycus sa tu ukázala v krajne nepriaznivom svetle a dokonca aj rodičia mladého muža, ktorí sa zúčastnili hostiny, boli zasypaní výsmechom a špina; Samotná hostina (ath., ν, 216e; eupolis, frag. 56: εύτρήσιος το τετρήσθαι τον názory názory σκώπτει; fragment. 61: άαναμnanφλσσσσσσσσικ: άαναμnanφλism

Β 415 pred Kr Eupolis predstavil energickú komédiu v meste Dionysia Baptae("Kropiči"), kde bol súkromný život Alkibiada kruto zosmiešňovaný. V týchto postrekovačov asi treba vidieť súdruhov Alkibiadov, ktorí organizovali nočné orgie na počesť bohyne zhýralosti Cotitto a napodobňovali na nich tance žien; istú úlohu tu zohrali zmyselné umývanie a očisty. Z pasáže v Luciáne (Adv. Ind., 27:„A pri čítaní tejto hry ste sa nečervenali“), je jasné, že komédia bola plná obscénností.

Flattererovci (inscenovaní v roku 423 pred Kristom) boli zjavne úplne oddaní láske k mladým mužom. Tu sa Demos ponúka na predaj a vo fragmente 265 počujeme jeho nárek: "Pri Posidone, moje dvere nepoznajú pokoja," toľko návštevníkov túži vidieť ho. Demos, syn Pyrilampusa, bohatého Aténčana a priateľa Perikla, pôsobí aj ako slávny Aristofanov obľúbenec (Osy, 97; porov. slovnú hračku v Platónovom Gorgiovi, 481d). Hra obsahuje aj rozhovor Alkibiada s u nás neznámou osobou B., kde sa Alkibiadovi vysmievajú za niektoré odsúdeniahodné inovácie, najmä preto, že sa nimi sám chváli. Pod λακωνιζειν sa myslela jednoduchosť sparťanských jedál, zatiaľ čo výraz „vyprážať na panvici“ naráža na istý luxus, po ktorom Alkibiades tak túžil. Ale B. zrejme pripisuje tomuto slovu zmyselný význam: podľa

Sude, λακωνίζει ν znamená „mať záľubu v chlapcoch“ (παιδικοΐς χρησθαι), takže Alkibiades má možnosť pochváliť sa ďalšou svojou zásluhou: naučil ľudí začať piť skoro ráno 37 . Aténčania nepochybne odsúdili tých, ktorí začali ráno piť; Z tohto pohľadu je zaujímavá pasáž z Obušku, v ktorej otec narieka, že pod vplyvom obdivovateľky sa jeho syn stal závislým na tomto zlozvyku a teraz sa ho nevie zbaviť. Plínius tiež menuje Alkibiada za vynálezcu tejto inovácie.

ARISTOPHANES

Nebudeme rozoberať význam komika Aristofana a jeho významnú úlohu v dejinách gréckej komédie, ale len krátko sa zastavíme pri historickom pozadí jednotlivých komédií a ich vzťahu. V rámci našej témy možno uviesť úryvky z nasledujúcich komédií:

a) Acharnovci (dráma inscenovaná v roku 425 pred Kristom)

Tu nájdeme falickú pieseň (262 kusov):

Thales, priateľ Bacchus, ty

Milovník nočných vyčíňaní

Chlapci aj ženy!

Prešlo šesť rokov. A tu znova

Modlím sa k tebe, vraciam sa do domu. Dosť bolo smútku, dosť boja!

Lakhovia sú unavení!

[preložil A. Piotrovskij]

b) „Ženy v ľudovom zhromaždení“ (uskutočnené v roku 389 alebo 392 pred Kristom)

Riadky 877 a nasl. Groteskný výjav sporu améby (alternatívnej piesne) medzi starou a mladou prostitútkou; jediná takáto scéna v celej svetovej literatúre.

STARÁ ŽENA Prečo muži nechodia? Čas nadišiel.

Pomazať si tvár bielou

A oblečený v šafranovej sukni,

Darmo sedím, hučím pieseň,

Kuknem, aby som chytil okoloidúceho.

Ó múzy, zostúpte na moje pery,

Inšpirujte sa sladkou iónskou piesňou!

37 Frasch. 351: - ΑΛΚΙΒ. μνσω λακωνιζειν, ταγηνιζειν δε καν πρναιμην.

Β. πολλας δ ...οχμαι νυν βεβινησθαν..

Α. ...ος δε πρώτος εξευπεν το πρωί πιπινειν

Β πολλην γε λακκοπρωκτιαν ημιν επισταζ ευπων.

Α. ειεν. τις ειπεν αμιδα πόα πρώτος μεταξύ πίνων;

Β. Παλαμηδικον δε τούτο τουςευρημα καν σοφον σου.

O pití v stredu ráno. Baton at Athenaeus, sh, 193 s; aj komentáre k „Vtákom“ Aristofana, 131; Plínius, Prírodný. história, xiv, 143; Ath., 519e.

DIEVČA Zhnité! Drzo visel z okna

A ty myslíš, kým som preč, moja

Jesť hrozno? pieseň

Prilákať priateľa? Budem spievať odpoveď.

Takýto vtip je aspoň známy publiku,

Stále zábavné a podobné komédii.

STARÁ ŽENA Stretnite sa so starým mužom! Bavte sa s tým!

A ty, milý flautista, vezmi flautu

A zahrajte pieseň hodnú nás oboch.

FLAUTÉR hrá. (Spie so sprievodom flauty.)

Ak chceš poznať blaženosť,

Spi, môj priateľ, v mojom náručí.

Pre mladé dievčatá nemá zmysel,

Sladkosť v nás, zrelé priateľky.

Z dievčat, ktoré chcú

Verný byť a nezmenený

Priateľ srdca?

Poletujú z jedného do druhého.

MLADÁ ŽENA (Spie so sprievodom flauty.)

Nekarhajte mladé krásky!

Malátna blaženosť rozkoše

Náš krásny tábor dýcha.

Prsia sú sladký kvet.

Si stará žena

Rakva v limetke, mŕtvola v červenom,

Smrť ti chýba.

STARÁ ŽENA Sakra, ty úbohé dievča!

Nechajte svoju posteľ spadnúť

Chcete sa trochu objať!

Nechajte hada ležať vo vankúšoch

Nech ťa had olizuje

Chceš sa trochu pobozkať!

MLADÁ ŽENA (spieva) Ach ach ach! som unavený

Miláčik neprichádza.

Matka odišla z dvora

Kde - to je známe, len sa to nedá povedať.

(K starej žene.)

Kúzlim ťa, babička,

Zavolajte Orthagoras, ak

Radi sa sami zabávate.

STARÁ ŽENA Ponáhľaj sa na iónsky spôsob

Zastavíš svrbenie hriechu!

Alebo sa možno môžeš prispôsobiť lesbickým spôsobom...

DIEVČA Bavím sa roztomilo

Nevezmeš to! Hodina lásky

Moju nezničíš, neukradneš!

STARÁ ŽENA Spievajte si, čo len chcete! Zohnite sa miláčik! Najprv prídu ku mne a potom k vám.

DIEVČA Prídu na tvoj pohreb, starý!

STARÁ ŽENA Staré ženy sa nenaháňajú za novinkou! Sú moje roky smutné pre teba?

DIEVČA Čo ešte? Tvoje červenanie, však? Masti?

STARÁ ŽENA Prečo dráždiť?

DIEVČA Prečo sa pozeráš z okna?

STARÁ ŽENA Spievam o Epigonovi, vernom priateľovi.

DIEVČA Prehnitá staroba - to je tvoj jediný priateľ!

STARÁ ŽENA Teraz uvidíš priateľa - príde ku mne.

Áno, tu je.

V diaľke sa objaví MLADÝ MUŽ

DIEVČA Malomocenstvo! Ty vôbec nie

Tu hľadá.

STARÁ ŽENA Ja.

DIEVČA Spotreba chudá!

Nech si to dokáže sám. Opustím okno.

STARÁ ŽENA A ja. Pozrite sa, aké vznešené!

MLÁDEŽ (vo venci a s pohárom v ruke vstupuje do orchestra, spieva.)

Keby som mohol spať s mladým dievčaťom,

Keby som si najprv neľahol so zatuchnutým nosom,

Prehnitá stará dáma! Hnus!

Toto je zadarmo neznesiteľné!

STARÁ ŽENA (pozerá z okna.)

Aj keď plačeš, ľahni si! Zeus je môj svedok!

Nerozumel si s bláznom Hariksenou.

Spravodlivý prikazuje zákon,

Žijeme demokraticky.

Uvidim co bude robit teraz

(Opäť odstránené.)

MLÁDEŽ Pošlite mi, bohovia, tú krásu,

Na čo som nechal chľast, chradnúci.

MLADÁ ŽENA v okne.

Oklamal som tú prekliatu starú ženu -

Zmizla v domnení, že odídem aj ja.

Ale tu je ten, ktorý som si vždy pamätal. (Spieva.)

Oh poď, poď!

Moja drahá, poď ku mne!

Zostaň so mnou celú noc bez spánku

Pre sladké, veselé hry.

Nekonečne ma priťahuje vášeň

K vašim živicovým kučerám.

Bezhraničná túžba

Horí slabým plameňom.

Poď dole, modlím sa, Eros,

Aby som ho mala v posteli

Hneď sa ukázal!

MLÁDEŽ (spieva pod oknom dievčaťa.)

Oh poď, poď! Drahý priateľ, ponáhľaj sa

Otvorte mi dvere! A ak to neotvoríš, ľahnem si tu, na zem, do prachu,

Môj život! Túžim po tvojej hrudi, ktorú hladím horúcou rukou

A stlačte stehno. Prečo, Cyprida, horím pre ňu vášňou?

Poď dole, modlím sa, Eros,

Aby bola v mojej posteli

Hneď sa ukázal.

Kde je pieseň nájsť a kde sú slová na vyjadrenie dravosti

Moja túžba? Srdiečkový priateľ! Prosím ťa, zmiluj sa!

Otvorte sa a buďte nežní! Zlomil si mi srdce.

Zlaté krídla moja starosť! Cypriánova dcéra!

Si včela piesní! Lasica Harit! Radosť! Úsmev šťastia!

Otvorte sa a buďte nežní! Zlomil si mi srdce!

(Zúrivo klope na dvere.)

STARÁ Prečo klopeš? hľadáš ma?

MLÁDEŽ Vôbec nie.

STARÁ ŽENA Zaklopal si mi na dvere?

MLÁDEŽ Nepodarí sa mi!

STARÁ ŽENA Tak prečo si sa sem ponáhľal s fakľou?

MLÁDEŽ Hľadám priateľov z deme Onanistov 38 .

STARÁ ŽENA Ako?
MLÁDEŽ Pre starých chrobákov strážcov, hľadajte sami seba.

STARÁ ŽENA Prisahám pri Cypride, či sa vám to páči alebo nie...

MLÁDEŽ V šesťdesiatke sme stále

Netreba. Odložili sme ich na zajtra.

Používajú sa teraz tí, ktorí nemajú ani dvadsať.

STARÁ ŽENA Tak to bolo za starého režimu, moja milá!

Teraz to nie je to isté - pre nás teraz prvý krok.

MLÁDEŽ Ako sa pohybujú kosti? Kocka s vami nie je hráč.

STARÁ ŽENA A nie hráč - tak budete bez obeda.

MLÁDEŽ Neviem o čom hovoríš. klopem na tieto dvere!

STARÁ ŽENA Najprv mi musíte zaklopať na dvere.

MLÁDEŽ Nepotrebujem hnilé sito na nič.

STARÁ ŽENA Miluješ ma, ja viem. čuduj sa

Že som tu, pred dverami. Nechaj ma objať Ťa!

MLÁDEŽ Pustite sa! Bojím sa tvojho milenca.

STARÁ ŽENA Kto?

MLÁDEŽ Notoricky známy maliar.

STARÁ ŽENA Kto?

MLÁDEŽ Plavidlá maľujú pohreb

Je pre mŕtvych. Uniknúť! Tu si vás všimnú.

STARÁ ŽENA Čo chceš, ja viem.

MLÁDEŽ Viem, čo si.

STARÁ ŽENA Prisahám na Cypriána, ktorý si ma vybral, nepustím ťa!

MLÁDEŽ Blázniš, starec!
STARÁ ŽENA Hovoríš nezmysly. Vtiahnem ťa do svojej postele.

MLÁDEŽ Prečo sme si kúpili háky na vedrá?

Nie je to lepšie ako tieto staré vidly?

Dole do studne a vytiahnuť na ne vedro?

STARÁ ŽENA Nevysmievajte sa, drahá, a príďte ku mne.

MLÁDEŽ Neopováž sa ma nútiť! Si päťsto

Najprv vložte niečo zo svojho dobra do pokladnice!

STARÁ ŽENA budem! A prisahám na Afroditu

Je pre mňa príjemné spať s takými mladými ľuďmi.

MLADOSŤ A ja nemám chuť ležať so starými! Nesúhlasím s ničím!

STARÁ ŽENA Svedok Zeus vás prinúti toto je tu

38 Doslova: „z anaflistickej deme“. (Pozn.).

MLÁDEŽ Čo je to tu?

STARÁ ŽENA Zákon. Hovorí ti, aby si so mnou strávil noc.

MLÁDEŽ A čo je v zákone? Čítať!

STARÁ ŽENA Čítaj!

„Ženy rozhodovali, keď mládež

S mladým dievčaťom chce najskôr spať

Nech objíme starenku. A odmietne

Objím starú ženu a vyspi sa s mladou,

V zákonnom práve staršie ženy,

Chyťte škrtidlo a odtiahnite mladíka bez cla.

Problémy s mládežou! Bojím sa trikov Prokrustov.

STARÁ ŽENA Budeme nútiť dodržiavať naše zákony!

MLÁDEŽ A čo ak môj krajan alebo kamarát

Vykúpi ma?

STARÁ ŽENA Nemá oprávnenie nakladať s množstvom prevyšujúcim meď.

MLÁDEŽ Dokážete sa zachrániť prísahou?

STARÁ ŽENA Bez vplyvu!

MLÁDEŽ Čo tak povedať, že som obchodník?

STARÁ ŽENA Budeš plakať!

MLÁDEŽ Čo mám teda robiť?

STARÁ ŽENA Ako prikazujem, choď so mnou.

MLÁDEŽ Toto je násilie!

STARÁ ŽENA Diomedovo!

MLADOSŤ Potom vylejte palinu na manželskú posteľ,

Založte štyri zväzky viniča a smútočné

Obväzová kravata a pohreb

Vytiahnite džbány, nalejte vodu k dverám!

STARÁ ŽENA Tak mi kúpte náhrobný veniec!

MLÁDEŽ Samozrejme! Ak sa dožiješ len sviečok

A ako štipka prachu sa nerozpadneš.

Z domu vychádza DIEVČA.

DIEVČA Kam ho berieš?

STARÁ ŽENA Moja! Beriem to so sebou.

DIEVČA Nezmysel! Nie je v tvojom veku.

Nuž, ako môže mláďa stráviť noc s takou starou ženou?

Si vhodný pre matku, nie pre milenku.

Koniec koncov, ak budete postupovať podľa zákona,

Oidipus naplnil celú zem.

STARÁ ŽENA Závidíš mi, ó bezcenné stvorenie!

A preto hovoríš! pomstím ťa! (Listy).

MLÁDEŽ Spasiteľ Zeus, krása, nádherný je tvoj čin!

Kvetina! Vzal si ma preč od čarodejnice.

Za túto milosť dnes večer

Odvďačím sa ti mocným, horúcim darom.

[preložil A. Piotrovskij]

ALEXID

Alexis pochádzal z Thurii v Dolnom Taliansku, žil približne v rokoch 392-288. pred Kr. a zanechal podľa súdu 245 komédií.

Prvou z komédií, ktoré nás zaujímajú, je „Agonida“ (názov getra). Úbohé fragmenty nehovoria nič o jeho obsahu, ale nie sú predmetom

niet pochýb, že istú úlohu v ňom zohral Misgol z podkrovného deme Collit. Niektorí spisovatelia svedčia o Misgolovej vášni pre chlapcov, najmä tých, ktorí vedia hrať na cithare; áno, hovorí Aeschines (Tim., i, 41): „Tento Misgol, syn Naukratov z deme Collit, je v iných ohľadoch mužom jemným na duši i na tele; no vždy mal slabosť pre chlapcov a neustále sa okolo neho motajú nejakí kifaredi a kifaristi. Antifanes (fragm. 26, 14-18) ho ešte skôr naznačil vo svojich Rybároch a Timokles (fragm. 30) v Sapfó. V Agonide (fragm. 3) hovorí dievča svojej matke: „Matka, prosím, nevydávaj ma ako Misgol, pretože nehrám na citharu.“

Fragment 242 (z komédie "Sen"): "Tento mladý muž neje cesnak, aby nebol znechutený bozkávaním svojho milovaného."

TIMOCL

V komédii Timocles "Orestautoclides" zohrali určitú úlohu milostné aféry s mládežou určitého Autoclides. To znamenalo Autoklida z Agnusa, ktorého spomína rečník Aeschines v známej reči proti Timarchovi (i, 52). Myšlienka komika bola približne takáto: ako kedysi prenasledovali zúrivosti Oresta, tak teraz kŕdeľ hetaer prenasleduje obdivovateľa chlapcov Autoclides; nasvedčuje tomu prinajmenšom fragment 25, ktorý hovorí, že najmenej jedenásť hetárov stráži nešťastníkov aj počas spánku.

MENANDER

Menander z Atén, syn Diopita a Hegesistrata, ktorý žil v rokoch 342 až 291. pred Kr., bol synovcom spomínaného Alexisa, básnika Strednej komédie, ktorý Menandera zasvätil do umenia komédie. Menander už ako 21-ročný zvíťazil a hoci prvú cenu získal ešte nie menej ako sedemkrát, možno ho priradiť k tým básnikom, ktorých si vážili a milovali viac potomkovia ako súčasníci. Už sme hovorili o jeho Androgyne, čiže Kréťanoch.

Fragment 363 popisuje správanie kineda (cinaedus, libertín); básnik tu obratne naráža na Ctesippa 39 , syna Chabria, o ktorom sa hovorilo, že dokonca predal kamene z otcovho náhrobku, len aby sa ďalej oddával radovánkam: „A ja, manželka, som bol kedysi mladý muž, ale nekúpal sa päťkrát za deň. A teraz plávam. Nemal som ani tenký kabát. A teraz existuje. A nebol tam vonný olej. A teraz existuje. Zafarbím si vlasy, vytrhám si vlasy a čoskoro sa zmením na Ctesippusa.

39 Pre Ctesippa pozri Diphilus, fragm. 38 (i, 552, Kock) a Timocles, fragment (n, 452, Kock); fragm. 480: πόσθων, penis a láskavé meno pre malého chlapca. St Hesychius, s.v. σμόρδωνες υποκοριστικώς από των μορίων, ως ποσθωνες; Apollodorus, frag. 13, 8; την γαρ αΐσχύνην πάλαι πασαν άπσαν άπυλωλέκασι καθ" ετέρας θύρας θύρας θύρας θύρας θύρας θύρας,1.

SPOLU SO sviatkami a sviatočnými zvykmi majú pre poznanie ľudových zvykov najväčší význam verejné vystúpenia. Je samozrejmé, že náš opis gréckeho divadla sa nevyhnutne obmedzí na zdôraznenie čŕt charakteristických pre grécky sexuálny život; čitateľská znalosť gréčtiny dramatické umenie, prinajmenšom dochované dramatické diela, sa predpokladá ako samozrejmý postulát spoločnej kultúry. V tomto prípade sa ukáže okolnosť, ktorá mnohých zasiahne, hoci pre znalca v nej nie je nič neočakávané: na gréckom javisku nielenže nie sú homosexuálne zložky života z akéhokoľvek dôvodu nijako ignorované alebo prehliadané, ale naopak zohrávajú dôležitú, niekedy dominantnú úlohu; preto mnohé skutočnosti súvisiace s neskoršími kapitolami budú spomenuté alebo podrobne opísané už tu.

ja. PODKROVNÁ TRAGÉDIA

Od Aischyla a Sofokla k nám prišlo sedem úplne zachovaných diel, od Euripida - devätnásť. Nebude sa diskutovať predovšetkým o nich, ale len o tých atických tragédiách, ktoré sa zachovali vo fragmentoch. Kompletne zachované tragédie sú známe oveľa širšie ako fragmenty, preto sa mi zdalo dôležitejšie poskytnúť o nich nejaké informácie.

1. Aischylos

Z drám Aischylus, ktoré sú nám známe len náhodnými citáciami, môžeme spomenúť tragédiu „Lai“, keďže tu, súdiac podľa obsahu, išlo o lásku k mladým mužom. Tvorila počiatočnú časť tetralógie, s ktorou básnik získal prvé ocenenie v 78. olympiáde (467 pred Kr.) pod vedením archóna Theagenida; druhú, tretiu a štvrtú časť predstavovali tragédie „Oidipus“, „Sedem proti Thébám“ a satyrská dráma „Sfinga“.

Žiaľ, z "Lai" sa zachovali len dva menšie lesky; sme však v pozícii povedať niečo o jej zápletke. Existuje mnoho argumentov v prospech skutočnosti, že láska Laia k mládeži Chrysippus, krásny syn Pelops, tvorila pozadie ďalšieho tragického osudu nešťastného kráľa. Podľa mnohých gréckych tradícií bol Lai považovaný

vynálezca lásky k mladým mužom. K tomu môžeme pridať aj správu, že Pelops, otec, ktorý stratil svojho syna, vyslovil nad únoscom strašnú kliatbu, ktorá prevládala, tajne zdedená, nad synom a vnúčatami Laius, až kým moc kliatby nebola podkopaná. smrť Oidipa, ktorý bol po živote plnom smútku z vôle neba očistený od hriechu. Tu sa treba vyvarovať hrubej chyby iných ľudí, ktorí inak dobre poznajú antiku; otcova kliatba nie je spôsobená skutočnosťou, že sa Lai zamiloval do mladého muža a vychádzal s ním, a teda ani „neprirodzenou povahou“ jeho vášne, ako by sa dalo predpokladať, berúc do úvahy moderné názory na pederasty , ale len a výlučne preto, že Lai unesie a unesie mladého muža proti vôli jeho otca: Lai nie je vinným z prevráteného smeru jeho vášne, ale z násilia, ktoré použil. Únos je bezpochyby najbežnejším začiatkom všetkých primitívnych sexuálnych vzťahov a vieme, že únosy žien a chlapcov ako náboženský obrad sa môžu uskutočniť vo vysoko civilizovaných časoch; ale podobne sa všade stretávame s tým, že únos musí zostať predstieraný a že použitie skutočného násilia odsudzuje verejná mienka aj zákon. Že je tento názor na Laiovu vinu správny, uvidíme na porovnaní tohto sprisahania s formou únosu bežnou na Kréte, o ktorej bude reč neskôr.

Máme teda právo povedať, že samostatnou témou tejto Aischylovy tragédie bola kliatba, ku ktorej bol odsúdený Lai, ktorý porušil všeobecne uznávanú normu: hrdina si myslel, že bol nútený uniesť chlapca, zatiaľ čo mohol požiadať za tento úžasný dar slobodne a otvorene. Kliatba zvolaná na jeho hlavu obsahuje strašnú iróniu: po svadbe bude kráľovi odopreté to, čo bolo preňho hlavnou radosťou mladosti – v jeho milovanej mladosti. Jeho manželstvo zostáva bezdetné, a keď sa mu napriek osudu predsa len narodí syn, katastrofálna reťaz osudu ho odsúdi na smrť rukou dediča, po ktorom tak vášnivo túžil. Vedená slepou zúrivosťou osudu, ruka paricida pomstí hriešne porušenie chlapcovej slobodnej vôle, ktorého sa predtým dopustil sám Lai. Ale smrť z rúk jeho syna je dôsledkom objavenia sa hroznej Sfingy; aby oslobodil svoju krajinu od tohto zla, Lai ide do Delf požiadať o radu alebo pomoc od svetielkujúceho boha; na spiatočnej ceste stretáva nepoznaného syna, ktorý prelieva krv svojho otca. Zrazu nové svetlo osvetlí hlboký význam hádanky sfingy, na ktorú Oidipus odpovedal takto: „Človek na úsvite života je svieži a plný radostných nádejí a pri západe slnka je slabým a zlomeným tvorom.“ Lai bol jedným z týchto poľutovaniahodných tvorov a syn, ktorý udrel svojho otca, sa ukázal byť jediným človekom, ktorý bol dosť chytrý na to, aby vyriešil hádanku. Ak sa niekoho takáto tragédia nedotkne, ak niekto – v súlade s moderným pohľadom – vidí vinu Laia v láske k synovi Pelopsa – nuž, básnik nepísal pre neho.

Na inom mieste som hovoril o rozšírenom názore, že v Homérových básňach niet ani stopy po pederasty a že až v neskoršom degenerovanom období našli Gréci jej stopy u Homéra. Aischylos vo svojej dráme The Myrmidons ukazuje, že putá náklonnosti medzi Achillom a Patroklom boli interpretované ako sexuálny vzťah, a prvýkrát sa tak nestalo v ére úpadku, ale v čase najkrajšieho jarného rozkvetu helénčiny. kultúra. Dráma obsahovala epizódu, v ktorej sa Achilles, vážne urazený Agamemnonom, v hneve zdržal účasti v bitke a utešoval sa vo svojom stane s Patroklom. Tragický zbor reprezentovali Achilles Myrmidoni, ktorí nakoniec presvedčili hrdinu, aby ich nechal bojovať pod Patroklom. Dráma sa skončila smrťou toho druhého a beznádejným smútkom Achilla.

2. SOFOCLE

Vo fragmentoch, ktoré sa zachovali z dramatických diel Sofokla, sa často hovorí o láske k chlapcom a mládeži.

Tých, ktorí poznajú básnikov život, to neprekvapí. Veľký tragéd, o ktorého mužnej kráse dodnes výrečne svedčí slávna socha v Lateráne, bol ešte ako chlapec obdarený nevšedným šarmom a pekným vzhľadom. V tanci, hudbe a hymnike vynikal natoľko, že na jeho čierne vlasy bol často kladený víťazný veniec. Keď sa Gréci pripravovali na sviatok na počesť slávnej bitky pri Salamíne, mladý Sofokles sa zdal byť takým dokonalým stelesnením mladistvej krásy, že ho postavili do čela okrúhleho tanca mladých mužov – nahých a s lýrou. v jeho rukách (pozri ????? ???????? ?? a Ath., i, 20).

Oslňujúci hrdina Iliady, Achilles, v hre Achilles Admirers, ktorá bola s najväčšou pravdepodobnosťou satyrskou drámou, sa pred nami objavuje v maske krásneho chlapca. Je vysoko pravdepodobné, že dej drámy, z ktorej sa zachovalo niekoľko úbohých fragmentov, sa odohral na vrchole Pelionu alebo v jaskyni Chirona, slávneho kentaura a vychovávateľa hrdinov. Krásu mladého muža možno posúdiť podľa vety: „Háde šípy očami“ [Sophocles, frag. 151; preklad? . ? . Zelinsky]. Dlhší fragment deviatich riadkov (Sofoklés, 153) prirovnáva lásku k snehovej gule, ktorá sa topí v rukách hrajúceho sa chlapca. Dá sa predpokladať, že týmto spôsobom Chiron naznačuje svoju nejasnú príťažlivosť k chlapcovi. Nakoniec Thetis odvedie svojho syna od svojho mentora (Sofokles, fragm. 157, kde sa výraz ?????????????? stratu svojho milenca. Pravdepodobne satyri, ktorí tvorili zbor, tiež pôsobili ako obdivovatelia chlapca; bolo naznačené, že nakoniec museli odísť do dôchodku „podvedení a skrotení“.

Známy z Iliady (xxiv, 257), nežný syn Priama Troila, ktorého mladistvú krásu obdivoval už tragéd Phrynichus, v r.

Rovnomenná Sofoklova dráma pôsobila ako Achillov obľúbenec. Všetko, čo vieme o zápletke hry, spočíva v tom, že Achilles omylom zabije svojho domáceho maznáčika pri akýchsi gymnastických cvičeniach. Inými slovami, Achilles postihne rovnaké nešťastie ako Apolóna, ktorý v dôsledku nehody pri hádzaní diskom zabil svojho milovaného Hyacinta. Achilles smútil nad smrťou Troila; z jeho plaču vyšiel jediný verš, v ktorom sa Troilus volá ????????? , alebo chlapec, ktorý nie je v rozume nižší ako jej manžel (Sofokles, fragm. 562).

Niet pochýb o tom, že obscénne výrazy sa vyskytli aj v drámach Sofokla (napríklad fragm. 388 ????????? ; fragm. 390 ???????????? ; fragm. 974: ????).

3. EURIPID

Príbeh Chrysippa, mladého obľúbenca Laia, slúžil aj ako námet pre drámu Euripides. Dráma „Hri-sipp“ pomenovaná podľa hlavného hrdinu bola založená na osobnej skúsenosti samotného básnika. Agathon, syn Tisamenes, patril k tým najkrajším mladým mužom, ktorí v tej dobe priťahovali cudzincov do ulíc Atén. Aristofanes podáva známu vtipnú charakteristiku tohto Agathona v „Ženy na sviatku Thesmophoria“; hrá dôležitú úlohu v Platónovom „Sviatku“; ako tragického básnika si ho Aristoteles veľmi vážil. Súčasníkom sa zdal byť bohom, ktorý zostúpil z neba a kráčal v ľudskej podobe po zemi. Ale mnohí sa snažili dosiahnuť lásku tohto efébu; jeho krása viedla k scéne žiarlivosti medzi Sokratom a Alkibiadom, ktorú tak rozkošne opisuje Platón. Uvádza sa, že aj posmešný Euripides bol očarený mimoriadnym kúzlom tohto úžasného pekného muža, že pre neho napísal a zinscenoval svojho Chrysippa. Ak je toto tvrdenie pravdivé – a nemáme dôvod o tom pochybovať –, možno sa domnievať, že hrdina hry Chrysippus bol stvorený na obraz krásnej Agathon a že na obraz Laia si básnik odvodil sám seba. U Cicera (Tusk. disp., iv, 33, 71) nachádzame poznámku, z ktorej je zrejmé, že dráma bola založená na žiadostivej zmyselnosti a že túžby Laia, hľadajúceho priazeň mladého muža, sa tu zjavili celkom jasne a neskrývane. Musí byť jasné, že hovoríme o dráme hranej na verejnosti; sa ho, samozrejme, zúčastnil Euripides a krásna Agathon. Na konci piateho storočia v Aténach sa slávny básnik týmto spôsobom snažil získať priazeň vynikajúceho mladíka, ktorý sa rovnako preslávil svojou krásou a vycibreným vzdelaním.

Tých pár fragmentov, samozrejme, neposkytuje podrobné informácie o obsahu tragédie. Euripides je všeobecne rozšírený názor, že Laius bol prvým, kto zaviedol lásku k mladosti do Grécka. Zdá sa, že Lai tiež odolal jeho vášni, najmä vzhľadom na presvedčenie Grékov

v tom, že láska je druh choroby, narúša pokoj ducha, a preto treba proti nej bojovať zbraňou mysle.aby ľudia vedeli, čo je správne, ale robili opak. Možno sa dráma skončila smrťou Chrysippa, keďže Euripides napísal tragédiu, pre nejednotnosť tradície nevieme povedať viac.

II. ATTICA KOMÉDIA

Grécka komédia sa rodí zo zbožnej extázy špliechajúcej cez okraj, je vyjadrením vďaky Dionýzovi, najväčšiemu drvičovi starostí a darcovi radosti, večne mladému bohu plodnosti štedrej, vždy sa obnovujúcej povahy. Preto je komédia plná obscénností. ktoré sú neoddeliteľne spojené s uctievaním duchov plodnosti. Keďže komédia je groteskne skresleným odrazom života, v gréckej komédii sa zatiaľ všade dostáva do popredia sexuálny život, ktorý nám predkladá kypiaci kotol čarodejníc, monštruózne orgie, v ktorých diváka ohromí, akoby okolo gigantickej osi groteskný falus, nekonečne spletité sexuálne túžby a najrôznejšie druhy milostných afér. Láska k chlapcom je v komédii takmer taká dôležitá ako láska k ženám. Je samozrejmé, že grécka komédia, rovnako ako všetky ostatné druhy poézie, je jednoducho nemysliteľná bez lásky k chlapcom; táto láska nie je v žiadnom prípade spodnou stránkou groteskného humoru dionýzskej zhýralosti, ale slúži ako jedno z ťažísk, na ktoré sa sústreďuje grécka, najmä attická komédia. Ale ako už bolo spomenuté, budeme sa musieť vysporiadať so skresleným odrazom. Preto tu nezaznejú nežné reči skromného mladíka Erosa, ktorý sa zmenil na drzého Priapusa. Harita, samozrejme, bude skrývať svoju tvár v hanbe, ale veda nemôže tieto fakty prejsť mlčaním.

1. FERECRATY

Z neznámej komédie Ferekrates (fragm. 135) sa k nám dostal urážlivý výrok. Postava Ferekratesa, vyčítajúc Alkibiadovi, že sa príliš podriaďuje mužom, odsudzuje aj ako hrozbu pre ženy: „Alkibiades, ktorý, ako sa zdá, vôbec nebol manželom, sa teraz stal manželom všetkých manželiek“ 36 .

36 Porovnaj Suetonius, "Caesar", 32 Cuno pater eum (sc Caesarem) omnium muherum virum et omnium virorum muherem apellat, Cicero, "Proti Verresovi", a, 78, 192 pri homo magis vir inter muheres, muheroula profemem inter viros non potest

2. EUPOLYD

Eupolis v Aténach je pre nás štedrejším zdrojom. Jeho rozkvet pripadá na roky peloponézskej vojny a okolo roku 411 pred Kr. zomrel v boji za svoju krajinu v Hellesponte. Bol jedným z najjemnejších myslí medzi autormi Starovekej komédie a veselá múza Eupolis sa dlhé roky po jeho smrti tešila univerzálnej láske vďaka svojmu vtipu a šarmu. Najmenej sedem z jeho štrnástich alebo sedemnástich komédií (podľa rôznych údajov) bolo ocenených prvou cenou. Vo štvrtom ročníku 89. olympiády (421 pred Kr.) uviedol Eupolis komédiu Autol a K, ktorej prepracovaná verzia bola uvedená druhýkrát o desať rokov neskôr. Autolycus bol synom Lycona a Rodie, mladého muža takej krásy ako obdivujúci Xenofón (Symposion, i, 9) o ňom napísal takto: „... ako svietiaci objekt, ktorý sa objavuje v noci, priťahuje zraky každého, tak tu krása Autolyka priťahuje zrak každého k nemu“ [preklad S. A. Sobolevskij]. Tento Autolycus bol obľúbencom Kalliasa, známeho svojím bohatstvom a ľahkomyseľným životným štýlom, ktorý na pamiatku víťazstva krásneho mladého muža v Pankratii na Panathénskych hrách v roku 422 pred Kristom. usporiadal na jeho počesť hostinu, ktorú opísal Xenofón v slávnom „Sympóziu“. Život Autolyca bol tragicky skrátený: po dobytí mesta Lysanderom bol popravený na príkaz tridsiatich tyranov.

O obsahu hry možno s istotou povedať len toto: láska Callias a Autolycus sa tu ukázala v krajne nepriaznivom svetle a dokonca aj rodičia mladého muža, ktorí sa zúčastnili hostiny, boli zasypaní výsmechom a špina; zosmiešňovaný bol aj samotný sviatok (Ath ., ? , 216e; Eupolis , frag. 56: ????????? ???? ??? ???????????? ??????????????; fragment 61: ?????????? (masturbácia)).

415 pred Kristom Eupolis predstavil energickú komédiu v meste Dionysia Baptae ("Kropiči"), kde bol súkromný život Alkibiada kruto zosmiešňovaný. V týchto postrekovačov asi treba vidieť súdruhov Alkibiadov, ktorí organizovali nočné orgie na počesť bohyne zhýralosti Cotitto a napodobňovali na nich tance žien; istú úlohu tu zohrali zmyselné umývanie a očisty. Z pasáže v Luciáne (Adv. Ind. , 27: „A pri čítaní tejto hry ste sa nečervenali“), je jasné, že komédia bola plná obscénností.

Flattererovci (inscenovaní v roku 423 pred Kristom) boli zjavne úplne oddaní láske k mladým mužom. Tu sa Demos ponúka na predaj a vo fragmente 265 počujeme jeho nárek: "Pri Posidone, moje dvere nepoznajú pokoja," toľko návštevníkov túži vidieť ho. Démos, syn Pyrilampa, bohatého Aténčana a Periklovho priateľa, pôsobí aj ako slávny Aristofanov obľúbenec (Osy, 97; porov. slovnú hračku v Platónovom Gorgiovi, 481 d). Hra obsahuje aj rozhovor Alkibiada s u nás neznámou osobou B., kde sa Alkibiadovi vysmievajú za niektoré odsúdeniahodné inovácie, najmä preto, že sa nimi sám chváli. Pod???????????? myslela sa jednoduchosť sparťanských jedál, zatiaľ čo výraz „vyprážať na panvici“ naráža na luxus, po ktorom Alkibiades tak túžil. Ale B. zrejme pripisuje tomuto slovu zmyselný význam: podľa

Súd, ???????? ? znamená „mať záľubu v chlapcoch“ (????????? ráno 37. Aténčania nepochybne odsúdili tých, ktorí začali ráno piť; Z tohto pohľadu je zaujímavá pasáž z Obušku, v ktorej otec narieka, že pod vplyvom obdivovateľky sa jeho syn stal závislým na tomto zlozvyku a teraz sa ho nevie zbaviť. Plínius tiež menuje Alkibiada za vynálezcu tejto inovácie.

3. Aristofanes

Nebudeme rozoberať význam komika Aristofana a jeho významnú úlohu v dejinách gréckej komédie, ale len krátko sa zastavíme pri historickom pozadí jednotlivých komédií a ich vzťahu. V rámci našej témy možno uviesť úryvky z nasledujúcich komédií:

a) Acharnovci (dráma inscenovaná v roku 425 pred Kristom)

Tu nájdeme falickú pieseň (262 kusov):

Thales, priateľ Bacchus, ty

Milovník nočných vyčíňaní

Chlapci aj ženy!

Prešlo šesť rokov. A tu znova

Modlím sa k tebe, vraciam sa do domu. Dosť bolo smútku, dosť boja!

Lakhovia sú unavení!

[preložil A. Piotrovskij]

b) „Ženy v ľudovom zhromaždení“ (uskutočnené v roku 389 alebo 392 pred Kristom)

Riadky 877 a nasl. Groteskný výjav sporu améby (alternatívnej piesne) medzi starou a mladou prostitútkou; jediná takáto scéna v celej svetovej literatúre.

STARÁ ŽENA Prečo muži nechodia? Čas nadišiel.

Pomazať si tvár bielou

A oblečený v šafranovej sukni,

Darmo sedím, hučím pieseň,

Kuknem, aby som chytil okoloidúceho.

Ó múzy, zostúpte na moje pery,

Inšpirujte sa sladkou iónskou piesňou!

37 Frasch. 351: - ????. ???? ????????????, ???????????? ?? ??? ????????.

?. ?????? ? ...????? ??? ??????????..

?. ...?? ?? ?????? ??????? ?? ???? ????????

? ?????? ?? ????????????? ???? ??????? ?????.

?. ????. ??? ????? ????? ??? ?????? ?????? ?????;

?. ??????????? ?? ????? ?????????? ??? ????? ???.

O pití v stredu ráno. Baton at Athenaeus, sh, 193 s; aj komentáre k „Vtákom“ Aristofana, 131; Plínius, Prírodný. história, xiv, 143; Ath., 519e.

DIEVČA Zhnité! Drzo visel z okna

A ty myslíš, kým som preč, moja

Jesť hrozno? pieseň

Prilákať priateľa? Budem spievať odpoveď.

Takýto vtip je aspoň známy publiku,

Stále zábavné a podobné komédii.

STARÁ ŽENA Stretnite sa so starým mužom! Bavte sa s tým!

A ty, milý flautista, vezmi flautu

A zahrajte pieseň hodnú nás oboch.

FLAUTÉR hrá. (Spie so sprievodom flauty.)

Ak chceš poznať blaženosť,

Spi, môj priateľ, v mojom náručí.

Pre mladé dievčatá nemá zmysel,

Sladkosť v nás, zrelé priateľky.

Z dievčat, ktoré chcú

Verný byť a nezmenený

Priateľ srdca?

Poletujú z jedného do druhého.

MLADÁ ŽENA (Spie so sprievodom flauty.)

Nekarhajte mladé krásky!

Malátna blaženosť rozkoše

Náš krásny tábor dýcha.

Prsia sú sladký kvet.

Si stará žena

Rakva v limetke, mŕtvola v červenom,

Smrť ti chýba.

STARÁ ŽENA Sakra, ty úbohé dievča!

Nechajte svoju posteľ spadnúť

Chcete sa trochu objať!

Nechajte hada ležať vo vankúšoch

Nech ťa had olizuje

Chceš sa trochu pobozkať!

MLADÁ ŽENA (spieva) Ach ach ach! som unavený

Miláčik neprichádza.

Matka odišla z dvora

Kde - to je známe, len sa to nedá povedať.

(K starej žene.)

Kúzlim ťa, babička,

Zavolajte Orthagoras, ak

Radi sa sami zabávate.

STARÁ ŽENA Ponáhľaj sa na iónsky spôsob

Zastavíš svrbenie hriechu!

Alebo sa možno môžeš prispôsobiť lesbickým spôsobom...

DIEVČA Bavím sa roztomilo

Nevezmeš to! Hodina lásky

Moju nezničíš, neukradneš!

STARÁ ŽENA Spievajte si, čo len chcete! Zohnite sa miláčik! Najprv prídu ku mne a potom k vám.

DIEVČA Prídu na tvoj pohreb, starý!

STARÁ ŽENA Staré ženy sa nenaháňajú za novinkou! Sú moje roky smutné pre teba?

DIEVČA Čo ešte? Tvoje červenanie, však? Masti?

STARÁ ŽENA Prečo dráždiť?

DIEVČA Prečo sa pozeráš z okna?

STARÁ ŽENA Spievam o Epigonovi, vernom priateľovi.

DIEVČA Prehnitá staroba - to je tvoj jediný priateľ!

STARÁ ŽENA Teraz uvidíš priateľa - príde ku mne.

Áno, tu je.

V diaľke sa objaví MLADÝ MUŽ

DIEVČA Malomocenstvo! Ty vôbec nie

Tu hľadá.

STARÁ ŽENA Ja.

DIEVČA Spotreba chudá!

Nech si to dokáže sám. Opustím okno.

STARÁ ŽENA A ja. Pozrite sa, aké vznešené!

MLÁDEŽ (vo venci a s pohárom v ruke vstupuje do orchestra, spieva.)

Keby som mohol spať s mladým dievčaťom,

Keby som si najprv neľahol so zatuchnutým nosom,

Prehnitá stará dáma! Hnus!

Toto je zadarmo neznesiteľné!

STARÁ ŽENA (pozerá z okna.)

Aj keď plačeš, ľahni si! Zeus je môj svedok!

Nerozumel si s bláznom Hariksenou.

Spravodlivý prikazuje zákon,

Žijeme demokraticky.

Uvidim co bude robit teraz

(Opäť odstránené.)

MLÁDEŽ Pošlite mi, bohovia, tú krásu,

Na čo som nechal chľast, chradnúci.

MLADÁ ŽENA v okne.

Oklamal som tú prekliatu starú ženu -

Zmizla v domnení, že odídem aj ja.

Ale tu je ten, ktorý som si vždy pamätal. (Spieva.)

Oh poď, poď!

Moja drahá, poď ku mne!

Zostaň so mnou celú noc bez spánku

Pre sladké, veselé hry.

Nekonečne ma priťahuje vášeň

K vašim živicovým kučerám.

Bezhraničná túžba

Horí slabým plameňom.

Poď dole, modlím sa, Eros,

Aby som ho mala v posteli

Hneď sa ukázal!

MLÁDEŽ (spieva pod oknom dievčaťa.)

Oh poď, poď! Drahý priateľ, ponáhľaj sa

Otvorte mi dvere! A ak to neotvoríš, ľahnem si tu, na zem, do prachu,

Môj život! Túžim po tvojej hrudi, ktorú hladím horúcou rukou

A stlačte stehno. Prečo, Cyprida, horím pre ňu vášňou?

Poď dole, modlím sa, Eros,

Aby bola v mojej posteli

Hneď sa ukázal.

Kde je pieseň nájsť a kde sú slová na vyjadrenie dravosti

Moja túžba? Srdiečkový priateľ! Prosím ťa, zmiluj sa!

Otvorte sa a buďte nežní! Zlomil si mi srdce.

Zlaté krídla moja starosť! Cypriánova dcéra!

Si včela piesní! Lasica Harit! Radosť! Úsmev šťastia!

Otvorte sa a buďte nežní! Zlomil si mi srdce!

(Zúrivo klope na dvere.)

STARÁ Prečo klopeš? hľadáš ma?

MLÁDEŽ Vôbec nie.

STARÁ ŽENA Zaklopal si mi na dvere?

MLÁDEŽ Nepodarí sa mi!

STARÁ ŽENA Tak prečo si sa sem ponáhľal s fakľou?

MLÁDEŽ Hľadám priateľov z deme Onanistov 38 .

STARÁ ŽENA Ako?
MLÁDEŽ Pre starých chrobákov strážcov, hľadajte sami seba.

STARÁ ŽENA Prisahám pri Cypride, či sa vám to páči alebo nie...

MLÁDEŽ V šesťdesiatke sme stále

Netreba. Odložili sme ich na zajtra.

Používajú sa teraz tí, ktorí nemajú ani dvadsať.

STARÁ ŽENA Tak to bolo za starého režimu, moja milá!

Teraz to nie je to isté - pre nás teraz prvý krok.

MLÁDEŽ Ako sa pohybujú kosti? Kocka s vami nie je hráč.

STARÁ ŽENA A nie hráč - tak budete bez obeda.

MLÁDEŽ Neviem o čom hovoríš. klopem na tieto dvere!

STARÁ ŽENA Najprv mi musíte zaklopať na dvere.

MLÁDEŽ Nepotrebujem hnilé sito na nič.

STARÁ ŽENA Miluješ ma, ja viem. čuduj sa

Že som tu, pred dverami. Nechaj ma objať Ťa!

MLÁDEŽ Pustite sa! Bojím sa tvojho milenca.

STARÁ ŽENA Kto?

MLÁDEŽ Notoricky známy maliar.

STARÁ ŽENA Kto?

MLÁDEŽ Plavidlá maľujú pohreb

Je pre mŕtvych. Uniknúť! Tu si vás všimnú.

STARÁ ŽENA Čo chceš, ja viem.

MLÁDEŽ Viem, čo si.

STARÁ ŽENA Prisahám na Cypriána, ktorý si ma vybral, nepustím ťa!

MLÁDEŽ Blázniš, starec!
STARÁ ŽENA Hovoríš nezmysly. Vtiahnem ťa do svojej postele.

MLÁDEŽ Prečo sme si kúpili háky na vedrá?

Nie je to lepšie ako tieto staré vidly?

Dole do studne a vytiahnuť na ne vedro?

STARÁ ŽENA Nevysmievajte sa, drahá, a príďte ku mne.

MLÁDEŽ Neopováž sa ma nútiť! Si päťsto

Najprv vložte niečo zo svojho dobra do pokladnice!

STARÁ ŽENA budem! A prisahám na Afroditu

Je pre mňa príjemné spať s takými mladými ľuďmi.

MLADOSŤ A ja nemám chuť ležať so starými! Nesúhlasím s ničím!

STARÁ ŽENA Svedok Zeus vás prinúti toto je tu

38 Doslova: „z anaflistickej deme“. (Pozn.).

MLÁDEŽ Čo je to tu?

STARÁ ŽENA Zákon. Hovorí ti, aby si so mnou strávil noc.

MLÁDEŽ A čo je v zákone? Čítať!

STARÁ ŽENA Čítaj!

„Ženy rozhodovali, keď mládež

S mladým dievčaťom chce najskôr spať

Nech objíme starenku. A odmietne

Objím starú ženu a vyspi sa s mladou,

Podľa zákonného práva staršie ženy,

Chyťte škrtidlo a odtiahnite mladíka bez cla.

Problémy s mládežou! Bojím sa trikov Prokrustov.

STARÁ ŽENA Budeme nútiť dodržiavať naše zákony!

MLÁDEŽ A čo ak môj krajan alebo kamarát

Vykúpi ma?

STARÁ ŽENA Nemá oprávnenie nakladať s množstvom prevyšujúcim meď.

MLÁDEŽ Dokážete sa zachrániť prísahou?

STARÁ ŽENA Bez vplyvu!

MLÁDEŽ Čo tak povedať, že som obchodník?

STARÁ ŽENA Budeš plakať!

MLÁDEŽ Čo mám teda robiť?

STARÁ ŽENA Ako prikazujem, choď so mnou.

MLÁDEŽ Toto je násilie!

STARÁ ŽENA Diomedovo!

MLADOSŤ Potom vylejte palinu na manželskú posteľ,

Založte štyri zväzky viniča a smútočné

Obväzová kravata a pohreb

Vytiahnite džbány, nalejte vodu k dverám!

STARÁ ŽENA Tak mi kúpte náhrobný veniec!

MLÁDEŽ Samozrejme! Ak sa dožiješ len sviečok

A ako štipka prachu sa nerozpadneš.

Z domu vychádza DIEVČA.

DIEVČA Kam ho berieš?

STARÁ ŽENA Moja! Beriem to so sebou.

DIEVČA Nezmysel! Nie je v tvojom veku.

Nuž, ako môže mláďa stráviť noc s takou starou ženou?

Si vhodný pre matku, nie pre milenku.

Koniec koncov, ak budete postupovať podľa zákona,

Oidipus naplnil celú zem.

STARÁ ŽENA Závidíš mi, ó bezcenné stvorenie!

A preto hovoríš! pomstím ťa! (Listy).

MLÁDEŽ Spasiteľ Zeus, krása, nádherný je tvoj čin!

Kvetina! Vzal si ma preč od čarodejnice.

Za túto milosť dnes večer

Odvďačím sa ti mocným, horúcim darom.

[preložil A. Piotrovskij]

4. ALEXID

Alexis pochádzal z Thurii v Dolnom Taliansku, žil približne v rokoch 392-288. pred Kr. a zanechal podľa súdu 245 komédií.

Prvou z komédií, ktoré nás zaujímajú, je „Agonida“ (názov getra). Úbohé fragmenty nehovoria nič o jeho obsahu, ale nie sú predmetom

niet pochýb, že istú úlohu v ňom zohral Misgol z podkrovného deme Collit. Niektorí spisovatelia svedčia o Misgolovej vášni pre chlapcov, najmä tých, ktorí vedia hrať na cithare; áno, hovorí Aeschines (Tim., i, 41): „Tento Misgol, syn Navkrata z deme Collit, je v iných ohľadoch krásny človek dušou i telom; no vždy mal slabosť pre chlapcov a neustále sa okolo neho motajú nejakí kifaredi a kifaristi. Antifanes (fragm. 26, 14-18) ho ešte skôr naznačil vo svojich Rybároch a Timokles (fragm. 30) v Sapfó. V Agonide (fragm. 3) hovorí dievča svojej matke: „Matka, prosím, nevydávaj ma ako Misgol, pretože nehrám na citharu.“

Fragment 242 (z komédie "Sen"): "Tento mladý muž neje cesnak, aby nebol znechutený bozkávaním svojho milovaného."

5. TIMOCL

V komédii Timocles "Orestautoclides" zohrali určitú úlohu milostné aféry s mládežou určitého Autoclides. To znamenalo Autoklida z Agnusa, ktorého spomína rečník Aeschines v známej reči proti Timarchovi (i, 52). Myšlienka komika bola približne takáto: ako kedysi prenasledovali zúrivosti Oresta, tak teraz kŕdeľ hetaer prenasleduje obdivovateľa chlapcov Autoclides; nasvedčuje tomu prinajmenšom fragment 25, ktorý hovorí, že najmenej jedenásť hetárov stráži nešťastníkov aj počas spánku.

6. MENANDER

Menander z Atén, syn Diopita a Hegesistrata, ktorý žil v rokoch 342 až 291. pred Kr., bol synovcom spomínaného Alexisa, básnika Strednej komédie, ktorý Menandera zasvätil do umenia komédie. Menander už ako 21-ročný zvíťazil a hoci prvú cenu získal ešte nie menej ako sedemkrát, možno ho priradiť k tým básnikom, ktorých si vážili a milovali viac potomkovia ako súčasníci. Už sme hovorili o jeho Androgyne, čiže Kréťanoch.

Fragment 363 popisuje správanie kineda (cinaedus, libertín); básnik tu obratne naráža na Ctesippa 39 , syna Chabria, o ktorom sa hovorilo, že dokonca predal kamene z otcovho náhrobku, len aby sa ďalej oddával radovánkam: „A ja, manželka, som bol kedysi mladý muž, ale nekúpal sa päťkrát za deň. A teraz plávam. Nemal som ani tenký kabát. A teraz existuje. A nebol tam vonný olej. A teraz existuje. Zafarbím si vlasy, vytrhám si vlasy a čoskoro sa zmením na Ctesippusa.

39 Pre Ctesippa pozri Diphilus, fragm. 38 (i, 552, Kock) a Timocles, fragment (n, 452, Kock); fragm. 480: ????? , penis a láskavé meno pre malého chlapca. St Spoločnosť Hesychius, s. v. ???????? ???????????? ??? ??? ????????, ??? ????????; Apollodorus , frag . 13, 8; ??? ??? ???????? ????? ????? ???????????? ???" ??????

RETROSPEKTÍVNE A DOPLŇUJÚCE POZNÁMKYO TRAGICKEJ A KOMICKEJ POÉZII

Antická tragédia ešte zriedkavo využíva erotické motívy; S výnimkou Aischyleovho Agamemnona, ktorého témou je vražda Agamemnóna nevernou manželkou zmocnenou prudkou žiarlivosťou, sotva môžeme poukázať na jedinú tragédiu, ktorej jadrom by bola láska, ak neberieme do úvahy homoerotické motívy. už zvážené. Spočiatku sa verilo, že milostné príbehy s tragickým koncom nie sú vhodné na to, aby umožnili ľuďom pocítiť vznešenosť tragického osudu na sviatku boha, ktorý dáva tú najvyššiu rozkoš.

Už Sofokles používal ľúbostnú vášeň oveľa častejšie, ale len ako pomocný motív: príkladom toho je láska Medey k Iásonovi v Kolchijských ženách alebo Hippodamia k Pelopovi v Oenomaus. Ako hlavná a jediná téma sa milostná vášeň objavuje len v jednej z jeho drám – vo Phaedre, ktorej osou, okolo ktorej sa celá akcia točí, bola Phaedrina neodolateľná láska ku krásnemu nevlastnému synovi Hippolytovi, doháňajúca kráľovnú do zločinu. Toto je najstarší príklad gréckej milostnej tragédie v pravom zmysle slova. Máme právo predpokladať, že brilantné zobrazenie démonickej vášne urobilo na divákov hlboký dojem a poslúžilo ako silný stimul pre ďalší rozvoj erotických zápletiek. Nielenže Euripides použil rovnaký motív v dvoch drámach, z ktorých jedna sa dostala až k nám, ale podľa Pausania (i, 22,1) to bola práve tradícia Faedra a Hippolyta, ktorá bola neskôr známa všade „dokonca aj negrékom, keby len vedeli grécky jazyk“. Euripides sa obzvlášť ochotne priklonil k erotickým témam a hrdinskú tragédiu tak premenil na akúsi „malomeštiacku drámu“ s nešťastným koncom; napriek tomu, že pomerne často uvádzal do svojich hier postavy hrdinskej doby, jeho hrdinami sú jeho súčasníci a city a vášne zachytené básnikom sa stali spoločným majetkom celého ľudstva a už sa nespájajú s určitým historickým obdobím .

Od tej doby vládla na gréckom javisku erotika a Euripides a neskorší tragédi sa nikdy neomrzeli stvárňovať všemohúcnosť lásky – najvyššieho z blahoslavenstiev a spaľujúcej vášne – v stále novších a nových variáciách, ktoré umožňujú divákom nahliadnuť do všetkých hlbín a priepasti najväčších záhad zvaných láska 40 . Euripides sa tiež ako prvý odvážil uviesť na javisku motív incestu v Aeolovi (úryvky pozri v zbierke Nauck, TGF 2, s. 365), ktorej témou bola láska Kanaky a jej brata Macareasa so všetkými jej tragické následky. Podobné motívy používali neskorší tragédi oveľa častejšie a v tejto súvislosti treba pripomenúť, že na pódiu sa neprezentovala len Byblidina láska k bratovi Caunusovi, ale aj Mirrina láska k otcovi Kinirovi, či Harpaliki k nej.

40 Čo sa týka erotických motívov v gréckych tragédiách, vidíte? rohde, Dar Roman, 1900, S. 31, hoci Rode vynecháva viaceré homosexuálne motívy

Otec Clymen. Ovídius rozhodne nepreháňa (Tristia, ii, 381-408), keď po vymenovaní mnohých erotických tragédií vyhlasuje, že nedostatok času mu nedovolí všetky vymenovať a že vymenovať len tituly by dalo zabrať. celá jeho kniha 41 .

Zatiaľ čo Aristofanes („Oblaky“, 1372; „Žaby“, 1043 jedli., 1081), hlavný predstaviteľ Antickej komédie, sa búril proti tomu, že vďaka Euripidovi vládol na javisku obraz milostných vášní, ktorý sa stal hlavným ťahúň a ťažiskové drámy (ako sme však už videli, erotizmom oplývali aj komédie samotného Aristofana), - s príchodom Novej komédie sa situácia zmenila aj tu. Tak ako v skutočnosti ženy čoraz viac vystupovali z izolácie, ktorá bola pre ne v staroveku povinná, tak aj v komédii zaujímala čoraz väčšie miesto láska muža k žene. Postupne milostné aféry a sentimentálna láska sa zmenila na Hlavná téma komédie. Preto Plutarchos (pozri Stobaeus, Florilegium, 63, 64) má úplnú pravdu, keď hovorí, že „Menanderovu poéziu spájala jediná niť – láska, ktorá sa ako všeobecný životodarný dych vlieva do všetkých jeho komédií.“ Zmyselná stránka lásky však aj v tejto dobe zostáva hlavnou tou hlavnou, pretože všetky dievčatá Novej komédie, ktorým dvoria vášnivo zamilovaní mladíci, sú hetaery. Stále prevládalo presvedčenie, že manželstvo je splnenie povinnosti a vzťah s hetero je vecou lásky.

Netreba dokazovať, že starodávnu scénu tvorilo niekoľko hercov a že ženské úlohy hrali muži.

Popri fantastických maskách, divokých výmysloch a vtipoch sa antická komédia vyznačuje aj tým, že herci ako služobníci oplodňujúceho božstva nosili falus, väčšinou vyrobený z kože. Po všetkom, čo už bolo povedané o kulte falusa, nezdá sa tento zvyk o nič zvláštnejší; komédia vyrástla z piesní predvádzaných počas falických sprievodov.

Ak mal herec hrať nahú postavu, potom sa v tomto prípade nasadil spravidla priliehavý živôtik s falošným bruchom a hrudníkom, na ktorom bol jasne vyznačený pupok a bradavky. Ako čas plynul, zdá sa, že falus sa používal čoraz menej; v každom prípade poznáme značné množstvo vázových malieb zobrazujúcich javiskové predstavenie, v ktorom absentuje falus. Je zrejmé, že bol neoddeliteľnou súčasťou starovekej komédie, kde v tých scénach, ktoré komicky využívali mytologické motívy, zdôraznil grotesku a zhoršil komickosť situácie. Zbor satyrskej drámy mal na sebe zásteru z kozej kože, spod ktorej vpredu vykúkal falus, vzadu satyrov chvost.

Moderného človeka pravdepodobne napadne, či komédiu s jej intenzívne erotickými, často veľmi oplzlými scénami, navštevovali aj ženy a deti. Iste to nebolo zakázané; možno diváci komédie častejšie ako úctyhodné manželky

41 st. jeho Ars Amatona, i, 283-340; Propertius, iii, 19; Virgil, Aeneid,?? , 442 strán.

občania boli hetaery, ale prítomnosť chlapcov na nich je doložená celkom určite. Každý, komu sa to zdá zvláštne alebo dokonca poburujúce, by si mal ešte raz pripomenúť, že starí ľudia mali k sexualite úplne naivný postoj, že ju považovali za samozrejmosť, takže ju nezahalili rúškom tajomstva, ale vzdávali jej náboženskú úctu. ako nevyhnutný predpoklad univerzálnej existencie. Posledné výhonky tohto náboženského cítenia – aj keď skreslené až do grotesky – sú v komédii stále badateľné.

III. SATIROVÁ DRÁMA. PANTOMÍMA. BALET

Zdá sa byť všeobecne známe, že po predstavení vážnych tragédií nasledovala takzvaná satyrská dráma, ktorá pripomínajúc veselosť raných Dionýzových sviatkov uspokojila túžbu verejnosti po hrubšom jedle a zábavou a vtipom obnovená rovnováha po citových otrasoch spôsobených tragickými osudmi. Takéto satyrské drámy, z ktorých sa zachovala len jedna, Kyklop od Euripida, sa tešili veľkej obľube až do alexandrijskej éry, hoci o ich zápletkách sa dá s istotou povedať len veľmi málo. Staroveká attická komédia si dlho našla napodobiteľov; jej život podporovali „umelci Dionýza“, ktorí sa usadili na ostrove Theos a šírili „dionýzske zvyky“ všade - na dvoroch kráľov, vo vojenských posádkach, vo všetkých mestách.

Spolu s tým sa fraška stávala čoraz dôležitejšou, a ak máme právo – a možno aj právo – veriť Polybiovi (xxxii, 25; porov. Athenaeus, x, 440), spolu s týmito nespočetnými hercami, všade prenikali speváci, tanečníci a im podobní „iónska nemravnosť a nemravnosť“. V období Rímskej ríše sa ešte hrávali dialogické časti tragédií a komédií, až ich postupne vytlačila pantomíma, ktorej pôsobenie úplne určoval zmyselný pôvab. Nepretržitým cvičením a prísnou, odmeranou životosprávou dosiahli herci mímov úplnú kontrolu nad svojim telom a vďaka ohybnosti končatín vykonávali každý pohyb s dokonalou gráciou. Samozrejme, na tomto poli pracovali tí najkrajší a najúžasnejší herci. „V oplzlých scénach, ktoré okorenili tento druh drámy, zvodný šarm v kombinácii s luxusom a nehanebnosťou nemal hraníc. Keď krásny mladý muž Bafill tancoval, Leda - najdrzejšia z mimických herečiek - sa pri pohľade na také dokonalé umenie rafinovaného zvádzania cítila ako obyčajný neotesaný začiatočník. (L. Friedlander, Rímsky život a spôsoby, Engl. Transl., ii, 106).

42 K neprerušenej tradícii dramatických predstavení pozri Dio Chryzostom, XIX, s. 487; Lucian, De saltat., 27.

Osobitnej láske sa tešili predstavenia na mytologické námety; podrobný popis takéhoto mytologického baletu možno nájsť v Apuleiových Metamorfózach (x, 30-34). Na javisku bol vztýčený vysoký drevený model hory Ida, vysadený kríkmi a živými stromami; z jeho vrcholu stekali potoky; v húštinách sa potulovali kozy, ktoré pásol Paris, krásny mladý muž vo frýgických šatách. Tu vstupuje krásny, ako na obrázku, chlapec, ktorý je až na krátky plášť na ľavom ramene úplne nahý. Hlavu mu padajúce cez plecia zdobia nádherné vlasy, z ktorých sa predierajú dve zlaté krídla zviazané zlatou stuhou. Toto je Merkúr; tancuje, kĺže po javisku, podáva zlaté jablko Parížu a gestami mu oznamuje Jupiterovu vôľu, po ktorej pôvabne odchádza.

Potom sa objaví Juno - krásna žena s diadémom a žezlom; Minerva rýchlo vstúpi za ňu, na hlave má lesklú prilbu, v ruke štít, trasie oštepom. Za ňou je tretia. Celú jej bytosť zahaľuje nevýslovný pôvab a po tvári sa jej rozlieva farba lásky. Toto je Venuša; dokonalá krása jej tela nie je závistlivo skrytá pod šatami, kráča nahá a nahotu zakrýva iba priehľadný hodvábny závoj. „Drzý vietor buď zdvihol svetlý závoj, takže bolo vidieť kvet mladosti, potom jeho teplý dych pritlačil závoj tesne k telu a pod priehľadným krytom sa zreteľne objavili všetky sladké formy“ [preklad M. A. Kuzmin].

Každá z troch panien, ktoré predstavujú bohyne, pochoduje so svojím sprievodom. Za Juno nasledujú Castor a Pollux; za krásnych zvukov flaut sa Juno zjavuje v pokojnej majestátnosti a ušľachtilými gestami sľubuje pastierovi kráľovskú moc nad Áziou, ak jej dá odmenu za krásu. Minervu vo vojnovom oblečení sprevádzajú dvaja jej zvyčajní spoločníci a panoši – Strach a Hrôza, ktorí predvádzajú tanec s tasenými mečmi.

Okolo Venuše poletuje zástup Amorov. Sladko sa usmievajúca, v celej svojej kráse stojí medzi nimi a lahodí očiam publika. Možno si myslíte, že títo okrúhli, mliečno-bieli, nežní chlapci sú skutoční Cupidovia; pred bohyňou nesú zapálené fakle, ako keby išla na svadobnú hostinu; bohyňa je obklopená pôvabnými Graces a krásnymi Charitami v ich závratnej nahote. Šibalsky zasypávajú Venušu kyticami a kvetmi, a keď vzdali poctu veľkej bohyni zmyselnosti prvým jarom, krútia sa v obratnom tanci.

Hľa, flauty spievali sladké lýdske melódie a každé srdce je naplnené radosťou. Venuša – je krajšia ako akákoľvek melódia – sa začína hýbať. Pomaly dvíha nohu a ladne hýbe telom a krúti hlavou; každá z pôvabných póz harmonicky odráža sladké zvuky flauty. Otupený Paris jej podáva jablko ako víťaznú cenu.

Juno a Minerva odchádzajú z pódia nespokojné a nahnevané a Venuša sa raduje z víťazstva a predvádza tanec s celým svojím sprievodom. Potom zo samotného vrcholu Idy udrie vysoký prúd vína zmiešaného so šafranom a naplní celé divadlo sladkou vôňou. Potom hora klesá a zmizne.

O pantomíme a jej obľúbených tancoch napísal Lucian veľmi pozoruhodné dielo, z ktorého vyplýva („On the Dance“, 2 a 5; pozri tiež Libanius, „On the Dance“, 15), že z mnohých mytologických námetov to bolo erotické, ktoré boli obzvlášť obľúbené. Samozrejme, už vtedy bolo cítiť tú reakciu zoči-voči pedantom skrývajúcim sa pod maskou filozofie, z ktorých jeden – istý Kratok – hovorí v Lucianovom dialógu takéto reči: „Naozaj, Likin, milý priateľ, skutočný muž, Navyše, nie je cudzí vzdelaniu a do istej miery sa venuje filozofii, dokáže opustiť túžbu po tom najlepšom a svoju komunikáciu s dávnymi mudrcami a naopak nájsť potešenie v počúvaní flauty a obdivovaní rozmaznaného muža, ktorý obnažuje sa v tenkých šatách a zabáva sa rozpustenými piesňami, zobrazujúcimi roztopašné ženy, tie najlascívnejší v staroveku – rôzni Faidry, Parthenopy a Rodopy – sprevádzajúce ich činy zvukom sláčikov a melódií, tlčiacich veľkosť nohou? A nižšie: „Už len toto chýbalo. Aby som si so svojou dlhou bradou a sivou hlavou sadol medzi všetky tie ženy a rozrušených divákov a popri tom začal biť rukami a vykrikovať tie najnevhodnejšie chvály nejakému darebákovi, ktorý sa bez potreby pokazí “[preklad od N. Baranova].

Medzi zápletkami spomenutými v tejto pasáži z Luciana sú aj zápletky súvisiace s incestom, napríklad milostný vzťah Demophona (Lucián ho mylne nazýval Acamant) a jeho sestry Phyllis, láska Phaedry k jej nevlastnému synovi Hippolytovi alebo Scylly k nej. otec Minos. O homosexuálne motívy v Grécku samozrejme núdza nebola. Z príbehov spojených s chlapcami a inscenovaných vo forme baletu Lucian pomenúva legendu o Apolónovi a Hyacintovi. Výpočet scén odohraných v pantomíme zaberá Lucianovi niekoľko strán; vidíme, že takmer všetky erotické motívy Grécka mytológia(ktorých počet je nápadne veľký) sa používali v pantomíme.

Pod mytologickou škrupinou sa v divadle odohrávali aj milostné scény so zvieratami. Najznámejšia z týchto pantomím je Pasiphae (Lucian, De saltat., 49; Suetonius, "Nero", 12; Martial, "Kniha okuliarov", 5; Barens, Poetae Latini Minores, v, s. 108). Ako hovorí legenda, Posidon, nahnevaný, že ho pri obetovaní obišli, inšpiroval Pasiphae - manželku krétskeho kráľa Minosa - neodolateľnú vášeň pre býka vzácnej krásy. Na pomoc jej prišiel slávny architekt Daedalus, ktorý vytvoril drevenú kravu a potiahol ju pravou kožou. Pasiphae sa ukryla v prázdnom bruchu kravy a spojila sa tak s býkom, z ktorého porodila Minotaura – slávneho monštra, napoly býka, napoly človeka. (Ovidius, Ars amatoria, ii, 24: Semibovemque virum semivirumque bovem.)

O tom, že takéto scény neboli v gréckych divadlách cisárskej éry neslýchané, svedčí fakt, že mytologická zápletka a doplnky boli odhodené a na javisku prebiehali kopulácie medzi človekom a zvieraťom. v slovné hračky naturalibns. Zápletka Lucianovho „Lukia, alebo somára“, ako viete, spočíva v tom, že prostredníctvom čarodejníctva sa Lukius zmení na somára, ktorý si však zachováva

ľudská myseľ a pocity. Na konci dobrodružstiev oslieho muža sa odohráva ľúbostný príbeh vznešenej dámy zo Solúna. Lucian rozpráva príbeh obšírne; môžeme len stručne opísať epizódu, ktorá sama o sebe stojí za prečítanie a musí zvedavého čitateľa odkázať na pôvodný text. (asinus, 50 jesť.)

Táto ušľachtilá a veľmi bohatá dáma sa dopočula o úžasných schopnostiach osla, v ktorom, samozrejme, nikto nevidí začarovaného človeka. Príde za ním a zamiluje sa do neho. Žena si ho kúpi a odteraz sa k nemu správa ako k milencovi. Radosti tohto úžasného milostného páru však nezostanú nepovšimnuté a padlo rozhodnutie dať osíkov vzácny talent na verejnosti. Divákom sa predvedie predstavenie o párení somára s na smrť odsúdeným zločincom.

„Nakoniec, keď prišiel deň, keď mal môj pán dať mestu sviatok, rozhodli sa, že ma zoberú do divadla. Vstúpil som takto: bol upravený veľký gauč, ozdobený indickou korytnačkou a ozdobený zlatom; Položili ma naň a vedľa mňa prikázali žene, aby si ľahla. Potom nás v tejto polohe položili na nejaký druh zariadenia a odvalili sa do divadla, umiestnili nás do stredu a diváci hlasno kričali a tlieskanie sa dostalo až ku mne. Pred nami stál stôl obložený všetkým, čo ľudia na luxusných hostinách majú. Mali sme so sebou krásne pohárové otrokyne a podávali nám víno v zlatých nádobách. Môj dozorca, ktorý stál za mnou, mi prikázal večerať, no hanbil som sa ležať v divadle a bál som sa, že odniekiaľ vyskočí medveď alebo lev.

Medzitým niekto prechádza okolo s kvetmi a medzi ostatnými kvetmi vidím listy čerstvo natrhaných ruží. Bez dlhého váhania, vyskočiac z postele, sa rútim vpred. Všetci si myslia, že som vstal tancovať, ale ja behám od jedného kvetu k druhému a zbieram a jem ruže. Stále sa čudujú môjmu správaniu a maska ​​dobytka zo mňa spadla a úplne zmizla, a teraz už nie je bývalý somár a pred nami stojí nahý Lukiy, ktorý bol vo vnútri somára.

Čoskoro sa podarilo upokojiť oklamanú verejnosť. Lukiy, radujúci sa z toho, že sa opäť stal mužom, považuje za povinnosť slušnosti navštíviť vznešenú dámu, ktorá ho tak milovala, keď bol somárom. Láskavo prijme Lukiyu a pozve ho, aby zostal na večeru.

„Rozhodol som sa, že pre mňa bude najlepšie ísť za ženou, ktorá ma milovala, keď som bol somár, a veril som, že teraz, keď som sa stal mužom, sa jej budem zdať ešte krajší. Prijala ma s radosťou, zjavne fascinovaná mimoriadnou povahou dobrodružstva, a požiadala ma, aby som s ňou povečeral a strávil noc. Súhlasil som a považoval som to za odsúdeniahodné po tom, čo ma milovali v podobe zadku, odmietnuť ju a zanedbávať jej milenku teraz, keď som muž.

Večeral som s ňou a poriadne som sa natrel myrhou a korunoval som sa rozkošnými ružami, ktoré ma zachránili a vrátili do ľudskej podoby. Už neskoro večer, keď som musel ísť spať, vstávam

pri stole S Hrdo sa vyzliekam a stojím nahá v nádeji, že budem ešte príťažlivejšia ako somárik. Ale len čo videla, že som sa stal mužom v každom ohľade, opľula na mňa s opovrhnutím a povedala: „Choď odo mňa a z môjho domu! Vstať z postele!"

"Čo som ti urobil také zlé?" Opýtal som sa. "Pri Zeusovi,

Povedala: Nie teba som milovala, ale tvojho osla, a s ním, a nie s tebou, som strávila noc; Myslel som si, že sa ti podarilo zachrániť a zachovať pre mňa jediné príjemné a veľké znamenie osla. A ty si prišiel ku mne a zmenil si sa z tohto krásneho a užitočného tvora na opicu!“ A hneď zavolala otrokov a prikázala im, aby ma na chrbte vytiahli z domu. Vyhnaný, nahý, ozdobený kvetmi a navoňaný som si teda ľahol spať pred jej dom, objímajúc holú zem. Za úsvitu som nahý bežal na loď a povedal som bratovi svoje smiešne dobrodružstvo. Keď potom fúkal slušný vietor zo smeru od mesta, okamžite sme vyplávali a o pár dní som dorazil do svojho rodného mesta. Tu som obetoval bohom záchrancom a obetoval chrámu za to, že som neutiekol „spod psieho chvosta“, ako sa hovorí, ale z kože osla, padol som do nej pre prílišnú zvedavosť a vrátil som sa domov. po dlhom čase a s takými ťažkosťami“ [preklad B. Kazansky].

2. Tragédia

1) Vznik a štruktúra atickej tragédie

Na festivale „veľkého Dionýza“, ktorý založil aténsky tyran Peisistratus, vystúpili okrem lyrických zborov s dithyrambom povinným v Dionýzovom kulte aj tragické zbory. Staroveká tradícia nazýva Thespida prvým tragickým básnikom Atén a poukazuje na rok 534 pred Kristom. e. ako k dátumu prvého naštudovania tragédie za „veľkého Dionýza“.

Táto raná attická tragédia z konca 6. a začiatku 5. storočia. to ešte nebola dráma v plnom zmysle slova. Bola jednou z odnoží zborovej lyriky, no líšila sa v dvoch podstatných črtách: 1) okrem zboru tu pôsobil aj herec, ktorý dával zboru odkaz, vymieňal si poznámky so zborom alebo s jeho vedúcim (coryphaeus); zatiaľ čo zbor neopustil scénu, herec odišiel, vrátil sa, odovzdal zboru nové správy o tom, čo sa dialo v zákulisí, a v prípade potreby mohol zmeniť svoj vzhľad a hrať úlohy rôznych ľudí vo svojich rôznych farnostiach; na rozdiel od vokálnych partov zboru tento herec, ktorého podľa antickej tradície uviedol Thespis, nespieval, ale recitoval choreické alebo jambické verše; 2) Hry sa zúčastnil zbor, ktorý zobrazuje skupinu osôb, ktoré sú v dejovom spojení s tými, ktorých zastupoval herec. Kvantitatívne boli herecké party stále veľmi nevýrazné, no napriek tomu bol nositeľom dynamiky hry, keďže lyrické nálady zboru sa menili v závislosti od jeho posolstiev. Zápletky boli prevzaté z mýtov, ale v niektorých prípadoch boli tragédie skomponované na moderné témy; takže po dobytí Milétu Peržanmi v roku 494 „básnik Phrynichus zinscenoval tragédiu „Zajatie Milétu“; víťazstvo nad Peržanmi pri Salamíne slúžilo ako téma pre „Fénické ženy“ toho istého Fryniča (476), ktoré obsahovalo oslavu aténskeho vodcu Themistokla. Diela prvých tragédií sa nezachovali a povaha vývoja zápletiek v ranej tragédii nie je presne známa; no už vo Fryničovi a možno aj pred ním bol hlavným obsahom tragédie obraz akéhosi „utrpenia“. Od posledných rokov VI storočia. po inscenácii tragédie nasledovala „dráma satyrov“ – komická hra na mytologickú zápletku, v ktorej zbor tvorili satyri. Tratina nazýva Pratina z Phlius (na severnom Peloponéze) prvým tvorcom satyrských drám pre aténske divadlo.

Záujem o problémy „utrpenia“ vyvolal náboženský a etický kvas 6. storočia, boj, ktorý viedla vznikajúca trieda mesta vlastniaca otrokov, opierajúc sa o roľníkov, proti aristokracii a jej ideológii. Demokratické náboženstvo Dionýza zohrala v tomto boji významnú úlohu a postavili ho tyrani (napríklad Pisistratus alebo Kleisthenes) na rozdiel od miestnych šľachtických kultov. Mýty o hrdinoch, ktoré patrili k hlavným základom polisového života a tvorili jednu z najdôležitejších častí kultúrneho bohatstva gréckeho ľudu, nemohli nespadnúť do obežnej dráhy nových problémov. S týmto prehodnotením gréckych mýtov sa už do popredia nezačali dostávať epické „výkony“ a nie aristokratická „udatnosť“, ale utrpenie, „vášne“, ktoré by sa dali zobraziť rovnako ako „vášne“ umierania. a boli zobrazení vzkriesení bohovia; týmto spôsobom bolo možné urobiť z mýtu predstaviteľa nového svetonázoru a vytiahnuť z neho materiál pre tých, ktorí boli v revolučnom období 6. storočia relevantní. problémy „spravodlivosti“, „hriechu“ a „odplaty“. Tragédia, ktorá vznikla v reakcii na tieto požiadavky, prijala typ zobrazenia „vášní“ najbližšie k bežným formám zborových textov, ktoré sa často vyskytujú v primitívnych obradoch: „vášne“ sa pred divákom nevyskytujú, sú hlásené prostredníctvom „posla“ a osoby, ktorá oslavuje rituálny úkon, kolektív odpovedá piesňou a tancom na tieto posolstvá. Vďaka uvedeniu herca, „posla“ odpovedajúceho na otázky zboru, vstúpil do zborových textov dynamický prvok, náladové prechody od radosti do smútku a naopak – od plaču k jasotu.

Veľmi dôležité informácie o literárnej genéze attickej tragédie uvádza Aristoteles. V 4. kapitole jeho „Poetiky“ sa hovorí, že tragédia „prešla mnohými zmenami“, kým nadobudla konečnú podobu. V skoršom štádiu mal „satyrský“ charakter, vyznačoval sa jednoduchosťou deja, hravým štýlom a množstvom tanečných prvkov; serióznym dielom sa stalo až neskôr. Aristoteles hovorí o „satyrskom“ charaktere tragédie trochu vágne, ale zdá sa, že tragédia mala kedysi podobu drámy satyrov. Aristoteles považuje za pôvod tragédie improvizácie „iniciátorov dithyrambu“.

Aristotelove posolstvá sú cenné už len preto, že patria veľmi znalému autorovi, ktorý mal k dispozícii obrovské množstvo materiálu, ktorý sa k nám nedostal. Potvrdzujú ich ale aj svedectvá iných zdrojov. Existujú dôkazy o tom, že v dithyramboch Arionu (s. 89) vystupovali mumeri zbory, po ktorých dostali jednotlivé dithyramby také alebo onaké mená, že v týchto dithyrambách sa okrem hudobných častí nachádzali aj deklamačné časti satyrov. Formálne črty ranej tragédie teda nepredstavovali absolútnu inováciu a boli pripravené vývojom dithyrambu, teda žánru zborových textov, ktorý priamo súvisí s Dionýzovým náboženstvom. Neskorším príkladom dialógu v dithyrambe je Fesei od Bacchilidov.

Ďalším potvrdením Aristotelových pokynov je už samotný názov žánru: „tragédia“ (tragoidia). V doslovnom preklade to znamená „kozia pieseň“ (tragos – „koza“, oide – „pieseň“). Význam tohto pojmu už starovekí učenci nepoznali a vytvárali rôzne fantastické interpretácie, ako napríklad, že koza vraj slúžila ako odmena pre zbor, ktorý súťaž vyhral. Vo svetle Aristotelových správ o niekdajšom „satirickom“ charaktere tragédie možno pôvod tohto termínu ľahko vysvetliť. Faktom je, že v niektorých oblastiach Grécka, najmä na Peloponéze, sa zdalo, že démoni plodnosti, vrátane satyrov, majú kozí tvar. Inak v atikovom folklóre, kde postavy v tvare koní (silény) zodpovedali peloponézskym kozám; v Aténach však divadelná maska ​​satyra obsahovala popri konských črtách (hriva, chvost) aj kozie črty (brada, kozia koža) a medzi attickými dramatikmi sa satyri často označujú ako „kozy“. Postavy v tvare kozy stelesňovali zmyselnosť, ich piesne a tance si treba predstaviť ako neslušné a obscénne. Naznačuje to aj Aristoteles, keď hovorí o hravom štýle a tanečnom charaktere tragédie v jej „satirickom“ štádiu. "

Tragické, teda mumlanie kôz, chóry boli spájané aj mimo kultu Dionýza s mytologickými postavami „vášnivého“ typu. Takže v meste Sikyon (severný Peloponéz) „tragické zbory“ oslavovali „vášne“ miestneho hrdinu Adrasta; na začiatku VI storočia. sikyonský tyran Cleisthenes zničil Adrastov kult a ako hovorí historik Herodotos, „dal chóry Dionýzovi“. V „tragických chóroch“ teda musel zaujať významné miesto v neskoršej tragédii hojne využívaný prvok zallachky. Nárek s charakteristickým striedaním nárekov jednotlivcov a zborového náreku kolektívu bol zrejme aj formálnou predlohou pre v tragédii časté scény spoločného plaču herca a zboru.

Ak sa však attická tragédia vyvinula na základe folklórnej hry peloponézskych „koz“ a dithyrambu typu Arion, rozhodujúcim momentom pre jej vznik bol rozvoj „vášní“ do mravného problému. Tragédia, ktorá si formálne zachovala početné stopy svojho pôvodu, obsahovo i ideologicky bola novým žánrom, ktorý nastolil otázky ľudského správania na príklade osudov mytologických hrdinov. Slovami Aristotela sa tragédia „stala vážnou“. Rovnakou premenou prešiel dithyramb, ktorý stratil charakter búrlivej dioisovskej piesne a zmenil sa na baladu o hrdinských zápletkách; príkladom sú chvály Bacchilidov. V oboch prípadoch zostávajú detaily procesu a jeho jednotlivé fázy nejasné. Piesne „kozích zborov“ sa zrejme po prvý raz začali literárneho spracovania dostávať až začiatkom 6. storočia. na severnom Peloponéze (Korint, Sicyon); na prelome 6. a 5. storočia. v Aténach už bola tragédia dielom na tému utrpenia hrdinov gréckej báje a zbor sa neprezliekol nie za masku „koz“ či satyrov, ale za masku osôb sprisahaných s týmito hrdinami. Premena tragédie sa nezaobišla bez odporu priaznivcov tradičnej hry; vyskytli sa sťažnosti, že na Dionýzovom festivale boli predvedené diela, ktoré „nemajú nič spoločné s Dionýzom“; nová forma sa však presadila. Zbor starého typu a zodpovedajúci hravý charakter hry sa zachoval (alebo možno po čase obnovil) v osobitnej hre, ktorá bola inscenovaná po tragédiách a dostala názov „satirická dráma“. Táto veselá hra s vždy šťastným koncom zodpovedala poslednému aktu rituálu, jasotu vzkrieseného boha.

Rast spoločenského významu jednotlivca v živote polis a zvýšený záujem o jej umelecké stvárnenie vedú k tomu, že v ďalšom vývoji tragédie ubúda úloha zboru, rastie význam herca a t. zvyšuje sa počet aktérov; ale samotná dvojdielna štruktúra, prítomnosť zborových častí a častí herca, zostáva nezmenená. Odzrkadľuje sa to aj v nárečovom zafarbení jazyka tragédie: kým tragický zbor inklinuje k dórskemu dialektu zborových textov, herec vyslovoval svoje party v atike, s prímesou iónskeho dialektu, ktorý bol dovtedy jazykom. všetkej deklamačnej gréckej poézie (epos, jamb) . Dvojdielnosť atickej tragédie určuje aj jej vonkajšiu štruktúru. Ak sa tragédia, ako sa to neskôr stávalo, začala hereckými časťami, tak táto prvá časť, pred príchodom zboru, tvorila prológ. Potom prišla paródia, príchod zboru; zbor by v pochodovom rytme vstúpil z oboch strán a zaspieval pieseň. Následne sa striedali epizódy (prídavky, t. j. nové príchody hercov), herecké scény a stsimy (piesne v stoji), zborové časti, uvádzané zvyčajne pri odchode hercov. Po poslednom stasim nasledoval exod (výstup), záverečná časť, na konci ktorej herci aj zbor opustili miesto hry. V epizódach a exodách je možný dialóg medzi hercom a osvetľovačom (vedúcim) zboru, ako aj kommos, spoločná lyrická časť herca a zboru. Táto posledná forma je charakteristická najmä pre tradičný smútok tragédie. Zborové party majú strofickú štruktúru (s. 92). Strofa zodpovedá antistrofe; po nich môžu nasledovať nové strofy a antistrofy inej štruktúry (schéma: aa, cc, ss); epody sú pomerne zriedkavé.

V Attickej tragédii neboli žiadne prestávky v modernom zmysle slova. Hra pokračovala nepretržite a zbor počas akcie takmer neopustil miesto hry. Za týchto podmienok výmena scény uprostred hry alebo jej dlhé naťahovanie vytváralo prudké narušenie javiskovej ilúzie. Raná tragédia (vrátane Aischyla) nebola v tomto ohľade príliš náročná a pomerne voľne narábala s časom aj miestom, pričom ako rôzne miesta konania využívala rôzne časti pôdy, na ktorej sa hra odohrávala; následne sa stalo zvykom, aj keď nie úplne povinným, že dej tragédie sa odohráva na jednom mieste a jeho trvanie nepresiahne jeden deň. Tieto črty konštrukcie rozvinutej gréckej tragédie boli získané v 16. storočí. názov „jednota miesta“ a „jednota časov a“. Poetika francúzskeho klasicizmu, ako viete, prikladala veľký význam „jednotám“ a povýšila ich na hlavný dramatický princíp.

Nevyhnutnými súčasťami atickej tragédie sú „utrpenie“, posolstvo posla, nárek zboru. Katastrofický koniec nie je pre ňu v žiadnom prípade povinný; mnohé tragédie mali zmierlivý výsledok. Kultový charakter hry si vo všeobecnosti žiadal šťastný, radostný koniec, no keďže tento koniec pre hru ako celok zabezpečila záverečná dráma satyrov, básnik si mohol vybrať koniec, ktorý považoval za vhodný.