W czasach starożytnych na Cyprze żył król Pigmalion. Był zniesmaczony niemoralnym zachowaniem kobiet i postanowił nigdy nie żenić się, żyć w samotności i poświęcać się sztuce. Jednak nawet w swojej samotności marzył o idealnej kobiecie i ucieleśniał swoje marzenie w posągu z kości słoniowej. Żadna z żyjących kobiet nie mogła się równać z jej urodą. Pigmalion często podziwiał jego dzieło i zakochał się w niej. Przyniósł posągowi prezenty, ozdobił go klejnotami i ubrał tak, jakby był żywy. Pewnego razu, w święto bogini Afrodyty, Pigmalion przyniósł bogatą ofiarę do ołtarza świątyni i złożył nieśmiałą prośbę: jeśli to możliwe, zrób piękny posąg jego żony. I wtedy zdarzył się cud. Kiedy Pigmalion wrócił do domu, jego Galatea ożyła...

Racjonalność

Skąd się bierze kultura? Rozum, ludzka pasja, modlitewne usposobienie czy niezłomny impuls życiowy? Kultura jest inkluzywna. Można sobie wyobrazić jego treść jako różnorodny arsenał informacji. Ten punkt widzenia proponuje w artykule A.S. Carmina 1. Autor redukuje kulturę do:

1 Filozofia kultury w społeczeństwie informacyjnym: problemy i perspektywy // Vestnik RFO. 2005. nr 2.

1 Filozofia kultury w społeczeństwie informacyjnym: dekret. wyd. S. 51.

M. Weber uznał gospodarkę kapitalistyczną za przykład racjonalności. Została przez niego oszacowana jako dziedzina księgowości, kalkulacji i kosztorysowania. Niemiecki naukowiec badał różne rodzaje gospodarki - starożytną grecką i rzymską, formy ekonomiczne starożytnego Wschodu. Każdy z tych rodzajów gospodarki kultywował prywatną przedsiębiorczość, rozwijał obieg pieniądza. Jednak dopiero w kapitalizmie pojawiła się zasada, której poprzednia gospodarka nie znała - zasada opłacalności. Mówimy o opłacalności, która charakteryzuje wskaźnik efektywnej produkcji.

Niemiecki socjolog analizuje w swoich pracach związek między chrześcijaństwem a racjonalizmem charakterystycznym dla kultury zachodniej. Pokazuje, że nawet średniowieczna asceza chrześcijańska (tj. abstynencja) na Zachodzie posiadała cechy, które odróżniały go, powiedzmy, od chrześcijaństwa wschodniego. (Asceta to osoba, która odmawia luksusu i zadowala się najpotrzebniejszymi, prowadzi surowy tryb życia.)

Gdy ktoś zamierza zostać ascetą, może opuścić hałaśliwe miasto i udać się w odległe miejsca. Na Wschodzie zwykle działo się to w luźny sposób. Nie było reguł specjalnie zaprojektowanych dla ascetów. Mógł zachowywać się spontanicznie, tj. spontanicznie. Do pewnego stopnia można powiedzieć, że taki człowiek działał spontanicznie, nie wiedząc z góry, co się z nim stanie i jak powinien się przygotować na wszelkiego rodzaju ograniczenia.

Jednak w Europie nie było takiej bezplanowości w imię samotortur. Oszczędności stały się systematycznie rozwijaną metodą racjonalnego sposobu życia. Specjalne zasady pomogły człowiekowi przezwyciężyć stan natury, uwolnić się od mocy mrocznych popędów i poddać swoje działania ciągłej kontroli. Tak więc mnich z wolnego ascety stał się pracownikiem w służbie Królestwa Bożego.

Protestantyzm jest jednym z głównych nurtów chrześcijaństwa, które powstały w okresie reformacji XVI wieku. Weber jako protest przeciwko Kościołowi rzymskokatolickiemu przekształcił ascezę w sprawę światową. Domagała się uporządkowanego, zaplanowanego sposobu życia. Tak rodzi się trzeźwa, praktyczna świadomość, która uczy człowieka wygaszania impulsów emocjonalnych i podążania za głosem rozsądku, wezwania czynów we wszystkim.

Jeden z ideologów protestantyzmu Jean Calvin(1509-1564) stworzył nawet doktrynę pierwotnego przeznaczenia człowieka. Każdy może otrzymać znak, czy zostanie zbawiony po śmierci, czy zginie. Ten znak będzie biegiem jego ziemskich spraw. Jeśli mu się udaje czysto praktyczne przedsięwzięcia, czy to rzemiosło, handel, prywatna przedsiębiorczość, to jest on wybranym przez Boga.

Wszystkie te protestanckie subtelności uwolniły człowieka od naturalnych skłonności, pasji, hobby. Jasne jest, że mamy tu do czynienia z fenomenem kulturowym, który opiera się na rozumie, na racjonalnym pojmowaniu świata.

Jeśli zapytasz Europejczyka, jaka jest główna cecha odróżniająca człowieka od zwierzęcia, z pewnością odpowie: umysł, świadomość. Taka odpowiedź wydałaby się dziwna na przykład Afrykaninowi. Dawał pierwszeństwo emocjom, plastyczności ciała, ale bynajmniej nie umysłowi, nie umysłowi. Oto, co pisze na przykład Leopold Senghor, jeden z teoretyków Negritude. Zauważa, że ​​osobowość murzynsko-afrykańska (w przeciwieństwie do grecko-europejskiej) ma szczególne uczucia intuicji, empatii, wyobraźni i rytmu (formuła: „emocja należy do Murzyna, a umysł należy do Greka”), a zatem Kultury murzyńsko-afrykańskie i helleńsko-europejskie są zasadniczo różne. Oto, co pisze: „Murzyn afrykański, mówiąc w przenośni, jest zamknięty w swojej czarnej skórze. Żyje pierwotną nocą, a przede wszystkim nie oddziela się od przedmiotu: od drzewa czy kamienia, człowieka czy zwierzęcia, fenomenu natury czy społeczeństwa. Nie trzyma obiektu na dystans, nie poddaje go analizie. Otrzymawszy wrażenie, bierze w dłoń żywy przedmiot, jak ślepiec, wcale nie próbując go naprawić ani zabić. Kręci go wrażliwymi palcami w tę i w drugą stronę, czuje to, czuje. Afrykański Murzyn to jedno z tych stworzeń, które powstały trzeciego dnia stworzenia: czyste pole sensoryczne. Zna „innego” na poziomie subiektywnym, po samych czubkach czułków, jeśli porównamy owady. I w tym momencie ruch emocji porywa go w głąb jego duszy i unosi w odśrodkowym przepływie od podmiotu do przedmiotu wzdłuż fal generowanych przez „innego”. Racjonalność rozwijała się w ten sam sposób w kulturze europejskiej, w przeciwieństwie do afrykańskiej”.

W starożytnej filozofii nazywano człowieka homo sapiens. Kult rozumu jest rdzeniem kultura europejska. W średniowieczu

trend ten nadal się rozwijał. Średniowieczny pustelnik, jak już powiedziano, miał wiele rygorystycznych wymagań, które poddawały jego życie surowym regulacjom. „Cechą charakterystyczną zachodniego monastycyzmu” – pisze M. Weber – „jest stosunek do pracy jako środka higieniczno-ascetycznego, a znaczenie pracy rośnie w Karcie Cystersów, którą wyróżniała największa prostota. W przeciwieństwie do mnichów żebraków w Indiach, na Zachodzie mnisi żebracy wkrótce po pojawieniu się zostali oddani w służbę hierarchii kościelnej i racjonalnych środków: systematyczny caritas(miłosierdzie), które na Zachodzie stało się racjonalnym „przedsiębiorstwem”, na kazania i procesy heretyków. Ostatecznie zakon jezuitów całkowicie zrezygnował z niehigienicznych zakazów starożytnej ascezy i ustanowił racjonalną dyscyplinę” 1 .

W ten sposób w kulturze europejskiej ukształtowała się zasada racjonalności. Racjonalność (od łac. racjonalizm - rozsądny, stosunek - racja) – zasada racjonalności, opartej na racji, adekwatnej do kryteriów racji.

Według wielu kulturologów racjonalność można uznać za kategorię uniwersalną, obejmującą czystą logikę w myśleniu klasycznym i współczesnym, a nawet niektóre formy doświadczenia mistycznego. Jednak ta teza o prawie wszechogarniającym znaczeniu pojęcia „racjonalność” wymaga krytycznego rozpatrzenia, gdyż można nakreślić pewne typologiczne podejścia do ujawniania treści kulturowych tej kategorii, które w pewnym stopniu są sobie przeciwstawne. .

Po pierwsze, racjonalność rozumiana jest jako metoda poznania rzeczywistości, która opiera się na rozumie. To centralne znaczenie sięga korzenia łacińskiego stosunek. Racjonalizacja, mówiąc w takiej czy innej formie, jest uniwersalną właściwością tkwiącą w różnych aspektach ludzkiej działalności.

Po drugie, racjonalność jest interpretowana przez wielu kulturologów jako rodzaj struktury, która posiada wewnętrzne cechy i prawa. W tym kierunku rozumowania naukowe myślenie poranka

1 Prace M. Webera z zakresu socjologii religii i kultury. Wydanie. 2. M., 1991. S. 203.

utrzymuje swój monopol na racjonalność. Prawdopodobnie rozum w tym przypadku przestaje być cechą definiującą racjonalność. Mówimy o specyficznym uporządkowaniu tkwiącym w różnych formach aktywności duchowej, także pozanaukowej. To szczególna organizacja, logika już sprzeciwia się bezstrukturowości, przypadkowości, fundamentalnej „niewyrażalności”. Jednocześnie to doświadczenie duchowe, które nie jest podatne na porządek i intelekt, można przypisać irracjonalności.

Po trzecie, racjonalność utożsamiana jest z pewną zasadą, atrybutywną własnością cywilizacji. Zakłada się, że cechy kulturowe, cechy ludów, które w ciągu swojego życia rozwijają zasady analityczne i afektywne, są w stanie wykształcić pewne znaki cywilizacyjne. KG. Jung podzielił cywilizacje na „racjonalne” i „afektywne”. W tym sensie wielu kulturologów do analizy różnych typów cywilizacji proponowało takie cechy, jak dynamizm i statyka, ekstrawersja i introwersja, optymizm i fatalizm, racjonalizm i mistycyzm jako tryby kultury zachodniej i wschodniej.

Pojęcie „racjonalności” jest dla M. Webera kluczowe, dlatego warto podkreślić, że w swoich pracach z zakresu socjologii religii niemiecki naukowiec starał się określić społeczno-kulturowe podstawy i granice racjonalności.

Irracjonalny

Czy kultura może zawierać treści irracjonalne? Irracjonalizm - od łac. irracjonalny- nierozsądne. Tradycyjna idea kultury sugeruje, że zjawisko to rodzi się w wyniku świadomej, celowej działalności człowieka. Jak w tym kontekście może zadomowić się w kulturze coś, co nie podlega rozumowi?

Kiedy W.M. Mezhuev w książce „Idea kultury” pokazuje narodziny filozofii kultury, łączy tworzenie tego bloku wiedzy z przezwyciężeniem wszystkiego, co irracjonalne w życiu społecznym ludzkości. Jednocześnie podkreśla:

rola filozofii w pojmowaniu kultury. „Odrzucenie filozofii” – pisze W. Mezhuev – „jest z tego punktu widzenia równoznaczne z zaprzeczeniem własnego istnienia w kulturze, która różni się od istnienia innych ludzi i narodów. Wiąże się z nim albo cofnięcie się do archaicznych form kulturowej samoidentyfikacji (mity, religia, tradycyjne rytuały i zwyczaje), albo całkowity zanik w bezosobowym świecie naukowych koncepcji i urządzeń technicznych. Kulturowa funkcja filozofii polega na tym, że chroni ona europejskiego człowieka przed dwoma zagrażającymi mu niebezpieczeństwami: jego archaizacją (powrotem do przednaukowych form świadomości) oraz depersonalizacją w wyniku czysto formalnej racjonalizacji jego myślenia i życia.

Z tego rozumowania wynika nie tylko ocena, która pozwala filozofowi ujawnić specyfikę mitu czy nauki. To zadanie jest moim zdaniem celem filozofii kultury. Mówi jednak nawet o niebezpieczeństwie tych form świadomości społecznej, z których jedna pociąga za sobą archaizację świadomości, a drugą depersonalizację. Nie trzeba dodawać, że filozofia powstała w wyniku przezwyciężenia mitu jako formy rozumienia świata. Ale to wcale nie znaczy, że mit stracił znaczenie kulturowe i filozoficzne i stał się groźnym zwiastunem archaizmu.

Autorka książki wyraża w tym przypadku jedną z wersji myślenia kulturowo-filozoficznego, które można nazwać racjonalistycznym, racjonalistycznym, eurocentrycznym. W przybliżeniu taki sposób myślenia był nieodłączny od 3. Freuda, który wierzył, że w kulturze następuje postępowy ruch od archaicznych form świadomości do bardziej znaczących i nowoczesnych - do nauki i filozofii.

Ale kulturowo-filozoficzna koncepcja K.G. Na przykład Jung jest zupełnie inny. Pochodzi z przesłanek antropologicznych. Irracjonalne, nieświadome to kręgosłup ludzkiej psychiki. Im dalej ludzie odchodzą od tego podstawowego fundamentu, tym gorzej dla ludzkości. Dlatego zagrożeniem, z punktu widzenia Junga, jest właśnie „odczarowanie świata”, zaniedbanie archaicznych form świadomości.

1 Mieżujew W.M. Idea kultury. Eseje z filozofii kultury. M., 2006. S. 28.

Paradoks koncepcji zbudowanej przez V.M. Mieżujewa polega na tym, że ideał filozofii kultury, którą ostatecznie określił jako rodzący się w bolesnej walce, ostateczną mobilizację filozoficzną, ostatecznie „służy” sobie. Idąc za autorem, możemy przywrócić historię kształtowania się filozofii kultury. Jednak zdobyte doświadczenie refleksji nie pozwala przejść do analizy konkretnych zjawisk kulturowych. Cóż może powiedzieć filozof kultury o micie, o religii jako o szczególnych formach kulturowej egzystencji, jeśli od razu zakwalifikować je jako niebezpieczne, wciągające nas do tyłu, dające jedynie regres w dziejach życia duchowego.

Ukrytym nurtem tej wersji filozofii kulturowej jest chęć oczyszczenia przestrzeni dla filozofii poprzez wyeliminowanie wszelkiego rodzaju irracjonalnych zjawisk kulturowych. Ale takie podejście wykrwawia rozumienie kultury. Ujawnia się tylko tam, gdzie jest napięcie myśli, stosunek i całkowicie zniknie w obszarze, w którym istnieją inne możliwości kreacji kulturowej związane z instynktem, uczuciem, mistycznym wglądem, wyobraźnią i nieświadomością.

Spektrum kultury jest niewyczerpane i nie ogranicza się do racjonalności, rozsądku. Weber podkreślił, że racjonalność to los kultury europejskiej. Ale są na Ziemi inne kultury, które są dalekie od racjonalności. Jeśli filozofia kultury, która zrodziła się w głębi europejskiej świadomości, zostaje wezwana do analizy tylko własnego doświadczenia i nie stara się zwracać uwagi na specyfikę innych kultur, to traci przewagę nad kulturoznawstwem. Kulturologia wskazuje nam na wielowarstwowość kultury, na jej wieloskładnikowość. Nie jest dobrze, jeśli filozofia kultury pozostawia ten materiał poza zakresem refleksji.

Ogromna warstwa kultury, także europejskiej, to nieświadomość, irracjonalność. Oczywiście możemy zignorować ten fakt i spróbować zracjonalizować irracjonalne formy kultury. Ale czy nie lepiej zgodzić się, że znacząca treść jakiejkolwiek kultury wyrasta z magmy nieświadomości? Czy nie zobowiązuje nas to do interpretacji specyfiki tych niekonceptualnych form praktyki kulturowej?

Magia jako zjawisko kulturowe

Spróbujmy zastanowić się nad takim zjawiskiem kulturowym jak magia. M. Weber pokazuje, że magia jest również w pewnym sensie racjonalistyczna. Przecież zwykle ma na celu osiągnięcie konkretnych celów. Za pomocą magii możesz zapewnić udane polowanie lub obfite zbiory. W tym sensie działanie magiczne zbliża się do działania racjonalnego. Jednak oba mają na celu opanowanie świata, sił natury. Weber uważał, że może to również tłumaczyć pochodzenie sztuki.

Ale oto kolejna idea magii, którą ocenia L. Senghor: „To świat, który leży poza widzialnym światem zewnętrznych przejawów. Ten ostatni jest racjonalny tylko dlatego, że można go zobaczyć i zmierzyć. Dla afrykańskiego Murzyna moment magii jest bardziej realny niż świat widzialny: jest subrzeczywisty. Jest ożywiany przez niewidzialne siły rządzące wszechświatem; ich cechą charakterystyczną jest to, że są ze sobą harmonijnie powiązane, a także widoczne obiekty lub manifestacje” 1 .

W magii widzialne jest manifestacją niewidzialnego. Senghor ilustruje swój pomysł następującym przykładem. Matka po kilku latach rozłąki ponownie widzi syna. On, student, który wrócił z Francji, ogarnia uczucie, że dziś nagle zostaje wyrzucony z realnego świata do świata „francuskiej obecności”. Matka ucznia obejmuje emocje. Kobieta dotyka twarzy syna, czuje go jak niewidoma kobieta lub jakby chciała się nim nacieszyć. Jej ciało reaguje: płacze i tańczy taniec powrotu, taniec opętania swojego syna. A wuj ze strony matki, pełnoprawny członek rodziny, bo ma taką samą krew jak jego matka, towarzyszy tańcowi, klaszcząc w dłonie. Matka przestaje być częścią współczesnego świata, należy do mistycznego, mitycznego starożytnego świata, który jest częścią świata marzeń. Wierzy w ten świat, bo teraz w nim żyje i ma na jego punkcie obsesję.

W interpretacji magii L. Senghor wychodzi z tego, że kosmiczne siły kryją się za określonymi przedmiotami, które ożywiają rzeczywisty świat, nadając mu kolor i rytm, życie.

1 Senghor L. Negritude: psychologia afrykańskiego Murzyna // Kulturologia: Reader / comp. PS Gurewicz. M., 2000. S. 537.

nowe i uczucie. Murzyn afrykański porusza się emocjonalnie nie tyle zewnętrznym wyglądem przedmiotu, ile jego najgłębszą rzeczywistością, nie tyle znakiem, ile uczuciem. „Oznacza to – pisze – że emocja, która na pierwszy rzut oka postrzegana jest jako porażka świadomości, jest przeciwnie, wznoszeniem się świadomości na wyższy stan mądrości” 1 . Emocjonalny, a nie racjonalny stosunek do świata determinuje wszystkie wartości kulturowe afrykańskiego Murzyna: religię, struktury społeczne, sztukę, a przede wszystkim geniusz jego języka.

Archetypy kultury

Ale w trzewiach kultury łatwo znaleźć ciepło duszy, spontaniczny pociąg, witalny impuls. rosyjski filozof Michaił Gershenzon ( 1869-1925) w swoim dziele „Golfstrom” mówi o „stałym, ciekłym i gazowym stanie ducha” 2 . Innymi słowy, M. Gershenzon chce pokazać, że nie tylko umysł może stać się impulsem do kulturowej kreatywności. Instrumentalna przebiegłość umysłu nie zawsze okazuje się uniwersalnym źródłem kultury.

Kultura jako fenomen jest wielopoziomowa. Jeśli mówimy o zewnętrznej stronie materii, to wytwory ludzkiej działalności zostają w niej uprzedmiotowione i ucieleśnione. Jednak ten proces duchowej kreacji najmniej przypomina mechaniczny przyrost coraz to nowych przejawów ludzkiej aktywności. W kulturze namacalny jest żywy nerw, głębokie wypełnienie, pełny ruch życiodajnej przemiany. Obraz Prądu Zatokowego - ciepłych prądów w północnej części Oceanu Atlantyckiego - został wykorzystany przez M. Gershenzona do metaforycznego wyrażenia potężnych zmian w kulturze.

Kulturę trudno uznać za arytmetyczny przyrost coraz to nowych stanów duchowych. Zrodzone w starożytności prototypy kultury zachowują często nie mniej istotne treści niż współczesne wytwory kultury. Według Gershenzona w wielorakim okresie rozwoju poprzedzającym naszą kulturę wszystko

1 Senghor L. Dekret. op. S. 530.

2 Gershenzon M. Gulfstrem // Twarze Kultury: Almanach. T. 1. M., 1995. S. 7.

znaczące ludzkie doświadczenie. „Prymitywna mądrość”, pisze, „zawierała wszystkie religie i całą naukę. Była jak zabłocona bryła protoplazmy, tętniąca życiem, jak lina (włóknista część lnu, konopi). - P. G.), skąd człowiek będzie tkał nitki swej odrębnej wiedzy aż do końca czasów” 1 .

Według Gershenzona, w niegdyś tajemniczych głębinach ducha narodziły się wieczne prądy od przodków do nas i dalej w przyszłość. Łączy dwa imiona - starożytnego filozofa Heraklit(ok. 544-483 pne) i Puszkina. Wydawałoby się, że co łączy miłośnika mądrości (jak nazywano w starożytności filozofów), gardzącego doświadczeniem wiedzy zmysłowej, z twórczością rosyjskiego poety? Co może zapewnić duchowy apel dwóch gigantów? Porównanie, umiejętność pozorów sztuczności, jeśli pozostaje się na poziomie opisowej interpretacji kultury. Ma jednak własną metafizykę. Fenomenalne odkrycia kultury mogą dokonywać się dzięki zrozumieniu pierwotnych, wewnętrznych podstaw tworzenia duchowego.

Heraklit, jeśli mówimy o jego twórczości we współczesnym języku, po raz pierwszy odkrył kosmiczne przesłanki kultury. Przedstawił to zjawisko jako coś pochodzącego z wszechświata. Jednocześnie kosmogonia (z greckiego „stworzenie świata”) i psychologia zostały przez starożytnego filozofa zredukowane do jednej zasady, substancja i duch były uważane za tożsamość, a nie zbieg jednego lub drugiego, lecz jedność trzeci, wspólny dla obu.

Za Gershenzonem wkraczamy w świat metafory, czyli niekończące się obrazy. Kultura wyraża się w języku pochodzenia. Ruch kosmiczny, niedostępny dla percepcji zmysłowej, Heraklit warunkowo nazywa ogniem. W całości nie mówimy o elementach materialnych. Ten ogień jest metafizyczny, alegoryczny. Ruch jest implikowany, ale nie w sensie newtonowskim. To jest wieczne odrodzenie i wygaśnięcie, miara wiecznie żywego płomienia.

Świat nie jest zamrożonym darem, jest w trakcie niestrudzonej, życiodajnej przemiany. Ale jest też nieskończona seria opadających stopni: od najsilniejszego ciepła do zera. W tym kontekście kultura jest postrzegana jako:

1 Gerihenson M. Dekret. op. S.8.

spontaniczna, nieskrępowana ekspresja duchowego ciepła. Wyrasta z chaosu, z głębi ludzkich wyostrzonych, trudnych do nasycenia popędów. Kultura jest więc odzwierciedleniem głębi ludzkiego ducha. Co to znaczy? Kultura jest nie tylko racjonalna, jest analityczna. Pochłania ludzkie namiętności, sekretne intencje i pragnienia.

Kultura jest spontaniczna, otwarta na wszystkie wiatry. Przypomina chaos, ponieważ obmywają go wody podziemne. Nie ma w tym trudnego przewidywania. Jednocześnie kultura nie jest ślepa. Przemiana duchowa w nim podlega sekretnej harmonii wszechświata. Kosmologia (doktryna kosmosu) u Heraklita płynnie przechodzi w antropologię (czyli doktrynę o człowieku). Człowiek też wiecznie „płynie”. Sama dusza, w miarę swojego rozgrzewania i stygnięcia, tworzy ciało.

Tak więc kultura powstaje nie tylko na podstawie kalkulacji analitycznej, w wyniku sprytu narzędziowego człowieka. Jest produktem ludzkiej duszy, ludzkiego ciepła. To, ogólnie rzecz biorąc, wiele wyjaśnia istotę kultury. Jego architektura (regularność konstrukcji) nie jest ucieleśnieniem myśli. Treści irracjonalne pojawiają się także w kulturze. Przykładem jest samo zjawisko nieświadomości...

Zjawisko nieświadomości

Nieświadomość to sfera życia psychicznego, która realizuje się bez udziału świadomości, nie ma znaku świadomości i przede wszystkim determinuje działania ludzi. Już starożytne wschodnie szkoły filozoficzne domyślały się wielowarstwowości ludzkiej psychiki: buddyzm tybetański, joga kundalini, w której obraz „wschodzącego węża” symbolizuje energię psychiczną przechodzącą przez ośrodki psychiczne (czakry). W filozofii europejskiej idea wielowarstwowej psychiki rozwijała się stopniowo. Tak, francuski filozof René Descartes(1596-1650) uważali, że świadomość i psychika to jedno i to samo. Uważano, że poza świadomością może mieć miejsce tylko fizjologiczna aktywność mózgu. Jednak stopniowo dojrzewała inna idea filozoficzna. Nie wszystko, co dzieje się w naszej duszy, w naszym wewnętrznym świecie, przenika do umysłu.

Pomysł nieświadomości został po raz pierwszy zaproponowany przez Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). Podświadomość ocenił jako najniższą formę aktywności umysłowej, która leży poza granicami świadomych idei, górując jak wyspy nad oceanem mrocznych percepcji. I. Kant połączył nieświadomość z problemem intuicji, czyli z bezpośrednim nabywaniem wiedzy w postaci domysłów bez dowodów i logiki. Artur Schopenhauer(1788-1860) uważali nieświadomość za spontaniczną zasadę życiową, wielostronną manifestację woli w świecie. Szczególna rola w tworzeniu filozofii nieświadomości należy do: I. Herbart(1776-1841) i E. Hartmanna(1842-1906). Według Hartmanna, który za podstawę egzystencji uważał nieświadomą zasadę duchową – wola świata i to, że nieświadomość daje każdemu stworzeniu to, czego potrzebuje do jego przetrwania i do czego jego świadome myślenie nie wystarcza, np. dla człowieka – instynkty rozumienia percepcji zmysłowej, kształtowania się języka i społeczeństwa i wiele więcej. Zachowuje dziedzictwo poprzez pożądanie seksualne i matczyną miłość, uszlachetnia je poprzez wybór miłości seksualnej i prowadzi ludzkość w historii do celu, jakim jest jego ostateczna doskonałość. Nieświadomość, ze swoimi odczuciami w małych, jak iw wielkich, przyczynia się do świadomego procesu myślenia i kieruje człowieka mistycyzmu do przeczucia wyższych, nadzmysłowych uczuć, jedności. Daje ludziom poczucie piękna i zdolność artystycznej kreatywności.

Zanim Zygmunt Freud(1856-1939) wierzyli badacze; że nieświadoma treść w ludzkiej psychice krystalizuje się w świadomości, a następnie zostaje z niej wyparta. Freud ma pierwszeństwo w odkrywaniu nieświadomości jako autonomicznego, bezosobowego początku duszy ludzkiej, niezależnego od świadomości: „Wszystko, co jest stłumione, jest nieświadome, ale nie wszystko, co nieświadome, jest stłumione” 1 . Nieświadomość intensywnie ingeruje w ludzkie życie. Według Freuda idea, że ​​naszymi działaniami kieruje „ja”, jest niczym innym jak iluzją. W rzeczywistości są one zdominowane przez naturalną zasadę bezosobową, która stanowi nieświadomą podstawę naszej duszy, tj. Psyche.

1 Freud 3. Ja i To // 3. Freud. Psychologia nieświadomości: sob. szturchać. M., 1989. S. 428.

Podstawowym założeniem psychoanalizy jest podział psychiki na świadomą i nieświadomą. Freud nazywa nieświadomy początek „To”. W jego rozumieniu „To” ma czysto naturalne pochodzenie. Skupiają się w nim wszystkie pierwotne popędy człowieka: pragnienia seksualne, pęd do śmierci, który odwrócony na zewnątrz okazuje się pragnieniem zniszczenia. Ludzkie „ja” walczy, według Freuda, o przetrwanie w świecie przyrody i społeczeństwa. Jednak impulsy jednostki wpadają w lekkomyślną siłę id. Jeśli „ja” próbuje dostosować się do obiektywnych, realnych warunków życia, to „To” kieruje się zasadą przyjemności. W ten sposób rodzi się nie do pogodzenia walka między „ja” a „to” 1 . Tymczasem w technice psychoanalitycznej znaleziono środki, dzięki którym można zatrzymać działanie siły oporu „To” i uczynić te reprezentacje świadomymi. Stan, w jakim ci ostatni znajdowali się przed świadomością, Freud nazywa represjami, a siła, która doprowadziła do represji i ją utrzymywała, odczuwana jest podczas pracy analitycznej jako opór.

Inną interpretację nieświadomości znajdujemy w Carl Gustav Jung(1875-1961). Siła ta nie jest już uważana za zjawisko czysto naturalne. Nieświadomość narodziła się u początków ludzkiej historii w zbiorowym doświadczeniu umysłowym. Dlatego możemy mówić o kulturowej genezie nieświadomości. Jung definiuje nieświadomość jako pojęcie czysto psychologiczne. Obejmuje wszystkie te treści umysłowe lub procesy, które nie są realizowane, tj. niepowiązane z naszym ego. Nieświadomość nie jest już ceniona w wyniku represyjnej aktywności świadomości (Freud). Jung interpretuje nieświadomość jako coś specyficznego i twórczego, jako rodzaj psychicznej rzeczywistości pierwotnej, głównego źródła podstawowych motywów i archetypów doświadczeń wspólnych dla wszystkich ludzi. Pod archetypem Jung oznacza prototyp, strukturalny element zbiorowej nieświadomości, który leży u podstaw wszystkich procesów i doświadczeń mentalnych. Zbiorowa nieświadomość jest nieodłącznym elementem każdego narodu, grupy etnicznej i ludzkości jako całości i form

1 Freuda 3. Dekret. op. s. 432.

jego twórczy duch, uczucia i wartości. Jest to rodzaj krystalizacji pierwotnego duchowego doświadczenia ludzkości. „Niezwykle starożytna zasada psychiczna stanowi podstawę naszego umysłu, podobnie jak budowa naszego ciała sięga ogólnej budowy anatomicznej ssaków” 1 .

Chociaż zbiorowa nieświadomość jest zjawiskiem kulturowym, jest przekazywana z pokolenia na pokolenie za pośrednictwem mechanizmów biologicznych. Nie ma tu jednak żadnego uproszczenia biologicznego. Archetypy zbiorowej nieświadomości nie są same w sobie identyczne z kulturowymi obrazami czy symbolami. Archetyp jest nie tyle obrazem, ile rodzajem fundamentalnego doświadczenia, swoistą aspiracją ludzkiej psychiki, która sama w sobie pozbawiona jest jakiejkolwiek obiektywności. Archetyp jest pierwszym znaczeniem, które w niewidzialny sposób organizuje i kieruje życiem naszej duszy. Najstarszą, początkową formą doświadczenia mentalnego jest mit, dlatego wszystkie archetypy są w jakiś sposób związane z mitologicznymi obrazami i doświadczeniami. Mit leży u podstaw ludzkiej duszy, w tym duszy współczesnego człowieka – taki jest wniosek Junga. To mit daje człowiekowi poczucie jedności z podstawowymi zasadami życia, uzgadnia duszę z jej nieświadomymi archetypami 2 .

Nieświadomość jest całkowicie niezależną, niezależną sferą ludzkiej psychiki, chociaż stale współdziała ze świadomością. Jednocześnie indywidualna świadomość człowieka nie dysponuje środkami, za pomocą których mogłaby pojąć istotę nieświadomości. Może być przyswojony przez świadomość tylko w formach symbolicznych, tj. w formie, w jakiej pojawia się w snach, fantazjach, twórczości i tradycyjnych obrazach mitologicznych.

Nowy impuls do rozwoju idei nieświadomości dała praca współczesnego amerykańskiego badacza S. Grofa. Wprowadził pojęcie „swoistych konstelacji pamięci” (SCS) – pewnych trwałych standardów, strumieni wizji, które znajdują się w psychice pacjenta podczas eksperymentów. Naukowiec wyróżnia cztery rodzaje miraży, czyli wizji, z których każda ma swoje pochodzenie i szczególny charakter.

1 Jung K.G. Archetyp i symbol. M., 1991. S. 64.

2 Tamże. s. 73.

Pierwszy związane z abstrakcyjnym lub estetycznym doświadczeniem danej osoby. Widzi na przykład niezwykłe plamy barwne, zmieniają się ich kształty i odcienie, rodzą się obrazy fantastycznych i egzotycznych krajobrazów, nieprzeniknionych dżungli, bujnych bambusowych zarośli, tropikalnych wysp, syberyjskiej tajgi czy podwodnych nagromadzeń glonów i raf koralowych. Dość często w jego wizjach pojawiają się abstrakcyjne konstrukcje geometryczne czy standardy architektoniczne, które są podstawą wszelkich dynamicznych zmian kolorystycznych. Wizje tego typu wskazują, że stany psychiczne człowieka są ucieleśniane w obrazach estetycznych. Ten kalejdoskop, choć nie oddaje sfery nieświadomości, sam w sobie jest imponujący i wielowymiarowy, odzwierciedlając estetyczne intuicje.

druga grupa wizji - tych, które wyrażają określone doświadczenie biograficzne. Jak powiedział poeta: „…było ze mną…”. W formie bardzo przypomina sny, a obrazy czerpią głównie z indywidualnej nieświadomości. Człowiek jakby na nowo przeżywa pewne wydarzenia z własnego życia. Mogą to być przyjemne wrażenia z dzieciństwa lub gorzkie uczucia, które kiedyś odcisnęły piętno na psychice. Ogólnie rzecz biorąc, podczas sesji psychoanalitycznych pacjenci często wracają do dzieciństwa. Ten rodzaj widzenia jest dobrze znany psychoanalizie. Są one spowodowane doświadczeniami psychoanalitycznymi, tj. te uczucia, które się rozwijają, zmieniają formę, skłaniają się ku pełnej realizacji. Dziwne przeplatanie się miłości i nienawiści, altruizmu i egoizmu, współczucia i okrucieństwa. Obrazy zrodzone w umyśle pacjenta pomagają zrozumieć naturę tych uczuć.

Trzeci rodzaj wizji nie mieści się w ramach ugruntowanych poglądów w psychologii. Odkrycie ich natury jest rodzajem sensacji. Odkrywają coś nieoczekiwanego. Okazuje się, że pobyt płodu w łonie matki wiąże się dla dziecka z nieusuwalnymi i wszechstronnymi zjawiskami psychologicznymi. Można przypuszczać, że jest ona bogatsza i bardziej tragiczna niż egzystencja ziemska... Fakt narodzin dziecka jest rozumiany egzystencjalnie. Najgłębszy kryzys przeżywa noworodek. W najgłębszych przejawach narodziny okazują się typologicznie bliskie śmierci.

Ból fizyczny, agonia jest podobna do procesu narodzin. To krytyczny aspekt ludzkiej egzystencji. Płód zostaje wydalony z łona matki. Wszystkie dotychczasowe więzy biologiczne zostały zerwane. W wyniku emocjonalnego i fizycznego spotkania ze śmiercią w psychice płodu zachodzą głębokie zmiany: pojawiają się uczucia strachu i zagrożenia życia. W głębi podświadomości leżą archetypowe obrazy: na przykład miraż pieca, wir, który wciąga w swoje otchłanie; obraz potwora, smoka, połykającego zdobycz. Stany te utrwalają się w doświadczaniu wizji halucynacyjnych, gdy osoba staje się dorosła. W mistycznej tradycji duchowej odpowiadają one takim symbolom jak raj utracony, upadek anioła, zejście do podziemi, do grot, wędrówki po labiryntach.

I ostatni, czwarty rodzaj widzenia. Podczas sesji psychoanalitycznej osoba widzi obrazy, które w ogóle nie mają nic wspólnego z jej własnym doświadczeniem. Wspomina siebie jako kawalerzystę mongolskiego, galernika, australijskiego myśliwego, hiszpańskiego granda. To doświadczenie można raczej nazwać transpersonalnym, tj. odnoszące się do całkowitej wspólnej własności całej ludzkości.

Bezimienne zjawiska

Najlepszym dowodem irracjonalności w kulturze mogą być takie zjawiska, które nie mają autorów, są bezimienne. Dotyczy to tradycji, mitów, baśni, epickich opowieści. W starożytnych kulturach ludzie śpiewali, tańczyli i praktykowali magię. Więc mieli muzykę. Czy ktoś to skomponował? „Nikt nie komponował starożytnych melodii” — odpowiada kompozytor Władimir Martynow. - To muzyczne archetypy, zrodziły się ze zbiorowej nieświadomości. Rytualna wiosenna inwokacja na trzech nutach lub antyfona gregoriańska nie może być wymyślona przez jednostkę. Nie możesz wymienić tego, kto stworzył swastykę lub koło. Jeśli powstawał nowy model muzyczny, tłumaczono to objawieniem Bożym lub przypisywano bohaterowi kulturowemu” 1 .

1 „Cała muzyka została już napisana”. Wywiad z kompozytorem Vladimirem Martynovem // Argumenty i fakty. 2003. Nr 22. S. 17.

Podczas podróży do Afryki K.G. Jung obserwował prymitywne plemiona. Zwrócił uwagę na swoisty rytuał odprawiany przez mieszkańców wschodnioafrykańskiej wioski. Radośnie przywitali wschody Słońca i pojawienie się Księżyca. Najpierw tubylcy podnieśli dłonie do ust i dmuchnęli na nich, a następnie wyciągnęli ręce do źródła światła. Jung zastanawiał się, co wyrażały te działania. Jednak żaden z nich nie potrafił odpowiedzieć na to pytanie.

Jung miał własny pomysł na ten rytuał. Najpierw doszedł do wniosku, że ci ludzie są blisko natury. Po drugie, oddech uosabia substancję duchową, duszę. Miejscowi mieszkańcy ofiarowali Bogu swoje dusze, ale nawet o tym nie wiedzieli. Ale czy to możliwe? Zdaniem Junga niewątpliwie dlatego, że mieszkańcy wschodnioafrykańskiej wioski tak naprawdę nie wiedzieli, co robią i dlaczego, w jakim celu. Działania te zatem wyrażały część ich stylu życia. Prawdopodobnie mrówka robi dokładnie to samo, gdy zbiera źdźbła trawy, ale nie jest w stanie wyjaśnić, jaki jest sens tych działań. Jungowi wydawało się, że taka mitologiczna świadomość prymitywnych ludzi może służyć jako analog, a raczej wariant”. zbiorowa nieświadomość. Termin ten został wprowadzony przez K.G. Junga.

Nasza indywidualna świadomość jest nadbudową nad zbiorową nieświadomością. Z reguły jego wpływ na świadomość jest niezauważalny. Tylko sporadycznie wpływa na nasze sny, a jeśli tak się dzieje, to przynosi nam sny o rzadkiej i cudownej urodzie, pełne tajemniczej mądrości lub demonicznej grozy. Ludzie często ukrywają takie marzenia jako kosztowny sekret i mają rację. Te sny mają ogromne znaczenie dla psychicznej równowagi kultury. Takie sny są rodzajem duchowego doświadczenia, które opiera się wszelkim próbom racjonalizacji. W tym samym stopniu wiele zjawisk kulturowych zrodzonych w głębi zbiorowej nieświadomości trudno wytłumaczyć rozumem.

Jung w Psychologii analitycznej i edukacji opowiada o marzeniu młodego studenta teologii. Studentowi śniło się, że stoi przed świętym obrazem zwanym „białym mistrzem”, jego nauczycielem. Wiedział, że jest jego uczniem. Nauczyciel miał na sobie długą czarna sukienka. był miły i

szlachetny, a uczeń czuł do niego głęboki szacunek. Ale potem powstał inny obraz - „czarny mistrz”, który był ubrany na biało. I on też był piękny i promienny, a siedzący był tym zdumiony. Czarny Mistrz najwyraźniej chciał porozmawiać z mistrzem, ale ten się zawahał. A potem czarny mag zaczął opowiadać historię o tym, jak znalazł zagubione klucze do raju, ale nie wiedział, co z nimi zrobić. Powiedział też, że król kraju, w którym mieszkał, szukał dla siebie odpowiedniego grobu. Nagle, przypadkowo, jego poddani odkryli stary sarkofag, w którym znajdowały się szczątki zmarłej młodej kobiety. Król nakazał otwarcie sarkofagu, wyrzucenie szczątków i ponowne zamknięcie pustego sarkofagu, aby zachować go do późniejszego wykorzystania. Ale gdy tylko szczątki zostały wyjęte i wystawione na światło słoneczne, zmieniła się istota tego, do którego należały, a mianowicie: młoda kobieta zamieniła się w czarnego konia, który galopował na pustynię. Czarny mag ścigał ją przez pustynię i tam, po pokonaniu trudności, odnalazł zagubione klucze. Na tym czarny mag zakończył swoją historię. Biały mag milczał i to był koniec snu.

Sen ten, według Junga, różni się od zwykłego snu tym, że ma wartość niezwykle ważnego doświadczenia duchowego. Poglądy na sny różniły się znacznie od stulecia, od kultury do kultury. W czasach starożytnych wierzono, że sny są prawdziwymi wydarzeniami, które przydarzają się duszy pozbawionej we śnie skorupy cielesnej. Istniała opinia, że ​​sny są inspirowane przez Boga lub siły zła. Wielu widzi w snach wyraz irracjonalnych namiętności lub, przeciwnie, wyraz najwyższych myśli i sił moralnych.

Sny odgrywają ogromną rolę w kulturze. W starożytna Japonia kultywacja snów była szeroko praktykowana zarówno w świątyniach buddyjskich, jak i Shinto. Niektóre świątynie buddyjskie były znane jako wyrocznie snów. Aby zobaczyć mistyczny sen, trzeba było odbyć pielgrzymkę do świętego miejsca. W kulturze islamu prorok Mahomet zawsze przywiązywał wielką wagę do swoich marzeń i zachęcał swoich wyznawców do dzielenia się z nim swoimi marzeniami. Uważa się, że większość Koranu została spisana z jego słów, usłyszanych przez niego we śnie 1 .

1 Beskova I.A. Natura snów (analiza epistemologiczna). M. 2005. S. 22.

W pracach A.A. Penzin bada, w jaki sposób rola oświetlenia i technik egzekwowania prawa w nocy jest historycznie przekształcana w Oświeceniu, odnotowuje specyficzne reakcje na te procesy w kulturze (romantyzm, zjawiska religijne i mistyczne, skutki nocy i snu w sztuce). Przy pomocy nowych technologii zjawisko nocy nie jest wykluczone w sensie absolutnym. Jest także włączana w przestrzeń społeczną i kulturową w nowym wymiarze, w postaci coraz bardziej masowego życia nocnego, zastępującego nocny sen. Śledzone są procesy konstytuowania się podmiotów życia nocnego (bohema artystyczna i intelektualna), a także kształtowania się obrazów snu i życia nocnego w sztuce i filozofii XX wieku 1 .

W kulturoznawstwie budowane jest założenie pewnej syntetycznej jedności, która poprzedza kulturowe, społeczne czy egzystencjalne modalności doświadczenia kulturowego.

Literatura

Beskova I. A. Natura snów (analiza epistemologiczna). M., 2005.

Gershenzon M. Gulfstrem // Twarze Kultury: Almanach. T. 1. M., 1995.

Mieżujew W.M. Idea kultury. Eseje z filozofii kultury. M., 2006.

Penzin AA

Senghor L. Negritude: psychologia afrykańskiego Murzyna // Kulturologia: Reader / comp. PS Gurewicz. M., 2000. S. 528-539.

Jung K.G. Archetyp i symbol. M., 1991.

1 Patrz: Penzin AA Sleepers // Magazyn artystyczny. 2001. Nr 32. S. 91-93.

Wstęp

Racjonalność w nauce o kulturze

Irracjonalne w nauce o kulturze. Stosunek racjonalnego i irracjonalnego

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

W historii ludzkości badanie samej kultury zajmuje się prawie przez cały czas istnienia samej kultury. Ale na pewnym etapie pojawiło się pytanie, z jakiej pozycji badacze podchodzą do badania tego obszaru działalności człowieka. Wynikało to z faktu, że przy dość bogatym rozwoju kultury badający ją badacze nie znaleźli między sobą porozumienia. Tym samym ujawniło się zadanie szczególnego odwołania się do metod badania przestrzeni kulturowej.

We współczesnej literaturze naukowej dotyczącej kulturoznawstwa często mówi się o podejściach do badania kultury, ale nie ma jedności, zarówno terminologicznej, w oznaczeniu podejść, jak i znaczącej w ich treści semantycznej.

Według Brief Philosophical Encyclopedia metoda (z greckiego methodos – path, research, tracking) jest sposobem na osiągnięcie określonego celu, zestawem technik lub operacji służących praktycznemu lub teoretycznemu opanowaniu rzeczywistości. W związku z tym w dziedzinie badania kultury przez metody „należy rozumieć zespół technik analitycznych, operacji i procedur stosowanych w analizie kultury i w pewnym stopniu konstruowaniu przedmiotu badań kulturowych”.

Większość autorów nazywa kulturologię integracyjną dziedziną wiedzy, która obejmuje wyniki badań w wielu dziedzinach dyscyplin (antropologia społeczna i kulturowa, etnografia, socjologia, psychologia, językoznawstwo, historia itp.). Oczywiście wykorzystuje się nie tylko wyniki badań, ale także metody. W procesie analizy kulturologicznej specyficzne metody różnych dyscyplin z reguły stosuje się wybiórczo, biorąc pod uwagę ich zdolność do rozwiązywania problemów analitycznych planu kulturologicznego. Często stosuje się je nie jako formalne operacje i procedury, ale jako podejścia w badaniach społecznych lub humanitarnych. Daje to podstawy do mówienia o pewnym przekształceniu metod dyscyplinarnych w coś więcej niż tylko metodę i o ich szczególnej integracji w ramach kulturoznawstwa.

Podejście kulturowe jest pojęciem szerszym niż metoda. Metoda - tylko pewien zestaw czynności, operacji, procedur wykonywanych przez badacza. Metoda jest środkiem wiedzy. Oto odpowiedź na pytanie: skąd wiedzieć? A podejście kulturologiczne w pierwszej kolejności odpowiada na pytanie: czego należy się nauczyć? - Oznacza to, że jedno lub inne podejście kulturologiczne wyróżnia pewien obszar tematyczny w tak złożonym przedmiocie badań, jak kultura, na którym skupia się uwaga. Choć oczywiście w podejściu, w samej jego nazwie, z reguły określony jest charakter metod, które wykorzystuje przede wszystkim do badania danego obszaru tematycznego.

Kulturologia to nauka humanitarna. Metodologia wiedzy humanitarnej zajmuje szczególne miejsce w metodologii nauki. W szczególności w metodologii nauk humanistycznych ważne miejsce zajmuje kwestia relacji między racjonalnością a irracjonalnością w badaniu określonej dziedziny humanitarnej.

Dla kulturoznawstwa jako integracyjnej dziedziny wiedzy ważna jest kwestia racjonalności i irracjonalności w badaniu kultury.

Celem tej pracy jest: rozważenie racjonalnych i irracjonalnych podejść do badania kultury.

1. Racjonalność w nauce o kulturze

Możemy już spotkać się z badaniami naukowymi w niektórych dziedzinach w dziedzictwie duchowym takich kultur jak kultura starożytnego Egiptu, Babilonu, Starożytne Chiny oraz starożytne Indie. Raczej była to tylko niewielka ilość wiedzy, związana głównie z rozwiązywaniem pewnych problemów matematycznych i geometrycznych (choć matematyka i właściwa geometria nie istniały jeszcze jako samodzielne nauki). Znajdziesz tutaj i trochę informacji o otaczającym świecie. To prawda, że ​​wszystkie te konstrukcje były w dużej mierze nienaukowe, intuicyjne i przypadkowe. A zatem nie mogło być mowy o poważnych naukowych podstawach metodologicznych dla takich badań.

Pierwsze poważne twierdzenie o opracowaniu naukowej metodologii rozumienia świata złożyli Grecy. Oczywiście nie omawialiśmy tu jeszcze tworzenia metod bezpośrednich humanistyki: wiedza o człowieku i kulturze została rozpuszczona w konstrukcjach ontologicznych myślicieli antycznych. Następnie nastąpił proces opracowywania kryteriów rzeczywistej działalności naukowej.

Wśród tych kryteriów dla nas jest specjalne znaczenie kryterium racjonalności. Pozwala oddzielić racjonalne od irracjonalne nie tylko w treści, ale także w metodologii badań, w tym w kulturze. To kryterium było już w konstrukcjach greckich, w samej racjonalności filozofowania.

Początki racjonalizmu związane są z Sokratesem, który położył podwaliny pod ukształtowanie się pojęcia i krytyczną refleksję. Nie mniej znaczący wkład w rozwój racjonalizmu wniosła logika formalna, której prawa sformułował Arystoteles. Arystotelesowska logika formalna opiera się na trzech prawach: identyczności (A=A), sprzeczności (i nie jest-A) i wykluczonym środku (A jest albo B, albo nie-B). Pierwsze z klasycznych praw racjonalizmu zostało sformułowane przez Arystotelesa: „… Niemożliwe jest, aby ta sama rzecz w tym samym czasie była wpisana w tę samą rzecz pod tym samym względem”.

Wśród późniejszych filozofów na szczególną uwagę zasługuje I. Kant, który mówił, choć może nie pierwszy, o matematyce jako kryterium naukowego charakteru każdej nauki.

W czasach nowożytnych eksperyment zaczęto wykorzystywać jako narzędzie do badań naukowych, a rolę wiedzy eksperymentalnej i metod analitycznych w zrozumieniu materiału empirycznego doceniono (Leonardo da Vinci, Francis Bacon). Typowa dla podejścia racjonalno-epistemologicznego jest następująca technika analityczna: „Aby zrozumieć poszczególne zjawiska, musimy je wyrwać z ogólnego związku i rozważyć je w izolacji, a w tym przypadku pojawiają się przed nami zmieniające się ruchy – jeden jako przyczyna , drugi w konsekwencji." Ale taka metoda nie nadaje się do zrozumienia żywych organizmów, a tym bardziej zjawisk duchowych. Zrozumieli to F. Schleiermacher i W. Dilthey.

Termin „racjonalność” jest interpretowany we współczesnej nauce w różnych znaczeniach. Po pierwsze, racjonalność jest metodą poznawania świata opartą na rozumie; po drugie, racjonalność rozumiana jest jako strukturalność, zorganizowana według jednoznacznych praw wewnętrznych; po trzecie, racjonalność jest rozumiana jako celowość; po czwarte, racjonalność jest interpretowana jako obiektywność.

Racjonalność - według N. S. Mudragei - to przede wszystkim „logicznie uzasadniona, teoretycznie świadoma, usystematyzowana wiedza o przedmiocie, dyskursywne myśli, o których mowa ściśle w pojęciach. W tym sensie każdy przedmiot refleksji można nazwać zracjonalizowanym, o ile jest przetwarzany przez aparat logiczno-kategoryczny, opanowany w sposób umysłowo-poznawczy.

S.F. Oduev wyróżnia trzy rodzaje racjonalizmu:

) przedklasyczny (filozofia starożytności od Arystotelesa do Oświecenia);

) klasyczna (od Kartezjusza do Hegla);

) postklasyczny (od pozytywizmu do psychoanalizy, strukturalizmu, realizmu krytycznego). Jednocześnie wyróżnia w racjonalizmie trzy aspekty: epistemologiczny, aksjologiczny i ontologiczny.

Racjonalizm w wiedzy o kulturze, zdaniem naukowców, przeżywa dziś kryzys. S. F. Oduev rozważa następujące przyczyny kryzysu racjonalizmu:

pewność siebie i duma racjonalizmu, który twierdził, że jest pełnym ucieleśnieniem rzeczywistości w świadomości poznającej (epistemologiczny narcyzm);

sprzeczność między metodologią nauk przyrodniczych i humanistycznych (uznaną w XIX w.), podział pracy w nauce, brak zapotrzebowania na dialektykę (formalizm);

wyolbrzymienie roli dróg racjonalnych i harmonii społecznej (fetyszyzm epistemologiczny).

Redukcjonistyczny model podejścia racjonalnego zakłada:

a) dowolną całość można rozłożyć na osobne elementy o określonych właściwościach;

b) znajomość właściwości tych pierwiastków pozwala ocenić rolę pierwiastków w kompozycji całości, a tym samym zrozumieć całość;

c) świat jest traktowany jako hierarchia systemów, gdzie systemy poziomu podstawowego są elementami systemu nadrzędnego.

Kryteria naukowości w ramach klasycznego paradygmatu związane są z „kartezjańskim ideałem nauki”, który zawierał zasady ontologiczne:

uniwersalność i niezmienność porządku w przyrodzie;

bezwładność materii i aktywność świadomości, źródło racjonalnego działania;

świadomość (I) jest immanentna dla jednostki;

i metodologiczne:

generał jako przedmiot nauki;

ogólna aktualność praw nauk przyrodniczych;

matematyzacja wiedzy jako ideał;

pierwszeństwo metod ilościowych i eksperymentalnych, redukcjonizm (wyjaśnianie ogólnego na podstawie analizy jego części).

Typowym wyrazem tego paradygmatu, według V. V. Pivoeva, jest światopogląd i stanowisko metodologiczne I. Newtona: „Absolutny, prawdziwy czas matematyczny sam w sobie i w swej istocie, bez żadnego związku z czymkolwiek zewnętrznym, płynie równo i inaczej nazywany trwaniem .

Czas względny, pozorny lub zwyczajny jest albo dokładny, albo zmienny, rozumiany zmysłami, zewnętrzny, wykonywany przez jakiś ruch, miara trwania, stosowana w życiu codziennym zamiast czasu prawdziwego matematycznego, takiego jak: godzina, dzień, miesiąc, rok.

Przestrzeń absolutna w swej istocie, niezależnie od wszystkiego, co zewnętrzne, pozostaje zawsze taka sama i nieruchoma.

Względny to jego miara, czyli jakaś ograniczona ruchoma część, która jest określana przez nasze zmysły zgodnie z jej położeniem względem pewnych ciał i którą w życiu codziennym przyjmujemy za nieruchomą przestrzeń.

Zgodnie z tym rozumieniem rozwinęły się główne cechy metody racjonalistycznej w filozofii, która uczyniła z niej „sługę” nauki:

monizm w rozumieniu prawdy;

idea jednoznacznego określenia związków przyczynowo-skutkowych;

ocena wiedzy eksperymentalnej jako niewiarygodnej (empirycy wręcz przeciwnie, uznawali jedynie wiedzę eksperymentalną za wiarygodną);

identyfikacja naukowa i logiczna;

optymizm i wiara we wszechmoc zracjonalizowanego rozumu, który jest źródłem i kryterium prawdy.

Zatem w rozumieniu racjonalności podstawowe znaczenie ma, po pierwsze, jednoznaczny związek przyczyn i skutków. Po drugie, świadomość, odpowiedzialność przed rozumem, rozum. Po trzecie, duch racjonalizmu jest duchem krytycznej refleksji, kategorycznym imperatywem całkowitego zwątpienia.

W europejskiej tradycji filozoficznej od czasów Cycerona utożsamiano „powód” i „rozum”, oznaczane jednym słowem stosunek, który z jednej strony interpretowano jako „rachunek, rachunkowość, sprawozdanie, suma, suma, liczba , korzyść, zainteresowanie, powód”, a z drugiej strony jako „przedmiot refleksji, problem, sposób, technika, metoda, szansa, droga, podstawa, motyw, konkluzja, konkluzja , nauczanie, system, teoria, nauka, szkoła.”

Potrzeba racjonalizmu wiąże się z zadaniami praktycznej działalności. Metody racjonalistyczne są dobre tam, gdzie konieczne jest zbadanie cech ilościowych obiektu, ale są mniej owocne w badaniu aspektów jakościowych, których w dziedzinie kultury jest dużo.

Dla nauki jednoznaczność jest często bezpośrednią drogą do błędów. W prawdziwym życiu każde działanie powoduje nie tylko sprzeciw, ale także skutki uboczne, które mogą ostatecznie unieważnić zaplanowany rezultat lub doprowadzić do odwrotnego zakończenia.

Założyciel cybernetyki, Norbert Wiener, przestrzegał przed prymitywną jednoznacznością w rozumieniu świata: „... Świat jest rodzajem organizmu, nie tak sztywnego, że niewielka zmiana w jakiejkolwiek jego części natychmiast pozbawia go nieodłącznych cech, i nie tak swobodnie, aby każde wydarzenie mogło wydarzyć się tak łatwo i prosto jak każde inne.

Od starożytności znane były aporie i paradoksy logiczne, które są nierozwiązywalne dla logiki formalnej. Autorem logicznego paradoksu „kłamca” jest Eubulides z Miletu. Kiedy ktoś mówi: „Kłamię”, nie można zdecydować, czy kłamie, czy mówi prawdę. Ten paradoks zrobił ogromne wrażenie na starożytnych Grekach, mówią, że pewien Filip z Kos popełnił nawet samobójstwo, desperacko próbując rozwiązać ten problem.

W średniowieczu popularne było takie ustawienie tego paradoksu:

To, co powiedział Platon, jest fałszywe, oświadczył Sokrates.

To, co powiedział Sokrates, jest prawdą, potwierdził Platon.

Trudnym pytaniem dla racjonalistycznego determinizmu jest paradoks osła Buridana: jeśli osioł zostanie umieszczony między dwoma absolutnie identycznymi naręczami siana w równej odległości od niego, to może umrzeć z głodu, ponieważ jego wola nie otrzyma impulsu do wybrania jednego lub kolejne naręcze.

B. Russell podaje paradoks o wiejskim fryzjerze: „Wioskowy fryzjer goli wszystkich tych i tylko tych mieszkańców swojej wioski, którzy się nie golą. Czy powinien się ogolić?

Taka logika łączenia niezgodnego pod jednym względem, połączenia niezgodnego, była znana starożytnym Chińczykom, nazywana jest logiką „paradoksalną” lub irracjonalną.

Znane przysłowie mówi, że „prawda rodzi się w sporach”. Ale zwykle rozumie się to w tym sensie, że czyjś punkt widzenia musi być uznany za jedyny prawdziwy i zaakceptowany przez wszystkich jako prawda. Dlatego każdy uczestnik zwykle widzi zadanie uczestniczenia w sporze w potrzebie udowodnienia, że ​​jego punkt widzenia jest bardzo pożądaną „prawdą”. Ale jeśli tak rozumieć zadanie sporu, to zdolność psychologicznego tłumienia przeciwników, głośniejszego i bardziej dowcipnego krzyczenia, wyśmiewania przeciwnych punktów widzenia, to właśnie tę umiejętność V.I. Lenin, który był znany jako aktywny dyskutant, będzie mieć decydujące znaczenie. Umiejętność tę wyróżniają również niektóre współczesne postacie polityki i kultury. Tak naprawdę w sporze rodzi się niejednoznaczna prawda, zadaniem sporu jest porównanie różnych punktów widzenia i odkrycie wielowymiarowości problemu. Zrozumienie złożoności i wszechstronności problemu to prawdziwa prawda.

Dlatego metody racjonalistyczne powinny być stosowane tam, gdzie konieczne jest zbadanie ilościowych cech przedmiotu, ale są one mniej owocne w badaniu aspektów jakościowych, a takich aspektów w kulturze jest wiele.

2. Irracjonalne w nauce o kulturze. Stosunek racjonalnego i irracjonalnego

kultura racjonalizmu

To, co irracjonalne, w najogólniejszym sensie, jest poza rozumem, nielogiczne i nieintelektualne, niewspółmierne do racjonalnego myślenia, a nawet z nim sprzeczne. Yu.N.Davydov zwraca uwagę na następujące: typy historyczne irracjonalność:

) romantyczna irracjonalność jako reakcja na oświeceniowy racjonalizm;

) irracjonalność Kierkegaarda i Schopenhauera jako reakcja na heglowski racjonalizm i „panlogizm;

) irracjonalizm „filozofii życia” jako reakcja na przyrodniczy racjonalizm naukowy;

) irracjonalizm filozofii początku XX wieku jako ogólna reakcja na racjonalizm.

W tej historycznej typologii występuje znaczące pominięcie – jest ona budowana z punktu widzenia racjonalizmu i nie uwzględnia tego, że pierwotny mitologiczny światopogląd był irracjonalny, racjonalizm powstał później w odpowiedzi na wymogi praktycznej działalności.

Zgodnie z udaną definicją G. Rickerta irracjonalizm to „zrozumienie granic racjonalnej wiedzy”. Irracjonalność oznacza brak jednoznacznej przyczyny lub jej niewykrycie, a także fundamentalną lub tymczasową niekontrolowalność świadomości, rozumu.

T. I. Oizerman zwrócił uwagę, że racjonalność jest często rozumiana jako celowość, a następnie irracjonalność jest interpretowana jako „irracjonalna” i „niewłaściwa”, w rzeczywistości irracjonalność jest nadal celowa, chociaż cele, którym jest podporządkowana, nie są oczywiste, ukryte w głębinach nieświadomy.

Kolejne zastrzeżenie dotyczy jednoznaczności-dwuznaczności. Nauka klasyczna za swój ideał uważała jednoznaczność, we współczesnej nauce ten ideał nieco zatarł się, polisemia i niejednoznaczność (np. w postaci indeterminizmu) są często całkiem logicznie akceptowalne, doskonale wpisują się we współczesny obraz świata. Przykładem może być dialektyczna sprzeczność, antynomia, komplementarność itp.

Świadomość mitologiczna jest również takim wielosemantycznym zjawiskiem.

Czy możliwa jest analiza, samoobserwacja, odzwierciedlenie irracjonalnych zjawisk świadomości? Trudno jednoznacznie odpowiedzieć na to pytanie.

Zgodnie z twierdzeniem K. Gödla o niezupełności dostatecznie bogatych systemów formalnych, „w takich systemach istnieją zdania, których prawdziwość lub fałsz jest w ramach tych systemów niedowodliwa i niepodważalna”.

Z tego możemy wywnioskować, że „wszechświata nie da się opisać jednym językiem formalnym ze skończoną liczbą aksjomatów”. A jednak, jak podkreślił P.A. Florensky, „nie wolno nam, nie śmiemy zakrywać sprzeczności testem naszych filozofów! Niech sprzeczność pozostanie tak głęboka, jaka jest. Jeśli poznawalny świat jest pęknięty, a my nie możemy faktycznie zniszczyć jego pęknięć, to nie powinniśmy ich zakrywać. Jeśli umysł poznającego jest podzielony, jeśli nie jest monolitycznym kawałkiem; jeśli zaprzecza sobie, nie możemy znowu udawać, że nie istnieje. Bezsilny wysiłek ludzkiego umysłu, aby pogodzić sprzeczności, leniwy wysiłek wytężenia jest już dawno spóźniony z radosnym rozpoznaniem sprzeczności.

Zestawienie jednego punktu widzenia z drugim w dialogu daje dwuwymiarową prawdę. Im więcej punktów widzenia na problem jest uwzględnionych, tym bardziej wszechstronna jest prawda jako wiedza na dany temat. Otrzymamy wielowymiarową, ale nie absolutną prawdę.

Kontynuując rozważania V. Diltheya i G. Rickerta na temat rozróżnienia między metodami nauk przyrodniczych i humanistycznych, M. M. Bachtin napisał: „… podmiot jako taki nie może być postrzegany i badany jako rzecz, ponieważ jako podmiot nie może pozostając podmiotem, staje się niemy, w konsekwencji jego poznanie może być jedynie dialogiczne. Bo dialog jest owocną formą rozwoju wiedzy humanitarnej: „Pomysł zaczyna żyć, to znaczy formować, rozwijać, znajdować i aktualizować swój wyraz werbalny, generować nowe idee, wchodząc dopiero w znaczące relacje dialogowe z innymi ideami zagranicznymi.

Myśl ludzka staje się myślą prawdziwą, czyli ideą, tylko w warunkach żywego kontaktu z cudzą myślą, ucieleśnioną w cudzym głosie, czyli w cudzej świadomości wyrażonej słowem. Na tym styku głosów-świadomości rodzi się i żyje idea.

Mając na uwadze metodologię nauk humanistycznych, M. M. Bachtin pisał: filozofia „zaczyna się tam, gdzie kończy się nauka ścisła, a zaczyna inna. Można go zdefiniować jako metajęzyk wszystkich nauk (oraz wszelkiego rodzaju poznania i świadomości).” Istotnie, filozofia to metodologia wiedzy, ale nie tylko i nie tyle nauk przyrodniczych, ile wiedzy humanistycznej. Dokładność i głębia w humanistyce, jak podkreśla M. M. Bachtin, mają znacznie inne znaczenie niż w naukach naturalnych. „Granicą dokładności w naukach przyrodniczych jest identyfikacja (A=A). W humanistyce dokładność to przezwyciężenie obcości obcego bez przekształcania jej w czysto własną.

Neokantowski Heinrich Rickert uważał, że „metoda jest drogą prowadzącą do celu”. Metoda nauk przyrodniczych to „uogólnianie”, sprowadzanie prawdy do „ogólności”, metoda historii „indywidualizowanie”, dostrzeganie prawdy w konkrecie. A poznanie jest jego zdaniem nie tyle refleksją, ile przekształceniem, a ponadto w dużej mierze uproszczeniem rzeczywistości. „Rzeczywistość może stać się racjonalna tylko poprzez abstrakcyjne oddzielenie heterogeniczności i ciągłości. Medium ciągłe może być objęte pojęciem tylko wtedy, gdy jest jednorodne; ale heterogeniczne środowisko można pojąć w pojęciu tylko wtedy, gdy dokonamy w nim niejako cięć, tj. podlega przekształceniu ciągłości w nieciągłość.

W ten sposób przed nauką otwierają się dwie drogi powstawania pojęć. Niejednorodną ciągłość zawartą w dowolnej rzeczywistości kształtujemy albo w ciągłość jednorodną, ​​albo w jednorodną nieciągłość. Ponieważ taki projekt jest możliwy, a rzeczywistość można oczywiście nazwać racjonalną. Jest irracjonalna tylko dla poznania, które chce go ukazać bez przekształceń i projektowania. A z tego wynika, że ​​„celem nauki jest poddanie wszystkich przedmiotów pojęciom ogólnym, jeśli to możliwe, pojęciom prawa”.

Jak słusznie zauważył G. Rickert, poznanie pojęciowe „zabija” życie, logizuje je, rozbija na odrębne części, które z życiem mają niewiele wspólnego. „Nigdy nie powinniśmy myśleć, że uchwyciliśmy samo żywe życie za pomocą koncepcji filozofii, ale jako filozofowie możemy postawić sobie tylko zadanie zbliżenia się do życia na tyle, na ile jest to zgodne z istotą filozofowania w koncepcjach”. Irracjonalizm, według G. Rickerta, to „zrozumienie granic racjonalnej wiedzy”.

Rozumienie jest wyjaśnianiem, korelacją z systemem ustalonych relacji znaczeń, czyli wprowadzaniem nowej wiedzy do systemu wiedzy.

Rozumienie to intelektualne „opanowanie”, opanowanie przez podmiot jakiegoś przedmiotu. Sposoby rozumienia są określone przez jego przedmiot: rozumienie naukowe za pomocą pojęć, artystyczne - obrazy artystyczne.

Gdy zadajemy pytania w procesie badania i pojmowania obiektu, łatwo ujawnia się różnica metodologiczna: podejście racjonalno-epistemologiczne wymaga odpowiedzi na pytania: co to jest? Jak to wygląda i czym różni się od już znanych? Irracjonalne – aksjologiczne stawia pytania: Dlaczego? Po co? Jak można go używać? Jaka jest wartość przedmiotu jako środka do zaspokojenia ludzkich potrzeb?

Racjonalizm obiecywał nauczyć człowieka „naukowego” i „racjonalnego” zarządzania światem. Irracjonalizm nie będzie rządził światem racjonalnie. Jego zadaniem jest określenie docelowych ustawień i orientacji wartości, zgodnie z którymi możliwe będzie opracowanie elastycznych programów, pozwalających na reorganizację w zależności od zmieniającej się sytuacji.

„Aksjologiczny irracjonalizm” nie wzywa do odrzucenia racjonalizmu, ale proponuje odrzucenie jego roszczeń do absolutu. Rational to tylko mechanizm, który wykonuje osadzony w nim program. Nawet jeśli robot ma wybór, dokonuje go zgodnie z określonymi w nim kryteriami i warunkami wyboru. Racjonalność jest rozsądna tylko w pewnych granicach (działalność praktyczna, technologia, produkcja), powyżej których staje się nierozsądna. Tak więc człowiek, opierając się na swojej interpretacji dobra, stara się pomagać innym ludziom wbrew ich pojmowaniu dobra i wartości. Na przykład rosyjscy populistyczni socjaliści marzyli o tym, by uszczęśliwić Rosjan, budując dla nich socjalistyczne społeczeństwo, ale, jak na ironię, „chcieli jak najlepiej, ale wyszło jak zawsze”. Filozoficzny racjonalizm i nauka aspirują do monizmu jako idealnego i obligatoryjnego wymogu, dla którego racjonalistyczna filozofia przez wieki zmagała się z jakąkolwiek formą irracjonalizmu.

Rozsądny kompromis zaproponował M.M. Bachtin w postaci idei dialogu, możliwości dialogicznej komplementarności racjonalnych i irracjonalnych sposobów opanowania świata. Pojęcie „ambiwalencji”, dialektyki, komplementarności i „binarności” można skorelować z ideą dialogu. Zgodnie z definicją Yu.M. Lotmana „ambiwalencja to usunięcie czegoś przeciwnego. A stwierdzenie pozostaje prawdziwe, gdy główna teza zostaje zastąpiona przeciwną.

Zostało to potwierdzone w wielu odkryciach w dziedzinie ludzkiej egzystencji społecznej. Taka jest zasada binarności systemów społecznych E. Durkheima. Krajowy historyk A.M. Zolotarev odkrył binarność w organizacji społecznej prymitywne społeczeństwo. V.P. Alekseev zbadał symetrię prawo-lewo organizmów żywych. Ta symetria zaczyna się na poziomie cząsteczek białka i przenika wszystkie żywe istoty.

W tym samym kierunku działał A. Bergson. Badał dwie formy wiedzy, dwa sposoby rozumienia świata - intelektualny i intuicyjny. „Intuicja i intelekt reprezentują dwa przeciwstawne kierunki pracy świadomości. Intuicja zmierza w kierunku samego życia, a intelekt w kierunku przeciwnym, i dlatego jest całkiem naturalne, że okazuje się podporządkowany ruchowi materii. Nie są to dwie fazy, wyższa i niższa, ale dwa równoległe, uzupełniające się aspekty panowania nad światem, oparte na aktywności lewej i prawej półkuli mózgu. Analiza jest funkcją intelektu (lewa półkula), synteza jest funkcją intuicji (prawa półkula).

Dlatego nie trzeba przeciwstawiać się racjonalizmowi i irracjonalizmowi

dostarczać (i absolutyzować którąkolwiek z nich), ale szukać kanałów i sposobów ich interakcji. Zapewnia to większą kompletność rozwoju świata. Podejście racjonalne realizuje dokładność analityczną, różnicującą, irracjonalne – integralność, syntetyczność.

Filozofia musi przezwyciężyć jednostronność racjonalno-epistemologicznego punktu widzenia świata, uzupełnić go o kontekst metodologiczny i program o wartości irracjonalnej. Jak słusznie pisze V.V. Nalimov, dzięki połączeniu racjonalności i irracjonalności otworzą się nowe perspektywy filozoficznej eksploracji świata.

Podejście samego V.V. Nalimova polega na „uczynieniu racjonalizmu bardziej wyrafinowanym i elastycznym - aby połączyć go z osobistą zasadą, która przejawia się w znaczeniach, które nie są objęte racjonalistycznymi konstrukcjami”.

Według Norberta Wienera główną zaletą człowieka w porównaniu z komputerami i robotami jest „zdolność mózgu do operowania niejasno zdefiniowanymi pojęciami. W takich przypadkach komputery, przynajmniej obecnie, są prawie niezdolne do samoprogramowania. Tymczasem nasz mózg swobodnie odbiera wiersze, powieści, obrazy, których treść każdy komputer musiałby odrzucić jako coś amorficznego. Innymi słowy nasza przewaga nad robotami tkwi w irracjonalności, w zdolności do irracjonalnego działania i myślenia, w racjonalnym myśleniu trudno nam z nimi konkurować, dadzą nam znaczną przewagę, ale w sferze irracjonalnej nadal trudno jest im nawigować.

Ale kiedy to opanują, wtedy będą dla nas poważnymi rywalami, a sytuacje „Terminatora” staną się rzeczywistością.

Racjonalne i irracjonalne są nie tylko przeciwstawnymi, ale uzupełniającymi się paradygmatami, które mają swoje własne cechy, możliwości i specyfikę. Dla współczesnego rozumienia umysłu konieczne jest odejście od tradycyjnego utożsamiania racjonalności i rozumu, umysł jest jednością racjonalności i irracjonalności. A ta interakcja jest szczególnie ważna przy zrozumieniu złożonych zjawisk. nowoczesna kultura. Aby badać złożone zjawiska, MS Kagan sugeruje oparcie się na zasadach synergii: po pierwsze, automotywacji do rozwoju złożonego zjawiska; po drugie, naprzemienność stanów chaosu i harmonii, zmiana stylów, dominacja racjonalności i irracjonalności, falowa struktura dynamiki złożonych procesów; po trzecie, nieliniowość rozwoju.

Jako przykład irracjonalnego podejścia można przytoczyć zjawisko aksjologii, logikę warunkowania wartości, zależność naszych wyobrażeń o świecie od naszych interesów. Jak słusznie zauważył francuski myśliciel Blaise Pascal, „nasz własny interes jest kolejnym wspaniałym narzędziem, którym z przyjemnością wydłubimy sobie oczy”.

Ludzki umysł jest nie tylko racjonalny. Zawiera dwie uzupełniające się strony: racjonalną i irracjonalną. Oto, co o irracjonalności umysłu napisał hiszpański pisarz i filozof Miguel de Unamuno: „Rozum to straszna rzecz. Dąży do śmierci, jak pamięć - do stabilności... Tożsamość, która jest śmiercią, jest dążeniem umysłu. Szuka śmierci, bo życie mu umyka; chce zamarznąć, unieruchomić ulotny strumień, żeby go naprawić. Analiza ciała oznacza zabicie go i przeanalizowanie go w intelekcie. Nauka to cmentarzysko martwych idei... Nawet poezja żywi się trupami. Moje własne myśli, choć raz oderwane od korzeni w sercu, przeszczepione na ten papier i zamrożone na nim w niezmienionej postaci, są zwłokami myśli. Jak w tych warunkach umysł powie o objawieniu życia? To jest walka tragiczna, to jest istota tragedii: walka życia z rozumem.

Stąd zrozumiały jest strach przed irracjonalnością, która może ujarzmić umysł.

Ważną rolę w wiedzy humanitarnej odgrywa refleksja – zdolność świadomości do skupienia się na sobie i uczynienia z siebie przedmiotu refleksji, czyli nie tylko poznania, ale poznania tego, co się wie. Jednak refleksja może mieć dwie zasadniczo różne formy. W wiedzy przyrodniczej - refleksja krytyczna (lub negatywna), czyli refleksja epistemologiczna, mająca na celu rozwiązanie problemów weryfikacji, sprawdzenie rzetelności otrzymanej wiedzy. W sferze duchowej, zwłaszcza w świadomości mitologicznej, jest to emocjonalnie pozytywna (niekrytyczna) refleksja, czyli samoocena, mająca na celu pozytywną, skłaniającą do samostanowienia i autoafirmacji osoby.

Do najważniejszych metod humanitarnego poznawania i rozumienia świata należą: wgląd (oświeceniowy), hermeneutyczny, symboliczny, mitologiczny, holistyczny, egzystencjalny, nieprzyczynowy (synchroniczny), funkcjonalno-aksjologiczny, systemosyntetyzujący, synergistyczny, teleologiczny, psychoanalityczny, fenomenologiczna, dialektyczna, irracjonalna – metoda intuicyjna.

Zatem racjonalne i irracjonalne są nie tylko paradygmatami przeciwstawnymi, ale również uzupełniającymi się, które mają swoje własne cechy, możliwości i specyfikę. Dla współczesnego rozumienia umysłu konieczne jest odejście od tradycyjnego utożsamiania racjonalności i rozumu, umysł jest jednością racjonalności i irracjonalności. A ta interakcja jest szczególnie ważna w zrozumieniu złożonych zjawisk współczesnej kultury.

Wniosek

Racjonalne i irracjonalne w badaniu kultury to paradygmaty komplementarne, które mają swoje własne cechy, możliwości i specyfikę.

Racjonalność charakteryzuje się następującymi cechami: jednoznaczna przyczynowość, determinacja; obiektywna wiarygodność, weryfikowalność; odpowiednia możliwość tłumaczenia i tłumaczenia na inne języki; dyskursywność, świadomość; związek z ilościowymi cechami obiektów; dyskrecja, nieciągłość; związek z funkcjami lewej półkuli mózgu. Racjonalność służy do zrozumienia sfery materialnej i technicznej i wyraża głównie przestrzenne cechy obiektu.

To, co irracjonalne, charakteryzuje: niejednoznaczna warunkowość, synchroniczność; wiarygodność subiektywna, weryfikowalność; niepełna transmitowalność, tłumaczenie z resztą, współtworzenie; niepełna świadomość, intuicyjność; związek z cechami jakościowymi obiektów; ciągłość, ciągłość; związek z funkcjami prawej półkuli mózgu. Irracjonalność służy do pojmowania sfery duchowej i humanitarnej i wyraża głównie czasowe cechy przedmiotu.

Konieczne jest odejście od tradycyjnego utożsamiania racjonalności i rozumu, rozum to jedność racjonalności i irracjonalności. A ta interakcja jest szczególnie ważna w zrozumieniu złożonych zjawisk współczesnej kultury.

Bibliografia

Arystotelesa. Cyt.: V 4 t. M., 1975. T. 1.

3. Ivanov S. A. Metody badania kultury: Podręcznik. - Nowogród Wielki: NovGU im. Jarosław Mądry, 2002.

4. Kagan M.S. Filozofia kultury. SPb., 1996.

Krótka encyklopedia filozoficzna. Moskwa: Postęp, 2004.

Kulturoznawstwo XX wieku. Słownictwo. Petersburg: Książka uniwersytecka, 1997.

Mudragey N. S. Racjonalny i irracjonalny - problem filozoficzny (czytanie A. Schopenhauera) // Pytania filozofii.- 1994.- nr 9. s. 23-28.

Oduev S. F. Metamorfozy irracjonalizmu. Irracjonalizm w filozofii niemieckiej XIX-XX wieku. Wydanie. 1-2. M., 1997.

Pascal B. Myśli M., 1994.

Pivoev V. M. Racjonalny i irracjonalny w metodologii wiedzy humanitarnej // M. M. Bachtin i problemy metodologii wiedzy humanitarnej. sob. Artykuły naukowe. Pietrozawodsk: Petrozawodsk State University Press, 2000.

Rozov M. A. O dwóch aspektach problemu redukcjonizmu. Pushchino, 1986.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Tatiana Nikołajewna Prokofiewa.

(Z książki „Algebra i geometria relacji międzyludzkich”)

Klasy funkcyjne

Zgodnie z dominującymi funkcjami Jung podzielił wszystkie typy psychologiczne na dwie klasy: racjonalny(myśli i czuje) i irracjonalny(intuicyjny i wyczuwalny).

Definicje

Typy racjonalne- jako tradycje zorientowane na umysł - mają tendencję do życia z podjętą decyzją, do posiadania zdecydowanej opinii (własnej lub akceptowanej). Nie są skłonni do zmiany, zwykle w każdej sytuacji mają stabilną, ugruntowaną pozycję. Jeśli okoliczności się zmieniają, racjonaliści potrzebują czasu, aby się do nich przyzwyczaić, przyzwyczaić, odbudować plany, podjąć nową decyzję. Życie z decyzją - logiczną lub etyczną - to jest główna cecha typy racjonalne. To, czy ta decyzja się powiedzie, czy nie, zależy od inteligencji, wychowania itp., ale trzeba ją zaakceptować.

Te typy w Typologia Myers-Briggs zwane sądzeniem lub rozumowaniem.

Typy irracjonalne- jako skoncentrowani na bezpośredniej percepcji, w swoim spojrzeniu na świat - dążą do dostrzeżenia nowych możliwości, uchwycenia swoich uczuć. Czasami nie spieszą się z podjęciem decyzji, obserwują, zbierają informacje. Jeśli sytuacja się zmieni, irracjonalni reagują na nią szybciej niż racjonalni, ponieważ są bardziej otwarci na akceptację nowych rzeczy.

W Typologia Myers-Briggs te typy nazywane są postrzegającymi.

Przypomnijmy, że Aushra Augustinavichute również nazywa te typy schizotymy i cyklotymy, zgodnie z teorią E. Kretschmera.
Rzeczywiście, w irracjonalni cykle życia, wzloty i upadki są bardziej wyraźne.
Życie racjonalne zwykle bardziej równomierne, systematyczne, bez wyraźnych cykli.

A. Augustinavichute pisze o tym w ten sposób:
"Czemu cyklotymy wydają się impulsywne, a C.G. Jung nazwał je nawet irracjonalnymi? Ponieważ ich ruchy, działania i emocje są zawsze wynikiem pewnych uczuć, jakiegoś stanu umysłu. Odpowiedź na uczucie komfortu, dyskomfortu, spokoju lub niepewności. Cyklotymy nie reagują na działania i emocje, ale na uczucia wywołane tymi działaniami. Dlatego ich reakcje są płynne, dostosowane do sytuacji, ale nie z premedytacją.
schizotymes reagować na emocję emocją, na czyn po akcie, natychmiast. Reaguj inteligentnie i rozważnie. Dlatego wydają się bardziej surowe, zdecydowane, „racjonalne”, ich ruchy są szybsze i bardziej kanciaste, ich emocje są ostrzejsze i zimniejsze.
Uczucie dla schizotyme- konsekwencją czynu, a nie jego przyczyną... cyklotyma działania są impulsywne, są adaptacją do rzeczywistej sytuacji i własnych odczuć.
Można powiedzieć, że cyklotym działa, gdy musi wyjść z jakiejś sytuacji, jakiegoś stanu i schizotim- wręcz przeciwnie, kiedy trzeba stworzyć jakiś stan, jakiś dobrobyt. Na przykład cyklotyma gotuje jedzenie, aby zakończyć nieprzyjemne uczucie głodu, a schizotyma gotuje jedzenie, aby w rezultacie uzyskać przyjemne uczucie sytości. Co ciekawe, uczucie głodu na nastroju cyklotymu jest znacznie silniejsze niż na nastroju schizotima: głodny schizotim może spokojnie czekać dłużej niż cyklotym. .

Racjonalny mają tendencję do planowania swojego życia, jeśli coś narusza ich plany, wtedy odczuwają dyskomfort. Zdarza się, że rozsądny człowiek już rano zaplanował, co ugotuje na obiad.
Irracjonalny pomyśli o tym, co ugotować, kiedy będzie chciał jeść, ufam planom mniej, zdarza się, że każdy dzień zaczyna nowe życie.
Jeśli chcesz zaprosić racjonalny do kina trzeba go wcześniej ostrzec, żeby miał czas na dostrojenie, irracjonalny lepiej powiedzieć: „chodźmy teraz”, inaczej jego plany mogą się kilkakrotnie zmienić przed kampanią. Jeśli racjonalny na wiele dni przed egzaminem może rozdawać materiał i uczyć się przez cały dzień, irracjonalny i tak nauczy się wszystkiego w ciągu ostatniego dnia lub dwóch. W związku z tym wszystkim, co zostało powiedziane, irracjonalni można odnieść wrażenie, że są to osoby opcjonalne, ale tak nie jest. Irracjonalny nieco trudniejsze niż racjonalny, aby konsekwentnie wypełniać wszystkie obowiązkowe rzeczy jedna po drugiej, ale pamiętanie o swoich obowiązkach i wypełnianie ich jest własnością rozwiniętej, wykształconej osoby, a nie typem osobowości. Nie należy tutaj mylić właściwości typologicznych i uniwersalnych.

N. R. Yakushina porównał typy niewymierne z liczbami niewymiernymi, które są trudne do obliczenia. Zauważa, że ​​racjonalne trudne sytuacje skup się na jednej rzeczy, zmień nie tyle system argumentacji, ile siłę ataku. Te irracjonalne są w trybie „skanowania”, wyszukiwania.

Maksymalny wzrost twórczy w irracjonalności następuje, gdy konieczne jest znalezienie wyjścia z trudności moralnych lub pieniężnych. To specjaliści od wychodzenia z dojrzałej sytuacji.

Racjonalni – specjaliści od wchodzenia w sytuację, charakteryzują się wcześniejszym przygotowaniem.

Siła napędowa racjonalny- umysł, jak często myślą, leży na półkach, a siła napędowa irracjonalny- wrażenie, częściej ufają doznaniom, wizji możliwości.

Typy racjonalne mają z reguły jeden cel, zawsze dysponują szeroką gamą metod, dzięki którym osiągają swój cel..

Czasami stosuje się kilka metod równolegle i wymyśla się nowe. Każdy nowy cel wymaga opracowania w postaci wynalezienia kilku sposobów jego osiągnięcia, dlatego jest z trudem przyjmowany. Przejście na to wymaga czasu. Jeśli cel został osiągnięty lub stracił znaczenie, na przykład opieka nad dorosłym dzieckiem, a inny cel nie został jeszcze przyswojony i nie nabył sposobów na jego osiągnięcie, może pojawić się uczucie bezsensu egzystencji człowiek może czuć się niepotrzebny, bezwartościowy. Utrata celu powoduje zamieszanie.

Typy irracjonalne stawiają sobie wiele celów, łatwe przechodzenie od jednego do drugiego, wyłączając niektóre i włączając inne. Cele są klasyfikowane, poprawiane, zmieniane z różnych powodów. Metody ich osiągania są nieświadome i bezpośrednie. Osoba stara się osiągnąć kilka celów w jeden sposób. Lubi robić kilka rzeczy „jednocześnie”.

Widzi i stara się nie przeoczyć ubocznych produktów swojej działalności. Poczucie bezradności może pojawić się, jeśli dostępne środki nie zdołają „pokryć” głównego szeregu istniejących celów.

Innymi słowy, dla racjonalny- jeśli jest cel, to z pewnością trzeba go osiągnąć, do tego wymyśla się metody. Racjonalność bardziej prawdopodobne, że wykaże konsekwencję i celowość. Do irracjonalny zawsze jest wiele celów, które ktoś osiągnie, „nie nadrobiłem, więc się rozgrzałem”. Nie ma potrzeby wymyślania metod: nie można wymyślać wszystkich celów naraz. Z tego powodu irracjonalny wydają się mniej zebrane niż racjonalny niewystarczająco zdyscyplinowany. Ale tak nie jest. Irracjonalny pracować nie mniej niż racjonalny, a ich praca jest nie mniej wydajna. Racjonalny podejście do życia nie jest lepsze irracjonalny, sama dyscyplina nie jest jeszcze gwarancją sukcesu, konieczna jest także dbałość o życie we wszystkich jego przejawach. Każde podejście jest skuteczne na swój sposób. Tutaj każdy wybiera dla siebie.

Charakterystyczne, że na pytanie, czy masz sen, racjonalny odpowiada z pewnością, że tak. Chwila irracjonalny pomyśli, pamiętaj, może powiedzieć, że jest ich kilka, ale żeby „jedna, ale ognista pasja” zwykle się nie zdarzała.

Zauważa się również, że irracjonalny z łatwością czyta kilka książek równolegle lub jedną, ale od końca.

V. V. Gulenko zauważa takie cechy racjonalne: jednolitość w pracy, ruchy nieco mechanistyczne, przewidywalność reakcji, utrwalona na osiągniętym poziomie. Racjonalność bardziej spójne niż irracjonalni, wyraź bardziej spójną ideę. A oto cechy irracjonalni: ruchy są płynniejsze, jakby nie było sztywnego rdzenia, falisty rytm wewnętrzny, naturalność, plastyczność, reakcje zależne od stanu emocjonalnego. Irracjonalni nie fanatyczny, podchwytujący nowe trendy, mówiący o czymś, może być rozpraszany przez skojarzenia.

Tabela 6 Różnice między racjonalnymi a irracjonalnymi

Racjonalny przygnębia oczekiwanie wydarzenia, woli zaplanowane działania. W ostateczności można powiedzieć o jego stanowisku: „Nie przez mycie, tylko przez rolowanie”.
Irracjonalny przygnębia codzienne i systematyczne wykonywanie obowiązkowych czynności, które niekoniecznie prowadzą do powodzenia, a jednocześnie rozpraszają uwagę, utrudniają zauważenie zmian w sytuacji.

Na tym może nawet polegać nieporozumienie: jeden uważa, że ​​praca przy biurku jest konieczna, a drugiego zmusza do tego samego. I pięknie pisze na kolanie, stół przygnębia go, pozbawia inspiracji. Tyle, że każdemu z nich nie należy narzucać nikomu swoich metod, w przeciwnym razie jedna wydaje się nieodebrana drugiemu, a druga do pierwszego jest nudna.

Zewnętrzne różnice między racjonalnymi a irracjonalnymi

O zewnętrznych różnicach między tymi typami pisze A. Augustinavichute: „Schizotim od cyclothym można w pewnym stopniu odróżnić przez dodanie, a zwłaszcza przez ruchy. Shizotimam jeśli nawet zyskają nadwaga, jest trochę suchości. cyklotymam a kiedy są cienkie - miękkość i krągłość linii. Zwłaszcza miękkość linii twarzy. Jeśli chodzi o ruchy, schizotymes są naprawione. Od kanciastych i podskakujących do jakby ślizgających się. Jednak w „poślizgu” czuje się sztywność, jest nieelastyczny. Na cyklotyma ruchy są miękkie, zawsze mniej lub bardziej impulsywne”. To samo można powiedzieć o mimice i emocjach: emocje cyklotyma znacznie bardziej impulsywny, mniej kontrolowany niż emocje schizotyme.

N. R. Yakushina zwraca uwagę na cechy mowy racjonalne i irracjonalne. Racjonalny mówią, jakby kładli je na półkach, wypowiadają myśli po kolei, dyskretne słowa, wyraźny rytm mowy. Irracjonalny mówią płynniej, płynniej, zmieniają tempo wypowiedzi, potrafią przeskakiwać od jednej myśli do drugiej. Wśród spikerów radiowych i telewizyjnych jest więcej racjonalności.

Zewnętrzne różnice między racjonalnymi a irracjonalnymi są wyraźnie widoczne na portretach:

Ryż. 7. I. N. Kramskoy. Nieznane Rys.8. E. Maneta. Berthe Morisot

Cechy zgodności typów racjonalnych i irracjonalnych

Racjonalność - irracjonalność funkcja niekomplementarna. Najostrzej odczuwa się różnicę w tym parametrze: osoby tego typu różnią się od siebie myśleniem, zachowaniem i stylem życia. Partnerom często brakuje wzajemnego zrozumienia, ich sposoby bytowania na ziemi są zbyt różne. W wersji skrajnej można powiedzieć o pozycji irracjonalnego: „Los nadejdzie, znajdzie go na piecu”. Taka pozycja jest niezrozumiała dla rozumu, może nie mieć czasu, aby zrozumieć, że taki jest jego los, szybko zorientować się i złapać swojego niebieskiego ptaka.

Owocna współpraca jest możliwa, gdy oboje doceniają, że biznesowi potrzebna jest zarówno duża podatność, jak i konsekwencja w realizacji planów. Jednocześnie partnerzy potrzebują wzajemnego szacunku, wystarczającej swobody i braku presji na siebie. Relacje między tak różnymi osobami rozwijają się bardzo dobrze, gdy mają wspólny cel. Łączy ich sprawa ważna dla obojga, albo pomysł, albo wspólne pragnienie radości życia, albo zapewnienie dobrego samopoczucia i pomyślności - cele mogą być różne, ilu ludzi, tyle opinii. Ważne jest, aby cel był wspólny. Para okazuje się w tym bardzo skuteczna, bo jeden wybierze metody prowadzące do sukcesu, a drugi spróbuje dostrzec otwierające się możliwości.

Tutaj należy mówić o wzorcach w edukacji i samokształceniu. Para funkcji racjonalnych (logika - etyka) kieruje się normami wypracowanymi przez społeczeństwo. Jest to konieczne do przekazywania doświadczeń zgromadzonych w społeczeństwie. Funkcje irracjonalne (intuicja - sensoryka) skupiają się bezpośrednio na świecie, aby człowiek nie tracił kontaktu z rzeczywistością. Ludzkość potrzebuje zarówno racjonalnego, jak i irracjonalnego podejścia. Potrzebujemy zarówno transferu doświadczeń (aby nie powtarzać błędów), jak i percepcji nowego (do rozwoju). Do przetrwania każdego gatunku biologicznego niezbędny jest zarówno mechanizm dziedziczności, jak i mechanizm zmienności. Dlatego, choć oznaki racjonalności – irracjonalności nie są komplementarne dla konkretnych osób, to oba są potrzebne społeczeństwu, jedno nie może istnieć bez drugiego, to prowadziłoby to do katastrofalnych konsekwencji.

Jednak każdy człowiek musi wybrać własną drogę życiową, rozumieć, do czego jest to cenne, nie ufać ślepo cudzemu doświadczeniu, nie skupiać się tylko na dogmatach nauczycieli i wychowawców. Jeśli narysujemy analogię z „Puzzle”, to oczywiście łatwiej jest złożyć obrazek według szablonu, czujesz się pewniej. Ale w życiu szablon zawsze pochodzi z przeszłości. Przyszłość może mieć zupełnie inny wzór. A dla nas ważne jest, abyśmy się nie zagubili, nie przegapili swoich szans i w pełni ujawnili własną indywidualność.

Działania na rzecz racjonalności i irracjonalności

Pojęcia charakterystyczne dla znaków racjonalności - irracjonalność

Oprócz:

Racjonalny: porządek, hierarchia, przygotowanie, celowo, bezdyskusyjnie, celowo, bezwładność, paradygmat, oczywiste, zorganizowane, powyżej, jak już wcześniej stwierdzono, zgodnie z obietnicą, podsumowanie, przepisanie, rezerwa, obciążone, ciągłość, przygotowanie, „miara siedem razy”, konserwatywny, tradycje, zweryfikować, przygotować decyzję, wyciągnąć wnioski.

Irracjonalny: przygoda, nagle w tym samym czasie, nawiasem mówiąc, mimochodem, wbrew, czyli także sporadycznie, pluskiem, wglądem, wybuchowym charakterem, improwizacją, improwizacją, zaradnością, zapalaniem, burzą mózgów, frywolnym, innowacyjnym, generowaniem, zmiennym wizerunkiem.