Tak zwanej równości, bardziej utopijnej niż rzeczywistej, drogi czytelniku, nie znajdziesz nigdzie indziej. Każda osoba jest nie mniej ważna od drugiej, tylko każdy powinien robić swoje i prowadzić odpowiednie życie, zająć w nim swoje miejsce. Możemy to zaobserwować nawet z wczesne dzieciństwo, to miejsce, cechy i okoliczności urodzenia. A w przyszłości przyjrzyj się bliżej życiu wokół ciebie, a zobaczysz, że warunki społeczne, finansowe i fizyczne są różne dla każdego żyjącego w jednym stanie. W ten sposób od czasów starożytnych i wśród wszystkich narodów pojawił się podział ludności na majątki, sięgający naszych czasów i nie tylko w Indiach. Tyle, że w Indiach jest to część ich kultury i religii i mówią o tym uczciwie, tak jak jest, podczas gdy w chrześcijańskiej i demokratycznej Europie z Ameryką wszyscy są rzekomo równi i mają prawo do głosowania itp. itp., co jest dalekie od prawdy.

Wiadomo, że z czasem powróci bluźnierstwo i znęcanie się nad osobą, a nie tak straszne konsekwencje jak przeklinanie na Hierarchę Nauczyciela, św. Dlaczego spotykamy w życiu bardziej wpływowych ludzi i mniej, a wpływ nie ma statusu w społeczeństwie, ale uznanie przez większość ludzi autorytetu jednostki lub odwrotnie.

Z powyższego nie dziwi fakt, że od czasów starożytnych społeczeństwo nieustannie dzieli ludzi na różne typy i istnieje wiele takich systemów. Interesuje nas również podział kastowy społeczeństwa, sprawdzony przez czas i uznany za całkiem trafny. Wszystkich, ponad siedem miliardów ludzi, można podzielić na cztery kasty i nie zaliczyć do „nietykalnego” systemu kastowego, w jakimkolwiek stanie, nawet wśród mrówek i pszczół.

Wszystkie Szkoły Ducha, szkoły ezoteryczne i zakony rycerskie, masonów i inne tajne stowarzyszenia mają własną hierarchię i kręgi wtajemniczenia, odpowiadające poziomowi rozwoju. Jak każda przyziemna poważna organizacja, każda firma, od poważnych firm po korporacje, zakłada hierarchię, krąg poświęcenia i pozwolenia.

Taka przedmowa dla wszystkich obrońców ludzkości i praw człowieka na całym świecie!

Historia powstania kast

Uważa się, że Varnas, który później stał się kastami, pochodzi od samego Brahmy, który stworzył je z części swojego ciała. Jak pokazano na powyższym obrazku, usta mówią to, co niekwestionowane, a ręce są wojownikami o ucieleśnienie tego, co mówią usta. Biodra - ruch, vaishya zapewniają społeczne warunki dla społeczeństwa, wreszcie śudry - to stopy, które stykają się z nieczystościami.

Tak więc varna to majątek, w dosłownym znaczeniu tego słowa oznacza kolor. Każda warna ma swój własny kolor:

1. Bramini - biały;
2. Kszatrijowie - czerwony;
3. Vaiśya – żółty;
4. Shudry są czarne.

Początkowo, do której varny został przydzielony noworodek, decydowali kapłani czarownicy, w miarę postępu jego duchowego rozwoju. Widzieli w tym wszystkie jego przeszłe życia i skłonności, a następnie określili jego status duchowy i odpowiednio społeczny. Każda varna miała swoje własne różnice w wychowaniu i szkoleniu, zgodnie z celem. Z biegiem czasu warna została określona przez fakt urodzenia - dziedziczenie.

Oto, co przyniosły im arie, najpierw zaczęły dziedziczyć, a potem w miarę dorastania public relations Warny zaczęto nazywać kastami, w zależności od specjalizacji w ramach zawodowych.

Poniżej rozważymy Warny, których są cztery, a nie kasty, szczególnie zmodyfikowane we współczesnych Indiach.

Pariasi

Jest też taka kasta, która nie jest zaliczana do czterech kast społeczeństwa, ponieważ ludzie z tej kasty są uważani za wyrzutków ze społeczeństwa, sama nazwa mówi sama za siebie. Są eliminowani ze wszystkich relacji społecznych. Wykonują najbardziej brudną pracę: sprzątanie ulic i toalet, wyrzucanie martwych zwierząt.

Nietykalnym zabroniono nawet stawać w cieniu przedstawicieli wyższych kast. Jeszcze nie tak dawno pozwolono im wchodzić do świątyń i zbliżać się do innych z wyższych kast.

Shudra

Kiedy człowiek rodzi się po raz pierwszy w ludzkiej postaci, nie ma potężnego aparatu intelektualnego. Brak doświadczenia życiowego Ludzkie ciało dlatego też poza ciałem niczego jeszcze nie wypracował. W tej najliczniejszej kaście są ludzie nieodpowiedzialni, którzy nie chcą brać odpowiedzialności, nie są niezależni. Nie potrafią się bronić i wybrać zawód w życiu, ale są gotowe wykonywać czyjeś rozkazy i być pracownikami najemnymi.

Ich poziom świadomości jest na poziomie czakry muladhara, która uosabia przetrwanie, ich życie wiąże się z problemami, napięciami, zmaganiami. Shudrowie, aby poprawić swoje życie, będą myśleć tylko o sobie i ignorować konsekwencje lub patrzeć na świat nierealistycznie.

Ostatecznym marzeniem śudry jest zdobywanie zmysłowych przyjemności - dużej fortuny lub stanowiska z wysokimi dochodami.

Nienasycenie tkwiące w Shudrach, osiąganie chciwości, z której rośnie zazdrość wobec wszystkich i wszystkiego. I najprawdopodobniej nie ma ochoty się zmieniać.

To kasta robotników i służących, zajmują się ciężką i monotonną pracą, nie wymagającą dużego wysiłku umysłu, najczęściej żyją poniżej granicy ubóstwa. Mogą poślubić rozwiedzione kobiety. Kasta Shudra to bardziej pojemna i szersza koncepcja, od osoby zajmującej się najtrudniejszą i najbrudniejszą pracą, po mistrza, rzemieślnika, który ma własny warsztat.

Waiszja

Vaishi potrafią dostrzec potrzeby otaczającego nas społeczeństwa i chcą je zaspokoić, obowiązkowo dla siebie. Zwykle to robią i są bardzo odpowiednie dla rynkowego postrzegania życia: „Popyt tworzy podaż”. Spotykają ludzi po ubraniach i odprowadzają ich po zawartości portfela. Wszystkie relacje są budowane z pozycji osobistych korzyści. Vaishowie wchodzą w interakcję ze światem na poziomie świadomości czakry svadhisthana, która odpowiada wygodzie i dobrobytowi.

Ta kasta obejmuje kupców, sklepikarzy, lichwiarzy, rolników, hodowców bydła. Obejmowała większość ludności. Chociaż byli uważani za niższych od braminów i kszatrijów pod względem społecznym, należeli już do podwójnie urodzonych *. Na początku średniowiecza podział pracy doprowadził do powstania wielu podcastów wśród Vaishów, w związku z czym kasty rolników i pasterzy były postrzegane jako Shudras. To później odegrało rolę, że tylko kupcy i bankierzy zaczęli odnosić się do Vaishów.

Kszatrijowie

Kszatrijowie są wojownikami ze świadomością na poziomie czakry manipura, która daje im posiadanie, zgodnie ze świadomością tego centrum, cech charakteru: samodyscypliny, samokontroli, celowości, co pozwala im działać efektywnie. Poczucie obowiązku jest bardzo rozwinięte w jego życiu, a nie w próżnym rozumowaniu. Godność i honor są droższe ksatriyi niż jego własne życie. Kshatriyowie to wojownicy, królowie, dowódcy, menedżerowie wszystkich hipostaz.

Kszatrija jest w stanie zrezygnować z zysku lub złota na rzecz tak wzniosłych uczuć, jak miłość, przyjaźń, obiektywne spojrzenie na życie, nieskazitelność i honor. Czego na przykład vaishya nie może zrozumieć.

Bramini

Bramini są najwyższą kastą, świadomość znajduje się na poziomie wyższych zbiorowych czakr: anahata, vishuddha, ajna i sahasrara. Zadaniem bramina jest osiągnięcie całkowitego wyzwolenia w tym życiu. Wspierają związek między światem subtelnym (Stwórcą) a światem materialnym. Bramini biorą odpowiedzialność za całą ludzkość. Wszyscy Wielcy Nauczyciele należeli do kasty braminów.

Teraz bramini są osobami religijnymi i publicznymi, poetami, pisarzami, naukowcami i ludźmi innych twórczych zawodów.Według Wed osoba w kategoriach społecznych przechodzi ścieżkę rozwoju od śudry do bramina. Dzieje się to zgodnie z pewnymi naturalnymi procesami i taki wzrost jest nieunikniony.

Funkcje przesyłania

Świadomość śudry dąży do zmysłowych przyjemności, które odpowiadają wibracjom czakry svadhisthana, jedynie poziom świadomości śudry jest w muladharze, co oznacza, że ​​przygotowuje się na wyższy poziom.

Vaishya doskonali umiejętność samokontroli dla zysku, co odpowiada również wibracjom wyższego ośrodka - czakry manipura.

Kshatriya o poziomie świadomości czakry manipura przyswaja wibracje wyższych centra energetyczne, zgodnie ze zbiorowym poziomem świadomości. Jego codzienna sfera działania jest szersza niż indywidualność, obiektywność jest już konieczna.

Funkcje przesyłania:

• • Bramini przyjmują tylko prezenty, ale nigdy nie dają
  • Shudrowie mogą posiadać większą ziemię niż vaiśyowie i być znacznie bardziej wpływowi.
  • Shudry z dolnej warstwy praktycznie nie używają pieniędzy: są opłacani za swoją pracę z żywnością i sprzętem AGD i akcesoriami.

Z tego artykułu dowiesz się, czym są varny. Jak są powiązane z kastami i czy istnieją w czasach współczesnych?

Niemal wszystkie kraje starożytności podzielone były na stany. W wiekach 15-16. PNE. w starożytnych Indiach podział ten był szczególnie wyraźny w wyniku silnej organizacji społeczności i pozostałości życia plemiennego, które nie ustępowały im pod względem wytrzymałości.

Zasada klasowa określa istotę systemu warn. Zastanówmy się, czym jest varna.

Historycznie starożytne Indie zaczęły kształtować się jako państwo niewolnicze. Wraz z jego ostatecznym uformowaniem podział wszystkich wolnych na cztery varny został uznany za jedyny legalny i uświęcony przez religię.

Osiedla zamknięte

Znaczenie terminu „warna” jest zdefiniowane w sanskrycie jako „kolor, światło”, „rodzaj”, „kategoria” ludzi.

Rozpoznawane są dwa warianty tego, czym jest varna.

• Warna – „kolor, światło” – odnosi się do Aryjczyków. Mieli niebieskie oczy i jasną skórę. Miejscowe plemiona miały czarną skórę.
• Warny są interpretowane jako zamknięte grupy, które powstały w wyniku podziału pracy.

Warny w starożytnych Indiach:

• bramini (kapłani);
• ksatriyowie (wojownicy);
• vaiśyowie (handlowcy, rolnicy, pasterze);
• śudrowie (słudzy).

Najwyższą Warną są Bramini. Działali jako księża. Badane święte księgi, hymny wedyjskie. Uczestniczył w administracji państwowej, opracowując prawa i instrukcje.

Następną najważniejszą varną są ksatriyowie. Obejmowało to zawodowe wojsko. System varn określał ich obowiązki i uprawnienia. Kszatrijowie byli poborcami podatków i ceł. Otrzymywali do swojej dyspozycji łupy wojenne i pojmanych niewolników.

Trzecia varna to vaiśyowie. Są to rolnicy, rzemieślnicy, chłopi i kupcy. Byli pełnoprawnymi członkami społeczności.

Czwarta varna to śudrowie. To zrujnowani chłopi spoza gminy, byli niewolnicy, obcy. Mieli służyć.

kasty

Czym są warny, kasty, klasy w starożytnych Indiach? Jest to wciąż temat dyskusji wśród orientalistów.

Z biegiem czasu każda varna została podzielona na bogatych i biednych. Ale silne więzy rodziny, gminy wspierały prawo i religię. Utrudniło to powstawanie klas.

Pomimo faktu, że starożytne państwo indyjskie było państwem niewolników, prawa nie sprzeciwiają się niewolnikom i wolni ludzie. Kasty praktycznie wyparły klasy.

Kasty to grupy etniczne, wspólnoty z zawodu, klany wojskowe i wspólnoty religijne.

Warny i kasty znajdują odzwierciedlenie w konstytucji stanu Indii. W zależności od tego, do której varny należy dana osoba, jej prawa i obowiązki zależą. Kasta znajduje odzwierciedlenie w prawie rodzinnym.

Zawody ludzi nie zawsze odpowiadały ich kastom. Dlatego kasty zostały podzielone na wiele podcastów.

Kasty dzisiaj

W oficjalnych spisach ludności, które odbywają się co dziesięć lat, usunięto kolumnę dotyczącą kasty. Ostatni spis zawierający tę pozycję wykonano w 1931 roku. Wtedy naliczono około 3000 kast. Nie jest konieczne uwzględnienie wszystkich istniejących podcastów.

Konstytucja Indii jest największa na świecie. Mahatma Gandhi, podczas przejścia Indii do niepodległości, nie mógł znieść systemu pozostawionego przez przodków.

Konstytucja zachowała prawa dotyczące kasty i plemienia, chociaż zniesiono dyskryminację kastową.

Powszechne prawo wyborcze tylko wzmocniło ducha kolektywnego i spójność kast.

Politycy wykorzystują interesy kastowe do zdobycia poparcia elektoratu.

(gatunek, rodzaj, kolor) - nazwa czterech społeczności społecznych lub rang, na które podzielono populację starożytne Indie. Ogólnie rzecz biorąc, V. reprezentował hierarchię statusów, które nie pokrywały się ze statusem majątkowym, klasowym czy politycznym. podział około-va. Najstarszym był V. Bramini – związani z nią naukowcy, księża i nauczyciele biały kolor; drugi w rankingu - V. kshatriyas - wojownicy, władcy i szlachta (kolor czerwony); trzeci V. vaishyas - rolnicy, hodowcy bydła i kupcy, zwykli ludzie ( żółty); 4. V. Shudra - osoby zależne (kolor czarny). Chłopcy z trzech wyższych V. przeszli rytuał Upanayana i byli uważani za dvija ("podwójnie urodzeni"). Shudry były uważane za „jednorodne”. Im, a nawet niższym warstwom ludności, nie wolno było studiować Wed i innych kapłanów. książki. Podział społeczeństwa na V. genetycznie wywodzi się od społeczności indoirańskiej, a nawet indoeuropejskiej, w której istniały trzy stopnie społeczne (w Iranie – pishtra). Powszechnie przyjmuje się, że V. Shudra powstał już w Indiach z miejscowej ludności, zaliczanej do tzw. arr. w społeczeństwie aryjskim. Jednak V. nie jest wymieniony we wczesnej literaturze wedyjskiej, z wyjątkiem jednego z późniejszych hymnów Rygwedy, który opowiada legendę o pojawieniu się V. w wyniku ofiary pierwszego człowieka Purusza: bramini powstawali z ust, ksatriyowie z rąk, vaiśyowie z tułowia, śudrowie – ze stóp. V. nie były ściśle endogamiczne. Tradycja wyjaśnia dalszy rozwój System V. w system kast przez małżeństwa mieszane, dzieci z torykh zajmowały inną pozycję społeczną. Do tej pory większość kast indyjskich wywodzi swoje pochodzenie z jednej z varn.
L. Ałajew/>

Definicje, znaczenia słowa w innych słownikach:

(Skt. typ, rodzaj, kolor), nazwa czterech społeczności społecznych lub rang, na które podzielono ludność starożytnych Indii. Razem wzięte, varny reprezentowały hierarchię statusów, która nie pokrywała się z własnościowym, klasowym lub politycznym podziałem społeczeństwa. Warna była najstarsza...

Duży słownik terminy ezoteryczne - pod redakcją d.m.s. Stiepanow AM

(z portugal. kasty – rodzaj, gatunek, rasa), grupa ludzi świadomych swej wspólności, zawiera małżeństwa tylko między sobą, mając szereg tradycyjnych zawodów, a także specyficzne obyczaje, rytuały, mitologię, ograniczające komunikację z inne podobne grupy i zawarte w ...

Dla wszystkich krajów starożytny wschód charakteryzuje się niezwykle złożoną strukturą społeczną: każda osoba od urodzenia należała do jednego z wielu stanów, które determinowały jego prawa i pozycję w społeczeństwie. Prawo starożytnych Indii od dawna wyróżnia się ścisłą prawną regulacją stosunków społecznych. To na terenie Półwyspu Hindustan ukształtował się w ostatecznym kształcie system zamkniętych grup klasowych – varn (później – kast). Przywieźli ją tu najeźdźcy – plemiona aryjskie na przełomie II-I tysiąclecia p.n.e. Od tego czasu, umacniając się i stając się coraz bardziej złożonym, do dziś zachował się jako relikt barbarzyństwa.

Słowo „kasta” ma pochodzenie portugalskie. W XVI wieku, kiedy statki Portugalczyków dotarły do ​​wybrzeży Indii, oznaczało to „rodzaj”, „jakość”, czyli czystość plemiennego pochodzenia. Ale ułamkowy podział na kasty powstał dopiero w średniowieczu. W starożytności istniały warny. To słowo jest tłumaczone jako „kolor”: możliwe, że grupy klasowe były kiedyś określane przez kolor skóry. Wyższe warstwy społeczeństwa składały się z jasnoskórych zdobywców aryjskich, podczas gdy niższe warstwy obejmowały rodzimą ciemnoskórą populację.

Już Rigweda i inne starożytne księgi religijne braminów wymieniają cztery główne varny: pierwsza varna to Bramini (kapłani); druga varna – ksatriyowie (wojownicy i administratorzy); trzecia varna to Vaishyowie (rolnicy i rzemieślnicy), a czwarta varna to śudrowie (słudzy). Bramini wyróżniają pierwsze trzy varny na specjalną grupę „podwójnie urodzonych”, dopuszczonych do studiowania Wed i udziału w rytuałach religijnych.

Ideologia religijna, podporządkowała sobie prawo, uzasadniała system varn - osiedli. Argumentowano, że pierwsi Bramini wyszli z ust legendarnego przodka ludu Purusza (Manu) i dlatego świętość i prawda należą do nich. Z kolei pierwsi ksatriyowie powstali z rąk Puruszy, dlatego charakteryzują się siłą i siłą. Ludzie z trzeciej varny uformowali się z bioder pierwszego człowieka, w związku z tym otrzymywali korzyści i bogactwo. Podczas gdy śudrowie wyłonili się spod stóp Puruszy, pełzając w błocie, dlatego przeznaczeni są do służby i posłuszeństwa.

Teoretycznie wszystkie varny były ostro podzielone. Małżeństwa między ludźmi z różnych varn były surowo zabronione. Apastamba powiedział: „Jeżeli mężczyzna zbliża się do kobiety, która była wcześniej mężatką lub nie jest z nim legalnie poślubiona lub należy do innej kasty, oboje popełniają grzech. Z powodu tego grzechu ich syn również staje się grzesznikiem”. Istnieje wiele podobnych norm w „Prawach Manu”. Tak więc prawa chroniące czystość varn zabraniały jakiegokolwiek mieszania się między nimi.

Na czele każdej warny znajdowała się rada starszych, która nadzorowała realizację zwyczajów warny. Ta rada miała prawo osądzać członków varn, nakładając na nich kary, począwszy od religijnego oczyszczenia, aż do wygnania z varny. Ludzie wykluczeni z warny zamienili się w pogardzanych wyrzutków.

Ustawodawcze pomniki starożytnych Indii zawierają kompletny zestaw przepisów dotyczących tego, co mieli robić przedstawiciele każdej varny. W ten sposób Bramini i Kszatrijowie umiejętnie połączyli moc dogmatów religijnych i norm prawnych, aby zachować niezmieniony system varn, co zapewniło im uprzywilejowaną pozycję w społeczeństwie.

Poza systemem varn były szczególnie uciskane grupy klasowe Czandalów, Szwapachi i innych, których łączy jedno pojęcie – nietykalni (pariasowie). Ich status prawny był mniej więcej taki sam, niezależnie od nazwy zespołu. Pogardzani, dopuszczani jedynie do „nieczystej” pracy, stanowili najniższą warstwę społeczeństwa.

Obecność śudr i nietykalnych czyniła liczną klasę niewolników zbędną, ponieważ pewne cechy tkwiące w pozycji społecznej i statusie prawnym niewolników okazały się w rzeczywistości rozciągać na te osobiście wolne grupy społeczne.

Starożytne Indie to społeczeństwo, w którym wyraźnie widoczna jest rozbieżność między prawnymi grupami ludności (stanami) a klasami społeczno-ekonomicznymi (klasami społeczeństwa). Tak więc klasa społeczna właścicieli niewolników składała się z trzech varn „podwójnie urodzonych”, a klasę niewolników tworzyły majątki Shudras, nietykalnych i niewolników w wąskim znaczeniu tego słowa, czyli osobiście niewolnych ludzi. Co więcej, pozycja samego niewolnika często okazywała się lepsza od losu pariasa.

Ekstrakty: Prawa Manu

(Rozdział) X, (Artykuł) 4. Bramini, ksatriyowie i vaiśyowie – trzy varny podwójnie urodzonych, czwarta – śudrowie – urodzeni raz; nie ma piątego.

X, 5. We wszystkich varnach tylko ci (synowie), którzy urodzili się z żon równych, dziewic, powinni być uważani za urodzonych zgodnie z bezpośrednim porządkiem i równych w urodzeniu.

i , 87. Aby zachować cały ten wszechświat, on, ten jasny, ustanowił specjalne zajęcia dla tych, którzy urodzili się z ust, rąk, ud i stóp.

X,96. Kto jest gorszy z urodzenia, z chciwości, żyje z zajęć przełożonych, króla, pozbawiając go swojej własności, niech natychmiast wypędzi.

VIII, 267. Kszatriya, który przeklina bramina podlega grzywnie w wysokości stu (patelni), vaishy – dwóch i pół (sto), ale śudra podlega karze cielesnej.

VIII, 268. Za obrażanie ksatriyi bramin powinien zostać ukarany grzywną w wysokości pięćdziesięciu (panami), vaiśya – dwadzieścia pięć panami, śudra – grzywna dwunastu panami.

VIII, 270. Ten, kto rodzi się raz, który strasznie znieważa tych, którzy urodzili się dwa razy, zasługuje na wycięcie sobie języka; bo on jest z najniższego pochodzenia.

VIII, 279. Ten członek, który jest najniższą osobą (nietykalny lub śudra. — komp.) uderza najwyższego, to on musi być odcięty: takie jest zalecenie Manu.

VIII, 280. Podnosząc rękę lub kij, zasługuje na odcięcie sobie ręki: ten, kto w gniewie kopie stopę, zasługuje na odcięcie sobie stopy.

VIII, 142. Dokładnie dwa, trzy, cztery i pięć procent stu miesięcznie mają być brane według kolejności varnas (wierzyciela od dłużnika. - Kompozycja.).

VIII, 417. Bramin może z ufnością przywłaszczyć sobie własność śudry, gdyż nie ma on żadnej własności; bo to on jest tym, którego własność zabiera właściciel.

IX, 229. Kszatriya, vaiśya i śudra, którzy nie mogą zapłacić grzywny, zostają uwolnieni od długu dzięki pracy; Bramin ma dawać stopniowo.

XI, 127. Jedna czwarta (należna skrucha) za zabicie bramina jest przepisana za zabicie Kshatriya, jedna ósma za Vaishyę; ale należy wiedzieć (jaki rodzaj zabójstwa) cnotliwego śudry jest szesnastym.

XI, 236. Asceza dla bramina to (zdobywanie świętej) wiedzy, asceza dla ksatriyi to ochrona (ludu), asceza dla vaishya to działalność ekonomiczna, asceza dla śudry to służba.

X, 64. Jeśli (żeńskie) potomstwo bramina i kobiety śudry rodzi (w małżeństwie) przełożonego (córkę, która również poślubia bramina, itd.), to niższy osiąga najwyższe narodziny w siódmym pokoleniu.

X,65. (W ten sposób) śudra przechodzi do etapu bramina, a bramin przechodzi do etapu śudry; ale należy wiedzieć (że dotyczy to zarówno potomstwa ksatriyi, jak i vaishyi).

VIII, 418. Waiśjów i śudrów należy gorliwie zachęcać do robienia własnych uczynków, ponieważ unikając własnych uczynków, wstrząsają światem.

Dla starożytnych Indii szczególnie charakterystyczny był wyraźny podział klasowy społeczeństwa na varny (posiadłości). W sumie istniały cztery varny - braminów, kszatrijów, wajśjów i śudrów. Każda warna miała swoje specjalne zajęcia, obowiązki i prawa. Osoba należała do varny z urodzenia, przekazała swój status w drodze dziedziczenia. Przejście z jednej warny do drugiej było rzadkie. Bramini, ksatriyowie, vaiśyowie byli w pełni rozwiniętymi wolnymi osobami, a śudrowie byli niecałkowicie wolnymi osobami.

Pierwsza varna składała się z braminów - kapłanów, których uważano za najwyższych z ludzi. Prawa Manu ustaliły stosunek braminów do najwyższego z Kszatrijów – króla: „Dziesięcioletni bramin i stuletni król powinni być uważani za ojca i syna, ale z tych dwojga ojciec jest braminem” (3M, II, 135). Obowiązkiem braminów było kompilowanie i studiowanie świętych ksiąg (Wed), wykonywanie obrzędów religijnych, edukacja i wymierzanie sprawiedliwości. Indianie wierzyli, że dobrobyt ludzi zależy od bogów i tylko bramini mogli poznać ich wolę i mieć na nią wpływ. Brahman działał jako pośrednik między bogami a ludźmi: z jego pomocą ludzie mogli przyciągać łaski bogów w zamian za kult i ofiary. Bramini byli hojnie nagradzani za składanie ofiar. Byli doradcami królów, sędziów, strażników wiedzy, starożytnej inteligencji indyjskiej.

Osoba i własność bramina zostały uznane za nienaruszalne. Bramini byli zwolnieni z płacenia podatków (ZM, VII, 133-135), nie popadali w niewolę za długi, nie podlegali karom cielesnym, karze śmierci (ZM, VIII, 379-381). Za najpoważniejsze przestępstwo zostali tylko wygnani. Jednocześnie na braminów nałożono surowe moralne obowiązki wstrzemięźliwości, ubóstwa, powściągliwości, a nawet deprywacji. W ten sposób zachowali swój autorytet wśród ludzi i wiodącą pozycję.

"On musi ciesz się prawdą (posłuszeństwem) świętemu prawu, postępowaniem godnym Aryjczyków i czystością; musi pouczać swoich uczniów zgodnie ze świętym prawem; musi okiełznać swoją mowę, ręce i brzuch” (ZM, IV, 175). Brahman musiał unikać zdobywania bogactwa, zadowalania zmysłów, gniewu, dumy, chciwości, próżnej mowy, besztania, nie krzywdzenia, cierpienia innych, nie zabijania żywej istoty. Musiał mówić tylko prawdę, wypełnić dane słowo, zachowywać czystość, nie zawrzeć drugiego małżeństwa. „Stałość, wyrozumiałość, pokora, niekradzież, czystość, powściągliwość zmysłów, roztropność, znajomość Wed, sprawiedliwość i brak gniewu – tworzą dharmę, która ma dziesięć znaków. Bramini, którzy studiują dharmę, która ma dziesięć znaków, a po jej przestudiowaniu wypełniają ją, osiągają najwyższy cel ”(ZM, VI, 92-93).

Brahman musiał przejść przez trzy etapy życia: okres nauki zawodu, następnie okres życia rodzinnego, a na końcu okres odosobnienia. W okresie terminowania chłopcy od 8 roku życia musieli uczyć się przez dwanaście lat (wcześniej można było przerwać naukę) pod kierunkiem mentora – guru, świętych tekstów, reguł rytualnych oraz byli przyzwyczajeni do posłuszeństwa, abstynencji i skromność. Potem zostali gospodarzami, nauczycielami lub księżmi. Wraz z nadejściem starości bramin musiał opuścić rodzinę, zostać leśnym pustelnikiem mieszkającym w lesie, zrezygnować ze wszystkich wygód i przyjemności życia, jeść korzenie i jagody, zioła i owoce drzew, pić tylko wodę źródlaną, ubierać się w zwierzęcej skórze, mieć swoje łóżko nagiej ziemi, pościć, nie obcinać włosów i paznokci, składać nieustanne ofiary, oddawać się czytaniu Wed, pobożnym medytacjom, torturować samego siebie. „Może tarzać się po ziemi lub stać cały dzień na palcach, spędzać czas (teraz) stojąc, (teraz) leżąc, kąpiąc się rano, w południe i wieczorem. Latem należy być wystawionym na upał pięciu pożarów (tj. znajdujących się między czterema ogniskami (ognisk) i mający piąty, słoneczny, na wierzchu), w porze deszczowej mieszkać pod chmurami, zimą mieć mokre ubrania , konsekwentnie zwiększając (surowość) wyczynu ascetycznego ”(ZM , VI, 22-23). Na najwyższym poziomie umartwienia ciała pustelnik musiał opuścić leśną osadę i zamienić się w wędrowca, musiał wędrować, aż wyczerpany padł na ziemię i umarł. Asceta musiał wyrzec się smutku i radości, stać się niewzruszonym i połączyć się z duszą świata i ponownie stać się Brahmą (bóstwem), z którego kiedyś umarł.

Drugą warną kszatrijów była głowa państwa – król (radźa), urzędnicy i wojownicy. Powierzono im ochronę ludu, ochronę porządku, publiczna administracja i spraw wojskowych. Kszatrijowie byli wielkimi właścicielami ziemskimi. To w rękach Kszatrijów skoncentrowała się prawdziwa potęga militarna, polityczna i gospodarcza. Bramini nie byli posłuszni armii, państwowemu biurokratycznemu aparatowi władzy. Nie mieli organizacji kościelnej. W okresie starożytnym w Indiach nie było świątyń, które w innych krajach były podstawą wpływów politycznych kapłanów, a także świątynnych gospodarstw domowych. Prawo przedstawiało ich jako żebraczych mędrców. Bramini byli duchową inteligencją, nauczycielami i mędrcami.

Najliczniejszą odmianą były Vaishya. Musieli zajmować się rolnictwem, hodowlą bydła, handlem i lichwą. Była to varna chłopów (chłopów - członków gminy), rzemieślników i kupców, którzy zajmowali się pracą fizyczną i byli głównymi płatnikami podatków.

Śudry należeli do czwartej, najniższej i niższej varny. Musieli z pokorą służyć trzem najwyższym warnom, zwłaszcza braminom. Shudrowie, podobnie jak Vaishyowie, zajmowali się rzemiosłem, rolnictwem i handlem. Mieszkali na wsi, ale nie byli członkami gminy, nie mieli prawa do posiadania ziemi jako obcy. Zabroniono im studiowania, a nawet słuchania Wed, uczestniczenia w obrzędach religijnych. Jednak Shudrowie nie byli niewolnikami. Jako niezupełni wolni ludzie mogli zawierać związki małżeńskie w obrębie swojej varny („szudra może poślubić tylko kobietę śudrę”), posiadać własną własność, nabywać tę własność (to znaczy wzbogacać się), przekazywać ją w drodze dziedziczenia i zeznawać w sądzie. Prawo chroniło życie, zdrowie i honor śudrów. Zgodnie z Prawami Manu, bramin, który obraził ksatriję miał zostać ukarany grzywną w wysokości 50 garnków, vaishya - 25 garnków, a śudra - 12 garnków (VIII, 269). Zabicie śudry jest w rzeczywistości zrównane z zabiciem ksatriyi i vaishyi (3M, xi, 67).

Poza varn, na najniższym poziomie wśród wolnych ludzi byli nietykalni (pariasi), ponieważ wierzono, że komunikacja z nimi, a nawet dotykanie ich, może zbezcześcić członków innych varn. Dotykanie nienaruszalnych pierwszych trzech varn podlegało karze cielesnej lub grzywnie 400 patelni (Yaj., II, 234; Vishnu, V, 104). Narada-smriti nazywał nietykalnych „brudem wśród ludzi” (XI, 14), chociaż nie uważano ich za niewolników. Musieli żyć poza osadami, wykonywać najbardziej pogardzane prace, których nawet śudrowie nie byli w stanie naprawić: ubój zwierząt, handel mięsem (rzeźnicy), wyprawianie skór, wywóz śmieci (rzemieślnicy), grzebanie zmarłych (grabarze), egzekucje przestępcy (kaci). Kategoria nietykalnych obejmowała nie tylko tych, którzy zajmowali się brudną robotą, ale także tych, którzy nie mieli krewnych, zrodzonych z mieszanych małżeństw, zacofanych plemion dżungli, nie znających rolnictwa i hodowli bydła, żyjących tylko z rybołówstwa i łowiectwa.

W Indiach byli też niewolnicy (dasa), będący przedmiotem prawa, rzeczą.

Prawa Manu wymieniały źródła niewolnictwa: „Schwytany pod sztandarem (jeńcem wojennym), niewolnikiem na utrzymanie (za długi), urodzonym w domu, kupionym, ofiarowanym, odziedziczonym i niewolnikiem na mocy kary - to siedem kategorie niewolników” ( VIII, 415). Niektórzy niewolnicy mogli posiadać własność, a nawet, zgodnie z jednym z artykułów Praw Manu (IX, 179) mieć niewolników.

Podział na varny klasowe w społeczeństwie indyjskim był wyjątkowo stabilny. Każda varna miała niższą, na którą mogła patrzeć z góry iw ten sposób doświadczyć psychologicznej satysfakcji. Ważną rolę w uzasadnieniu systemu varn odegrała doktryna wędrówki dusz i boskiego pochodzenia varn.

Dla osoby, która jest przekonana, że ​​jego obecna pozycja klasowa jest konsekwencją działań, które popełnił w życiu poprzedzającym narodziny, że jego pozycja społeczna w przyszłym życiu będzie zależeć od jego współczesnych działań i że nikt tego nie ustalił, ale po prostu prawo natury, dla takiej osoby niesprawiedliwość społeczna nie istnieje. W końcu narodziny w tej czy innej varnie są wynikiem zachowania danej osoby w jej przeszłych egzystencji. Dlatego w obecnym życiu absurdem jest nawet myślenie o poprawie swojej sytuacji. Aby osiągnąć lepsze odrodzenie w przyszłym życiu, konieczne było przestrzeganie dharmy (obowiązków) swojej varny.

Odmienne położenie varn zostało wyjaśnione i uzasadnione ich pochodzeniem z różnych pod względem wartości i znaczenia części ciała boga Purusza. Bóg ze swoich ust, rąk, ud i stóp stworzył cztery grupy ludzi, obdarzając pierwszą cnotą, znajomością prawdy, drugą pasją, siłą i mocą, trzecią mieszanką cnoty i pasji, a czwarty z ignorancją. Spowodowany taka interpretacja wszelki opór wobec takiego podziału stanów był oporem wobec boskiego porządku rzeczy i nieuchronnie pociągał za sobą odpowiednią karę. Przekroczenie w życiu granic swojej varny oznacza popełnienie tego samego nienaturalnego pogwałcenia odwiecznego porządku, jak gdyby kamień chciał stać się rośliną, a zwierzę ze swoim zwierzęcym ciałem – człowiekiem. Tylko jedna śmierć otwiera przed istotami możliwość zmiany warny na lepsze lub gorsze, zgodnie z ich dobrymi lub złymi uczynkami w poprzednim życiu.

Z biegiem czasu nastąpiła zbieżność statusu dwóch niższych varn, to znaczy spadek statusu Vaishya varna i wzrost statusu śudr. Te dwie niższe varny przedstawicieli pracy fizycznej przeciwstawiały się dwóm wyższym varnom - kapłanom - braminom i arystokratom - ksatriyom, którzy rządzili państwem.

W starożytnych Indiach na początku I tysiąclecia p.n.e. cztery grupy społeczne, który

tworzą trzy klasy i trzy stany społeczeństwa niewolników. Jednak ta struktura społeczna została skomplikowana przez pojawienie się varnes. Warna(dosł „kolor”) - dziedziczna grupa społeczna, która pełni określone funkcje społeczne; mają charakter zamknięty - osoba należała do Warna przez urodzenie, a zasada dziedziczności wykluczała możliwość przejścia z jednego” Warnas do innego. OD Warnas w żadnym wypadku nie należy mylić kast (Old Ind. jati), który pojawił się w I wieku p.n.e. - były to dziedziczne grupy zawodowe (przynależność do zawodu była dziedziczona). Naukowcy uważają, że termin „kolor” pierwotnie miał bezpośrednie znaczenie: ci, którzy przybyli z północy pod koniec II tysiąclecia p.n.e. Aryja(„[szlachetni] ludzie”; Aryja„ludzie”), którzy osiedlili się w Indiach, mieli jasną skórę, a miejscowa ludność drawidyjska była ciemna. Stąd pochodzi znaczenie tego słowa. Warna. Z biegiem czasu kwota varnes zwiększony.

Były cztery Warnas: 1) Bramini; 2) kszatrijowie; 3) wajśjowie; 4) śudrowie. « Bramini, kszatrijowie I vaishii- trzy Warnas dwukrotnie urodzony, czwarty śudrowie urodzony raz [raz urodzony], piąty [ Warnas] nie” [Prawa Manu, rozdz. X, art. 4]. Była jednak piąta kategoria populacji - dasa(dosł „wrogowie”) - niewolnicy, którzy w Warnas nie wszedł, bo uważana za własność. Dwukrotnie urodzony(oni są Aryja„ludzie”) jako podmioty prawa były wolne (mieli prawa i obowiązki, a swoimi działaniami mogli nabywać prawa i zaciągać zobowiązania, dokonywać transakcji i ponosić osobistą odpowiedzialność prawną).

Ludzie ( Aryja) od varna podwójnie narodzonych byli właścicielami ziemi. O dostępności prywatna własność ziemi zgodnie z „Prawami Manu” zeznawały następujące artykuły. Dwukrotnie urodzony który studiował Wedy ze swoim nauczycielem ( guru), może przedstawić go jako czesne pole[ZM, rozdz. II, art. 246]. W konsekwencji, właściciel ziemski przeniósł prawo własność ziemska inna osoba (nauczyciel). Ziemia można było dać, darowanie ziemi osobie nieuczonej zostało potępione [ЗМ, rozdz. IV art. 188]. Darowizna ziemi jest jedną z podstaw powstania prywatnej własności ziemi.

Zabronione było chwytanie kogoś innego grunt(„zawłaszczenie przez zastraszenie”, „kradzież ziemi”, „kradzież [zawłaszczenie] pola”), co utożsamiane było z kradzieżą złota [ЗМ, rozdz. VIII art. 264; rozdz. XI, art. 58, art. 164]. Zabronione było przypisywanie cudzych ogród botaniczny I studnie[ZM, rozdz. IV art. 202]. W ten sposób prawa były chronione właściciele gruntów. Inne starożytne indyjskie prawa mówią bezpośrednio kupno i sprzedaż ziemi co jest podstawą do powstania prywatnej własności ziemi. Przy kupnie i sprzedaży ziemi istniało preferencyjne prawo do jej nabywania przez krewnych, sąsiadów, wierzycieli i innych członków gminy. „Krewni, sąsiedzi i wierzyciele… niech mają pierwszeństwo przy zakupie ziemi, niż inni ludzie z zewnątrz. A w obecności sąsiadów - głów 40 rodzin, niech ogłoszą sprzedaż mieszkania przed tym domem. W obecności sąsiadów i starszyzny wsi należy ... o sprzedaży podłogi, zagajnika, urządzenia nawadniającego, stawu lub zbiornika ... ogłosić: „Kto jest kupcem za tę cenę?” Nabywca uzyskuje prawo do zakupu nieruchomości, o czym głośno ogłasza się trzykrotnie bez sprzeciwu” [Arthashastra, sekcja III, rozdz. 9, pkt 1-4]. W przypadku naruszenia zasad sprzedaży gruntów sprawcy zostali ukarani grzywną. Grzywna była również należna, jeśli właściciel gruntu podczas siewu lub żniw porzucił swoją działkę. Zabrany majątek członka społeczności został przeniesiony we własność państwową do władcy: „Niech król weźmie (własność), która straciła właściciela” [Arthashastra, sekcja III, rozdz. 9, s. 5-17.]. Jeśli władca odbiera ziemię właścicielowi i przekazuje ją innemu, jest to uważane za nielegalne [Prawa Brihaspati].

Pośrednio o istnieniu własności gruntu, a - od dwukrotnie urodzony, zeznał art. 29 rozdziału IV, który odnosi się do: Domdwukrotnie urodzony[ZM, rozdz. IV art. 29]. Ponieważ „Prawa Manu” ustalają podział rzeczy na ruchomy I nieruchomy[Prawa Manu, rozdz. VII, art. 15: „Z bojaźni przed nim wszystkie stworzenia, ruchomy I nieruchomy... "], a w "Arthashastra" cały dział poświęcony jest nieruchomość[Arthashastra, sekcja III, sekcja 61 „O nieruchomości”] („Nieruchomości nazywane są: dom, pole, ogród, urządzenie nawadniające, staw lub sadzawka” [Arthashastra, III, sekcja 61, rozdz. 8, s. 2]) , oznacza to co następuje. Po pojawieniu się kategorii nieruchomość, wtedy istnieje jeden i nierozłączny zespół rzeczy - ziemia i wszystko, co z nią związane (budynki i nasadzenia). Wraz z pojawieniem się kategorii nieruchomości dom nie jest już uważany za samodzielny przedmiot własności i transakcji. Teraz dom mógł być wyobcowany i nabywany tylko razem z ziemią. I dlatego nie można było mieć własności domu, nie będąc właścicielem gruntu pod tym domem. Dlatego jeśli dwukrotnie urodzony był właścicielem domu - to (w warunkach istnienia kategorii) rzeczy nieruchome) miał na myśli dwukrotnie urodzony był także właścicielem gruntu pod tym domem.

Wniosek: wszyscy ludzie varna podwójnie narodzonych(Bramini, kszatrijowie I wajśjowie) był właściciele gruntów. Okazuje się, że twierdzenia niektórych autorów, że w starożytnych Indiach nie było prywatnej własności ziemi - jest źle. Właściciele ziemi, jak wszędzie w starożytnym świecie, zjednoczyli się w cywilny społeczność (zespół prywatny właścicieli ziemskich) w celu wspólnej ochrony ich praw do ziemi. Jednocześnie bogaci członkowie społeczności miał moralny obowiązek pomagać ubogim członkowie społeczności(co było konieczne, aby nie zbankrutowały, a dzięki temu milicja gminna nie zmniejszyła się). Zwyczaj nakazywał w takim przypadku niesienie pomocy potrzebującym: „Jeśli bramin zawiera z litości ksatrija lub vaishia potrzebując środków do życia, może zmusić ich do wykonywania pracy właściwej ich [stanowisku]” [ЗМ, rozdz. VIII, art. 410]. Komentatorzy to wyjaśniają ksatrija przyzwoicie wyznacz stróża, vaishia- oracz lub pasterz. ale bramin nie powinien był nadużywać swojego prawa i poniżać dwukrotnie urodzony(wyjaśniają komentatorzy - na przykład mycie nóg właściciela, wynoszenie śmieci itp.): „Brahman, ... wymuszanie z chciwości ... podwójnie urodzonych, wbrew ich pragnieniom, do [poniżającej] służby ( dasia), musi zostać ukarany przez króla grzywną w wysokości sześciuset [ patelnia]” [ZM, rozdz. VIII, art. 412]. Gdybyś był w potrzebie bramin, wtedy pozwolono mu żywić się żniwami członków gminy: „ bramin, nie mając z czego żyć, może z każdego [pola] zbierać kłosy lub zboże; zbieranie kłosów jest lepsze niż zbieranie jałmużny, a zbieranie zboża jest lepsze nawet od niego” [ЗМ, rozdz. X, art. 112]. Była to też forma pomocy członkowie społeczności zubożałych obywateli.

W tym samym celu, ograniczona niewolnictwo długów, który został zastąpiony przez pracę nad długami (co nie dotyczyło) Bramini- musiał spłacić kwotę zadłużenia w ratach):" Kszatrija, najbardziej...którzy nie są w stanie zapłacić kary są zwalniani z długu przez pracę, bramin ma spłacać [dług] stopniowo” [ЗМ, rozdz. IX, art. 229].

1) Bramini społeczność i miał status obywatelski. Nie zajmowali się jednak produktywną pracą: „Szkolenie, studiowanie [Wedy], ofiara dla siebie i ofiara dla innych, rozdawanie i przyjmowanie [jałmużna]… ustanowione dla braminów” [ЗМ, rozdz. ja, art. 88]. „Nauczanie [Wed], studiowanie, poświęcanie się dla siebie, poświęcanie dla innych, ofiarowywanie darów i przyjmowanie [ich] – sześć zajęć bramin. Ale z [tych] sześciu zawodów, trzy zawody zapewniają środki do życia: poświęcenie dla innych, nauczanie i otrzymywanie [darów] od czystych ludzi” [3M, rozdz. X, art. 76-77]. „Ale jeśli bramin nie może istnieć dzięki swoim właśnie wymienionym zajęciom, może żyć [spełniając] dharmę ksatriyi, ponieważ podąża za nim bezpośrednio” [3M, rozdz. X, art. 81].

Ponadto za pracę fizyczną uznano: Bramini naganne: „K Bramini, pasące się zwierzęta gospodarskie, zajmujące się handlem, a także do [ Bramini] - rzemieślników, aktorów, służących i lichwiarzy należy traktować jako Shudra» [ZM, rozdz. VIII art. 102]. „Brahman, a nawet Kszatrija żyjący na sposób wajśi, niech pilnie unika rolnictwa, które jest szkodliwe i zależne od innych… [Z powodu handlu] mięsem, lakierem i solą, natychmiast staje się wyrzutkiem, z powodu handlu mlekiem bramin zrobione w trzy dni śudra» [ZM, rozdz. X, art. 83, 92]. Bramini działał jako organizatorzy działalności administracyjnej i sądowniczej oraz jako ministrowie kultu religijnego. Dlatego są częścią kapłańską szlachta komunalna.

2) Kszatrijowie byli właścicielami gruntu – należał więc do społeczność i miał status obywatelski. Ale nie angażowali się w produktywną pracę: „Ochrona poddanych, rozdawanie [jałmużny], poświęcenie, studiowanie [Wed] i nieprzestrzeganie ziemskich przyjemności, wskazał na ksatriję” [ЗМ, rozdz. ja, art. 89]. "... Kszatrijażyć stylem życia vaishia niech pilnie unika rolnictwa…” [ЗМ, rozdz. X, art. 83]. Kszatrijowie pełnił funkcje kierownicze i zawodowo pełnił funkcje wojskowe: „Na utrzymanie ksatrija[przepisuje się] noszenie miecza i strzały” [ZM, rozdz. X, art. 79]. Jednak pełnione funkcje Bramini– ksatrija nie należało: „Trzy dharmy bramina nie są przeznaczone dla ksatrija: nauczanie, poświęcenie dla innych, a trzeci – otrzymywanie [darów]” [ЗМ, rozdz. X, art. 77]. W konsekwencji, kszatrijowie była szlachta wojskowa - część szlachta komunalna.

3) Waiszja - właściciele gruntu - należał więc do społeczność i miał status obywatelski. Jednocześnie nie zajmowali się zarządzaniem (zabroniono im pełnienia funkcji braminów [LM, rozdz. X, art. 78]), lecz zajmowali się pracą produkcyjną (pracowali na swojej ziemi dla siebie): vaishia zajmują się handlem, lichwą, rolnictwem i hodowlą bydła” [ЗМ, rozdz. VIII, art. 410]; „Wypas bydła, a także rozdawanie [jałmużny], składanie ofiar, studiowanie [Wed], handel, lichwa i rolnictwo [są zdefiniowane] dla vaishia» [ZM, rozdz. ja, art. 90]. „W trosce o utrzymanie… dla vaishia- handel, [hodowla] zwierząt, rolnictwo, ale [ich] dharma - dawanie, nauczanie, ofiarowanie” [ЗМ, rozdz. X, art. 79]. " Waiszja Osoba, która przeszła inicjację i zawarła małżeństwo, powinna zawsze zajmować się działalnością gospodarczą2, a zwłaszcza hodowlą zwierząt gospodarskich. …[ Waiszja] powinni znać odpowiednią cenę kamieni szlachetnych, pereł, korali, metali, tkanin, kadzideł i soków. Powinien być koneserem nasion, dobrych i złych [jakości] ziemi; powinien znać w pełni zastosowanie wag i miar, zalety i wady produktów, wady i zalety [różnych] krajów, [prawdopodobny] dochód ( labha) i strata ( alabha) z towarów i sztuki chowu zwierząt. Musisz wiedzieć [jakie powinno być] wynagrodzenie ( bharti) służący ( bhartya), różne języki ludzi, sposoby zachowania własności i [radzenia sobie z] kupnem ( krawędzie) i sprzedaż ( wikraya)” [ZM, rozdz. IX, art. 326, 329-332). W konsekwencji, wajśjowie– zwykli członkowie społeczności.

Więc trzy varny podwójnie urodzonych były trzy grupy społeczne, pełniące określone funkcje społeczne na zasadzie dziedziczności: „Wśród charakterystycznych dla nich zawodów, najbardziej godni: dla bramin- powtórzenie Wed, ksatrija- ochrona [podmiotów], dla vaishia– działalność gospodarcza” [ЗМ, rozdz. X, art. 80].

w odróżnieniu dwukrotnie urodzony ludzie czwartego Warnas– śudrowie był raz urodzony(nie byli inicjowani do kultów komunalnych). Nie mieli prawa do posiadania ziemi iw związku z tym (jeśli istniała kategoria) nieruchomość) - na dom. W konsekwencji, śudrowie nie byli członkami społeczności i nie miał status obywatelski(na co wskazują terminy „ raz urodzony", jak również - anaria[„nie (szlachetna) osoba”]).

Brak środków do życia (ziemia) i ochrony społeczności, śudrowie powinienem był szukać patron od obywateli, którzy oddali im ziemię w posiadanie (z obowiązkiem jej uprawy i oddania części plonu właścicielowi ziemi) oraz zapewnili im ochronę i patronat. Dlatego śudrowie(jak wszędzie w starożytności) musiał uciekać się do patronatu członków gminy - Bramini którzy działali jako patroni. "[ Shudra] czysty, posłuszny wyższym [warnam], miękki w mowie, wolny od pychy, zawsze uciekający się do patronatu bramin…” [Prawa Manu, rozdz. IX, art. 335]. Kiedy stało się to dobrowolnie (na mocy dobrowolnej decyzji) śudrowie), to był „niezakupiony (tj. wynajęty) śudra”. Ponadto w historii starożytności zdarzały się również przypadki, gdy warstwa nieznajomi została utworzona z jeńców, których trzymano na wolności i nie zniewolono; ale musieli pracować dla swojego pana - patron("kupił śudra”). "Jednak śudra, do kupionego lub nie kupionego, może zmusić go do wykonania [tego rodzaju] usługi ( dasia), albowiem został stworzony przez Samoistnego, aby służyć Brahmanowi” [ЗМ, rozdz. VIII art. 413]. W ten sposób artykuł ten odzwierciedla powszechność w starożytności instytucja mecenatu obywatele nad obcymi (instytut patronat), w przypadku bezpaństwowca, w celu uzyskania ochrony od członków społeczności, przyszedł do nich w klienci, otrzymanie ziemi od patrona do gospodarstwa z obowiązkiem oddania części plonu właścicielowi ziemi (por.: Szubugala w Mezopotamii, Chen w starożytnych Chinach seiko I bamin w starożytnej Japonii meteki i oni prokseny lub prostata w starożytnej Grecji klienci i oni naboje w starożytnym Rzymie czy ty i ich panów wśród Franków, śmierdzi i ich panowie starożytna Rosja itp.).

Jednocześnie właściciel patron miał pewne prawa do własności podmiotu śudrowie.

„Brahman może śmiało przywłaszczyć sobie własność śudrowie[niewolnik], bo nie ma żadnej własności, bo to on zabiera własność panu” [ЗМ, rozdz. VIII art. 417]. Ten artykuł może wskazywać, że prawa własności śudrowie(jako osoba, która nie jest częścią zbiorowości społecznej, a zatem nie posiada statusu obywatelstwa) nie były chronione społeczność. Nie oznacza to jednak, że śudra nie miał w ogóle żadnego majątku – mógł być właścicielem rzeczy ruchome(w tym pieniądze) [ЗМ, rozdz. VIII art. 142, 268, 374], które przekazał w drodze dziedziczenia [ЗМ, rozdz. IX, art. 157, 179]. Pod pewnymi warunkami właściciel patron może odpuścić śudra do woli (tj. spod własnej władzy; NIE należy tego mylić z wypuszczeniem niewolnika na wolność). „Shudra, nawet uwolniona przez mistrza, nie jest zwolniona z obowiązku służby; bo jest mu wrodzona…” [ЗМ, rozdz. VIII, art. 414]. Tych. obsługa jest obowiązkiem Warna śudry od urodzenia. „Ale Wladyka wskazała tylko jedno zajęcie dla śudrowie- serwis do warnama z pokorą” [ЗМ, rozdz. ja, art. 91].

W konsekwencji, śudrowie były wolne, ale status obywatelski nie posiadali (bo nie posiadali)

był członkowie społeczności i nie posiadał własności gruntu). Utworzony klasa niesprawiedliwych wolnych ludzi.

Niewolnicy (inne-ind.dasa "wrogowie") stał na zewnątrz Warna organizacje, ponieważ nie były wolne. Nie mieli żadnego majątku (na nic). Prawo wyraźnie stwierdza, że ​​niewolnik nie ma własności. Majątek, który znalazł się w jego rękach, uważany jest za własność jego pana: „Żona, syn i niewolnik ( dasa) – trzy uważa się za bez własności ( adhana); kim oni są, że i majątek ( dhana), które nabywają” [Prawa Manu, rozdz. VIII, art. 416]. Skąd dostali majątek w swoje ręce, w tym do uprawy ziemi? Ta nieruchomość niewolnica peculia(instytut znany w starożytna Mezopotamia, Indie, Grecja ["slave on apofor”], Włochy, wśród starożytnych Niemców i Słowian) - majątek, który pan przeznaczył swojemu niewolnikowi na niezależne gospodarstwo domowe. Nieruchomość peculia, dochód peculia i sam niewolnik peculia były własnością mistrza. Zgodnie z prawem niewolnik nie ma własności.

Niewolnicy nie mogli dojść do wniosku oferty: "Porozumienie ( vyavahara), uwięziony pijany, szalony,

cierpiący [choroby itp.], niewolnik ( adhyadhina)3 dziecko, stare, a także nieuprawnione, jest nieważne” [Prawa Manu, rozdz. VIII art. 163]. W niektórych przypadkach mistrz doszedł do wniosku traktat za pomocą niewolnika. Ale prawnie taka umowa została zawarta z właścicielem niewolnika. Wynika to z faktu, że odpowiedzialność za transakcję ponosił nie niewolnik, ale pan – w związku z tym to on był uważany za stronę umowy (odpowiedzialność z tytułu umowy spoczywa na osobie, która tę umowę zawarła). "Nawet jeśli niewolnik ( adhyadhina) zawiera umowę na rzecz rodziny, wówczas najstarszy [w domu], mieszkający we własnym kraju lub poza nim, nie ma4 odmówić” [Prawa Manu, VIII, art. 167]. To znaczy niewolnik ta sprawa nosili tylko pieniądze i przynosili rzeczy. A sama umowa została zawarta z właścicielem niewolnika, ponieważ. Pan był stroną umowy.

Niewolnicy nie mogą bronić swoich interesów w sądzie (być powodowie I pozwani). Jeśli niewolnik popełnił wykroczenie, wszystkie roszczenia musiały zostać przedstawione panu, który albo wydał niewolnika w celu odwetu, albo zrekompensował szkody wyrządzone przez niewolnika. Przez główna zasada, nie wysłuchano zeznań niewolników: „Nie może być dopuszczony jako świadek… ani niewolnik, ani skazany przez ludzi, ani Dasyu 6...” [ZM, rozdz. VIII, art. 65-67]. Czasami jednak, przy braku odpowiednich świadków, wolno było wysłuchać zeznań niewolników (jednocześnie zeznanie niewolników utożsamiane było z zeznaniem dzieci obłąkanych): „(70). W przypadku braku [właściwych świadków, zeznanie] musi być złożone przez dziecko, starca, studenta, a nawet krewnego, niewolnika ( dasa) lub służący. (71). Ale zeznania dzieci, starców, chorych, którzy mówią niepoprawnie podczas przesłuchania, należy uznać za niewiarygodne, podobnie jak [ludzie] o zdezorientowanym umyśle” [Prawa Manu, rozdz. VIII, st.70-71].

Prawo NIE chroniło życia i zdrowia niewolników. Widać to po tym, który otrzymał rekompensatę pieniężną za zabijanie lub ranienie niewolników. Gdyby niewolnik był uważany za ofiarę, to w tym przypadku niewolnik musiałby otrzymać odszkodowanie, a w przypadku jego śmierci krewni niewolnika. Ale tak nie było. We wszystkich przepisach obowiązuje zasada, że ​​odszkodowanie otrzymuje kapitan. Oznacza to w związku z tym, że dżentelmen jest uważany za ofiarę. Dlatego chronione są prawa własności właściciela, a NIE życie i zdrowie niewolnika. W „Prawach Manu” w odniesieniu do ochrony praw własności właściciela zastosowano ogólne zasady ochrony mienia przed zniszczeniem i uszkodzeniem.

Niewolnicy NIE mogą się żenić. Niewolnicy, za zgodą pana, mogli również kojarzyć się z niewolnikami, aby pan miał potomstwo (jako że byli nieślubnymi dziećmi, otrzymali status prawny matki-niewolnicy, czyli urodzili się niewolnicami). Może na to wskazywać termin „niewolnik niewolnika” (Old Ind. dasadasi), tj. niewolnikiem, z którym kolega niewolnik [ЗМ, rozdz. IX, art. 179]. stosunki małżeńskie nie powstało też w związku między wolnym człowiekiem a niewolnikiem. Wskazuje na to fakt, że dzieci od urodzenia otrzymywały status prawny matki – tj. był pozamałżeński. „... Od krów, klaczy, wielbłądów, niewolników ( dashi), bawoły, kozy i owce, to nie producent otrzymuje potomstwo, [ale właściciel]…” [ЗМ, rozdz. IX, art. 48]. Potomstwo niewolników, podobnie jak potomstwo samic, uważano za własność ich pana. Fakt ten wskazuje, że niewolnice nie żenią się, a dzieci niewolnic są pozamałżeński dzieci (tj. nieślubne).

Dzieci niewolnika, zrodzone z wolnego człowieka, pozamałżeński dzieci nie dziedziczyły majątku ojca. Tylko w przypadku uznanie ich ojciec i legalizacja kiedy dzieci niewolnika stały się wolne ( wyzwoleniec) i otrzymał prawa prawowitych dzieci, czyli w tym przypadku stało się „dziećmi śudrowie” (tj. niezupełne wolne), mogli dziedziczyć majątek ojca: „Jeśli śudrowie mieć syna z niewolnikiem dashi) lub niewolnikiem niewolnika ( dasadasi), uznany przez [ojca] może otrzymać część [spadku]; taka jest ustanowiona dharma” [ZM, rozdz. IX, art. 179].

Jak ustalić status prawny niewolnika? Być wolny powinien był być podmiot prawa. Przedmiot prawa muszę mieć osobowość prawna, która składa się z zdolność prawna I Pojemność. Zdolność prawna oznaczało, że dana osoba ma prawa i obowiązki. Ale niewolnik Nie brak praw, a nawet obowiązków (tak jak pies nie ma obowiązku pilnowania domu, dlatego w przypadku wejścia do domu złodziei lub rabusiów pies nie może być pozwany za niewykonanie lub nienależyte wykonanie obowiązków ochrony domu). Nie można nazwać niewolnika uchwyt mienie otrzymane od mistrza niewolnica peculia lub osoba używająca cudzej rzeczy [ serwitor, powierzchowny lub emfiteutom]. Dlatego niewolnik nie ma zdolność prawna. Jako własność niewolnik nie powinien mieć i zdolność prawna(ponieważ nie miały jej zwierzęta lub przedmioty nieożywione). Jednak w starożytności ludzie widzieli, że w przeciwieństwie do zwierząt niewolnicy mogą wykonywać znaczące działania. W związku z tym, łamiąc zasadę „niewolnik jest własnością”, uznano niewolników ograniczona pojemność, co oznaczało, że niewolnicy mogli dokonywać pozaprawnych (nie wywołujących skutków prawnych) czynności na korzyść pana. Jakie są te działania? To jest praca gospodarstwa domowego mistrza. Transakcje (nawet małe) NIE mogły być dokonywane przez niewolników, tk. rozdać- dobrowolne działania osób zmierzające do ustanowienia, zmiany lub wygaśnięcia praw i obowiązków cywilnych (tj. transakcja rodzi konsekwencje prawne). Umowy z niewolnikami były nieważne. Dlatego niewolnicy nie byli do negocjacji. Niewolnicy nie ponosili samodzielnej odpowiedzialności prawnej – odpowiadał za nich pan, któremu wysuwano wszelkie roszczenia w przypadku popełnienia przez niewolnika wykroczeń. Dlatego niewolnicy nie mieli krętostwo. Niewolnicy nie mają wszystkich żywiołów osobowość prawna. Oznacza to, że niewolnicy NIE są podmioty prawa. Dlatego niewolnicy przedmioty prawa.

Wyjście: niewolnicy Nie mam status wolności. I dlatego nie mogą mieć status obywatelski. To dlatego, że strata status wolności- było maksymalne ograniczenie zdolności do czynności prawnych wszystkie prawa i obowiązki zostały utracone, człowiek stał się przedmiot prawa. Dla ludzi tamtych czasów niewolnicy- kategoria majątku. Potwierdzenie, że niewolnicy byli przedmioty prawa(majątek ruchomy) to fakt, że niewolników sprzedawano i kupowano, dziedziczono, darowano, wymieniano na inne mienie, zastawiano. Ale współcześni badacze wyróżniają je w klasa niewolnych(klasa niewolników).