„Mahabharata” i „Ramayana” Poważną rolę w rozwoju religijnej doktryny hinduizmu mają indyjskie dzieła epickie – wiersze „Mahabharata” i „Ramayana”. To, co pierwotnie zostało uformowane i przekazane jako lokalne legendy, zostało ostatecznie spisane i

„Nasz język słowiański jest językiem

świat pierwotny, od niepamiętnych czasów starożytności.

„Historia języków słowiańskich to historia”

ich dwa tysiące lat zniekształceń,

marnotrawstwo i zapomnienie, a mimo to

te pozostałości są nadal dokładne, ostateczne

a w niektórych miejscach ujawniają rozsądną konstrukcję

najbardziej wykształconą ludzką mowę na świecie.

Wiadomo, że przez długi czas masy ludzi, zarówno w Rosji, jak iw Indiach, nie były zbyt surowe w wyborze pana młodego lub panny młodej (o ile są zdrowi i mają potomstwo). Ale w klanach dziedzicznych Rycerzy i Kapłanów przykazania RITA są przestrzegane dość ściśle. Co prawda w Rosji są praktycznie eksterminowani, ale w Indiach sytuacja jest inna.

Spójrz na zdjęcia indyjskich rycerzy Sikhów. Jeśli usuniesz z nich „indyjską świtę” - ubrania nietypowe dla rosyjskiego oka i silną opaleniznę, a zmienisz się w mundur kozacki lub wojskowy kamuflaż - otrzymasz całkowicie słowiańskich wojowników kozackich.

To samo można powiedzieć o hinduskich braminach. Jeśli zdejmiesz pomarańczowe ubrania z 16 osób pokazanych na zdjęciu i zmyjesz z ich twarzy symbole śiwaizmu, a przebierzesz się w białe szaty Mędrców, to tylko w trzech rozpoznasz hinduskich braci, reszta nie będzie się różnić niczym droga od rosyjskich braci.

Aby nie ignorować pięknej połowy ludzkości, proponuję przyjrzeć się zdjęciom aryjskich piękności. Jedna z nich pochodzi z Rosji, druga z Indii (aktorka grająca w Mahabharacie 2013 – siostra Kryszny, która została żoną Ardżuny). Ale jeśli Piękności są ubrane na odwrót lub ubrane w te same stroje narodowe (przynajmniej rosyjskie, przynajmniej hinduskie), to nawet najbardziej podstępny krytyk będzie musiał przyznać, że jeśli rzeczywiście nie są bliźniakami, to na przynajmniej są siostrami.

Mam nadzieję, drodzy czytelnicy, że doceniliście mądry plan rdzennych bogów – ukrycia Mahabharaty pod „indyjską świtą”. Zrobił swoją część, aby uratować! Mahabharata jest nienaruszona! Najmądrzejsi słudzy sił ciemności na początku ubiegłego wieku wyczuli groźbę odrodzenia się światowej potęgi słowiańsko-aryjskiej i zadali cios wyprzedzający, dyskredytując Ideę Aryjską przy pomocy mizantropijnej polityki A. Hitlera.

W bratobójczej wojnie rozegrali oni dwa ludy słowiańsko-aryjskie - niemiecki i rosyjski. I zagrzmiała kolejna Mahabharata, której rezultatem było ponownie przesądzone zakończenie w bitwie pod Kurskiem (Kurukszetra) w 1943 roku. W tym samym czasie sługom ciemności udało się zdyskredytować słowiańsko-aryjskie symbole narodowe, które niosą obrazy i Moc rdzennych bogów.

Kilka lat temu próbowali ogłosić Mahabharatę „literaturą ekstremistyczną”, zakazując jej publikacji i dystrybucji w Rosji, ale wolą rdzennych bogów i wysiłkami uczciwych ludzi (w tym braci hinduskich) zostało to uniemożliwione. Gdyby Mahabharata została uznana za „literaturę ekstremistyczną” i zakazana w Rosji, to wszyscy bracia Vaisnava (Krisznaici) natychmiast zmieniliby się w „międzynarodową organizację ekstremistyczną ze scentralizowaną strukturą zarządzania i jasnym podziałem ról”.

Co więcej, cały braterski naród indyjski byłby zaskoczony, gdyby się dowiedział, że jest to „wielonarodowa społeczność ekstremistyczna, która promuje idee ekstremizmu (Mahabharata) i symboli nazistowskich (swasti-asta - indyjski symbol dobroci, szczęścia i dobrobytu) jako symbole łudząco do niego podobne.

Ale, Chwała Przodkowi i Rodzimym Bogom-Przodkom, od 2012 roku rozpoczął się Poranek Svaroga, a niektórzy ludzie będą musieli odroczyć zakaz Mahabharaty na około 10 000 lat, a w tym czasie, jak powiedział Khoja Nasreddin: „ Zginie albo szach, albo osioł”.

Aby w końcu przekonać Was, drodzy czytelnicy, że Mahabharata jest największym zabytkiem historycznym Dziedzictwa Kulturowego Starożytna Rosja, pozostaje tylko jedno - zwrócić uwagę na tekst tego eposu, z oryginalnych słowiańsko-aryjskich obrazów, z których usunięto „makijaż indyjski”. Mam nadzieję, że po przeczytaniu wszystkie Twoje wątpliwości całkowicie znikną.

Ponieważ pełny tekst Mahabharaty składa się z 200 tysięcy wierszy wierszy zebranych w 18 książkach, zwracam uwagę tylko na niewielką część tego eposu, przetłumaczonego na język rosyjski przez poetę S.I. Lipkin. To tłumaczenie zostało opublikowane w książce Czytanie tej książki to prawdziwa przyjemność, ponieważ jest to jedno z najlepszych rosyjskich przekładów Mahabharaty na świecie.

Ale co z „makijażem” z „różnorodnego indyjskiego smaku”? Wraz z wersją tekstu zaproponowaną do przeczytania została usunięta. Dwa lata temu sekcja strony pojawiła się w nagłówku Mahabharaty w tłumaczeniu S.I. Lipkin. W nim terminologię hinduizmu zastąpiono obrazami słowiańsko-aryjskimi.

Dokonano tego z najwyższym szacunkiem dla twórczości poetyckiej S.I. Lipkin (zachowany styl, rym i rytm wierszy). Po przeczytaniu tej wersji czytelnicy strony poprosili o zmianę nie tylko tekstu Bhagavad Gity, ale także całego tekstu Mahabharaty, przetłumaczonego przez S.I. Lipkina, aby obrazy Mahabharaty stały się najbardziej akceptowalne dla postrzegania „wyjątkowo tajemniczej Rosyjskiej Duszy”.

Jeden z najbardziej rozsądnych ludzi o podobnych poglądach natychmiast ostrzegł, że najtrudniejszym zadaniem będzie wyjaśnienie czytelnikom znaczenia starożytnych sanskryckich imion bohaterów opowieści, które są niezwykłe dla współczesnej rosyjskiej percepcji. Stwierdził szczerze i dosadnie: „Dopóki „podstępne” hinduskie imiona „drapią” oczy czytelnika i uszy słuchającego Rosjanina, do tego czasu nie będzie można nikogo przekonać, że wszystkie opisane wydarzenia miały miejsce w Starożytna Rosja, a nie Indie.

Było o czym myśleć. W końcu tekst „bez indyjskiego makijażu” z „poprawnymi” obrazami był prawie gotowy. Ale nierozszyfrowane wówczas nazwiska bohaterów opowieści, po tak krytycznej uwadze, wydawały się przeszkodą nie do pokonania w jej publikacji. Było jasne, że te imiona zostały nadane bohaterom 5000 lat temu, kiedy nikt nie mówił współczesnym językiem rosyjskim, ponieważ w Rosji wszyscy używali starej słoweńskiej, aw jej prowincji - Dravidii (Indie), jej uproszczonej formy - sanskrytu.

Musiałem (w miarę moich możliwości) uczyć się sanskrytu i języka starosłoweńskiego. Umożliwiło to dodatkowo upewnienie się, że Mahabharata jest największym zabytkiem historycznym Dziedzictwa Kulturowego Starożytnej Rosji. Wiele wcześniej ukrytych znaczeń zostało ujawnionych zarówno w rodzimej mowie, jak iw sanskrycie. Nauka podstaw Native Speech trwała prawie rok. Przedstawiamy Wam, drodzy czytelnicy, przegląd tego, czego się dowiedzieliśmy, oraz artykuł Prawdosława Część 1. i Część 2. Ale rozszyfrowanie znaczenia imion bohaterów Mahabharaty posuwało się z wielkim trudem.

Ogromną pomoc w zrozumieniu obrazów i wewnętrznego znaczenia języka starosłoweńskiego i sanskrytu dostarczyły badania , Której dusza zasługuje na szczere błogosławieństwo dawania potomkom. Cytaty z jego książek stały się epigrafem do tej części artykułu. Niech jego Dusza będzie zdrowa i radosna w Niebiańskiej Rosji! Te książki są już dostępne dla Was, drodzy czytelnicy, ponieważ są publikowane na stronie internetowej pod nagłówkiem

Nieoceniony wkład w zrozumienie prastarych obrazów runicznych języka starosłoweńskiego wniósł także Pater Diy (przewodniczący) Staroruskiego Kościoła Prawosławnych Staroobrzędowców, ks. Aleksandra. Informacje, których uczą wykłady Szkoły Duchowej Asgardu stanowił podstawę dwóch ksiąg i za pomocą których ujawniono esencję języka starosłoweńskiego i stworzonego na jego podstawie sanskrytu. Te dwie książki są teraz dostępne również dla Was, drodzy czytelnicy, na stronie internetowej pod nagłówkiem

Dużą pomoc w zrozumieniu sanskrytu dostarczyły prace Akademika Akademii Nauk TSSR B.L. Smirnow, w szczególności jego akademicki przekład B.L. Smirnov, który poświęcił temu ponad połowę swojego życia, jest uważany za jednego z najwyższej jakości. Książki Mahabharaty przetłumaczone przez B.L. Smirnov są oferowane do Twojej uwagi na stronie internetowej pod nagłówkiem

Ale przyniesiono największą jasność w zrozumieniu istoty słowiańsko-aryjskich obrazów Mahabharaty Vedaman Vedagor z twoją książką „Bluźniercy Finista – Jasny Sokół Rosji” . Książka ta pozwoliła na świeże spojrzenie na świat, odzyskanie zdrowia psychicznego i wyjście z jej pomocą poza „formalny codzienny” światopogląd, który „dusi” wszelkie przejawy wolnomyślicielstwa w uścisku swoich klisz i stereotypów.

Na podstawie powyższego i z błogosławieństwem rdzennych bogów-przodków uświadomiono sobie, że imiona bohaterów Mahabharaty nie są imionami własnymi (osobowymi), są rzeczownikami pospolitymi. Przypuszczenie to potwierdzał fakt, że jeszcze w ciągu ostatnich 100 lat ludzie nadawali potoczne imiona swoim bohaterom i wybitnym osobistościom publicznym, a wcześniej – tym bardziej! W końcu nasi Przodkowie znali święte znaczenie imion i zawsze trzymali je w tajemnicy, ujawniając je tylko najbliższym ludziom. Do tej pory Staroobrzędowcy, nadając imiona, wypowiadają wspólne imiona i ukrywają duchowe imiona, aby żaden z czarnych magów nie mógł skrzywdzić Dusz tych ludzi, wzbudzając negatywne myśli lub zmuszając ich do niepożądanych działań.

Pewność w słuszność wyciągniętych wniosków wzmacniał również fakt, że sam tekst Mahabharaty obfituje w epitety, których bohaterowie używają, zwracając się do siebie lub mówiąc o kimś: „O, potężny leworęczny (Arjuna)”, „Och, Bogini o Jasnej Twarzy”, „O Synu Niebiańskiej Rzeki”, „Och Boski Łucznik” itd.

Zanim przedstawię Wam tekst Mahabharaty do przeczytania, należy wyjaśnić, dlaczego przy przywracaniu wizerunków słowiańsko-aryjskich niektóre litery zostały zastąpione słowami pisanymi w sanskrycie i pozostawionymi bez zmian przez B.L. Smirnov i S.I. Lipkin. Ci szanowani autorzy szczerze wierzyli, że tłumaczą indyjski epos, więc po prostu nie myśleli o żadnych słowiańsko-aryjskich obrazach.

W naszym przypadku było to główny cel. Musiałem pamiętać zwykłe zasady mowy ojczystej, zgodnie z którymi wiele liter w słowach jest wymiennych, na przykład „s” i „z”, „g” i „sh”, „g” i „k”, „k” ” i „x” itp. Musiało to być zrobione, ponieważ lokalni mieszkańcy Dravidii (Indie), którym nasi słowiańsko-aryjscy przodkowie przekazali sanskryt, nie byli rodzimymi użytkownikami języka starosłoweńskiego. Byli nosicielami swojej ojczystej mowy, psychoenergetycznie odpowiadającej ich genotypowi, stylowi życia, kulturze i tradycjom, co jest całkiem naturalne.

Nasi bogowie przodkowie byli dla nich obcymi, których psychoenergetycznych obrazów myślowych nie rozumieli, lecz po prostu zapamiętywali zewnętrzny dźwięk słów i odpowiadające im pojęcia. Wymawiali te słowa, jak wszyscy obcokrajowcy, z akcentem, zgodnie z właściwościami artykulacyjnymi swojej mowy ojczystej. Dlatego potrzebowali sanskrytu jako uproszczonej formy języka starosłoweńskiego. Nie trzeba sięgać daleko po ilustracyjny przykład. Cały świat wie, co bracia hinduscy zrobili z klasyczną wymową języka angielskiego. Nawet Amerykanie (również światowej sławy zniekształcacze słuszności) angielska wymowa) nie zaszło tak daleko.

Dla tych czytelników, którzy nie są pod wrażeniem tego przykładu, podam inny. Pamiętaj, z jakim silnym akcentem przedstawiciele ludów kaukaskich wymawiają słowa i zwroty po rosyjsku. Jednocześnie żaden z Rosjan nie jest zaskoczony, zdając sobie sprawę, że taka wymowa odpowiada właściwościom artykulacyjnym mowy kaukaskiej.

Dlatego rodzimi użytkownicy języka rosyjskiego, mając za cel przywrócenie rodzimych słowiańsko-aryjskich obrazów odciśniętych w Mahabharacie, mają okazję to zrobić, zastępując wymienne litery słowami, aby te obrazy „ukryły się” w „niezrozumiałym opakowaniu”. ożyją na nowo i zabłysną swoim oryginalnym znaczeniem.

Teraz, drodzy czytelnicy, sami musicie wywnioskować, jak dobrze „kamuflaż” „indyjskiej odmiany” jest usuwany ze słowiańsko-aryjskich obrazów Mahabharaty. Aby to zrobić, możesz porównać, w którym Mahabharata, przetłumaczona przez S.I. Lipkin wydrukowany w oryginalnej wersji autorskiej, z wersją eposu, która jest zwrócona na twoją uwagę.

LEGENDA O SYN RZEKI RA, O KOBIECIE RYBACKIEJ SATYAVATI I KRÓLU SANTANIE.

Książka pierwsza, rozdziały 91 - 100.

Wyjaśnienie starożytnych obrazów słowiańsko-aryjskich.

Wyjaśnienia obrazów napotkanych w tym rozdziale nie są podane w kolejności alfabetycznej, ale dla wygody przyswojenia ich znaczenia - w kolejności ich pojawiania się w tekście rozdziału.

Mahabhisz . Zgodnie z symfonicznym sanskrycko-rosyjskim słownikiem wyjaśniającym Mahabharaty akademika B.L. Smirnov (dalej dla zwięzłości - SSRTSM B.L. Smirnova lub po prostu - SSRTSM) tłumaczenie jest następujące: „Straszne”, „Straszne”; imię Radży.

Zamieniamy literę „x” na „g”. Eliminując ten urok (), otrzymujemy Mahabgisz , albo raczej, Maha Bgisza . Maha: Rozległa, szeroka, majestatyczna. Bgisha: Godisha, Boskość, Bogini. Otrzymujemy rzeczownik pospolity: „Majestatyczny Bóg”. Teraz jest jasne, dlaczego w tłumaczeniu z sanskrytu jest „Straszny”, „Straszny”. Ponieważ nie jest tylko Bogiem w ciele, ale Boskim Wojownikiem, sama myśl o konflikcie, z którym wywołuje panikę.

Radżaha . Ten obraz jest wyjaśniony Vedaman Vedagor w „Bluźnierca Finista – Jasny Sokół Rosji” . Słowo „Raja” to zniekształcone słowo „Ryadche”: policjant, organizator, kierownik, czyli m.in. Konkretny książę, wicekról cara.

Indra . Według SSRTSM: „Bóg stojący na czele bogów drugiego kręgu (środek, przestrzeń powietrzna). Jego głównym przejawem jest walka ze złymi duchami, które rozprasza grzmiącymi strzałami. Początkowo jest to narodowy bóg plemienia aryjskiego. Jest legendarnym ojcem Arjuny. W przenośni: pierwszy w swoim rodzaju, głowa, król.

Indra zgodnie z : I - Izhei - Prawda (Prawdziwe Życie Bytu), N - My (Nasze), D - Dobro (Bogactwo, Moc), R - Retsi (Mówienie), A - As (Az - Bóg w humanoidalnym ciele). Połączony obraz: „Nasz potężny Bóg w humanoidalnym ciele, mówiący Prawdę”. Bóg Indra jest Królem Bogów Chwały świata. Notatka. wyd.

Rytuał Uboju Konia zostały wykonane przez Weduny, którzy posiadali moc inkarnacji ducha zwierzęcia do dalszej ewolucji w ludzkim królestwie Natury. Siła konia została przekazana Bogom. Rytuał ten był używany przez królów, aby otrzymać Błogosławieństwo Bogów, aby przedłużyć rodzinę, wygrać wojnę i do innych celów.

Rzeka Ra. Zostało wyjaśnione powyżej, że Ra jest Pierwotnym Światłem Protoplasty, manifestacją Jego Męskiego Aspektu. Ale dlaczego Ra River jest Boginią, tj. manifestacja Jego Kobiecego Aspektu? Zgodnie z i „Bluźniercy Finista – Czystego Sokoła Rosji” » Ra Światło Protoplasta - Ramkhi, po oddzieleniu się od Niego, zamieniło się w Strumień Zhivatmas - Żywych Atomowych Samoświetlnych Cząstek Ramkhi - prawdziwego "ja" wszystkich żywych istot. Ale Zhivatmy, zgodnie z wieloma Podstawowymi Źródłami Wedyjskimi, są manifestacją Kobiecego Aspektu Protoplasty.

W ten sposób Ra Light, po oddzieleniu się od Ramhy, zamienił się w Strumień Zhivatmas - Życiodajną Hipostazę Najwyższego. To Światło oddzielone od Ramkhi Ra jest nazywane przez niektórych wyznawców Wiary Wedyjskiej Przodków Matka Sva, innych - przez Inglię, innych - przez Shakti, która w rzeczywistości jest jednym. W związku z tym rzeka Ra jest przepływem Zhivatmas, Ynglia lub Shakti. W świecie Chwały Ra rzeka objawia się jako Piękna Życiodajna Bogini.

Pratipa . Według SSRTSM: „Spotkanie”, „Opozycja”, imię króla.

Ujawnijmy przenośne znaczenie tego słowa Pratipa :P - spokój, Ra - Pierwotne Światło, Typ - Tip (nie zaszkodzi bić w celu wymuszenia właściwych myśli, słów, czynów -). Bardziej szczegółowe obrazy: Ti - Ty, Pa - Pater, Głowa, w życiu codziennym - tata. Zestawiamy ze sobą obrazy: Pierwszego Przodka, Głowy Rodziny, ukazującego Ra Światło Najwyższego Protoplasty, który należy do prawego typu ludzi żyjących zgodnie z Pra (Pierwotnymi) Wedami, czyli Sprawiedliwy, wzywając (wpisując, zmuszając) wszystkich wokół niego do tego. Teraz tłumaczenie z sanskrytu staje się jasne: „Spotkanie Ra Light”, „Sprzeciwianie się grzesznikom”.

Vasu . Według SSRTSM: „Vasu - „dobry”, „bogaty”, nazwa jednej z klas Bogów.

Przenośne znaczenie słowa Vasu : V - Wedy, As (Az) - Bóg świata Chwała wcielona w świat Objawienia, U - Stand (Kon). Połączyliśmy razem obrazy: Znających Bogów Świata Chwała, zwolenników Kon (Stand) - Pierwotnych Przykazań Protoplastów. Teraz jest jasne, dlaczego są dobrzy i bogaci. Nietrudno zgadnąć, że obecna nazwa własna „Vasya” była kiedyś rzeczownikiem pospolitym. Na pytanie: „Kim jesteś?” często odpowiedź może brzmieć: „Jestem Vasu”, czyli Wiedząc jako, honorując Ustoy (Kon) jestem.

ganga . Według SSRTSM: „Ganga to nazwa świętej rzeki w Indiach. Shiva sprowadził ją z Nieba na Ziemię (Niebiańska Ganga - Droga Mleczna) dla dobra ludzi. Aby upadająca Ganga nie zniszczyła Ziemi, Shiva wziął jej upadek na ramiona.

Rozważ obrazy zawarte w tym słowie: Ga - ścieżka, ruch, H - My (my, nasze). Ganga to drugie imię rzeki Ra, czyli przepływ Światła Ra (Englia, Shakti), który poprzez Duchową Siłę łączy nas z Protoplastą. Biorąc pod uwagę fakt, że Przodkowie o tym wiedzieli, „Ganga” oznacza „Naszą duchową ścieżkę do przodka”.

Nasza rzeka Wołga (Woli Ga - Wolna Droga lub Strumień Woli) w Rosji wedyjskiej nazywała się Ganga. Ale ona… oryginalne imię-Ra rzeki. Najwyższy Bóg Śiwa (Śiwa, Perun) utorował jej drogę z Niebiańskiej Swargi ( droga Mleczna) - Świat Władzy, przez świat Chwały - do świata Objawienia, usprawniając, za pomocą Mocy Peruna, ruch Jego przepływu przez trzy światy: Władzę, Chwałę i Objawienie. Możesz przeczytać więcej na ten temat w lub obejrzeć wideo.

Niesamowita struktura Mahabharaty, z całą różnorodnością wlanych w nią elementów, tworzy artystyczną całość, która wywarła ogromny wpływ na całą późniejszą literaturę w językach starożytnych i nowoindyjskich, a częściowo na literaturę krajów sąsiednich. Na przykład. perski poeta Dzhelaluddin Rumi powtarza wspomnianą powyżej przypowieść o „człowieku w studni”.

Fabuła Mahabharaty ma dwojaki wpływ na literaturę europejską. Z jednej strony w folklorze europejskim można ustalić filiację bajek i przypowieści Mahabharaty, poprzez arabsko-żydowską literaturę dydaktyczną wpływającą na księgową dydaktykę chrześcijańską. Drogi tej transmisji wątków nie są do końca jasne, najbardziej prawdopodobna jest obecność szeregu powiązań pośrednich i wspólnych źródeł, aw niektórych przypadkach nie wyklucza się poligenezy takich wątków. Z drugiej strony na początku XIX wieku. asymilacja Mahabharaty przez literaturę europejską zaczyna się od przekładów Banga, Ruckerta, Żukowskiego, Gubernatisa itp. Jeśli ogromna struktura eposu pozostała niewystarczająco opanowana jako całość, to poszczególne fragmenty (jak Nal i Damayanti, Sawitri itp.) ) wszedł do skarbca literatury światowej.

Indyjska tradycja literacka uważa Mahabharata pojedyncza praca, a jej autorstwo przypisuje się legendarnemu mędrcowi Kryszna-Dvaipayana Vyasa.

Mahabharata to naprawdę wyjątkowe zjawisko w historii literatury nie tylko Indii, ale całego świata. Wystarczy zapamiętać jego objętość. Mahabharata w swojej obecnej formie zawiera 100 000 ślok (par). Dlatego jest to największe dzieło literackie znane ludzkości. Poniższe porównanie z pewnością pomoże wyobrazić sobie jego ogromną objętość. Mahabharata jest osiem razy większa niż Iliada i Odyseja razem wzięte; jest większy niż wszystkie eposy w językach europejskich razem wzięte. Jeszcze bardziej uderzające są informacje tradycji o różnych typach Mahabharaty podane w samym eposie. Mówi się, że wielki Wjasa stworzył Mbh, składającą się z sześciu milionów ślok. Z tych sześciu milionów trzy miliony są opowiadane przez bogów, półtora miliona wśród przodków, milion czterysta tysięcy ślok wśród Gandharvów, a pozostałe sto tysięcy ślok przeznaczone są dla ludzi. Jeśli zignorujemy mityczny charakter tradycji, to bez wątpienia zawiera ona pewne…

wskazówki dotyczące historii tekstu Mahabharaty. W oparciu o tę tradycję można śmiało założyć, że w całej długiej historii Mahabharaty twórczość literacka twórców eposu przejawiała się albo w jej redukcji, albo w jej rozszerzeniu. W związku z tym chciałbym zwrócić uwagę na inną godną uwagi cechę Mahabharaty. Mimo gigantycznej objętości ten epicki poemat nie sprawia wrażenia przypadkowości i różnorodności. Nie zagłębiając się w literackie zasługi Mahabharaty, można śmiało powiedzieć, że przy bliższym zapoznaniu się to epickie dzieło jako całość okazuje się zaskakująco proporcjonalną i harmonijną strukturą.

Jednak nie tylko okazałość tomu sprawia, że ​​Mahabharata jest jedyna w swoim rodzaju. Jego zawartość jest również wyjątkowa pod wieloma względami. Nawet nieprzygotowany czytelnik Mahabharaty uderza swoją encyklopedyczną naturą. Można powiedzieć, że zawiera prawie całą ówczesną wiedzę o religii, mitologii, prawach, etyce, filozofii, sztuce rządzenia i wojny, historii, etnografii. Mahabharata jest bardzo kompletnym historycznym opisem długiej przeszłości Indii, napisanym z doskonałym zrozumieniem życia mężczyzn i kobiet ze wszystkich środowisk. Epopeja z prawdziwie kinową precyzją, klatka po klatce rozwija się przed nami żywy obrazżycie kulturalne Indian przez kilka stuleci. Nikt nie wyraził się bardziej wymownie o tej „indyjskości” eposu niż wszechstronnie kompetentny niemiecki indolog Hermann Oldenberg, do którego należą słowa: „Pojedyncza dusza Indii i dusza każdego Indianina z osobna oddychają w Mahabharacie”. można nazwać narodową sagą Indii w najpełniejszym tego słowa znaczeniu. Nic dziwnego, że Indianie podnieśli swoją epopeję do rangi piątej Wed, uznając ją tym samym za ten sam święty autorytet, co cztery Wedy. To oczywiście oznacza, że ​​w rzeczywistości Mahabharata ma większe znaczenie niż wszystkie Wedy i inne święte księgi Indii.

Patos Mahabharaty nie ogranicza się do granic jednych Indii, jednego ludu, nabrał prawdziwie uniwersalnego, uniwersalnego brzmienia, a wnikliwe studiowanie Mahabharaty przekonuje nas, że to stwierdzenie nie jest przesadą. Zaprawdę, Mahabharata jest wspaniałym świadectwem zbiorowej świadomości, nieświadomości i podświadomości człowieka. Być może nie ma takiej ludzkiej myśli i uczucia, które nie zostałyby uchwycone w eposie; nie ma ani jednej wyobrażalnej sytuacji ludzkiego życia, która nie zostałaby opisana w eposie. Być może najbardziej zdumiewającą cechą Mahabharaty jest to, że każdy czytelnik znajduje wersety, które wydają się być skierowane bezpośrednio do niego. W tym sensie Mahabharata należy nie tylko do Indian, ale do wszystkich ludzi na Ziemi.

Autor eposu nigdy nie traci z oczu kryjącego się za nim konfliktu. Wrogość między Kaurawami i Pandawami, która jest centralnym tematem poematu, nie jest według Dahlmana historycznie wiarygodna. W przeciwnym razie historia Indii z pewnością zachowałaby ślady tej wrogości w taki czy inny sposób. Wydaje się, że autor postawił sobie wyłącznie cele dydaktyczne, m.in. chciał zobrazować konflikt między dobrem a złem i pokazać, że dobro ostatecznie zwycięża zło.

W historii starożytnej literatury indyjskiej możemy zatem prześledzić rozwój dwóch głównych tradycji literackich. Jedna z nich, tradycja mantr, bardzo szybko utrwaliła się ze względu na, że ​​tak powiem, jawnie religijno-kapłańską treść i odpowiednio szybko nabrała utrwalonej formy literackiej. Wręcz przeciwnie, tradycja sutowa przez długi czas pozostawała „płynna”, być może dlatego, że jej opiekunowie nie znaleźli tak centralnego fabuły ani odpowiadającego jej rdzenia literackiego, który byłby w stanie zjednoczyć wokół siebie całą różnorodność jej elementów. Jednak z czasem pojawiła się taka fabuła, która umożliwiła ujednolicenie i połączenie epickiego materiału. Było to najważniejsze wydarzenie w historii starożytnych Indii. W wyniku słynnej wedyjskiej „bitwy dziesięciu królów” klan Bharatu zyskał pewną władzę nad innymi państwami i księstwami stworzonymi zarówno przez Aryjczyków, jak i rdzenną ludność. Potomstwo tego potężnego klanu prawdopodobnie panowało nad dużą częścią północnych Indii aż do XIII-XII wieku. Pne, aż na pierwszy rzut oka, nieistotna „rodzinna” walka nie wisiała jak groźna chmura na horyzoncie politycznym całego kraju. Historia konfliktu między Kaurawami a ich kuzynami z Pandawów jest zbyt dobrze znana, aby ją tutaj powtórzyć. Konflikt powstał z powodu tego, że Pandawowie zaczęli przejmować część królestwa Hastinapury, w którym rządził ślepy król Dhritarasztra. Ze względu na wysoką pozycję domu Bharata w życie polityczne W ówczesnych Indiach zwykłe konflikty rodzinne szybko przybrały rozmiary katastrofy narodowej. Królowie i przywódcy całego kraju zostali podzieleni na dwa walczące obozy, w zależności od tego, komu byli lojalni. Epicka bitwa rozegrała się na słynnym polu Kurukszetra. Bitwa trwała tylko osiemnaście dni, ale te dni wstrząsnęły całym krajem. Obie armie, kwiat młodości indyjskiej, zginęły na tym polu. Ostatecznie zwycięstwo odnieśli Pandawowie, a wojnę słusznie nazwano wojną Bharatów.

WPROWADZANIE

Cokolwiek dzieje się na świecie i czymkolwiek jest ten świat, historia Wjasy mówi, że świat istnieje. Pamiętaj, że życie jest wynikiem twoich działań. Dziś żegnamy się z Wami z szacunkiem i miłością ... ”
Mahabharata, ostatnie słowo…

„MAHABHARATA” – INDYJSKA „KSIĘGA KRÓLÓW”
„Mahabharata” jest jednym z największych dzieł literackich na świecie, obok tybetańskiego „Wiersza o Geser” i kirgiskiego eposu o Manasie. Książka jest złożonym, ale organicznym zespołem narracji epickich, opowiadań, bajek, przypowieści, legend, dialogów liryczno-dydaktycznych, rozumowania dydaktycznego o charakterze teologicznym, politycznym, prawnym, mitów kosmogonicznych, genealogii, hymnów, lamentów, zjednoczonych w typowym dla duże formy literatury indyjskiej, zasada ramowania, zawiera ponad 100 000 kupletów, co jest czterokrotną długością Biblii i siedmiokrotnie większą długością Iliady i Odysei łącznie. Mahabharata jest źródłem wielu wątków i obrazów opracowanych w literaturach ludów Azji Południowej i Południowo-Wschodniej. W tradycji indyjskiej uważana jest za „piątą Wedę”. Jedno z nielicznych dzieł literatury światowej, które twierdzi, że ma wszystko na świecie.

Badacze uważają, że Mahabharata została oparta na legendach o prawdziwych wydarzeniach, które miały miejsce w północnych Indiach w późnym okresie wedyjskim: w wojnie między związkami plemion Kuru i Panchala, która zakończyła się zwycięstwem Panchala. Genealogie władców pozwalają datować bitwę na XI wiek. pne e .. Późniejsze obliczenia astronomiczne indyjskich autorów średniowiecznych podają datę 3102 pne. mi.

O MAHABHARACIE
W tłumaczeniu na język rosyjski słowo Mahabharata oznacza „Wielką Legendę Potomków Bharaty” lub „Legendę Wielkiej Bitwy o Bharaty”. „Mahabharata” – poemat heroiczny, rodzaj „Księgi Królów” starożytnych Indii, składający się z 18 ksiąg, czyli parw. W formie dodatku ma kolejną 19. książkę - „Harivansha”, tj. „Rodowód Hari”. W rosyjskiej wersji Mahabharaty pod redakcją akademika A.P. Barannikowa, który zaczął pojawiać się w ZSRR w 1950 roku, zawiera ponad sto tysięcy shlok, czyli kupletów i jest ośmiokrotnie większy niż Iliada i Odyseja Homera razem wzięte.

Według samego pomnika, oprócz aktualnego pełnego wydania Mahabharaty, istniał również oryginał - krótkie wydanie tego wiersza, składające się z dwudziestu czterech tysięcy ślok. To wydanie przedstawia główną historię eposu, która jest poświęcona historii nieprzejednanej wrogości między Kaurawami a Pandawami – synami dwóch braci Dhritarasztry i Pandu. W tę wrogość i wywołane nią spory, według legendy, stopniowo angażują się liczne ludy i plemiona Indii, północnych i południowych. Kończy się straszną, krwawą bitwą, w której giną prawie wszyscy uczestnicy po obu stronach. Ci, którzy zwyciężyli tak wysokim kosztem, jednoczą kraj pod swoim panowaniem. Tak więc główną ideą głównej historii jest jedność Indii oraz dalszy pokój i miłosierdzie.

Indyjska tradycja literacka uważa Mahabharatę za jedno dzieło, a jej autorstwo przypisuje się legendarnemu mędrcowi Kryszna-Dvaipayana Vyasa. Według pism Mahabharaty, Vyasa, autor tej opowieści, jest synem pięknej Satyavati, córki króla rybaków, z wędrownego mędrca Parasary. Vyasa jest czczony nie tylko jako współczesny, ale także jako bliski krewny bohaterów Mahabharaty.

Ekranizacja Mahabharaty
Rok wydania: 1988, kraj: Indie, gatunek: dramat, czas trwania: 19:05:18, tłumaczenie: monofoniczne, napisy w języku angielskim.
Reżyseria: Ravi Chopra.
Obsada: Gajendra Chouhan, Arjun, Praveen Kumar, Sameer, Sanjeev, Nitish Bharadwaj, Puneet Issar.
Fabuła: na podstawie fabuły serialu „Mahabharata” oryginalny tekst Epopeja indyjska o tej samej nazwie, będąca zespołem epickich narracji, opowiadań, bajek, przypowieści, legend, rozumowań dydaktycznych o charakterze teologicznym, politycznym, prawnym, mitów i genealogii. Fabuła eposu to opowieść o trwającej 18 lat sporze między dwiema dynastiami pretendującymi do tronu. W pewnym momencie serial był tak popularny w Indiach, że w godzinach kolejnych odcinków zmieniano nawet rozkład pociągów, ponieważ pasażerowie odmawiali podróży podczas transmisji.
Jakość: TeleCine, format: AVI, kodek wideo: DivX, rozmiar klatki: 528x400 pikseli, szybkość klatek: 29,97 fps, szybkość transmisji wideo: 459 kb/s.

KOLEKCJA MAHABHARATY NA YOUTUBE
http://www.youtube.com/watch?v=APMHgimC8JM

PODSUMOWANIE MAHABHARATY
Królestwo Hastinapury jest zdominowane przez króla Dhritarashtra. Urodził się niewidomy. Jego młodszy brat Pandu, który rządził królestwem w jego miejsce, udał się na emeryturę z dwiema żonami do pustelni w Himalajach. Dhritarashtra miał stu synów i jedną córkę ze swoją żoną Gandhari. Najstarszym z nich był Duryodhana, przebiegły i żądny władzy. Pandu miał pięciu synów, którzy urodzili się jego żonom przez różnych półbogów. Po śmierci Pandu i jego żony Madri, którzy udali się na jego stos pogrzebowy, synowie Pandu zostają objęci opieką wuja – Dhritarasztry – i są wychowywani razem z jego synami. Wszyscy kuzyni studiują nauki wojskowe pod słynną bramińską Droną.

Swoimi niezwykłymi osiągnięciami w nauce i sztukach walki Pandawowie (synowie Pandu) wzbudzają zazdrość i nienawiść u Kaurawów (synów Dhritarasztry). Duryodhana planuje zniszczyć Pandavów, nie zaniedbując żadnych środków, ale jego próby zawsze kończą się niepowodzeniem. Ostatecznie Duryodhana uzyskuje deportację Pandavów pod wiarygodnym pretekstem do miasta Varanavata, gdzie zbudowano dla nich dom ze smoły. Ostrzeżeni o tym Pandawowie wraz z matką Kunti uciekają z domu podziemnym przejściem. Ale wszyscy uważają ich za zmarłych.

Tymczasem Pandawowie wędrują po gęstych lasach, przeżywając różne przygody. Za radą Gandharva Chitraratha wybierają domowego nowicjusza, który zostaje ich mentorem. W tym czasie Drupada, król północnego Panchalas, organizuje uroczyste zgromadzenie na ślub swojej córki Draupadi-Kryszny. Carowie i książęta zebrali się ze wszystkich stron, a sama panna młoda musi wybrać pana młodego z kręgu kandydatów i złożyć na nim wieniec. Król Drupada testuje zalotników z łukiem. Kto naciągnie ciasny łuk i trafi w cel, otrzyma rękę panny młodej. Ale wszyscy królowie i książęta na próżno próbują: żaden z nich nie może nagiąć sztywnego łuku. Wtedy Ardżuna wchodzi na arenę przebrany za bramina. Błyskawicznie napina łuk i przebija cel. Draupadi składa mu wieniec i zgodnie z prawem musi zostać jego żoną.

Związawszy się z Drupadą, Pandawowie zyskują w nim silnego sprzymierzeńca. Król Dhritarasztra, który uznał Pandawów za zmarłych, dowiaduje się o wszystkim, co się wydarzyło, i pod naciskiem doradców dzieli królestwo między Pandawów i jego synów. Pandawowie otrzymują połowę królestwa w pustynnej części kraju. Tam, nad rzeką Yamuna, znaleźli stolicę Indraprastha. Yudhisthira i jego bracia panują tam, podczas gdy Duryodhana i jego bracia rządzą w Hastinapurze, dziedzicznej stolicy. Jednak wzajemna wrogość między kuzynami nie słabnie.

Po pewnym czasie Yudhishthira wykonuje królewską modlitwę „Rajasuya”, którą może wykonać tylko potężny król, który jest w stanie ujarzmić sąsiednich władców. W tym celu Yudhishthira wraz ze swoimi braćmi podbija sąsiednie kraje. Kaurawowie, synowie Dhritarasztry, oferują Pandawom grę w kości. Yudhishthira wchodzi w grę z Duryodhaną i stopniowo traci na jego rzecz całą swoją własność i królestwo, nawet samego siebie, wszystkich swoich braci i wspólną żonę – Draupadi. Przyprowadzana jest do auli i obrażana. Śmiejąc się głośno „Niewolnik!”, Duśasana, brat Duryodhany, ciągnie ją za kosę. Zszokowany takim widokiem Bhimasena składa straszliwą przysięgę: nie uspokoi się, dopóki nie zemści się na Dushasanie i wypije jego krew. Nagle rozlega się wycie szakala i krzyk osła, wrzeszczącego ludzkim głosem. Przerażony złowieszczym omenem, Dhritarashtra ofiarowuje Draupadi trzy dobrodziejstwa. Draupadi prosi, aby nie być niewolnikiem Judhiszthira i aby jego czterej bracia również otrzymali wolność. Odmawia trzeciego prezentu. Dhritarasztra daje wszystkim wolność i zwraca Pandawom całą ich własność i królestwo.

Trochę czasu mija, a Durjodhana, uzyskawszy pozwolenie od ojca, wciąga Yudhiszthirę do nowej gry. Semestry Nowa gra, przegrany musi przejść na emeryturę ze swoimi braćmi na wygnanie na dwanaście lat, a trzynasty rok spędzić nie do poznania. Jeśli w ciągu ostatniego roku zostanie uznany, będzie musiał ponownie przejść na emeryturę na dwanaście lat. Yudhishthira ponownie przegrywa i udaje się na wygnanie wraz z braćmi i Draupadi. Tutaj odwiedza ich Kryszna i różni mędrcy. Pełne przygód życie Pandawów w lesie trwa dwanaście lat.

Po upływie dwunastu lat przebrani Pandawowie jeden po drugim udają się na dwór króla Viraty i rozpoczynają jego służbę. Przez cały rok żyją nierozpoznani u króla Viraty i zyskują powszechną łaskę. Kraj Matsya, w którym panuje Virata, zostaje zaatakowany przez Kaurawów. W bitwie z Kaurawami pojawia się Uttara, syn króla Viraty. Uczestniczą w nim także Pandawowie. Ardżuna zostaje woźnicą Uttary. Podnosi broń, wypowiada swoje imię i pokonuje Kaurawów. Minął trzynasty rok wędrówki Pandawów. Spełnili wszystkie warunki gry. Pandawowie wysyłają ambasadora do Duryodhany, żądając zwrotu połowy królestwa.

Durjodhana odmawia spełnienia prawnego żądania Pandawów. Wojna między Kaurawami a Pandawami staje się nieunikniona. Obie strony przygotowują się do tego i zyskują sojuszników. Ludy i plemiona Indii, północne i południowe, przylegają - jedni do Pandawów, inni do Kaurawów. Kriszna, najbliższy krewny i przyjaciel Pandawów, oddaje swoją armię Kaurawom, podczas gdy sam pozostaje po stronie Pandawów jako mądry doradca. Następnie zostaje woźnicą Ardżuny. Kaurawowie są przekonywani do oddania połowy królestwa, ale bezskutecznie. Oddziały wroga gromadzą się na północy i ustawiają w szeregu na bezkresnej Kurukszetrze - na "Polu Kaurawów". Wojna została wypowiedziana. Dhristadyumna, syn króla Drupada, został przywódcą armii Pandavów, a ich dziadek Bhiszma został dowódcą Kauravów. Ogłaszane są warunki bitwy i ogłaszane są imiona bohaterów.

Rozpoczyna się wielka bitwa, która trwa osiemnaście dni. Wspaniali bohaterowie giną jeden po drugim. Bhiszma upada, śmiertelnie zraniony przez Ardżunę. Kaurawowie zostają pokonani i ponoszą ciężkie straty. Duryodhana i jego wuj Shakuni wciąż stawiają opór. Ale oni również, wraz z góralami ich wiernych towarzyszy broni, ocalałych, uciekają z pola bitwy. Duryodhana zanurza się w jeziorze i chowa się w wodzie, oddychając przez trzciny. Ale wtedy Pandawowie go dopadają i obrażają go. Duryodhana słyszy ich drwiny i nie mogąc ich znieść, wychodzi na suchy ląd. Angażuje się w pojedynczą walkę z maczugami z Bhimą. Ciężka walka trwa długo. Wreszcie, po użyciu nieuczciwych technik walki, Bhima zadaje śmiertelny cios Duryodhanie. Bhima zabija również Duśasanę i zgodnie z tym ślubowaniem pije jego krew.

Umiera Durjodhana. Jego przyjaciele opłakują go i ślubują zniszczyć wszystkich Pandawów. Jeden z Kaurawów, Ashvatthaman, syn Drony, spał pod drzewem i budził go w nocy śpiew ptaków. To sowa zaatakowała bocianie gniazdo i zniszczyła wszystkie wrony. Ashvatthaman postrzega to jako szczęśliwy znak. Wraz z przyjaciółmi udaje się do obozu śpiących Pandawów i bezlitośnie ich morduje. Prawie nikt nie przeżył, ale pięciu braci Pandavów uciekło, ponieważ tej nocy nie było ich w obozie.

Wielka bitwa, która trwała osiemnaście dni, zakończyła się niemal całkowitym unicestwieniem obu stron. Stwierdzono śmierć wszystkich osiemnastu armii, które wzięły udział w bitwie. Żony poległych bohaterów opłakiwały swoich mężów i krewnych, gdy Pandawowie przybyli na pole bitwy. Następuje ich pojednanie z Kaurawami. Draupadi jest głęboko zasmucona stratą brata i pięciu synów. Gandhari, żona sędziwego króla Dhritarasztry, gorzko płacze, opłakując śmierć swoich stu synów. Powstaje ognisko, na którym spalane są ciała poległych w bitwie.

Straszliwe konsekwencje bitwy robią ogromne wrażenie na samych zwycięzcach, a Yudhishthira postanawia opuścić królestwo. Aby odpokutować za grzechy, organizuje ofiarę z konia. Sędziwy król Dhritarashtra, Gandhari i Kunti decydują się na odosobnienie. Idą do odosobnionego mieszkania i tam umierają. Potem Kryszna też odchodzi - ostatni i najbardziej bliski przyjaciel pandawy. Śmierć Kryszny bardzo przygnębia Pandawów: opuszczają królestwo i wyruszają w swoją ostatnią podróż.

Yudhishthira wyświęca wnuka Ardżuny, Parishitę. Wszystkich pięciu braci Pandawów i Draupadi żegna się ze wszystkimi i wyrusza w daleką, ostatnią podróż w Himalaje, na świętą górę Meru. Po drodze, jeden po drugim, wszyscy towarzysze Judhisthiry padają i umierają. Pozostaje tylko Yudhishthira. Król Niebios wychodzi mu na spotkanie i eskortuje go do Raju. Jednak w raju Yudhishthira nie znajduje ani braci, ani Draupadi, ale widzi tam Duryodhanę i jego braci. Yudhishthira pyta, gdzie są jego bracia, i nie chce zostać sam w raju. Następnie pokazano mu braci i Draupadi, którzy są w piekle pośród udręki i przerażenia. Yudhishthira chce podzielić ich los. Ale powiedziano mu, że ci, którzy zgrzeszyli, nie idą najpierw do piekła, aby tam zostawić swoje grzechy, a potem wstąpić do raju. Ci, którzy popełnili wiele grzechów, jak Durjodhana, najpierw idą do Raju, a następnie wpadają do piekła, aby w pełni zdać sobie sprawę z okropności swojej sytuacji. Yudhishthira wraca do Raju ze swoimi braćmi i żoną Draupadi.
Cytat z książki Mahabharaty. 1 „Adiparva”, tłumaczenie z sanskrytu i komentarze V.I. Kalyanova, pod. wyd. Acad. AP Barannikova, M. 1950. (V.I. Kalyanov „Krótka informacja o Mahabharacie”, s. 595)

OBRAZY MAHABHARATY
Abhimanyu („wściekły”) - blask prawdy.
Amba („matka”) - tarcza Bożej prawdy, duszy, przebaczenia.
Ambalika – wdzięczność.
Ambika to miłosierdzie.
Ardżuna („biały”, „jasny”) - prawda, obrońcy prawdy, myśli prawdy, prawda Boża, północ.
Bitwa pod Kurukszetrą (podobna do Armagedonu) jest świętą wojną, wojną ostateczną.
Ashvatthama („konie mechaniczne”) - agresja.
Balarama („siła”) - przejawy wieczności i nieskończoności.
Brahma jest Stwórcą, Świętą Trójcą.
Brihaspati - Niebo, natchnienie Boga.
Bharata (starożytne Indie, do których należały Baktria, Afganistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Tadżykistan, Kirgistan, Persja) - pierwsi anielscy ludzie na planecie, Królestwo Niebieskie, planeta Ziemia, ludzkość.
Bhima („straszny”) - moc, siła, bohaterstwo, wschód.
Bhiszma („straszny”) - opatrzność, życzliwość, wzrok, jasnowidzenie, świat, który odchodzi w przeszłość.
Vasudeva są obrońcami i rodzicami nowego świata.
Przywrócenie Pandawów z wygnania jest zwróceniem Ziemi Bogu.
Vidura - prawda, etyka, piękno, zasady etyczne, Niebo, prawda, bezpośredniość, niebiańska nauka, wierność.
Vichitravirya - oszustwo, schwytanie.
Wisznu - Patron, Opiekun, Trójca Święta.
Vyasa („frakcyjność”, „podział”, „podział”, „szczegóły”, „szczegółowa prezentacja”, „rozproszenie”, „rozproszenie”) - porządek Boży.
Ganges - miłosierdzie, miłosierdzie, ludzkość.
Gandhari - pobożność, dharma, obowiązek, podstawa, społeczeństwo, matka ziemia, ziemski obowiązek, narodziny z ziemi, sumienie, sumienie ludzkości.
Gokul - Ziemia, ludzkość.
Ghatotkacha („bezwłosy jak dzban”) – poddanie się.
Dvaraka jest bramą do wiecznego szczęścia, królestwa niebieskiego, Świętej Rosji.
Devavrata („wierny Bogu”) - przyszłość, opatrzność, myśli opatrzności.
Devaki - Królestwo Niebieskie, Niebo.
Jarasanha - piekło, piekła.
Dynastia to przyszłość ludzkości.
Draupadi - prawda, wiara, miłosierdzie, zwykli ludzie, królestwo, społeczeństwo, Niebo, honor ludzkości, religia, wiara, ogień, broń niebiańska.
Drona („urodzony w naczyniu”) - tradycje; sąd i kościół w kraju jako instytucje publiczne.
Drupada to ludzkość, nowy świat.
Durvasa („z którym trudno żyć”) - przekleństwa, gniew, kłótnie.
Duryodhana - zło (gniew, oszczerstwo, wrogość, bluźnierstwo), piekło, egoizm, zemsta, zew śmierci, niesprawiedliwość, grzech, potępienie, spór, dewastacja.
Dushasana - chciwość.
Dhritarashtra („potężny król”) - ślepa duma, ambicja, duchowa ślepota i „bagno”, strach.
Dhyana - koncentracja, kontemplacja, jasnowidzenie, widzenie umysłem.
Gra w kości - emocje, gra i "liczenie" głosów w wyborach.
Campiglia to nowy świat.
Kamsa (lub Kansa) - bezbożność, dzieciobójstwo, wojna, system przestępczy, przestępcy, zajęcie, najeźdźcy; politycy zawłaszczający majątek publiczny.
Karna („wrażliwy”, „uszy”) - przyzwoitość, zwrot długów, armia w kraju, zarozumiałość.
Kaurawowie są obrońcami zła i fałszu, dwie trzecie ludzkości.
Kashi to królestwo przyszłości, przyszłości.
Kryszna („kolor chmury burzowej”) jest Panem, Wysłannikiem świata, Wysłannikiem, umysłem Boga. Uważa się, że Kryszna urodził się 19 lipca 3228 r. p.n.e. zmarł 18 lutego 3102 pne; brał udział w bitwie pod Kurukshetra w wieku 89 lat; żył 117 lat, z czego 28 było pod kontrolą starożytnych Indii przez Pandawów.
Kunti - Niebo, Matka Niebo, rodząca z Nieba.
Kurukszetra to pole bitwy duszy, serca.
Bow Gandiva - niebiańskie zrozumienie, wolność Boga.
Nakula - piękno Boga, piękno Stworzenia, zachodu.
Ubrania są ubraniami duszy, ciała fizycznego.
Pandawowie są obrońcami prawdy, jednej trzeciej ludzkości.
Pandu („blady”) - promocja, postęp, ochrona prawdy, szczerość.
Paszupastra jest bronią Śiwy („dobry”, „miłosierny”), wdzięczność.
Rajasuya - uwielbienie Ojca Niebieskiego.
Radha - Święta Rosja, Królestwo Niebieskie.
Rohini ("czerwony") - Boża inspiracja, Boża opieka.
Satjawati (prawdziwy, prawdziwy) - moralność publiczna.
Sahadeva - Boża cierpliwość, tajemnica (astrologia, opatrzność), południe.
Święta Rosja - czysta Rosja; społeczeństwo, oczyszczone z kłamstw, zła, złych uczynków.
Serce jest naturą osoby.
Subhadra („szczęśliwy”) - czystość, inspiracja.
Tron Hastinapur to tron ​​ludzkości, Święta Rosja, czysta Rosja.
Ugrasena - pokora.
Uttara ("ekstremalny") - bezinteresowność.
Hastinapur - ludzkość, społeczeństwo.
Ambicja - pragnienie władzy i bogactwa, roszczenia do losu, zawłaszczanie możliwości i pomysłów innych ludzi.
Shakuni - oszustwo, kłamstwa, fałszywe myśli, „skradanie się”, zazdrość, spisek, podżeganie, intryga, oszczerstwo, zasłona chciwości, intrygi, zatrucie, hazard, węże, zawiść; polityka pozbawiona etyki, prowadzona przez służby specjalne, służby specjalne.
Shantanu („korzystny”) - „pośredni” przodkowie.
Shiva (Mahadeva, Maheshvara) - prawda, wdzięczność, Trójca Święta.
Shikhandi jest tarczą Bożej prawdy, duszą.
Shishupala - przechwałki, bluźnierstwo, okrucieństwa, nienawiść do Pana.
Yudhishthira („nieugięty w bitwie”) - królestwo niebieskie, prawda, Święta Rosja, niezłomność, społeczeństwo, życzliwość, życzliwość, filozofia, przebaczenie, wielka dusza, błogosławieństwo.
Yadavas to niebiańskie zmysły.
Yashoda to ludzkość, ziemskie królestwo.

WNIOSKI MAHABHARATY
Dziwne byłoby myśleć, że Jezus Chrystus stworzył Swoją własną religię i ogólnie wyznaczył sobie taki cel. Dziś, w XXI wieku, stało się już powszechnie znane, udowodnione i uznane, że Jezus spędził znaczną część swojego życia w Indiach, a Jego życie było zasadniczo ucieleśnieniem głównych idei, które odzwierciedlają najstarszą – wszechobecną i wieczną religię , który jest zapisany w Wedach i Mahabharacie.

W Mahabharacie, a także w Rygwedzie, skompilowanej na długo przed pierwszymi księgami biblijnych proroków, znajdujemy wszystkie cuda Chrystusa. To jest chodzenie po wodach, uzdrowienie cierpiących, przemienienie, dziewicze narodziny, początek złotego wieku, proroctwo, światowa ofiara leżąca na strzałach i zmartwychwstanie. i cuda mocy i żywiołów niebieskich, i monoteizm Trójcy, i orędzie o pokoju, o Bożym miłosierdziu i przebaczeniu - że w wojnach nie ma zwycięskiej strony, ale prawda zawsze zwycięża, po której stronie jest Królestwo niebieskie. W Mahabharacie znajduje się opowieść o biciu dzieci przez bezbożnego króla Kamsę, kiedy miał przyjść na świat ósmy syn Devaki, oraz opowieść o cudzie z wężem i wiele więcej. W przypadku Mahabharaty królestwo niebieskie nosi nazwę Hastinapur, a opis bitwy dobra ze złem na Kurukszetrze stał się pierwowzorem historii Armagedonu opisanej w Apokalipsie św. Jana Teologa.

Ucieleśniając istotę starożytnej indyjskiej „Księgi Królów” („Mahabharata”) na ziemi izraelskiej, Jezus nie tylko podsumował starożytne Pismo, wyraźnie określając jego fundamenty i usuwając wszystko, co niepotrzebne, ale także przygotował się na przyszłe połączenie świat chrześcijański i Indie na podstawie starożytnej, najmądrzejszej nauki zawartej w księgach Wed i Mahabharaty.

główny pomysł„Mhabharata” – ten, który wygrał wojnę, przegrywa, a ostatecznie to nie ten, kto „wygrywa” ją wygrywa. Wojna nie jest sposobem na rozwiązanie problemów, może tylko zranić serce. Droga pokoju to droga postępu i rozwoju, podczas gdy droga wojny wiedzie tylko na cmentarz. Szanować można tylko tę osobę, która porzuciła życie w imię obowiązku, lojalności i prawdy. Można to również przeczytać we współczesnej wersji Wed.

Kompletnego przeglądu „Mahabharaty” w przełamaniu tego tekstu przez pryzmat nowoczesności dokonaliśmy latem 2012 roku w „24 Orędziach do Soboru VIII Ludów Świętej Rosji”:

Była to wielka i fascynująca, prorocza praca całej grupy autorów. Kiedy będziesz miał czas, sprawdź te fascynujące teksty. Są to dosłownie międzywierszowe „Mahabharata” w odniesieniu do współczesnych wydarzeń.
W ten sposób można było przewidzieć datę ukraińskiego Euromajdanu za ponad rok, by z góry opisać listopadowe zaćmienie 2013 roku jako katastrofę w Kijowie (Rus), pożar w Odeskim Domu Związków Zawodowych. Nawiasem mówiąc, symbolem Śiwy jest Trójząb, który jest jednocześnie symbolem herbu Ukrainy, a oskarżenia przeciwko Ukraińcom o „faszyzm” związane są z symbolem swastyki – starożytnym aryjskim symbolem Ramy, Kriszny i starożytni święci mędrcy. Symbole te znajdują się wielokrotnie w samych Indiach - i wystarczy otworzyć sekcje encyklopedii związane z "hinduizmem", aby zobaczyć swastykę.
Tak więc trójząb i swastyka są rodzajem „pozdrowień ze starożytnych Indii”, które są tak naprawdę genetycznie związane z Rosją i Ukrainą. A opisana w „Mahabharacie” konfrontacja Durjodhany reprezentowanej przez dzisiejszy Kreml moskiewski z braćmi Pandawami reprezentowanymi przez naród ukraiński (bracia Słowianie) nie tylko nie wygasła do końca 2017 roku, ale nabiera tempa. W tym przypadku Krym to Indraprasth, na północ od Hastinapur, Draupadi to zwykły lud Rosji i Ukrainy obrażany przez fałszywych i bezdusznych władców. Nie można obrazić ludzi - ani kłamstwem, ani propagandą, ani kradzieżą, ani ignorancją, ani wojną. To jest główne przykazanie Mahabharaty. A owoce już dojrzałe (dla tych Rosjan, którzy ukrywają biliony dolarów (!) Offshore).

Svetlana, dzięki za odpowiedź. Życzę Ci twórczy sukces, zdrowie, odwaga. Ponownie dla wszystkich zacytuję ostatnie słowa z Mahabharaty:

„...Dzisiaj kończy się epicki poemat Vyasy...

O rany, to moje ostatnie spotkanie z tobą. Niech ta historia będzie impulsem do rozwiązywania problemów. Ta historia stała się twoją zbroją, a także bronią. Zastosuj tę historię, aby dowiedzieć się wszystkich, którzy czynią zło w nowoczesne społeczeństwo. Światło tej historii ukaże wszystkie negatywne strony nawet dzisiaj, tak jak miało to miejsce w starożytnym Hastinapur.

Zobaczysz kłamstwa przebrane za prawdę. Dzisiejsi dronaćarjowie stoją po tej samej stronie z niesprawiedliwością i stawiają nierozsądne żądania. Ich milczenie jasno pokazuje, że wszyscy są wspólnikami zła.

O człowiecze, wejdź na nową ścieżkę, bo inaczej również zostaniesz pogrążony w ciemności, jak Karna. Zostań spadkobiercą światła, prawdy i sprawiedliwości. Zamień Kurukszetrę w świętą ziemię w swoim sercu. To jest wyzwolenie.

Cokolwiek dzieje się na świecie i czymkolwiek jest ten świat, historia Wjasy mówi, że świat istnieje. Pamiętaj, że życie jest wynikiem twoich działań. Dziś żegnamy się z Wami z szacunkiem i miłością ... ”
Z szacunkiem i miłością Ilya Klimenchuk