: “... on je najstariji sin ovog kratkokosog kapetana i bio je u drugoj sobi; bolestan i ležao je danas cijeli dan. Ali on je tako čudan; užasno je osjetljiv, i činilo mi se da bi te se sramio, jer si došao u takvom trenutku...<...>Hipolit je veličanstven momak, ali je rob drugim predrasudama.
"Kažete da ima konzumaciju?"
“Da, mislim da bi bilo bolje da je umro prije nego kasnije. Da sam na njegovom mjestu, sigurno bih želio umrijeti. Žao mu je svoje braće i sestara, ovih mališana. Da je moguće, da samo novac, mi bismo s njim unajmili poseban stan i odrekli se obitelji. Ovo je naš san. I znate što, kad sam mu maloprije pričao o vašem slučaju, čak se i naljutio, kaže da je nitkov onaj koji promaši šamar i ne izazove ga na dvoboj. Međutim, on je užasno iznerviran, već sam se prestala svađati s njim..."

Ippolit se prvi put pojavljuje na čelu akcije u tvrtki na dači, kada su se pojavili mladi ljudi tražeći dio nasljedstva. “Ippolit je bio vrlo mlad čovjek, oko sedamnaest, možda osamnaest godina, s inteligentnim, ali stalno razdraženim izrazom lica, na kojem je bolest ostavila strašne tragove. Bio je mršav kao kostur, blijedožut, oči su mu blistale, a na obrazima su mu gorjele dvije crvene mrlje. Neprestano je kašljao; svaku njegovu riječ, gotovo svaki dah pratilo je piskanje. Potrošnja je bila vidljiva u vrlo snažnom stupnju. Činilo se da nema više od dva, tri tjedna života..."

Ipolit Terentjev u svijetu Dostojevskog jedan je od "glavnih" samoubojica (zajedno s takvim herojima kao što su, ...), iako je njegov pokušaj samoubojstva propao. Ali poanta je u samoj ideji samoubojstva, koja ga je progutala, postala njegov idée fixe, postala njegova bit. Osim Ipolita, mnogi likovi u Idiotu, pa čak i oni glavni ( , ), povremeno sanjaju i govore o samoubojstvu, pa, očito, nije slučajno što u preliminarnim planovima za Terentjeva ovaj - nije među glavni - junak, pojavljuje se značajno leglo - zapis: “Ipolit je glavna osovina cijelog romana...” Jučerašnji vrlo mladi srednjoškolac Ipolit Terentjev osuđen je na smrt zbog konzumacije. Prije svoje skore smrti, treba riješiti najosnovnije pitanje: je li bilo smisla u njegovom rođenju i životu? A iz ovoga slijedi još jedno – još globalnije – pitanje: ima li uopće smisla u životu? I iz toga proizlazi najopsežnije pitanje ljudskog postojanja na zemlji, koje uzbuđuje i muči samog Dostojevskog: postoji li besmrtnost? Opet je vrlo značajno da u pripremni materijali Ippolit se praktički uspoređuje s Hamletom ulaznim pitanjem: “Živjeti ili ne živjeti?..” U tom smislu, Terentjev je, takoreći, preteča Kirilova iz Opsjednutih. Važno je naglasiti da, kao što to često biva kod Dostojevskog, on svoje najdublje misli-probleme povjerava junaku, koji se čini vrlo nesimpatičnim: jak čak i za Dostojevskog. I ovaj će se refren ustrajno ponavljati: “vikao na kreštav<...> na glas Hipolita”, „Hipolit je opet zacvilio”, „Hipolit se piskavo podigao”, „Hipolit zacvilio” itd. itd. U samo jednoj sceni, na samo jednoj stranici romana, Hipolit četiri puta “zacvili” – svaki put čim otvori usta. Takvim "poklonom" teško je kod drugih izazvati simpatije i natjerati ih da se slože s vašim argumentima, čak i ako ste sto posto u pravu. Ali ni ovo nije dovoljno. Hipolit, kao što se vidi iz njegovog ponašanja i kako iskreno priznaje u svojoj ispovijesti, u svom "Neophodnom objašnjenju" prije smrti, u svojim odnosima s drugima ne zaboravlja na osnovni zakon života koji je sam formulirao: "Ljudi su stvoreni da muče jedni druge .. Ali, možda, sljedeći ekstravagantni odlomak iz Objašnjenja još jasnije karakterizira njegovu narav, njegovo stanje duha: “Ima ljudi koji nalaze izuzetno zadovoljstvo u svojoj razdražljivoj dodirljivosti, a posebno kada su oni u pitanju ( što se uvijek događa vrlo brzo ) do posljednje granice; u ovom trenutku im se čak čini ugodnije biti uvrijeđeni nego ne uvrijeđeni ... ” Hipolitova kreštavost svjedoči o njegovom kronično uzbuđenom stanju, o neprekidnom napadu razdražljive ogorčenosti. Ova razdražljiva ogorčenost je poput zaštitne maske. Zbog bolesti se osjeća manjkavim, sumnja da mu se svi i sve smiju, da je svima odvratan, da nikome ne treba i, na kraju krajeva, nije ni zanimljiv. Štoviše, ne smijemo zaboraviti da je ovo, zapravo, još uvijek pravi dječak, tinejdžer (gotovo istih godina kao i "budući tinejdžer"!) Sa svim kompleksima i ambicijama koje prate dob. Hipolit užasno, na primjer, želi biti "učitelj". “Uostalom, svi ste užasno dragi ljepoti i eleganciji oblika, samo se zalažete za njih, zar ne? (Dugo sam sumnjao da je to samo za njih!)...”, izgovara cijelom društvu odraslih okupljenih u prostoriji, kao da oponaša iz priče “Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici”. Nemilosrdni, uočivši tu osobinu kod jadnog Hipolita, okrutno ga ismijava, zadirkuje: „... Htio sam vas pitati, gospodine Terentjev, jesam li čuo istinu da smatrate da vas to košta samo četvrtinu sat razgovarati s ljudima na prozoru, i on će se odmah složiti s vama u svemu i odmah će vas slijediti ... ” Hipolit potvrđuje: da - rekao je i potvrdio to. Dakle, on u sebi osjeća dar propovjednika, točnije, agitatora-propagandista, jer sebe smatra ateistom. No, ateizam ga opterećuje, ateizam mu nije dovoljan: „Znaš da nemam osamnaest godina: toliko sam dugo ležao na ovom jastuku, i toliko gledao kroz ovaj prozor, i toliko razmišljao. .. o svima... to... Mrtav čovjek nikad nema godina, znaš.<...>Odjednom sam pomislio: to su ljudi, i nikada ih više neće biti, i nikada! I drveće također - bit će jedan zid od cigle, crveni<...>Znate, ja sam uvjeren da je priroda jako podrugljiva... Maloprije ste rekli da sam ateist, ali znate da ova priroda...”

U ovom trenutku Hipolit je prekinuo svoju ispovjednu misao, opet sumnjajući da mu se slušatelji smiju, ali njegova čežnja za teretom lažnog ateizma nekontrolirano izjuri, a malo kasnije nastavlja: „O, kako sam samo želio ! Neću sad ništa, ne želim ništa, dao sam sebi takvu riječ da više ništa ne bih htio; neka traže istinu bez mene! Da, priroda je smiješna! Zašto bi ona”, dodao je iznenada s toplinom, “zašto stvara najbolja stvorenja da bi im se kasnije rugala? Učinila je tako da je jedino stvorenje na zemlji priznato kao savršenstvo... napravila je tako da, pokazavši ga ljudima, namjeravala mu je reći da zbog čega je toliko krvi proliveno, da ako se prolije odjednom, onda bi se ljudi vjerojatno ugušili! O dobro da umirem! I ja bih, možda, izrekao neku strašnu laž, priroda bi me tako iznevjerila!.. Nisam nikoga pokvario... Htio sam živjeti za sreću svih ljudi, za otkrivanje i proglašavanje istina...<...>i što se dogodilo? Ništa! Ispada da me prezireš! Dakle, budala, dakle, nije potrebna, dakle, vrijeme je! I nisam mogao ostaviti nikakve uspomene! Ni zvuka, ni traga, ni jednoga djela, nije raširilo ni jedno uvjerenje!.. Ne smij se budalu! Zaboraviti! Zaboravi sve... zaboravi, molim te ne budi tako okrutan! Znate li da se ova potrošnja nije pojavila, ubio bih se ... ”Spominjanje Krista ovdje je posebno važno (štoviše, koja nijansa: “ateist” Ippolit ne imenuje, ne usuđuje se nazvati Njega po imenu!) I prepoznavanje u samoubilačkoj namjeri. Hipolit se cijelo vrijeme, takoreći, kreće (prema smrti) po uskoj dasci između ateizma i vjere. “I što nas sve briga što će biti dalje!..”, uzvikuje i odmah nakon toga vadi iz džepa paket sa svojim “nužnim objašnjenjem” što mu daje barem malo nade da – ne, on neće sve umrijeti...

Međutim, kao epigraf svojoj ispovijesti ovaj tinejdžer uzima možda najateističko-ciničniji usklik u povijesti čovječanstva, koji se pripisuje Luju XV: “Après moi le déluge!” ( fr.“Poslije nas, barem poplava!”). Da, u obliku i u biti, “Moje nužno objašnjenje” je priznanje. A ispovijed umire. Osim toga, ono što slušatelji ne pogađaju odmah je priznanje samoubojstva, jer je Ippolit odlučio umjetno ubrzati svoj ionako bliži kraj. Otuda krajnja iskrenost. Stoga - jasan dodir cinizma, u mnogim aspektima, kao u slučaju, hinjenog. Hipolitu muče muke, ogorčenost neotkrivene osobe, ne razumije se, ne cijeni. Prije svega, nevjerojatno užasan san o “životinji u obliku školjke”, koju je on opisao i reproducirao na prvim stranicama svog “Objašnjenja”, šokantan je u Hipoliteovoj ispovijesti: “Zaspao sam<...> i vidio da sam u jednoj sobi (ali ne u svojoj). Soba je veća i viša od moje, bolje namještena, svijetla, ormar, komoda, sofa i moj krevet, velika i široka i prekrivena zelenim svilenim jorganom. Ali u ovoj sobi sam primijetio jednu strašnu životinju, nekakvo čudovište. Bio je kao škorpion, ali ne škorpion, nego ružniji i mnogo strašniji, i, čini se, upravo zato što takvih životinja u prirodi nema, i da mi se to namjerno ukazalo, i da se u tome krije nekakva misterija. baš ovu stvar. Vrlo sam ga dobro razabrao: smeđi je i nalik na školjku, gmaz reptil, dugačak četiri inča, debljine dva prsta na glavi, postupno tanji prema repu, tako da sam vrh repa nije veći od desetine debljine jednog inča. Inč od glave, od tijela, pod kutom od četrdeset pet stupnjeva, dvije šape, po jedna sa svake strane, inč dva duga, tako da se cijela životinja, gledano odozgo, pojavljuje u obliku trozubac. Glavu nisam vidio, ali sam vidio dvije antene, ne dugačke, u obliku dvije jake iglice, također smeđe. Iste dvije antene na kraju repa i na kraju svake od šapa, dakle, ukupno osam antena. Životinja je vrlo brzo trčala po prostoriji naslanjajući se na šape i rep, a kada je trčala, i tijelo i šape su se uvijale poput zmija, neobičnom brzinom, unatoč školjki, i bilo je vrlo odvratno gledati. Užasno sam se bojao da će me to ubosti; Rekli su mi da je otrovno, ali su me najviše mučili oni koji su mi ga poslali u sobu, što mi žele napraviti i koja je tu tajna? Sakrio se ispod komode, ispod ormara, zavukao se u kutove. Sjeo sam na stolicu s nogama i podvukao ih ispod sebe. Brzo je koso prešao preko cijele sobe i nestao negdje blizu moje stolice. Pogledao sam oko sebe u strahu, ali pošto sam sjedio prekriženih nogu, nadao sam se da neće puzati na stolicu. Iznenada sam iza sebe, gotovo uz glavu, začuo nekakvo pucketanje šuštanja; Okrenuo sam se i vidio da gad puzi po zidu i da je već u ravnini s mojom glavom, a repom mi je čak dotaknuo kosu koja se uvijala i migoljila velikom brzinom. Skočio sam, a životinja je nestala. Bojao sam se ležati na krevetu, da se ne zavuče pod jastuk. U sobu su ušle moja majka i njezin prijatelj. Počeli su hvatati gmaza, ali su bili mirniji od mene i nisu se ni bojali. Ali nisu razumjeli. Odjednom je gad ponovno ispuzao; ovaj put je puzao vrlo tiho i kao s nekom posebnom namjerom, polagano se migolji, što je bilo još odvratnije, opet dijagonalno preko sobe, prema vratima. Tada je moja majka otvorila vrata i pozvala Normu, našeg psa, golemog skretanja, crnog i čupavog; umro prije pet godina. Ujurila je u sobu i stala nad gmazom kao da je ukorijenjena na mjestu. Gmaz je također stao, ali se i dalje previjao i škljocao po podu krajevima šapa i repa. Životinje ne mogu osjetiti mistični strah, ako se ne varam; ali u tom trenutku mi se učinilo da je u Norminom strahu bilo nečeg, takoreći, vrlo neobičnog, kao da je također gotovo mistično, i da je, dakle, i ona, poput mene, predosjećala da je nešto kobno u zvijer i što - to je tajna. Polako se vratila ispred gmaza koji je polako i oprezno puzao prema njoj; činilo se da je želio iznenada jurnuti na nju i ubosti je. No unatoč svom strahu, Norma je izgledala užasno zlobno, iako je drhtala u svim članovima. Odjednom je polako otkrila svoje strašne zube, otvorila cijela ogromna crvena usta, namjestila se, izmislila, odlučila se i odjednom zubima zgrabila gmaza. Gad je sigurno silno pojurio da izađe, pa ga je Norma opet uhvatila, ovaj put u hodu, i dvaput ga cijelim ustima upijala u sebe, sve u hodu, kao da guta. Školjka je napukla na njezinim zubima; rep životinje i šape koje su izlazile iz njezinih usta kretale su se strašnom brzinom. Odjednom je Norma žalobno zacvilila: gmaz joj je uspio ubosti jezik. Uz cviljenje i urlik otvorila je usta od boli i vidio sam da joj se izgrizeni gmaz još uvijek kreće po ustima, ispuštajući na jezik puno bijelog soka iz svog napola zgnječenog tijela, sličnog soku zgnječeni crni žohar..."

Živjeti s takvim kukcem nalik školjki u snovima, točnije, u duši, potpuno je nepodnošljivo i nemoguće. Ova strašna alegorija se čak može razumjeti i dešifrirati na sljedeći način: školjkasta životinja ne samo da se nastanila i odrasla u Hipolitovoj duši, nego se općenito cijela njegova duša, pod utjecajem kultiviranog ciničnog ateizma, pretvorila u školjku. kukac... A onda se slika kukca u obliku školjke pretvara u konkretnu sliku tarantule: u jednoj od sljedećih zabludnih noćnih mora “netko je navodno vodio” Ipolita za ruku, “sa svijećom u rukama” , i pokazao mu “neku ogromnu i odvratnu tarantulu”, koja je “to vrlo mračno, gluho i svemoćno biće”, koje vlada svijetom, nemilosrdno uništava život, niječe besmrtnost. A tarantula je, pak, u novoj Hipolitovoj noćnoj mori personificirana s ..., koji mu se ukazao u obliku duha. Nakon ove odvratne vizije Hipolit je konačno odlučio počiniti samoubojstvo. Ali posebno je važno da se slika tarantule i duha Rogožina (budućeg ubojice - razarača života i ljepote!) pojavi odmah nakon Ippolitovih sjećanja na sliku koja ga je pogodila u kući Rogožinih. Ovo je slika Hansa Holbeina Mlađeg "Mrtvi Krist". Na platnu je Isus Krist, upravo skinut s križa, prikazan u krupnom planu, štoviše, u najprirodnijoj, hiperrealističnijoj maniri - prema legendi, umjetnik je slikao iz života, a pravi leš utopljenika čovjek mu je služio kao “sitter”. Ranije, na istom mjestu, kod Rogožina, princ Miškin je vidio ovu sliku i u dijalogu o tome s Parfjonom čuo je od potonjeg da voli gledati ovu sliku. "Da, s ove slike još netko može izgubiti vjeru!" Viče princ. A Rogožin mirno priznaje: "Čak i to nestaje..." Prema Myshkinu, Miškinova misao-uzvik doslovna je reprodukcija neposrednog dojma Dostojevskog o Holbeinovoj slici kada ju je prvi put vidio u Baselu.

U Hippolyteovu nadraženom mozgu prije su titrale misli o dobrovoljnoj brzoj smrti. Na primjer, u sceni kada su stali na mostu i počeli gledati u Nevu, Ippolit se odjednom opasno sagne preko ograde i pita svog suputnika, kažu, zna li što mu je upravo palo na pamet, Hipolit? Bakhmutov odmah pogađa, uzvikuje: "Je li se stvarno moguće baciti u vodu? .." "Možda mi je pročitao moju misao na licu", potvrđuje Terentjev u Neophodnom objašnjenju. Na kraju, Hipolit se konačno odlučuje uništiti, jer "nije u stanju poslušati mračnu silu, koja poprima oblik tarantule". I tu nastaje još jedna velika i globalna ideja-problem, koja neotuđivo prati suicidalnu temu, a to je ponašanje osobe prije samoubojstva, kada ljudski i općenito svi zemaljski i nebeski zakoni više nemaju vlast nad njim. Čovjeku se daje mogućnost da pređe ovu granicu neograničene dopuštenosti, a taj korak izravno ovisi o stupnju čovjekove ljutnje na sve i svakoga, o stupnju njegovog ciničnog ateizma i konačno o stupnju ludosti razuma. . Hipolit dosegne tu misao, koja je iznimno opasna za druge, i otkotrlja se. Čak ga je i zabavljala pomisao da ako mu sad padne na pamet da ubije deset ljudi, onda nijedan sud neće imati vlast nad njim i nikakve kazne za njega ne bi bile strašne, a on je, naprotiv, posljednjih dana proveo u udobnosti zatvorske bolnice pod brigom liječnika. Hipolit, istina, raspravlja o tome Vruća tema u vezi s konzumacijom, ali je jasno da je konzumni pacijent koji se odluči na samoubojstvo još samovoljniji u svom zločinu. Usput, kasnije, kada se dogodila i završila scena samoubojstva, Jevgenij Pavlovič Radomski, u razgovoru s knezom Miškinom, izražava vrlo otrovno i paradoksalno uvjerenje da Terentjev vjerojatno neće napraviti novi pokušaj samoubojstva, ali je sasvim sposoban ubiti "deset ljudi" prije svoje smrti i savjetuje princa da pokuša ne upasti u broj ovih deset ...

U Hipolitovom priznanju potkrijepljeno je pravo smrtno bolesne osobe na samoubojstvo: „...koji bi, u ime kojeg prava, u ime kojeg motiva, uzeo sebi u glavu da ospori moje pravo na ova dva-tri tjedna mog mandata? O kojem sudu je ovdje riječ? Kome točno trebam ne samo da budem osuđen, nego i da vjerno izdržim kaznu? Treba li to nekome doista? Za moral? Također razumijem da ako sam, u cvatu zdravlja i snage, zadirao u svoj život, koji bi "mogao biti koristan bližnjemu" itd., onda bi mi moral ipak mogao po staroj rutini zamjeriti činjenicu da Ja sam riješio svoj život bez pitanja, ili što god ona zna. Ali sad, sad kad mi je rečenica već pročitana? Kakav ti moral još treba mimo svog života, i zadnje šištanje s kojim ćeš se odreći posljednjeg atoma života, slušajući utjehe kneza, koji će sigurno doći do sretne misli u svojim kršćanskim dokazima da u biti još je bolje da umireš. (Kršćani poput njega uvijek imaju ovu ideju: to im je omiljena stvar.)<...>Zašto mi treba tvoja priroda, tvoj park Pavlovsk, tvoji izlasci i zalasci sunca, tvoji plavo nebo a vaša prezadovoljna lica, kad je cijela ova gozba kojoj nema kraja počela s tim da sam samo mene smatrao suvišnim? Što mi je u svoj toj ljepoti, kad svake minute, svake sekunde moram i sad sam prisiljen znati da i ova sićušna mušica, koja sada zuji oko mene u traci sunca, i da čak i u svoj ovoj gozbi i sudionik zbora, zna svoje mjesto, voli ga i sretan je, ali ja sam jedan pobačaj, i samo zbog svog kukavičluka to još nisam htio razumjeti! ..“

Čini se da Hipolit dokazuje svoje pravo da upravlja vlastitim životom pred ljudima, ali zapravo pokušava proglasiti svoje pravo, naravno, pred nebom, a spominjanje kršćana ovdje je vrlo rječito i, u tom pogledu, nedvosmisleno. I tada Hipolit izravno kaže: “Religija! Dopuštam vječni život i, možda, oduvijek sam to dopuštao. Neka se svijest rasplamsava voljom više sile, neka se osvrne na svijet i kaže: „Ja jesam!“ potrebno je, neka, priznajem sve ovo, ali opet vječno pitanje Zašto je moja poniznost bila potrebna? Zar me ne možeš jednostavno pojesti, a da od mene ne zahtijevaš pohvale za ono što me je pojelo? Hoće li se doista netko uvrijediti da ne želim čekati dva tjedna? Ne vjerujem u ovo...” Pa čak i skrivene misli o ovoj za njega posebno gorućoj temi izbijaju na kraju “Neophodnog objašnjenja”: “U međuvremenu, nikad, unatoč svojoj najboljoj želji, nisam mogao zamisliti da budući život a nema providnosti. Najvjerojatnije je da sve to postoji, ali da ne razumijemo ništa o budućem životu i njegovim zakonima. Ali ako je to tako teško, pa čak i potpuno nemoguće razumjeti, hoću li onda stvarno biti odgovoran što nisam u stanju shvatiti neshvatljivo? .. "

Borba vjere i nevjere naporom volje završava kod Hipolita pobjedom ateizma, tvrdnjom samovolje, opravdanjem pobune protiv Boga, a on formulira najosnovniji postulat samoubojstva: „Umrijet ću, gledajući izravno na izvoru snage i života, a ovaj život neću htjeti! Da sam imao moć da se ne rodim, vjerojatno ne bih prihvatio postojanje pod takvim podrugljivim uvjetima. Ali još uvijek imam moć umrijeti, iako vraćam ono što sam već izbrojao. Ni velika moć, ni velika pobuna.
Posljednje objašnjenje: ne umirem jer ne mogu podnijeti ova tri tjedna; o, imao bih dovoljno snage, a da sam htio, dovoljno bi me utješila i sama svijest o uvredi koja mi je nanesena; ali ja nisam francuski pjesnik i ne želim takve utjehe. Konačno, postoji iskušenje: priroda je u tolikoj mjeri ograničila moje aktivnosti sa svoja tri tjedna kazne da je, možda, samoubojstvo jedino što još mogu imati vremena započeti i završiti po svojoj volji. Pa, možda želim iskoristiti posljednju priliku slučaja? Prosvjed ponekad nije mala stvar…”

Čin samoubojstva, koji je Hipolit tako spektakularno osmislio, od njega pažljivo pripremljen i opremljen, nije uspio, pao je: u groznici je zaboravio staviti temeljac u pištolj. Ali povukao je okidač, ali je u potpunosti doživio trenutak-sekundu prijelaza u smrt. Međutim, umro je od konzumacije. "Ippolit je umro u strašnom stanju uznemirenosti, i nešto ranije nego što se očekivalo, otprilike dva tjedna nakon smrti Nastasje Filippovne..."

Hipolit je mladić koji će uskoro napustiti ovaj svijet, pati od konzumacije i potpuno je ograđen od svijeta. Mladić od samo 17 godina razmišlja kao mudar filozof. Puno je gledao u prljavi zid suprotne kuće i u tom pogledu razmišljao je o raznim bitnim detaljima bića.

Naravno, za Ipolita, kao i za Dostojevskog, glavno je pitanje pitanje smisla postojanja i neminovnosti ljudske smrti. Mladić nema religioznu svijest, propituje vjeru, ali se pritom ne obeshrabruje. Na čudan način on ne samo da ne gubi vjeru poput Rogožina, koji gleda Goldbeinovu sliku, nego se čak i potvrđuje u vlastitoj vjeri.

Mladi Terentijev ne vjeruje u uskrsnuće, on vjeruje u univerzalni um, u filozofskog Gospodina čiji je cilj opći sklad i stvaranje svijeta. Stoga Ippolit ne gubi vjeru, jer njegova osobna sudbina, tužna i tragična, zapravo nije bitna za svjetski sklad. Čak je, možda, potrebna i njegova osobna patnja da bi se održao taj sklad, da bi se mogućnost svjetskog uma nastavila shvaćati.

Ippolit i Rogozhin dvije su krajnosti koje su nevjerojatno bliske. Rogozhin uništava drugu osobu, Ippolit uništava sebe. Ipak, mladić bi mogao uništiti mnoge druge ljude, štoviše, svoju završnu ispovijest prilično prkosno naziva "Aprs moi le deluge" i sasvim jasno aludira na prilično duboko razumijevanje vlastitog položaja.

Dakle, Rogozhin se pojavljuje u ovom snopu suprotnosti kao primjer maksimalne vitalnosti i aktivnosti. Hipolit je, pak, neka vrsta beživotnosti, on je, takoreći, izvan ovoga svijeta, gleda u Meyerov zid. Pritom su likovi dosta slični i gotovo su u identičnom položaju.

Zapravo, nema ničeg posebnog u brzoj smrti Hipolita od konzumacije. Doista, kroz ovog junaka autor izražava jednostavnu misao – ako se Uskrsnuće nije dogodilo, onda su svi osuđeni, bez obzira na prisutnost ili odsutnost bolesti, a ako su svi osuđeni na ovaj način, onda samo nemilosrdni stvoritelj vlada cijeli svijet i čovjek ne može pobjeći od prirode koja njime vlada.

Neki zanimljivi eseji

Kad je moja majka bila u školi, imali su 17 ljudi u razredu. 8 dječaka i 9 djevojčica. Mama je išla u seosku školu. Nije bilo mnogo razreda. Škola je bila jednokatna, stara zgrada.

• Likovi drame Podrast (Fonvizinova komedija)

  Rad D. I. Fonvizina "Podrast" pokazao je pozitivne karakterne osobine koje svaki svjestan građanin države mora posjedovati.

• Bitka kod Shengrabena u Tolstojevom Ratu i miru

  Jedna od najsvjetlijih epizoda u romanu Lava Nikolajeviča Tolstoja "Rat i mir" bila je slika borbenog okršaja neprijateljskih trupa kod Shengrabena.

• Analiza priče Znak nevolje Bykov

  U središtu zbivanja vidimo stariji bračni par koji živi u blizini sela u koje dolaze njemački osvajači i zauzimaju njihovu kuću. Isprva ih Petrok posluša i učini sve što narede.

• Analiza priče Crvotočina Šolohov

  Šolohov je napisao mnogo različitih priča. A njegovo postignuće je opis otvorene duše jednostavnog kozaka. Tu se otkriva prava ljudskost, ljepota, kao i tradicija klasične književnosti.

Uvod 2

Poglavlje 1. "Samoubojstvo s rupom": Slika Ipolita Terentjeva.

1.1. Slika Hipolita i njegovo mjesto u romanu 10

1.2. Ipolit Terentijev: "izgubljena duša" 17

1.3. Pobuna Hipolita 23

2. Poglavlje

2.1. "San smiješnog čovjeka" i njegovo mjesto u "Dnevniku pisca" 32

2.2. Slika "smiješne osobe" 35

2.3. Tajne sna "smiješnog čovjeka" 40

2.4. „Buđenje“ i ponovno rođenje „smiješnog

čovjek" 46

Zaključak 49

Literatura 55

UVOD

Svijet je u stalnoj potrazi za istinom. Nakon pojave Krista kao ideala čovjeka u tijelu, postalo je jasno da najviši, posljednji razvoj ljudske osobnosti mora doseći točku u kojoj je „čovjek pronašao, spoznao i uvjerio se da je najveća upotreba koju čovjek može učiniti njegovu osobnost treba uništiti da bi je dao svima nepodijeljeno i svim srcem”, kaže Fjodor Mihajlovič Dostojevski. Čovjek “treba, prije svega, da, unatoč svoj besmislenosti svjetskog života, postoji opći uvjet smislenosti, da njegova posljednja, najviša i apsolutna osnova ne bude slijepa prilika, a ne blatnjava, izbacivanje svega za trenutak, i opet upija sve, protok vremena, ne tamu neznanja, nego Bog kao vječno uporište, vječni život, apsolutno dobro i sveobuhvatno svjetlo razuma.

Krist je ljubav, dobrota, ljepota i Istina. Neophodno je da čovjek teži za njima, jer ako osoba ne ispuni “zakon težnje za idealom”, čekaju ga patnja i duhovna zbunjenost.

Dostojevski je, dakako, čovjek "inteligentne građe", a on je nedvojbeno čovjek pogođen univerzalnom nepravdom. On je sam više puta govorio o nepravdi koja vlada u svijetu s nesnosnom boli, a upravo je taj osjećaj temelj stalnih misli njegovih heroja. Taj osjećaj izaziva protest u dušama junaka, dosežući "pobunu" protiv Stvoritelja: po tome su poznati Raskoljnikov, Ipolit Terentjev, Ivan Karamazov. Osjećaj nepravde i nemoći pred njim osakaćuje svijest i psihu junaka, ponekad ih pretvara u trzave neurastenike s grimasom. Za razumnu, misleću osobu (osobito za ruskog intelektualca sklonog razmišljanju) nepravda je uvijek "besmislica, nerazumna". Dostojevski i njegovi junaci, pogođeni katastrofama svijeta, traže razumne temelje za život.

Stjecanje vjere nije jednokratni čin, to je put, svaki ima svoj, ali uvijek svjestan i beskrajno iskren. Put samog Dostojevskog, čovjeka koji je preživio užas smrtne kazne, pao je s vrhunca intelektualnog života u močvaru teškog rada, našao se među lopovima i ubojicama, bio je pun tuge i sumnji. I u ovoj tami – Njegovoj svijetloj slici, utjelovljenoj u Novom zavjetu, jedinom utočištu za one koji su se, poput Dostojevskog, našli na rubu života i smrti s jednom mišlju – preživjeti i održati dušu živom.

Briljantni uvidi Dostojevskog su bezbrojni. Vidio je užas života, ali i da u Bogu postoji izlaz. Nikada nije govorio o napuštanju ljudi. Za sva njihova poniženja i uvrede, za njih postoji izlaz u vjeri, kajanju, poniznosti i oprostu jedni drugima. Najveća zasluga Dostojevskog je što je iznenađujuće jasno pokazao da ako nema Boga, onda nema ni čovjeka.

S jedne strane, Dostojevski predviđa što će se dogoditi u posljednjim vremenima. Život bez Boga je potpuni raspad. S druge strane, on tako živo opisuje grijeh, slika ga tako, kao da uvlači čitatelja u njega. Čini porok ne lišen opsega, šarma. Ljubav ruske osobe da gleda u ponor, o kojoj tako oduševljeno govori Fjodor Mihajlovič Dostojevski, pretvorila se za čovjeka u pad u ovaj ponor.

“Camus i Gide nazivali su Dostojevskog svojim učiteljem jer su voljeli razmišljati koliko duboko čovjek može pasti. Junaci Dostojevskog igraju opasnu igru ​​postavljajući pitanje: "Mogu li ili ne prijeći granicu koja razdvaja čovjeka od demona?" Camus prekoračuje ovo: nema života, nema smrti, nema ničega ako nema Boga. Egzistencijalisti su svi obožavatelji Dostojevskog bez Boga. “Dostojevski je jednom napisao da “ako nema Boga, onda je sve dopušteno.” To je početna točka egzistencijalizma (kasnolatinski "postojanje"). Zapravo, sve je dopušteno ako Bog ne postoji, pa je čovjek napušten, nema se na što osloniti ni u sebi ni izvana. Prije svega, on nema isprike. Doista, ako postojanje prethodi suštini, ništa se ne može objasniti pozivanjem na jednom zauvijek datu ljudsku prirodu. Drugim riječima, “nema determinizma”, osoba je slobodna, osoba je sloboda.

S druge strane, ako Boga nema, nemamo pred sobom moralne vrijednosti ili propise koji bi opravdali svoje postupke. Dakle, ni iza sebe, ni ispred sebe - u svijetlom carstvu vrijednosti - nemamo ni isprike ni isprike. Sami smo i nemamo isprike. To je ono što sam izrazio riječima: čovjek je osuđen na slobodu. Osuđen jer nije sebe stvorio; a opet slobodan, jer, jednom bačen na svijet, odgovoran je za sve što čini. Dakle, egzistencijalizam daje svakoj osobi posjed svog bića i stavlja na nju punu odgovornost za postojanje.

S tim u vezi, u svjetskoj filozofskoj misli pojavila su se dva glavna pravca egzistencijalizma – kršćanski i ateistički – ujedinjuje ih samo jedno uvjerenje da postojanje prethodi biti. Ostavimo izvan okvira proučavanja probleme koji su od interesa za ateističke egzistencijaliste, i obratimo pažnju na kršćanski smjer, kojemu ruska filozofija uključuje djela Berdjajeva, Rozanova, Solovjova, Šestova.

U središtu ruskog vjerskog egzistencijalizma je problem ljudske slobode. Kroz koncept transcendiranja – izlaska preko granica – domaći filozofi dolaze do religijske transcendencije, što ih, pak, dovodi do uvjerenja da je prava sloboda u Bogu, a sam Bog je izlaz iz granica.

Bilo je neizbježno da se ruski egzistencijalisti okrenu naslijeđu Dostojevskog. Kao filozofski trend, egzistencijalizam je nastao početkom 20. stoljeća u Rusiji, Njemačkoj, Francuskoj i nizu drugih europskih zemalja. Glavno pitanje koje su filozofi postavljali bilo je pitanje slobode ljudskog postojanja - jedno od glavnih za Dostojevskog. Anticipirao je niz ideja egzistencijalizma, uključujući individualnu čast i dostojanstvo osobe, te njegovu slobodu kao najvažniju stvar na zemlji. Duhovno iskustvo, iznimna sposobnost Dostojevskog da pronikne u najdublje čovjeka i prirode, poznavanje “onoga što se nikad prije nije dogodilo” učinili su spisateljsko djelo uistinu neiscrpnim izvorom koji je hranio rusku filozofsku misao s kraja 19. i početka 20. stoljeća.

Djelo egzistencijalista nosi tragični slom. Ako je sloboda čovjeku draža od svega na svijetu, ako mu je posljednja “bit”, onda se i ona ispostavlja kao teret koji je vrlo teško podnijeti. Sloboda, ostavljajući čovjeka samog sa sobom, otkriva samo kaos u njegovoj duši, razotkriva njezine najmračnije i najniže pokrete, odnosno pretvara čovjeka u roba strasti, donosi samo bolnu patnju. Sloboda je navela čovjeka na put zla. Zlo je postalo njezin test.

No, Dostojevski u svojim djelima to zlo pobjeđuje „snagom ljubavi koja je iz njega izbijala, raspršio je svu tamu strujama psihičke svjetlosti, a kao u poznatim riječima o „suncu koje izlazi nad zlima i dobrima“ - također je razbio niz pregrade dobra i zla i ponovno osjetio prirodu i svijet nevinih, čak iu samom njihovu zlu.

Sloboda u čovjeku otvara prostor za demonizam, ali može i uzdići anđeosko načelo u njemu. U pokretima slobode postoji dijalektika zla, ali u njima postoji i dijalektika dobra. Nije li to smisao potrebe za patnjom kojom se (često kroz grijeh) pokreće ova dijalektika dobra?

Dostojevskog zanima i otkriva ne samo grijeh, izopačenost, sebičnost i uopće „demonski” element u čovjeku, nego ništa manje duboko odražava kretanje istine i dobrote u ljudskoj duši, „anđeosko” načelo u njemu. Dostojevski tijekom svog života nije odstupio od tog "kršćanskog naturalizma" i vjere u skriveno, ne očito, ali istinsko "savršenstvo" ljudske prirode. Sve sumnje Dostojevskog o čovjeku, sva otkrića kaosa u njemu, neutralizirana su književnikovim uvjerenjem da je u čovjeku skrivena velika moć koja spašava njega i svijet - jedina je tuga što čovječanstvo ne zna iskoristiti tu moć. .

Svojevrsni zaključak se nameće da nije toliko Bog taj koji je mučio i iskušavao čovjeka koliko je sam čovjek bio taj koji je mučio i iskušavao Boga – u njegovoj stvarnosti i u njegovoj dubini, u njegovim kobnim zločinima, u njegovim svijetlim djelima i dobrim djelima.

Svrha ovog rada je pokušaj da se istaknu križne teme kasnih djela Fjodora Mihajloviča Dostojevskog (teme slobode, postojanja, smrti i besmrtnosti osobe) i odredi njihov značaj (u tumačenju Dostojevskog) za ruski egzistencijalistički filozofi Solovjov, Rozanov, Berdjajev, Šestov.

POGLAVLJE 1. "Samoubojstvo s rupom": Slika Ipolita Terentjeva.

1.1. Slika Hipolita i njegovo mjesto u romanu.

Ideja o romanu "Idiot" došla je kod Fjodora Mihajloviča Dostojevskog u jesen 1867. godine, a u procesu rada na njemu doživjela je ozbiljne promjene. Na početku je središnji lik - "idiot" - zamišljen kao moralno ružna, zla, odbojna osoba. Ali originalna verzija nije zadovoljila Dostojevskog, te je od kraja zime 1867. počeo pisati "drugačiji" roman: Dostojevski odlučuje provesti u djelo svoju "omiljeniju" ideju - prikazati "prilično lijepa osoba". Kako je uspio - prvi put čitatelji su mogli vidjeti u časopisu "Ruski glasnik" za 1868. godinu.

Ipolit Terentjev, koji nas zanima više od svih drugih likova u romanu, pripada skupini mladih ljudi, likova romana, koje je sam Dostojevski u jednom od svojih pisama opisao kao "moderne pozitiviste iz najekstremnije mladosti" (XXI. , 2; 120). Među njima: "boksač" Keller, Lebedev nećak - Doktorenko, imaginarni "sin Pavliščov" Antip Burdovski i sam Ipolit Terentjev.

Lebedev, izražavajući misao samog Dostojevskog, o njima kaže: „...oni nisu baš nihilisti... Nihilisti su još uvijek ponekad upućeni ljudi, čak i znanstvenici, ali ovi su otišli dalje, gospodine, jer su prvenstveno poslovni, gospodine . To su, naime, neke od posljedica nihilizma, ali ne na izravan način, nego po glasinama i posredno, i ne izjašnjavaju se u nekom članku, nego izravno djelima” (VIII; 213).

Prema Dostojevskom, koje je on više puta izražavao u pismima i bilješkama, "nihilističke teorije" šezdesetih, negiranje religije, koja je u očima pisca bila jedini čvrsti temelj morala, otvaraju širok prostor za razna kolebanja mišljenja mladih. narod. Rast zločina i nemorala Dostojevski je objasnio razvojem istih tih revolucionarnih "nihilističkih teorija".

Parodijske slike Kellera, Doktorenka, Burdovskog suprotstavljene su slici Hipolita. "Pobuna" i Terentijevljeva ispovijest otkrivaju ono što je sam Dostojevski, u idejama mlađe generacije, bio sklon prepoznati kao ozbiljno i vrijedno pažnje.

Hipolit nipošto nije komična figura. Fjodor Mihajlovič Dostojevski mu je povjerio misiju ideološkog protivnika kneza Miškina. Osim samog kneza, Ipolit je jedini lik u romanu koji ima cjelovit i cjelovit filozofsko-etički sustav gledišta, sustav koji sam Dostojevski ne prihvaća i pokušava opovrgnuti, ali koji shvaća s potpunom ozbiljnošću, pokazujući da je Ipolitov pogledi su stupanj duhovnog razvoja pojedinca.

Kako se ispostavilo, postojao je trenutak u životu princa kada je doživio isto što i Hipolit. Međutim, razlika je u tome što su za Miškina Ipolitovi zaključci postali prijelazni trenutak na putu duhovnog razvoja u drugi, viši (sa stanovišta Dostojevskog) stupanj, dok se sam Ipolit zadržao na pozornici mišljenja, što samo pogoršava tragična pitanja. života, bez davanja odgovora na njih (Vidi o tome: IX; 279).

L. M. Lotman u svom djelu “Roman Dostojevskog i ruska legenda” ukazuje da je “Ipolit ideološki i psihološki antipod kneza Miškina. Mladić jasnije od drugih shvaća da je sama osobnost princa čudo. "Oprostit ću se od čovjeka", kaže Hipolit prije pokušaja samoubojstva (VIII, 348). Očaj pred neizbježnom smrću i nedostatak moralne potpore za prevladavanje očaja tjeraju Ipolita da traži podršku od princa Miškina. Mladić vjeruje princu, uvjeren je u njegovu istinitost i dobrotu. U njemu traži suosjećanje, ali odmah osveti svoju slabost. "Ne trebaju mi ​​tvoja dobra djela, neću prihvatiti ništa ni od koga, ništa ni od koga!" (VIII, 249).

Hipolit i princ žrtve su "nerazuma i haosa", čiji uzroci nisu samo društveni život i društvo, ali i u samoj prirodi. Hipolit - smrtno bolestan, osuđen na ranu smrt. Svjestan je svojih snaga, težnji i ne može se pomiriti s besmislenošću koju vidi u svemu oko sebe. Ova tragična nepravda izaziva ogorčenje i protest mladića. Priroda mu se pojavljuje kao mračna i besmislena sila; u snu opisanom u ispovijedi, priroda se Hipolitu pojavljuje u obliku "strašne životinje, nekakvog čudovišta, u kojemu leži nešto kobno" (VIII; 340).

Patnja uzrokovana društvenim uvjetima za Hipolita je sporedna u usporedbi s patnjom koju mu nanose vječne proturječnosti prirode. Mladom čovjeku potpuno zaokupljenom mišlju o svojoj neizbježnoj i besmislenoj smrti, čini se najstrašnijim očitovanjem nepravde nejednakost između zdravih i bolesnih ljudi, a nikako između bogatih i siromašnih. Svi se ljudi u njegovim očima dijele na zdrave (sretne sluge sudbine), kojima bolno zavidi, i bolesne (uvrijeđene i opljačkane životom), na koje se i sam odnosi. Hipolitu se čini da bi mu, da je zdrav, samo to učinilo život punim i sretnim. “O, kako sam tada sanjao, kako sam želio, kako sam namjerno želio da mene, osamnaestogodišnjaka, jedva obučenog, odjednom izbace na ulicu i da ostanem potpuno sam, bez stana, bez posla, ... bez jednu osobu koju sam poznavao u ogromnom gradu, .. ali zdravu, a onda bih pokazao ... ”(VIII; 327).

Izlaz iz takve duševne patnje, prema Dostojevskom, može dati samo vjera, samo ono kršćansko oproštenje koje Miškin propovijeda. Znakovito je da su i Ipolit i princ obojica teško bolesni, oboje odbačeni po prirodi. „I Ipolit i Miškin u prikazu pisca polaze od istih filozofskih i etičkih premisa. Ali iz ovih identičnih premisa izvlače suprotne zaključke.

Ono što je Ippolit mislio i osjećao Miškinu je poznato ne izvana, već iz vlastitog iskustva. Ono što je Hipolit izrazio u izoštrenom, svjesnom i jasnom obliku, "glupo i nijemo" zabrinulo je princa u jednom od prošlih trenutaka njegova života. No, za razliku od Hipolita, uspio je prevladati svoju patnju, postići unutarnju jasnoću i pomirenje, a u tome su mu pomogli njegova vjera i kršćanski ideali. Princ i Hipolita pozvali su da se s puta individualističkog ogorčenja i protesta okrenu na put krotkosti i poniznosti. "Prođi pored nas i oprosti nam našu sreću!" - odgovara knez na sumnje Hipolita (VIII; 433). Duhovno odvojen od drugih ljudi i pateći od te odvojenosti, Ipolit može, prema Dostojevskom, prevladati tu odvojenost samo tako da "oprosti" drugim ljudima njihovu superiornost i ponizno prihvati isti kršćanski oprost od njih.

U Hipolitu se bore dva elementa: prvi je oholost (ponos), sebičnost, koji mu ne dopuštaju da se uzdigne iznad svoje tuge, postane bolji i živi za druge. Dostojevski je napisao da ćete “živeći za druge oko sebe, izlivajući na njih svoju dobrotu i rad svog srca, postati primjer” (XXX, 18). A drugi element je istinsko, osobno "ja", žudnja za ljubavlju, prijateljstvom i oprostom. “I sanjao sam da će svi oni odjednom raširiti ruke i uzeti me u naručje i tražiti od mene nešto za oprost, a ja od njih” (VIII, 249). Hipolita muči njegova običnost. Ima “srce”, ali nema mentalne snage. „Lebedev je shvatio da Ipolitov očaj i umiruće kletve prikrivaju tender, ljubavna duša traženje i nenalaženje reciprociteta. U prodiranju u "tajnu tajnu" osobe, on je sam sustigao princa Myshkina.

Hipolit bolno traži podršku i razumijevanje drugih ljudi. Što je jača njegova fizička i moralna patnja, to su mu potrebniji ljudi koji su u stanju razumjeti ga i tretirati ga kao čovjeka.

Ali ne usuđuje se priznati sebi da ga muči vlastita samoća, da glavni razlog njegove patnje nije bolest, već odsutnost ljudski odnos i pozornost drugih oko sebe. Na patnju koju mu nanosi samoća gleda kao na sramnu slabost, ponižavajuću ga, nedostojnu kao misleću osobu. Neprestano tražeći podršku od drugih ljudi, Hipolit skriva ovu plemenitu želju pod lažnom maskom samoudovoljnog ponosa i hinjeno-ciničnog stava prema sebi. Dostojevski je taj "ponos" predstavio kao glavni izvor Ipolitove patnje. Čim se pomiri, odrekne "ponosa", hrabro sebi prizna da mu je potrebna bratska komunikacija s drugim ljudima, siguran je Dostojevski, i njegova će patnja završiti sama od sebe. "Pravi život osobe dostupan je samo dijaloškom prodiranju u njega, na koji ona sama odgovara i slobodno se otkriva."

O tome što je Dostojevski dao slici Ipolita veliku važnost, govore izvorne namjere spisateljice. U arhivskim bilješkama Dostojevskog možemo pročitati: “Hipolit je glavna osovina cijelog romana. On čak i zaposjedne princa, ali, u biti, ne primjećuje da ga nikada neće moći zauzeti "(IX; 277). U izvornoj verziji romana, Ippolit i princ Myshkin morali su riješiti ista pitanja vezana za sudbinu Rusije u budućnosti. Štoviše, Dostojevski je Ipolita prikazao ili jakim, ili slabim, ili buntovnim, ili dobrovoljno podnio ostavku. Neki kompleks proturječnosti ostao je u Hipoliti po volji pisca i u konačnoj verziji romana.

1.2. Ipolit Terentijev: "izgubljena duša".

Gubitak vjere u vječni život, prema Dostojevskom, ispunjen je opravdanjem ne samo za bilo kakve nemoralne radnje, već i s poricanjem samog smisla postojanja. Ta se ideja također odrazila u člancima Dostojevskog i u njegovom Dnevniku jednog pisca (1876.). „Činilo mi se“, piše Dostojevski, „da sam jasno izrazio formulu logičnog samoubojstva, da sam je pronašao. Vjera u besmrtnost za njega ne postoji, objašnjava to na samom početku. Malo-pomalo, svojom mišlju o vlastitoj besciljnosti i mržnji prema nijemosti okolne inercije, dolazi do neizbježnog uvjerenja o apsolutnoj apsurdnosti ljudskog postojanja na Zemlji” (XXIV, 46-47). Dostojevski razumije logično samoubojstvo i poštuje u njemu njegovu potragu i muku. “Moje samoubojstvo je upravo strastveni glasnogovornik svoje ideje, odnosno potrebe za samoubojstvom, a ne ravnodušna i ne lijevana osoba. On stvarno pati i pati ... Previše mu je očito da ne može živjeti i - predobro zna da je u pravu da ga je nemoguće pobiti” (XXV, 28).

Gotovo svaki lik Dostojevskog (toliko Ipolit), u pravilu, djeluje na samoj granici ljudskih sposobnosti svojstvenih njemu. Gotovo je uvijek u zagrljaju strasti. Ovo je heroj nemirne duše. Hipolita vidimo u peripetijama najoštrije unutarnje i vanjske borbe. Za njega je uvijek, u svakom trenutku previše toga u igri. Zato “čovjek Dostojevski”, prema M. M. Bahtinu, često djeluje i govori “s oprezom”, “s puškarnicama” (odnosno, zadržava mogućnost “obrnutog poteza”). Neuspješno Hipolitovo samoubojstvo nije ništa drugo do "samoubojstvo s rupom".

Ovu ideju ispravno je definirao Myshkin. Odgovarajući Aglayi, koja sugerira da se Ippolit htio ubiti samo da bi ona kasnije pročitala njegovo priznanje, on kaže: “To jest, ovo je... kako da vam kažem? Jako je teško reći. Samo je vjerojatno želio da ga svi okruže i kažu mu da je jako voljen i poštovan i svi bi ga jako molili da ostane živ. Vrlo je moguće da vas je najviše od svega imao na umu, jer vas je u takvom trenutku spomenuo... iako, možda, ni sam nije znao što ima na umu” (VIII, 354).

Ovo nipošto nije gruba računica, upravo je to „rupa“ koju ostavlja Hipolitova oporuka i koja zbunjuje njegov odnos prema sebi u istoj mjeri kao i odnos prema drugima. A princ to ispravno pogađa: "... osim toga, možda uopće nije razmišljao, već je samo želio ovo ... želio je posljednji put upoznati ljude, zaslužiti njihovo poštovanje i ljubav." (VIII, 354). Stoga Hipolitov glas ima neku unutarnju nepotpunost. Nije uzalud njegove posljednje riječi (kakav bi ishod trebao biti prema njegovom planu) i zapravo nisu bile posljednje, budući da samoubojstvo nije uspjelo.

Dostojevski nas uvodi u novu vrstu dvojnika: i mučitelja i mučenika. Evo kako o njemu piše V. R. Pereverzev: „Tip filozofirajućeg dvojnika, dvojnika koji je postavio pitanje odnosa svijeta i čovjeka, prvi put se pojavljuje pred nama u osobi jednog od sporednih likova u romanu Idiot autora Ipolit Terentjev.” Samoljublje i samomržnja, ponos i samopljuvanje, muka i samomučenje samo su novi izraz ovog temeljnog raskola.

Čovjek je uvjeren da stvarnost ne odgovara njegovim idealima, što znači da može zahtijevati drugačiji život, što znači da ima pravo okrivljavati svijet i bjesniti protiv njega. U suprotnosti sa skrivenim stavom prema priznanju od strane drugih, koji određuje cjelokupni ton i stil cjeline, nalaze se Hipolitove otvorene proklamacije koje određuju sadržaj njegova priznanja: neovisnost od tuđeg suda, ravnodušnost prema njemu i očitovanje samovolje. „Ne želim otići“, kaže on, „a da ne ostavim niti jednu riječ kao odgovor, — slobodnu riječ, a ne prisilnu, — ne za opravdanje, — o, ne! Nemam nikoga i ništa da tražim oproštenje – ali ovako, jer i sam to želim” (VIII, 342). Na toj je suprotnosti izgrađena cijela Hipolitova slika, njome je određena svaka njegova misao, svaka riječ.

Ovom Hipolitovom “osobnom” riječju o sebi, ideološka riječ, koja je upućena svemiru, oslovljava se s protestom: izraz ovog protesta treba biti samoubojstvo. Njegova misao o svijetu razvija se u obliku dijaloga s višom silom koja ga je jednom uvrijedila.

Došavši do "granice srama" u svijesti vlastite "beznačajnosti i nemoći", Ippolit je odlučio ne priznati ničiju vlast nad sobom - i za to si oduzeti život. “Samoubojstvo je jedino što još mogu imati vremena započeti i završiti po svojoj volji” (VIII, 344).

Samoubojstvo je za Hipolita protest protiv besmisla prirode, prosvjed "patetičnog stvorenja" protiv svemoguće slijepe, neprijateljske sile, koja je za Hipolita svijet oko njega, u procesu sudara s kojim je junak Dostojevskog. Odluči se pucati na prve zrake sunca kako bi izrazio svoju glavnu misao: “Umrijet ću izravno gledajući izvor snage i života, a ovaj život neću htjeti” (VIII, 344). Njegovo samoubojstvo mora biti čin vrhunske samovolje, jer se Hipolit svojom smrću želi uzvisiti. On ne prihvaća Miškinovu filozofiju zbog njezina osnovnog načela – priznavanja odlučujuće uloge poniznosti. “Kažu da je poniznost strašna sila” (VIII, 347) – primijetio je u jednoj ispovijesti, a s tim se ne slaže. Pobuna protiv "besmislica prirode" suprotnost je prepoznavanju poniznosti kao "strašne sile". Prema Dostojevskom, samo vjera može dati izlaz iz muke i patnje koje je doživio Ipolit, samo ta poniznost i kršćansko oproštenje koje propovijeda knez Miškin. V. N. Zakharov je iznio svoja razmišljanja o ovoj temi: „Biblioteka Dostojevskog imala je prijevod knjige Tome od Kempisa „O nasljedovanju Krista“, koju je s predgovorom i bilješkama objavio prevoditelj K. Pobedonostsev 1869. godine. Naslov knjige otkriva jednu od temeljnih zapovijedi kršćanstva: svatko može ponoviti Kristov otkupiteljski put, svatko može promijeniti svoju sliku - preobraziti se, svatko može otkriti svoju božansku i ljudsku bit. I Dostojevski uskrsne" mrtve duše“, ali “besmrtna”, zaboravljajući Boga, duša umire. U njegovim djelima „veliki grešnik“ može uskrsnuti, ali se ne bi ispravio „pravi podzemni grešnik“, čije priznanje nije dopušteno „regeneracijom uvjerenja“ – pokajanjem i pomirenjem.

I Ipolit i Miškin teško su bolesni, obojica su podjednako odbačeni po prirodi, ali za razliku od Ipolita, princ se nije smrznuo u fazi te tragične rascjepkanosti i nesloge sa samim sobom, na kojoj stoji mladić. Hipolit nije uspio prevladati svoju patnju, nije uspio postići unutarnju jasnoću. Jasnoća i sklad sa samim sobom dali su knezu njegove vjerske, kršćanske ideale.

1.3. Hipolitova pobuna.

Pobuna Ipolita Terentjeva, koja je došla do izražaja u njegovu priznanju i namjeri da se ubije, polemički je usmjerena protiv ideja kneza Miškina i samog Dostojevskog. Prema Myshkinu, suosjećanje, koje je glavni i, možda, jedini "zakon bića" cijelog čovječanstva i "jedinstvena dobrota" može dovesti do moralnog preporoda ljudi i, u budućnosti, do društvenog sklada.

Hipolit, s druge strane, ima svoje stajalište o tome: “pojedinačna dobrota”, pa čak ni organizacija “javne milostinje” ne rješavaju pitanje slobode pojedinca.

Razmotrimo motive koji su Hipolita doveli do "pobune", čija je najviša manifestacija bila samoubojstvo. Po našem mišljenju ima ih četiri.

Prvi motiv, koji je tek ocrtan u Idiotu, a nastavit će se i u Opsjednutom, je pobuna radi sreće. Hipolit kaže da bi volio živjeti za sreću svih ljudi i za “proglašavanje istine”, da bi mu bilo dovoljno samo četvrt sata da sve progovori i uvjeri. On ne poriče "jedinstveno dobro", ali ako je za Miškina to sredstvo organiziranja, promjene i oživljavanja društva, onda za Ipolita ova mjera ne rješava glavno pitanje - slobodu i dobrobit čovječanstva. Optužuje ljude za njihovo siromaštvo: ako trpe takvu situaciju, onda su sami krivi, pobijedila ih je “slijepa priroda”. Čvrsto vjeruje da nisu svi sposobni za pobunu. Ovo je samo za jake ljude.

Odavde proizlazi i drugi motiv pobune i samoubojstva kao njegova manifestacija – deklarirati svoju volju za protestom. Samo odabrane, snažne ličnosti sposobne su za takav izraz volje. Došavši do zaključka da je to on, Ippolit Terentyev, taj koji to može učiniti, on "zaboravlja" izvorni cilj (sreću ljudi i svoju vlastitu) i stjecanje osobne slobode vidi u samom izražavanju volje. Volja, samovolja postaju i sredstvo i cilj. “Oh, budi siguran da je Kolumbo bio sretan ne kad je otkrio Ameriku, nego kad ju je otkrio... Poanta je u životu, u jednom životu, u otkrivanju, neprekidnom i vječnom, a nikako u otkriću!” (VIII; 327). Za Hipolita više nisu važni rezultati do kojih može dovesti njegovo djelovanje, važan mu je sam proces djelovanja, protesta, važno je dokazati da može, da ima volje za to.

Budući da sredstvo (volja) postaje i cilj, više nije važno što učiniti i na koji način pokazati volju. No, Hipolit je vremenski ograničen (liječnici su mu “dali” nekoliko tjedana) i on odlučuje da je “samoubojstvo jedino što još mogu imati vremena započeti i završiti svojom voljom” (VIII; 344).

Treći motiv pobune je gađenje na samu ideju stjecanja slobode kroz volju, koja poprima ružne oblike. U noćnoj mori, život, sve okolna priroda su predstavljeni Hipolitu u obliku odvratnog kukca, od kojeg se teško sakriti. Sve okolo je kontinuirano "međusobno pojavljivanje". Hipolit zaključuje: ako je život tako odvratan, onda život nije vrijedan življenja. Ovo nije samo pobuna, već i predaja životu. Ova Ippolitova uvjerenja postaju još čvršća nakon što je u Rogožinovoj kući vidio sliku Hansa Holbeina "Krist u grobu". „Kada pogledate ovaj leš izmučenog muškarca, postavlja se jedno posebno i zanimljivo pitanje: ako su takav leš (a sigurno je trebao biti upravo takav) vidjeli svi njegovi učenici, njegovi glavni budući apostoli, vidjeli žene koje su slijedili ga i stajali na križu, svi koji su vjerovali u njega i klanjali mu se, kako su onda mogli vjerovati, gledajući takav leš, da će ovaj mučenik ponovno uskrsnuti?.. Čini se da priroda gleda ovu sliku u obliku neka ogromna, neumoljiva, nijema zvijer...", koja je progutala "gluho i neosjetljivo veliko i neprocjenjivo stvorenje, koje je jedino vrijedilo cijele prirode i svih njezinih zakona" (VIII, 339).

To znači da postoje zakoni prirode koji su jači od Boga, koji dopušta takvo izrugivanje svojim najboljim stvorenjima – ljudima.

Hipolit postavlja pitanje: kako postati jači od ovih zakona, kako pobijediti strah od njih i od njihove najviše manifestacije - smrti? I dolazi do ideje da je samoubojstvo upravo ono sredstvo koje može prevladati strah od smrti i tako izaći iz moći slijepe prirode i okolnosti. Ideja samoubojstva, prema Dostojevskom, logična je posljedica ateizma - poricanja Boga i besmrtnosti. Biblija više puta kaže da je “početak mudrosti, morala i poslušnosti zakonu strah Božji. Pritom se ne radi o jednostavnoj emociji straha, već o nesumjerljivosti dviju takvih veličina kao što su Bog i čovjek, a također i o činjenici da je potonji dužan priznati bezuvjetni autoritet Boga i njegovo pravo na nepodijeljeno moć nad samim sobom. I pričamo nikako o strahu od zagrobnog života, paklenih muka.

Hipolit ne uzima u obzir najvažniju i temeljnu ideju kršćanstva - tijelo je samo posuda za besmrtnu dušu, temelj i svrha ljudskog postojanja na zemlji - ljubav i vjeru. „Savjet koji je Krist ostavio ljudima je savez požrtvovne ljubavi. U tome nema ni bolnog poniženja ni uzvišenosti: “Novu vam zapovijed dajem, ljubite jedni druge kao što sam ja vas ljubio” (Ivan XIII, 34). Ali u Hipolitovom srcu nema vjere, nema ljubavi, a jedina nada je u revolver. Stoga on pati i pati. Ali patnja i muka trebaju dovesti osobu do kajanja i poniznosti. U slučaju Hipolita, njegovo priznanje-samoizvršenje nije pokajanje, jer Hipolit i dalje ostaje zatvoren u vlastitom ponosu (oholosti). On nije u stanju tražiti oprost, a samim time i ne može oprostiti drugima, ne može se iskreno pokajati.

Ipolitovu pobunu i prepuštanje životu on shvaća kao nešto još potrebnije, kada sama ideja o stjecanju slobode putem izjave volje u praksi poprima ružne oblike u Rogožinovom djelovanju.

„Jedna od funkcija slike Rogožina u romanu je upravo da bude Ipolitov „dvojnik“ u dovođenju svoje ideje volje do njenog logičnog završetka. Kada Ippolit počne čitati svoju ispovijest, Rogozhin od samog početka shvaća svoju glavnu ideju: "Puno se priča", rekao je Rogozhin, koji je cijelo vrijeme šutio. Ippolit ga je pogledao, a kada su im se pogledi sreli, Rogozhin se gorko i žučno naceri i polako reče: "Ovako se ovaj predmet ne treba obraditi, momče, ne ovako..." (VIII; 320).

Rogožina i Ipolita spaja snaga protesta, koja se očituje u želji da izjasne svoju volju. Razlika među njima leži u tome što, po našem mišljenju, jedan to proglašava činom samoubojstva, a drugi - ubojstvom. Rogozhin je za Ipolita također proizvod ružne i strašne stvarnosti, upravo zbog toga mu je neugodan, što otežava pomisao na samoubojstvo. “Ovaj konkretni slučaj, koji sam tako detaljno opisao”, kaže Ippolit o Rogožinovom posjetu tijekom delirija, “bio je razlog da sam se potpuno “odlučio”... Ne možete ostati u životu koji poprima tako čudne, vrijeđajuće oblike . Ovaj me duh ponizio“ (VIII; 341). No, ovaj motiv samoubojstva kao čina “pobune” nije glavni.

Četvrti motiv povezan je s idejom teomahizma i ovdje postaje, po našem mišljenju, glavni. Ona je usko povezana s gore navedenim motivima koje su oni pripremili i proizlazi iz razmišljanja o postojanju Boga i besmrtnosti. Tu su utjecala razmišljanja Dostojevskog o logičnom samoubojstvu. Ako nema Boga i besmrtnosti, onda je put samoubojstvu (i ubojstvu, i drugim zločinima) otvoren, takav je stav pisca. Misao o Bogu potrebna je kao moralni ideal. Nema ga - a svjedoci smo trijumfa načela "poslije mene - čak i potopa", koje je Hipolit uzeo kao epigraf za svoju ispovijed.

Prema Dostojevskom, ovom se načelu može suprotstaviti samo vjera – moralni ideal, a vjera bez dokaza, bez rasuđivanja. Ali buntovnik Hipolit se tome protivi, ne želi slijepo vjerovati, želi sve razumjeti logično.

Hipolit se buni protiv potrebe da se ponizi pred okolnostima života samo zato što je sve u Božjim rukama i sve će se isplatiti na onom svijetu. “Zar je stvarno nemoguće samo me pojesti, a da od mene ne zahtijevaju pohvale za ono što me je pojelo?”, “Zašto je bila potrebna moja poniznost?” - ogorčen je junak (VIII; 343-344). Štoviše, glavna stvar koja osobu lišava slobode, prema Hipolitu, i čini je igračkom u rukama slijepe prirode, jest smrt, koja će doći prije ili kasnije, ali se ne zna kada će biti. Osoba poslušno mora čekati na to, a ne slobodno raspolagati rokom svog života. Za Hipolita je to nepodnošljivo: “...tko bi, u ime kojeg prava, u ime kojeg motiva, uzeo sebi u glavu da osporava moj upravo sada za ova dva ili tri tjedna mog mandata?” (VIII; 342). Hipolit želi sam odlučiti koliko će živjeti, a kada umrijeti.

Dostojevski vjeruje da ove Ipolitove tvrdnje logično proizlaze iz njegove nevjere u besmrtnost duše. Mladić se pita: kako postati jači od zakona prirode, kako prevladati strah od njih i njihove najviše manifestacije - smrti? I Hipolit dolazi do ideje da je samoubojstvo upravo ono sredstvo koje može prevladati strah od smrti i time izaći iz moći slijepe prirode i okolnosti. Ideja samoubojstva, prema Dostojevskom, logična je posljedica ateizma - poricanja besmrtnosti, bolesti duše.

Vrlo je važno uočiti mjesto u Hipolitovoj ispovijesti gdje on namjerno skreće pozornost na činjenicu da njegova ideja o samoubojstvu, njegovo "glavno" uvjerenje, ne ovisi o njegovoj bolesti. “Neka me onaj tko padne u ruke mog “Objašnjenja” i koji ima strpljenja pročitati, smatra luđakom ili čak školarcem, ili, najvjerojatnije, osuđenim na smrt... Izjavljujem da će moj čitatelj biti u zabludi i da je moje uvjerenje potpuno bez obzira na moju smrtnu kaznu” (VIII; 327). Očigledno, ne treba preuveličavati činjenicu Hipolitove bolesti, kao što je, na primjer, učinio A.P. Skaftymov: „Hipolitova potrošnja igra ulogu tog reagensa koji bi trebao poslužiti kao razvijač datih svojstava njegovog duha... tragedija bila je potrebna moralna inferiornost ... ogorčenost".

Stoga je u Hipolitovoj pobuni njegovo poricanje života nedvojbeno dosljedno i neodoljivo.

POGLAVLJE 2. Transformacija slike "smiješnog čovjeka": od logičnog samoubojice do propovjednika.

2.1. „San smiješnog čovjeka“ i njegovo mjesto u „Dnevniku

pisac."

Prvi put fantastična priča "San smiješnog čovjeka" objavljena je u "Dnevniku jednog pisca" u travnju 1877. (rani nacrt datira otprilike iz prve polovice travnja, drugi - krajem travnja ). Zanimljivo je napomenuti da je junak ove priče - "smiješan čovjek", kako sebe karakterizira već u prvom retku pripovijesti - sanjao "prošlog studenog", odnosno 3. studenoga, odnosno prošlog studenog, tj. , u studenom 1876. godine, u "Dnevniku jednog književnika" objavljena je još jedna fantastična priča - "Krotak" (o prerano izgubljenom mladom životu). Koincidencija? Ali kako god bilo, razvija se "San smiješnog čovjeka". filozofska tema te rješava idejni problem priče „Krotki“. Ove dvije priče uključuju još jednu - "Bobok" - a našoj pozornosti je predstavljen izvorni ciklus fantastičnih priča objavljenih na stranicama Dnevnika književnika.

Napomenimo da se 1876. godine na stranicama Dnevnika pisca pojavila i ispovijest o samoubojstvu "iz dosade" pod nazivom "Rečenica".

"Rečenica" daje ispovijest suicidalnog ateista koji pati od nedostatka višeg smisla u svom životu. Spreman je odreći se sreće privremenog postojanja, jer je siguran da će se sutra "sve čovječanstvo pretvoriti u ništa, u nekadašnji kaos" (XXIII, 146). Život postaje besmislen i nepotreban ako je privremen i sve završava raspadom materije: "...naš planet nije vječan i pojam za čovječanstvo je isti trenutak kao i za mene" (XXIII, 146). Eventualni budući sklad neće nas spasiti od nagrizajućeg kozmičkog pesimizma. “Logični samoubojica” misli: “I koliko god se razumno, radosno, pravedno i sveto čovječanstvo smjestilo na zemlju, uništenje je ipak neizbježno”, “sve će to i sutra biti jednako nuli” (XXIII; 147). Za osobu koja u sebi prepoznaje duhovno slobodno vječno načelo, život koji je nastao po nekim svemoćnim, mrtvim zakonima prirode je uvredljiv...

Ovo samoubojstvo – dosljedni materijalist – proizlazi iz činjenice da nije svijest ta koja stvara svijet, nego ga je stvorila priroda i njezinu svijest. I to je ono što on ne može oprostiti prirodi, kakvo je ona imala pravo da mu stvara "svjesnog", odnosno "patnju"? I općenito, nije li čovjek stvoren u obliku nekog drskog testa da se vidi može li se takvo stvorenje snaći na zemlji?

I “samoubojica od dosade”, navodeći dovoljno uvjerljive logičke argumente, odlučuje: budući da ne može uništiti prirodu koja ga je proizvela, uništava sam sebe “samo od dosade može podnijeti tiraniju u kojoj nema nikoga okriviti” (XXIII. 148). Prema E. Hartmannu, "želja za individualnim poricanjem volje jednako je apsurdna i besciljna, čak apsurdnija od samoubojstva". Kraj svjetskog procesa smatrao je nužnim i neizbježnim zbog unutarnje logike njegova razvoja, a religijska osnova tu ne igra ulogu. Fjodor Mihajlovič Dostojevski je, naprotiv, tvrdio da osoba nije u stanju živjeti ako nema vjeru u Boga i u besmrtnost duše.

Takva je bila misao Dostojevskog krajem 1876. godine, a šest mjeseci nakon "Recenice" objavljuje fantastičnu priču "San smiješnog čovjeka" i u njoj prepoznaje mogućnost "zlatnog doba čovječanstva" na zemlji.

Što se tiče žanra, Dostojevski je „priču ispunio dubokim filozofski smisao, dao mu je psihološku izražajnost i ozbiljan ideološki značaj. Dokazao je da je priča sposobna riješiti probleme visokih žanrova (pjesme, tragedije, romani, pripovijetke) kao što su problem moralnog izbora, savjesti, istine, smisla života, mjesta i sudbine čovjeka. Bilo što bi moglo postati priča - bilo koja životna situacija ili incident - od ljubavne priče do sna junaka.

2.2. Analiza slike "smiješne osobe".

"Smiješni čovjek" - junak priče koju razmatramo - "stavio" se da se ustrijeli, drugim riječima - odlučio je počiniti samoubojstvo. Čovjek gubi vjeru u sebe u Boga, obuzima ga čežnja i ravnodušnost: „U mojoj je duši rasla čežnja za jednom okolnošću koja je već bila beskrajno višom od mene: upravo me je to jedno uvjerenje snašlo da sve u svijet je isti... Ja sam odjednom osjetio da bi mi bilo svejedno da li svijet postoji ili da nigdje ničega...” (XXV; 105).

Bolest vremena je bolest duha i duše: odsutnost “više ideje” postojanja. To je također karakteristično za paneuropsku krizu tradicionalne religioznosti. I iz nje, upravo iz te “više ideje”, iz vjere proizlazi sav viši smisao i značenje života, sama želja za životom. Ali da bi se tragalo za smislom i idejom, treba biti svjestan nužnosti te potrage. U pismu A.N. Maikovu, sam Dostojevski je zabilježio (ožujak 1870.): „Glavno je pitanje... isto ono koje sam svjesno i nesvjesno mučio cijeli život – postojanje Boga“ (XXI, 2; 117 ). U bilježnici iz 1880.-1881. govorio je o svojoj vjeri koja je prošla kroz velike kušnje (XXVII; 48, 81). "Smiješni čovjek" ne zabavlja se pomisao na takve potrage.

Čini se da su ideje te “velike čežnje” u zraku, žive i šire se, množe se prema nama nerazumljivim zakonima, zarazne su i ne poznaju granice ni klase: čežnja svojstvena visokoobrazovanom i razvijenom umu može iznenada biti prenesen na nepismenog, bezobraznog i nikoga nije briga za ništa. Ono što spaja ove ljude je gubitak vjere u besmrtnost ljudske duše.

Samoubojstvo, uz nevjeru u besmrtnost, za takvu osobu postaje neizbježna nužnost. Besmrtnost, obećavajući vječni život, čvrsto vezuje osobu za zemlju, koliko god to paradoksalno zvučalo.

Čini se da se javlja kontradikcija: ako postoji još jedan život osim zemaljskog, zašto se onda držati zemaljskog života? Cijela stvar je u tome da s vjerom u svoju besmrtnost osoba shvaća cjelokupnu racionalnu svrhu svog boravka na grešnoj zemlji. Bez tog vjerovanja u vlastitu besmrtnost, veze osobe sa zemljom se kidaju, postaju tanke i krhke. A gubitak najvišeg smisla (u obliku te iste nesvjesne čežnje) nedvojbeno vodi samoubojstvu – kao jedinoj ispravnoj odluci u trenutnoj situaciji.

Ta nesvjesna tjeskoba i ravnodušnost “smiješne osobe” je, u biti, mrtva ravnoteža volje i svijesti – osoba je u stanju istinske inercije. Dostojevski je “podzemni čovjek” samo govorio o inerciji, a zapravo je aktivno nijekao svijet i za njega dolazi kraj povijesti – dobrovoljno oduzimanje života. "Funny Man" ide dalje - uvjeren je da je život besmislen, te se odlučuje ubiti.

Smiješni čovjek se razlikuje od ostalih samoubojstava Dostojevskog: Kirilov se upucao kako bi dokazao da je Bog; Kraft je počinio samoubojstvo iz nevjerice u Rusiji; Hipolit je pokušao sebi oduzeti život iz mržnje prema "slijepi i drskoj" prirodi; Svidrigajlov nije mogao podnijeti vlastitu gadost; "smiješna osoba" ne može podnijeti psihološku i moralnu težinu solipsizma.

„Upucam se“, razmišlja junak priče, „i neće biti mira, barem za mene. Da ne govorim o tome da, možda, poslije mene doista neće biti ništa ni za koga, a cijeli svijet, čim moja svijest nestane, odmah će nestati, poput duha, samo kao dodatak samoj mojoj svijesti, i bit će ukinut, jer, možda ovaj svijet i svi ti ljudi - sam sam ”(XXV, 108).

“Smiješni čovjek” bi se mogao pridružiti pesimističkom aforizmu kierkegaardovske estetike: “kako je život prazan, beznačajan! Zakopaju osobu, otprate lijes do groba, u njega bace šaku zemlje; tamo se ide kočijom i vraća se kočijom, tješeći se činjenicom da je pred nama još dug život. Što je točno 7-10 godina? Zašto to ne završiti odmah, ne ostaju svi na groblju, bacaju ždrijeb - čija će sudbina biti nesreća da bude posljednji i baci posljednju šaku zemlje na grob posljednjeg pokojnika? Unutarnja praznina takve filozofije ravnodušnosti dovela je “smiješnu osobu” do odluke da počini samoubojstvo, a zajedno sa svijetom. U novembarskom broju „Dnevnika jednog pisca“ za 1876. godinu, u „Navodu“ Dostojevski kaže: „...bez vjere u svoju dušu i u njenu besmrtnost, postojanje osobe je neprirodno, nezamislivo i nepodnošljivo“ (XXIV. ; 46). Izgubivši vjeru u Boga i u besmrtnost, čovjek dolazi do neizbježnog uvjerenja u apsurdnost postojanja čovječanstva na zemlji. U ovom slučaju, osoba koja razmišlja i osjeća se neizbježno će razmišljati o samoubojstvu. “Neću i ne mogu biti sretan pod uvjetom nule koja prijeti sutra” (XXIV; 46), kaže samoubilački ateist u Neutemeljenim izjavama. Ovdje se ima u čemu očajavati, a logično samoubojstvo može se pretvoriti u pravo – takvih je slučajeva mnogo.

“Funny Man” nije ispunio svoju namjeru. Samoubojstvo je spriječila prosjakinja koja ga je srela na putu kući. Nazvala ga je, tražila pomoć, ali je “smiješni čovjek” otjerao djevojku i otišao na svoj “peti kat”, u siromašnu sobicu s prozorom u potkrovlju. U ovoj je prostoriji obično provodio svoje večeri i noći, prepuštajući se nejasnim, nesuvislim i neobjašnjivim mislima.

Izvadio je revolver iz ladice i stavio ga ispred sebe. Ali tada je "smiješni čovjek" pomislio na djevojku - zašto se nije odazvao na njezin poziv? I nije joj pomogao jer se "ubio" za dva sata, a u ovom slučaju ni osjećaj sažaljenja ni osjećaj srama nakon učinjene podlosti ne mogu biti važni...

Ali sada je, sjedeći u fotelji ispred revolvera, shvatio da "nije svejedno", da je djevojka šteta. “Sjećam se da mi je bilo jako žao, do neke čak i čudne boli, i sasvim nevjerojatne u mom položaju... i jako sam se živcirao, kao što već dugo nisam bio” (XXV. ; 108).

U svijesti “smiješne osobe” nastao je moralni jaz: njegov idealno izgrađen koncept ravnodušnosti puknuo je u trenutku kada je, čini se, trebao trijumfirati.

2.3. Tajne sna "smiješnog čovjeka".

Zaspao je, "što se nikad prije... nije dogodilo, za stolom, u foteljama" (XXV; 108).

Treba napomenuti da je za junaka njegov san ista stvarnost kao i stvarnost, on svoj san živi stvarno i realno. Nije svaki san maštarija. Mnogi od njih leže unutar stvarnog ili vjerojatnog, u njima nema ničeg nemogućeg. "Sanjar, čak i znajući da sanja, vjeruje u stvarnost onoga što se događa." Dostojevski ima snove koji ostaju samo snovi. U njima dolazi do izražaja psihološki sadržaj, imaju važan kompozicijski značaj, ali ne stvaraju “drugi plan”. “U priči “San smiješnog čovjeka” san se uvodi “upravo kao mogućnost potpuno drugačijeg života, organiziranog po potpuno drugačijim zakonima nego inače (ponekad baš kao “svijet naopačke”)”. Život, viđen u snu, otuđuje običan život, tjera vas da ga shvatite i procijenite na nov način (u svjetlu drugačije viđene prilike); san nosi određeno filozofsko značenje. I sama osoba postaje drugačija u snu, otkriva druge mogućnosti u sebi (i bolje i gore), iskušava je i ispituje san. Ponekad se san izravno konstruira kao krunisanje-razotkrivanje osobe i života.

“San smiješnog čovjeka” priča je o herojevom moralnom uvidu kroz san, o pronalaženju istine po njemu. Sam san se može nazvati zapravo fantastičnim elementom u priči, ali je rođen iz srca i uma junaka, uvjetovan je stvarnim životom i povezan je s mnogim pojmovima. Sam Dostojevski je u pismu Yu.F. Abazi od 15. lipnja 1880. napisao: „Neka ovo bude fantastična bajka, ali fantastično u umjetnosti ima granice i pravila. Fantastično mora biti u takvom kontaktu sa stvarnim da u to gotovo povjerujete” (XXV; 399).

San je započeo sasvim stvarnim (dugo očekivanim za heroja) događajima - upucao se, bio je pokopan. Nadalje, “iz groba ga je uzelo neko mračno i nepoznato stvorenje”, a oni su “završili u svemiru” (XXV; 110). Ovog “smiješnog čovjeka” ovo stvorenje je podiglo do same zvijezde koju je ugledao u procjepu oblaka kad se navečer vratio kući. I ispostavilo se da je ova zvijezda planet, potpuno sličan našoj Zemlji.

Ranije, sredinom 60-ih, Dostojevski je sugerirao da bi se budući "nebeski" život mogao stvoriti na nekom drugom planetu. A sada junaka svog djela prenosi na drugu planetu.

Doletjevši do svog "smiješnog čovjeka" ugledao je sunce, potpuno isto kao i naše. „Je li moguće da su takva ponavljanja moguća u svemiru, je li to stvarno prirodni zakon?.. A ako je ovo tamošnja zemlja, onda je to stvarno ista zemlja kao i naša... potpuno ista, nesretna, siromašna... ..” (XXV; 111), uzviknuo je.

Ali Dostojevskog nikako nije zanimala znanstvena strana pitanja ponavljanja u Svemiru. Zanimalo ga je: je li moguće ponoviti moralne zakone, ponašanje, psihologiju, svojstvenu ljudima na Zemlji, na drugim naseljenim nebeskim tijelima?

“Smiješni čovjek” završio je na planeti na kojoj nije bilo pada. “Bila je to zemlja koja nije bila okaljana padom, na njoj su živjeli ljudi koji nisu griješili, živjeli su u istom raju u kojem su, prema legendama cijelog čovječanstva, živjeli naši preci koji su sagriješili” (XXV; 111).

S religijskog stajališta, rješenje pitanja svrhe povijesti, o "zlatnom dobu" sreće čovječanstva, neodvojivo je od povijesti pada čovjeka.

Što se dogodilo na ovoj planeti? Što je "smiješni čovjek" vidio i što je na tome doživio?

“Oh, sve je bilo potpuno isto kao i naše, ali kao da je posvuda zasjalo nekakvim praznikom i velikim, svetim i konačno ostvarenim trijumfom” (XXV; 112).

Ljudi na planeti nisu doživjeli tugu, jer nisu imali zbog čega biti tužni. Tamo je vladala samo ljubav. Ti ljudi nisu imali nikakve muke jer su im materijalne potrebe bile potpuno zadovoljene; u njihovim umovima nije postojao antagonizam između "zemaljskog" (prolaznog) i "nebeskog" (vječnog). Svijest ovih sretnih stanovnika "zlatnog doba" bila je obilježena izravnim spoznavanjem tajni bića.

Religiju, u našem ovozemaljskom smislu, nisu imali, „ali su imali neku vrstu vitalnog, živog i neprekidnog jedinstva sa Cjelinom svemira“, a u smrti su vidjeli „još veće širenje kontakta sa Cjelinom svemira“. svemir." Bit njihove religije bila je "neka vrsta ljubavi jedni prema drugima, potpuna i univerzalna" (XXV; 114).

I odjednom sve to nestane, eksplodira, uleti u „crnu rupu“: „smiješni čovjek“, koji je došao sa zemlje, Adamov sin opterećen istočnim grijehom, srušio je „zlatno doba“!.. „Da, da, završilo je tako što sam ih sve pokvario! Kako se to moglo dogoditi, ne znam, ne sjećam se jasno... Znam samo da sam ja bio uzrok pada” (XXV; 115).

Dostojevski šuti kako se to moglo dogoditi. Suočava nas s činjenicom, a u ime “smiješne osobe” kaže: “Naučili su lagati i zaljubili se u laž i poznavali ljepotu laži” (XXV; 115). Znali su stid i uzdizali ga u vrlinu, voljeli su tugu, muka im je postala poželjna, jer se istina postiže samo patnjom. Pojavilo se ropstvo, odvojenost, izolacija: počeli su ratovi, tekla je krv ...

„Pojavila su se učenja koja pozivaju sve da se ponovno ujedine, kako bi svi, ne prestajući voljeti sebe više od ikoga drugog, u isto vrijeme nikome ne smetali i tako živjeli zajedno, kao u skladnom društvu“ (XXV. 117). Pokazalo se da je ta ideja mrtvorođena i dala je povoda samo krvavim ratovima, tijekom kojih su "mudri" pokušavali istrijebiti "nemudre" koji nisu razumjeli njihove ideje.

Bolno doživljavajući svoju krivnju za kvarenje i uništavanje "zlatnog doba" na planeti, "smiješni čovjek" se želi iskupiti za to. “Molio sam ih da me razapnu na križu, učio sam ih kako napraviti križ. Nisam mogao, nisam se mogao ubiti, ali sam htio prihvatiti muku od njih, žudio sam za mukom, da se sva moja krv u ovim mukama prolije do kapi” (XXV; 117). Pitanje iskupljenja za svoju krivnju, grižnje savjesti, postavljao je pred sebe i pokušao ga riješiti ne samo “smiješna osoba”. “Krive savjesti su strašnije za čovjeka od vanjske kazne državnog zakona. A osoba, shrvana grižnjom savjesti, čeka kaznu kao ublažavanje svojih muka”, dijeli svoje mišljenje N.A. Berdyaev. .

Isprva je “smiješni čovjek” ispao primamljiva zmija, a onda je poželio postati spasitelj-otkupitelj...

Ali na tom planetu-blizancu zemlje on nije postao Kristov dvojnik: koliko god molio da ga razapne za iskupljenje grijeha, samo su mu se smijali, vidjeli ga kao svetog budala, luđaka. . Štoviše, stanovnici izgubljeni raj Opravdavali su ga, “rekli su da su dobili samo ono što su sami željeli, a da sve što je sada nije moglo biti” (XXV; 117). Tuga je ušla u njegovu dušu, nepodnošljiva i bolna, takva da je osjetio da je smrt blizu.

Ali onda se probudio “smiješni čovjek”. Planet je ostao u stanju grijeha i bez nade u iskupljenje i oslobođenje.

2.4. “Buđenje” i ponovno rođenje “smiješnog čovjeka”.

Probudivši se, ugleda pred sobom revolver i odgurne ga od sebe. Neodoljiva želja za životom i ... propovijedanjem vratila se "smiješnom čovjeku".

Podigao je ruke i apelirao na vječnu Istinu koja mu je otkrivena: “Vidio sam istinu i vidio sam je, i znam da ljudi mogu biti lijepi i sretni, a da ne izgube sposobnost živjeti na zemlji... Glavna stvar je voljeti druge kao sebe, to je glavna stvar, i to je sve, apsolutno ništa drugo nije potrebno: odmah ćete pronaći kako se smjestiti ”(XXV; 118-119).

Nakon svog fantastičnog putovanja, “smiješni čovjek” je uvjeren da je moguće “zlatno doba” – moguće je kraljevstvo dobrote i sreće. Zvijezda vodilja na ovom složenom, vijugavom i bolnom putu je vjera u čovjeka, u potrebu ljudske sreće. A put do toga je, kako ističe Dostojevski, nevjerojatno jednostavan – „ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“.

Ljubav je ispunila dušu “smiješne osobe”, tjerajući odatle melankoliju i ravnodušnost. U njoj se nastanila vjera i nada: „Sudbina nije sudbina, nego sloboda izbora između dobra i zla, što je bit čovjeka. Ne čisti se duša, nego duh, ne eliminiraju se strasti, nego se ideje – dionizijskom upijanjem ili gubitkom ljudskog lica u njima – afirmira u njima, sjedinjuje se s svijet ljubavlju, koji je preuzeo punu odgovornost i krivnju za zlo ovoga svijeta.

Živ, istinski odnos prema životu ljudi mjeri se samo stupnjem čovjekove unutarnje slobode, samo ljubavlju koja nadilazi granice razuma i razuma. Ljubav postaje superinteligentna, uzdižući se do osjećaja unutarnje povezanosti s cijelim svijetom. Istina se ne rađa u epruveti i ne dokazuje se matematičkom formulom, ona postojati. A, prema Dostojevskom, istina je takva samo ako je prikazana “u obliku ispovjednog samoizražavanja. U ustima drugog ... ista izjava dobila bi drugačije značenje, drugačiji ton i više ne bi bila istinita.

“Vidio sam istinu – ne ono što sam izmislio svojim umom, nego sam vidio, vidio sam, a njena živa slika mi je zauvijek ispunila dušu. Vidio sam je u tako potpunom integritetu da ne mogu vjerovati da je ljudi ne bi mogli imati” (XXV; 118).

Novopronađena ljubav, vjera i nada “odnijeli” su revolver iz hrama “smiješnog čovjeka”. N.A. Berdyaev je govorio o ovom “receptu” za samoubojstvo: “Samoubojstvo kao individualni fenomen pobjeđuje kršćanska vjera, nada, ljubav.”

Tijekom jedne noći, “smiješna osoba” se iz logičnog samoubojstva preporodila u osobu duboko i pobožno vjerujuću, u žurbi da čini dobro, donosi ljubav i propovijeda istinu koja mu se otkriva.

ZAKLJUČAK.

Godine 1893. Vasilij Rozanov je u svom članku “O Dostojevskom” napisao: “Koji je opći značaj genija u povijesti? Ništa drugo nego prostranstvo duhovnog iskustva, kojim nadmašuje druge ljude, znajući ono što je u tisućama njih odvojeno raspršeno, što se ponekad krije u najmračnijim, neizrečenim likovima; zna, konačno, i mnogo toga što čovjek nikada nije doživio, a samo je on, u svom neizmjerno bogatom unutarnjem životu, već ispitan, izmjeren i vrednovan. Po našem mišljenju, nedvojbena zasluga Fjodora Mihajloviča Dostojevskog leži u činjenici da je mnoge naveo na razumijevanje ideja kršćanstva. Dostojevski te tjera na razmišljanje o najvažnijem. Čovjek koji razmišlja ne može a da ne postavlja pitanja o životu i smrti, o svrsi svog boravka na zemlji. Dostojevski je velik jer se ne boji pogledati u dubinu ljudskog postojanja. Pokušava do kraja proniknuti u problem zla, koje za ljudsku svijest poprima sve tragičniji značaj. Ovaj problem, po našem mišljenju, izvor je raznih vrsta ateizma, i ostaje bolan sve dok se Istina ne otkrije milostivo miroljubivoj osobi.

Mnogi veliki pisci dotakli su se ove teme, ponekad dublje i življe od filozofa, pa čak i teologa. Bili su svojevrsni proroci. Mora se poznavati dubine zla kako se ne bi stvarale iluzije u društvenom ili moralnom smislu. A čovjek mora poznavati dubinu dobra da bi se odupro ateizmu. Možemo se samo složiti s našim suvremenim protojerejem Aleksandrom, prema kojem je "najveći naš prorok, najveća duša, izmučena pitanjem sučeljavanja dobra i zla, bio Fjodor Mihajlovič Dostojevski".

Bolna atmosfera romana Dostojevskog ne deprimira čitatelja, ne lišava ga nade. Unatoč tragičnom raspletu sudbina glavnih likova, u Idiotu, kao i u drugim spisateljevim djelima, može se čuti strastvena čežnja za sretnom budućnošću čovječanstva. Negativan rasplet Dostojevskog dokazao je da beznađe i cinizam nisu opravdani – da je zlo potkopano, da izlaz, iako još nije poznat, postoji, da ga treba pronaći pod svaku cijenu – i tada će zasjati tračak zore.

Junak Dostojevskog gotovo je uvijek postavljen u takav položaj da mu treba prilika za spas. Za "smiješnog čovjeka" ova je šansa bila san, a za Ipolita Terentjeva - revolver koji nikada nije opalio. Druga je stvar što je "smiješni čovjek" iskoristio ovu priliku, a Hipolit je umro ne dogovorivši se sa svijetom i, prije svega, samim sobom.

Bezuvjetna vjera i kršćanska poniznost ključ su sreće, smatrao je Dostojevski. Pokazalo se da je “smiješni čovjek” uspio povratiti izgubljene “više ciljeve” i “najviši smisao života”.

Na kraju svaki junak Dostojevskog počiva na beznađu, pred kojim je nemoćan, kao pred gluhim “Meyerovim zidom”, o kojem tako mistično rječito govori Ipolit. Ali za samog Dostojevskog, beznađe u kojem se njegov junak nalazi samo je novi razlog za traženje drugih sredstava za njegovo prevladavanje.

Nije slučajno da u svim najnovijim spisateljevim romanima tako veliku ulogu imaju predstavnici mlađe generacije - mladići i djeca. U Idiotu, slika Kolye Ivolgina povezana je s ovom idejom. Promatranje života njegovih roditelja, drugih ljudi oko njega, prijateljstvo s princom Myshkinom, Aglayom, Ippolitom postaje za Kolju izvor duhovnog obogaćivanja i rasta njegove individualnosti. Tragično iskustvo starije generacije za Ivolgina mlađeg ne prolazi bez traga, tjera ga da rano razmišlja o odabiru životnog puta.

Čitajući Dostojevskog, roman za romanom, kao da čitate jednu knjigu o jedinstvenom putu jednog ljudskog duha od trenutka njegovog nastanka. Djela velikog ruskog pisca kao da bilježe sve uspone i padove ljudske osobnosti, koju on razumije u cjelini. Sva pitanja ljudskog duha pojavljuju se u svoj svojoj neodoljivosti, jer je njegova osobnost jedinstvena i neponovljiva. Niti jedno djelo Dostojevskog ne živi samo za sebe, osim drugih (tema "Zločina i kazne", na primjer, gotovo se izravno prelijeva u temu "Idiota").

Kod Dostojevskog promatramo potpuni spoj propovjednika i umjetnika: on propovijeda kao umjetnik, ali stvara kao propovjednik. Bilo koji briljantan umjetnik nastoji prikazati zakulisne strane ljudskih duša. Dostojevski je ovdje otišao dalje od bilo kojeg od velikih realista, a da nije izgubio svoj poziv. Pisac isključivo ruske tematike, Dostojevski uranja svog junaka, ruskog čovjeka, u ponor problema koji su se kroz njegovu povijest javljali uopće pred čovjekom. Na stranicama djela Dostojevskog cijela povijest čovječanstva, ljudske misli i kulture oživljava u prelamanju individualne svijesti. “Na svojim najboljim, zlatnim stranicama, Dostojevski je čitatelju dočarao snove o svjetskoj harmoniji, bratstvu ljudi i naroda, harmoniji stanovnika zemlje s ovom zemljom i nebom koje on nastanjuje. “San smiješnog čovjeka”, u “Dnevniku pisca”, te neka mjesta u romanu “Tinejdžer” čine Dostojevskog da osjeti srce koje je ne samo verbalno, nego stvarno dotaklo misterij tih harmonija. Pola slave Dostojevskog temelji se na ovim njegovim zlatnim stranicama, kao što je njena druga polovica na njegovoj poznatoj "psihološkoj analizi"... Na izravno i kratko pitanje: "Zašto toliko volite Dostojevskog", "zašto Rusija toliko mu čast", reći će svi kratko i gotovo bez razmišljanja: "Pa, ovo je najpronicljivija osoba u Rusiji, i najljubavnija." Ljubav i mudrost su tajna veličine Dostojevskog.

Vjerojatno je to, po našem mišljenju, glavni razlog njegove svjetske, sada sve veće slave. I, naravno, upravo je to razlog zanimanja za rad Dostojevskog od strane filozofa raznih struja i pravaca, među kojima je, nesumnjivo, glavna egzistencijalna struja. Ostavština Dostojevskog sadrži sva glavna pitanja koja su zanimala i zanimaju filozofe – i najvažnije pitanje: o biću, slobodi i postojanju čovjeka. „Dostojevski je najkršćanskiji pisac jer je u njegovom središtu čovjek, ljudska ljubav i otkrivenja ljudske duše. On je sve objava srca, ljudskog postojanja, srca Isusova. Dostojevski otkriva novu mističnu znanost o čovjeku. Čovjek nije periferija bića, kao kod mnogih mistika i metafizičara, nije prolazna pojava, već sama dubina bića, koja zalazi u dubine Božanskog života”, primjećuje N.A. Berdjajev. Dostojevski je antropocentričan, upija ga čovjek, ništa nije tako uzbuđivalo pisca kao čovjek i pokreti njegova duha i duše.

Suvremeni svijet, koji je prošao i prolazi kroz najveće društveno-povijesne preokrete, uređen je na način da su ljudi današnjih generacija obdareni neviđenom sklonošću da zaviruju u najudaljenije, skrivene i mračne dubine svoje duše. . A boljeg pomoćnika u tome od Dostojevskog do danas se ne može naći.

LISTA REFERENCA

1. Dostojevski F.M. Kreten. Kompletna zbirka djela u 30 svezaka. T.8. L., 1972-1984.

2. Dostojevski F.M. Dnevnik pisca za 1876. godinu. Kompletna zbirka djela u 30 svezaka. T.23. L., 1972-1984.

3. Dostojevski F.M. Sanjati smiješnog čovjeka. Kompletna zbirka djela u 30 svezaka. T.25. L., 1972-1984.

4. Dostojevski F.M. Dnevnik pisca za 1881. godinu. Kompletna zbirka djela u 30 svezaka. T.27. L., 1972-1984.

5. Altman M.S. Dostojevskog. Po prekretnicama imena. M., 1975.

6. Bachinin V.A. Dostojevski: metafizika zločina. Sankt Peterburg, 2001.

7. Bakhtin M.M. Problemi poetike Dostojevskog. M., 1972.

8. Bakhtin M.M. Problemi stvaralaštva Dostojevskog. L., 1929.

9. Belopolsky V.N. dinamika realizma. M., 1994.

10. Berdyaev N.A. O ruskoj filozofiji. Sverdlovsk, 1991.

11. Berdyaev N.A. O samoubojstvu. M., 1998.

12. Berdyaev N.A. Otkrivenja o čovjeku u djelu Dostojevskog // About Dostoevsky; Stvaralaštvo Dostojevskog u ruskoj misli. 1881-1931 M., 1990.

13. Bulanov A.M. Patristička tradicija razumijevanja "srca" u djelu F. M. Dostojevskog // Kršćanstvo i ruska književnost. Sankt Peterburg, 1994.

14. Vetlovskaya V.E. Religijske ideje utopijskog socijalizma i mladi F.M.Dostojevski // Kršćanstvo i ruska književnost. Sankt Peterburg, 1994.

15. Grossman L.P. Dostojevskog. M., 1965.

16. Gus M.S. Ideje i slike F. M. Dostojevskog. M., 1971.

17. Gurevich A.M. dinamika realizma. M., 1994.

18. Ermakova M.Ya. Romani Dostojevskog i stvaralačka traganja u književnosti XX. stoljeća. Gorki, 1973.

19. Zakharov V.N. Problemi proučavanja Dostojevskog. Petrozavodsk, 1978.

20. Zakharov V.N. Sindrom Dostojevskog // "Sjever", 1991. br. 11.

21. Zakharov V.N. Sistem žanrova Dostojevskog. L., 1985.

23. Ivanov V. Dostojevski i roman tragedije // Djelo Dostojevskog u ruskoj misli 1881-1931. M., 1990.

24. Kashina N.V. Čovjek u djelu Dostojevskog. M., 1986.

25. Kasatkina T. Karakterologija Dostojevskog. M., 1996.

26. Kirpotin V.Ya. Umjetnik Dostojevski: Etide i istraživanja. M., 1972.

27. Kirpotin V.Ya. Svijet Dostojevskog: Članci i istraživanja. M., 1983.

28. Kunilsky A.E. Princip "padanja" u poetici Dostojevskog (roman "Idiot") // Žanr i kompozicija književnog djela. Petrozavodsk, 1983.

29. Lossky N.O. Bog i svjetsko zlo. M., 1994.

30. Lotman Yu.M. Roman Dostojevskog i ruska legenda // Ruska književnost, 1972, br

31. Osmolovsky O.N. Dostojevski i ruski psihološki roman. Kišinjev, 1981.

32. Pereverzev V.R. Gogolj. Dostojevskog. Istraživanje. M., 1982.

33. Pospelov G.N. Stvaralaštvo Dostojevskog. M., 1971.

34. Prutskov V.N. Dostojevski i kršćanski socijalizam // Dostojevski. Materijali i istraživanja. L., 1974. Broj 1.

35 Rozanov V.V. O svađi Solovjova i Dostojevskog // Naše naslijeđe, 1991. br. 6.

36. Rozanov V.V. O Dostojevskom // Naša baština, 1991. broj 6.

37. Rosenblum L.M. Kreativni dnevnici Dostojevskog. M., 1981.

38. Sartre J.P. Bitak i ništa: iskustvo fenomenološke ontologije. M., Republika, 2000.

39. Skaftymov A. Tematski sastav romana "Idiot" // Moralna traženja ruskih pisaca. M., 1972.

40. Solovjev V.S. Sabrana djela u 9 svezaka Sankt Peterburg, Javna dobrobit, 1999.

41. Soprovskiy A. Sklonište stare slobode // Novi svijet, 1992, №3.

42. Tyunkin K.I. Romantična kultura i njezin odraz u djelu Dostojevskog // Romantizam u slavenskim kulturama. M., 1973.

43. Frank S.L. Smisao života // Pitanja filozofije, 1990. broj 6.

44. Fridlender G.M. Dostojevskog i svjetske književnosti. L., 1985.

45. Fridlender G.M. Roman "Idiot" // Stvaralaštvo F. M. Dostojevskog. M., 1959.

46. ​​Fridlender G.M. Realizam Dostojevskog. M., 1964.

47. Šargunov A. Odgovori arhijereja // Ruski dom, 2002, br.

48. Dostojevski: Estetika i poetika. Rječnik-priručnik priredio G.K.Schennikov. Čeljabinsk, 1997.

49. Nova filozofska enciklopedija u 4 sveska T.4. M., Misao, 2001.

Rozanov V.V. Svađa Dostojevskog i Solovjeva // Naše naslijeđe, 1991. broj 6. P.70.

Berdyaev N.A. Otkrivenja o čovjeku u djelu Dostojevskog // About Dostoevsky; Stvaralaštvo Dostojevskog u ruskoj misli. 1881-1931 M., 1990 P.230.

Princ Myshkin kod Yepanchina. Kadr iz filma "Idiot". Režirao Ivan Pyryev. 1958 RIA vijesti"

U posjetu Epanchinima, princ Myshkin kaže da je nakon pogoršanja epilepsije poslan u Švicarsku:

“Sjećam se: tuga u meni bila je nepodnošljiva; Htjela sam čak i plakati; Stalno sam se čudio i brinuo: užasno je djelovalo na mene što je sve to strano; razumio sam to. Alien me ubijao. Potpuno sam se probudio iz ovog mraka, sjećam se, navečer, u Baselu, na ulazu u Švicarsku, a probudio me krik magarca na gradskoj tržnici. Magarac me užasno pogodio i iz nekog razloga mi se to neobično svidjelo, a pritom mi se odjednom sve razbistrilo u glavi.

U ovom trenutku sestre Yepanchin počinju se smijati, objašnjavajući da su i same vidjele i čule magarca. Za stanovnike središnje Rusije u 19. stoljeću magarac je bio neobična životinja. Kako to zapravo izgleda, bilo je moguće saznati iz knjiga – na primjer, iz opisa putovanja po srednjoazijskim regijama i južnim zemljama. U Sankt Peterburgu su magarci, zajedno s divljim kozama i drugim rijetkim eksponatima, bili smješteni u menažerije - male pokretne ili stacionarne zoološke vrtove tog vremena.

Ali čitalačka javnost znala je da je magarac budala i simbol gluposti. Iz basni prevedenih s francuskog, slika glupe životinje migrirala je u druge književne žanrove i korespondenciju. Do 1867. riječ "magarac" koristila se isključivo kao kletva. Stoga u razgovoru između Miškina i princeza nastaje zbrka. Princ iskreno priča Yepanchinima o važnom događaju za njega, a mlade dame se rugaju, gotovo izravno ga nazivajući budalom - u njihovom govoru nema dvosmislenosti. Myshkin nije uvrijeđen, zapravo je prvi put na stranicama romana pretrpio izravnu, nezasluženu uvredu.

2. Misterij smrtne kazne

Dok čeka prijem kod Yepanchinih, princ Myshkin započinje razgovor o smrtnoj kazni s njihovim sobarom:

“I prije ovdje nisam ništa znao, a sada čujem toliko novoga da, kažu, tko je nešto znao, iznova se nauči prepoznati. Ovdje se puno priča o sudovima.
- Hm!.. Sudovi. Sudovi, istina je da sudovi. I što, kako je, jel poštenije na sudu ili nije?
- Ne znam. Čuo sam puno dobrih stvari o nama. Opet, nemamo smrtnu kaznu.
- Jesu li tamo pogubljeni?
- Da. Vidio sam to u Francuskoj, u Lyonu.”

Nadalje, princ počinje maštati o mislima osuđenih na smrt posljednje minute prije izvršenja. Međutim, 1860-ih godina u Rusiji je postojala smrtna kazna. Prema Pravilniku o kaznenim i popravnim kaznama iz 1866., smrtna je kazna izrečena za zločine poput pobune protiv vrhovne vlasti, skrivanja činjenice dolaska s mjesta gdje je harala kuga, izdaje i pokušaja napada na cara. Iste 1866. pogubljen je Dmitrij Karakozov, koji je pokušao ubiti Aleksandra II, a Nikolaj Išutin, član revolucionarnog kruga "Organizacija", osuđen je na smrt (iako je kasnije ta kazna zamijenjena doživotnom robijom). Svake su godine ruski sudovi osuđivali 10-15 ljudi na pogubljenje.

Nikolaj Išutin. 1868. godine oldserdobsk.ru

Ilya Repin. Portret Dmitrija Karakozova prije pogubljenja. 1866. godine Wikimedia Commons

Naravno, priča princa Miškina o smaknuću i njegova maštarija o posljednjim minutama osuđenika priča je o samom Dostojevskom, osuđenom na smrt 1849. godine. Kazna je preinačena u teški rad, ali je morao proći kroz "zadnje minute" prije smrti.

3. Tajna dr. B-ona

Osamnaestogodišnji mladić Ippolit Terentyev je bolestan od konzumacije. Prilikom prvog susreta s Myshkinom i drugim junacima romana u Pavlovsku, on svima govori da umire:

"... Za dva tjedna, kao što znam, umrijet ću ... sam B-n mi je najavio prošli tjedan ..."

Kasnije je priznao da je lagao:

“... B-n mi nije ništa rekao i nikad me nije vidio.”

Pa zašto je lagao, tko je Bn i zašto je njegovo mišljenje bilo toliko važno? Bn je Sergej Petrovič Botkin, jedan od najpoznatijih peterburških terapeuta tog vremena. Godine 1860. Botkin je obranio disertaciju, postao profesor, a s 29 godina vodio je terapijsku kliniku, otvorivši s njom znanstveni laboratorij. U različitim godinama liječio je Herzen, Nekrasov. Dostojevski se također nekoliko puta obraćao Botkinu. Godine 1867., u kojoj se radnja romana odvija, nije bilo lako dobiti termin kod slavnog liječnika. Puno je radio u klinici, smanjivao osobnu praksu i primao pacijente zajedno sa studentima, jasno objašnjavajući metode i principe rada.

Sergej Botkin. Oko 1874. god Likovne slike/Diomedija

Vrlo brzo, Botkin je stekao reputaciju liječnika koji nikada ne griješi, iako su kolege i novinari pokušali razotkriti ovu sliku. Godine 1862. navodna pogreška koju je napravio gotovo je postala senzacija. U kliniku je primljen mladić kod kojeg je Botkin posumnjao na trombozu portalne vene. Tada je to bila hrabra pretpostavka – takva je bolest potvrđena tek nakon obdukcije, a tada nisu znali dijagnosticirati i liječiti trombozu. Terapeut je čovjeku predvidio brzu smrt. Vrijeme je prolazilo, pacijent je ostao živ, nastavljajući patiti. Izdržao je više od 120 dana pod stalnim nadzorom Botkina, preživio je operaciju, ali je potom ipak umro. Na obdukciji je patolog odstranio portalnu venu u kojoj se nalazio krvni ugrušak. Spominjući Botkina u razgovoru, Ippolit pokušava uvjeriti sugovornike da će doista uskoro umrijeti i privući njihovu pozornost.

4. Misterij novina Indépendance Belge

Glavni medij za Idiota su belgijske novine Indépendance Belge. Njegovo se ime spominje nekoliko puta u romanu, a general Ivolgin i Nastasya Filippovna strastveni su čitatelji ove publikacije. Postoji mala scena sukoba između ova dva lika na novinskoj bilješci. General, koji voli maštati i tuđu priču odavati kao svoju, priča kako je uvrijeđen tom opaskom izbacio suputnika iz vlaka. Nastasya Filippovna kaže da je prije nekoliko dana pročitala o istom slučaju u novinama.

Naslovna stranica L'Indépendance Belge. 24. kolovoza 1866. godine Bibliotheque Royale de Belgique

Indépendance Belge jedna je od najpopularnijih publikacija tog vremena, s dopisničkom mrežom diljem Europe, posebno u Francuskoj i Njemačkoj, moćnim blokom vijesti i oštrim ljevičarskim stavom. Čitalo se u Rusiji, nije bilo posebno popularno Peterburške novine spominjale su ga u svojim publikacijama rjeđe nego, na primjer, publikacije France, Times ili Italia., ali u tadašnjim kavanama - u 19. stoljeću u takvim je objektima bio izbor periodike za posjetitelje - uvijek se moglo pronaći. Kupnjom barem šalice kave moglo se dobiti pristup stranim novinama i časopisima. Tako su činili i mnogi studenti, ponekad naručivši jednu šalicu za dvoje ili troje.

Zašto, od svih dostupnih novina u Rusko Carstvo, Dostojevski je izabrao ovaj? Jer je čitao i volio ga. Indépendance Belge upoznao je još 1850-ih u Semipalatinsku, kada je napustio teški rad i stupio u vojnu službu. Tada se sprijateljio s Aleksandrom Jegorovičem Wrangelom, dužnosnikom Ministarstva pravosuđa, odvjetnikom za kriminal. Od Wrangela je počeo posuđivati ​​knjige i novine, uključujući Indépendance Belge. Wrangel se također pretplatio na njemačke novine Augsburger Allgemeine Zeitung, no Dostojevski je sigurnije čitao francuski. Stoga su mu belgijski mediji tada postali glavni izvor informacija o europskim događajima. Pročitao ju je i dok je radio na Idiotu, u inozemstvu, kako se njegova supruga Anna Grigorievna više puta prisjećala.

5. Tajna eunuha

O obitelji Rogozhin znamo malo: oni su bogati trgovci iz Sankt Peterburga, glava obitelji je umro, ostavivši dva i pol milijuna nasljedstva, a njihova kuća, „velika, sumorna, na tri kata, bez ikakve arhitekture, prljavo zelena boja”, nalazi se u ulici Gorokhovaya. Na njemu princ Myshkin vidi znak s natpisom "Kuća nasljednog počasnog građanina Rogožina". Titula počasnog građanina oslobađala je stanovnike grada regrutacije, tjelesnog kažnjavanja i glasačke takse. Ali što je najvažnije, to je bio znak prestiža. Godine 1807. ustanovljena su posebna pravila za trgovce: za dobivanje takve titule trebalo je biti u prvom cehu 20 godina, a zatim podnijeti posebnu molbu Senatu. Ispada da su Rogožini ili prilično stara trgovačka obitelj, ili su iznimno uspješni i ne ustručavaju se tražiti počasti za sebe.

Čak i pod djedom Parfena Rogožina, iznajmljivane su sobe u kući, propovijedajući asketizam i celibat. Potonje je potvrđeno i konsolidirano doslovno kastracijom – i muško i žensko. Sekta je postojala uglavnom zahvaljujući pokroviteljstvu poznatih trgovačkih obitelji koje su cijenile poslovne kvalitete eunuha. Sektaši su držali mjenjačnice, ali nisu bili ograničeni na običnu razmjenu novca, obavljajući gotovo cijeli mogući raspon bankarskih poslova, uključujući i skladištenje novca. Nije bilo posebnog i strogog zakona koji bi regulirao takve aktivnosti, što je otvorilo prostor za sive financijske transakcije. A zahvaljujući odbacivanju svih mogućih strasti i loših navika, eunusi su bili pouzdani partneri.

Zajednica eunuha u Jakutiji. Krajem XIX- početak 20. stoljeća yakutskhistory.net

Povezanost s eunusima može biti pokazatelj kako je bogatstvo Rogožinih djelomično nakupljeno ilegalnim planovima, tako i zašto je otac obitelji bio toliko ljut na Parfjonova sina kada je potrošio novac na nakit za Nastasju Filippovnu. Ovo nije samo gubitak bogatstva, već i čin u ime tjelesne strasti.

6. Misterij zlatnih kistova

Rogozhin na početku romana, govoreći o tome što se dogodilo njihovoj obitelji nakon očeve smrti, psuje brata i prijeti mu kaznenim progonom.

«— <...>Od korica brokata na roditeljskom lijesu, brat je noću odrezao lijevane, zlatne kistove: “Oni, kažu, koliko koštaju.” Zašto, može i sam zbog toga u Sibir, ako ja želim, jer to je svetogrđe. Hej ti strašilo grašak! - obratio se službeniku.- Kao po zakonu: svetogrđe?
- Svetogrđe! Svetogrđe! službenik je odmah pristao.
- Za ovo u Sibir?
- U Sibir, u Sibir! Odmah u Sibir!”

Prema kaznenom zakonu iz 19. stoljeća, Rogozhin je doista imao priliku (iako malu) riješiti se rođaka i kandidata za nasljedstvo.

Svetogrđe, koje je uključivalo krađu crkvene imovine, u Rusiji se od 18. stoljeća smatra zločinom. Zbog svetogrđa su bili prognani u Sibir - trajanje progonstva ovisilo je o prirodi zločina. Na primjer, za krađu ikone iz crkve dano im je petnaest godina, za krađu iz crkvenog svoda - 6-8 godina itd.

Ali lijes oca Rogožina, očito je bio u njihovoj kući u Sankt Peterburgu - pa je brat mogao noću odrezati zlatne rese. Zločin se nije dogodio ni u crkvi ni u crkvenom objektu, pa stoga sud uopće nije zanimao svetogrđe, nego predmet krađe. I ovdje je glavno pitanje kada se sve dogodilo – prije sprovoda ili poslije. Ako poslije, onda je pokrov posvećeni predmet koji se koristio u crkvenom obredu: obrezanje ruku bi se pretvorilo u težak posao. Ako bi prije, onda bi se brat uz pomoć dobrog odvjetnika mogao riješiti Parfjonovih optužbi.

7. Misterij ubojstva Nastasje Filippovne

"Pokrio sam ga uljanom krpom, dobrom američkom uljanom krpom, a na njoj je već bila plahta i stavio sam četiri boce Ždanovljeve tekućine iz one začepljene, i sada stoje tamo", priča Rogožin princu Miškinu. Dostojevski je uzeo detalje ovog ubojstva iz stvarnog života.

Dostojevski je koristio ulomke iz kriminalističke kronike radeći na romanu Zločin i kazna. Tako sam radio na Idiotu. Dostojevski je tada bio u inozemstvu i jako se brinuo da gubi vezu s domovinom i da knjiga neće postati aktualna. Kako bi roman bio moderan i uvjerljiv Promatranje istraživačice djela Dostojevskog, Vere Sergejevne Ljubimove-Dorovatovske., čitao je sve ruske novine koje su mu naišle, obraćajući posebnu pozornost na izvješća o incidentima visokog profila.

Junaci romana "Idiot" aktivno raspravljaju o dva kaznena slučaja. Prvo od njih je ubojstvo šest osoba u Tambovu. Počinitelj je bio 18-godišnji mladić Vitold Gorsky, njegove žrtve su bile obitelj Zhemarin, u kojoj je držao lekcije. Na suđenju tužitelji su zločin pokušali prikazati kao politički i ideološki, ali tu verziju nisu mogli dokazati. Drugi incident je ubojstvo i pljačka lihvara u Moskvi, koje je počinio 19-godišnji student Moskovskog sveučilišta, koji nije imao dovoljno novca za vjenčanje Ova dva incidenta nemaju nikakve veze s radnjom Idiota, ali su možda zainteresirala Dostojevskog za odjeke njegovog prethodnog romana Zločin i kazna. Pisac je bio zabrinut da čitatelji u njegovim djelima neće vidjeti vezu sa stvarnošću. U Idiotu ustrajno pokušava uvjeriti čitatelje i kritičare da njegov prethodni roman nije bila prazna fantazija..

Ali glavna novinska posudba Idiota bila je ubojstvo Nastasje Filipovne. Godine 1867. novine su izvijestile o ubojstvu draguljara Kalmikova u Moskvi. Izradio ga je moskovski trgovac Mazurin. Poput Rogožina, nakon smrti svog oca, postao je punopravni nasljednik golemog trgovačkog bogatstva i velike kuće, gdje je na kraju i počinio svoj zločin. Ne znajući što bi s lešom, prvo je otišao kupiti američku uljanu krpu i Ždanovljevu tekućinu, posebno rješenje koje se koristilo za suzbijanje jakih neugodnih mirisa i dezinfekciju zraka. A ako je ova tekućina bila jedinstven proizvod svoje vrste, onda je izbor uljanih platna u trgovinama bio prilično širok. Činjenica da i pravi ubojica i Rogozhin biraju američkog, koji se obično koristio za presvlake namještaja, može se smatrati izravnom referencom za čitatelje koji su upoznati sa slučajem Mazurin.

Inače, pisčevi suvremenici gotovo ga nikada nisu optuživali za krvožednost, nisu se usredotočili na to kako detaljno opisuje zločine i nisu priznavali da o ubojstvima može razmišljati u slobodno vrijeme. Navodno su odmah riješili sve zagonetke koje im je spisateljica ostavila.

L. MULLER

Sveučilište Tubingen, Njemačka

SLIKA KRISTA U ROMANI DOSTOJEVSKOG "IDIOT"

Za "Zločin i kaznu" F. M. Dostojevskog, slika Krista bila je od velike važnosti. No, općenito mu je dato relativno malo mjesta u romanu. Samo je jedan lik ispunjen Kristovim duhom i stoga je vezan za njegova iscjeljujuća, spasonosna i životvorna djela, buđenje iz smrti u "živi život" - Sonya. Drugačija je situacija u sljedećem romanu Idiot, napisanom u relativno kratkom vremenskom razdoblju, od prosinca 1866. do siječnja 1869., kada je Dostojevski bio u iznimno teškoj financijskoj situaciji, iskusio akutnu nestašicu novca i sputan robovanjem. pisanja romana.

U ovom djelu, junak naslova, mladi princ Myshkin, kojeg mnogi smatraju "idiotom", usko je povezan s Kristovom slikom. Sam je Dostojevski više puta isticao tu bliskost. U pismu od 1. siječnja 1868., u jeku rada na prvom dijelu romana, piše: „Ideja romana je moja stara i voljena, ali toliko teška da sam dugo vremena nije se usudio prihvatiti, a ako sam sada uzeo, to je definitivno zato što je bio u gotovo očajnoj situaciji. Glavna ideja romana je prikazati pozitivno lijepu osobu. Nema ništa teže od ovoga u svijetu, a pogotovo sada.<...>Lijepo je idealno, a idealno ... još je daleko od razvoja.

Što Dostojevski misli kad kaže da ideal lijepoga još nije razrađen? Vjerojatno misli na sljedeće: još ne postoje jasno formulirane, potkrijepljene i općeprihvaćene “tablete vrijednosti”. Ljudi se i dalje svađaju oko toga što je dobro, a što zlo – poniznost ili oholost, ljubav prema bližnjemu ili „razumna sebičnost“, samopožrtvovnost ili samopotvrđivanje. Ali za Dostojevskog postoji jedan vrijednosni kriterij: slika Krista. On je za pisca utjelovljenje "pozitivnog"

© Muller L., 1998

1 Dostojevski F. M. Cjelokupna djela: U 30 svezaka T. 28. Knj. 2. L., 1973. S. 251.

ili "savršeno" lijepa osoba. Razmišljajući o inkarniranju "pozitivno lijepog čovjeka", Dostojevski je morao uzeti Krista za uzor. I tako čini.

Princ Miškin utjelovljuje sve blagoslove Propovijedi na gori: "Blago siromasima duhom, blaženi krotkima, blaženi milosrdnima, blaženi čistima srcem, blagoslovljeni mirotvorci." I kao da su o njemu izrečene riječi apostola Pavla o ljubavi: „Ljubav je dugotrpljiva, milosrdna, ljubav ne zavidi, ljubav se ne uzvisuje, ne ponosi se, ne ponaša se nasilno, ne traži svoje svoj, ne ljuti se, ne misli zlo, ne raduje se bezakonju, nego se raduje istini, sve pokriva, svemu vjeruje, svemu se nada, sve podnosi“ (1 Kor 13,4-7).

Još jedna značajka koja povezuje princa Miškina u bliskim vezama s Isusom je ljubav prema djeci. Miškin je također mogao reći: "... neka djeca dolaze k meni i ne priječite im, jer takvih je kraljevstvo Božje" (Mk 10,14).

Sve ga to toliko približava Kristu da su mnogi uvjereni da je Dostojevski doista želio ponovno stvoriti sliku Krista, Krista u 19. stoljeću,

u eri kapitalizma, u modernom velikom gradu, i želio je pokazati da je i ovaj novi Krist osuđen na neuspjeh u deklariranom kršćaninu Društvo XIX stoljeća, poput prvog, prije 1800 godina, u državi rimskog cara i židovskih velikih svećenika. Oni koji roman razumiju na ovaj način mogu se osvrnuti na zapis Dostojevskog u nacrtu Idiota, koji se ponavlja tri puta: "Knez je Krist". Ali to uopće ne znači da je Dostojevski stavio znak jednakosti između Miškina i Krista. Uostalom, i sam je rekao u gore citiranom pismu: "Postoji samo jedno pozitivno lijepo lice na svijetu - Krist...,"2

Knez Miškin je Kristov sljedbenik, on zrači svojim duhom, poštuje, voli Krista, vjeruje u njega, ali ovo nije novi, ne novopojavljeni Krist. On se razlikuje od Krista iz evanđelja, kao i od slike o njemu, koju je stvorio Dostojevski, po karakteru, propovijedanju i načinu djelovanja. "Ne može biti ništa hrabrije i savršenije" od Krista - napisao je Dostojevski gospođi Fonvizini nakon što je pušten s teškog rada. Može se imenovati kao pozitivne osobine Princ Myshkin, sve osim ove dvije kvalitete. Princu nedostaje hrabrosti ne samo u seksualnom smislu: nema volje za samopotvrđivanjem, odlučnošću

2 Ibid. 376

gdje treba (naime, koju od dvije žene voli i koja voli njega, želi se oženiti); zbog te nemogućnosti izbora, on snosi tešku krivnju prema tim ženama, tešku krivnju za njihovu smrt. Njegov kraj u idiotizmu nije nesebična nevinost, već rezultat neodgovornog uplitanja u događaje i spletke, koje jednostavno ne može razriješiti. Jedan od njegovih sugovornika bio je u pravu kada je princu primijetio da se ponaša drugačije od Krista. Krist je oprostio ženi uhvaćenoj u preljubu, ali uopće nije prepoznao njezinu ispravnost i, naravno, nije joj ponudio ruku i srce. Krist nema tu nesretnu zamjenu i zbrku snishodljive, suosjećajne, sveopraštajuće ljubavi s tjelesnom privlačnošću, što dovodi do smrti Miškina i obje žene koje je volio. Myshkin je u mnogočemu istomišljenik, učenik, Kristov sljedbenik, ali u svojoj ljudskoj slabosti, u svojoj nesposobnosti da se zaštiti od zamki krivnje i grijeha, završava u neizlječivoj duševnoj bolesti, od koje je on sam je kriv, on je beskrajno daleko od ideala „pozitivno lijepog čovjeka utjelovljenog u Kristu.

Isus i "veliki grešnik"

Ako u "Zločinu i kazni" Raskoljnikov pronalazi put do Krista preko Sonje, onda se u "Idiotu" to događa s gotovo svim likovima romana, koje princ Myshkin susreće tijekom radnje, a prije svega s glavni lik, Nastasya Filippovna, teško pati pod teretom svoje prošlosti. Zavedena u mladosti od strane bogatog, poduzetnog, beskrupuloznog zemljoposjednika, dugi niz godina u položaju držane žene, a potom prepuštena na milost i nemilost od sitog zavodnika, osjeća se grešnim stvorenjem, odbačenom, preziranom i nedostojnom svako poštovanje. Spasiteljska ljubav dolazi od princa, on je zaprosi i kaže: "... Smatrat ću da ćeš ti počastiti mene, a ne ja. Ja sam ništa, ali ti si patila i izašla iz tako čistog pakla, a ovo je puno" 3. Nastasya Filippovna ne prihvaća prinčev prijedlog, ali mu se na rastanku obraća ovim riječima: "Zbogom, kneže, prvi put sam vidjela čovjeka!" (148).

3 Dostojevski F.M. Idiot // Complete. kol. cit.: U 30 svezaka T. 8. L., 1973. P. 138. Sljedeći tekst citiran je iz ovog izdanja s brojevima stranica u zagradama.

Budući da princ Miškin, slijedeći Krista, nosi u sebi lik nekoga tko je bio čovjek u punom smislu riječi, princ je, na izniman način, muškarac, prvi kojeg je Nastasya Filippovna upoznala u svom dugom životu. . Očito, ne bez njegovog sudjelovanja, ona stječe snažnu duhovnu vezu s Kristovom slikom. U jednom od svojih strastvenih pisama svojoj voljenoj i omraženoj "suparnici" Aglaji, koju voli i Miškin, ona opisuje stanovitu viziju Krista koji joj se ukazao i zamišlja kako bi Ga prikazala na slici:

Slikari slikaju Krista sve po evanđeoskim legendama; Napisao bih drugačije: portretirao bih ga samog, - ponekad su ga učenici ostavljali samog. S njim bih ostavila samo jedno malo dijete. Dijete se igralo pored njega; možda mu je nešto govorio svojim djetinjastim jezikom, Krist ga je slušao, ali sada je postao zamišljen; ruka mu je nehotice, nesvjesno, ostala na svijetloj glavi djeteta. Gleda u daljinu, u horizont; misao velika kao cijeli svijet počiva u njegovom pogledu; tužno lice. Dijete zašuti, nasloni se na koljena i naslonivši obraz na ruku podiže glavu i zamišljeno ga pogleda, kako djeca ponekad misle. Sunce zalazi. (379-380).

Zašto Nastasya Filippovna u svom pismu Aglaji govori o ovoj Kristovoj slici o kojoj je sanjala? Kako ga ona vidi? Dirnuta je ljubavlju Krista prema djeci i djece prema Kristu te, nesumnjivo, razmišlja o princu koji ima posebnu nutarnju povezanost s djecom. Ali, možda, ona u djetetu koje sjedi pred Kristovim nogama vidi sliku princa, koji je, kako se stalno naglašava, sam ostao dijete, u pozitivnom i negativnom smislu, u smislu propale formacije odrasle osobe, formiranje pravog muškarca. . Jer uza svu bliskost princa s Kristom, među njima ostaju razlike, koje za Nastasju Filipovnu imaju kobne, katastrofalne posljedice. Isusova iscjeljujuća, spasonosna ljubav spasila je Mariju Magdalenu (Luka 8,2; Ivan 19,25; 20,1-18), dok ljubav princa, koja oscilira između dubokog suosjećanja i nemoćne erotike, uništava Nastasju Filipovnu (barem njezino zemaljsko Postojanje).

U koju daljinu zaviruje Krist u viziji Nastasje Filipovne i koja je njegova misao, "velika kao cijeli svijet"? Dostojevski, vjerojatno, misli na ono što je na kraju svog života, u Puškinovom govoru 8. lipnja 1880., nazvao univerzalnom Kristovom sudbinom: „... posljednja riječ velike, zajedničke harmonije, bratski konačni pristanak svih

plemena po Kristovom evanđeoskom zakonu!" 4. I pogled Kristov je tužan, jer zna da za ispunjenje ove zadaće treba proći kroz patnju i smrt.

Osim Nastasje Filippovne, još dva lika u romanu usko su povezana u svojim životima i razmišljanjima s Kristovom slikom: Rogozhin i Ippolit.

Rogozhin izlazi kao nešto poput suparnika princa. On ne voli Nastasju Filippovnu suosjećajnom ljubavlju do samopožrtvovnosti, poput princa, već senzualnom ljubavlju, gdje, kako sam kaže, nema mjesta nikakvom suosjećanju, već samo tjelesnoj požudi i žeđ za posjedovanjem; i stoga, nakon što ju je konačno zauzeo, ubija je kako to drugi ne bi dobio. Iz ljubomore je spreman ubiti svog brata Miškina - samo da ne izgubi voljenu.

Potpuno drugačija figura je Hipolit. Njegova je uloga u romanesknoj radnji, punoj visoke dramatike, mala, ali je po idejnom sadržaju romana vrlo značajna. "Hipolit je bio vrlo mlad čovjek, oko sedamnaest, možda osamnaest godina, s inteligentnim, ali stalno razdraženim izrazom lica, na kojem je bolest ostavljala strašne tragove" (215). “Imao je potrošnju u vrlo snažnom stupnju, činilo se da nema više od dva-tri tjedna života” (215). Ipolit predstavlja radikalno prosvjetiteljstvo koje je dominiralo duhovnim životom Rusije 60-ih godina prošlog stoljeća. Zbog smrtonosne bolesti, koja ga na kraju romana uništava, upada u takvu životnu situaciju kada svjetonazorski problemi za njega postanu iznimno akutni.

Slika koja ubija vjeru

I za Rogožina i za Ipolita odnos prema Kristu uvelike određuje slika Hansa Holbeina Mlađeg "Mrtvi Krist". Dostojevski je ovu sliku vidio neposredno prije početka rada na Idiotu, u kolovozu 1867. u Baselu. Supruga Dostojevskog, Anna Grigorievna, opisuje u svojim memoarima nevjerojatan dojam koji je ova slika ostavila na Dostojevskog. Dugo se nije mogao otrgnuti od nje, stajao je kraj slike, kao okovan. Anna Grigorievna se u tom trenutku jako bojala da njezin muž neće imati epileptični napad. No, nakon što je došao k sebi, prije nego što je napustio muzej, Dostojevski se ponovno vratio

4 Dostojevski F. M. Pun. kol. cit.: U 30 svezaka T. 26. L., 1973. S. 148.

5 Dostojevskaja A. G. Memoari. M., 1981. S. 174-175.

na Holbeinovu sliku. U romanu, princ Miškin, kada ugleda kopiju ove slike u Rogožinovoj kući, kaže da ona također može uzrokovati da netko drugi izgubi vjeru, na što mu Rogozhin odgovara: "I to će nestati." (182).

Iz daljnje djelovanje postaje jasno da je Rogozhin stvarno izgubio vjeru, očito pod izravnim utjecajem ove slike. Ista stvar se događa i s Hipolitom. Posjećuje Rogožina, koji mu također pokazuje sliku Holbeina. Hippolyte stoji ispred nje gotovo pet minuta. Slika u njemu proizvodi "neku čudnu tjeskobu".

U podužem "Objašnjenju" koje Hipolite piše neposredno prije svoje smrti (uglavnom da bi "objasnio" zašto smatra da ima pravo prekinuti svoju patnju samoubojstvom), on opisuje zapanjujući učinak ove slike i razmišlja o njenom značenju:

Ova slika prikazuje Krista upravo skinutog s križa.<...>.ovo je na vidiku leš čovjeka koji je pretrpio beskrajne muke i prije križa, rane, mučenja, batine od stražara, batine od naroda, kada je nosio križ i pao pod križ, i, konačno, muka na križu šest sati. Istina, ovo je lice čovjeka koji je upravo skinut s križa, odnosno zadržao je puno živog, toplog u sebi; ništa još nije stiglo okoštati, pa se na licu pokojnika vidi čak i patnja, kao da je još osjeća. ali s druge strane, lice nije nimalo pošteđeno; samo je jedna priroda, i uistinu takav bi trebao biti leš osobe, ma tko on bio, nakon ovakvih muka. (338-339).

Ovdje je predstavljen najopsežniji teološki diskurs romana. Karakteristično je da ga Dostojevski stavlja u usta nevjernom intelektualcu, kao što se i njegovi kasniji ateisti Kirillov u Opsjednutim i Ivan Karamazov u Braći Karamazovi strastvenije nego itko drugi prepuštaju meditaciji na teološke teme. Poput ova dva junaka kasnijih romana, tako i nesretni Hipolit iz Idiota prepoznaje u Isusu Kristu najviši procvat

čovječanstvo. Ipolit vjeruje čak i u novozavjetne priče o čudima, vjeruje da je Isus "pobijedio prirodu za života", posebno izdvaja uskrsnuće od mrtvih, navodi riječi (kao Ivan kasnije u "Velikom inkvizitoru") "Talitha kumi" koju je Isus izgovorio nad mrtvom kćeri Jairom, i riječi citirane u Zločinu i kazni: "Lazare, izađi." Hipolit je uvjeren da je Krist bio "veliko i neprocjenjivo biće - takvo biće koje je jedino vrijedilo

cijele prirode i svih njezinih zakona, cijele zemlje, koja je stvorena, možda samo zbog puke pojave ovog stvorenja!

Cilj kozmogonijskog i povijesnog razvoja svijeta i čovječanstva je ostvarenje najviših vjerskih i etičkih vrijednosti koje promišljamo i doživljavamo na sliku Kristovu. Ali činjenica da je ova manifestacija Božanskog na zemlji tada nemilosrdno zgažena od strane prirode znak je i simbol činjenice da upravo ostvarenje vrijednosti nije cilj stvaranja, da je stvaranje lišeno moralnog smisla, što znači da uopće nije »kreacija«.« Ali prokleti kaos. Kristovo raspeće nije za Hipolita izraz ljubavi Gospodnje, već samo potvrđuje apsurdnost svijeta. Ako je takozvano stvaranje samo jedan takav "prokleti kaos", onda je činjenje dobra, na koje se čovjek susreće kao kategorički imperativ, koji čovjeku čini da ispunjava smisao svog života, potpuno besmisleno, a niti koje povezuju osobe sa zemljom su odsječene, i nijedan razuman argument (osim možda instinktivne, iracionalne volje za životom) ne može spriječiti Hipolita da svoju patnju okonča samoubojstvom.

No, je li Hipolit doista potpuno nevjerna osoba ili ga njegov dosljedni ateizam stavlja na prag vjere? Uostalom, pred Holbeinovom slikom ostaje otvoreno pitanje: je li Holbein svojom slikom želio reći točno ono što je Hipolit u njoj vidio, i ako je to htio reći, je li u pravu: je li posljednja riječ ono što je “priroda” učinila s Kristom? o njemu, ili još uvijek postoji nešto što se zove "uskrsnuće"? Upravo na uskrsnuće, ili barem na vjeru u uskrsnuće Isusovih učenika, Hipolit nagovještava u svom "Objašnjenju": ".kako su mogli vjerovati, gledajući takav leš, da će ovaj mučenik ponovno uskrsnuti?" (339). Ali znamo, a Hipolit zna, naravno, također, da su apostoli nakon Uskrsa vjerovali u uskrsnuće. Hipolit zna za vjeru kršćanskog svijeta: ono što je "priroda" učinila Kristu nije bila posljednja riječ o njemu.

Pas kao simbol Krista

Jedan čudan Hipolitov san, koji on sam zapravo ne može razumjeti, pokazuje da u njegovoj podsvijesti živi, ​​ako ne povjerenje, ne vjera, onda, u svakom slučaju, potreba,

želja, nada da je moguća moć veća od strašne moći "prirode".

Priroda mu se pojavljuje u snu u obliku strašne životinje, nekakvog čudovišta:

Bilo je kao škorpion, ali ne škorpion, već ružniji i mnogo strašniji, i, čini se,

baš zato što takvih životinja u prirodi nema, i što mi se to namjerno ukazalo, i to

upravo u tome leži, takoreći, nekakva tajna (323).

Zvijer juri kroz Hipolitovu spavaću sobu, pokušavajući ga ubosti svojim otrovnim ubodom. Ulazi Hipolitina majka, želi zgrabiti gmaza, ali uzalud. Ona zove

pas. Norma - "ogromna skretnica, crna i čupava" - upada u sobu, ali stane ispred gmaza kao da je ukorijenjena na mjestu. Hipolit piše:

Životinje ne mogu osjetiti mistični strah. ali u tom trenutku mi se učinilo da je u Norminom strahu bilo nečeg, takoreći, vrlo neobičnog, kao da je također gotovo mistično, i da je, dakle, i ona, poput mene, predosjećala da je nešto kobno u zvijer i što -nešto tajno (324).

Životinje stoje jedna nasuprot drugoj, spremne na smrtonosnu borbu. Norma drhti cijelim tijelom, a zatim se baci na čudovište; njegovo ljuskavo tijelo škripi o njezine zube.

Odjednom, Norma je žalobno zacvilila: gmaz joj je uspio ubosti jezik, uz škripu i urlik otvorila je usta od boli, a ja sam vidio da joj se izgrizeni gmaz još uvijek kreće po ustima, ispuštajući puno bijelog soka iz svoje polovice. zgnječio tijelo na njezin jezik. (324).

I u ovom trenutku Hipolit se budi. Ostaje mu nejasno je li pas uginuo od ugriza ili ne. Nakon što je u svom "Objašnjenju" pročitao priču o ovom snu, gotovo se posramio, smatrajući da je to suvišno - "glupa epizoda". Ali sasvim je jasno da sam Dostojevski ovaj san uopće nije smatrao "glupom epizodom". Kao i svi snovi u romanima Dostojevskog, pun je dubokog značenja. Hipolit, koji u stvarnosti vidi Krista poraženog smrću, osjeća u svojoj podsvijesti, očitovano u snu, da je Krist pobijedio smrt. Jer odvratni gmaz koji mu je prijetio u snu vjerojatno je mračna moć smrti; Turnef, Norma, koji, unatoč "mističnom strahu" nadahnutoj strašnom životinjom, ulazi u borbu na život i smrt, ubija gmaza, ali od njega, prije nego što umre, zadobije smrtnu ranu, može se shvatiti kao simbol onoga koji je u smrtonosnom dvoboju "smrt zgazio smrt",

kako stoji u uskrsnoj himni pravoslavne crkve. U Hipolitovom snu postoji nagovještaj riječi kojima se Bog obraća zmiji: "ona (tj. sjeme žene. - L. M.) će te udariti u glavu, a ti ćeš je ubosti u petu" (Post. 3) . Lutherovi stihovi su održani u istom duhu (na temelju latinskog niza iz 11. stoljeća):

Bio je to čudan rat

kada se život borio sa smrću;

život tamo smrt je poražena,

život je tamo progutao smrt.

Sveto pismo je to proglasilo

kako je jedna smrt progutala drugu.

Je li Norma umrla od posljednjeg ugriza gmaza? Je li Krist izašao kao pobjednik u dvoboju sa smrću? Hipolitov san je prekinut prije nego što je mogao uslijediti odgovor na ova pitanja, jer Hipolit, čak ni u svojoj podsvijesti, to ne zna. On samo zna da je Krist bio takvo biće “koji je jedini bio vrijedan cijele prirode i svih njezinih zakona” i da je on “prirodu osvojio za života”. (339). Da je i smrću pobijedio prirodu i njezine zakone - Hipolit se tome može samo nadati ili, u najboljem slučaju, o tome nagađati.

Dostojevski mu, čini se, pripisuje još jednu slutnju, unoseći u "Objašnjenje" riječi da kada su se učenici na dan Isusove smrti razišli "u strašnom strahu", ipak su "svaki u sebi nosili ogromnu misao da nikada se iz njih nije moglo izvući." Ipolit i Dostojevski ne govore kakva je to misao. Jesu li te misli o tajnom značenju ove smrti, recimo, bile uvjerenje da je Isus morao pretrpjeti smrt ne kao kaznu za vlastitu krivnju, što bi odgovaralo teološkoj doktrini koja je tada bila na snazi ​​u židovstvu? Ali ako ne svojom, onda tuđom krivnjom? Ili je to predosjećaj, također naznačen u viziji Nastasje Filippovne: što

Krist je, da bi ispunio svoje zemaljsko poslanje, morao proći kroz patnju i smrt.

Ono što je važno za tumačenje Holbeinovog mrtvog Krista u Idiotu jest činjenica da je Holbein zapadnjački slikar. 16. stoljeće - doba renesanse, humanizma, reformacije - za Dostojevskog je bilo početak novog doba, rađanje prosvjetiteljstva. Na Zapadu, već u vrijeme Holbeina, prema Dostojevskom, uvjerenje

da je Krist mrtav. I kao što je kopija Holbeinove slike završila u Rogožinovoj kući, tako je i kopija zapadnog ateizma u Rusiju došla zajedno s europsko prosvjetiteljstvo XVIII i XIX stoljeća. No, čak i prije početka 16. stoljeća, lice Krista je izobličio i zamaglio srednjovjekovni katolicizam, kada je krenuo utažiti duhovnu glad čovječanstva na drugačiji način nego što je Krist želio - ne pozivanjem u carstvo slobode rođenih ljubavi, već nasiljem i izgradnjom požara, osvajanjem Cezarovog mača, dominacijom nad svijetom.

U Idiotu knez Miškin iznosi misli koje će deset godina kasnije Dostojevski detaljno razraditi u Braći Karamazovima u ispovijesti Velikog Inkvizitora. I baš kao što u Puškinovom govoru održanom nekoliko mjeseci prije njegove smrti, i ovdje on suprotstavlja "ruskog Boga i ruskog Krista" s racionalističkim Zapadom.

Što je Dostojevski htio reći ovim povrijednim riječima? Jesu li „Ruski Bog i Ruski Krist“ nova nacionalna božanstva koja pripadaju isključivo ruskom narodu i čine osnovu njegovog nacionalnog identiteta? Ne, upravo suprotno! To je sveopći Bog i jedini Krist, koji svojom ljubavlju obuhvaća cijelo čovječanstvo, u kojemu i po kojemu će biti "obnova cijelog čovječanstva i njegovo uskrsnuće" (453). Taj se Krist može nazvati "Ruskim" samo u smislu da njegov lik ruski narod (prema Dostojevskom) čuva u svojoj izvornoj čistoći. To mišljenje, koje Dostojevski često ponavlja u svoje ime, izražava knez Miškin u razgovoru s Rogožinom. On priča kako mu se jednom jednostavna Ruskinja, od radosti na prvi osmijeh svog djeteta, obratila ovim riječima:

„Ali, kaže, kao što je majčina radost kada primijeti prvi osmijeh svoje bebe, Bog ima istu radost svaki put kad s neba vidi da je grešnik pred njim svim srcem da se moli.“ To mi je žena rekla, gotovo istim riječima, i tako duboku, tako suptilnu i istinski religioznu misao, takvu misao u kojoj je odjednom izražena cijela bit kršćanstva, odnosno cijeli koncept Bog kao naš vlastiti otac i Božje radosti u čovjeku, kao otac svome djetetu - glavna je misao Kristova! Jednostavna žena! Istina, majko. (183-184).

Myshkin dodaje da je istinski religiozni osjećaj koji izaziva takvo stanje duha „najjasniji i

Rusko srce. primijetit ćete" (184). Ali da u isto vrijeme mnogo mračnih stvari vreba u ruskom srcu i mnogo bolesti u tijelu ruskog naroda, Dostojevski je predobro znao. S bolom i uvjerljivo je to otkrio u svojim djelima, ali na najimpresivniji način u nastavku romana "Idiot" "Demoni".