आदिवासी, जंगली जनजातियाँ जो कभी ऑस्ट्रेलिया में निवास करती थीं, इस महाद्वीप के मूल निवासी हैं। अब वे कुल आबादी का केवल 1% बनाते हैं। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों ने 40-64 हजार साल पहले युवा महाद्वीप को बसाया था। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि वे एशिया से यहां पहुंचे हैं। उपनिवेशीकरण से पहले, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी इकट्ठा होकर, मछली पकड़ने और शिकार करके रहते थे। इन जंगली जनजातियों को बुनाई, मिट्टी के बर्तन, धातु का काम नहीं आता था।

लेकिन दूसरी ओर उन्होंने पौराणिक कथाओं और संबंधित कला की एक बहुत ही गहरी और दिलचस्प प्रणाली का निर्माण किया। कला के ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी कार्यों में मुख्य रूप से घरेलू बर्तन और धार्मिक वस्तुएं शामिल हैं।

ऑस्ट्रेलिया की जंगली जनजातियाँ, इसके मूल निवासी, हमारे समय में संपत्ति के रूप में प्रदेशों का हिस्सा प्राप्त कर चुके हैं। पर्यटकों को कुछ क्षेत्रों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है। अपनी जनजातियों में, वे अपने पूर्वजों की तरह एक प्राचीन आदिम जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, जो लगातार कई सदियों से है।

आधुनिक ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी.

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की पौराणिक कथाओं में "सपनों का समय" उनकी सभी पारंपरिक मान्यताओं और विश्वदृष्टि का आधार है। उनके लिए "सपनों का समय" वह युग है जब जो कुछ भी बनाया गया था वह प्रकट हुआ। जिस समय पृथ्वी प्रकट हुई, सभी जीवित प्राणी, बारिश, हवा, नदियाँ ... ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों का मानना ​​​​है कि आध्यात्मिक पहलू में, जीवन के अनुभव (आत्माओं का स्थानांतरण) की निरंतरता के रूप में, और एक विशेष, सहज भावना का भी जिक्र है। धरती से एकता, "ड्रीम टाइम' आज भी जारी है। इसलिए, उनके लिए अपने पूर्वजों की भूमि से मूल निवासियों का निष्कासन "सपनों के समय" से निष्कासन के समान है, पूर्वजों के साथ पवित्र संबंध, जड़ों और जीवन में विश्वास से वंचित होना। आध्यात्मिक मृत्यु के समान है। यह कोई रहस्य नहीं है कि कई लोगों के बीच जादुई संस्कार आम हैं।

विशाल अखंड चट्टान के दौरे यात्रियों के बीच सबसे लोकप्रिय हैं। ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी इसे उलुरु कहते हैं, गोरे लोग - आयर्स रॉक। आदिवासी नाम का अर्थ है वह स्थान जो छाया या मिलन स्थल देता हो। सूर्यास्त के समय, उलुरु चमकीले नारंगी रंग में बदल जाता है। इसकी रूपरेखा एक विदेशी अंतरिक्ष यान से मिलती जुलती है। उलुरु की ऊंचाई 350 मीटर तक पहुंचती है, लंबाई 3 मीटर तक होती है, और चौड़ाई 1.5 मीटर से थोड़ी अधिक होती है। यह कहा जाना चाहिए कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के प्रतिनिधि इस तथ्य के प्रति सहानुभूति रखते हैं कि परेशान पर्यटक, किसी कारण से, न केवल उनकी पवित्र चट्टान में रुचि रखते हैं, बल्कि वे उस पर चढ़ने का प्रयास भी करते हैं। हाल ही में, उलुरु के तल पर, उन्होंने यह भी खोजा सांस्कृतिक केंद्रऔर चट्टान के चारों ओर मार्ग प्रशस्त किया।

आने वाले पर्यटकों के बीच एक और लोकप्रिय दौरा मैकडॉनेल पर्वत में एलिस स्प्रिंग्स का छोटा शहर है। सितंबर में यहां आने वाले पर्यटक एक बहुत ही असामान्य रेगाटा - हेनले-ऑन-टॉड को देखते हैं। नावों में नावों के बीच प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती हैं जिनमें तल नहीं होता है। रेगाटा के प्रतिभागियों को देखते हुए, एक सूखे चैनल के साथ नावों पर बिना तल के फिनिश लाइन की ओर बढ़ते हुए, इसमें देखने के लिए बहुत कुछ है सुदंर देशआप एक नए तरीके से देखना शुरू करते हैं और कई चीजों पर आश्चर्य करना बंद कर देते हैं।

आधुनिक आदिवासी, 5 मिनट के लिए लघु वीडियो:

मूल निवासियों के जीवन के बारे में एक दिलचस्प फिल्म: "हंटर के पथ द्वारा ट्रैक्स ऑफ द हंटर"। यह पता चला है कि अभी भी मूल निवासी अपनी परंपराओं को निभा रहे हैं। मैं देखने की सलाह देता हूं। संक्षेप में तो एक सफेद आदमीऔर अंशकालिक पुरस्कार विजेता फिल्म निर्माता लैरी ग्रे ऑस्ट्रेलिया के उत्तरी क्षेत्र के माध्यम से एक साहसिक यात्रा पर निकलते हैं। वह नंगे पैर यात्रा करता है और केवल भाले से लैस होता है। और सबसे महत्वपूर्ण बात, वह अपने दोस्त, आदिवासी और शिकारी पीटर डेट्ज़िंगा से जंगल में जीवित रहना सीखता है।

ऑस्ट्रेलिया के स्वदेशी लोगों की संस्कृति और परंपराओं के बारे में एक और फिल्म: एबोरिजेनिक ड्रीमटाइम। पुरातनता चक्र की पहेलियों से। (प्राचीन रहस्य। आदिवासी ड्रीमटाइम)

किसी भी तरह से जीवित रहें। किम्बरली - ऑस्ट्रेलिया। इस फिल्म में कोई मूल निवासी नहीं है, लेकिन यह उनके निशान से भरा है। इस फिल्म से आप समझ सकते हैं कि मूल निवासियों को किन कठोर परिस्थितियों में जीवित रहना पड़ा।

और समाप्त करने के लिए, कुछ और पुरानी श्वेत-श्याम तस्वीरें।

ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया दुनिया के सबसे छोटे हिस्सों में से एक हैं, उनका क्षेत्रफल लगभग 9 मिलियन किमी 2 है, जिसमें 7.7 मिलियन किमी 2 ऑस्ट्रेलियाई महाद्वीप पर पड़ता है, बाकी ओशिनिया के द्वीप राज्यों पर पड़ता है। जनसंख्या भी बड़ी संख्या में भिन्न नहीं होती है: लगभग 25 मिलियन लोग, उनमें से अधिकांश ऑस्ट्रेलिया, तस्मानिया और न्यूजीलैंड की जनसंख्या हैं। ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक क्षेत्र की संरचना - ऑस्ट्रेलिया राज्य, न्यूजीलैंड, वानुअतु, कैरिबाती, माइक्रोनेशिया, नाउरू, मार्शल द्वीप समूह, पापुआ न्यू गिनी, पलाऊ, सोलोमन द्वीप, समोआ, टोंगा, तुवालु और फिजी।

अन्य महाद्वीपों की तुलना में बहुत बाद में यूरोपीय नाविकों द्वारा ऑस्ट्रेलिया और प्रशांत द्वीपों की खोज की गई। मुख्य भूमि ऑस्ट्रेलिया का नाम 16 वीं शताब्दी के वैज्ञानिकों के गलत सिद्धांत का फल है, जो मानते थे कि स्पेनियों द्वारा खोजा गया न्यू गिनी, और मैगेलन द्वारा खोजे गए टिएरा डेल फुएगो के द्वीपों के द्वीपसमूह वास्तव में उत्तरी हैं। नई मुख्य भूमि के स्पर्स, जैसा कि उन्होंने इसे "अज्ञात दक्षिणी भूमि" या लैटिन में "टेरा ऑस्ट्रेलियस गुप्त" कहा।

परंपरागत रूप से, ओशिनिया को कई भागों में विभाजित किया गया है, जो संस्कृति और जातीय संरचना दोनों में मौलिक रूप से भिन्न हैं।

तथाकथित "ब्लैक आइलैंड्स" - मेलानेशिया, प्रशांत महासागर के पश्चिमी भाग में द्वीप, पूर्व में ऑस्ट्रेलिया की मुख्य भूमि, उनमें से सबसे बड़ा न्यू गिनी है।

दूसरा भाग, पोलिनेशिया या "कई द्वीप", पश्चिमी द्वीपों का सबसे दक्षिणी भाग शामिल है, जो न्यूजीलैंड से बना है, साथ ही बड़ी संख्या में बड़े और छोटे द्वीप समुद्र में बेतरतीब ढंग से बिखरे हुए हैं, जो आकार में एक त्रिकोण जैसा दिखता है। उत्तर में इसका शिखर हवाई है, पूर्व में ईस्टर द्वीप है, दक्षिण में न्यूजीलैंड है।

माइक्रोनेशिया या "स्मॉल आइलैंड्स" नामक एक हिस्सा मेलानेशिया के उत्तर में स्थित है, ये मार्शल आइलैंड्स, गिल्बर्ट आइलैंड्स, कैरोलिन और मारियाना आइलैंड्स हैं।

स्वदेशी जनजाति

जब यूरोपीय नाविक दुनिया के इस हिस्से में आए, तो उन्हें यहां स्वदेशी लोगों की जनजातियाँ मिलीं, जो विकास के विभिन्न चरणों में लोगों के ऑस्ट्रेलो-नेग्रोइड समूह के थे।

(न्यू गिनी से पापुआन)

ऑस्ट्रेलियाई महाद्वीप और आस-पास के द्वीपों की बसावट मुख्य रूप से उन जनजातियों के कारण थी जो इंडोनेशिया से, साथ ही प्रशांत महासागर के पश्चिम से खुशी की तलाश में यहां पहुंचे और कई शताब्दियों तक चली।

न्यू गिनीआस्ट्रेलियाई जाति से संबंधित दक्षिण पूर्व एशिया के बसने वालों द्वारा बसाया गया, फिर यह क्षेत्र कई बार प्रवासन की लहर से आगे निकल गया, परिणामस्वरूप, न्यू गिनी में प्रवास के विभिन्न "लहरों" के सभी वंशजों को पापुआन कहा जाता है।

(पापुआन वर्तमान में)

बसने वालों का एक और समूह जो ओशिनिया के कुछ हिस्से में बस गए, शायद दक्षिणी मंगोलोइड्स की दौड़ से संबंधित थे, पहले फिजी द्वीप, फिर समोआ और टोंगा आए। मिलेनियम अलगाव यह क्षेत्रयहां एक अनूठी और अद्वितीय पोलिनेशियन संस्कृति का गठन किया, जो ओशिनिया के पोलिनेशियन भाग में फैली हुई है। जनसंख्या में एक प्रेरक जातीय संरचना है: हवाई द्वीप के निवासी हवाई हैं, समोआ में - समोआ, ताहिती में - ताहिती, न्यूजीलैंड में - माओरी, आदि।

जनजातियों के विकास का स्तर

(ऑस्ट्रेलिया का यूरोपीय उपनिवेश)

जब तक यूरोपीय लोगों ने ऑस्ट्रेलियाई भूमि में प्रवेश किया, तब तक स्थानीय जनजातियाँ पाषाण युग के स्तर पर रहती थीं, जिसे विश्व सभ्यताओं के प्राचीन केंद्रों से महाद्वीप की दूरदर्शिता द्वारा समझाया गया है। आदिवासियों ने कंगारूओं और अन्य दलहनों का शिकार किया, फल और जड़ें इकट्ठा कीं, उनके हथियार लकड़ी और पत्थर से बने थे। शिकार के खेल के लिए ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों का सबसे प्रसिद्ध उपकरण बुमेरांग है, एक दरांती के आकार का लकड़ी का क्लब जो घुमावदार रास्ते पर उड़ता है और अपने मालिक के पास लौटता है। ऑस्ट्रेलियाई जनजातियाँ एक आदिवासी सांप्रदायिक व्यवस्था में रहती थीं, कोई आदिवासी संघ नहीं थे, प्रत्येक जनजाति अलग-अलग रहती थी, कभी-कभी भूमि पर या अन्य कारणों से सैन्य संघर्ष उत्पन्न होते थे (उदाहरण के लिए, कपटी जादू टोना के आरोपों के कारण)।

(विकास के मामले में आधुनिक पापुआन अब यूरोपीय लोगों से अलग नहीं हैं, कुशलता से राष्ट्रीय परंपराओं के अभिनेताओं के रूप में पुनर्जन्म लेते हैं)

तस्मानिया द्वीप की आबादी ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों से दिखने में भिन्न थी, उनकी त्वचा का रंग गहरा था, घुंघराले बाल, सूजे हुए होंठ, जो उन्हें मेलानेशिया में रहने वाले नेग्रोइड जाति के समान बनाते थे। विकास के निम्नतम स्तर पर थे ( पाषाण युग), पत्थर की कुदाल से काम किया, लकड़ी के भाले से शिकार किया। उन्होंने फल, जामुन और जड़ें इकट्ठा करने, शिकार करने में समय बिताया। 19 वीं शताब्दी में, तस्मानियाई जनजातियों के अंतिम प्रतिनिधियों को यूरोपीय लोगों द्वारा नष्ट कर दिया गया था।

ओशिनिया में रहने वाली सभी जनजातियों के तकनीकी विकास का स्तर लगभग एक ही स्तर पर था: उन्होंने पत्थर के औजारों का इस्तेमाल किया, कटे हुए पत्थर की युक्तियों के साथ लकड़ी के हथियार, हड्डी के चाकू, और सीशेल स्क्रैपर्स उपयोग में थे। मेलानेशिया के निवासियों ने धनुष और तीर का इस्तेमाल किया, कृषि फसलें उगाईं और घरेलू पशुओं को पाला। अत्यधिक अच्छा विकासमछली पकड़ने का व्यापार प्राप्त किया, ओशिनिया के निवासी लंबी दूरी पर समुद्र के पार अच्छी तरह से चले गए, तैरने और विकर पाल के साथ मजबूत जुड़वां नावों का निर्माण करने में सक्षम थे। मिट्टी के बर्तनों में, कपड़े बुनने में और पौधों की सामग्री से घरेलू वस्तुओं के निर्माण में सफलताएँ प्राप्त हुईं।

(20वीं शताब्दी के मध्य तक, स्वदेशी पॉलिनेशियन पहले से ही यूरोपीय जीवन शैली और समाज के आधुनिक जीवन के साथ विलय कर चुके थे।)

पॉलिनेशियन लंबे, गहरे रंग की त्वचा के साथ पीले रंग के, बालों के घुंघराले ताले थे। वे मुख्य रूप से कृषि फसलों की खेती में लगे हुए थे, विभिन्न जड़ फसलों की खेती, भोजन के मुख्य स्रोतों में से एक और कपड़े, घरेलू सामान और विभिन्न प्रकार के उपकरणों को बनाने के लिए एक उत्कृष्ट सामग्री नारियल हथेली थी। हथियार - लकड़ी, पत्थर और हड्डी से बने क्लब। जहाज निर्माण और नौवहन के विकास का उच्च स्तर। सामाजिक व्यवस्था में श्रम का विभाजन था, जातियों में विभाजन (कारीगर, योद्धा, पुजारी), संपत्ति की अवधारणा थी;

(इसके अलावा, वर्तमान माइक्रोनेशियन)

माइक्रोनेशिया की जनसंख्या एक मिश्रित जातीय समूह थी, जिसकी उपस्थिति मेलानेशिया, इंडोनेशिया और पोलिनेशिया के निवासियों की विशेषताओं का मिश्रण थी। सामाजिक व्यवस्था के विकास का स्तर मेलानेशिया और पोलिनेशिया के निवासियों की प्रणाली के बीच मध्यवर्ती है: श्रम विभाजन, कारीगरों का एक समूह बाहर खड़ा था, प्राकृतिक (गोले और मोतियों) के रूप में एक आदान-प्रदान किया गया था, याप द्वीप का प्रसिद्ध धन - विशाल पत्थर की डिस्क। औपचारिक रूप से, भूमि सामान्य थी, लेकिन वास्तव में यह आदिवासी कुलीन वर्ग की थी, धन और शक्ति बड़ों के हाथ में थी, उन्हें युरोशी कहा जाता था। यह पता चला है कि यूरोपीय लोगों के प्रकट होने तक माइक्रोनेशिया के निवासियों का अपना राज्य नहीं था, लेकिन वे इसे बनाने के बहुत करीब थे।

स्थानीय लोगों की परंपराएं और रीति-रिवाज

(आदिवासी पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र)

ऑस्ट्रेलिया में, प्रत्येक जनजाति एक निश्चित कुलदेवता समूह से संबंधित थी, अर्थात, प्रत्येक जनजाति में वनस्पतियों और जीवों के प्रतिनिधियों के बीच संरक्षक थे, जिन्हें मारने या खाने की सख्त मनाही थी। प्राचीन आस्ट्रेलियाई लोग पौराणिक पूर्वजों में विश्वास करते थे, जो आधे लोग, आधे जानवर थे, इस संबंध में विभिन्न जादुई अनुष्ठान करना बहुत आम था, उदाहरण के लिए, जब युवा पुरुष, साहस और धीरज की परीक्षा पास करके, पुरुष बन गए और प्राप्त किया योद्धा या शिकारी की उपाधि। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के जीवन में मुख्य सार्वजनिक मनोरंजन मंत्रों और नृत्यों के साथ अनुष्ठानिक छुट्टियां थीं। कोरोबोरे ​​ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी पुरुषों का एक पारंपरिक औपचारिक नृत्य है, जिसके दौरान इसके प्रतिभागियों को एक निश्चित तरीके से चित्रित किया जाता है और पंखों और जानवरों की खाल से सजाया जाता है, शिकार और रोजमर्रा की जिंदगी के विभिन्न दृश्यों, पौराणिक और पौराणिक कहानियों को उनके जनजाति के इतिहास से दिखाया जाता है, इस प्रकार देवताओं और अपने पूर्वजों की आत्माओं के साथ संवाद।

पोलिनेशिया में, दुनिया के निर्माण के बारे में विभिन्न किंवदंतियों, मिथकों और किंवदंतियों, पूर्वजों के विभिन्न देवताओं और आत्माओं को व्यापक रूप से विकसित किया गया है। उनकी पूरी दुनिया एक दिव्य या पवित्र "मोआ" और एक साधारण "नोआ" में विभाजित थी, मो दुनिया शाही रक्त, समृद्ध कुलीन और पुजारियों के व्यक्तियों से संबंधित थी, एक सामान्य व्यक्ति के लिए पवित्र दुनिया एक वर्जित थी, जिसका अर्थ है "विशेष रूप से" चिह्नित"। खुली हवा "मारे" में पोलिनेशियन के पंथ मंदिर आज तक जीवित हैं।

(ज्यामितीय पैटर्न और आदिवासी आभूषण)

पॉलिनेशियन (माओरी जनजाति, ताहिती, हवाई, ईस्टर द्वीप, आदि के निवासी) के शरीर एक विशेष ज्यामितीय आभूषण के साथ घनीभूत थे, जो उनके लिए विशेष और पवित्र था। बहुत शब्द "तातौ", जिसका अर्थ है ड्राइंग, में पोलिनेशियन जड़ें हैं। पहले, पोलिनेशियन लोगों (केवल पुरुष) के केवल पुजारी और सम्मानित लोग ही शरीर पर टैटू, चित्र और गहने पहन सकते थे, इसके मालिक के बारे में बताया कि वह किस तरह का जनजाति था, उसकी सामाजिक स्थिति, व्यवसाय, जीवन में उसकी मुख्य उपलब्धियां।

पॉलिनेशियन की संस्कृति में, अनुष्ठान मंत्र और नृत्य विकसित किए गए थे, लोकप्रिय ताहिती नृत्य "तमुरे" दुनिया भर में जाना जाता है, जो हिबिस्कस पौधे के टिकाऊ फाइबर से बने झोंके स्कर्ट में पहने हुए पुरुषों और महिलाओं के एक समूह द्वारा किया जाता है। . एक और प्रसिद्ध पोलिनेशियन नृत्य "ओटिया", जो नर्तकियों के हिलते हुए कूल्हों के शानदार आंदोलनों से पहचाना जा सकता है।

(स्थानीय जनजातियों के विशिष्ट आवास)

पॉलिनेशियन का मानना ​​​​था कि लोग न केवल भौतिक स्तर पर, बल्कि आध्यात्मिक स्तर पर भी संवाद करते हैं, अर्थात। लोगों से मिलते समय, उनकी आत्मा अभी भी छू रही है, इसलिए सभी अनुष्ठान और रीति-रिवाज इस कथन के अनुसार बनाए गए हैं। परिवार सामुदायिक नींव का बहुत सम्मान करते हैं; पॉलिनेशियन के लिए, "भ्रूण" नामक परिवार की अवधारणा, जिसमें दोनों पक्षों के रिश्तेदारों की एक बड़ी संख्या शामिल है, पूरे गांव या गांव तक फैल सकती है। ऐसे पारिवारिक निर्माणों में, पारस्परिक सहायता और पारस्परिक सहायता की परंपराएँ प्रबल होती हैं, एक संयुक्त परिवार बना रहता है, सामान्य वित्तीय समस्याओं का समाधान होता है। पॉलिनेशियन महिलाओं का समाज में एक विशेष स्थान होता है, वे पुरुषों पर हावी होती हैं और परिवार की मुखिया होती हैं।

न्यू गिनी की अधिकांश पापुआन जनजातियाँ अभी भी रहती हैं, 30-40 लोगों के बड़े परिवारों में अपने पूर्वजों की परंपराओं के रीति-रिवाजों का पालन करते हुए, परिवार का मुखिया एक पुरुष होता है, उसकी कई पत्नियाँ हो सकती हैं। पापुआन जनजातियों की परंपराएं और रीति-रिवाज बहुत भिन्न होते हैं, क्योंकि उनमें से बहुत बड़ी संख्या में (लगभग 700) हैं।

आधुनिकता

(आधुनिक ऑस्ट्रेलिया का तट)

आज, ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया दुनिया के सबसे कम आबादी वाले हिस्सों में से एक हैं। ऑस्ट्रेलियाई महाद्वीप का जनसंख्या घनत्व 2.2 लोग / किमी 2 है। ऑस्ट्रेलिया और न्यूज़ीलैंड ऐसे राज्य हैं जहाँ जनसंख्या निर्माण का एक पुनर्वास प्रकार है। यहां, ग्रेट ब्रिटेन के प्रवासियों के वंशज मुख्य रूप से प्रबल होते हैं, न्यूजीलैंड में वे राज्य की पूरी आबादी के 4-5 का प्रतिनिधित्व करते हैं, इसे "दक्षिण समुद्र का ब्रिटेन" भी कहा जाता है।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी ऑस्ट्रेलिया के मध्य भाग में सीमांत भूमि पर रहते हैं। न्यूजीलैंड के स्वदेशी निवासी, माओरी जनजाति, देश के सभी निवासियों का लगभग 12% हिस्सा बनाते हैं। पोलिनेशिया के कंकालों पर, स्वदेशी आबादी की प्रधानता है: पापुआन और अन्य पोलिनेशियन लोग, और यूरोपीय बसने वालों के वंशज, भारत और मलेशिया के अप्रवासी भी यहां रहते हैं।

(वर्तमान मूल निवासी आतिथ्य के खिलाफ नहीं हैं और मुख्य भूमि के मेहमानों के लिए पोज देकर खुश हैं)

ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया के लोगों की आधुनिक संस्कृति ने अलग-अलग डिग्री तक अपनी मौलिकता और विशिष्टता को बरकरार रखा है। दूरदराज के द्वीपों और क्षेत्रों पर, जहां यूरोपीय लोगों का प्रभाव न्यूनतम था (ऑस्ट्रेलिया की गहराई में या न्यू गिनी में), स्थानीय आबादी के लोक रीति-रिवाज और परंपराएं व्यावहारिक रूप से अपरिवर्तित रहीं, और उन राज्यों में जहां प्रभाव यूरोपीय संस्कृतिमजबूत था (न्यूजीलैंड, ताहिती, हवाई), लोक संस्कृतिएक महत्वपूर्ण परिवर्तन आया है, और अब हम केवल एक बार विशिष्ट परंपराओं और अनुष्ठानों के अवशेष देख सकते हैं।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी पृथ्वी पर रहने वाली सबसे प्राचीन संस्कृतियाँ हैं। और कम से कम अध्ययन में से एक। ऑस्ट्रेलिया के अंग्रेजी विजेताओं ने मूल निवासियों को "आदिवासी" कहा, लैटिन "आदिवासी" से - "शुरुआत से"

न्यू साउथ वेल्स की फोटो स्टेट लाइब्रेरी
1788 में आने वाले उपनिवेशवादियों ने मूल निवासियों को उनकी भूमि से निष्कासित कर दिया, जिससे समाज में संस्कृतियों और स्तरीकरण के हिस्से की मृत्यु हो गई। अंग्रेज ऐसी बीमारियाँ लेकर आए जिनके खिलाफ स्थानीय आबादी में कोई प्रतिरक्षा नहीं थी। महामारी, शराब ने आखिरकार उन्हें खत्म कर दिया। उपनिवेशवादियों के प्रति मूल निवासियों का सशस्त्र प्रतिरोध स्थानीय आबादी के विनाश में बदल गया।
लंबे समय तक, ऑस्ट्रेलिया की स्वदेशी आबादी आरक्षण में रहती थी - महाद्वीप के सुदूर रेगिस्तानी हिस्से, जहाँ बाहरी लोगों को अनुमति नहीं थी। जनगणना में भी मूल निवासियों को ध्यान में नहीं रखा गया। 11 नवंबर, 1869 को, ऑस्ट्रेलिया में पहली बार विक्टोरिया राज्य में आदिवासी संरक्षण अधिनियम () पारित किया गया था - आदिवासी लोगों के जीवन को नियंत्रित करने वाले विधायी मानदंड। केवल 1967 में, एक लोकप्रिय जनमत संग्रह के परिणामस्वरूप, स्वदेशी लोगों को देश के नागरिकों के रूप में मान्यता दी गई और उन्हें स्वतंत्र आंदोलन का अधिकार प्राप्त हुआ।


कुछ जनजातियों ने जीवन का एक ऐसा तरीका बनाए रखा है जो उस से अलग नहीं है जो उन्होंने कई सहस्राब्दियों से नेतृत्व किया है: प्रकृति के साथ दैनिक संघर्ष में, पानी और भोजन की अंतहीन खोज में।


ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी भाषा किसी अन्य के विपरीत नहीं है और इसमें छह भाषा समूह और कई बोलियाँ शामिल हैं। उनका भाषण इशारों से पूरक है। अधिकांश बोलियों की अभी भी अपनी लिखित भाषा नहीं है।


मूल निवासियों की संस्कृति की एक विशेषता नीलगिरी की छाल और पवित्र चट्टानों पर मूल चित्र हैं। महाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में सैकड़ों स्थानों पर - गुफाओं में, सरासर चट्टानों पर, अलग-अलग पत्थरों पर - आदिवासियों के पूर्वजों ने हजारों वर्षों तक उनके दैनिक जीवन पर कब्जा कर लिया। यह शिकार, और नृत्य, और अनुष्ठान समारोह, और दुनिया भर के बारे में विचार है।
ऑस्ट्रेलिया और उसके स्वदेशी लोगों के बारे में अधिक जानकारी
पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, ऑस्ट्रेलिया लगभग 30-12 हजार वर्ष ईसा पूर्व की अवधि में मनुष्यों द्वारा बसा हुआ था। मानवशास्त्रीय विशेषताओं के अनुसार, मूल निवासी नीग्रो-ऑस्ट्रेलॉयड जाति की ऑस्ट्रेलियाई शाखा से संबंधित हैं। भाषा के अनुसार, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों को दो बड़े समूहों में बांटा गया है: दक्षिणी और उत्तरी। 19वीं सदी तक। आदिवासियों ने एक आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था बनाए रखी। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों ने खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया और जीवनयापन किया आदिवासी समुदायजो वयस्क पुरुषों की एक परिषद द्वारा शासित थे। ऑस्ट्रेलिया की जलवायु कठोर है। मुख्य भूमि के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर एक चट्टानी रेगिस्तान का कब्जा है, जो मानव जीवन के लिए अनुपयुक्त है। लेकिन हजारों वर्षों से, स्थानीय आबादी ने ऐसे कौशल विकसित किए हैं जो इसे कठोर प्राकृतिक परिस्थितियों के अनुकूल होने की अनुमति देते हैं। पुरुषों ने पारंपरिक रूप से कंगारुओं, दीवारबीज, कूसकूस, ओपोसम, ऑस्ट्रेलियाई शुतुरमुर्ग, एमस, पक्षियों, कछुओं और सांपों का शिकार किया। वे कुशल शिकारी थे, जो जंगली में नेविगेट करने में सक्षम थे। अर्ध-जंगली कुत्ते के डिंगो ने उनकी बहुत सहायता की।

क्लासिक ऑस्ट्रेलॉइड्स - मूल निवासी ऑस्ट्रेलिया.
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी अपने बच्चों को एक बेजान चट्टानी रेगिस्तान में पानी खोजने की अनूठी क्षमता प्रदान करते हैं जो कई सैकड़ों किलोमीटर तक फैला हुआ है। स्तनधारियों के शिकार के दौरान भाले को हथियार के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। भाले को भाले फेंकने वाले की मदद से निशाने पर भेजा गया, जिससे उड़ान रेंज और प्रभाव बल में वृद्धि हुई। हाथ से फेंका गया भाला 25-30 मीटर और भाला फेंकने वाले की मदद से 100-150 मीटर उड़ता है। बुमेरांग. यह दृढ़ लकड़ी से बनाया गया था - लोहा, नीलगिरी, बबूल। इस प्रकार के हथियार की एक विशेषता यह थी कि उड़ान में यह एक बंद रेखा का वर्णन करता था, और लक्ष्य को मारते हुए, इसे फेंकने वाले के चरणों में वापस आ जाता था। इस प्रकार के शिकार हथियार का उड़ान पथ असमान ब्लेड और इसकी सतह पर छोटे पेचदार खुरदरापन की उपस्थिति से निर्धारित होता था। बुमेरांग बनाने के लिए आवश्यक कौशल और विशेष शिल्प कौशल की आवश्यकता होती है। भाले के हमलों से बचाने के लिए ढाल का इस्तेमाल सैन्य उपकरणों के रूप में किया जाता था।

महिलाएं परंपरागत रूप से संग्रहकर्ता रही हैं। भोजन की तलाश में प्रवास के दौरान, महिलाओं ने खाद्य जड़ों और पौधों की शूटिंग, नट, बीज, एमु अंडे एकत्र किए, विभिन्न प्रकारकीड़े, लार्वा और उन्हें विशेष लकड़ी के बर्तन में डाल दिया जो सिर पर पहने जाते थे। शाम को, पार्किंग स्थल पर, उन्होंने पाए गए उत्पादों से भोजन तैयार किया।

हथियारों और औजारों के साथ-साथ घरेलू सामानों का निर्माण पुरुषों द्वारा किया जाता था। ऑस्ट्रेलियाई लोगों ने पत्थर, सीपियों, हड्डियों, लकड़ी, पौधों के रेशों, खाल, मानव बाल से हथियार, औजार और अधिकांश घरेलू सामान बनाया। कई प्रकार के हथियार और औजार उन हथियारों से मिलते जुलते थे जो हमारे दूर के पूर्वजों, पाषाण युग के शिकारी, पत्थर और हड्डी से बने थे। उदाहरण के लिए, "पिरी" स्पीयरहेड दाँतेदार किनारों के साथ बनाए गए थे और निर्माण विधि के मामले में शुरुआती नवपाषाण के समान थे।

खाना पकाने के लिए, उन्होंने आग की आग का इस्तेमाल किया। लकड़ी के दो टुकड़ों को आपस में रगड़ कर आग लगाई गई। चिंगारी निकालने में आधे घंटे से एक घंटे तक का समय लगा। लेखन को उबाला नहीं गया था, मांस और मछली को सीधे आग पर तला जाता था या अंगारों में पकाया जाता था, पत्तियों में लपेटा जाता था। कभी-कभी मांस और सब्जी उत्पादों को पकाने के लिए मिट्टी के ओवन का उपयोग किया जाता था।

आस्ट्रेलियाई लोग झोपड़ियों में रहते थे। घरेलू बर्तन विविधता में भिन्न नहीं थे और खानाबदोश जीवन के लिए पूरी तरह से अनुकूलित थे। कपड़ों के रूप में, वनस्पति रेशों और खाल से बने लंगोटी का उपयोग किया जाता था। आदिवासी कपड़ों की कमी विभिन्न सामग्रियों से बने गहनों और विभिन्न रूपों में भिन्न होने के कारण बनी थी। आभूषण मुख्य रूप से पुरुषों द्वारा पहने जाते थे। सेम, खोल, नरकट, जानवरों के दांतों से हार बनाई जाती थी। मदर-ऑफ-पर्ल पेंडेंट जटिल ज्यामितीय पैटर्न से सजाए गए थे। इन्हें गले में या माथे पर पहना जाता था। टांगों और भुजाओं को गोले, पेड़ की छाल, चमकीले रंग के पक्षी के पंखों और पौधों के रेशों से बने कंगनों से सजाया गया था। बॉडी कलरिंग पर काफी ध्यान दिया गया। रंग में सौंदर्य (विपरीत लिंग का ध्यान आकर्षित करने के लिए), स्वच्छ (वसा से पतला पेंट की एक मोटी परत त्वचा की रक्षा करती है), जादुई (रंगों का एक असामान्य संयोजन दुश्मन को डरा सकता है) और प्रतीकात्मक (एक निश्चित पैटर्न ने इसे बनाया है) मालिक की सामाजिक स्थिति को निर्धारित करना संभव है) मूल्य।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समाज में, एक उम्र या सामाजिक श्रेणी से दूसरे में पारित होने के संस्कार, या दीक्षाएं व्यापक हैं। उम्र की दीक्षा के संस्कार ने संक्रमण को चिह्नित किया। वयस्क पुरुष की स्थिति के लिए ऑस्ट्रेलियाई लड़के। 9 साल की उम्र में, लड़कों को जनजाति के जीवन से अलग कर दिया गया था और विशेष एकांत स्थानों - अभयारण्यों में - वयस्क पुरुषों ने उन्हें साहस और धीरज के विभिन्न परीक्षणों के अधीन किया। छाती और पीठ पर तेज चकमक चाकू से निशान बनाए गए थे, जिन्हें बाद में स्वच्छ उद्देश्यों के लिए लाल-गर्म राख के साथ छिड़का गया था। इस तरह की प्रक्रिया के बाद, निशान ने एक बड़ा चरित्र प्राप्त कर लिया और बने रहे

मेरे जीवन भर के आराम के लिए। नाक के पट में एक छड़ी डाली गई, कान छिदवाए गए और पक्षी की हड्डियों से बने झुमके छेद में डाले गए।

ऑस्ट्रेलियाई जनजाति को आदिवासी समूहों में विभाजित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक की अपनी अभिभावक भावना या "कुलदेवता" थी। इस तरह की संरक्षक भावना में किसी जानवर, पौधे, निर्जीव वस्तु या प्राकृतिक घटना का आभास हो सकता है: सांप, मेंढक, चींटियां, कंगारू, इंद्रधनुष, आदि। आस्ट्रेलियाई लोगों के पौराणिक विचारों के अनुसार कुलदेवता या संरक्षक आत्माओं के पात्र - चुरिंगि- लकड़ी या सपाट पत्थरों से बनी विशिष्ट अंडाकार आकार की वस्तुएं परोसी जाती हैं। आदिवासी समूहों के बुजुर्ग विशेष पवित्र स्थानों में चुरिंगा रखते थे, जो निर्जनों की आंखों से सुरक्षित रूप से छिपाए जाते थे।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी
डेविड युनिपोन, नोएल पियर्सन, एर्नी डिंगो, डेविड गुलपिलिल, जेसिका मौबॉय, कैथी फ्रीमैन
बस्ती और आबादी का आधुनिक क्षेत्र
धर्म
नस्लीय प्रकार
संबंधित लोग

आदिवासी हस्तशिल्प

संख्या 437 हजार (2001, जनगणना) है, जिसमें 26.9 हजार लोग शामिल हैं। टोरेस जलडमरूमध्य द्वीप समूह में। टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स अन्य आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई से सांस्कृतिक रूप से अलग हैं, मेलानेशियन और पापुआन के साथ कई समानताएं साझा करते हैं।

आज, अधिकांश आदिवासी लोग राज्य और अन्य दान पर निर्भर हैं। निर्वाह के पारंपरिक तरीके (शिकार, मछली पकड़ना और इकट्ठा करना, टोरेस जलडमरूमध्य के द्वीपों के बीच - मैनुअल खेती) लगभग पूरी तरह से खो गए हैं।

यूरोपीय लोगों के आगमन से पहले

ऑस्ट्रेलिया का बसाव 70-50 से 30 हजार साल पहले हुआ था। आस्ट्रेलियाई लोगों के पूर्वज दक्षिण पूर्व एशिया से आए थे (मुख्य रूप से प्लेइस्टोसिन महाद्वीपीय शेल्फ के साथ, लेकिन कम से कम 90 किमी पानी की बाधाओं को पार करते हुए)। लगभग 5 हजार साल पहले समुद्र से आने वाले प्रवासियों की एक अतिरिक्त आमद के साथ, डिंगो कुत्ते की उपस्थिति और महाद्वीप पर एक नया पत्थर उद्योग शायद जुड़ा हुआ है। यूरोपीय उपनिवेशीकरण की शुरुआत से पहले, ऑस्ट्रेलियाई लोगों की संस्कृति और नस्लीय प्रकार का महत्वपूर्ण विकास हुआ।

औपनिवेशिक काल

यूरोपीय लोगों (XVIII सदी) की उपस्थिति के समय तक, मूल निवासियों की संख्या लगभग 2 मिलियन थी, जो 500 से अधिक जनजातियों में एकजुट थे, जिनके पास एक जटिल सामाजिक संगठन, विभिन्न मिथक और अनुष्ठान थे, और 200 से अधिक भाषाएं बोलते थे।

औपनिवेशीकरण, आस्ट्रेलियाई लोगों के लक्षित विनाश के साथ, भूमि के फैलाव और पारिस्थितिक रूप से प्रतिकूल क्षेत्रों, महामारी के लिए विस्थापन, उनकी संख्या में तेज कमी आई - 1921 में 60 हजार तक। हालांकि सार्वजनिक नीतिसंरक्षणवाद देर से XIXसदी), जिसमें अधिकारियों द्वारा संरक्षित भंडार का निर्माण, साथ ही सामग्री और चिकित्सा सहायता (विशेषकर द्वितीय विश्व युद्ध के बाद) ने ऑस्ट्रेलियाई लोगों की संख्या में वृद्धि में योगदान दिया।

1990 के दशक के मध्य तक, आदिवासी लोगों की संख्या लगभग 257 हजार लोगों तक पहुँच गई, जो ऑस्ट्रेलिया की कुल जनसंख्या का 1.5% है।

आदिवासी पौराणिक कथाओं में खगोलीय और ब्रह्माण्ड संबंधी निरूपण

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों का मानना ​​​​था कि न केवल हमारी भौतिक वास्तविकता है, बल्कि पूर्वजों की आत्माओं का निवास करने वाली एक और वास्तविकता भी है। हमारी दुनिया और यह वास्तविकता एक दूसरे को प्रतिच्छेद करती है और परस्पर प्रभावित करती है

उन स्थानों में से एक जहां "सपनों" और वास्तविक दुनिया की दुनिया मिलती है, वह आकाश है: पूर्वजों के कार्य सूर्य, चंद्रमा, ग्रहों और सितारों की उपस्थिति और गति में प्रकट होते हैं, हालांकि, लोगों के कार्यों को प्रभावित कर सकते हैं कि क्या है आकाश में हो रहा है।

इस तथ्य के बावजूद कि मूल निवासियों के पास आकाश और उसमें मौजूद वस्तुओं के बारे में कुछ जानकारी है, साथ ही कैलेंडर उद्देश्यों के लिए खगोलीय पिंडों का उपयोग करने के व्यक्तिगत प्रयास हैं, इस बात का कोई सबूत नहीं है कि किसी भी आदिवासी जनजाति ने चंद्रमा के चरणों से जुड़े कैलेंडर का उपयोग किया था। ; आकाशीय पिंडों का उपयोग नेविगेशन के लिए भी नहीं किया गया था।

वर्तमान पद

वर्तमान में, आदिवासी आबादी की वृद्धि दर (उच्च जन्म दर के कारण) औसत ऑस्ट्रेलियाई की तुलना में काफी अधिक है, हालांकि जीवन स्तर औसत ऑस्ट्रेलियाई की तुलना में काफी कम है। 1967 में, पहले मूल निवासियों को दिए गए नागरिक अधिकार कानूनी रूप से प्रतिष्ठापित किए गए थे। 1960 के दशक के उत्तरार्ध से पारंपरिक भूमि पर कानूनी अधिकारों के अधिग्रहण के लिए सांस्कृतिक पहचान के पुनरुद्धार के लिए एक आंदोलन विकसित हो रहा है। कई राज्यों ने स्व-सरकारी शर्तों के तहत ऑस्ट्रेलियाई लोगों को आरक्षित भूमि का सामूहिक स्वामित्व देने के साथ-साथ उनकी सांस्कृतिक विरासत की रक्षा करने वाले कानून बनाए हैं।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के प्रसिद्ध प्रतिनिधि कलाकार, लेखक डेविड युनिपोन, फुटबॉल खिलाड़ी डेविड विर्रपांडा, टीवी प्रस्तोता एर्नी डिंगो, अभिनेता और कहानीकार डेविड गुलपिलिल (गुलपिलिल), गायिका जेसिका मौबॉय (मिश्रित ऑस्ट्रेलियाई-तिमोरियाई मूल के) हैं।

2007 से, ऑस्ट्रेलिया में, देश के राष्ट्रीय समुदायों SBS (रूसी सहित 68 भाषाओं में प्रसारण) के लिए अन्य प्रसारणों के साथ काम कर रहा है। ये कार्यक्रम, जो घरेलू प्रसारण के रूप में शुरू हुए थे, अब इंटरनेट के विकास के साथ दुनिया भर में उपलब्ध हैं। हालांकि ऑस्ट्रेलियन एबोरिजिनल नेशनल टेलीविज़न ऑपरेट होता है अंग्रेजी भाषाआदिवासी बोलियों के अविकसित होने के कारण, यह घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय दर्शकों को 2010 से शुरू किए गए टीवी पाठों के माध्यम से आदिवासी भाषाओं को सीखने का अवसर प्रदान करता है।

सिनेमा में आदिवासी संस्कृति

• - "द लास्ट वेव", प्रसिद्ध ऑस्ट्रेलियाई निर्देशक पीटर वीरो की एक फिल्म
• - "खरगोशों के लिए पिंजरा" (इंग्लैंड। खरगोश - रोधी बाड़), ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बच्चों को "पुनः शिक्षित" करने के प्रयासों के बारे में बात करता है।
• - ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के जीवन से "टेन बोट्स", जो विश्व फिल्म वितरण में सफल रही और यहां तक ​​​​कि कान फिल्म समारोह में एक विशेष पुरस्कार से सम्मानित किया गया। फिल्म के सभी कलाकार मूल निवासी थे और अपनी भाषा बोलते थे। मातृ भाषायोलंगु मठ।

यह सभी देखें

टिप्पणियाँ

साहित्य

• अर्टोमोवा ओ यू।ऑस्ट्रेलियाई नृवंशविज्ञान डेटा के अनुसार प्रारंभिक आदिम समुदाय में व्यक्तित्व और सामाजिक मानदंड। एम., 1987
• अर्टोमोवा ओ यू।स्वदेशी आस्ट्रेलियाई लोगों का अतीत और वर्तमान // दौड़ और लोग, वॉल्यूम। 10. एम।, 1980
• बर्नड्ट आर.एम., बर्नड्ट के.एच.द वर्ल्ड ऑफ़ द फर्स्ट ऑस्ट्रेलियन, ट्रांस। अंग्रेजी से। एम।, 1981
• काबो वी.आर.ऑस्ट्रेलिया की उत्पत्ति और प्रारंभिक इतिहास। एम., 1969
• लॉकवुड डी.मैं एक मूल निवासी हूं, ट्रांस। अंग्रेजी से। एम., 1969
• मैककोनेल डब्ल्यू।मुनकान मिथ्स, ट्रांस। अंग्रेजी से। एम।, 1981
• गुलाब एफ.ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी, ट्रांस। उसके साथ। एम।, 1981
• एल्किन ए.पी. स्वदेशी लोगऑस्ट्रेलिया, ट्रांस। अंग्रेजी से। एम., 1952
• द कैम्ब्रिज इनसाइक्लोपीडिया ऑफ हंटर्स एंड गैदरर्स। कैम्ब्रिज, 1999 (I.VII, ऑस्ट्रेलिया, पृष्ठ 317-371)
• आदिवासी ऑस्ट्रेलिया का विश्वकोश। खंड I-II। कैनबरा, 1994

लिंक

• //
• // ब्रोकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश शब्दकोश: 86 खंडों में (82 खंड और 4 अतिरिक्त)। - सेंट पीटर्सबर्ग। , 1890-1907।

विकिमीडिया फाउंडेशन। 2010.

देखें कि "ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

किसी भी इलाके, देश के स्वदेशी लोग (उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया में ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, न्यूजीलैंड में माओरी)। प्राचीन रोमन किंवदंतियों के अनुसार, यह एक प्राचीन जनजाति का नाम था जो एपिनेन पहाड़ों की तलहटी में रहती थी ... ऐतिहासिक शब्दकोश

टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स ... विकिपीडिया

ऑस्ट्रेलियाई सीमा युद्ध स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई और यूरोपीय बसने वालों के बीच सैन्य संघर्षों की एक श्रृंखला है। पहली लड़ाई मई 1788 में हुई थी; 1830 तक ऑस्ट्रेलिया को ब्रिटिश उपनिवेशवादियों ने बड़े पैमाने पर जीत लिया था ... ... विकिपीडिया

इस लेख में सूचना के स्रोतों के लिंक का अभाव है। जानकारी सत्यापन योग्य होनी चाहिए, अन्यथा उस पर प्रश्नचिह्न लगाया जा सकता है और उसे हटाया जा सकता है। आप कर सकते हैं ... विकिपीडिया

स्वदेशी लोग, आदिवासी, ऑटोचथॉन, मूल निवासी उस क्षेत्र की मूल आबादी है जिसे संरक्षित किया गया है पारंपरिक प्रणालीजीवन समर्थन, आर्थिक गतिविधि के विशेष रूप, उदाहरण के लिए, शिकार (भूमि, समुद्र), पशु प्रजनन (घुमंतू पशुचारण ... ... विकिपीडिया

लेख की सामग्री

ऑस्ट्रेलियाई मूल निवासी, कुछ तटीय द्वीप समूहों सहित ऑस्ट्रेलियाई मुख्य भूमि की स्वदेशी आबादी। दो स्वदेशी लोगों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है, जिनमें से एक ऑस्ट्रेलिया के स्वदेशी निवासी हैं, दूसरा - टोरेस जलडमरूमध्य के द्वीपवासी। औसतन यूरोपीय लोगों के समान ऊंचाई वाले, यह गहरे रंग के लोग हैं नस्लीय प्रकारअन्य लोगों से अलग और आस्ट्रेलियाई के रूप में वर्गीकृत। टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स स्ट्रेट में कई छोटे द्वीपों पर कब्जा कर लेते हैं जो ऑस्ट्रेलिया को न्यू गिनी से अलग करते हैं। वे, न्यू गिनी के लोगों की तरह, ज्यादातर मेलानेशियन मूल के हैं। 1991 की जनगणना में, 228,709 लोगों ने खुद को आदिवासी के रूप में पहचाना और 28,624 लोगों ने खुद को टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स के रूप में पहचाना। ऑस्ट्रेलियाई आबादी में उनका हिस्सा क्रमशः 1.36% और 0.17% था।

मूल।

मनुष्यों द्वारा ऑस्ट्रेलिया का बसना संभवतः 50 या 60 हजार साल पहले शुरू हुआ था, हालांकि कुछ परिकल्पनाओं के अनुसार यह अवधि 100 हजार साल तक बढ़ा दी गई है। उपलब्ध साक्ष्यों को देखते हुए, जो लोग आदिवासी बन गए, वे ऑस्ट्रेलिया से आए दक्षिण - पूर्व एशियाराफ्ट या डोंगी पर। हालाँकि, यह सवाल कि क्या पुनर्वास प्रक्रिया अपेक्षाकृत कम समय में थी या सहस्राब्दियों तक विस्तारित थी, और क्या यह आकस्मिक या उद्देश्यपूर्ण थी, अभी भी एक निश्चित उत्तर के बिना बनी हुई है।

मूल निवासी संग्रहकर्ता, शिकारी और मछुआरे थे जिन्हें ताजे पानी के स्थायी स्रोतों के पास के क्षेत्रों की आवश्यकता थी। जब किसी समूह की संख्या इतनी बढ़ गई कि उसके क्षेत्र के भीतर खाद्य भंडार समाप्त होने का खतरा था, तो एक नया उपसमूह नई भूमि में बसने के लिए उससे अलग हो गया; नतीजतन, ऑस्ट्रेलिया के पूरे क्षेत्र का विकास हुआ। जैसे-जैसे आदिवासी समूहों को नई पर्यावरण और जलवायु परिस्थितियों का सामना करना पड़ा, महाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में उनकी जीवन शैली स्थानीय परिस्थितियों के अनुकूल हो गई। उत्तर के सवाना, वर्षावन और मैंग्रोव दलदलों से लेकर उत्तर-पूर्वी तट के कोरल एटोल और पश्चिमी रेगिस्तान और चरम दक्षिण-पूर्व के ठंडे उप-क्षेत्रों तक की स्थितियाँ थीं। समय के साथ, संस्कृति का विविधीकरण भी हुआ है, जिससे उस तरह की सामाजिक, सांस्कृतिक और भाषाई विविधता सामने आई है, जो 1788 में आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई लोगों के जीवन की विशेषता थी, जब महाद्वीप पर यूरोपीय लोगों की पहली स्थायी बस्तियां दिखाई देने लगी थीं।

बस्ती की प्रकृति।

1788 के लिए आदिवासी आबादी के मात्रात्मक अनुमान आपस में भिन्न हैं। आम तौर पर स्वीकृत आंकड़ा 350 हजार लोगों का है, लेकिन कुछ अनुमान इस आंकड़े को 1-2 मिलियन के स्तर तक बढ़ाते हैं। ऐसा लगता है कि यूरोपीय नाविकों और इंडोनेशिया के व्यापारियों द्वारा 1788 से पहले लाई गई महामारी ने स्वदेशी आबादी के एक बड़े हिस्से को नष्ट कर दिया। यह असमान रूप से वितरित किया गया था, उपजाऊ उत्तरी, पूर्वी और दक्षिणपूर्वी तटरेखाओं और कुछ बारहमासी नदियों के साथ अपेक्षाकृत घना होने के कारण, और उन अर्ध-शुष्क और शुष्क क्षेत्रों में दुर्लभ है जो ऑस्ट्रेलिया की भूमि की सतह के तीन-चौथाई हिस्से को कवर करते हैं।

प्रत्येक व्यक्तिगत समूह ने अपने पारंपरिक सभा क्षेत्र के भीतर एक अर्ध-खानाबदोश जीवन व्यतीत किया और समारोहों और व्यापार आदान-प्रदान के अवसरों को छोड़कर, जब विभिन्न समूह एक साथ आए, तो ज्यादातर अपने क्षेत्र की सीमाओं के भीतर ही रहे। समय के साथ, तदनुसार, एक दूसरे से समूहों की दूरी थी, और यह भाषा और रीति-रिवाजों में प्रकट हुआ था। 1788 तक लगभग 500 अलग-अलग समूह थे, जिनमें से प्रत्येक की अपनी भाषा या बोली, अपने क्षेत्र और सामाजिक संगठन और रीति-रिवाजों की अपनी विशिष्टताएँ थीं। ऐसे समूहों को आमतौर पर जनजातियों के रूप में जाना जाता है, हालांकि उनके पास उस शब्द से जुड़ी पदानुक्रमित राजनीतिक एकता नहीं थी। अक्सर कई छोटे डिवीजनों से मिलकर, जनजाति को आमतौर पर एक ही नाम से जाना जाता था। जिस केंद्र के चारों ओर प्रत्येक समूह की जीवन गतिविधि होती थी, वह पानी का स्रोत या उससे दूर कोई स्थान था। इसे इस समूह के सदस्यों और क्षेत्र के जानवरों का ऐतिहासिक घर माना जाता था। मिथकों ने बताया कि कैसे समूह के पूर्वजों और नायकों ने इस स्थान को पाया, सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान और करतब किए और वहीं मर गए। ऐतिहासिक रूप से अनिश्चित अवधि जब इन कृत्यों के बारे में माना जाता है कि इसे आदिवासी लोगों द्वारा सपनों का समय कहा जाता है, और यह कई आधुनिक आदिवासी लोगों के लिए प्रेरणा और आत्म-पहचान के स्रोत के रूप में कार्य करता है।

भोजन और उपकरण प्राप्त करना।

प्रत्येक आदिवासी समूह के पास भोजन प्राप्त करने और तैयार करने के स्रोतों, विधियों के बारे में ज्ञान का अपना भंडार था। कुछ समूहों द्वारा कुछ प्रकार के भोजन पर मनाई गई वर्जनाओं के अलावा, अधिकांश ने पौधों और पशु उत्पादों के मिश्रित और अपेक्षाकृत समृद्ध आहार का आनंद लिया, जिसकी संरचना मौसम और स्थानीय पर्यावरणीय परिस्थितियों के आधार पर भिन्न होती है। पौष्टिक और चिकित्सा गुणोंप्राकृतिक संसाधनों को अच्छी तरह से जाना जाता था, और उनका उपयोग करने के कुछ तरीके थे। अपने क्षेत्रीय संसाधनों के गहन ज्ञान ने मूल निवासियों को पर्यावरणीय परिस्थितियों में जीवित रहने की अनुमति दी, जिसे यूरोपीय बसने वाले बेहद कठोर या निर्जन मानते थे।

सभी आदिवासी उत्पाद प्राकृतिक मूल के थे, और विभिन्न समूहों ने दूरस्थ क्षेत्रों से कच्चा माल प्राप्त करने के लिए एक-दूसरे के साथ आदान-प्रदान किया। पत्थर के औजार बनाने की तकनीक जटिल थी। पत्थर के औजारों के सेट में कुल्हाड़ी, चाकू, छेनी, ड्रिल और स्क्रैपर शामिल थे। आदिवासियों ने लकड़ी से भाले, भाला फेंकने वाले, बुमेरांग, फेंकने वाली छड़ें, क्लब, ढाल, खुदाई की छड़ें, व्यंजन, आग की छड़ें, डोंगी, संगीत वाद्ययंत्र और विभिन्न औपचारिक वस्तुएं बनाईं। वनस्पति फाइबर, पशु ऊन और मानव बाल से मुड़, धागे का उपयोग रस्सियों, जाल और धागे के बैग बनाने के लिए किया जाता था। छाल के रेशों से नरकट, ताड़ के पत्ते और घास, टोकरियाँ और मछली के जाल बनाए जाते थे। ठंडी जलवायु में, संसाधित जानवरों की खाल को हड्डी की सुइयों के साथ सिल दिया जाता था ताकि वे लबादे और गलीचे बना सकें। सीपियों से मछली के हुक और तरह-तरह के आभूषण बनाए जाते थे। व्यक्तिगत अलंकरण में रिस्टबैंड और हेडबैंड शामिल थे; पेंडेंट, गर्दन के हार और जानवरों के गोले, हड्डियों, दांतों और पंजों से बने कंगन, बुने हुए और मुड़े हुए रेशों के साथ-साथ पंखों और फर के गुच्छे।

अर्ध-खानाबदोश लोगों के लिए, यदि वे हल्के होते तो उनके उपकरण और उपकरण सबसे अच्छे माने जाते थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, पत्थर के औजार छोटे रूपों की ओर विकसित हुए, जबकि बड़े उपकरण बहुउद्देश्यीय थे। बुमेरांग के अन्य कार्य एक खुदाई वाली छड़ी, क्लब और संगीत वाद्ययंत्र थे; एक भाला फेंकने वाले को छेनी के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है यदि एक चकमक पत्थर को हैंडल से जोड़ा जाता है, या एक ब्लेड के रूप में अगर उसके किनारे को इंगित किया जाता है।

पारंपरिक सामाजिक संगठन।

एक स्थानीय समूह में आमतौर पर कई परिवार शामिल होते हैं, जो एक निश्चित क्षेत्र (आमतौर पर एक संपत्ति कहा जाता है) पर कब्जा कर लेते हैं, जो उनके आधार के रूप में कार्य करता है और जो उनके पूर्वजों के सपनों के समय से स्वामित्व में था। यद्यपि इस भूमि का महान अनुष्ठान और भावनात्मक महत्व था, लेकिन समूह का जीवन इसकी सीमाओं तक सीमित नहीं था। जब उसे भोजन प्राप्त करने, विनिमय करने या औपचारिक कार्य करने के लिए पड़ोसी सम्पदा के क्षेत्र को पार करना पड़ा, तो उसने पारस्परिकता, संपत्ति के अधिकार और अच्छे पड़ोसी व्यवहार के नियमों का पालन किया।

श्रम का विभाजन लिंग और आयु पर आधारित था। पुरुष बड़े जानवरों का शिकार करते थे, योद्धा और कानून और धर्म के संरक्षक थे। महिलाओं ने पौधों के भोजन और छोटे जानवरों को इकट्ठा किया और बच्चों की परवरिश की। आदिवासी समूह बड़े पैमाने पर समतावादी थे जिनमें कोई सरदार नहीं थे और कोई विरासत में स्थिति नहीं थी। हालाँकि, उनका समाज गैरोंटोक्रेटिक था। उन लोगों के रूप में जिन्होंने प्राकृतिक संसाधनों और धर्म के बारे में सबसे अधिक ज्ञान अर्जित किया, मध्यम आयु वर्ग या वृद्ध पुरुषों ने सबसे अधिक अधिकार का आनंद लिया और सबसे अधिक प्रतिष्ठा का आनंद लिया। वृद्ध महिलाओं के पास भी महान अधिकार और प्रतिष्ठा थी। नातेदारी सामाजिक संगठन का आधार थी। पारिवारिक संबंध अलग व्यक्तिकई श्रेणियों में विभाजित किया गया था, जिनकी संख्या अलग-अलग क्षेत्रों में कुछ हद तक भिन्न हो सकती है, लेकिन सिद्धांत अपरिवर्तित रहा: किसी भी व्यक्ति को दो कदम से अधिक दूरी पर रिश्ते में आमतौर पर एक करीबी रिश्तेदार के नाम से बुलाए जाने वाली श्रेणी में शामिल किया गया था। यह कथन प्रत्यक्ष रिश्तेदारों (माता-पिता, पोते, बच्चे, आदि) और पार्श्व वाले (भाइयों, बहनों, चचेरे भाई, चचेरे भाई, आदि) दोनों के मामलों के लिए सही है। इन श्रेणियों की संरचना एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होती है। इस प्रकार, किसी दिए गए व्यक्ति की माँ, इस माँ की बहनें, और उसके समानांतर चचेरे भाई (महिलाओं की बेटियाँ जो इस माँ की माँ की बहनें मानी जाती थीं या मानी जाती थीं) को एक ही श्रेणी में शामिल किया गया था। उन सभी को इस व्यक्ति ने "माँ" कहा। पिता, पुत्र, माता के भाई, बहन के पुत्र और अन्य करीबी रिश्तेदारों की श्रेणियों के साथ भी स्थिति समान थी।

एक व्यक्ति और दूसरे के बीच रिश्तेदारी की श्रेणी ने बचपन से लेकर बुढ़ापे तक सामाजिक और अनुष्ठान कार्यों के सभी मामलों में दोनों व्यक्तियों के पारस्परिक व्यवहार को निर्धारित किया। विशेष रूप से महत्वपूर्ण यह तथ्य था कि, इन श्रेणियों से संबंधित होने के आधार पर, विवाह नियमों ने अंतर-जनजातीय विवाह (आमतौर पर विशिष्ट प्रकार के चचेरे भाई और चचेरे भाई के बीच), कुछ की स्वीकार्यता और अन्य विवाहों की अस्वीकार्यता के लिए वरीयता स्थापित की।

जनजातीय संगठन में कुलदेवता कुल शामिल थे, जिसकी सदस्यता मूल द्वारा निर्धारित की जाती थी। कई जनजातियों को भी (विवाहित) हिस्सों में विभाजित किया गया था; और कुछ के पास चार या आठ वर्गों में विभाजन की व्यवस्था थी, जो आधे हिस्से की तरह थे, उनके अपने नाम थे, बहिर्विवाही थे और स्थानीयकृत नहीं थे। अंतर्विभागीय विवाह और वर्गों की उत्पत्ति विवाह से जुड़े नियमों द्वारा निर्धारित की गई थी। बहिर्विवाह के परिणामस्वरूप, एक समूह के सदस्य पड़ोसी समूहों के सदस्यों के साथ अंतर्जातीय विवाह के रूप में समूहों का एक निरंतर विभाजन और पुनर्मिलन था, और बाद की पीढ़ियों में उनके वंशज विवाह रेखा के माध्यम से वापस लौट आए।

कुलदेवता।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी प्रकृति के निरंतर संपर्क में रहते थे और इसे अच्छी तरह जानते थे। प्रकृति ने उनकी पूरी मानसिक दुनिया और कलात्मक रचनात्मकता को भर दिया, जो उनकी सामाजिक व्यवस्था का एक अभिन्न अंग है। जिन समूहों में आदिवासियों को संगठित किया गया था, और विशेष रूप से कुलों को जानवरों के प्रकार के अनुसार नामित किया गया था - एमु, कंगारू, ईगल, इगुआना, आदि। एक विशेष प्रकार का जानवर समूह के कुलदेवता के रूप में कार्य करता है, इसे उस ड्रीमटाइम से जोड़ता है जब सब कुछ अभी भी बनाया जा रहा था; जानवर को समूह के साथ उसी "मांस" का रिश्तेदार माना जाता था। एक ही कुलदेवता समूह के दो व्यक्तियों के बीच विवाह असंभव था, क्योंकि एक "मांस" होने के कारण वे बहुत करीब होंगे; न ही उसे अपने कुलदेवता या मांस को चोट पहुँचाने, मारने या खाने की अनुमति थी। कुलदेवता ने न केवल एक मौलिक आध्यात्मिक और सामाजिक मील का पत्थर के रूप में कार्य किया, बल्कि यह भी माना जाता था कि यह किसी व्यक्ति के जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप कर सकता है, उदाहरण के लिए, खतरों की चेतावनी, परीक्षण के समय ताकत देना, या जरूरतों की खबर लाना। प्रियजनों।

सभी आदिवासी जनजातियों में गुप्त और पवित्र कुलदेवता अनुष्ठान थे, जिनमें से केंद्रीय विषय टोटेमिक जानवरों की प्रस्तुति और उनके पौराणिक कर्मों का पुनरुत्पादन था। मिथक उन निर्माता प्राणियों और पूर्वजों के कार्यों को रिकॉर्ड करते हैं, जो अक्सर कुलदेवता जानवरों के रूप में, पहली बार जनजाति के क्षेत्र में आए, इसे आकार दिया, इसे लोगों, जानवरों और पौधों की आबादी को वसीयत दी और संबंधित अनुष्ठानों की स्थापना की। , कानून और पवित्र स्थान। कुलदेवता समूहों में सदस्यता, एक नियम के रूप में, पितृवंशीय थी। ऐसे समूहों के सदस्यों को मिथकों को संरक्षित करने, पवित्र स्थानों और प्रतीकों की देखभाल करने और पैतृक नायकों के रचनात्मक कार्यों का प्रतिनिधित्व करने वाले थे। यह माना जाता था कि इस तरह की कार्रवाई से वर्ष के उचित समय पर खाद्य स्रोतों में वृद्धि सुनिश्चित होगी और समूह के लिए एक सुरक्षित और सुरक्षित भविष्य की गारंटी होगी।

दीक्षा।

मिथकों और अनुष्ठानों का ज्ञान इतना महत्वपूर्ण माना जाता था कि इसे एक रहस्य के रूप में संरक्षित किया जाता था, जो केवल दीक्षाओं के लिए खुला होता था। सभी पुरुषों को आमतौर पर अपनी युवावस्था में, सख्त अनुशासन की लंबी अवधि, विभिन्न वर्जनाओं और अनुष्ठानों की एक पूरी श्रृंखला से गुजरना पड़ता था। आदिवासी कानूनों का उल्लंघन करने पर उनके साथ क्या हो सकता है, इसके मनोवैज्ञानिक भय और खतना, निशान, दांत निकालने और वैक्सिंग जैसी दर्दनाक प्रक्रियाओं द्वारा उनके धैर्य और लचीलापन दोनों का परीक्षण किया गया था। केंद्रीय विषयइनमें से कई कृत्यों को अनुष्ठान मृत्यु और पुनर्जन्म द्वारा परोसा गया था। दीक्षा की एक लंबी अवधि के बाद समूह के गुप्त और पवित्र ज्ञान में क्रमिक प्रवेश हुआ।

एक युवक के लिए दीक्षा के महत्वपूर्ण परिणामों में से एक समूह के पुराने सदस्यों - मिथकों और अनुष्ठानों के रखवाले द्वारा उनकी पूर्ण स्वीकृति थी। उनके ज्ञान ने सपनों के समय के साथ निरंतरता बनाए रखी, और दीक्षाओं द्वारा इस ज्ञान की स्वीकृति ने भविष्य की पीढ़ियों तक उनके संचरण को सुनिश्चित किया। यह केवल धीरे-धीरे था, जैसे ही वे मध्य युग में पहुंचे, लोगों ने सपनों के समय के महत्व की पूर्ण प्राप्ति के करीब पहुंच गए, और महान धार्मिक महत्व की स्थिति पर कब्जा करने के योग्य बन गए। इसके अलावा, इस तरह के अधिकार द्वारा सार्वजनिक और नैतिक अधिकार दोनों को पवित्र किया गया था। इस प्रकार, धार्मिक विश्वास ने आदिवासी समाज के गैरोंटोक्रेटिक प्रबंधन के आधार के रूप में कार्य किया।

जादुई संस्कार, मरहम लगाने वाले और मरहम लगाने वाले।

जातकों की समझ में मानवीय घटनाओं की दुनिया, अपरिहार्य दुर्घटनाओं, चोटों, बीमारियों और अकाल मृत्यु के साथ, जादुई संस्कारों से आकार लेती है। इस तरह की घटनाओं को प्राकृतिक या सहज नहीं माना जाता था, लेकिन जादू टोना की कार्रवाई के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, जिसके परिणामस्वरूप जादूगर को पहचानने और दंडित करने का प्रयास किया गया था। प्रत्येक समूह के गुप्त ज्ञान के योग में, नुकसान या मारने की इच्छा के साथ धुन-साजिशें थीं, साथ ही, उदाहरण के लिए, "हड्डी की मदद से इशारा करते हुए" जैसे अनुष्ठान, एक विशिष्ट शिकार को नुकसान पहुंचाने का इरादा था .

कुछ मामलों में, एक "चुड़ैल चिकित्सक", जादुई संस्कारों में एक अनुभवी विशेषज्ञ, बीमारी का कारण बनने वाली हड्डी या अन्य हानिकारक वस्तु को निकालकर ठीक कर सकता है। यदि पीड़ित की मृत्यु हो जाती है, तो वह समूह या जिम्मेदार व्यक्ति को निर्धारित करने के लिए खोज करता है, और अक्सर समूह को स्वीकार्य समाधान खोजने में सफल होता है। जादुई संस्कारों का अभ्यास करने के अलावा, ऐसे लोग भी थे जिन्होंने प्राकृतिक पदार्थों से पारंपरिक आदिवासी दवाओं की मदद से बीमारियों का इलाज किया।

कला, संगीत, नृत्य।

कला, संगीत और नृत्य का सामाजिक और धार्मिक जीवन से गहरा संबंध था। आमतौर पर आज कोरोबोरे ​​के रूप में जाना जाता है, देर रात के गीत और नृत्य प्रदर्शन हर बार कई बैंड एक साथ पार्क किए जाते थे। चित्रित शरीर वाले पुरुषों ने स्पष्ट ऊर्जावान गति से नृत्य किया। महिलाओं ने अक्सर एक तरफ गाना बजानेवालों का गठन किया, लेकिन उनके अपने नृत्य भी थे। वे आम तौर पर एक साथ गाते थे, लेकिन उत्तरी क्षेत्र में अर्नहेम लैंड प्रायद्वीप पर, जहां गीतकार थे, दोनों विहित प्रकार के गायन और यहां तक ​​​​कि फ्यूग्यू संरचना विकसित की गई थी।

ताल को विशेष प्रतिध्वनि वाली छड़ियों के प्रहार से या एक दूसरे के खिलाफ बुमेरांगों को टैप करके, या ताली बजाकर कूल्हों या नितंबों पर एक नाव में जोड़कर ताली बजाई गई थी। मूल निवासियों के पास केवल एक पारंपरिक पवन वाद्य यंत्र था - डिगेरिडू, जो लकड़ी या बांस का एक खोखला टुकड़ा होता है। 3.8-5.0 सेमी के आंतरिक व्यास के साथ 1.2 या 1.5 मीटर। इस उपकरण की संगीत सीमा सीमित है, लेकिन इसका उपयोग स्वर और ताल के जटिल पैटर्न बनाने के लिए किया जा सकता है। हाल के वर्षों में, इस उपकरण का उपयोग पश्चिमी संगीत में विशेष प्रभावों के लिए किया गया है और समकालीन आदिवासी रॉक बैंड द्वारा इसका उपयोग किया जाता है।

अधिकांश पारंपरिक संगीत धर्मनिरपेक्ष है, लेकिन पवित्र गीत औपचारिक अवसरों पर गाए जाते थे। गीत और नृत्य के बड़े चक्र, अक्सर दीक्षा और अंतिम संस्कार जैसे विशेष आयोजनों के संबंध में किए जाते हैं, समूहों के बीच आदान-प्रदान की वस्तु के रूप में कार्य करते हैं और अंततः, अक्सर अपने मूल स्थान से दूर होते हैं। ये चक्र अभी भी जारी हैं, खासकर उत्तरी क्षेत्रों में, और हाल के वर्षों में पुनरुत्थान देखा गया है।

दृश्य कला की विस्तृत श्रृंखला। पत्थर और लकड़ी की नक्काशी, रॉक पेंटिंग, ग्राउंड स्कल्पचर, बॉडी पेंटिंग, विस्तृत हेडड्रेस, और जटिल नक्काशी और लकड़ी के आंकड़े टोटेमिक, दीक्षा और अंत्येष्टि अनुष्ठानों से जुड़े हैं। हथियार, बर्तन और आभूषण नक्काशीदार और चित्रित होते हैं, जो अक्सर ड्रीमटाइम थीम से जुड़े होते हैं।

क्षेत्रीय संस्कृतियाँ।

दूरियों की विशालता और इसके वितरण के लिए क्षेत्रीय परिस्थितियों की विविधता के बावजूद, आदिवासी संस्कृति अपने सार में एक समान थी। रिश्तेदारी प्रणाली में बदलाव और सामाजिक संस्कृतिएक सामान्य विषय था, जैसा कि भाषा में भिन्नता थी। (सभी ज्ञात भाषाएँ और बोलियाँ दो प्रमुखों में से एक से संबंधित हैं भाषा परिवार, और उनमें से कोई भी दुनिया की अन्य भाषाओं से संबंधित प्रतीत नहीं होता है।)

हालांकि, क्षेत्रीय संस्कृतियों को उनकी पौराणिक कथाओं और अनुष्ठान जीवन के आधार पर बड़े समूहों में विभाजित किया जा सकता है। महाद्वीप के पूर्वी तीसरे भाग को खगोलीय सांस्कृतिक नायकों में विश्वास, इन सांस्कृतिक नायकों से जुड़े पॉलिश पत्थर की कुल्हाड़ियों, मुख्य दीक्षा संचालन के रूप में दांतों की निकासी और शोक की अवधि के दौरान लाशों के संरक्षण की विशेषता है।

महाद्वीप के शेष दो-तिहाई हिस्से में दीक्षा के एक महत्वपूर्ण भाग के रूप में खतना के संस्कार के उत्तर-पश्चिम से पंखे के आकार का फैलाव है। इसी तरह, शव को एक मचान पर रखने का रिवाज (पेड़ों की शाखाओं में, हड्डियों के अनुष्ठान के बाद दफन) महाद्वीप के पश्चिमी तीसरे के एक बड़े क्षेत्र में उत्तर-पश्चिम से दिशा में व्यापक है; जबकि इस क्षेत्र की पौराणिक कथा कुलदेवता नायकों पर केंद्रित है, जिनका मार्ग आकाश के बजाय पृथ्वी में समाप्त हो गया।

अर्नहेम लैंड के मिथकों और अनुष्ठानों में, प्रजनन क्षमता की माँ का अनूठा विषय महत्वपूर्ण रूप से विकसित हुआ है। नायक की भूमिका, जिसे आमतौर पर मानव रूप में दर्शाया जाता है, पुरुष नायक की तुलना में अधिक बार माँ द्वारा निभाई जाती है; यह वह थी जिसने अपने पुरुषों और महिलाओं के समूहों का नेतृत्व किया, या उन आत्माओं को लाया जो उनसे पहले संबंधित आदिवासी भूमि में आईं, और अपने संस्कारों के माध्यम से जीवित प्राणियों की सभी प्राकृतिक प्रजातियों को अस्तित्व में लाया। इस क्षेत्र में विभिन्न प्रकार के महान अनुष्ठान (उनमें से कुछ पौधों की मृत्यु और पुनर्जन्म के विषयों के लिए समर्पित हैं) इसकी समृद्धि में हड़ताली हैं।

1788 के बाद के आदिवासी।

1788 में शुरू हुई यूरोपीय लोगों द्वारा ऑस्ट्रेलिया की बसावट ने आर्थिक, सामाजिक और धार्मिक जीवनआदिवासी ग्रामीण इलाकों पर शहरों, खेतों और खनन का कब्जा हो गया। उपनिवेशीकरण की प्रक्रिया कई मामलों में हिंसक थी। आदिवासियों ने दूरस्थ बसने वाले खेतों पर गुरिल्ला हमलों के अभ्यास के लिए, आमतौर पर (और यह छोटे स्वायत्त स्थानीय समूहों के आधार पर निर्मित समाज में सबसे व्यावहारिक था) का सहारा लेकर बसने वाले अतिक्रमणों का विरोध किया। कुछ क्षेत्रों में, यह प्रतिरोध कई वर्षों तक जारी रहा, लेकिन अंततः बसने वालों की संख्यात्मक श्रेष्ठता और की श्रेष्ठता दोनों से टूट गया। आग्नेयास्त्रोंभाले के ऊपर। पूरे महाद्वीप में सीमा पार करने से मरने वालों की संख्या अनिश्चित है, लेकिन हाल के अनुमानों ने आंकड़े 20,000 आदिवासी और 3,000 बसने वालों को रखा है।

नरसंहार से भी ज्यादा विनाशकारी बीमारी थी। चेचक, उपदंश, तपेदिक, खसरा, इन्फ्लूएंजा, और बाद में बसने वालों द्वारा ऑस्ट्रेलिया लाए गए कुष्ठ रोग ने आदिवासी आबादी को काफी कम कर दिया। कई निराश्रित जनजातियों के अवशेष भोजन और कपड़ों पर निर्भर रहने और अस्थायी या अस्थायी शिविरों में रहने के लिए बस्तियों के पास भटकने के लिए मजबूर थे। कई मूल निवासी शराब और तंबाकू के आदी हैं। आरक्षण के निर्माण के बावजूद, जो आमतौर पर लावारिस सीमांत भूमि को सौंपा गया था, और पितृसत्तात्मक "सुरक्षात्मक" कानून की शुरूआत के बावजूद, आदिवासी लोगों की संख्या में गिरावट जारी रही, 1933 में 74 हजार लोगों के स्तर तक पहुंच गई। केवल कम आबादी वाले अर्ध-शुष्क क्षेत्रों में ही आदिवासियों ने अपने जीवन के तरीके को भेड़ किसानों और वहां बसने वाले अन्य चरवाहों के जीवन के अनुकूल बनाने का प्रबंधन किया। कई क्षेत्रों में भेड़ पालन वास्तव में वहाँ सस्ते आदिवासी श्रम की उपलब्धता के कारण ही संभव था। और केवल दूरदराज के रेगिस्तानों में और बड़े अर्नहेम भूमि आरक्षण में आदिवासी संस्कृति 20 वीं शताब्दी के मध्य तक जीवित रही, जब आदिवासियों की परंपराएं कलात्मक सृजनात्मकतापुनर्जीवित करना शुरू किया और एक नई दिशा प्राप्त की।

सियासी सत्ता।

आदिवासी आबादी की धीमी वृद्धि के साथ, आदिवासी उन्नति आंदोलन विकसित होना शुरू हुआ। इसका लक्ष्य टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स सहित स्वदेशी लोगों को नागरिकता के पूर्ण अधिकार और विशेषाधिकार देना था। 1950 के दशक के अंत और 1960 के दशक की शुरुआत तक, विभिन्न राज्यों ने उन्हें इन अधिकारों से वंचित रखा, और सरकारी संसथानआदिवासियों की नस्लीय और सांस्कृतिक पहचान को खत्म करने के लक्ष्य के रूप में सामाजिक सुरक्षा ने आत्मसात किया। 1967 में, देश ने आदिवासी नीति पर संघीय सरकार का अधिकार क्षेत्र प्रदान करने के लिए संविधान को बदलने के लिए मतदान किया, और 1973 में सरकार ने आदिवासी मामलों का कार्यालय बनाया। यह निकाय आवास, शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, भूमि स्वामित्व, व्यवसाय और कानूनी और प्रशासनिक सुधार में कार्यक्रमों को प्रायोजित और समर्थित करता है। 1991 में, इस कार्यालय को एबोरिजिनल और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर कमीशन द्वारा बदल दिया गया, जिसने आदिवासी आत्मनिर्णय के सिद्धांत का समर्थन करने के लिए सालाना 900 मिलियन डॉलर खर्च किए।

बेहतर नौकरियों, शिक्षा और स्वास्थ्य स्थितियों की खोज के साथ-साथ उन खेती और चरवाहों की नौकरियों के मशीनीकरण के साथ, जिन्हें पहले आदिवासी श्रम की आवश्यकता थी, कई आदिवासी लोगों को बड़े शहरों में प्रवास करने के लिए प्रेरित किया। मोती उद्योग के पतन, जिसने अतीत में टोरेस स्ट्रेट के निवासियों की एक बड़ी संख्या को रोजगार दिया था, ने उनमें से कई को मुख्य भूमि पर जाने के लिए मजबूर किया।

21वीं सदी की शुरुआत में स्वदेशी लोगों की सबसे बड़ी सांद्रता बड़े शहरों में थी, अक्सर निम्न सामाजिक आर्थिक स्थिति के उपनगरों में जैसे रेडफ़र्न और माउंट ड्रूइट के सिडनी उपनगर। सबसे बड़ी स्वदेशी आबादी वाला राज्य न्यू साउथ वेल्स (68,941 ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी और टोरेस स्ट्रेटर्स, या कुल जनसंख्या का 1.2%) है। अगले सबसे स्वदेशी राज्य क्वींसलैंड (67,012 या 2.25%) हैं; पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया (40,002 या 2.52%); उत्तरी क्षेत्र (38,337 या 21.88%); विक्टोरिया (16,570 या 0.39%); दक्षिण ऑस्ट्रेलिया (16,020 या 1.14%); तस्मानिया (8683 या 1.92%); और ऑस्ट्रेलियाई राजधानी क्षेत्र (1768, या 0.63%)।

जैसे-जैसे आदिवासी राजनीतिक आंदोलन ने गति पकड़ी, उसका ध्यान कुछ प्रमुख मुद्दों पर चला गया। इनमें से पहला भूमि अधिकार आंदोलन था, जिसका उद्देश्य विशिष्ट समुदायों को उन भूमियों को वापस करना है जो कभी उनके पूर्वजों की थीं। 1991 तक, ऑस्ट्रेलिया के पूरे भूभाग का सातवां हिस्सा आदिवासियों के स्वामित्व में हो गया। 1992 में, ऑस्ट्रेलिया के सर्वोच्च न्यायालय ने टोरेस जलडमरूमध्य में मरे द्वीप पर भूमि के अपने पारंपरिक स्वामित्व को मान्यता देने के लिए एक समूह के पक्ष में फैसला सुनाया। तथाकथित में अपनाया। माबो मामले में (वादी, एडी माबो के नाम पर), निर्णय ने कानूनी आधार का खंडन किया कि यूरोपीय लोगों द्वारा इसके विकास से पहले, ऑस्ट्रेलिया की भूमि किसी की नहीं थी। एक अन्य नागरिक प्रक्रिया में पुलिस स्टेशनों और जेल में स्वदेशी लोगों की मौत शामिल थी। 1987-1991 में ऐसी कई मौतों के परिणामस्वरूप, एक विशेष आयोग ने 91 मामलों पर विचार किया और पाया कि वे ऐतिहासिक पूर्वाग्रह और आदिवासी लोगों के बेदखली के मामलों की पृष्ठभूमि के खिलाफ उठे। इन निर्णयों के परिणामस्वरूप गठित नेशनल काउंसिल फॉर एबोरिजिनल सुलह, को 2001 तक ऑस्ट्रेलिया के स्वदेशी और अन्य लोगों के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंधों की स्थापना के लिए एक योजना विकसित करने का कार्य दिया गया था। हालांकि, आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स के बीच अलगाववादी भावनाओं ने दोनों लोगों की संप्रभुता के लिए एक आंदोलन को जन्म दिया है, और पिछले कुछ वर्षों में, प्रत्येक समूह ने अपना झंडा पेश किया है।