Dans les temps anciens, le roi Pygmalion vivait sur l'île de Chypre. Il était dégoûté par le comportement immoral des femmes et il a décidé de ne jamais se marier, de vivre dans la solitude et de se consacrer à l'art. Cependant, même dans sa solitude, il rêvait d'une femme idéale et incarnait son rêve dans une statue d'ivoire. Aucune des femmes vivantes ne pouvait se comparer à sa beauté. Pygmalion a souvent admiré sa création et est tombé amoureux d'elle. Il apporta des cadeaux à la statue, la décora de bijoux et l'habilla comme si elle était vivante. Une fois, lors de la fête de la déesse Aphrodite, Pygmalion apporta un riche sacrifice à l'autel du temple et fit une demande timide : si possible, faire une belle statue de sa femme. Et puis un miracle s'est produit. Lorsque Pygmalion rentra chez lui, sa Galatée prit vie...

Rationalité

Quelle est l'origine de la culture ? Raison, passion humaine, disposition à la prière ou élan vital indomptable ? La culture est inclusive. On peut imaginer son contenu comme un arsenal diversifié d'informations. Ce point de vue est proposé dans l'article d'A.S. Carmine 1. L'auteur réduit la culture à

1 Philosophie de la culture dans la société de l'information : problèmes et perspectives // Vestnik RFO. 2005. N° 2.

1 Philosophie de la culture dans la société de l'information : Décret. éd. S. 51.

M. Weber considérait l'économie capitaliste comme un exemple de rationalité. Elle était estimée par lui comme le domaine de la comptabilité, du calcul et de l'établissement des coûts. Le scientifique allemand a étudié divers types d'économie - grec ancien et romain, formes économiques de l'Orient ancien. Chacun de ces types d'économie a cultivé l'entreprise privée, développé la circulation monétaire. Cependant, ce n'est que sous le capitalisme qu'est apparu un principe que l'économie précédente ne connaissait pas - le principe de rentabilité. On parle de rentabilité, qui caractérise l'indicateur de production efficace.

Le sociologue allemand analyse dans ses travaux le lien entre christianisme et rationalisme caractéristique de la culture occidentale. Il montre que même l'ascétisme chrétien médiéval (c'est-à-dire l'abstinence) avait des caractéristiques en Occident qui le distinguaient, disons, du chrétien oriental. (Un ascète est une personne qui refuse le luxe et se contente du plus nécessaire, mène une vie stricte.)

Lorsqu'une personne a l'intention de devenir ascète, elle peut quitter la ville bruyante et se rendre dans des endroits éloignés. Dans l'Est, cela se produisait généralement de manière lâche. Il n'y avait pas de règles spécialement conçues pour l'ascète. Il pourrait se comporter spontanément, c'est-à-dire spontanément. Dans une certaine mesure, on peut dire qu'une telle personne a agi spontanément, ne sachant pas à l'avance ce qui lui arriverait et comment elle devait se préparer à toutes sortes de restrictions.

Cependant, en Europe, il n'y avait pas un tel manque de planification au nom de l'auto-torture. L'austérité est devenue une méthode systématiquement développée d'un mode de vie rationnel. Des règles spéciales ont aidé une personne à surmonter l'état de nature, à se libérer du pouvoir des pulsions sombres et à contrôler constamment ses actions. Ainsi, le moine est passé d'un ascète libre à un travailleur au service du Royaume de Dieu.

Le protestantisme est l'une des principales tendances du christianisme, née lors de la Réforme du XVIe siècle. comme une protestation contre l'Église catholique romaine, montre Weber, a transformé l'ascèse en une affaire mondaine. Elle exigeait un mode de vie ordonné et planifié. C'est ainsi que naît une conscience sobre et pratique, qui apprend à une personne à éteindre ses impulsions émotionnelles et à suivre la voix de la raison, l'appel des actes en tout.

L'un des idéologues du protestantisme Jean-Calvin(1509-1564) ont même créé la doctrine de la prédestination originelle de l'homme. Tout le monde peut recevoir un signe, qu'il soit sauvé après la mort ou qu'il périsse. Ce signe sera le cours de ses affaires terrestres. S'il réussit dans des entreprises purement pratiques, qu'il s'agisse d'artisanat, de commerce, d'entreprise privée, alors, par conséquent, il est l'élu de Dieu.

Toutes ces subtilités protestantes ont libéré une personne des penchants naturels, des passions, des passe-temps. Il est clair qu'il s'agit là d'un phénomène culturel, qui repose sur la raison, sur une compréhension rationnelle du monde.

Si vous demandez à un Européen quelle est la principale qualité qui distingue une personne d'un animal, il répondra sûrement : l'esprit, la conscience. Une telle réponse semblerait étrange, par exemple, à un Africain. Il donnerait la préférence aux émotions, à la plasticité du corps, mais en aucun cas à l'esprit, pas à l'esprit. Voici ce qu'écrit Léopold Senghor, l'un des théoriciens de la négritude, par exemple. Il note que la personnalité négro-africaine (contrairement à l'helléno-européen) a des sentiments particuliers d'intuition, d'empathie, d'imagerie et de rythme (la formule : "l'émotion appartient au nègre, et l'esprit appartient à l'hellénique"), et donc la Les cultures négro-africaine et helléno-européenne sont fondamentalement différentes. Voici ce qu'il écrit : « Le Noir africain, au sens figuré, est enfermé dans sa peau noire. Il vit dans la nuit primitive et, surtout, ne se sépare pas de l'objet : d'un arbre ou d'une pierre, d'une personne ou d'un animal, d'un phénomène de nature ou de société. Il ne tient pas l'objet à distance, ne le soumet pas à l'analyse. Ayant reçu une impression, il prend un objet vivant dans sa paume, comme un aveugle, sans essayer du tout de le réparer ou de le tuer. Il le tord en doigts sensibles de-ci de-là, le sent, le sent. Le Nègre Africain est une de ces créatures qui ont été créées le troisième jour de la création : un pur champ sensoriel. Il connaît "l'autre" à un niveau subjectif, par le bout même des antennes, si l'on prend des insectes pour comparaison. Et à ce moment, le mouvement des émotions le saisit jusqu'au plus profond de son âme et l'emporte dans un flux centrifuge du sujet à l'objet le long des ondes générées par « l'autre ». La rationalité se développait de la même manière dans la culture européenne, contrairement à l'africaine.

Dans la philosophie antique, l'homme était appelé homo sapiens. Le culte de la raison est au cœur culture européenne. Au moyen Âge

cette tendance a continué à se développer. L'ermite médiéval, comme on l'a dit, avait de nombreuses exigences strictes, qui soumettaient sa vie à des règles strictes. "Un trait caractéristique du monachisme occidental", écrit M. Weber, "est l'attitude envers le travail comme moyen hygiénique-ascétique, et l'importance du travail grandit dans la charte cistercienne, qui se distinguait par la plus grande simplicité. A la différence des moines mendiants de l'Inde, en Occident les moines mendiants ont été mis dès leur apparition au service de la hiérarchie ecclésiastique et des moyens rationnels : la caritas(miséricorde), qui en Occident est devenue une "entreprise" rationnelle, aux sermons et aux procès des hérétiques. Enfin, l'ordre des Jésuites a complètement abandonné les interdits insalubres de l'ascèse antique et a établi une discipline rationnelle » 1 .

Ainsi, le principe de rationalité s'est formé dans la culture européenne. Rationalité (du lat. rationaliser - raisonnable, rapport - raison) - le principe de raisonnabilité, fondé sur la raison, adéquat aux critères de la raison.

Selon de nombreux culturologues, le rationnel peut être considéré comme une catégorie universelle, recouvrant la logique pure dans la pensée classique et moderne, voire certaines formes d'expérience mystique. Cependant, cette thèse sur le sens presque englobant du concept de « rationalité » nécessite un examen critique, car il est possible d'esquisser certaines approches typologiques de la divulgation du contenu culturel de cette catégorie, qui s'opposent dans une certaine mesure .

Premièrement, la rationalité est comprise comme une méthode de connaissance de la réalité, qui est basée sur la raison. Ce sens central remonte à la racine latine rapport. La rationalisation, sous une forme ou sous une autre, est une propriété universelle inhérente à divers aspects de l'activité humaine.

Deuxièmement, la rationalité est interprétée par de nombreux culturologues comme une sorte de structure qui a des caractéristiques et des lois internes. Dans ce sens du raisonnement, la pensée scientifique du matin

1 Travaux de M. Weber sur la sociologie de la religion et de la culture. Publier. 2. M., 1991. S. 203.

conserve son monopole sur la rationalité. Probablement, dans ce cas, la raison cesse d'être la caractéristique déterminante du rationnel. Nous parlons d'un ordre spécifique inhérent à diverses formes d'activité spirituelle, y compris celles non scientifiques. Il s'agit d'une organisation particulière, la logique s'oppose déjà à l'absence de structure, au hasard, à l'"inexpressibilité" fondamentale. En même temps, cette expérience spirituelle qui ne se prête pas à l'ordre et à l'intellect peut être attribuée à l'irrationalité.

Troisièmement, la rationalité s'identifie à un certain principe, une propriété attributive de la civilisation. Il est entendu que caractéristiques culturelles, traits des peuples qui développent des principes analytiques et affectés au cours de leur vie, sont capables de développer certains signes civilisationnels. KG. Jung a divisé les civilisations en "rationnelles" et "affectives". En ce sens, de nombreux culturologues pour l'analyse de divers types de civilisation ont proposé des caractéristiques telles que le dynamisme et le statique, l'extraversion et l'introversion, l'optimisme et le fatalisme, le rationalisme et le mysticisme comme modes de cultures occidentales et orientales.

Le concept de « rationalité » est clé pour M. Weber, il est donc important de souligner que dans ses travaux sur la sociologie de la religion, le scientifique allemand a tenté d'identifier les fondements socioculturels et les frontières de la rationalité.

Irrationnel

La culture peut-elle inclure des contenus irrationnels ? Irrationalisme - du lat. irrationnel- déraisonnable. L'idée traditionnelle de la culture suggère que ce phénomène est né à la suite d'une activité humaine délibérée et consciente. Comment, dans ce contexte, quelque chose qui n'est pas soumis à la raison peut-il s'installer dans la culture ?

Lorsque V.M. Mezhuev dans le livre "L'idée de la culture" montre la naissance de la philosophie de la culture, il relie la formation de ce bloc de connaissances au dépassement de tout ce qui est irrationnel dans la vie sociale de l'humanité. En même temps, il souligne

le rôle de la philosophie dans la compréhension de la culture. « Le rejet de la philosophie », écrit V. Mezhuev, « équivaut de ce point de vue à la négation de sa propre existence dans la culture, qui est différente de l'existence d'autres personnes et peuples. Il se heurte soit à un retour aux formes archaïques d'auto-identification culturelle (mythes, religion, rituels et coutumes traditionnels), soit à une dissolution complète dans le monde impersonnel des concepts scientifiques et des dispositifs techniques. La fonction culturelle de la philosophie est de protéger l'homme européen de deux dangers qui le menacent : son archaïsation (retour à des formes de conscience préscientifiques) et sa dépersonnalisation résultant d'une rationalisation purement formelle de sa pensée et de sa vie.

De ce raisonnement découle non seulement une évaluation qui permet au philosophe de révéler les spécificités du mythe ou de la science. Cette tâche est, à mon avis, le but de la philosophie de la culture. Cependant, il parle même du danger de ces formes de conscience sociale, dont l'une entraîne l'archaïsation de la conscience, et l'autre la dépersonnalisation. Il va sans dire que la philosophie est née du dépassement du mythe en tant que forme de compréhension du monde. Mais cela ne veut nullement dire que le mythe a perdu sa signification culturelle et philosophique et est devenu un formidable annonciateur d'archaïsation.

L'auteur du livre exprime dans ce cas l'une des versions de la pensée culturelle et philosophique, que l'on peut appeler rationaliste, rationnelle, eurocentrique. Approximativement, une telle façon de penser était inhérente à 3. Freud, qui croyait que dans la culture, il y avait un mouvement progressif des formes de conscience archaïques vers des formes plus significatives et modernes - vers la science et la philosophie.

Mais le concept culturel et philosophique de K.G. Jung, par exemple, est complètement différent. Il provient de prémisses anthropologiques. L'irrationnel, l'inconscient est la colonne vertébrale de la psyché humaine. Plus les gens s'éloignent de cette base de base, pire c'est pour l'humanité. Dès lors, le danger, du point de vue de Jung, est précisément le « désenchantement du monde », la négligence des formes archaïques de la conscience.

1 Mezhuev V.M. L'idée de culture. Essais sur la philosophie de la culture. M., 2006. S. 28.

Le paradoxe du concept construit par V.M. Mezhuev, réside dans le fait que l'idéal de la philosophie de la culture, qu'il désignait finalement comme étant né d'une lutte douloureuse, ultime mobilisation philosophique, se « sert » finalement lui-même. A la suite de l'auteur, on peut restituer l'histoire de la formation de la philosophie de la culture. Mais l'expérience de réflexion acquise ne permet pas de procéder à l'analyse de phénomènes culturels spécifiques. Que peut dire un philosophe de la culture du mythe, de la religion comme formes spécifiques de l'existence culturelle, s'ils sont immédiatement qualifiés de dangereux, nous entraînant en arrière, n'offrant qu'une régression dans l'histoire de la vie spirituelle.

La tendance cachée de cette version de la philosophie culturelle est le désir de dégager l'espace de la philosophie en éliminant toutes sortes de phénomènes culturels irrationnels. Mais une telle approche sape la compréhension de la culture. Elle ne se révèle que là où il y a une tension de pensée, rapport, et disparaîtra complètement dans le domaine où existent d'autres possibilités de création culturelle associées à l'instinct, au sentiment, à la perspicacité mystique, à l'imagination, à l'inconscient.

Le spectre de la culture est inépuisable, et il ne se limite pas à la rationalité, au raisonnable. Weber a souligné que la rationalité est le destin de la culture européenne. Mais il existe d'autres cultures sur Terre qui sont loin de la rationalité. Si la philosophie de la culture, née dans les profondeurs de la conscience européenne, est appelée à analyser uniquement sa propre expérience et n'essaie pas de prêter attention aux spécificités des autres cultures, alors elle perd son avantage sur les études culturelles. La culturologie nous indique la nature multicouche de la culture, sa multicomposition. Il n'est pas très bon que la philosophie de la culture laisse ce matériau hors du champ de sa réflexion.

Une immense couche de culture, notamment européenne, est celle de l'inconscient, de l'irrationnel. Bien sûr, nous pouvons ignorer ce fait et essayer de rationaliser les formes irrationnelles de la culture. Mais n'est-il pas plus opportun de convenir que le contenu significatif de toute culture se développe à partir du magma de l'inconscient ? Cela ne nous oblige-t-il pas à interpréter les spécificités de ces formes non conceptuelles de pratiques culturelles ?

La magie comme phénomène culturel

Essayons de nous attarder sur un phénomène culturel tel que la magie. M. Weber montre que la magie est aussi rationaliste en un certain sens. Après tout, il vise généralement à atteindre des objectifs spécifiques. Avec l'aide de la magie, vous pouvez assurer une chasse réussie ou une récolte abondante. En ce sens, l'action magique se rapproche de l'action rationnelle. Cependant, les deux visent à maîtriser le monde, les forces de la nature. Weber pensait que cela pouvait aussi expliquer l'origine de l'art.

Mais voici une autre idée de la magie, qu'évalue L. Senghor : « C'est un monde qui se situe au-delà du monde visible des manifestations extérieures. Celle-ci n'est rationnelle que parce qu'elle se voit et se mesure. Pour le nègre africain, le moment magique est plus réel que le monde visible : il est subréel. Il est animé par les forces invisibles qui gouvernent l'univers ; leur caractéristique est qu'ils sont harmonieusement liés les uns aux autres, ainsi qu'aux objets visibles, ou manifestations" 1 .

En magie, le visible est la manifestation de l'invisible. Senghor illustre son idée par l'exemple suivant. La mère, après plusieurs années de séparation, revoit son fils. Lui, étudiant revenu de France, est bouleversé par le sentiment d'être soudain projeté du monde réel d'aujourd'hui dans le monde de la « présence française ». La mère de l'élève embrasse les émotions. La femme touche le visage de son fils, le sent comme une femme aveugle, ou comme si elle voulait en avoir assez de lui. Son corps réagit : elle pleure et danse la danse du retour, la danse de la possession de son fils revenu. Et l'oncle maternel, membre à part entière de la famille, car il a le même sang que sa mère, accompagne la danse en battant des mains. Mère cesse de faire partie du monde moderne, elle appartient au monde antique mystique, mythique, qui fait partie du monde des rêves. Elle croit en ce monde parce que maintenant elle y vit et en est obsédée.

Dans l'interprétation de la magie, L. Senghor part du fait que des forces cosmiques se cachent derrière des objets spécifiques qui animent le monde réel, le dotant de couleur et de rythme, de vie.

1 Senghor L. Négritude : la psychologie du nègre africain // Culturologie : Lecture / comp. PS Gourevitch. M., 2000. S. 537.

nouveau et sentiment. Le Noir africain est émotionnellement touché moins par l'apparence extérieure d'un objet que par sa réalité la plus profonde, moins par un signe que par un sentiment. « Cela signifie, écrit-il, que l'émotion, qui à première vue est perçue comme un échec de la conscience, est au contraire une ascension de la conscience vers un état supérieur de sagesse » 1 . Une attitude émotionnelle et non rationnelle vis-à-vis du monde détermine toutes les valeurs culturelles du nègre africain: religion, structures sociales, art et, plus important encore, le génie de sa langue.

Archétypes de la culture

Mais dans les entrailles de la culture, on retrouve facilement la chaleur de l'âme, l'attirance spontanée, l'élan vital. philosophe russe Mikhaïl Gershenzon ( 1869-1925) dans son ouvrage "Golfstrom" parle de "l'état solide, liquide et gazeux de l'esprit" 2 . En d'autres termes, M. Gershenzon veut montrer que non seulement l'esprit peut devenir une impulsion pour la créativité culturelle. La ruse instrumentale de l'esprit ne s'avère pas toujours être la source universelle de la culture.

La culture en tant que phénomène est à plusieurs niveaux. Si nous parlons du côté extérieur de la matière, les produits de l'activité humaine sont objectivés et incorporés en elle. Cependant, ce processus de création spirituelle ressemble le moins à l'augmentation mécanique de manifestations de plus en plus nouvelles de l'activité humaine. Dans la culture, un nerf vivant, un remplissage profond, un mouvement fluide de transformation vivifiante sont palpables. L'image du Gulf Stream - courants chauds dans la partie nord de l'océan Atlantique - a été utilisée par M. Gershenzon pour exprimer métaphoriquement de puissants changements de culture.

La culture peut difficilement être considérée comme un incrément arithmétique d'états spirituels de plus en plus nouveaux. Les prototypes de la culture, nés dans l'Antiquité, conservent souvent un contenu non moins significatif que les créations modernes de la culture. Selon Gershenzon, dans la période de développement multiple qui a précédé notre culture, tout

1 Senghor L. Décret. op. S. 530.

2 Gershenzon M. Gulfstrem // Visages de la Culture : Almanach. T. 1. M., 1995. S. 7.

grande expérience humaine. « La sagesse primitive, écrit-il, contenait toutes les religions et toutes les sciences. Elle était comme un morceau boueux de protoplasme, grouillant de vie, comme une étoupe (la partie fibreuse du lin, du chanvre. - P. G.), d'où l'homme tissera les fils de sa connaissance séparée jusqu'à la fin des temps » 1 .

Selon Gershenzon, dans les profondeurs autrefois mystérieuses de l'esprit, des courants éternels sont nés des ancêtres jusqu'à nous et plus loin dans le futur. Il réunit deux noms - l'ancien philosophe Héraclite(vers 544-483 av. J.-C.) et Pouchkine. Il semblerait que ce qui est en commun entre l'amateur de sagesse (comme on appelait les philosophes dans l'Antiquité), qui méprisait l'expérience de la connaissance sensorielle, et l'œuvre d'un poète russe? Que peut fournir un appel spirituel des deux géants ? La comparaison, la capacité à paraître artificielle, si l'on reste au niveau d'une interprétation descriptive de la culture. Cependant, il a sa propre métaphysique. Les découvertes phénoménales de la culture peuvent provenir de la compréhension des fondements internes originaux de la création spirituelle.

Héraclite, si l'on parle de son œuvre en langage moderne, découvre pour la première fois les prérequis cosmiques de la culture. Il a présenté ce phénomène comme quelque chose venant de l'univers. En même temps, la cosmogonie (du grec "création du monde") et la psychologie étaient réduites par le philosophe antique à un seul principe, la substance et l'esprit étaient considérés comme l'identité, non pas une coïncidence de l'un ou de l'autre, mais l'unité d'un troisième, commun aux deux.

A la suite de Gershenzon, nous entrons dans le monde de la métaphore, c'est-à-dire imagerie sans fin. La culture s'exprime dans la langue des origines. Mouvement cosmique, inaccessible à la perception sensorielle, Héraclite appelle conditionnellement le feu. Au complet, nous ne parlons pas des éléments matériels. Ce feu est métaphysique, allégorique. Le mouvement est implicite, mais pas au sens newtonien. C'est la renaissance et l'extinction éternelles, la mesure de la flamme toujours vivante.

Le monde n'est pas une donnée figée, il est en voie d'inlassable transformation vivifiante. Mais il y a aussi une série infinie de degrés descendants : de la chaleur la plus forte à zéro. Dans ce contexte, la culture est perçue comme

1 Gerihenson M. Décret. op. S. 8.

expression spontanée et sans entrave de la chaleur spirituelle. Il naît du chaos, des profondeurs des inclinations aiguisées et difficiles à saturer d'une personne. La culture est donc le reflet des profondeurs de l'esprit humain. Qu'est-ce que ça veut dire? La culture n'est pas seulement rationnelle, elle est analytique. Il absorbe les passions humaines, les intentions secrètes et les désirs.

La culture est spontanée, ouverte à tous les vents. Il s'apparente au chaos, car il est baigné par les eaux souterraines. Il n'y a pas de prévoyance dure là-dedans. En même temps, la culture n'est pas aveugle. La transformation spirituelle en elle est soumise à l'harmonie secrète de l'univers. La cosmologie (la doctrine du cosmos) chez Héraclite se transforme en douceur en anthropologie (c'est-à-dire la doctrine de l'homme). Une personne « coule » aussi pour toujours. L'âme elle-même, dans la mesure où elle s'échauffe et se refroidit, forme le corps.

Ainsi, la culture est créée non seulement par le calcul analytique, à la suite de la ruse de l'outil de l'homme. Elle est un produit de l'âme humaine, de la chaleur humaine. Ceci, d'une manière générale, explique beaucoup de choses sur la nature de la culture. Son architectonique (régularités de la structure) n'est pas l'incarnation de la pensée. Le contenu irrationnel émerge également dans la culture. Un exemple est le phénomène même de l'inconscient...

Le phénomène de l'inconscient

L'inconscient est la sphère de la vie mentale, qui se réalise sans la participation de la conscience, n'a pas le signe de la conscience et détermine principalement les actions des personnes. Les anciennes écoles philosophiques orientales ont déjà deviné la nature multicouche de la psyché humaine: bouddhisme tibétain, yoga Kundalini, dans lequel l'image d'un «serpent montant» symbolise l'énergie psychique passant par les centres psychiques (chakras). Dans la philosophie européenne, l'idée d'une psyché à plusieurs niveaux s'est développée progressivement. Oui, le philosophe français René Descartes(1596-1650) croyait que la conscience et la psyché sont une seule et même chose. On croyait qu'en dehors de la conscience, seule l'activité physiologique du cerveau pouvait avoir lieu. Cependant, une idée philosophique différente a progressivement mûri. Tout ce qui se passe dans notre âme, dans notre monde intérieur, ne pénètre pas dans l'esprit.

L'idée de l'inconscient a été proposée pour la première fois par Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). Il a évalué l'inconscient comme la forme la plus basse d'activité mentale, qui se situe au-delà des limites des idées conscientes, dominant comme des îles au-dessus de l'océan des perceptions sombres. I. Kant a relié l'inconscient au problème de l'intuition, c'est-à-dire avec l'acquisition directe de connaissances sous forme de conjecture sans preuve ni logique. Arthur Schopenhauer(1788-1860) considéraient l'inconscient comme un principe vital spontané, une manifestation multiple de la volonté dans le monde. Un rôle particulier dans la création de la philosophie de l'inconscient revient à I. Herbart(1776-1841) et E.Hartmann(1842-1906). Selon Hartmann, qui considérait que la base de l'existence était le principe spirituel inconscient - le monde va et que l'inconscient donne à chaque créature ce dont elle a besoin pour sa préservation et pour laquelle sa pensée consciente ne suffit pas, par exemple, pour une personne - instincts pour comprendre la perception sensorielle, pour la formation du langage et de la société et bien plus encore. Elle préserve l'héritage par le désir sexuel et l'amour maternel, les ennoblit par le choix de l'amour sexuel et conduit l'humanité dans l'histoire vers le but de sa perfection éventuelle. L'inconscient, avec ses sensations dans le petit comme dans le grand, contribue au processus conscient de la pensée et dirige une personne dans le mysticisme vers une prémonition de sentiments supérieurs, suprasensibles, d'unités. Il confère aux gens le sens de la beauté et la capacité de créativité artistique.

Avant de Sigmund Freud(1856-1939) les chercheurs croyaient ; que le contenu inconscient de la psyché humaine se cristallise dans la conscience puis en est expulsé. Freud découvre prioritairement l'inconscient comme un commencement autonome, impersonnel de l'âme humaine, indépendant de la conscience : « Tout ce qui est refoulé est inconscient, mais tout ce qui est inconscient n'est pas refoulé » 1 . L'inconscient interfère intensément dans la vie humaine. Selon Freud, l'idée que nos actions sont guidées par "je" n'est rien de plus qu'une illusion. En fait, ils sont dominés par un principe impersonnel naturel, qui forme la base inconsciente de notre âme, c'est-à-dire psyché.

1 Freud 3. Je et Il // 3. Freud. Psychologie de l'inconscient : sam. prod. M., 1989. S. 428.

La division de la psyché en conscient et inconscient est la prémisse de base de la psychanalyse. Freud appelle le commencement inconscient "Ça". Dans sa compréhension, "Ça" a une origine purement naturelle. Toutes les pulsions primaires de l'homme y sont concentrées : les désirs sexuels, la pulsion de mort qui, une fois tournée vers l'extérieur, se révèle être un désir de destruction. Le "moi" humain se débat, selon Freud, essayant de survivre dans le monde de la nature et de la société. Cependant, les impulsions de l'individu se heurtent à la force imprudente du ça. Si le "je" essaie de s'adapter à l'objectif, aux conditions réelles de la vie, alors le "ça" est guidé par le principe du plaisir. C'est ainsi qu'une lutte irréconciliable naît entre « Je » et « Cela » 1 . Entre-temps, dans la technique psychanalytique, des moyens ont été trouvés par lesquels on peut arrêter l'action de la force de résistance du "Ça" et rendre ces représentations conscientes. L'état dans lequel ces derniers étaient avant la prise de conscience est appelé refoulement par Freud, et la force qui a conduit au refoulement et l'a maintenu est ressentie pendant le travail analytique comme résistance.

On retrouve une interprétation différente de l'inconscient dans Carl-Gustav Jung(1875-1961). Cette force n'est plus considérée comme un phénomène purement naturel. L'inconscient est né aux origines de l'histoire humaine dans l'expérience mentale collective. Dès lors, on peut parler de la genèse culturelle de l'inconscient. Jung définit l'inconscient comme un concept purement psychologique. Il couvre tous ces contenus ou processus mentaux qui ne sont pas réalisés, c'est-à-dire pas sensiblement lié à notre ego. L'inconscient n'est plus valorisé comme résultat de l'activité répressive de la conscience (Freud). Jung interprète l'inconscient comme quelque chose de spécifique et de créatif, comme une sorte de réalité psychique primaire, la source principale des motivations de base et des archétypes d'expérience communs à tous. Sous l'archétype, Jung désigne un prototype, un élément structurel de l'inconscient collectif, qui sous-tend tous les processus et expériences mentaux. L'inconscient collectif est inhérent à chaque nation, groupe ethnique et humanité dans son ensemble et forme

1 Freud 3. Décret. op. S. 432.

son esprit créatif, ses sentiments et ses valeurs. C'est une sorte de cristallisation de l'expérience spirituelle première de l'humanité. « Un principe psychique immensément ancien forme la base de notre esprit, tout comme la structure de notre corps remonte à la structure anatomique générale des mammifères » 1 .

Bien que l'inconscient collectif soit un phénomène culturel, il se transmet de génération en génération par des mécanismes biologiques. Cependant, il n'y a pas ici de simplification biologique. Les archétypes de l'inconscient collectif ne sont pas en eux-mêmes identiques à des images ou à des symboles culturels. Un archétype n'est pas tant une image qu'une sorte d'expérience fondamentale, une aspiration spécifique de la psyché humaine, qui en elle-même est dépourvue de toute objectivité. L'archétype est le premier sens qui organise et dirige de manière invisible la vie de notre âme. La forme initiale la plus ancienne d'expérience mentale est un mythe, c'est pourquoi tous les archétypes sont en quelque sorte liés à des images et des expériences mythologiques. Le mythe est à la base de l'âme humaine, y compris l'âme de l'homme moderne - c'est la conclusion de Jung. C'est le mythe qui donne à une personne un sentiment d'unité avec les principes fondamentaux de la vie, met l'âme en accord avec ses archétypes inconscients 2 .

L'inconscient est une sphère complètement indépendante et indépendante de la psyché humaine, bien qu'elle interagisse continuellement avec la conscience. En même temps, la conscience individuelle d'une personne n'a à sa disposition aucun moyen par lequel elle pourrait comprendre l'essence de l'inconscient. Elle ne peut être assimilée par la conscience que sous des formes symboliques, c'est-à-dire sous la forme sous laquelle il apparaît dans les rêves, les fantasmes, la créativité et les images mythologiques traditionnelles.

Un nouvel élan pour le développement des idées de l'inconscient a été donné par les travaux du chercheur américain moderne S. Grof. Il a introduit le concept de "constellations de mémoire spécifiques" (SCS) - des normes persistantes, des flux de visions qui se retrouvent dans la psyché du patient lors d'expériences. Le scientifique distingue quatre types de mirages, ou visions, dont chacun a ses propres origines et une nature particulière.

1 Jung K.G. Archétype et symbole. M., 1991. S. 64.

2 Idem. S. 73.

La première associé à l'expérience abstraite ou esthétique d'une personne donnée. Par exemple, il voit naître des taches de couleurs inhabituelles, leurs formes et leurs tons changent, des images de paysages fantastiques et exotiques, des jungles impénétrables, des bosquets de bambous luxuriants, des îles tropicales, la taïga sibérienne ou des accumulations sous-marines d'algues et de récifs coralliens. Très souvent, des constructions géométriques abstraites ou des normes architecturales apparaissent dans ses visions, qui constituent la base de tous les changements de couleurs dynamiques. Les visions de ce type indiquent que les états psychologiques d'une personne sont incarnés dans des images esthétiques. Ce kaléidoscope, bien qu'il ne capture pas le domaine de l'inconscient, est en soi impressionnant et multiforme, reflétant des intuitions esthétiques.

Deuxième un groupe de visions - celles qui expriment une expérience biographique particulière. Comme le disait le poète : "... c'était avec moi...". Dans la forme, il rappelle beaucoup les rêves et les images sont principalement tirées de l'inconscient individuel. Une personne, pour ainsi dire, revit certains événements de sa propre vie. Il peut s'agir d'impressions d'enfance agréables ou de sentiments amers qui ont autrefois marqué la psyché. En général, lors des séances psychanalytiques, les patients reviennent souvent à leur enfance. Ce type de vision est bien connu de la psychanalyse. Elles sont causées par des expériences psychanalytiques, c'est-à-dire ces sentiments qui se développent, changent de forme, gravitent vers la pleine réalisation. Un étrange entrelacement d'amour et de haine, d'altruisme et d'égoïsme, de compassion et de cruauté. Les images nées dans l'esprit du patient aident à comprendre la nature de ces sentiments.

Troisième le type de visions ne rentre pas dans le cadre des vues établies en psychologie. La découverte de leur nature est une sorte de sensation. Ils découvrent quelque chose d'inattendu. Il s'avère que le séjour du fœtus dans le ventre de la mère est associé pour le bébé à des phénomènes psychologiques indélébiles et polyvalents. On peut supposer qu'elle est plus riche et tragique que l'existence terrestre... Le fait de la venue d'un bébé est appréhendé en termes existentiels. Le nouveau-né vit la crise la plus profonde. Dans ses manifestations les plus profondes, la naissance s'avère typologiquement proche de la mort.

La douleur physique, l'agonie s'apparente au processus de naissance. C'est un aspect critique de l'existence humaine. Le fœtus est expulsé du ventre de la mère. Tous les liens biologiques antérieurs sont rompus. À la suite d'une rencontre émotionnelle et physique avec la mort, de profonds changements se produisent dans le psychisme du fœtus : des sentiments de peur et de danger pour la vie apparaissent. Dans les profondeurs du subconscient se déposent des images archétypales : par exemple, un mirage de fournaise, un tourbillon qui vous entraîne dans ses abîmes ; l'image d'un monstre, d'un dragon, avalant une proie. Ces états sont fixés dans l'expérience des visions hallucinatoires lorsqu'une personne devient adulte. Dans la tradition spirituelle mystique, ils correspondent à des symboles tels que le paradis perdu, la chute d'un ange, la descente aux enfers, dans les grottes, l'errance dans les labyrinthes.

Enfin, Quatrième type de vue. Lors d'une séance psychanalytique, une personne voit des images qui n'ont rien à voir avec sa propre expérience. Il se décrit comme un cavalier mongol, un galérien, un chasseur australien, un grand espagnol. Cette expérience peut plutôt être qualifiée de transpersonnelle, c'est-à-dire relatif à la propriété commune totale de toute l'humanité.

Phénomènes sans nom

La meilleure preuve de l'irrationnel dans la culture peut être de tels phénomènes qui n'ont pas d'auteurs, sont sans nom. Cela s'applique à la tradition, aux mythes, aux contes de fées, aux récits épiques. Dans les cultures anciennes, les gens chantaient, dansaient et pratiquaient la magie. Ils avaient donc de la musique. Quelqu'un l'a-t-il composé ? "Personne n'a composé de mélodies anciennes", répond le compositeur Vladimir Martynov. - Ce sont des archétypes musicaux, ils sont nés de l'inconscient collectif. L'invocation rituelle du printemps sur trois notes ou l'antienne grégorienne ne peut être inventée par un individu. Vous ne pouvez pas nommer celui qui a créé la croix gammée ou la roue. Si un nouveau modèle musical surgissait, il était expliqué par une révélation divine ou attribué à un héros culturel » 1 .

1 "Toute la musique a déjà été écrite." Entretien avec le compositeur Vladimir Martynov // Arguments et faits. 2003. N° 22. P. 17.

Lors d'un voyage en Afrique, K.G. Jung a observé des tribus primitives. Il a attiré l'attention sur un rituel particulier exécuté par les habitants d'un village d'Afrique de l'Est. Ils saluèrent joyeusement le lever du Soleil et l'apparition de la Lune. D'abord, les indigènes portaient leurs paumes à leurs bouches et soufflaient dessus, puis tendaient leurs mains vers le luminaire. Jung se demandait ce que ces actions exprimaient. Cependant, aucun d'entre eux n'a pu répondre à cette question.

Jung avait sa propre idée de ce rituel. Tout d'abord, il est arrivé à la conclusion que ces personnes sont proches de la nature. Deuxièmement, le souffle personnifie la substance spirituelle, l'âme. Les résidents locaux ont offert leur âme à Dieu, mais ne le savaient même pas. Mais est-ce possible ? Selon Jung, sans doute, car les habitants du village d'Afrique de l'Est ne savaient vraiment pas ce qu'ils faisaient et pourquoi, dans quel but. Ces actions exprimaient donc une partie de leur mode de vie. Probablement, la fourmi fait exactement la même chose lorsqu'elle ramasse des brins d'herbe, mais n'est pas en mesure d'expliquer quelle est la signification de ces actions. Il semblait à Jung qu'une telle conscience mythologique des peuples primitifs pouvait servir d'analogue ou plutôt de variante inconscient collectif. Ce terme a été introduit par K.G. Jung.

Notre conscience individuelle est une superstructure sur l'inconscient collectif. En règle générale, son influence sur la conscience est imperceptible. Cela n'affecte nos rêves qu'occasionnellement, et si cela se produit, cela nous apporte des rêves d'une beauté rare et merveilleuse, pleins de sagesse mystérieuse ou d'horreur démoniaque. Les gens cachent souvent de tels rêves comme un secret coûteux, et ils ont raison à ce sujet. Ces rêves sont d'une grande importance pour l'équilibre mental d'une culture. De tels rêves sont une sorte d'expérience spirituelle qui résiste à toute tentative de rationalisation. Dans la même mesure, de nombreux phénomènes culturels nés dans les profondeurs de l'inconscient collectif peuvent difficilement être expliqués par la raison.

Jung, dans Psychologie analytique et éducation, raconte le rêve d'un jeune étudiant en théologie. L'étudiant rêva qu'il se tenait devant une image sacrée appelée le "maître blanc", son professeur. Il savait qu'il était son élève. Le professeur portait une longue robe noire. était gentil et

noble, et l'étudiant ressentait un profond respect pour lui. Mais alors une autre image est apparue - le «maître noir», qui était vêtu de blanc. Et lui aussi était beau et rayonnant, et celui qui était assis en était émerveillé. Le Black Master voulait manifestement parler au maître, mais ce dernier hésita. Et puis le magicien noir a commencé à raconter une histoire sur la façon dont il avait trouvé les clés perdues du paradis, mais ne savait pas quoi en faire. Il a également dit que le roi du pays dans lequel il vivait cherchait une tombe convenable pour lui-même. Soudain, par hasard, ses sujets ont déterré un vieux sarcophage qui contenait les restes d'une jeune femme décédée. Le roi ordonna d'ouvrir le sarcophage, d'en jeter les restes et de refermer le sarcophage vide afin de le conserver pour une utilisation ultérieure. Mais dès que les restes ont été sortis et exposés au soleil, l'essence de celui à qui ils appartenaient a changé, à savoir : la jeune femme s'est transformée en cheval noir qui a galopé dans le désert. Le magicien noir l'a poursuivie à travers le désert et là, après avoir surmonté des difficultés, il a retrouvé les clés perdues. Sur ce, le magicien noir a terminé son histoire. Le magicien blanc resta silencieux, et ce fut la fin du rêve.

Ce rêve, selon Jung, diffère d'un rêve ordinaire en ce qu'il a la valeur d'une expérience spirituelle exceptionnellement importante. Les opinions sur les rêves ont beaucoup varié d'un siècle à l'autre, d'une culture à l'autre. Dans les temps anciens, on croyait que les rêves étaient de véritables événements qui arrivaient à l'âme, privée d'une enveloppe corporelle dans un rêve. Il y avait une opinion que les rêves sont inspirés par Dieu ou les forces du mal. Beaucoup voient dans les rêves l'expression de passions irrationnelles ou, au contraire, l'expression des pensées et des forces morales les plus élevées.

Les rêves jouent un rôle énorme dans la culture. À Japon ancien la culture du rêve était largement pratiquée dans les temples bouddhistes et shintoïstes. Certains temples bouddhistes étaient connus comme des oracles de rêve. Pour voir un rêve mystique, il fallait faire un pèlerinage dans un lieu saint. Dans la culture islamique, le prophète Mahomet a toujours attaché une grande importance à ses rêves et a encouragé ses disciples à partager leurs rêves avec lui. On pense que la majeure partie du Coran a été écrite à partir de ses paroles, entendues par lui dans un rêve 1 .

1 Beskova I.A. La nature des rêves (analyse épistémologique). M. 2005. S. 22.

Dans les travaux d'A.A. Penzin explore comment le rôle de l'éclairage et des techniques de maintien de l'ordre la nuit est historiquement transformé au siècle des Lumières, des réactions spécifiques à ces processus dans la culture (romantisme, phénomènes religieux et mystiques, effets de la nuit et du sommeil dans l'art) sont notées. Avec l'aide des nouvelles technologies, le phénomène de la nuit n'est pas exclu dans l'absolu. Elle s'inscrit également dans l'espace social et culturel à un titre nouveau, sous la forme d'une vie nocturne de plus en plus massive qui se substitue au sommeil nocturne. Les processus de constitution des sujets de la vie nocturne (bohème artistique et intellectuelle), ainsi que le développement des images du sommeil et de la vie nocturne dans l'art et la philosophie du XXe siècle 1 sont retracés.

Dans les études culturelles, l'hypothèse d'une certaine unité synthétique est construite, qui précède les modalités culturelles, sociales ou existentielles de l'expérience culturelle.

Littérature

Beskova I. A. La nature des rêves (analyse épistémologique). M., 2005.

Gershenzon M. Gulfstrem // Visages de la Culture : Almanach. T. 1. M., 1995.

Mezhuev V.M. L'idée de culture. Essais sur la philosophie de la culture. M., 2006.

Penzin A.A.

Senghor L. Négritude : la psychologie du nègre africain // Culturologie : Lecture / comp. PS Gourevitch. M., 2000. S. 528-539.

Jung K.G. Archétype et symbole. M., 1991.

1 Voir : Penzin A.A. Dormeurs // Magazine d'art. 2001. N° 32. S. 91-93.

Introduction

Rationnel dans l'étude de la culture

Irrationnel dans l'étude de la culture. Le ratio du rationnel et de l'irrationnel

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Dans l'histoire de l'humanité, l'étude de la culture elle-même est engagée presque tout le temps de l'existence de la culture elle-même. Mais à un certain stade, s'est posée la question de la position à partir de laquelle les chercheurs abordent l'étude de ce domaine de l'activité humaine. Cela était dû au fait qu'avec un développement assez riche de la culture, les chercheurs qui l'étudiaient ne trouvaient pas de compréhension les uns avec les autres. Ainsi s'est révélée la tâche d'un appel particulier aux méthodes d'étude de l'espace culturel.

Dans la littérature scientifique moderne sur les études culturelles, on parle souvent d'approches de l'étude de la culture, mais il n'y a pas d'unité, à la fois terminologique, dans la désignation des approches, et significative, dans leur contenu sémantique.

Selon l'Encyclopédie Philosophique Brève, une méthode (du grec methodos - chemin, recherche, traçage) est un moyen d'atteindre un but précis, un ensemble de techniques ou d'opérations permettant une maîtrise pratique ou théorique de la réalité. En conséquence, dans le domaine de l'étude de la culture, les méthodes "doivent être comprises comme un ensemble de techniques analytiques, d'opérations et de procédures utilisées dans l'analyse de la culture et, dans une certaine mesure, la construction du sujet de la recherche culturelle".

La plupart des auteurs appellent la culturologie un champ de connaissance intégratif qui intègre les résultats de la recherche dans plusieurs domaines disciplinaires (anthropologie sociale et culturelle, ethnographie, sociologie, psychologie, linguistique, histoire, etc.). Bien sûr, non seulement les résultats de la recherche sont utilisés, mais aussi les méthodes. Dans le processus d'analyse culturologique, les méthodes spécifiques de différentes disciplines sont généralement utilisées de manière sélective, en tenant compte de leur capacité à résoudre les problèmes analytiques d'un plan culturologique. Souvent, ils ne sont pas appliqués en tant qu'opérations et procédures formelles, mais en tant qu'approches de la recherche sociale ou humanitaire. Cela permet de parler d'une certaine transformation des méthodes disciplinaires en quelque chose de plus qu'une simple méthode, et de leur intégration particulière dans le cadre des études culturelles.

L'approche culturelle est un concept plus large qu'une méthode. Méthode - seulement un certain ensemble d'actions, d'opérations, de procédures effectuées par le chercheur. La méthode est un moyen de connaissance. C'est la réponse à la question : comment savoir ? Et l'approche culturologique répond d'abord à la question : que faut-il apprendre ? - C'est-à-dire que l'une ou l'autre approche culturologique distingue un certain domaine dans un objet d'étude aussi complexe que la culture, sur lequel l'attention est focalisée. Bien que, bien sûr, dans l'approche, dans son nom même, en règle générale, la nature des méthodes qu'elle utilise principalement pour l'étude d'un domaine donné est définie.

La culturologie est une science humanitaire. La méthodologie de la connaissance humanitaire occupe une place particulière dans la méthodologie de la science. En particulier, dans la méthodologie des sciences humaines, une place importante est accordée à la question du rapport entre le rationnel et l'irrationnel dans l'étude d'un champ humanitaire particulier.

Pour les études culturelles en tant que domaine intégratif de la connaissance, la question du rationnel et de l'irrationnel dans l'étude de la culture est importante.

Le but de ce travail est: d'envisager des approches rationnelles et irrationnelles de l'étude de la culture.

1. Rationnel dans l'étude de la culture

Nous pouvons déjà rencontrer des recherches scientifiques dans certains domaines de l'héritage spirituel de cultures telles que la culture de l'Égypte ancienne, Babylone, La Chine ancienne et Inde ancienne. Il ne s'agissait plutôt que d'une petite quantité de connaissances, principalement associées à la solution de certains problèmes mathématiques et géométriques (bien que les mathématiques et la géométrie proprement dites n'existaient pas encore en tant que sciences indépendantes). Vous pouvez trouver ici et quelques informations sur le monde qui l'entoure. Certes, toutes ces constructions étaient en grande partie non scientifiques, intuitives et aléatoires. Et, par conséquent, on ne pouvait pas parler d'une base méthodologique scientifique sérieuse pour une telle recherche.

La première revendication sérieuse de développer une méthodologie scientifique pour comprendre le monde a été faite par les Grecs. Bien sûr, nous n'avons pas encore abordé ici la création des méthodes directes des humanités : les connaissances sur l'homme et la culture se sont dissoutes dans les constructions ontologiques des anciens penseurs. Vient ensuite le processus d'élaboration des critères de l'activité scientifique proprement dite.

Parmi ces critères pour nous figure sens spécial critère de rationalité. Cela nous permet de séparer le rationnel de l'irrationnel non seulement dans le contenu, mais aussi dans la méthodologie d'étude, y compris la culture. Ce critère était déjà dans les constructions grecques, dans la rationalité même de philosopher.

Les origines du rationalisme sont associées à Socrate, qui a jeté les bases de la formation du concept et de la réflexion critique. Une contribution non moins significative au développement du rationalisme a été apportée par la logique formelle, dont les lois ont été formulées par Aristote. La logique formelle aristotélicienne repose sur trois lois : l'identité (A=A), la contradiction (et n'est pas non-A) et le tiers exclu (A est soit B, soit non-B). La première des lois classiques du rationalisme a été formulée par Aristote : "... Il est impossible que la même chose soit en même temps inhérente à la même chose sous le même rapport."

Parmi les philosophes ultérieurs, I. Kant doit être particulièrement distingué, qui a parlé, bien que peut-être pas le premier, des mathématiques comme critère de la nature scientifique de toute science.

À l'époque moderne, l'expérience a commencé à être utilisée comme un outil de recherche scientifique, et le rôle des connaissances expérimentales et des méthodes analytiques pour comprendre le matériel empirique était très apprécié (Léonard de Vinci, Francis Bacon). La technique analytique suivante est typique de l'approche rationnelle-épistémologique : "Pour comprendre les phénomènes individuels, nous devons les extraire de la connexion générale et les considérer isolément, et dans ce cas, les mouvements changeants apparaissent devant nous - l'un comme une cause , l'autre en conséquence." Mais une telle méthode n'est pas adaptée à la compréhension des organismes vivants, et plus encore des phénomènes spirituels. Cela a été compris par F. Schleiermacher et W. Dilthey.

Le terme "rationalité" est interprété dans la science moderne dans différents sens. Premièrement, la rationalité est une méthode de connaissance du monde, basée sur la raison ; deuxièmement, la rationalité est comprise comme structuralité, organisée selon des lois internes univoques ; troisièmement, la rationalité est comprise comme opportunisme ; quatrièmement, la rationalité est interprétée comme objectivité.

Rationnel, - selon N. S. Mudragei, - est avant tout «une connaissance logiquement étayée, théoriquement consciente et systématisée du sujet, des pensées discursives à propos desquelles s'expriment strictement des concepts. En ce sens, tout sujet de réflexion peut être qualifié de rationalisé dans la mesure où il est traité par un appareil logico-catégoriel, maîtrisé de manière mentalo-cognitive.

S. F. Oduev distingue trois types de rationalisme :

) préclassique (philosophie de l'antiquité d'Aristote aux Lumières) ;

) classique (de Descartes à Hegel) ;

) postclassique (du positivisme à la psychanalyse, structuralisme, réalisme critique). En même temps, il distingue trois aspects du rationalisme : épistémologique, axiologique et ontologique.

Le rationalisme dans la connaissance de la culture, selon les scientifiques, connaît aujourd'hui une crise. S. F. Oduev considère les raisons suivantes de la crise du rationalisme :

la confiance en soi et l'orgueil du rationalisme, qui prétendait être l'incarnation complète de la réalité dans la conscience connaissante (narcissisme épistémologique) ;

la contradiction entre la méthodologie des sciences naturelles et humaines (qui a été reconnue au XIXe siècle), la division du travail dans la science, le manque d'exigence de dialectique (formalisme) ;

exagération du rôle des voies rationnelles et de l'harmonie sociale (fétichisme épistémologique).

Le modèle réductionniste de l'approche rationnelle suppose :

a) tout tout peut être décomposé en éléments séparés avec leurs propriétés spécifiques ;

b) la connaissance des caractéristiques de ces éléments permet de juger du rôle des éléments dans la composition de l'ensemble et, ainsi, de comprendre l'ensemble ;

c) le monde est considéré comme une hiérarchie de systèmes, où les systèmes du niveau sous-jacent sont des éléments du système sus-jacent.

Les critères de scientificité dans le cadre du paradigme classique sont associés à « l'idéal cartésien de la science », qui comportait des principes ontologiques :

l'universalité et l'immuabilité de l'ordre dans la nature ;

l'inertie de la matière et l'activité de la conscience, source de l'activité rationnelle ;

la conscience (I) est immanente à l'individu ;

et méthodologique :

le général comme sujet de science ;

validité générale des lois des sciences naturelles;

mathématisation du savoir comme idéal ;

priorité des méthodes quantitatives et expérimentales, réductionnisme (expliquer le général à partir de l'analyse de ses parties).

Une expression typique de ce paradigme, selon V. V. Pivoev, est la vision du monde et la position méthodologique de I. Newton : « Le vrai temps mathématique absolu en lui-même et dans son essence même, sans aucune relation avec quoi que ce soit d'extérieur, s'écoule uniformément et autrement appelé durée .

Le temps relatif, apparent ou ordinaire est soit exact soit variable, compris par les sens, externe, effectué par une sorte de mouvement, une mesure de durée, utilisé dans la vie quotidienne au lieu du vrai temps mathématique, tel que : heure, jour, mois, an.

L'espace absolu dans son essence même, indépendamment de tout ce qui est extérieur, reste toujours le même et immobile.

Le relatif est sa mesure, ou quelque partie mobile limitée, qui est déterminée par nos sens d'après sa position par rapport à certains corps, et qui, dans la vie courante, est prise pour un espace immobile.

Conformément à cette compréhension, les principales caractéristiques de la méthode rationaliste en philosophie se sont développées, ce qui en a fait un «serviteur» de la science:

le monisme dans la compréhension de la vérité ;

l'idée de la détermination sans ambiguïté des relations de cause à effet;

évaluation des connaissances expérimentales comme non fiables (les empiristes, au contraire, ne considéraient comme fiables que les connaissances expérimentales) ;

identification scientifique et logique;

l'optimisme et la foi en la toute-puissance de la raison rationalisée, qui est la source et le critère de la vérité.

Ainsi, dans la compréhension du rationnel, l'importance fondamentale est, premièrement, la relation sans ambiguïté des causes et des effets. Deuxièmement, la prise de conscience, la responsabilité devant la raison, la raison. Troisièmement, l'esprit de rationalisme est l'esprit de réflexion critique, l'impératif catégorique du doute total.

Dans la tradition philosophique européenne depuis l'époque de Cicéron, « raison » et « raison » ont été identifiés, désignés par un seul mot rapport, qui a été interprété, d'une part, comme « compte, comptabilité, rapport, somme, total, nombre , bénéfice, intérêt, raison », et d'autre part, comme « un sujet de réflexion, un problème, une voie, une technique, une méthode, une opportunité, une voie, une base, un motif, une conclusion, une conclusion , un enseignement, un système, une théorie, une science, une école.

Le besoin de rationalisme est lié aux tâches de l'activité pratique. Les méthodes rationalistes sont bonnes là où il faut étudier les caractéristiques quantitatives d'un objet, mais elles sont moins fructueuses pour étudier les aspects qualitatifs, qui sont nombreux dans le domaine de la culture.

Pour la science, l'absence d'ambiguïté est souvent un chemin direct vers les erreurs. Dans la vraie vie, chaque action provoque non seulement une opposition, mais aussi des effets secondaires qui peuvent finalement annuler le résultat prévu ou conduire à la fin opposée.

Le fondateur de la cybernétique, Norbert Wiener, a mis en garde contre l'absence d'ambiguïté primitive dans la compréhension du monde : "... Le monde est une sorte d'organisme, fixé pas si rigidement qu'un léger changement dans n'importe quelle partie de celui-ci le prive immédiatement de ses caractéristiques inhérentes, et pas si librement que n'importe quel événement puisse se produire aussi facilement et simplement que n'importe quel autre.

On connaît depuis l'Antiquité des apories et des paradoxes logiques insolubles pour la logique formelle. L'auteur du paradoxe logique "menteur" est Eubulide de Milet. Lorsqu'une personne dit : « Je mens », il est impossible de déterminer si la personne ment ou dit la vérité. Ce paradoxe a fait une énorme impression sur les anciens Grecs, ils disent qu'un certain Philippe de Kos s'est même suicidé, désespéré de résoudre ce problème.

Au Moyen Âge, cette mise en scène de ce paradoxe était populaire :

Ce que Platon a dit est faux, a déclaré Socrate.

Ce que dit Socrate est vrai, confirme Platon.

Une question difficile pour le déterminisme rationaliste est le paradoxe de l'âne de Buridan : si un âne est placé entre deux bottes de foin identiques à égale distance de lui, alors il peut mourir de faim, car sa volonté ne recevra pas d'impulsion pour choisir l'un ou l'autre. brassée.

B. Russell donne un paradoxe à propos du barbier de village : « Le barbier de village rase tous ceux et seulement ceux des habitants de son village qui ne se rasent pas eux-mêmes. Doit-il se raser ?

Une telle logique de combiner l'incompatible à un égard, la connexion de l'incompatible, était connue des anciens Chinois, on l'appelle la logique "paradoxale", ou irrationnelle.

Un proverbe bien connu dit que "la vérité naît dans les disputes". Mais cela est généralement compris dans le sens où le point de vue de quelqu'un doit être reconnu comme le seul vrai et accepté par tous comme la vérité. Par conséquent, chaque participant voit généralement la tâche de participer à un différend dans la nécessité de prouver que son point de vue est la «vérité» très souhaitée. Mais si la tâche du différend est comprise de cette manière, alors la capacité de supprimer psychologiquement les opposants, de crier plus fort et plus spirituel pour ridiculiser les points de vue opposés, c'est cette capacité que V.I. Lénine, qui était connu comme un débatteur actif, aura une importance décisive. Cette capacité se distingue également par certaines figures modernes de la politique et de la culture. En fait, une vérité ambiguë naît dans un différend, la tâche du différend est de comparer différents points de vue et de découvrir la multidimensionnalité du problème. Comprendre la complexité et la polyvalence du problème est la vraie vérité.

Ainsi, les méthodes rationalistes doivent être utilisées lorsqu'il est nécessaire d'étudier les caractéristiques quantitatives d'un objet, mais elles sont moins fructueuses pour étudier les aspects qualitatifs, et il existe de nombreux aspects de ce type dans la culture.

2. Irrationnel dans l'étude de la culture. Le ratio du rationnel et de l'irrationnel

culture du rationalisme

L'irrationnel, au sens le plus général, est au-delà de la raison, illogique et non intellectuel, incommensurable avec la pensée rationnelle ou même la contredisant. Yu.N.Davydov souligne ce qui suit types historiques irrationalité:

) l'irrationalité romantique en réaction au rationalisme des Lumières ;

) l'irrationalité de Kierkegaard et Schopenhauer en réaction au rationalisme hégélien et au « panlogisme » ;

) l'irrationalisme de la "philosophie de la vie" en réaction au rationalisme scientifique naturel ;

) l'irrationalisme de la philosophie du début du XXe siècle comme réaction générale au rationalisme.

Il y a une omission importante dans cette typologie historique - elle est construite du point de vue du rationalisme et ne tient pas compte du fait que la vision du monde mythologique d'origine était irrationnelle, le rationalisme est apparu plus tard en réponse aux exigences de l'activité pratique.

Selon la définition réussie de G. Rickert, l'irrationalisme consiste à "comprendre les limites de la connaissance rationnelle". Irrationnel signifie l'absence d'une causalité non ambiguë ou sa non-détection, ainsi que l'incontrôlabilité fondamentale ou temporaire de la conscience, la raison.

T.I. Oizerman a souligné que la rationalité est souvent comprise comme opportunisme, puis l'irrationalité est interprétée comme «irrationnelle» et «inopportune», en fait, l'irrationalité est toujours opportune, bien que ces objectifs auxquels elle est subordonnée ne soient pas évidents, cachés dans les profondeurs inconscient.

Une autre mise en garde concerne l'absence d'ambiguïté-ambiguïté. La science classique considérait l'absence d'ambiguïté comme son idéal, dans la science moderne cet idéal s'est légèrement estompé, la polysémie et l'ambiguïté (par exemple, sous forme d'indéterminisme) sont souvent assez logiquement acceptables, elles s'intègrent parfaitement dans l'image moderne du monde. La contradiction dialectique, l'antinomie, la complémentarité, etc. peuvent servir d'exemple.

La conscience mythologique est aussi un tel phénomène polysémantique.

L'analyse, l'auto-observation, la réflexion des phénomènes irrationnels de la conscience sont-elles possibles ? Il est difficile de répondre à cette question sans ambiguïté.

Selon le théorème de K. Gödel sur l'incomplétude des systèmes formels suffisamment riches, "il existe dans de tels systèmes des énoncés dont la vérité ou la fausseté est improuvable et irréfutable dans le cadre de ces systèmes".

De cela, nous pouvons conclure que "l'univers ne peut pas être décrit dans un langage formel avec un nombre fini d'axiomes". Et pourtant, comme le soulignait P.A. Florensky, « il ne faut pas, on n'ose pas masquer la contradiction avec l'épreuve de nos philosophèmes ! Que la contradiction demeure profonde telle qu'elle est. Si le monde connaissable est fissuré et que nous ne pouvons pas réellement détruire ses fissures, nous ne devons pas les recouvrir. Si l'esprit du connaisseur est fragmenté, s'il n'est pas une pièce monolithique ; s'il se contredit, il ne faut pas non plus prétendre qu'il n'existe pas. L'effort impuissant de l'esprit humain pour réconcilier les contradictions, la tentative lente de s'exercer est attendue depuis longtemps avec une reconnaissance joyeuse des contradictions.

La juxtaposition d'un point de vue avec un autre dans le dialogue produit une vérité bidimensionnelle. Plus les points de vue sur le problème sont pris en compte, plus la vérité est polyvalente en tant que connaissance du sujet. Nous obtiendrons une vérité multidimensionnelle, mais pas absolue.

Poursuivant les réflexions de V. Dilthey et G. Rickert sur la distinction entre les méthodes des sciences naturelles et humaines, M. M. Bakhtine écrit : « ... le sujet en tant que tel ne peut être perçu et étudié comme une chose, car en tant que sujet il ne peut , restant sujet, devenu muet, par conséquent, sa cognition ne peut être que dialogique. Parce que le dialogue est une forme féconde de développement du savoir humanitaire : « Une idée commence à vivre, c'est-à-dire à se former, à se développer, à trouver et à mettre à jour son expression verbale, à générer de nouvelles idées, n'entrant dans des relations dialogiques significatives qu'avec d'autres idées étrangères.

La pensée humaine ne devient une pensée vraie, c'est-à-dire une idée, que dans des conditions de contact vivant avec la pensée d'autrui, incarnée dans la voix d'autrui, c'est-à-dire dans la conscience d'autrui exprimée dans la parole. Au point de ce contact voix-consciences, une idée naît et vit.

Gardant à l'esprit la méthodologie des humanités, M. M. Bakhtine écrivait : la philosophie « commence là où finit la science exacte et là où commence l'autre science. Il peut être défini comme le métalangage de toutes les sciences (et de toutes sortes de cognition et de conscience)." En effet, la philosophie est la méthodologie de la connaissance, mais pas seulement et pas tant des sciences naturelles que de la connaissance des humanités. La précision et la profondeur dans les sciences humaines, comme l'a souligné M. M. Bakhtine, ont une signification très différente de celle des sciences naturelles. « La limite de précision dans les sciences naturelles est l'identification (A=A). Dans les sciences humaines, l'exactitude surmonte l'étrangeté de l'étranger sans en faire la sienne propre.

Le néo-kantien Heinrich Rickert croyait que « la méthode est le chemin qui mène au but ». La méthode des sciences naturelles est « généralisante », réduisant la vérité au « général », la méthode de l'histoire est « individualisante », voyant la vérité dans le concret. Et la cognition, selon lui, n'est pas tant un reflet qu'une transformation, et d'ailleurs, dans une large mesure, une simplification de la réalité. « La réalité ne peut devenir rationnelle que par la séparation abstraite de l'hétérogénéité et de la continuité. Un milieu continu ne peut être embrassé par un concept que s'il est homogène ; mais un milieu hétérogène ne peut être appréhendé dans un concept que si l'on y fait, pour ainsi dire, des coupures, c'est-à-dire sous réserve de la transformation de sa continuité en discontinuité.

Ainsi s'ouvrent à la science deux voies de formation des concepts. Nous façonnons la continuité hétérogène contenue dans toute réalité soit en une continuité homogène, soit en une discontinuité homogène. Puisqu'une telle conception est possible, et la réalité peut, bien sûr, être qualifiée de rationnelle elle-même. Il n'est irrationnel que pour la cognition, qui veut l'afficher sans aucune transformation ni conception. Et il en résulte que « le but de la science est de ramener tous les objets sous des concepts généraux, si possible des concepts de droit ».

Comme l'a noté à juste titre G. Rickert, la cognition conceptuelle "tue" la vie, la logique, la dissèque en parties séparées qui ont peu de choses en commun avec la vie. "Nous ne devrions jamais penser que nous avons capturé la vie vivante elle-même avec les concepts de la philosophie, mais, en tant que philosophes, nous ne pouvons que nous donner pour tâche d'aborder la vie autant qu'il est compatible avec l'essence de philosopher dans les concepts." L'irrationalisme, selon G. Rickert, est "une compréhension des limites de la connaissance rationnelle".

La compréhension est une clarification, une corrélation avec le système de relations établies de significations, c'est-à-dire l'introduction de nouvelles connaissances dans le système de connaissances.

La compréhension est une "maîtrise" intellectuelle, la maîtrise par le sujet d'un objet. Les modes de compréhension sont déterminés par son objet : compréhension scientifique à l'aide de concepts, artistique - images artistiques.

Lorsque nous posons des questions dans le processus de recherche et de compréhension d'un objet, la différence de méthodologies se manifeste facilement : l'approche rationnelle-épistémologique nécessite une réponse aux questions : qu'est-ce que c'est ? À quoi ressemble-t-il et en quoi diffère-t-il du déjà connu? L'irrationnel - axiologique soulève des questions : pourquoi ? Pour quelle raison? Comment peut-il être utilisé? Quelle est la valeur d'un objet comme moyen de satisfaire les besoins humains ?

Le rationalisme promettait d'apprendre à l'homme à gérer « scientifiquement » et « rationnellement » le monde. L'irrationalisme ne va pas gouverner le monde rationnellement. Sa tâche est de déterminer les paramètres cibles et les orientations de valeurs, en fonction desquels il sera possible d'élaborer des programmes flexibles permettant de se réorganiser en fonction de l'évolution de la situation.

« L'irrationalisme axiologique » n'appelle pas le rejet du rationalisme, mais propose de rejeter ses prétentions à l'absolu. Rational n'est que le mécanisme qui exécute le programme qui y est intégré. Même si le robot a le choix, il le fait selon les critères et conditions de choix qui y sont énoncés. La rationalité n'est raisonnable que dans certaines limites (activité pratique, technologie, production), au-delà desquelles elle devient déraisonnable. Ainsi, une personne, basée sur son interprétation du bien, essaie d'aider les autres contrairement à leur compréhension du bien et de la valeur. Par exemple, les socialistes populistes russes rêvaient de rendre le peuple russe heureux en construisant pour lui une société socialiste, mais, ironiquement, « ils voulaient le meilleur, mais cela s'est avéré comme toujours ». Le rationalisme philosophique et la science aspirent au monisme en tant qu'exigence idéale et obligatoire, au nom de laquelle la philosophie rationaliste a lutté pendant des siècles contre toute forme d'irrationalisme.

Un compromis raisonnable a été proposé par M.M. Bakhtine sous la forme de l'idée de dialogue, la possibilité d'une complémentarité dialogique des manières rationnelles et irrationnelles de maîtriser le monde. La notion d'"ambivalence", de dialectique, de complémentarité et de "binarité" peut être corrélée à l'idée de dialogue. Selon la définition de Yu.M. Lotman, « l'ambivalence est la suppression de l'opposé. Et l'affirmation reste vraie lorsque la thèse principale est remplacée par le contraire.

Cela a été confirmé par un certain nombre de découvertes dans le domaine de l'existence sociale humaine. C'est le principe de la binarité des systèmes sociaux par E. Durkheim. L'historien national A.M. Zolotarev a découvert la binarité dans l'organisation sociale société primitive. V.P. Alekseev a étudié la symétrie droite-gauche des organismes vivants. Cette symétrie commence au niveau des molécules de protéines et imprègne tous les êtres vivants.

A. Bergson a agi dans le même sens. Il a exploré deux formes de connaissance, deux façons de comprendre le monde - intellectuelle et intuitive. « L'intuition et l'intellect représentent deux directions opposées du travail de la conscience. L'intuition va dans le sens de la vie elle-même, tandis que l'intellect va dans le sens opposé, et il est donc tout naturel qu'il se trouve subordonné au mouvement de la matière. Ce ne sont pas deux phases, supérieure et inférieure, mais deux aspects parallèles et complémentaires de la maîtrise du monde, basés sur l'activité des hémisphères gauche et droit du cerveau. L'analyse est une fonction de l'intellect (hémisphère gauche), la synthèse est une fonction de l'intuition (hémisphère droit).

Par conséquent, rationalisme et irrationalisme ne doivent pas être opposés

fournir (et absolutiser l'un d'eux), mais rechercher des canaux et des moyens de leur interaction. Cela assure une plus grande complétude du développement du monde. L'approche rationnelle met en œuvre l'exactitude analytique, différenciante, l'irrationnelle - l'intégrité, la synthèse.

La philosophie doit surmonter le caractère unilatéral du point de vue rationnel-épistémologique du monde, le compléter par un cadre et un programme méthodologiques à valeur irrationnelle. Comme l'écrit à juste titre V.V. Nalimov, grâce à l'union du rationnel et de l'irrationnel, de nouvelles perspectives d'exploration philosophique du monde s'ouvriront.

L'approche de V.V. Nalimov lui-même est de "rendre le rationalisme plus sophistiqué et flexible - de le combiner avec le principe personnel, qui trouve sa manifestation dans des significations qui ne sont pas couvertes par des constructions rationalistes".

Selon Norbert Wiener, le principal avantage d'une personne, par rapport aux ordinateurs et aux robots, est « la capacité du cerveau à fonctionner avec des concepts vaguement définis. Dans de tels cas, les ordinateurs, du moins à l'heure actuelle, sont presque incapables de s'auto-programmer. Pendant ce temps, notre cerveau perçoit librement des poèmes, des romans, des images, dont tout ordinateur devrait rejeter le contenu comme quelque chose d'amorphe. En d'autres termes, notre avantage sur les robots réside dans l'irrationalité, dans la capacité d'agir et de penser de manière irrationnelle, dans la pensée rationnelle, il nous est difficile de rivaliser avec eux, ils nous donneront une longueur d'avance significative, mais dans le domaine de l'irrationnel il leur est encore difficile de s'y retrouver.

Mais quand ils le maîtriseront, c'est alors qu'ils seront de sérieux rivaux pour nous, et les situations du "Terminator" deviendront une réalité.

Rationnel et irrationnel ne sont pas seulement opposés, mais aussi des paradigmes complémentaires qui ont leurs propres caractéristiques, possibilités et spécificités. Pour la compréhension moderne de l'esprit, il est nécessaire d'abandonner l'identification traditionnelle de la rationalité et de la raison, l'esprit est l'unité du rationnel et de l'irrationnel. Et cette interaction est particulièrement importante pour comprendre des phénomènes complexes. culture moderne. Pour étudier les phénomènes complexes, M.S. Kagan propose de s'appuyer sur les principes de la synergétique : premièrement, l'auto-motivation pour le développement d'un phénomène complexe ; deuxièmement, l'alternance des états de chaos et d'harmonie, le changement de styles, la dominante du rationnel et de l'irrationnel, la structure ondulatoire de la dynamique des processus complexes ; troisièmement, la non-linéarité du développement.

Comme exemple d'approche irrationnelle, on peut citer le phénomène de l'axiologie, la logique du conditionnement des valeurs, la dépendance de nos idées sur le monde à nos intérêts. Comme le notait à juste titre le penseur français Blaise Pascal, "notre intérêt personnel est un autre outil merveilleux avec lequel nous nous arrachons les yeux avec plaisir".

L'esprit humain n'est pas seulement rationnel. Il comprend deux faces complémentaires : rationnelle et irrationnelle. Voici ce que l'écrivain et philosophe espagnol Miguel de Unamuno a écrit sur l'irrationalité de l'esprit : « La raison est une chose terrible. Il aspire à la mort, comme mémoire - à la stabilité... L'identité, qui est la mort, est l'aspiration de l'esprit. Il cherche la mort, car la vie lui échappe ; il veut figer, immobiliser le flux fugace pour le fixer. Analyser le corps signifie le tuer et le disséquer dans l'intellect. La science est un cimetière d'idées mortes... Même la poésie se nourrit de cadavres. Mes propres pensées, arrachées au moins une fois de leurs racines dans le cœur, transplantées sur ce papier et figées dessus sous une forme inchangée, sont les cadavres des pensées. Comment, dans ces conditions, l'esprit racontera-t-il la révélation de la vie ? C'est une lutte tragique, c'est l'essence de la tragédie : la lutte de la vie contre la raison.

D'où la peur de l'irrationalité, qui peut subjuguer l'esprit, est compréhensible.

Un rôle important dans la connaissance humanitaire est joué par la réflexion - la capacité de la conscience à se concentrer sur elle-même et à se faire le sujet de la réflexion, c'est-à-dire non seulement à savoir, mais à savoir ce que vous savez. Cependant, la réflexion peut avoir deux formes essentiellement différentes. Dans les connaissances en sciences naturelles - réflexion critique (ou négative), ou réflexion épistémologique, visant à résoudre les problèmes de vérification, en vérifiant la fiabilité des connaissances reçues. Dans la sphère spirituelle, en particulier dans la conscience mythologique, il s'agit d'une réflexion émotionnellement positive (non critique), ou d'une auto-évaluation, visant à une autodétermination et une affirmation de soi positives et encourageantes d'une personne.

Les méthodes les plus importantes de connaissance humanitaire et de compréhension du monde comprennent : l'insight (illumination), l'herméneutique, le symbolique, le mythologique, l'holistique, l'existentiel, le non-causal (synchrone), le fonctionnel-axiologique, le système de synthèse, le synergique, le téléologique, le psychanalytique, phénoménologique, dialectique, irrationnel - une méthode intuitive.

Ainsi, le rationnel et l'irrationnel ne sont pas seulement opposés, mais aussi des paradigmes complémentaires, qui ont leurs propres caractéristiques, possibilités et spécificités. Pour la compréhension moderne de l'esprit, il est nécessaire d'abandonner l'identification traditionnelle de la rationalité et de la raison, l'esprit est l'unité du rationnel et de l'irrationnel. Et cette interaction est particulièrement importante pour comprendre les phénomènes complexes de la culture moderne.

Conclusion

Le rationnel et l'irrationnel dans l'étude de la culture sont des paradigmes complémentaires qui ont leurs propres caractéristiques, possibilités et spécificités.

Le rationnel se caractérise par les traits suivants : causalité sans équivoque, détermination ; fiabilité objective, vérifiabilité; traductibilité adéquate et traduction dans d'autres langues; discursivité, prise de conscience; lien avec les caractéristiques quantitatives des objets; discrétion, discontinuité; lien avec les fonctions de l'hémisphère gauche du cerveau. Le rationnel est utilisé pour appréhender la sphère matérielle et technique et exprime principalement les caractéristiques spatiales de l'objet.

L'irrationnel se caractérise par : la conditionnalité ambiguë, la synchronicité ; fiabilité subjective, vérifiabilité; diffusion incomplète, traduction avec reste, co-création ; conscience incomplète, intuitivité; lien avec les caractéristiques qualitatives des objets; continuité, continuité; lien avec les fonctions de l'hémisphère droit du cerveau. L'irrationnel sert à appréhender la sphère spirituelle et humanitaire et exprime principalement les caractéristiques temporelles de l'objet.

Il faut abandonner l'identification traditionnelle de la rationalité et de la raison, la raison est l'unité du rationnel et de l'irrationnel. Et cette interaction est particulièrement importante pour comprendre les phénomènes complexes de la culture moderne.

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Tatyana Nikolaïevna Prokofieva.

(Extrait du livre "Algèbre et géométrie des relations humaines")

Classes de fonctions

Conformément aux fonctions dominantes, Jung a divisé tous les types psychologiques en deux classes : rationnel(penser et ressentir) et irrationnel(intuitif et sensoriel).

Définitions

Types rationnels- en tant que traditions axées sur l'esprit - ont tendance à vivre avec la décision prise, à avoir une opinion ferme (propre ou acceptée). Ils ne sont pas enclins à le changer, ils ont généralement une position ferme et stable dans toutes les situations. Si les circonstances changent, les rationnels ont besoin de temps pour s'y habituer, s'y habituer, reconstruire des plans, prendre une nouvelle décision. Vivre avec une décision - logique ou éthique - c'est caractéristique principale types rationnels. Le succès ou l'échec de cette décision dépend de l'intelligence, de l'éducation, etc., mais elle doit être acceptée.

Ces types dans Typologie Myers-Briggs appelé jugement ou raisonnement.

Types irrationnels- comme axés sur la perception directe, dans leur vision du monde - ils s'efforcent de voir de nouvelles opportunités, de saisir leurs sentiments. Parfois ils ne sont pas pressés de prendre une décision, ils observent, ils récoltent des informations. Si la situation change, les irrationnels y réagissent plus rapidement que les rationnels, car ils sont plus ouverts à accepter de nouvelles choses.

À Typologie Myers-Briggs ces types sont appelés percepteurs.

Rappelons qu'Aushra Augustinavichute appelle aussi ces types schizotymes et cyclothymes, selon la théorie de E. Kretschmer.
En effet, à irrationnels cycles de vie, les hauts et les bas sont plus prononcés.
La vie rationnels généralement plus uniforme, systématique, sans cycles prononcés.

A. Augustinavichute en parle ainsi :
"Pourquoi cyclothymes semblent impulsifs, et ont même été qualifiés d'irrationnels par C. G. Jung ? Parce que leurs mouvements, actions et émotions sont toujours le résultat de certains sentiments, d'un certain état d'esprit. Une réponse à un sentiment de confort, d'inconfort, de calme ou d'incertitude. Les cyclothymes ne réagissent pas aux actions et aux émotions, mais aux sentiments provoqués par ces actions. Par conséquent, leurs réactions sont douces, adaptées à la situation, mais non préméditées.
schizotymes réagir à une émotion par une émotion, à un acte par un acte, immédiatement. Réagissez intelligemment et de manière réfléchie. Par conséquent, ils semblent plus stricts, décisifs, "rationnels", leurs mouvements sont plus rapides et plus anguleux, leurs émotions sont plus vives et plus froides.
Ressentir pour schizotyme- une conséquence d'un acte, pas sa cause... cyclothyma les actions sont impulsives, sont une adaptation à la situation réelle et à leurs propres sentiments.
On peut dire que cyclothyme agit quand il a besoin de sortir d'une situation, d'un état, et schizotim- au contraire, quand vous avez besoin de créer une sorte d'état, une sorte de bien-être. Par exemple, le cyclothyme cuit les aliments pour mettre fin à la sensation désagréable de faim, et le schizothyme cuit les aliments afin d'obtenir une agréable sensation de satiété. Il est intéressant de noter que la sensation de faim sur l'humeur du cyclothyme est beaucoup plus forte que sur l'humeur du schizotim: un schizotim affamé peut attendre calmement plus longtemps que le cyclothym. .

Rationnel ont tendance à planifier leur vie, si quelque chose va à l'encontre de leurs plans, ils se sentent mal à l'aise. Il arrive qu'une personne rationnelle ait déjà prévu le matin ce qu'elle cuisinera pour le dîner.
Irrationnel va penser à quoi cuisiner quand il veut manger, se fier moins aux plans, il arrive que chaque jour commence une nouvelle vie.
Si vous souhaitez inviter rationnel au cinéma, il faut le prévenir à l'avance pour qu'il ait le temps de se brancher, irrationnel il vaut mieux dire : « allons-y maintenant », sinon ses plans peuvent changer plusieurs fois avant la campagne. Si rationnel plusieurs jours avant l'examen, il peut distribuer le matériel et étudier quelque chose tous les jours, irrationnel apprendra encore tout dans le dernier jour ou deux. En rapport avec tout ce qui a été dit, irrationnels on peut avoir l'impression qu'il s'agit de personnes facultatives, mais ce n'est pas le cas. Irrationnel un peu plus difficile que rationnel, remplir de manière cohérente toutes les choses obligatoires les unes après les autres, mais se souvenir de vos obligations et les remplir est une propriété d'une personne développée et éduquée, et non un type de personnalité. Ici, il ne faut pas confondre propriétés typologiques et universelles.

N. R. Yakushina a comparé des types irrationnels à des nombres irrationnels, difficiles à calculer. Elle note que rationnel situations difficiles concentrez-vous sur une chose, changez moins le système d'argumentation que la force de l'assaut. Les irrationnels sont en mode de "scanning", de recherche.

Le surgissement créatif maximal dans l'irrationnel se produit lorsqu'il faut trouver une issue aux difficultés, morales ou monétaires. Ce sont des spécialistes pour sortir d'une situation mûre.

Rationnels - spécialistes de l'entrée dans la situation, ils se caractérisent par une préparation préalable.

Force motrice rationnel- l'esprit, pensent-ils souvent, étalé sur les étagères, et la force motrice irrationnel- impression, ils se fient plus souvent aux sensations, vision des opportunités.

Les types rationnels ont, en règle générale, un seul but, mais ils disposent toujours d'un large éventail de méthodes pour atteindre leur but..

Parfois plusieurs méthodes sont utilisées en parallèle, et de nouvelles sont inventées. Tout nouvel objectif nécessite un développement sous la forme de l'invention de plusieurs façons d'y parvenir, il est donc difficilement accepté. Il faut du temps pour y basculer. Si l'objectif a été atteint ou a perdu de sa pertinence, par exemple, s'occuper d'un enfant adulte, et qu'un autre objectif n'a pas encore été assimilé et n'a pas acquis les moyens de l'atteindre, alors un sentiment peut apparaître insignifiance existence, une personne peut se sentir inutile, sans valeur. La perte de but cause la confusion.

Les types irrationnels se fixent de nombreux objectifs, passant facilement de l'un à l'autre, en excluant certains et en incluant d'autres. Les objectifs sont classés, révisés, modifiés pour diverses raisons. Les méthodes pour les atteindre sont inconscientes et directes. Une personne essaie d'atteindre plusieurs objectifs d'une manière. Il aime faire plusieurs choses "en même temps".

Il voit et essaie de ne pas rater les sous-produits de ses activités. Un sentiment d'impuissance peut apparaître si les moyens disponibles ne parviennent pas à « couvrir » l'éventail principal des objectifs existants.

Autrement dit, pour rationnel- s'il y a un objectif, alors il doit certainement être atteint, pour cela, des méthodes sont inventées. Rationnels plus susceptibles de faire preuve de cohérence et de détermination. Pour irrationnel il y a toujours de nombreux objectifs, certains atteindront, "n'a pas rattrapé, donc réchauffé." Il n'est pas nécessaire d'inventer des méthodes : on ne peut pas inventer pour tous les objectifs à la fois. À cause de ce irrationnel semblent moins recueillis que rationnel pas assez discipliné. Mais ce n'est pas le cas. Irrationnel travailler pas moins de rationnel, et leur travail n'en est pas moins productif. Rationnel l'approche de la vie n'est pas meilleure irrationnel, la discipline elle-même n'est pas encore une garantie de succès, l'attention à la vie dans toutes ses manifestations est également nécessaire. Chaque approche réussit à sa manière. Ici, chacun choisit pour lui-même.

De manière caractéristique, lorsqu'on vous demande si vous avez un rêve, rationnel répond avec certitude qu'il y en a. Alors que irrationnel pensera, souvenez-vous, peut dire qu'il y en a plusieurs, mais pour que "une, mais une passion ardente", ne se produise généralement pas.

On remarque aussi que irrationnel peut facilement lire plusieurs livres en parallèle, ou un seul, mais à partir de la fin.

V. V. Gulenko note de telles caractéristiques rationnels: uniformité dans le travail, mouvements quelque peu mécanistes, prévisibilité des réactions, fixée au niveau atteint. Rationnels plus cohérent que irrationnels, exprimer l'idée de manière plus cohérente. Et voici les caractéristiques irrationnels: les mouvements sont plus fluides, comme s'il n'y avait pas de noyau rigide, rythme interne ondulant, naturel, plasticité, les réactions dépendent de l'état émotionnel. Irrationnels pas fanatique, capte les nouvelles tendances, parle de quelque chose, peut être distrait par les associations.

Tableau 6 Différences entre rationnels et irrationnels

Rationnel déprime l'attente de l'événement, il préfère les actions planifiées. En dernier recours, on peut dire à propos de sa position : "Pas en lavant, donc en roulant."
Irrationnel déprime l'exécution quotidienne et systématique d'actions obligatoires qui ne mènent pas nécessairement à la chance et en même temps détournent l'attention, rendent difficile la détection de changements dans la situation.

Le malentendu peut même reposer là-dessus : l'un croit qu'il est impératif de travailler à un bureau, et oblige l'autre à faire de même. Et il écrit magnifiquement sur ses genoux, le tableau le déprime, le prive d'inspiration. C'est juste qu'à chacun ses goûts, il ne faut imposer ses méthodes à personne, sinon l'une paraît insensée à l'autre, et la seconde au premier est ennuyeuse.

Différences externes entre rationnels et irrationnels

A. Augustinavichute écrit sur les différences externes entre ces types : « Le schizotim du cyclothym se distingue dans une certaine mesure par l'addition et surtout par les mouvements. Shizotimam s'ils gagnent même surpoids, il y a un peu de sécheresse. cyclotimam et quand ils sont fins - la douceur et la rondeur des lignes. Surtout la douceur des traits du visage. En ce qui concerne les déplacements, schizotymes ils sont fixes. De angulaire et nerveux à comme glissant. Cependant, dans le "glissé" on sent de la raideur, c'est inflexible. À cyclothyma les mouvements sont doux, toujours plus ou moins impulsifs". On peut en dire autant des expressions faciales et des émotions : les émotions cyclothyma beaucoup plus impulsif, moins contrôlable que les émotions schizotyme.

N. R. Yakushina note les caractéristiques de la parole rationnels et irrationnels. Rationnel ils parlent, comme s'ils les posaient sur des étagères, ils énoncent des pensées séquentiellement, des mots discrets, un rythme de parole clair. Irrationnel ils parlent plus doucement, en douceur, changent le rythme de la parole, peuvent sauter d'une pensée à l'autre. Il y a plus de rationnels chez les annonceurs de radio et de télévision.

Les différences externes entre les rationnels et les irrationnels sont clairement visibles dans les portraits :

Riz. 7. I.N. Kramskoï. Inconnu Fig.8. E. Manet. Berthe Morisot

Caractéristiques de compatibilité des types rationnels et irrationnels

Rationalité - irrationalité caractéristique non complémentaire. La différence dans ce paramètre est perçue avec le plus d'acuité : les personnes de ces types diffèrent les unes des autres en termes de pensée, de comportement et de mode de vie. Les partenaires manquent souvent de compréhension mutuelle, leurs modes d'existence sur terre sont trop différents. Dans la version extrême, on peut dire à propos de la position de l'irrationnel : « Le destin viendra, il le trouvera sur le poêle. Une telle position est incompréhensible pour le rationnel, il n'aura peut-être pas le temps de comprendre que c'est son destin, s'oriente rapidement et attrape son oiseau bleu.

Une coopération fructueuse est possible lorsque les deux se rendent compte qu'une grande sensibilité et cohérence dans la mise en œuvre des plans sont nécessaires pour les entreprises. Dans le même temps, les partenaires ont besoin de respect mutuel, d'une liberté suffisante et d'un manque de pression l'un sur l'autre. Les relations entre des personnes aussi différentes se développeront très bien lorsqu'elles auront un objectif commun. Ils peuvent être unis par une question importante pour les deux, ou une idée, ou un désir mutuel pour les joies de la vie, ou assurer le bien-être et la prospérité - les objectifs peuvent être différents, combien de personnes, tant d'opinions. Il est important ici que l'objectif soit commun. Le couple s'avère très efficace pour y parvenir, car l'un choisira les méthodes menant au succès, et l'autre tentera de voir les opportunités qui s'ouvrent.

Ici, il convient de parler des modèles d'éducation et d'auto-éducation. Un couple de fonctions rationnelles (logique - éthique) est guidé par les normes développées par la société. Cela est nécessaire pour le transfert de l'expérience accumulée dans la société. Les fonctions irrationnelles (intuition - sensoriel) se concentrent directement sur le monde afin qu'une personne ne perde pas contact avec la réalité. Des approches à la fois rationnelles et irrationnelles sont nécessaires pour l'humanité. Nous avons besoin à la fois du transfert d'expérience (pour ne pas répéter les erreurs) et de la perception du nouveau (pour le développement). Pour la survie de chaque espèce biologique, le mécanisme de l'hérédité et le mécanisme de la variabilité sont nécessaires. Par conséquent, bien que les signes de rationalité - irrationalité ne soient pas complémentaires pour des personnes spécifiques, les deux sont nécessaires à la société, l'un ne peut exister sans l'autre, cela entraînerait des conséquences désastreuses.

Cependant, chacun doit choisir son propre chemin dans la vie, comprendre à quoi il sert exactement, ne pas faire aveuglément confiance à l'expérience de quelqu'un d'autre, ne pas se concentrer uniquement sur les dogmes des enseignants et des éducateurs. Si nous faisons une analogie avec "Puzzle", alors, bien sûr, il est plus facile d'assembler une image selon un modèle, vous vous sentez plus en confiance. Mais dans la vie, le modèle vient toujours du passé. L'avenir pourrait avoir un schéma complètement différent en tête. Et il est important pour nous de ne pas nous perdre, de ne pas rater nos opportunités et de révéler pleinement notre propre individualité.

Activités pour rationnels et irrationnels

Concepts caractéristiques des signes de rationalité - irrationalité

Outre:

Rationnel: ordre, hiérarchie, préparer, délibérément, indiscutablement, délibérément, inertie, paradigme, évident, organisé, au-dessus, comme indiqué précédemment, comme promis, résumer, prescription, réserve, accablé, continuité, préparation, "mesurer sept fois", conservateur, traditions, vérifiées, préparer une décision, tirer une conclusion.

Irrationnel: aventure, soudain, en même temps, accessoirement, en passant, malgré, signifiant aussi sporadique, éclaboussure, perspicacité, caractère explosif, improvisation, impromptu, ingéniosité, enflammer, remue-méninges, frivole, innovant, génération, image changeante.