V staroveku žil kráľ Pygmalion na ostrove Cyprus. Nemorálne správanie žien ho znechutilo a rozhodol sa, že sa nikdy neožení, bude žiť v samote a bude sa venovať umeniu. Aj vo svojej osamelosti však sníval o ideálnej žene a svoj sen zhmotnil do sochy zo slonoviny. Žiadna zo žijúcich žien sa s jej krásou nemohla porovnávať. Pygmalion často obdivoval svoj výtvor a zamiloval sa do nej. Soche priniesol dary, ozdobil ju drahokamami a obliekol, ako keby bola živá. Raz, na sviatok bohyne Afrodity, priniesol Pygmalion na oltár chrámu bohatú obetu a vyslovil nesmelú prosbu: ak je to možné, urobte krásnu sochu jeho manželky. A potom sa stal zázrak. Keď sa Pygmalion vrátil domov, jeho Galatea ožila...

Racionalita

Aký je pôvod kultúry? Rozum, ľudská vášeň, modlitbová povaha alebo nezdolný životný impulz? Kultúra je inkluzívna. Jeho obsah si možno predstaviť ako pestrý arzenál informácií. Tento pohľad je navrhnutý v článku A.S. Carmina 1. Autor redukuje kultúru na

1 Filozofia kultúry v informačnej spoločnosti: problémy a perspektívy // Vestnik RFO. 2005. Číslo 2.

1 Filozofia kultúry v informačnej spoločnosti: vyhláška. vyd. S. 51.

M. Weber považoval kapitalistickú ekonomiku za príklad racionality. Bola ním odhadnutá ako oblasť účtovníctva, kalkulácie a kalkulácie. Nemecký vedec študoval rôzne typy hospodárstva - starogrécku a rímsku, ekonomické formy starovekého východu. Každý z týchto typov hospodárstva kultivoval súkromné ​​podnikanie, rozvíjal peňažný obeh. Až za kapitalizmu sa však objavil princíp, ktorý predchádzajúca ekonomika nepoznala – princíp rentability. Hovoríme o rentabilite, ktorá charakterizuje ukazovateľ efektívnej výroby.

Nemecký sociológ vo svojich prácach rozoberá prepojenie kresťanstva a racionalizmu, ktoré je príznačné pre západnú kultúru. Ukazuje, že aj stredoveký kresťanský asketizmus (t. j. abstinencia) mal na Západe črty, ktoré ho odlišovali, povedzme, od východného kresťanstva. (Askéta je človek, ktorý odmieta luxus a uspokojí sa s tým najnutnejším, vedie prísny životný štýl.)

Keď má človek v úmysle stať sa askétom, môže opustiť hlučné mesto a odísť na vzdialené miesta. Na východe sa to zvyčajne dialo voľne. Neexistovali žiadne pravidlá špeciálne navrhnuté pre askétov. Mohol sa správať spontánne, t.j. spontánne. Do určitej miery môžeme povedať, že takýto človek konal spontánne, nevedel vopred, čo sa s ním stane a ako sa má pripraviť na všemožné obmedzenia.

V Európe však takáto neplánovanosť v mene sebatrýznenia neexistovala. Úspornosť sa stala systematicky rozvíjanou metódou racionálneho spôsobu života. Špeciálne pravidlá pomohli človeku prekonať prirodzený stav, oslobodiť sa od moci temných túžob a dostať svoje činy pod neustálu kontrolu. A tak sa mních zmenil zo slobodného askéta na pracovníka v službách Božieho kráľovstva.

Protestantizmus je jedným z hlavných smerov kresťanstva, ktorý vznikol počas reformácie v 16. storočí. Weber ukazuje, že ako protest proti rímskokatolíckej cirkvi zmenil askézu na svetskú záležitosť. Požadovala usporiadaný, plánovaný spôsob života. Tak sa rodí triezve, praktické vedomie, ktoré učí človeka uhasiť svoje citové pudy a vo všetkom nasledovať hlas rozumu, volanie činov.

Jeden z ideológov protestantizmu Jean Calvin(1509-1564) dokonca vytvoril náuku o prvotnom predurčení človeka. Každý môže dostať znamenie, či bude po smrti spasený alebo zahynie. Toto znamenie bude priebehom jeho pozemských záležitostí. Ak sa mu darí v čisto praktických podnikoch, či už ide o remeslo, obchod, súkromné ​​podnikanie, potom je Božím vyvoleným.

Všetky tieto protestantské jemnosti oslobodili človeka od prirodzených sklonov, vášní, koníčkov. Je jasné, že tu máme do činenia s kultúrnym fenoménom, ktorý je založený na rozume, na racionálnom chápaní sveta.

Ak sa spýtate Európana, aká je hlavná vlastnosť, ktorá odlišuje človeka od zvieraťa, určite odpovie: myseľ, vedomie. Takáto odpoveď by sa napríklad Afričanovi zdala zvláštna. Dal by prednosť emóciám, plastickosti tela, ale v žiadnom prípade nie mysli, nie mysli. Tu je to, čo píše napríklad Leopold Senghor, jeden z teoretikov Negritude. Poznamenáva, že černo-africká osobnosť (na rozdiel od helénsko-európskej) má zvláštne pocity intuície, empatie, obraznosti a rytmu (vzorec: „emócie patria černochovi a myseľ patrí Helénčanom“), a preto Čierno-africká a helénsko-európska kultúra sú zásadne odlišné. Tu je to, čo píše: „Africký černoch, obrazne povedané, je uzavretý vo svojej čiernej koži. Žije v pravekej noci a predovšetkým sa neoddeľuje od objektu: od stromu či kameňa, človeka či zvieraťa, fenoménu prírody či spoločnosti. Objekt nedrží na diaľku, nepodrobuje ho rozboru. Po získaní dojmu berie do dlane živý predmet ako slepý muž a vôbec sa ho nesnaží opraviť alebo zabiť. Krúti ho v citlivých prstoch tak a tak, cíti to, cíti to. Africký černoch je jedným z tých stvorení, ktoré boli stvorené na tretí deň stvorenia: čisté zmyslové pole. Ten „iného“ pozná na subjektívnej úrovni, podľa samotných špičiek tykadiel, ak vezmeme na porovnanie hmyz. A v tomto momente ho pohyb emócií zachytí do hlbín jeho duše a unáša ho odstredivým prúdom od subjektu k objektu pozdĺž vĺn generovaných „tým druhým“. Racionalita sa vyvíjala rovnakým spôsobom v európskej kultúre, na rozdiel od africkej.“

V antickej filozofii bol človek tzv homo sapiens. Základom je kult rozumu európskej kultúry. V stredoveku

tento trend sa naďalej rozvíjal. Stredoveký pustovník, ako už bolo povedané, mal mnoho prísnych požiadaviek, ktoré podrobovali jeho život prísnym predpisom. „Charakteristickým znakom západného mníšstva,“ píše M. Weber, „je postoj k práci ako hygienicko-asketickému prostriedku a význam práce rastie v cisterciánskej listine, ktorá sa vyznačovala najväčšou jednoduchosťou. Na rozdiel od žobravých mníchov v Indii boli na Západe žobraví mnísi krátko po ich objavení umiestnení do služieb cirkevnej hierarchie a racionálnymi prostriedkami: systematickým charita(milosrdenstvo), ktoré sa na Západe stalo racionálnym „podnikom“, na kázne a procesy s heretmi. Napokon jezuitský rád úplne opustil nehygienické zákazy antickej askézy a nastolil racionálnu disciplínu“ 1 .

V európskej kultúre sa tak sformoval princíp racionality. Racionalita (z lat. racionalis - rozumné, pomer - rozum) - zásada rozumnosti, založená na rozume, primeraná kritériám rozumu.

Podľa mnohých kulturológov možno racionálne považovať za univerzálnu kategóriu, zahŕňajúcu čistú logiku v klasickom i modernom myslení a dokonca aj niektoré formy mystickej skúsenosti. Táto téza o takmer všeobjímajúcom význame pojmu „racionalita“ si však vyžaduje kritické zváženie, keďže je možné načrtnúť niektoré typologické prístupy k odhaľovaniu kultúrneho obsahu tejto kategórie, ktoré si do istej miery protirečia. .

po prvé, racionalita sa chápe ako metóda poznávania skutočnosti, ktorá je založená na rozume. Tento ústredný význam siaha až k latinskému koreňu pomer. Racionalizácia, v tej či onej forme, je univerzálnou vlastnosťou, ktorá je vlastná rôznym aspektom ľudskej činnosti.

po druhé, racionalita je mnohými kulturológmi interpretovaná ako druh štruktúry, ktorá má vnútorné znaky a zákonitosti. V tomto smere uvažovania vedecké myslenie rána

1 Práce M. Webera o sociológii náboženstva a kultúry. Problém. 2. M., 1991. S. 203.

zachováva svoj monopol na racionalitu. Pravdepodobne rozum v tomto prípade prestáva byť určujúcou charakteristikou racionálneho. Hovoríme o špecifickej usporiadanosti, ktorá je vlastná rôznym formám duchovnej činnosti, vrátane nevedeckých. Toto je špeciálna organizácia, logika je už proti neštruktúrnosti, náhodnosti, zásadnej „nevyjadrenosti“. Duchovnú skúsenosť, ktorá nie je prístupná poriadkumilovnosti a intelektu, možno zároveň pripísať iracionalite.

po tretie, racionalita sa stotožňuje s istým princípom, atribútovou vlastnosťou civilizácie. Predpokladá sa, že kultúrne charakteristiky, črty národov, ktoré si v priebehu života rozvíjajú analytické a afektované princípy, sú schopné vyvinúť určité civilizačné znaky. K.G. Jung rozdelil civilizácie na „racionálne“ a „afektívne“. V tomto zmysle mnohí kulturológovia na analýzu rôznych typov civilizácií navrhli také charakteristiky ako dynamika a statika, extroverzia a introverzia, optimizmus a fatalizmus, racionalizmus a mysticizmus ako módy západných a východných kultúr.

Pojem „racionalita“ je pre M. Webera kľúčový, preto je dôležité zdôrazniť, že nemecký vedec sa vo svojich prácach o sociológii náboženstva snažil identifikovať sociokultúrne základy a hranice racionality.

Iracionálne

Môže kultúra zahŕňať iracionálny obsah? Iracionalizmus – z lat. iracionalis- nerozumný. Tradičná myšlienka kultúry naznačuje, že tento fenomén sa rodí ako výsledok vedomej, cieľavedomej ľudskej činnosti. Ako sa v tomto kontexte môže v kultúre usadiť niečo, čo nepodlieha rozumu?

Keď V.M. Mezhuev v knihe „Myšlienka kultúry“ ukazuje zrod filozofie kultúry, spája formovanie tohto bloku poznania práve s prekonaním všetkého iracionálneho v spoločenskom živote ľudstva. Zároveň zdôrazňuje

úloha filozofie v chápaní kultúry. „Odmietanie filozofie,“ píše V. Mezhuev, „sa z tohto pohľadu rovná popretiu vlastnej existencie v kultúre, ktorá je odlišná od existencie iných ľudí a národov. Je to spojené buď s návratom k archaickým formám kultúrnej sebaidentifikácie (mýty, náboženstvo, tradičné rituály a zvyky), alebo s úplným rozpustením v neosobnom svete vedeckých konceptov a technických zariadení. Kultúrna funkcia filozofie spočíva v tom, že chráni európskeho človeka pred dvoma nebezpečenstvami, ktoré mu hrozia: jeho archaizáciou (návrat k predvedeckým formám vedomia) a depersonalizáciou v dôsledku čisto formálnej racionalizácie jeho myslenia a života.

Z tejto úvahy vyplýva nielen hodnotenie, ktoré umožňuje filozofovi odhaliť špecifiká mýtu či vedy. Táto úloha je podľa mňa cieľom filozofie kultúry. Hovorí však dokonca o nebezpečenstve týchto foriem sociálneho vedomia, z ktorých jedna znamená archaizáciu vedomia a druhá depersonalizáciu. Je samozrejmé, že filozofia vznikla ako výsledok prekonania mýtu ako formy chápania sveta. To však vôbec neznamená, že mýtus stratil svoj kultúrny a filozofický význam a stal sa hrozivou predzvesťou archaizácie.

Autor knihy vyjadruje v tomto prípade jednu z verzií kultúrno-filozofického myslenia, ktoré možno nazvať racionalistické, racionálne, eurocentrické. Približne takýto spôsob myslenia bol vlastný 3. Freudovi, ktorý veril, že v kultúre dochádza k progresívnemu pohybu od archaických foriem vedomia k významnejším a modernejším – k vede a filozofii.

Ale kultúrno-filozofický koncept K.G. Napríklad Jung je úplne iný. Pochádza z antropologických priestorov. Iracionálne, nevedomé je chrbtovou kosťou ľudskej psychiky. Čím ďalej sa ľudia vzďaľujú od tohto základného základu, tým horšie pre ľudstvo. Nebezpečenstvom je preto z Jungovho pohľadu práve „odčarovanie sveta“, zanedbávanie archaických foriem vedomia.

1 Mezhuev V.M. Myšlienka kultúry. Eseje o filozofii kultúry. M., 2006. S. 28.

Paradoxom konceptu postaveného V.M. Mezhuev, spočíva v tom, že ideál filozofie kultúry, ktorý napokon označil za zrodenie v bolestnom boji, vrcholnej filozofickej mobilizácii, si napokon „slúži“. Podľa autora môžeme obnoviť históriu formovania filozofie kultúry. Získané skúsenosti z reflexie nám však neumožňujú pristúpiť k analýze konkrétnych kultúrnych javov. Čo môže kultúrny filozof povedať o mýte, o náboženstve ako o špecifických formách kultúrnej existencie, ak sú okamžite kvalifikované ako nebezpečné, ťahajú nás späť, poskytujú len regres v dejinách duchovného života.

Skrytým trendom tejto verzie kultúrnej filozofie je túžba vyčistiť priestor pre filozofiu elimináciou všetkých druhov iracionálnych kultúrnych javov. Ale takýto prístup krváca v chápaní kultúry. Odhaľuje sa len tam, kde je napätie myslenia, pomer, a úplne zanikne v oblasti, kde sú iné možnosti kultúrnej tvorby spojené s inštinktom, citom, mystickým vhľadom, predstavivosťou a nevedomím.

Spektrum kultúry je nevyčerpateľné a neobmedzuje sa len na racionalitu, rozumnosť. Weber zdôraznil, že racionalita je osudom európskej kultúry. Na Zemi však existujú aj iné kultúry, ktoré majú od racionality ďaleko. Ak je filozofia kultúry, ktorá vznikla v hĺbke európskeho povedomia, vyzvaná analyzovať len vlastnú skúsenosť a nesnaží sa venovať pozornosť špecifikám iných kultúr, stráca svoju výhodu oproti kulturologickým štúdiám. Kulturológia nás poukazuje na mnohovrstevnatosť kultúry, na jej mnohotvárnosť. Nie je veľmi dobré, ak filozofia kultúry necháva tento materiál mimo rámca svojej reflexie.

Obrovská vrstva kultúry, vrátane európskej, je nevedomá, iracionálna. Samozrejme, môžeme túto skutočnosť ignorovať a pokúsiť sa racionalizovať iracionálne formy kultúry. Nie je však účelnejšie súhlasiť s tým, že významný obsah akejkoľvek kultúry vyrastá z magmy nevedomia? Nezaväzuje nás to interpretovať špecifiká týchto nekoncepčných foriem kultúrnej praxe?

Mágia ako kultúrny fenomén

Skúsme sa pozastaviť nad takým kultúrnym fenoménom, akým je mágia. M. Weber ukazuje, že mágia je v istom zmysle aj racionalistická. Koniec koncov, zvyčajne je zameraný na dosiahnutie konkrétnych cieľov. Pomocou mágie si môžete zabezpečiť úspešný lov alebo bohatú úrodu. V tomto zmysle sa magické pôsobenie blíži k racionálnemu konaniu. Obe sú však zamerané na ovládnutie sveta, prírodných síl. Weber veril, že to môže vysvetliť aj vznik umenia.

Tu je však ďalšia myšlienka mágie, ktorú L. Senghor hodnotí: „Toto je svet, ktorý leží mimo viditeľného sveta vonkajších prejavov. To druhé je racionálne len preto, že ho možno vidieť a merať. Pre afrického černocha je moment mágie skutočnejší ako viditeľný svet: je podreálny. Oživujú ho neviditeľné sily, ktoré riadia vesmír; ich charakteristickým znakom je, že spolu harmonicky súvisia, ako aj navzájom viditeľné predmety, alebo prejavy“ 1 .

V mágii je viditeľné prejavom neviditeľného. Senghor svoju myšlienku ilustruje na nasledujúcom príklade. Matka po niekoľkých rokoch odlúčenia opäť vidí svojho syna. Jeho študenta, ktorý sa vrátil z Francúzska, zachváti pocit, že je z reálneho dnešného sveta zrazu vrhnutý do sveta do „francúzskej prítomnosti“. Matka študenta objíma emócie. Žena sa dotýka tváre svojho syna, cíti ho ako slepá žena, alebo akoby sa ho chcela nabažiť. Jej telo reaguje: plače a tancuje tanec návratu, tanec posadnutia svojho navráteného syna. A strýko z matkinej strany, plnohodnotný člen rodiny, pretože má rovnakú krv ako jeho matka, sprevádza tanec tlieskajúc rukami. Matka prestáva byť súčasťou moderného sveta, patrí do mystického, mýtického Antického sveta, ktorý je súčasťou sveta snov. Verí v tento svet, pretože teraz v ňom žije a je ním posadnutá.

L. Senghor pri výklade mágie vychádza z toho, že kozmické sily sa skrývajú za konkrétnymi predmetmi, ktoré oživujú reálny svet, dodávajú mu farbu a rytmus, život.

1 Senghor L. Negritude: psychológia afrického černocha // Kulturológia: Čítanka / komp. P.S. Gurevič. M., 2000. S. 537.

nový a pocit. Afrického černocha sa emocionálne nedotýka ani tak vonkajší vzhľad objektu, ako jeho najhlbšia realita, ani nie tak znak, ako skôr pocit. „To znamená,“ píše, „že emócia, ktorá je na prvý pohľad vnímaná ako zlyhanie vedomia, je naopak vzostupom vedomia do vyššieho stavu múdrosti“ 1 . Emocionálny, nie racionálny postoj k svetu určuje všetky kultúrne hodnoty afrického černocha: náboženstvo, sociálne štruktúry, umenie, a čo je najdôležitejšie, genialita jeho jazyka.

Archetypy kultúry

Ale v útrobách kultúry možno ľahko nájsť teplo duše, spontánnu príťažlivosť, vitálny impulz. ruský filozof Michail Gershenzon ( 1869-1925) vo svojom diele „Golfstrom“ hovorí o „pevnom, kvapalnom a plynnom stave ducha“ 2 . Inými slovami, M. Gershenzon chce ukázať, že nielen myseľ sa môže stať impulzom pre kultúrnu kreativitu. Inštrumentálna prefíkanosť mysle sa nie vždy ukáže ako univerzálny zdroj kultúry.

Kultúra ako fenomén je viacvrstvová. Ak hovoríme o vonkajšej stránke veci, sú v nej objektivizované a stelesňujúce produkty ľudskej činnosti. Tento proces duchovnej tvorby sa však najmenej podobá mechanickému prírastku stále nových a nových prejavov ľudskej činnosti. V kultúre je hmatateľný živý nerv, hlboká náplň, plnohodnotný pohyb životodarnej premeny. Obraz Golfského prúdu – teplých prúdov v severnej časti Atlantického oceánu – použil M. Gershenzon na metaforické vyjadrenie mocných posunov v kultúre.

Kultúru možno len ťažko považovať za aritmetický prírastok stále nových a nových duchovných stavov. Prototypy kultúry zrodené v staroveku si často zachovávajú nemenej významný obsah ako moderné výtvory kultúry. Podľa Gershenzona v mnohonásobnom období vývoja, ktoré predchádzalo našej kultúre, všetky

1 Senghor L. vyhláška. op. S. 530.

2 Gershenzon M. Gulfstrem // Faces of Culture: Almanach. T. 1. M., 1995. S. 7.

významnú ľudskú skúsenosť. „Primitívna múdrosť,“ píše, „obsahovala všetky náboženstvá a všetku vedu. Bola ako zablatená hrča protoplazmy, prekypujúca životom, ako kúdeľ (vláknitá časť ľanu, konope. - P. G.), odkiaľ bude človek spriadať vlákna svojho oddeleného poznania až do konca vekov“ 1 .

Podľa Gershenzona sa v kedysi tajomných hĺbkach ducha rodili večné prúdy od predkov k nám a ďalej do budúcnosti. Spája dve mená - antický filozof Herakleitos(asi 544-483 pred Kr.) a Puškina. Zdalo by sa, že čo je spoločné medzi milovníkom múdrosti (ako sa v staroveku nazývali filozofi), ktorý pohŕdal skúsenosťou zmyslového poznania, a dielom ruského básnika? Čo môže poskytnúť duchovný zoznam dvoch obrov? Porovnávanie, schopnosť pôsobiť umelo, ak zostanete v rovine deskriptívnej interpretácie kultúry. Má však svoju metafyziku. Fenomenálne objavy kultúry môžu prísť prostredníctvom pochopenia pôvodných vnútorných základov duchovnej tvorby.

Herakleitos, ak hovoríme o jeho diele moderným jazykom, po prvý raz objavil kozmické predpoklady kultúry. Prezentoval tento jav ako niečo prichádzajúce z vesmíru. V tom istom čase boli kozmogónia (z gréckeho „stvorenie sveta“) a psychológia zredukované starovekým filozofom na jeden princíp, substancia a duch boli považované za identitu, nie za náhodu jedného alebo druhého, ale za jednotu jedného. tretia, spoločná pre obe.

Po Gershenzonovi sa dostávame do sveta metafory, t.j. nekonečná obraznosť. Kultúra sa vyjadruje v jazyku pôvodu. Kozmický pohyb, neprístupný zmyslovému vnímaniu, Herakleitos podmienečne nazýva ohňom. V plnom rozsahu nehovoríme o materiálnych prvkoch. Tento oheň je metafyzický, alegorický. Pohyb je implikovaný, ale nie v newtonovskom zmysle. Toto je večné znovuzrodenie a zánik, miera večne živého plameňa.

Svet nie je zamrznutá danosť, je v procese neúnavnej životodarnej premeny. Existuje však aj nekonečný rad klesajúcich stupňov: od najsilnejšej horúčavy po nulu. V tomto kontexte je kultúra vnímaná ako

1 Gerihenson M. vyhláška. op. S. 8.

spontánny, nespútaný prejav duchovného tepla. Vyrastá z chaosu, z hĺbky vybrúsených, ťažko saturovateľných sklonov človeka. Kultúra je teda odrazom hlbín ľudského ducha. Čo to znamená? Kultúra nie je len racionálna, je aj analytická. Pohlcuje ľudské vášne, tajné úmysly a túžby.

Kultúra je spontánna, otvorená všetkým vetrom. Je to podobné ako chaos, pretože ho obmývajú podzemné vody. Nie je v tom žiadna tvrdá predvídavosť. Kultúra zároveň nie je slepá. Duchovná premena v ňom podlieha tajnej harmónii vesmíru. Kozmológia (náuka o kozme) u Herakleita plynule prechádza do antropológie (teda doktríny človeka). Človek je tiež večne „tečúci“. Samotná duša, pokiaľ sa zahrieva a ochladzuje, tvorí telo.

Kultúra sa teda nevytvára iba analytickým výpočtom, ako výsledok prefíkanosti ľudského nástroja. Je produktom ľudskej duše, ľudského tepla. Toto, vo všeobecnosti, veľa vysvetľuje o povahe kultúry. Jeho architektonika (pravidelnosti štruktúry) nie je stelesnením myšlienky. Iracionálny obsah sa objavuje aj v kultúre. Príkladom je samotný fenomén nevedomia...

Fenomén nevedomia

Nevedomie je sféra duševného života, ktorá sa realizuje bez účasti vedomia, nemá znak vedomia a hlavne určuje činy ľudí. Už staroveké východné filozofické školy hádali o mnohovrstevnej povahe ľudskej psychiky: tibetský budhizmus, kundalini joga, v ktorej obraz „stúpajúceho hada“ symbolizuje psychickú energiu prechádzajúcu psychickými centrami (čakrami). V európskej filozofii sa myšlienka viacvrstvovej psychiky postupne rozvíjala. Áno, francúzsky filozof René Descartes(1596-1650) veril, že vedomie a psychika sú jedno a to isté. Verilo sa, že mimo vedomia môže prebiehať iba fyziologická činnosť mozgu. Postupne však dozrela iná filozofická myšlienka. Nie všetko, čo sa deje v našej duši, v našom vnútornom svete, preniká do mysle.

Myšlienka nevedomia bola prvýkrát navrhnutá Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). Nevedomie hodnotil ako najnižšiu formu duševnej činnosti, ktorá leží za hranicami vedomých predstáv, týči sa ako ostrovy nad oceánom temných vnemov. I. Kant spojil nevedomie s problémom intuície, t.j. s priamym získavaním poznatkov vo forme dohadov bez dôkazov a logiky. Arthur Schopenhauer(1788-1860) považoval nevedomie za spontánny vitálny princíp, mnohostranný prejav vôle vo svete. Osobitná úloha pri vytváraní filozofie nevedomia patrí I. Herbart(1776-1841) a E. Hartmann(1842-1906). Podľa Hartmanna, ktorý za základ existencie považoval nevedomý duchovný princíp - svet vôľa a to, že nevedomie dáva každému tvorovi to, čo potrebuje na svoje zachovanie a na čo jeho vedomé myslenie nestačí, napríklad človeku - inštinkty pre pochopenie zmyslového vnímania, pre formovanie jazyka a spoločnosti a mnohé ďalšie. Zachováva dedičstvo prostredníctvom sexuálnej túžby a materskej lásky, zušľachťuje ich voľbou v sexuálnej láske a vedie ľudskú rasu v histórii k cieľu jej prípadnej dokonalosti. Nevedomie svojimi vnemami v malom, ale aj vo veľkom prispieva k vedomému procesu myslenia a usmerňuje človeka v mystike k predtuche vyšších, nadzmyslových citov, jednot. Obdarúva ľudí zmyslom pre krásu a schopnosťou umeleckej tvorivosti.

Predtým Sigmund Freud(1856-1939) bádatelia verili; že nevedomý obsah v ľudskej psychike sa vykryštalizuje vo vedomí a potom je z neho vytlačený. Freud má prioritu pri objavovaní nevedomia ako autonómneho, neosobného začiatku ľudskej duše, nezávislého od vedomia: „Všetko, čo je potlačené, je nevedomé, ale nie všetko, čo je nevedomé, je potlačené“ 1 . Nevedomie intenzívne zasahuje do ľudského života. Podľa Freuda myšlienka, že naše činy sa riadia „ja“, nie je nič iné ako ilúzia. V skutočnosti im dominuje prirodzený neosobný princíp, ktorý tvorí nevedomý základ našej duše, t.j. psychika.

1 Freud 3. Ja a To // 3. Freud. Psychológia nevedomia: So. prod. M., 1989. S. 428.

Rozdelenie psychiky na vedomú a nevedomú je základným predpokladom psychoanalýzy. Freud nazýva nevedomý začiatok „Ono“. V jeho chápaní má „To“ čisto prírodný pôvod. Sústreďujú sa v nej všetky prvotné pudy človeka: sexuálne túžby, pud k smrti, ktorý, keď sa obráti navonok, ukáže sa ako túžba po ničení. Ľudské „ja“ sa podľa Freuda snaží prežiť vo svete prírody a spoločnosti. Impulzy jednotlivca však narážajú na bezohľadnú silu id. Ak sa „ja“ snaží prispôsobiť objektívnym, skutočným podmienkam života, potom sa „to“ riadi princípom potešenia. Takto sa rodí nezmieriteľný boj medzi „ja“ a „to“ 1 . Medzitým sa v psychoanalytickej technike našli prostriedky, pomocou ktorých je možné zastaviť pôsobenie odporovej sily „to“ a urobiť tieto reprezentácie vedomými. Stav, v ktorom boli pred uvedomením si, Freud nazýva represia a sila, ktorá viedla k represii a udržala ju, je pociťovaná počas analytickej práce ako odpor.

Iný výklad nevedomia nachádzame v Carl Gustav Jung(1875-1961). Táto sila sa už nepovažuje za čisto prírodný jav. Nevedomie sa zrodilo pri počiatkoch ľudskej histórie v kolektívnej duševnej skúsenosti. Preto môžeme hovoriť o kultúrnej genéze nevedomia. Jung definuje nevedomie ako čisto psychologický koncept. Zahŕňa všetky tie duševné obsahy alebo procesy, ktoré nie sú realizované, t.j. zjavne nesúvisí s naším egom. Nevedomie už nie je hodnotené ako výsledok represívnej činnosti vedomia (Freud). Jung interpretuje nevedomie ako niečo špecifické a tvorivé, ako akúsi psychickú primárnu realitu, hlavný zdroj základných motívov a archetypov prežívania spoločných pre všetkých ľudí. Pod archetypom Jung znamená prototyp, štrukturálny prvok kolektívneho nevedomia, ktorý je základom všetkých mentálnych procesov a skúseností. Kolektívne nevedomie je vlastné každému národu, etnickej skupine a ľudstvu ako celku a formám

1 Freud 3. vyhláška. op. S. 432.

jeho tvorivého ducha, pocity a hodnoty. Toto je druh kryštalizácie primárnej duchovnej skúsenosti ľudstva. „Nesmierne starodávny psychický princíp tvorí základ našej mysle, rovnako ako štruktúra nášho tela siaha až k všeobecnej anatomickej štruktúre cicavcov“ 1 .

Hoci je kolektívne nevedomie kultúrnym fenoménom, prenáša sa z generácie na generáciu prostredníctvom biologických mechanizmov. Tu však nejde o žiadne biologické zjednodušenie. Archetypy kolektívneho nevedomia nie sú samy osebe totožné s kultúrnymi obrazmi alebo symbolmi. Archetyp nie je ani tak obrazom, ako akýmsi základným zážitkom, špecifickou ašpiráciou ľudskej psychiky, ktorá sama osebe postráda akúkoľvek objektivitu. Archetyp je prvým významom, ktorý neviditeľne organizuje a riadi život našej duše. Najstaršia, počiatočná forma duševnej skúsenosti je mýtus, preto sú všetky archetypy nejakým spôsobom spojené s mytologickými obrazmi a skúsenosťami. Mýtus je základom ľudskej duše, vrátane duše moderného človeka – to je Jungov záver. Je to mýtus, ktorý dáva človeku pocit jednoty so základnými princípmi života, privádza dušu do súladu s jej nevedomými archetypmi 2 .

Nevedomie je úplne nezávislá, nezávislá sféra ľudskej psychiky, hoci neustále interaguje s vedomím. Individuálne vedomie človeka zároveň nemá k dispozícii žiadne prostriedky, ktorými by mohlo pochopiť podstatu nevedomia. Asimilovať ju môže vedomie len v symbolických formách, t.j. v podobe, v akej sa objavuje v snoch, fantáziách, kreativite a tradičných mytologických obrazoch.

Nový impulz pre rozvoj predstáv o nevedomí dalo dielo moderného amerického bádateľa S. Grofa. Zaviedol koncept „špecifických pamäťových konštelácií“ (SCS) – niektoré pretrvávajúce štandardy, prúdy vízií, ktoré sa nachádzajú v psychike pacienta počas experimentov. Vedec rozlišuje štyri typy fatamorgánu alebo vízií, z ktorých každá má svoj vlastný pôvod a osobitnú povahu.

1 Jung K.G. Archetyp a symbol. M., 1991. S. 64.

2 Tamže. S. 73.

Prvý spojené s abstraktným, čiže estetickým zážitkom danej osoby. Vidí napríklad nezvyčajné farebné škvrny, menia sa ich tvary a tóny, rodia sa obrazy fantastickej a exotickej krajiny, nepreniknuteľné džungle, bujné bambusové húštiny, tropické ostrovy, sibírska tajga či podmorské nahromadenia rias a koralových útesov. Pomerne často sa v jeho víziách objavujú abstraktné geometrické konštrukcie či architektonické štandardy, ktoré tvoria základ všetkých dynamických farebných zmien. Vízie tohto typu naznačujú, že psychické stavy človeka sú stelesnené v estetických obrazoch. Tento kaleidoskop, hoci nezachytáva oblasť nevedomia, je sám o sebe pôsobivý a mnohostranný, odráža estetické intuície.

Po druhé skupina vízií – tých, ktoré vyjadrujú konkrétny životopisný zážitok. Ako povedal básnik: "... bolo to so mnou ...". Formou veľmi pripomína sny a obrazy sú čerpané hlavne z individuálneho nevedomia. Človek akoby znovu prežíval niektoré udalosti svojho života. Môžu to byť príjemné dojmy z detstva alebo trpké pocity, ktoré kedysi zanechali stopu na psychike. Vo všeobecnosti sa počas psychoanalytických sedení pacienti často vracajú do detstva. Tento typ videnia je dobre známy psychoanalýze. Sú spôsobené psychoanalytickými skúsenosťami, t.j. tie pocity, ktoré sa rozvíjajú, menia formu, tiahnu k plnej realizácii. Bizarné prelínanie lásky a nenávisti, altruizmu a sebectva, súcitu a krutosti. Obrázky zrodené v mysli pacienta pomáhajú pochopiť povahu týchto pocitov.

Po tretie typ vízií nezapadá do rámca ustálených názorov v psychológii. Objav ich povahy je istým druhom senzácie. Objavia niečo nečakané. Ukazuje sa, že pobyt plodu v matkinom lone je pre bábätko spojený s nezmazateľnými a všestrannými psychickými javmi. Dá sa predpokladať, že je bohatšia a tragickejšia ako pozemská existencia... Skutočnosť príchodu bábätka je chápaná v existenciálnych pojmoch. Novonarodené dieťa prežíva najhlbšiu krízu. Narodenie sa vo svojich najhlbších prejavoch ukazuje byť typologicky blízko smrti.

Fyzická bolesť, agónia je podobná procesu pôrodu. Toto je kritický aspekt ľudskej existencie. Plod je vypudený z matkinho lona. Všetky doterajšie biologické väzby sú prerušené. V dôsledku emocionálneho a fyzického stretnutia so smrťou dochádza k hlbokým zmenám v psychike plodu: vznikajú pocity strachu a ohrozenia života. V hĺbke podvedomia sú uložené archetypálne obrazy: napríklad fatamorgána pece, vír, ktorý vás vtiahne do svojich priepastí; obraz netvora, draka, prehĺtajúcu korisť. Tieto stavy sú fixované v skúsenostiach s halucinačnými víziami, keď sa človek stane dospelým. V mystickej duchovnej tradícii zodpovedajú takým symbolom ako stratený raj, pád anjela, zostup do podsvetia, do jaskýň, putovanie v labyrintoch.

a naposledy, štvrtý typ videnia. Na psychoanalytickom sedení človek vidí obrázky, ktoré nemajú vôbec nič spoločné s jeho vlastnou skúsenosťou. Spomína si na seba ako na mongolského kavaleristu, otroka na galeje, austrálskeho lovca, španielskeho granda. Tento zážitok možno skôr nazvať transpersonálnym, t.j. týkajúci sa celkového spoločného vlastníctva celého ľudstva.

Bezmenné javy

Najlepším dôkazom iracionálna v kultúre môžu byť také javy, ktoré nemajú autorov, sú bezmenné. Týka sa to tradície, mýtov, rozprávok, epických rozprávok. V starovekých kultúrach ľudia spievali, tancovali a praktizovali mágiu. Takže mali hudbu. Zložil to niekto? „Nikto nezložil starodávne melódie,“ odpovedá skladateľ Vladimir Martynov. - Sú to hudobné archetypy, zrodili sa z kolektívneho nevedomia. Rituálne vzývanie jari na tri noty alebo gregoriánsku antifónu nemôže vymyslieť jednotlivec. Nemôžete pomenovať toho, kto vytvoril svastiku alebo koleso. Ak vznikol nový hudobný model, bolo to vysvetlené Božím zjavením alebo pripísané kultúrnemu hrdinovi“ 1 .

1 "Všetka hudba už bola napísaná." Rozhovor so skladateľom Vladimirom Martynovom // Argumenty a fakty. 2003. Číslo 22. S. 17.

Počas cesty do Afriky K.G. Jung pozoroval primitívne kmene. Upozornil na svojrázny rituál, ktorý vykonávajú obyvatelia jednej východoafrickej dediny. S radosťou vítali východ Slnka a objavenie sa Mesiaca. Najprv domorodci zdvihli dlane k ústam a fúkli na ne, potom natiahli ruky k svietidlu. Jung bol zvedavý, čo tieto činy vyjadrujú. Nikto z nich však na túto otázku nevedel odpovedať.

Jung mal svoju vlastnú predstavu o tomto rituále. Najprv prišiel na to, že títo ľudia majú blízko k prírode. Po druhé, dych zosobňuje duchovnú substanciu, dušu. Miestni obyvatelia obetovali svoje duše Bohu, ale ani o tom nevedeli. Ale je to možné? Podľa Junga nepochybne preto, že obyvatelia východoafrickej dediny naozaj nevedeli, čo robia a prečo, za akým účelom. Tieto činy teda vyjadrovali časť ich spôsobu života. Pravdepodobne mravec robí presne to isté, keď zbiera steblá trávy, ale nedokáže vysvetliť, aký je význam týchto akcií. Jungovi sa zdalo, že takéto mytologické vedomie primitívnych ľudí by mohlo slúžiť ako analóg alebo skôr variant kolektívne nevedomie. Tento termín zaviedol K.G. Jung.

Naše individuálne vedomie je nadstavbou nad kolektívnym nevedomím. Jeho vplyv na vedomie je spravidla nepostrehnuteľný. Len občas ovplyvní naše sny a ak sa tak stane, potom nám prináša sny o vzácnej a nádhernej kráse, plné tajomnej múdrosti či démonickej hrôzy. Ľudia často skrývajú takéto sny ako drahé tajomstvo a majú pravdu. Tieto sny majú veľký význam pre duševnú rovnováhu kultúry. Takéto sny sú akýmsi duchovným zážitkom, ktorý odoláva akémukoľvek pokusu o racionalizáciu. V rovnakej miere mnohé kultúrne javy zrodené v hlbinách kolektívneho nevedomia možno len ťažko vysvetliť rozumom.

Jung v knihe Analytická psychológia a vzdelávanie rozpráva sen mladého študenta teológie. Študentovi sa snívalo, že stojí pred posvätným obrazom nazývaným „biely majster“, jeho učiteľ. Vedel, že je jeho žiakom. Učiteľ mal oblečené dlhé čierne šaty. bol milý a

ušľachtilý a študent k nemu cítil hlbokú úctu. Potom však vznikol ďalší obraz - „čierny majster“, ktorý bol oblečený v bielom. A aj on bol krásny a žiarivý a ten sediaci sa tomu čudoval. Čierny majster očividne chcel hovoriť s majstrom, ale ten zaváhal. A potom začal čierny mág rozprávať príbeh o tom, ako našiel stratené kľúče od raja, ale nevedel, čo s nimi. Povedal tiež, že kráľ krajiny, v ktorej žil, hľadal pre seba vhodný hrob. Náhle jeho poddaní náhodou objavili starý sarkofág, ktorý obsahoval pozostatky zosnulej mladej ženy. Kráľ nariadil sarkofág otvoriť, pozostatky vyhodiť a prázdny sarkofág opäť zavrieť, aby sa dal uložiť na neskoršie použitie. No len čo boli pozostatky vynesené a vystavené slnečnému žiareniu, zmenila sa podstata toho, komu patrili, totiž: mladá žena sa zmenila na čierneho koňa, ktorý cválal do púšte. Čierny mág ju prenasledoval cez púšť a tam po prekonaní ťažkostí našiel stratené kľúče. Týmto čierny mág ukončil svoj príbeh. Biely kúzelník zostal ticho a to bol koniec sna.

Tento sen sa podľa Junga líši od obyčajného sna tým, že má hodnotu neobyčajne dôležitej duchovnej skúsenosti. Názory na sny sa od storočia k storočiu, od kultúry ku kultúre, značne líšili. V dávnych dobách sa verilo, že sny sú skutočné udalosti, ktoré sa dejú duši, zbavenej telesnej schránky vo sne. Panoval názor, že sny sú inšpirované Bohom alebo zlými silami. Mnohí vidia v snoch výraz iracionálnych vášní alebo naopak výraz najvyšších myšlienok a morálnych síl.

Sny hrajú v kultúre obrovskú úlohu. AT staroveké Japonsko kultivácia snov bola široko praktizovaná v budhistických aj šintoistických chrámoch. Niektoré budhistické chrámy boli známe ako orákulá snov. Aby človek videl mystický sen, musel sa vydať na púť na sväté miesto. V islamskej kultúre prorok Mohamed vždy prikladal veľkú dôležitosť svojim snom a povzbudzoval svojich nasledovníkov, aby sa s ním podelili o svoje sny. Verí sa, že väčšina Koránu bola napísaná z jeho slov, ktoré počul vo sne 1 .

1 Bešková I.A. Povaha snov (epistemologická analýza). M. 2005. S. 22.

V dielach A.A. Penzin skúma, ako sa úloha osvetlenia a techník presadzovania práva v noci historicky transformuje v osvietenstve, sú zaznamenané špecifické reakcie na tieto procesy v kultúre (romantizmus, náboženské a mystické javy, účinky noci a spánku v umení). S pomocou nových technológií nie je fenomén noci v absolútnom zmysle vylúčený. Do spoločenského a kultúrneho priestoru sa zaraďuje aj v novej kapacite, v podobe čoraz masovejšieho nočného života, ktorý nahrádza nočný spánok. Sledujú sa procesy konštituovania predmetov nočného života (umelecká a intelektuálna bohéma), ako aj vývoj obrazov spánku a nočného života v umení a filozofii 20. storočia 1 .

V kulturologických štúdiách sa buduje predpoklad istej syntetickej jednoty, ktorá predchádza kultúrnym, sociálnym či existenciálnym modalitám kultúrneho zážitku.

Literatúra

Bešková I.A. Povaha snov (epistemologická analýza). M., 2005.

Gershenzon M. Gulfstrem // Faces of Culture: Almanach. T. 1. M., 1995.

Mezhuev V.M. Myšlienka kultúry. Eseje o filozofii kultúry. M., 2006.

Penzin A.A.

Senghor L. Negritude: psychológia afrického černocha // Kulturológia: Čítanka / komp. P.S. Gurevič. M., 2000. S. 528-539.

Jung K.G. Archetyp a symbol. M., 1991.

1 Pozri: Penzin A.A. Sleepers // Art magazine. 2001. Číslo 32. S. 91-93.

Úvod

Racionálne v štúdiu kultúry

Iracionálne pri štúdiu kultúry. Pomer racionálneho a iracionálneho

Záver

Bibliografia

Úvod

V dejinách ľudstva sa samotnému štúdiu kultúry venuje takmer celý čas existencie kultúry samotnej. V určitej fáze však vyvstala otázka, z akej pozície výskumníci pristupujú k štúdiu tejto oblasti ľudskej činnosti. Bolo to spôsobené tým, že s pomerne bohatým rozvojom kultúry vedci, ktorí ju študovali, nenašli vzájomné porozumenie. Odhalila sa tak úloha osobitného apelu na metódy štúdia kultúrneho priestoru.

V modernej vedeckej literatúre o kultúrnych štúdiách sa často hovorí o prístupoch k štúdiu kultúry, ale jednota terminologická v označovaní prístupov a významová v ich sémantickom obsahu neexistuje.

Podľa Stručnej filozofickej encyklopédie je metóda (z gréc. methodos - cesta, výskum, stopovanie) spôsob dosiahnutia konkrétneho cieľa, súbor techník alebo operácií na praktické alebo teoretické osvojenie si reality. V oblasti štúdia kultúry teda metódy „treba chápať ako súbor analytických techník, operácií a postupov používaných pri analýze kultúry a do určitej miery aj pri konštruovaní predmetu kultúrneho výskumu“.

Väčšina autorov nazýva kulturológiu integratívnou oblasťou poznania, ktorá zahŕňa výsledky výskumov v rade disciplín (sociálna a kultúrna antropológia, etnografia, sociológia, psychológia, lingvistika, história atď.). Samozrejme, nepoužívajú sa len výsledky výskumu, ale aj metódy. V procese kulturologickej analýzy sa spravidla selektívne používajú špecifické metódy rôznych disciplín, pričom sa zohľadňuje ich schopnosť riešiť analytické problémy kulturologického plánu. Často sa neuplatňujú ako formálne operácie a postupy, ale ako prístupy v sociálnom alebo humanitárnom výskume. To dáva dôvod hovoriť o určitej transformácii disciplinárnych metód na niečo viac ako len metódu a o ich osobitnej integrácii v rámci kultúrnych štúdií.

Kultúrny prístup je širší pojem ako metóda. Metóda - iba určitý súbor činností, operácií, postupov, ktoré výskumník vykonáva. Metóda je prostriedkom poznania. Toto je odpoveď na otázku: ako to vedieť? A kulturologický prístup najprv odpovedá na otázku: čo sa treba naučiť? - To znamená, že ten či onen kulturologický prístup vyčleňuje určitú tematickú oblasť v takom komplexnom objekte skúmania, akým je kultúra, na ktorú sa zameriava pozornosť. Aj keď, samozrejme, v prístupe, v jeho samotnom názve je spravidla daný charakter metód, ktoré primárne používa na štúdium daného predmetu.

Kulturológia je humanitná veda. Osobitné miesto v metodológii vedy zaujíma metodológia humanitného poznania. Najmä v metodológii humanitných vied sa pri skúmaní konkrétnej humanitnej oblasti pripisuje dôležité miesto otázke vzťahu medzi racionálnym a iracionálnym.

Pre kultúrne štúdiá ako integrujúcu oblasť poznania je dôležitá otázka racionálneho a iracionálneho v štúdiu kultúry.

Účelom tejto práce je: zvážiť racionálne a iracionálne prístupy k štúdiu kultúry.

1. Racionálne v štúdiu kultúry

S vedeckým výskumom v určitých oblastiach sa už môžeme stretnúť v duchovnom dedičstve takých kultúr ako kultúra starovekého Egypta, Babylonu, Staroveká Čína a starovekej Indii. Išlo skôr len o malé množstvo poznatkov spojených najmä s riešením určitých matematických a geometrických problémov (hoci samotná matematika a geometria ako samostatné vedy ešte neexistovali). Nájdete tu a niektoré informácie o svete okolo. Pravda, všetky tieto konštrukcie boli do značnej miery nevedecké, intuitívne a náhodné. A preto nemôže byť ani reči o serióznom vedeckom metodologickom základe pre takýto výskum.

Prvý seriózny nárok na vývoj vedeckej metodológie na pochopenie sveta urobili Gréci. Samozrejme, tu sme ešte nehovorili o vytvorení priamych metód humanitných vied: poznatky o človeku a kultúre boli rozpustené v ontologických konštrukciách starovekých mysliteľov. Nasledoval proces tvorby kritérií pre aktuálnu vedeckú činnosť.

Medzi tieto kritériá pre nás patrí zvláštny význam kritérium racionality. Umožňuje nám oddeliť racionálne od iracionálneho nielen obsahom, ale aj metodológiou štúdia vrátane kultúry. Toto kritérium bolo už v gréckych konštrukciách, v samotnej racionalite filozofovania.

Počiatky racionalizmu sú spojené so Sokratom, ktorý položil základy formovania koncepcie a kritickej reflexie. Nemenej významný príspevok k rozvoju racionalizmu priniesla formálna logika, ktorej zákony formuloval Aristoteles. Aristotelovská formálna logika je založená na troch zákonoch: identita (A=A), protirečenie (a nie je-A) a vylúčený stred (A je buď B, alebo nie-B). Prvý z klasických zákonov racionalizmu sformuloval Aristoteles: „... Nie je možné, aby to isté bolo súčasne tej istej veci v rovnakom ohľade vlastné.“

Z neskorších filozofov treba osobitne vyzdvihnúť I. Kanta, ktorý hovoril, aj keď možno nie prvý, o matematike ako o kritériu vedeckého charakteru každej vedy.

V modernej dobe sa experiment začal používať ako nástroj vedeckého výskumu a vysoko oceňovaná bola úloha experimentálnych poznatkov a analytických metód pre pochopenie empirického materiálu (Leonardo da Vinci, Francis Bacon). Pre racionálno-epistemologický prístup je typická nasledujúca analytická technika: „Aby sme pochopili jednotlivé javy, musíme ich vytrhnúť zo všeobecného spojenia a zvážiť ich izolovane, a v tomto prípade sa pred nami objavia meniace sa pohyby – jeden ako príčina. , druhý v dôsledku toho“. Ale takáto metóda nie je vhodná na pochopenie živých organizmov a ešte viac duchovných javov. Pochopili to F. Schleiermacher a W. Dilthey.

Pojem „racionalita“ sa v modernej vede vykladá v rôznych významoch. Po prvé, racionalita je metóda poznania sveta, založená na rozume; po druhé, racionalita sa chápe ako štrukturálnosť, organizovaná podľa jednoznačných vnútorných zákonitostí; po tretie, racionalita sa chápe ako účelnosť; po štvrté, racionalita sa interpretuje ako objektivita.

Racionálne – podľa N. S. Mudragei – je predovšetkým „logicky podložené, teoreticky uvedomelé, systematizované poznanie predmetu, diskurzívne myšlienky, o ktorých sú vyjadrené striktne v pojmoch. V tomto zmysle možno každý predmet reflexie nazvať racionalizovaným, pokiaľ je spracovaný logicko-kategorickým aparátom, zvládnutým mentálno-kognitívnym spôsobom.

S.F. Oduev rozlišuje tri typy racionalizmu:

) predklasická (filozofia staroveku od Aristotela po osvietenstvo);

) klasický (od Descarta po Hegela);

) postklasický (od pozitivizmu k psychoanalýze, štrukturalizmu, kritickému realizmu). Zároveň v racionalizme vyčleňuje tri aspekty: epistemologický, axiologický a ontologický.

Racionalizmus v poznaní kultúry dnes podľa vedcov prežíva krízu. S. F. Oduev uvažuje o nasledujúcich dôvodoch krízy racionalizmu:

sebavedomie a pýcha racionalizmu, ktorý tvrdil, že je úplným stelesnením reality v poznávacom vedomí (epistemologický narcizmus);

rozpor medzi metodológiou prírodných a humanitných vied (ktorá bola uznaná v 19. storočí), deľba práce vo vede, nedostatok dopytu po dialektike (formalizmus);

zveličovanie úlohy racionálnych spôsobov a sociálnej harmónie (epistemologický fetišizmus).

Redukčný model racionálneho prístupu predpokladá:

a) každý celok možno rozložiť na samostatné prvky s ich špecifickými vlastnosťami;

b) znalosť charakteristík týchto prvkov umožňuje posúdiť úlohu prvkov v kompozícii celku a tým aj pochopiť celok;

c) svet je považovaný za hierarchiu systémov, kde systémy základnej úrovne sú prvkami nadradeného systému.

Kritériá vedeckosti v rámci klasickej paradigmy sú spojené s „karteziánskym ideálom vedy“, ktorý zahŕňal ontologické princípy:

univerzálnosť a nemennosť poriadku v prírode;

zotrvačnosť hmoty a činnosť vedomia, zdroj racionálnej činnosti;

vedomie (I) je jednotlivcovi imanentné;

a metodicky:

všeobecné ako predmet vedy;

všeobecná platnosť zákonov prírodných vied;

matematizácia vedomostí ako ideálu;

priorita kvantitatívnych a experimentálnych metód, redukcionizmus (vysvetľovanie všeobecného na základe analýzy jeho častí).

Typickým vyjadrením tejto paradigmy je podľa V. V. Pivoeva svetonázorový a metodologický postoj I. Newtona: „Absolútny, skutočný matematický čas sám o sebe a vo svojej podstate, bez akéhokoľvek vzťahu k čomukoľvek vonkajšiemu, plynie rovnomerne a inak nazývaný trvanie. .

Relatívny, zdanlivý alebo bežný čas je buď presný alebo premenlivý, vnímaný zmyslami, vonkajší, vykonávaný prostredníctvom nejakého druhu pohybu, miera trvania, používaná v každodennom živote namiesto skutočného matematického času, ako napríklad: hodina, deň, mesiac, rok.

Absolútny priestor vo svojej podstate, bez ohľadu na čokoľvek vonkajšie, zostáva vždy rovnaký a nehybný.

Relatívna je jej miera, alebo nejaká obmedzená pohyblivá časť, ktorá je určovaná našimi zmyslami podľa jej polohy voči určitým telám a ktorá sa v bežnom živote berie ako nehybný priestor.

V súlade s týmto chápaním sa vyvinuli hlavné črty racionalistickej metódy vo filozofii, ktorá ju zmenila na „služobníka“ vedy:

monizmus v chápaní pravdy;

myšlienka jednoznačného určenia vzťahov príčina-následok;

hodnotenie experimentálnych poznatkov ako nespoľahlivých (empirici naopak považovali za spoľahlivé iba experimentálne poznatky);

identifikácia vedeckého a logického;

optimizmus a viera vo všemohúcnosť racionalizovaného rozumu, ktorý je zdrojom a kritériom pravdy.

Pri chápaní racionálneho má teda zásadný význam po prvé jednoznačný vzťah príčin a následkov. Po druhé, uvedomelosť, zodpovednosť voči rozumu, rozum. Po tretie, duch racionalizmu je duchom kritickej reflexie, kategorickým imperatívom totálnych pochybností.

V európskej filozofickej tradícii už od čias Cicera sú „rozum“ a „rozum“ identifikované, označované jedným slovom pomer, ktorý sa na jednej strane interpretoval ako „účet, účtovníctvo, správa, súčet, súčet, počet , prospech, záujem, dôvod“ a na druhej strane ako „predmet úvahy, problém, spôsob, technika, metóda, príležitosť, cesta, základ, motív, záver, záver. , učenie, systém, teória, veda, škola.

Potreba racionalizmu je spojená s úlohami praktickej činnosti. Racionalistické metódy sú dobré tam, kde je potrebné študovať kvantitatívne charakteristiky objektu, ale menej plodné sú na štúdium kvalitatívnych aspektov, ktorých je v oblasti kultúry veľa.

Pre vedu je jednoznačnosť často priamou cestou k chybám. V skutočnom živote každá akcia spôsobuje nielen odpor, ale aj vedľajšie účinky, ktoré môžu v konečnom dôsledku anulovať plánovaný výsledok alebo viesť k opačnému koncu.

Zakladateľ kybernetiky Norbert Wiener varoval pred primitívnou jednoznačnosťou v chápaní sveta: „... Svet je akýmsi organizmom, ktorý nie je zafixovaný tak strnulo, aby ho nepatrná zmena v ktorejkoľvek jeho časti okamžite pripravila o inherentné črty, a nie tak voľne, aby sa nejaká udalosť mohla stať tak ľahko a jednoducho ako ktorákoľvek iná.

Od staroveku sú známe apórie a logické paradoxy, ktoré sú pre formálnu logiku neriešiteľné. Autorom logického paradoxu „klamár“ je Eubulides z Milétu. Keď niekto povie: „Klamem“, nie je možné rozhodnúť, či klame alebo hovorí pravdu. Tento paradox urobil na starých Grékov obrovský dojem, hovoria, že istý Filip z Kosu dokonca spáchal samovraždu, zúfalo sa snažil vyriešiť tento problém.

V stredoveku bolo toto nastavenie tohto paradoxu populárne:

To, čo povedal Platón, je nepravdivé, vyhlásil Sokrates.

To, čo povedal Sokrates, je pravda, potvrdil Platón.

Zložitou otázkou pre racionalistický determinizmus je paradox „buridanského somára“: ak sa osol umiestni medzi dve absolútne identické náruče sena v rovnakej vzdialenosti od neho, potom môže zomrieť od hladu, pretože jeho vôľa nedostane impulz. vybrať si jednu alebo druhú náruč.

B. Russell uvádza paradox o dedinskom holičovi: „Dedinský holič oholí všetkých a len tých obyvateľov svojej dediny, ktorí sa neholia sami. Mal by sa oholiť sám?

Takúto logiku spájania nezlučiteľného v jednom ohľade, spojenie nezlučiteľného, ​​poznali už starí Číňania, nazýva sa to „paradoxná“, alebo iracionálna logika.

Známe príslovie hovorí, že „pravda sa rodí v sporoch“. Ale zvyčajne sa to chápe v tom zmysle, že niečí pohľad musí byť uznaný ako jediný pravdivý a akceptovaný všetkými ako pravda. Každý účastník preto zvyčajne vidí úlohu participovať v spore v potrebe dokázať, že jeho názor je veľmi žiadanou „pravdou“. Ale ak sa takto chápe úloha sporu, potom schopnosť psychologicky potláčať oponentov, kričať hlasnejšie a vtipnejšie zosmiešňovať protichodné názory, je to práve táto schopnosť, ktorú má V. I. Lenin, ktorý bol známy ako aktívny diskutér. , bude mať v ňom rozhodujúci význam. Touto schopnosťou sa vyznačujú aj niektoré moderné postavy politiky a kultúry. V spore sa totiž rodí nejednoznačná pravda, úlohou sporu je porovnávať rôzne uhly pohľadu a objavovať mnohorozmernosť problému. Pochopenie zložitosti a všestrannosti problému je skutočnou pravdou.

Racionalistické metódy by sa teda mali používať tam, kde je potrebné skúmať kvantitatívne charakteristiky objektu, ale sú menej plodné na štúdium kvalitatívnych aspektov a takýchto aspektov je v kultúre veľa.

2. Iracionálne pri štúdiu kultúry. Pomer racionálneho a iracionálneho

kultúra racionalizmu

Iracionálne v najvšeobecnejšom zmysle je mimo rozumu, je nelogické a neintelektuálne, neporovnateľné s racionálnym myslením alebo mu dokonca odporuje. Yu.N.Davydov poukazuje na nasledovné historické typy iracionalita:

) romantická iracionalita ako reakcia na osvietenský racionalizmus;

) iracionalita Kierkegaarda a Schopenhauera ako reakcia na hegelovský racionalizmus a „panlogizmus;

) iracionalizmus „filozofie života“ ako reakcia na prírodovedný racionalizmus;

) iracionalizmus filozofie začiatku 20. storočia ako všeobecná reakcia na racionalizmus.

V tejto historickej typológii je výrazné opomenutie – je postavená z hľadiska racionalizmu a neberie do úvahy, že pôvodný mytologický svetonázor bol iracionálny, racionalizmus vznikol neskôr ako odpoveď na požiadavky praktickej činnosti.

Podľa úspešnej definície G. Rickerta je iracionalizmus „pochopenie hraníc racionálneho poznania“. Iracionálny znamená absenciu jednoznačnej príčinnej súvislosti alebo jej neodhalenie, ako aj zásadnú alebo dočasnú nekontrolovateľnosť vedomia, rozumu.

T.I. Oizerman poukázal na to, že racionalita sa často chápe ako účelnosť a potom sa iracionalita interpretuje ako „iracionálna“ a „neúčelná“, v skutočnosti je iracionalita stále účelná, hoci tieto ciele, ktorým je podriadená, nie sú zrejmé, skryté v hĺbke. v bezvedomí.

Ďalšia výhrada sa týka jednoznačnosti-nejednoznačnosti. Klasická veda považovala za svoj ideál jedinečnosť, v modernej vede tento ideál mierne vybledol, polysémia a nejednoznačnosť (napríklad v podobe indeterminizmu) sú často celkom logicky prijateľné, dokonale zapadajú do moderného obrazu sveta. Ako príklad môže poslúžiť dialektický rozpor, antinómia, komplementarita atď.

Takýmto polysémantickým fenoménom je aj mytologické vedomie.

Je možná analýza, sebapozorovanie, reflexia iracionálnych javov vedomia? Na túto otázku je ťažké jednoznačne odpovedať.

Podľa teorému K. Gödela o neúplnosti dostatočne bohatých formálnych systémov „v takýchto systémoch existujú tvrdenia, ktorých pravdivosť alebo nepravdivosť je v rámci týchto systémov nedokázateľná a nevyvrátiteľná“.

Z toho môžeme vyvodiť záver, že „vesmír nemožno opísať jedným formálnym jazykom s konečným počtom axióm“. A predsa, ako zdôraznil P.A. Florensky, „nesmieme, neodvažujeme sa zakryť rozpor testom našich filozofií! Nech ten rozpor zostane hlboký tak, ako je. Ak je poznateľný svet popraskaný a my v skutočnosti nedokážeme jeho trhliny zničiť, potom by sme ich nemali zakrývať. Ak je myseľ poznávajúceho roztrieštená, ak to nie je monolitický kus; ak si protirečí, opäť sa nesmieme tváriť, že neexistuje. Bezmocná snaha ľudskej mysle o zmierenie rozporov, pomalá snaha namáhať sa je už dávno prekonaná s veselým rozpoznávaním rozporov.

Porovnanie jedného uhla pohľadu s druhým v dialógu dáva dvojrozmernú pravdu. Čím viac uhlov pohľadu na problém sa berie do úvahy, tým všestrannejšia je pravda ako poznatky o téme. Dostaneme multidimenzionálnu, ale nie absolútnu pravdu.

V pokračovaní úvah V. Diltheyho a G. Rickerta o rozlíšení metód prírodných a humanitných vied M. M. Bakhtin napísal: „... predmet ako taký nemožno vnímať a študovať ako vec, pretože ako predmet nemôže , zostávajúc subjektom, stíchne, v dôsledku toho môže byť jeho poznanie iba dialogické. Pretože dialóg je plodnou formou rozvoja humanitného poznania: „Myšlienka začína žiť, to znamená formovať, rozvíjať sa, nachádzať a obnovovať svoj verbálny prejav, generovať nové myšlienky, len vstupuje do významných dialogických vzťahov s inými cudzími myšlienkami.

Ľudská myšlienka sa stáva skutočnou myšlienkou, teda myšlienkou, až za podmienok živého kontaktu s myšlienkou niekoho iného, ​​vtelená do cudzieho hlasu, teda do cudzieho vedomia vyjadreného v slove. V bode tohto kontaktu hlasov-vedomí sa rodí a žije myšlienka.

Majúc na pamäti metodológiu humanitných vied, M. M. Bakhtin napísal: filozofia „začína tam, kde končí exaktná veda a začína iná veda. Dá sa definovať ako metajazyk všetkých vied (a všetkých druhov poznania a vedomia).“ Filozofia je totiž metodológiou poznania, no nielen a nie tak prírodných vied, ako skôr humanitných vied. Presnosť a hĺbka v humanitných vedách, ako zdôrazňuje M. M. Bachtin, majú výrazne iný význam ako v prírodných. „Hranica presnosti v prírodných vedách je identifikácia (A=A). V humanitných vedách je presnosť prekonaním cudzokrajnosti bez toho, aby sa zmenila na čisto vlastnú.

Novokantovský Heinrich Rickert veril, že „metóda je cesta vedúca k cieľu“. Metóda prírodných vied je „zovšeobecňujúca“, redukujúca pravdu na „všeobecnú“, metóda histórie je „individualizácia“, videnie pravdy v konkrétnom. A poznanie podľa neho nie je ani tak odrazom, ako skôr premenou, a navyše do značnej miery zjednodušením reality. „Realita sa môže stať racionálnou iba abstraktným oddelením heterogenity a kontinuity. Kontinuálne médium môže byť zahrnuté do konceptu iba vtedy, ak je homogénne; ale heterogénne prostredie sa dá v koncepte pochopiť len vtedy, ak v ňom urobíme škrty, t.j. podlieha premene jej kontinuity na diskontinuitu.

Vede sa tak otvárajú dve cesty formovania pojmov. Heterogénnu kontinuitu obsiahnutú v akejkoľvek realite formujeme buď do homogénnej kontinuity, alebo do homogénnej diskontinuity. Pretože takýto dizajn je možný a realitu možno samozrejme nazvať racionálnou. Je to iracionálne len pre poznanie, ktoré ho chce zobraziť bez akejkoľvek transformácie a dizajnu. A z toho vyplýva, že „cieľom vedy je uviesť všetky predmety pod všeobecné pojmy, pokiaľ možno pod pojmy práva“.

Ako správne poznamenal G. Rickert, pojmové poznanie „zabíja“ život, logizuje ho, rozpitváva na samostatné časti, ktoré so životom nemajú veľa spoločného. „Nikdy si nesmieme myslieť, že sme pojmami filozofie zachytili samotný život, ale ako filozofi si môžeme dať za úlohu pristupovať k životu len tak, ako je to zlučiteľné s podstatou filozofovania v pojmoch. Iracionalizmus je podľa G. Rickerta „pochopenie hraníc racionálneho poznania“.

Porozumenie je objasňovanie, korelácia so systémom ustálených významových vzťahov, teda vnášanie nových poznatkov do znalostného systému.

Pochopenie je intelektuálne „ovládnutie“, zvládnutie subjektom nejakého objektu. Spôsoby chápania sú určené jeho predmetom: vedecké porozumenie pomocou pojmov, umelecké - umelecké obrazy.

Keď kladieme otázky v procese skúmania a chápania objektu, rozdiel v metodológii sa ľahko prejaví: racionálno-epistemologický prístup vyžaduje odpoveď na otázky: čo to je? Ako vyzerá a čím sa líši od už známeho? Iracionálno – axiologický vyvoláva otázky: Prečo? Prečo? Ako sa dá použiť? Akú hodnotu má predmet ako prostriedok na uspokojovanie ľudských potrieb?

Racionalizmus sľuboval, že naučí človeka „vedecky“ a „racionálne“ riadiť svet. Iracionalizmus nebude vládnuť svetu racionálne. Jeho úlohou je určiť cieľové nastavenia a hodnotové orientácie, v súlade s ktorými bude možné zostaviť flexibilné programy umožňujúce reorganizáciu v závislosti od meniacej sa situácie.

„Axiologický iracionalizmus“ nevyzýva na odmietnutie racionalizmu, ale navrhuje odmietnuť jeho nároky na absolútno. Racionálny je iba mechanizmus, ktorý vykonáva program, ktorý je v ňom vložený. Aj keď má robot možnosť voľby, robí ju v súlade s kritériami a podmienkami výberu, ktoré sú v nej stanovené. Racionalita je rozumná len v určitých medziach (praktická činnosť, technológia, výroba), za ktorými sa stáva nerozumnou. Človek sa teda na základe svojho výkladu dobra snaží pomáhať iným ľuďom v rozpore s ich chápaním dobra a hodnoty. Napríklad ruskí populistickí socialisti snívali o tom, že urobia šťastným ruský ľud tým, že pre neho vybudujú socialistickú spoločnosť, ale ironicky „chceli to najlepšie, ale dopadlo to ako vždy“. Filozofický racionalizmus a veda ašpirujú na monizmus ako ideálnu a povinnú požiadavku, kvôli ktorej racionalistická filozofia po stáročia zápasila s akoukoľvek formou iracionalizmu.

Rozumný kompromis navrhol M. M. Bakhtin v podobe myšlienky dialógu, možnosti dialogickej komplementárnosti racionálnych a iracionálnych spôsobov ovládania sveta. Pojem „ambivalencia“, dialektika, komplementarita a „binarita“ možno korelovať s myšlienkou dialógu. Podľa definície Yu.M. Lotmana „ambivalencia je odstránenie opaku. A tvrdenie zostáva pravdivé, keď je hlavná téza nahradená opakom.

Potvrdilo sa to v množstve objavov v oblasti sociálnej existencie človeka. Toto je princíp binarity sociálnych systémov od E. Durkheima. Domáci historik A.M. Zolotarev objavil binaritu v spoločenskej organizácii primitívna spoločnosť. V.P. Alekseev skúmal pravo-ľavú symetriu živých organizmov. Táto symetria začína na úrovni molekúl bielkovín a preniká do všetkých živých vecí.

V rovnakom smere konal aj A. Bergson. Skúmal dve formy poznania, dva spôsoby chápania sveta – intelektuálny a intuitívny. „Intuícia a intelekt predstavujú dva opačné smery práce vedomia. Intuícia ide smerom k samotnému životu, zatiaľ čo intelekt ide opačným smerom, a preto je celkom prirodzené, že sa ukazuje ako podriadený pohybu hmoty. Nejde o dve fázy, vyššiu a nižšiu, ale o dva paralelné, komplementárne aspekty osvojovania si sveta, založené na činnosti ľavej a pravej hemisféry mozgu. Analýza je funkciou intelektu (ľavá hemisféra), syntéza je funkciou intuície (pravá hemisféra).

Racionalizmu a iracionalizmu preto netreba odporovať

zásobovať (a absolutizovať ktorýkoľvek z nich), ale hľadať kanály a spôsoby ich interakcie. To zabezpečuje väčšiu úplnosť vývoja sveta. Racionálny prístup implementuje analytickú, rozlišovaciu presnosť, iracionálny - integritu, syntetičnost.

Filozofia musí prekonať jednostrannosť racionálno-epistemologického pohľadu na svet, doplniť ho o iracionálno-hodnotové metodologické nastavenie a program. Ako správne píše V.V.Nalimov, vďaka spojeniu racionálneho a iracionálneho sa otvoria nové vyhliadky na filozofické skúmanie sveta.

Prístupom samotného V.V.Nalimova je „urobiť racionalizmus sofistikovanejším a flexibilnejším – spojiť ho s osobným princípom, ktorý nachádza svoj prejav vo významoch nezakrytých racionalistickými konštrukciami“.

Podľa Norberta Wienera je hlavnou výhodou človeka v porovnaní s počítačmi a robotmi „schopnosť mozgu operovať s nejasne definovanými pojmami. V takýchto prípadoch sú počítače, aspoň v súčasnosti, takmer neschopné samoprogramovania. Náš mozog medzitým voľne vníma básne, romány, obrázky, ktorých obsah by každý počítač musel odmietnuť ako niečo amorfné. Inými slovami, naša výhoda oproti robotom spočíva v iracionalite, v schopnosti konať a myslieť iracionálne, v racionálnom myslení im ťažko konkurujeme, dajú nám výrazný náskok, ale vo sfére iracionálna je pre nich stále ťažké orientovať sa.

Ale keď to zvládnu, vtedy budú pre nás vážnymi súpermi a situácie „Terminátora“ sa stanú realitou.

Racionálne a iracionálne sú nielen protikladné, ale aj komplementárne paradigmy, ktoré majú svoje charakteristiky, možnosti a špecifiká. Pre moderné chápanie mysle je potrebné opustiť tradičnú identifikáciu racionality a rozumu, myseľ je jednota racionálneho a iracionálneho. A táto interakcia je obzvlášť dôležitá pri pochopení zložitých javov. modernej kultúry. Na štúdium komplexných javov M.S. Kagan navrhuje spoliehať sa na princípy synergetiky: po prvé, sebamotivácia pre rozvoj komplexného javu; po druhé, striedanie stavov chaosu a harmónie, zmena štýlov, dominanta racionálneho a iracionálneho, vlnová štruktúra dynamiky zložitých procesov; po tretie, nelineárnosť vývoja.

Ako príklad iracionálneho prístupu možno uviesť fenomén axiológie, logiku podmieňovania hodnôt, závislosť našich predstáv o svete od našich záujmov. Ako správne poznamenal francúzsky mysliteľ Blaise Pascal, "náš vlastný záujem je ďalším úžasným nástrojom, ktorým si s potešením vypichujeme oči."

Ľudská myseľ nie je len racionálna. Zahŕňa dve komplementárne stránky: racionálnu a iracionálnu. Tu je to, čo španielsky spisovateľ a filozof Miguel de Unamuno napísal o iracionalite mysle: „Rozum je hrozná vec. Usiluje sa o smrť, ako pamäť - o stabilitu ... Identita, ktorá je smrťou, je ašpiráciou mysle. Hľadá smrť, lebo život mu uniká; chce zamrznúť, znehybniť prchavý prúd, aby ho napravil. Analyzovať telo znamená zabiť ho a rozpitvať v intelekte. Veda je cintorín mŕtvych myšlienok... Aj poézia sa živí mŕtvolami. Moje vlastné myšlienky, aspoň raz odtrhnuté od koreňov v srdci, presadené na tento papier a zamrznuté na ňom v nezmenenej podobe, sú mŕtvolami myšlienok. Ako za týchto podmienok bude myseľ rozprávať o zjavení života? Toto je tragický boj, toto je podstata tragédie: boj života proti rozumu.

Preto je strach z iracionality, ktorý si môže podmaniť myseľ, pochopiteľný.

Dôležitú úlohu v humanitnom poznaní zohráva reflexia – schopnosť vedomia sústrediť sa na seba a urobiť zo seba predmet reflexie, teda nielen vedieť, ale vedieť, čo viete. Reflexia však môže mať dve podstatne odlišné podoby. V prírodovedných poznatkoch - kritická (alebo negatívna) reflexia alebo epistemologická reflexia zameraná na riešenie problémov verifikácie, kontrolu spoľahlivosti získaných vedomostí. V duchovnej sfére, najmä v mytologickom vedomí, ide o emocionálne pozitívnu (nekritickú) reflexiu, resp. sebahodnotenie, zamerané na pozitívne, povzbudzujúce sebaurčenie a sebapotvrdenie človeka.

Medzi najdôležitejšie metódy humanitného poznania a chápania sveta patria: vhľad (osvietenie), hermeneutický, symbolický, mytologický, holistický, existenciálny, nekauzálny (synchrónny), funkčno-axiologický, systémovo syntetizujúci, synergický, teleologický, psychoanalytický, fenomenologická, dialektická, iracionálna – intuitívna metóda.

Racionálne a iracionálne sú teda nielen protikladné, ale aj komplementárne paradigmy, ktoré majú svoje charakteristiky, možnosti a špecifiká. Pre moderné chápanie mysle je potrebné opustiť tradičnú identifikáciu racionality a rozumu, myseľ je jednota racionálneho a iracionálneho. A táto interakcia je obzvlášť dôležitá pri chápaní komplexných fenoménov modernej kultúry.

Záver

Racionálne a iracionálne v skúmaní kultúry sú komplementárne paradigmy, ktoré majú svoje charakteristiky, možnosti a špecifiká.

Racionálny charakterizujú tieto znaky: jednoznačná príčinná súvislosť, rozhodnosť; objektívna spoľahlivosť, overiteľnosť; primeraná preložiteľnosť a preklad do iných jazykov; diskurzivita, uvedomelosť; spojenie s kvantitatívnymi charakteristikami objektov; diskrétnosť, diskontinuita; spojenie s funkciami ľavej hemisféry mozgu. Racionálne sa používa na poňatie materiálno-technickej sféry a vyjadruje najmä priestorové charakteristiky objektu.

Iracionálne charakterizujú: nejednoznačná podmienenosť, synchronicita; subjektívna spoľahlivosť, overiteľnosť; neúplná vysielateľnosť, preklad so zvyškom, spolutvorba; neúplné uvedomenie, intuitívnosť; spojenie s kvalitatívnymi charakteristikami predmetov; spojitosť, súvislosť; spojenie s funkciami pravej hemisféry mozgu. Iracionálno sa používa na pochopenie duchovnej a humanitárnej sféry a vyjadruje najmä časové charakteristiky objektu.

Je potrebné opustiť tradičnú identifikáciu racionality a rozumu, rozum je jednota racionálneho a iracionálneho. A táto interakcia je obzvlášť dôležitá pri chápaní komplexných fenoménov modernej kultúry.

Bibliografia

Aristoteles. Cit.: V 4 t. M., 1975. T. 1.

3. Ivanov S. A. Metódy štúdia kultúry: Učebnica. - Veľký Novgorod: NovGU im. Jaroslav Múdry, 2002.

4. Kagan M. S. Filozofia kultúry. SPb., 1996.

Stručná filozofická encyklopédia. Moskva: Progress, 2004.

Kultúrne štúdie XX storočia. Slovník. Petrohrad: Univerzitná kniha, 1997.

Mudragey N. S. Racionálne a iracionálne - filozofický problém (čítanie A. Schopenhauera) // Otázky filozofie.- 1994.- č.9. s. 23 - 28.

Oduev S. F. Metamorfózy iracionalizmu. Iracionalizmus v nemeckej filozofii 19. – 20. storočia. Problém. 1-2. M., 1997.

Pascal B. Thoughts M., 1994.

Pivoev V. M. Racionálne a iracionálne v metodológii humanitného poznania // M. M. Bakhtin a problémy metodológie humanitného poznania. So. vedecké články. Petrozavodsk: Petrozavodsk State University Press, 2000.

Rozov M. A. O dvoch aspektoch problému redukcionizmu. Pushchino, 1986.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Tatyana Nikolaevna Prokofieva.

(Z knihy "Algebra a geometria ľudských vzťahov")

Funkčné triedy

V súlade s dominantnými funkciami rozdelil Jung všetky psychologické typy do dvoch tried: racionálny(myslenie a cítenie) a iracionálny(intuitívne a vnímavé).

Definície

Racionálne typy- ako tradície orientované na myseľ - majú tendenciu žiť s prijatým rozhodnutím, mať pevný názor (vlastný alebo akceptovaný). Nie sú naklonení to meniť, väčšinou majú stabilnú pevnú pozíciu v každej situácii. Ak sa zmenia okolnosti, racionalisti potrebujú čas, aby si na ne zvykli, zvykli si na ne, prebudovali plány, urobili nové rozhodnutie. Žiť s rozhodnutím – logickým alebo etickým – to je Hlavná prednosť racionálne typy. Či je toto rozhodnutie úspešné alebo neúspešné, závisí od inteligencie, výchovy a pod., no treba ho akceptovať.

Tieto typy v Myers-Briggs typológia nazývané posudzovanie alebo uvažovanie.

Iracionálne typy- ako zameraní na priame vnímanie, vo svojom pohľade na svet - usilujú sa vidieť nové príležitosti, zachytiť svoje pocity. Niekedy sa s rozhodnutím neponáhľajú, pozorujú, zbierajú informácie. Ak sa situácia zmení, iracionálni na ňu reagujú rýchlejšie ako racionálni, pretože sú otvorenejší akceptovať nové veci.

AT Myers-Briggs typológia tieto typy sa nazývajú vnímatelia.

Pripomeňme, že tieto typy nazýva aj Aushra Augustinavichute schizotymy a cyklotymy, podľa teórie E. Kretschmera.
Skutočne, na iracionálneživotné cykly, vzostupy a pády sú výraznejšie.
Život racionality zvyčajne rovnomernejšie, systematickejšie, bez výrazných cyklov.

A. Augustinavichute o tom píše takto:
"Prečo?" cyklotymy sa zdali impulzívne a C. G. Jung ich dokonca označil za iracionálne? Pretože ich pohyby, činy a emócie sú vždy výsledkom nejakých pocitov, nejakého stavu mysle. Reakcia na pocit pohodlia, nepohodlia, pokoja alebo neistoty. Cyklotymy nereagujú na činy a emócie, ale na pocity spôsobené týmito činmi. Preto sú ich reakcie plynulé, prispôsobené situácii, nie však prvoplánové.
schizotymy reagovať na emóciu emóciou, na čin činom, okamžite. Reagujte inteligentne a premyslene. Preto pôsobia prísnejšie, rozhodnejšie, „racionálnejšie“, ich pohyby sú rýchlejšie a hranatejšie, emócie ostrejšie a chladnejšie.
Pocit pre schizotym- následok činu, nie jeho príčina... cyklotymačiny sú impulzívne, sú prispôsobením sa skutočnej situácii a vlastným pocitom.
Dá sa to povedať cyklotym koná, keď sa potrebuje dostať z nejakej situácie, nejakého stavu a schizotim- naopak, keď potrebujete vytvoriť nejaký stav, nejakú pohodu. Napríklad cyklotým varí jedlo, aby skoncoval s nepríjemným pocitom hladu, a schizotým varí jedlo, aby v dôsledku toho získal príjemný pocit sýtosti. Je zaujímavé, že pocit hladu na nálade cyklotýmu je oveľa silnejší ako na nálade schizotímu: hladný schizotím môže pokojne čakať dlhšie ako cyklotým. .

Racionálne majú tendenciu plánovať svoj život, ak niečo naruší ich plány, cítia sa nepríjemne. Stáva sa, že racionálne uvažujúci človek si už ráno naplánoval, čo uvarí na večeru.
Iracionálne bude rozmýšľať, čo uvariť, keď bude chcieť jesť, menej dôverovať plánom, stáva sa, že každý deň začína nový život.
Ak by ste chceli pozvať racionálny do kina, treba ho vopred upozorniť, aby sa stihol naladiť, iracionálny je lepšie povedať: „poďme hneď“, inak sa jeho plány môžu pred kampaňou niekoľkokrát zmeniť. Ak racionálny veľa dní pred skúškou môže distribuovať materiál a celé dni sa niečo učiť, iracionálny aj tak sa všetko naučí za posledný deň alebo dva. V súvislosti so všetkým, čo bolo povedané, iracionálne môže mať dojem, že ide o voliteľné osoby, ale nie je to tak. Iracionálne o niečo ťažšie ako racionálny, plniť si dôsledne všetky povinné veci za sebou, no pamätať si na svoje povinnosti a plniť si ich je vlastnosť vyspelého, vzdelaného človeka, a nie osobnostného typu. Tu by sme si nemali zamieňať typologické a univerzálne vlastnosti.

N. R. Yakushina porovnával iracionálne typy s iracionálnymi číslami, ktoré je ťažké vypočítať. Poznamenáva, že racionálne ťažké situácie zamerať sa na jednu vec, zmeniť ani nie tak systém argumentácie, ako silu náporu. Tie iracionálne sú v režime „skenovania“, vyhľadávania.

Maximálny tvorivý vzostup v iracionálnom nastáva, keď je potrebné nájsť cestu von z ťažkostí, morálnych alebo peňažných. Sú to špecialisti na vymanenie sa z zrelej situácie.

Racionálni - špecialisti na vstup do situácie, vyznačujú sa predstihom prípravy.

Hnacia sila racionálny- myseľ, často si myslia, leží na poličkách a hybná sila iracionálny- dojem, častejšie dôverujú vnemom, vízii príležitostí.

Racionálne typy majú spravidla jeden cieľ, vždy majú širokú škálu metód, ktorými svoj cieľ dosahujú..

Niekedy sa paralelne používa niekoľko metód a vymýšľajú sa nové. Akýkoľvek nový cieľ si vyžaduje vývoj v podobe vynájdenia niekoľkých spôsobov, ako ho dosiahnuť, preto je prijímaný len ťažko. Prepnúť na to nejaký čas trvá. Ak sa cieľ dosiahol alebo stratil význam, napríklad starostlivosť o dospelé dieťa, a iný cieľ ešte nebol asimilovaný a nenašiel spôsoby, ako ho dosiahnuť, môže sa objaviť pocit nezmyselnosť existencie sa človek môže cítiť nepotrebný, bezcenný. Strata cieľa spôsobuje zmätok.

Iracionálne typy si kladú veľa cieľov, jednoduché prepínanie z jedného do druhého, vylúčenie niektorých a vrátane iných. Ciele sa klasifikujú, revidujú, menia z rôznych dôvodov. Spôsoby ich dosiahnutia sú nevedomé a priame. Človek sa snaží dosiahnuť niekoľko cieľov jedným spôsobom. Rád robí niekoľko vecí „súčasne“.

Vidí a snaží sa nepremeškať vedľajšie produkty svojej činnosti. Pocit bezmocnosti sa môže objaviť, ak dostupné prostriedky nedokážu „pokryť“ hlavnú škálu existujúcich cieľov.

Inými slovami, pre racionálny- ak existuje cieľ, musí sa určite dosiahnuť, preto sú vynájdené metódy. Racionálne pravdepodobnejšie prejaví dôslednosť a cieľavedomosť. Pre iracionálny vždy je veľa cieľov, niektoré dosiahne, "nestíhal, tak rozcvičený." Nie je potrebné vymýšľať metódy: nemôžete vymýšľať pre všetky ciele naraz. Kvôli tomu iracionálny zdať sa menej zozbierané ako racionálny nie dostatočne disciplinovaný. Ale nie je to tak. Iracionálne pracovať nie menej ako racionálny a ich práca nie je o nič menej produktívna. Racionálne prístup k životu nie je o nič lepší iracionálny, disciplína sama o sebe ešte nie je zárukou úspechu, potrebná je aj pozornosť životu vo všetkých jeho prejavoch. Každý prístup je úspešný svojím vlastným spôsobom. Tu si každý vyberie sám.

Na otázku, či máte sen, je príznačné, racionálny odpovedá s istotou, že existuje. Zatiaľ čo iracionálny bude myslieť, pamätať, môže povedať, že ich je niekoľko, ale tak, že „jedna, ale ohnivá vášeň“ sa zvyčajne nestane.

Všimne sa tiež, že iracionálny kľudne môže čítať niekoľko kníh paralelne, alebo jednu, ale od konca.

V. V. Gulenko si všíma takéto črty racionality: jednotnosť v práci, pohyby trochu mechanistické, predvídateľnosť reakcií, fixované na dosiahnutej úrovni. Racionálne konzistentnejšie ako iracionálne, vyjadrujú myšlienku súvislejšie. A tu sú charakteristiky iracionálne: pohyby sú plynulejšie, akoby tam nebolo tuhé jadro, zvlnený vnútorný rytmus, prirodzenosť, plasticita, reakcie závisia od emocionálneho stavu. Iracionálne nie je fanatický, zachytáva nové trendy, hovorí o niečom, môže byť rozptýlený asociáciami.

Tabuľka 6 Rozdiely medzi racionálnymi a iracionálnymi

Racionálne tlmí očakávanie udalosti, uprednostňuje plánované akcie. V krajnom prípade možno o jeho pozícii povedať: "Nie umývaním, tak váľaním."
Iracionálne deprimuje každodenné a systematické vykonávanie povinných činností, ktoré nemusia nevyhnutne viesť k šťastiu a zároveň rozptyľujú pozornosť, sťažujú zaznamenávanie zmien v situácii.

Na tom môže dokonca spočívať nedorozumenie: jeden verí, že je nevyhnutné pracovať pri stole, a núti druhého, aby urobil to isté. A krásne píše na kolene, stôl ho deprimuje, oberá o inšpiráciu. Ide len o to, že každému, čo je jeho vlastné, by ste svoje metódy nemali nikomu vnucovať, inak sa jeden druhému zdá nezobratý a druhý je nudný.

Vonkajšie rozdiely medzi racionálnymi a iracionálnymi

A. Augustinavichute píše o vonkajších rozdieloch medzi týmito typmi: „Schizotim od cyklotýmu možno do určitej miery rozlíšiť podľa pridávania a najmä pohybov. Shizotimam ak vôbec získajú nadváhu, je tam sucho. cyklotimam a keď sú tenké - mäkkosť a zaoblenie čiar. Najmä jemnosť línií tváre. Čo sa týka pohybov, schizotymy sú fixné. Od hranatých a skokových až po akoby kĺzavé. V „šmýkaní“ však človek cíti stuhnutosť, je nepoddajný. O cyklotyma pohyby sú mäkké, vždy viac-menej impulzívne“. To isté možno povedať o výrazoch tváre a emóciách: emócie cyklotyma oveľa impulzívnejšie, menej ovládateľné ako emócie schizotym.

N. R. Yakushina si všíma črty reči racionálne a iracionálne. Racionálne hovoria, akoby ich ukladali na police, uvádzajú myšlienky postupne, diskrétne slová, jasný rytmus reči. Iracionálne hovoria plynulejšie, plynulejšie, menia tempo reči, vedia preskakovať z jednej myšlienky na druhú. Medzi rozhlasovými a televíznymi hlásateľmi je viac racionalít.

Vonkajšie rozdiely medzi racionálnymi a iracionálnymi sú jasne viditeľné na portrétoch:

Ryža. 7. I. N. Kramskoy. Neznámy Obr.8. E. Manet. Berthe Morisot

Vlastnosti kompatibility racionálnych a iracionálnych typov

Racionalita – iracionalita nekomplementárna vlastnosť. Rozdiel v tomto parametri je vnímaný najakútnejšie: ľudia týchto typov sa navzájom líšia v myslení, správaní a životnom štýle. Partnerom často chýba vzájomné porozumenie, ich spôsoby existencie na zemi sú príliš odlišné. V extrémnej verzii možno o pozícii iracionálna povedať: "Osud príde, nájde ho na sporáku." Takáto pozícia je pre racionálneho nepochopiteľná, nemusí mať čas pochopiť, že toto je jeho osud, rýchlo sa zorientovať a chytiť svojho modrého vtáka.

Úspešná spolupráca je možná, keď obaja oceňujú, že pre podnikanie je potrebná vysoká náchylnosť a dôslednosť pri implementácii plánov. Partneri zároveň potrebujú vzájomný rešpekt, dostatočnú slobodu a nedostatok nátlaku na seba. Vzťahy medzi takými rozdielnymi ľuďmi sa budú veľmi dobre rozvíjať, keď budú mať spoločný cieľ. Spájať ich môže pre oboch dôležitá vec, či myšlienka, či vzájomná túžba po radostiach života, či zabezpečenie pohody a blahobytu – ciele môžu byť rôzne, koľko ľudí, toľko názorov. Tu je dôležité, aby bol cieľ spoločný. Pár sa ukazuje ako veľmi efektívny pri jeho dosahovaní, pretože jeden si vyberie metódy vedúce k úspechu a druhý sa bude snažiť vidieť príležitosti, ktoré sa otvárajú.

Tu je vhodné hovoriť o vzorcoch vo výchove a sebavýchove. Dvojica racionálnych funkcií (logika – etika) sa riadi normami vyvinutými spoločnosťou. Je to nevyhnutné na prenos skúseností nahromadených v spoločnosti. Iracionálne funkcie (intuícia – senzorika) sú zamerané priamo na svet, aby človek nestratil kontakt s realitou. Pre ľudstvo sú nevyhnutné racionálne aj iracionálne prístupy. Potrebujeme ako odovzdávanie skúseností (aby sa neopakovali chyby), tak aj vnímanie nového (pre rozvoj). Pre prežitie každého biologického druhu je nevyhnutný mechanizmus dedičnosti aj mechanizmus variability. Preto, hoci znaky racionality – iracionality nie sú u konkrétnych ľudí komplementárne, oba sú pre spoločnosť nevyhnutné, jedno bez druhého nemôže existovať, viedlo by to ku katastrofálnym následkom.

Každý človek si však musí vybrať svoju životnú cestu, pochopiť, na čo presne má hodnotu, slepo nedôverovať cudzej skúsenosti, nesústrediť sa len na dogmy učiteľov a vychovávateľov. Ak nakreslíme analógiu s „Puzzle“, potom je samozrejme jednoduchšie zostaviť obrázok podľa šablóny, budete sa cítiť istejšie. Ale v živote je šablóna vždy z minulosti. Budúcnosť môže mať na mysli úplne iný vzorec. A pre nás je dôležité nestratiť samých seba, nepremeškať svoje príležitosti a naplno odhaliť vlastnú individualitu.

Činnosti pre racionálnych a iracionálnych

Charakteristické pojmy pre znaky racionality - iracionalita

Okrem toho:

Racionálne: poriadok, hierarchia, pripraviť, zámerne, nepopierateľne, zámerne, zotrvačnosť, paradigma, zjavný, organizovaný, nad, ako už bolo uvedené, ako bolo sľúbené, zhrnúť, predpis, rezerva, zaťažený, kontinuita, príprava, "sedemkrát merať", konzervatívny, tradície, overiť, pripraviť rozhodnutie, vyvodiť záver.

iracionálne: dobrodružstvo, zrazu, v rovnakom čase, mimochodom, mimochodom, napriek, čo znamená aj sporadické, šplechnutie, nadhľad, výbušný charakter, improvizácia, improvizácia, vynaliezavosť, zapálenie, brainstorming, ľahkomyseľný, inovatívny, generácia, imidž premenlivý.