Hrdinský epos raného stredoveku

Najvýznamnejšími a najcharakteristickejšími pamiatkami hrdinského eposu sú predovšetkým írske a islandské ságy. Vzhľadom na odľahlosť týchto krajín od centier katolíckeho sveta, ich prvé písomné pamiatky odrážajú pohanské náboženské predstavy. Na príklade ság a Eddy (takto sa volá škandinávska zbierka piesní mytologického, didaktického a hrdinského obsahu) možno sledovať vývoj epickej tvorivosti od mýtov k rozprávke a potom k hrdinskému eposu, a dokonca aj samotný hrdinský epos od doby pohanskej až po tú kresťanskú. Tieto legendy sú zaujímavé aj tým, že dávajú predstavu o spôsobe života v ére kmeňového systému.
Charakteristickým znakom írskeho a islandského eposu je, že prozaické rozprávanie tam chronologicky predchádza poetickému.
Pri porovnaní poetiky írskeho eposu s poetikou eposu iných národov možno nájsť mnoho spoločných znakov. Keltský panteón je v mnohom podobný grécko-rímskemu, ale chýba mu milosť a harmónia, ktorou Gréci a Rimania obdarili svojich bohov a hrdinov. Je ľahké si všimnúť podobnosť hrdinu Cuchulaina, narodeného z boha svetla Luga a smrteľnej ženy, s hrdinami starovekých polobohov. Kráľ Conchobar dostáva črty ideálneho panovníka, ktorého podobne ako epos Kráľ Artuš, Karol Veľký či epické knieža Vladimír zatláčajú do úzadia rozprávania jeho hrdinovia, predovšetkým vlastný synovec Cuchulainn. Cuchulain súboj s jeho nemanželský syn Conlaich, ktorý zomrel rukou svojho otca, si spomína na jediný boj Ilju Murometsa so Sokolničokom alebo na smrť Odysea rukou jeho syna, ktorý si adoptoval z Calypso. Jednoduchosť a hrubosť morálky a dokonca aj krutosť a zrada, ktoré sa neodsudzujú, ale vychvaľujú, sú vlastné predkresťanským eposom medzi rôznymi národmi a spájajú ságy a Eddu s Iliadou a Odyseou, Mahabharatou a Rámajána, eposy a historické knihy Starého zákona.
Už nie je možné objektívne si predstaviť spôsob života Nemcov a Škandinávcov počas kmeňového systému podľa Beowulfa. Zaznamenané okolo roku 1000 existovalo od začiatku VIII storočia. V básni sa klerik všetkými možnými spôsobmi snaží z nej vymazať pohanské obrazy a nahradiť ich biblickými, väčšinou starozákonnými (napríklad monštrum Grendel, porazené kráľom Geats Beowulf, sa nazýva „splod Kaina“. “, hoci jasne odkazuje na postavy starovekej germánskej mytológie). Je však zvláštne, že pri opakovanej zmienke o jedinom Bohu („Vládcovi sveta“) sa nikde nenachádza meno Ježiša Krista.

Hrdinský epos neskorého stredoveku

Hrdinský epos neskorého stredoveku prešiel vo svojom vzniku tromi etapami. S najväčšou pravdepodobnosťou vychádzal z drobných piesní, ktoré tvorili priami účastníci opisovaných udalostí alebo ich blízki pozorovatelia (bojovníci, speváci oddielov). po získaní lásky poslucháčov a rozšírení sa tieto piesne stali majetkom profesionálnych rozprávačov, ktorých vo Francúzsku nazývali žongléri, v Španielsku huglarov a v Nemecku spielmanov. nimi spracované rozprávky výrazne narástli na objeme – jednak tým, že rozprávači spájali zápletky viacerých tematicky príbuzných piesní, jednak detailnejším rozvinutím témy. Rozprávkari niekedy odklonení od historickej pravdy znásobili umeleckú pravdu pomocou poetického a obrazného opisu udalostí a hlavných postáv. Začali tiež cyklovať epické básne. Eposy pri ich písaní mníchmi prešli ďalším spracovaním a prehodnotením: zosilnel v nich didaktický prvok a do popredia sa dostala téma ochrany kresťanstva pred neveriacimi.
Najzachovalejšie pamiatky francúzskeho hrdinského eposu - piesne o skutkoch (chansons de geste).
Jedna z dôležitých typologických podobností francúzskych „piesní o skutkoch“ s eposom iných národov je nasledovná. Postava, ktorá spája kolobeh legiend, je obrazom ideálneho panovníka. V keltských ságach je to kráľ Uladov Conchobar, v ruských eposoch - princ Vladimír a vo francúzskych "piesňach o skutkoch" - cisár Karol Veľký. Idealizácia panovníka so sebou nesie určitú statickosť a nevýraznosť, čo sa na prvý pohľad môže zdať ako umelecký nedostatok, no v skutočnosti je to zákon žánru. Niekedy sa tento obraz stáva čiastočne kolektívnym: napríklad Karolovi Veľkému sa pripisujú činy jeho starého otca Karola Martela, ktorý porazil Arabov v bitke pri Poitiers a zastavil ich inváziu do Európy.
Obrazy hlavných postáv hrdinského neskorého stredoveku, nazývané aj klasické, sa od hrdinov výrazne líšia archaický epos, ktorého hlavnými prednosťami sú sila, obratnosť, vojenská zdatnosť, bezohľadnosť voči nepriateľom, ktorá nevylučuje zradu a klamstvo. Hrdinovia klasického eposu sa okrem odvahy, odvahy a vojenskej zdatnosti vyznačujú jemnosťou citov, oddanosťou panovníkovi, čo bolo počas kmeňového systému nemysliteľné, ako aj zbožnosťou, oddanosťou cirkvi a milosrdenstvom, štedrosťou. vrátane porazených nepriateľov, čo v predkresťanskej ére tiež nebolo možné. Toto všetko sa najplnšie odráža v „Piesni o Rolandovi“ (okolo 1100), ktorá je najvýznamnejšou pamiatkou francúzskeho hrdinského eposu. Jeho hlavný hrdina gróf Roland, synovec Karola Veľkého, zahynie spolu so svojím oddelením v rokline Ronceval a stane sa obeťou zrady zo strany vlastného nevlastného otca Ganelona. Stačí porovnať „Rolandovu pieseň“ s kronikou, aby sme sa presvedčili o prehodnotení zápletky: historický Roland zahynie v rukách Baskov, a nie Saracénov (Arabov). Báseň vyzývala na boj proti

Znaky španielskeho hrdinského eposu súvisia s tým, že celé stredoveké dejiny Španielska sú hrdinským bojom proti maurským (t. j. arabským) útočníkom, ktorý sa nazýva Reconquista (v španielčine Reconquista, doslova - znovudobytie). Preto je obľúbeným hrdinom španielskeho ľudu Sid, ktorý sa vyznamenal najmä vo vojne proti Maurom. Láskavý, osobný postoj k tomuto hrdinovi je vyjadrený už v samotnom názve najslávnejšej pamiatky španielskeho klasického eposu – „Pieseň mojej strany“ (okolo 1140).

Od „Piesne o Rodande“ sa líši oveľa väčšou blízkosťou k historickému základu, pretože vznikla v čase, keď si mnohí ešte pamätali činy Sida. Obraz hlavného hrdinu tiež nie je tak idealizovaný ako obraz Rolanda. Pravda, nikde v básni nie je epizóda, ktorá by mohla vrhnúť tieň na Sida (napríklad jeho služba mohamedánskym panovníkom), ale nie je v nej žiadna rytierska exkluzivita, v súvislosti s ktorou sa dá hovoriť o antišľachtických tendencie básne. Všeobecný tón rozprávania sa pri všetkej jeho mäkkosti a úprimnosti vyznačuje nezvyčajnou zdržanlivosťou a lakonizmom.
Z pamiatok nemeckého klasického eposu sú najvýznamnejší Nibelungovia (čiže Burgundi, obyvatelia burgundského kráľovstva; okolo r. 1200). Prvky mýtu a dokonca aj rozprávky nie sú básni cudzie a postavy starostlivo dodržiavajú dvornú etiketu, čo je v ére „veľkého sťahovania národov“ nemysliteľné. V tejto básni je faktické pozadie oveľa nestálejšie ako v predchádzajúcich dvoch. V menšej miere ako Pieseň o Rolandovi a Pieseň o mojom Sidovi ju možno považovať za národný epos – v tom zmysle, že nejde o obranu vlasti či jej jednoty, ale o rodinné a rodové rozbroje a dokonca ideál. panovníkom – podobne ako Karol Veľký či knieža Vladimír – sa stáva cudzí vládca Etzel (vodca Hunov Attila). V Nibelungoch sa objavujú tí istí hrdinovia ako v rozprávkach o Edde, len so zmenenými menami. Porovnanie týchto dvoch literárne pamiatky, možno sledovať vývoj deja od pôvodného archaického eposu až po jeho štylizáciu ako rytierska romanca vo veršoch.
Najlepšie preklady„Piesne o Rolandovi“, „Piesne o mojom Sidovi“ a „Piesne o Nibelungoch“ zahral Yu. B. Korneev.

8. Román "Tristan a Izolda"

Ide o skutočný príklad rytierskej romance, ktorá sa v Európe rozšírila v 11. – 14. storočí, v podmienkach formovania feudálnej spoločnosti, formovania jej stavovskej štruktúry. Román je založený na starodávnej legende obľúbenej u Keltov. Táto zápletka existuje v Európe po stáročia a v rôznych verziách bola zaradená do románov, ktoré boli súčasťou cyklu Okrúhly stôl.

Úspech príbehu Tristana a Izoldy sa spája predovšetkým s dojímavou interpretáciou lásky, ktorú čitateľ vníma nie ako ovocie čarovného nápoja, ale ako vyjadrenie prirodzeného, ​​neodolateľného ľudského citu. Drámou románu je, že láska postáv sa dostáva do nezmieriteľného rozporu so zákonmi a normami feudálneho sveta. Jeho obeťami sú nielen Tristan a Izolda, ale aj samotný kráľ Mark.

V roku 1902 publikoval francúzsky učenec Jean Bedier súhrnný text románu založený na rôznych dejových možnostiach. Legenda o Tristanovi a Izolde bola mimoriadne populárna v rôznych národných literatúrach, spracovali ju mnohí spisovatelia (Gottfried zo Štrasburgu, Walter Scott, Thomas Mann atď.). Na jej základe vznikla opera Richarda Wagnera „Tristan“ (1865).

Keď už hovoríme o renesancii, hovoríme priamo o Taliansku, ako nositeľovi hlavnej časti antickej kultúry a o takzvanej severnej renesancii, ktorá prebiehala v krajinách severnej Európy: Francúzsko, Anglicko, Nemecko, Holandsko , Španielsko a Portugalsko.

Literatúru renesancie charakterizujú už vyššie načrtnuté humanistické ideály. Toto obdobie je spojené so vznikom nových žánrov a formovaním raného realizmu, ktorý sa nazýva „renesančný realizmus“ (alebo renesancia), na rozdiel od neskorších štádií, osvietenský, kritický, socialistický.

V tvorbe takých autorov ako Petrarca, Rabelais, Shakespeare, Cervantes vyjadruje nové chápanie života človek, ktorý odmieta otrockú poslušnosť, ktorú hlása cirkev. Predstavujú človeka ako najvyšší výtvor prírody, snažiaci sa odhaliť krásu jeho fyzického vzhľadu a bohatstvo jeho duše a mysle. Realizmus renesancie charakterizuje mierka obrazov (Hamlet, Kráľ Lear), poetizácia obrazu, schopnosť skvelého citu a zároveň vysoká intenzita tragického konfliktu („Rómeo a Júlia “), odrážajúci stret osoby so silami, ktoré sú jej nepriateľské.

Renesančná literatúra sa vyznačuje rôznymi žánrami. Ale prevládali určité literárne formy. Najpopulárnejším žánrom bola poviedka, ktorá je tzv Renesančná novela. V poézii sa stáva najcharakteristickejšou formou sonetu (strofa 14 riadkov s určitým rýmom). Dramaturgia sa veľmi rozvíja. Najvýznamnejšími dramatikmi renesancie sú Lope de Vega v Španielsku a Shakespeare v Anglicku.

Rozšírená je publicistika a filozofická próza. V Taliansku Giordano Bruno vo svojich dielach odsudzuje cirkev, vytvára svoje vlastné nové filozofické koncepty. V Anglicku Thomas More vyjadruje myšlienky utopického komunizmu vo svojej knihe Utopia. Široko známi sú autori ako Michel de Montaigne („Pokusy“) a Erasmus Rotterdamský („Chvála hlúposti“).

Medzi vtedajšími spisovateľmi sú aj korunované osoby. Básne píše vojvoda Lorenzo de Medici a Marguerite Navarrská, sestra francúzskeho kráľa Františka I., je známa ako autorka zbierky Heptameron.

Začiatkom reformného hnutia v Nemecku bol v roku 1517 Lutherov prejav proti zneužívaniu pápežskej moci. „... Luther,“ píše Engels, „dal vo Wittenbergu signál pre hnutie, ktoré malo zapojiť všetky triedy do víru udalostí a otriasť celým budovaním ríše. plebejci, ktorí sa usilovali o suverenitu kniežat a nižších duchovných, tajných mystických siekt a literárno-vedeckých a burleskno-satirických - opozícií našli v týchto tézach spoločný, spočiatku všeobjímajúci výraz a zjednotili sa okolo nich úžasnou rýchlosťou

Stredoveká katolícka cirkev ako hlavný ideový nástroj feudálneho nátlaku zaujímala dominantné postavenie vo všetkých oblastiach ideológie. Revolučný boj proti feudalizmu preto musel viesť nielen ku konfliktu s cirkvou, politicky najsilnejšou feudálnou inštitúciou, ale zároveň nevyhnutne nadobudol podobu teologickej herézy namierenej proti cirkevnej doktríne. Ako zdôrazňuje Engels, „aby bolo možné zaútočiť na existujúce vzťahy s verejnosťou, bolo potrebné z nich strhnúť svätožiaru "*. Preto buržoázne revolúcie 16.-17. storočia vychádzajú pod zástavou cirkevnej reformácie.

Nemecko na začiatku 16. storočia. odpor voči katolíckej cirkvi bol obzvlášť hlboko zakorenený. V ostatných krajinách západnej Európy národno-politické zjednotenie viedlo k známemu oslobodeniu národnej cirkvi spod priamej právomoci rímskej kúrie a jej podriadeniu sa úlohám miestnej štátnej moci. Naopak, v politicky roztrieštenom Nemecku s jeho početnými duchovnými kniežatstvami podriadenými viac pápežovi ako cisárovi sa ním rímska cirkev mohla úplne nekontrolovateľne zbaviť, vystavovať krajinu predátorskému vykorisťovaniu za pomoci všemožných cirkevných daní, jubileum. poplatky, obchod s relikviami a odpustkami a pod., život dobre živených biskupov, opátov a ich armády mníchov vzbudzoval závisť šľachty a rozhorčenie ľudu, ktorý za to všetko musel platiť a toto rozhorčenie sa stalo tým silnejší bol rozpor medzi spôsobom života týchto prelátov a ich kázňami. Preto opozícia voči pápežstvu v Nemecku nadobúda národný charakter, hoci rôzne vrstvy spoločnosti do nej vkladajú rôzny politický obsah. Ak sa veľké kniežatá neštítili obohacovať sa sekularizáciou duchovných statkov a tým posilňovať svoju nezávislosť od cisárskej moci, potom mešťania bojovali proti cirkevnému feudalizmu ako celku, za odstránenie katolíckej hierarchie a cirkevného majetku, za „... lacná cirkev“ bez mníchov, prelátov a rímskej kúrie, požadujúcich obnovenie demokratického cirkevného poriadku raného kresťanstva. Roľníci sa usilovali o zrušenie feudálnych ciel, roboty, poplatkov, daní

Sonet sa objavil v talianskej literatúre na začiatku 13. storočia a stal sa vedúcim žánrom renesančnej lyriky. Sonety napísali Dante, Petrarca, Michelangelo, Ronsard, Camões, Cervantes, Shakespeare a mnohí ďalší.

Sonet vďačí za svoju popularitu Petrarchovi. Vo svojej zbierke „Canzoniere“, ktorá obsahuje 366 básní rôznych žánrov, 317 sonetov. Väčšina Petrarchových sonetov je venovaná Laure, téme lásky. Obraz milovanej v sonetoch Petrarca je idealizovaný, čo je vyjadrené pomocou leit obrazu Laura - slnko (sonety č. 77, č. 219). Pocit lásky, ktorý prežíva lyrický hrdina, je však zbavený konvencie, podaný psychologicky autenticky, v celej svojej zložitosti a nejednotnosti, ako v slávnych sonetoch č. 132 a č. 134. Láska v textoch Petrarca sa javí ako pocit, ktorý premieňa človeka. Laura počas svojho života vyvolala v hrdinovi „smäd byť lepší“ (sonet č. 85) a po jej smrti „vedie do výšin, kde svieti svetlo“ (sonet č. 306).

Kniha Shakespearových sonetov, ktorá obsahuje 154 sonetov, sa objavila na konci renesancie. Shakespearove sonety sa od Petrarchových sonetov líšia formou. Pozostávajú zo 14 línií, ale sú rôzne kombinované: do troch štvorverší a jedného dvojveršia. Takéto sonety sa nazývajú anglické alebo shakespearovské. Shakespearove sonety sa líšia aj obsahom. Ideály humanizmu na konci renesancie sú v kríze, preto väčšia tragédia Shakespearových sonetov. Taký je Sonet č.66, ktorý je svojím ideovým obsahom veľmi blízky Hamletovmu monológu „Byť či nebyť“. Obraz milovanej, Swarthy Lady sonetov, je tiež nakreslený inak. Je zbavený akejkoľvek idealizácie a je polemický vo vzťahu k Petrarcovej Laure (sonet č. 130).

Inovácia J. Chaucera spočíva v syntéze žánrov v rámci jedného diela. Takže takmer každý príbeh, ktorý má jedinečnú žánrovú špecifickosť, z neho robí „Canterburské príbehy“ akousi „encyklopédiou“ žánrov stredoveku.

G. Boccaccio v diele „Dekameron“ privádza k vysokej dokonalosti jeden žáner – drobnú prozaickú poviedku-poviedku, ktorá existovala v talianskej literatúre ešte pred ním.

Boccaccio vo svojom Dekamerone čerpá zo stredovekých latinských rozprávok, rozmarných orientálnych podobenstiev; niekedy prerozpráva malé francúzske príbehy s humorným obsahom, takzvané „fablios“.

Dekameron nie je len zbierka sto poviedok, ale ideový a umelecký celok, premyslený a vybudovaný podľa určitého plánu. Poviedky Dekameronu nenasledujú po sebe náhodne, ale v určitom, prísne premyslenom poradí. Drží ich pohromade pomocou rámcového príbehu, ktorý je úvodom do knihy a dodáva jej kompozičné jadro. Pri tejto konštrukcii sú rozprávači jednotlivých poviedok účastníkmi úvodného, ​​rámcovajúceho príbehu. V tomto príbehu, ktorý celej zbierke dodáva vnútornú celistvosť a úplnosť, autor rozpráva, ako vznikli príbehy Dekameronu.

Môžeme teda usúdiť, že J. Chaucer si možno pri tvorbe svojho diela požičal kompozičnú techniku, ktorú predtým používal Boccaccio pri tvorbe Dekameronu. U Chaucera si však možno všimnúť užšie prepojenie medzi jednotlivými príbehmi a naratívom, ktorý ich rámcuje. Usiluje sa o väčšiu prirodzenosť a význam hlavnej zápletky rámcujúcej „vložené“ poviedky, čo v diele Boccaccia nemožno zaznamenať.

Napriek rovnakej kompozícii a niekoľkým náhodným dejovým zhodám je Chaucerova tvorba úplne jedinečná. Treba poznamenať, že v príbehoch porovnateľných zápletkou je Chaucerovo rozprávanie takmer vždy detailnejšie, rozvinutejšie a detailnejšie a v mnohých bodoch sa stáva bohatším, dramatickejším a významnejším. A ak vo vzťahu k „Canterburským rozprávkam“ môžeme hovoriť o žánrovej rôznorodosti tohto diela, tak „Dekameron“ je dielom, v ktorom je prezentovaný len románový žáner dovedený do dokonalosti. To však neznamená, že dielo Boccaccia má pre svetovú literatúru menšiu hodnotu. Boccaccio svojím dielom zasadil zdrvujúcu ranu nábožensko-asketickému svetonázoru a podáva neobyčajne ucelenú, živú a všestrannú reflexiu modernej talianskej reality. Boccaccio vo svojich poviedkach kreslí obrovské množstvo udalostí, obrazov, motívov a situácií. Prináša celú galériu postáv prevzatých z rôznych vrstiev modernej spoločnosti a obdarených pre ne typickými črtami. Práve vďaka Boccacciovi sa poviedka etablovala ako plnohodnotný nezávislý žáner a samotný Dekameron, presiaknutý duchom progresívneho národnej kultúry, sa stala vzorom pre mnohé generácie nielen talianskych, ale aj európskych spisovateľov

pikareskná romantika sa objavil v Španielsku v neskorej renesancii. Hrdinami pikareskných románov boli podvodníci, dobrodruhovia, podvodníci, ktorí spravidla vzbudzovali sympatie čitateľa.
"Lazarillo z Tormes". Toto je príbeh o osude muža, ktorý sústavne slúži ako chlapec v kuchyni, pôsobí ako pouličný posol, stáva sa vojakom, stáva sa žobrákom, stáva sa pážaťom kardinálom, stáva sa hráčom, dočasne slúži u Francúzov. vyslanec, niekoľkokrát okradne ľudí, ktorí mu dôverujú, ožení sa za peniaze, stane sa bohatým obchodníkom, potom skrachuje, pripravuje sa na duchovnú hodnosť, opäť spácha zločin, ale vďaka náhode dostane úplné odpustenie a vyjde z vody suchý. Román je napísaný veľmi živo, osobnosť hlavného hrdinu je vykreslená v pestrých farbách a zároveň sa pred nami odkrýva neobyčajne zaujímavý obraz vtedajšieho španielskeho života.
Význam pikareskného románu je, že vydláždil cestu skutočnému románu; načrtáva dobrodružstvá svojich hrdinov, mimochodom zobrazuje rôznorodé sociálne vrstvy a črty mravov, zvyknutý na reprodukciu neprikrášlenej reality literatúrou.
V americkej literatúre má k tradícii pikareskného románu najbližšie dielo Marka Twaina The Adventures of Huckleberry Finn.

Pastiersky román nie je organickým článkom evolučného procesu vedúceho od eposu k románu modernej doby, ale druhotnou formou, čiastočne ideologicky prepojenou s renesančným utopizmom. V pastierskom románe sa vlastne odstraňuje životné pozadie oponujúce hrdinovi, ktoré, aj keď vo fantasticky pretvorenej podobe, bolo prítomné v rytierskom románe. Podmienečné idylické pozadie pastierskeho románu je až na symbolickú asociáciu s prírodou a „prirodzenosťou“ vnútorne prázdne. Hlavná téma románu – „súkromný život“ – sa v pastierskom románe objavuje úplne izolovane od akéhokoľvek „epizmu“, v absolútne umelom a podmienenom kontexte sa milostné vzťahy ukazujú ako jediný typ vzťahu a prejavy osobnosti. Milostné konflikty a nimi generované vnútorné zážitky sa odvíjajú akoby v bezvzduchovom priestore a podliehajú len vlastnej vnútornej logike. Ich skôr elementárny „psychologizmus“ je vo vzťahu k komplementárnosti s neskorou rytierskou romancou, v ktorej prevláda prvok vonkajšieho dobrodružstva.

V polovici 16. stor formuje sa jeden z hlavných žánrov španielskej literatúry renesancie - pikareskný román (román o dobrodružstvách darebákov a darebákov), ktorého vznik je spojený s rozpadom starých patriarchálnych väzieb, rozkladom triednych vzťahov, rozvoj obchodu a sprievodné lúpežníctvo a klamstvo. Autor jedného z najvýraznejších diel tohto žánru - Tragikomédie Calisto a Melibea (1499) - Fernando de Rojas (okolo 1465-1541). Tragikomédia je známejšia pod názvom Celestina, podľa mena najbystrejšej postavy - Celestininej dohadzovačky, ktorú autor odsudzuje a zároveň vzdáva hold jej inteligencii a vynaliezavosti. V románe sa oslavovanie lásky spája so satirou na španielsku spoločnosť a zreteľne sa objavujú charakteristické črty žánru - autobiografická forma rozprávania, služba hrdinu rôznym pánom, čo mu umožňuje všimnúť si nedostatky ľudí rôznych tried. a profesií.

Druhá polovica 16. storočia poznačený rozkvetom pastierskeho románu. Tento žáner bol priekopníkom v Španielsku Portugalčan Jorge de Montemayor (asi 1520 – 1561), ktorý napísal Sedem kníh Diany (1559), po ktorých nasledovali mnohé pokračovania, ako napríklad Zamilovaná Diana (1564) od Gaspara Gila Pola (? –1585), ako aj Galatea (1585) od Cervantesa a Arcadius (1598) od Lope de Vega.

V rovnakom čase sa objavili „maurské“ romány venované životu Maurov: anonymná História Abenserrachu a krásna Kharifa a občianske vojny v Granade (časť I - 1595, časť II - 1604) od Ginesa Pereza de Ita ( okolo 15 - okolo 1619).

Rysy pikareskného románu boli najzreteľnejšie vyjadrené v románe neznámeho autora Život Lazarilla z Tormes, jeho šťastie a nešťastie, ktorý si získal veľkú popularitu. V roku 1559 ju inkvizícia zaradila na zoznam zakázaných kníh pre jej antiklerikálny obsah. Prvý zväzok Života Guzmána de Alfarache, strážna veža ľudský život Mateo Alemana (1547-1614?) vyšiel v roku 1599, druhý v roku 1604. Spolu s realistickým príbehom o pikarových trikoch zaujíma v románe dôležité miesto filozofické a morálne uvažovanie v duchu katolicizmu.

17 monológov.

Princ uskutočnil akýsi „vyšetrovací experiment“. „To predstavenie je slučka na laso kráľovho svedomia,“ hovorí princ. Hamlet, ktorý stojí pred voľbou, stavia kráľa Claudia do rovnakej situácie. Ak by sa vrah kajal, princ by mu možno odpustil. Claudius je znepokojený, ale má ďaleko od pokánia. Claudius je o tom presvedčený pravý dôvod smrť jeho predchodcu nie je nikomu známa. Hamlet je teda presvedčený o správnosti svojich podozrení, dostáva potvrdenie slov ducha. Plán pomsty sa teda posúva o krok ďalej.

A. Gurevič

Diela hrdinskej poézie prezentované v tomto zväzku patria do stredoveku – raného (anglosaský „Beowulf“) a klasickej (islandské piesne „Staršej Eddy“ a nemeckého „Nibelungenlied“). Počiatky germánskej poézie o bohoch a hrdinoch sú oveľa starodávnejšie. Už Tacitus, ktorý ako jeden z prvých zanechal opis germánskych kmeňov, spomína ich prastaré piesne o bájnych predkoch a vodcoch: tieto piesne podľa neho barbarom nahradili históriu. Poznámka rímskeho historika je veľmi významná: v epose sú spomienky na historické udalosti spojené s mýtom a rozprávkou a fantastické a historické prvky sú rovnako považované za realitu. Rozlišovanie medzi „faktami“ a „fikciou“ vo vzťahu k eposu v tej dobe nebolo vykonané. Ale starodávna nemecká poézia je u nás neznáma, nemal ju kto zapísať. Námety a motívy, ktoré sa v nej ústne vyskytujú po stáročia, sú čiastočne reprodukované v nižšie publikovaných pamiatkach. V každom prípade odrážajú udalosti z obdobia veľkého sťahovania národov (V-VI storočia). Podľa Beowulfa či škandinávskych piesní, nehovoriac o Nibelunských, je však nemožné obnoviť duchovný život Nemcov v ére nadvlády kmeňového systému. Preniesť z ústne umenie spevákov a rozprávačov ku „knižnej epopeji“ sprevádzali viac či menej výrazné zmeny v skladbe, objeme a obsahu piesní. Stačí pripomenúť, že v ústnej tradícii piesne, z ktorých sa potom tieto epické diela vyvinuli, existovali už v pohanskom období, pričom svoju písomnú podobu nadobudli storočia po christianizácii. Kresťanská ideológia však neurčuje obsah a tón epických básní, a to sa prejaví najmä pri porovnaní germánskeho hrdinského eposu so stredovekou latinskou literatúrou, ktorá je spravidla hlboko presiaknutá cirkevným duchom (Ako rôzne hodnotenia však svetonázorový základ prijatej epickej poézie je jasný aspoň z nasledujúcich dvoch úsudkov o „Nibelungovcoch": „v podstate pohanský", „stredoveký-kresťanský". Prvé hodnotenie - Goethe, druhé - A.-W. Schlegel.) .

Epické dielo je univerzálne vo svojich funkciách. Fantastické v ňom nie je oddelené od skutočného. Epos obsahuje informácie o bohoch a iných nadprirodzených bytostiach, fascinujúce príbehy a poučné príklady, aforizmy svetskej múdrosti a príklady hrdinského správania; jeho výchovná funkcia je rovnako neodcudziteľná ako jeho poznávacia. Zahŕňa to tragické aj komické. V štádiu, keď epos vzniká a rozvíja sa, nemali germánske národy poznatky o prírode a histórii, filozofii, beletrii či divadle ako samostatných sférach intelektuálnej činnosti – epos podával ucelený a ucelený obraz sveta, vysvetlil jeho vznik a ďalšie osudy, vrátane najvzdialenejšej budúcnosti, učili rozlišovať dobro od zla, poučovali, ako žiť a ako zomrieť. Epos obsahoval starodávnu múdrosť, znalosť o nej sa považovala za nevyhnutnú pre každého člena spoločnosti.

Integrita dĺžky života zodpovedá celistvosti postáv zobrazených v epose. Hrdinovia eposu sú vyrezaní z jedného kusu, každý zosobňuje nejakú vlastnosť, ktorá určuje jeho podstatu. Beowulf je ideálom odvážneho a odhodlaného bojovníka, nemenného vo lojalite a priateľstve, veľkorysého a milosrdného kráľa. Gudrun je stelesnením oddanosti rodine, ženou, ktorá pomstí smrť svojich bratov a nezastaví sa pri zabíjaní vlastných synov a manžela, ako (ale zároveň na rozdiel od) Kriemhildy, ktorá ničí svojich bratov a trestá ich. za to, že zabila svojho milovaného manžela Siegfrieda a zobrala jej zlatý poklad. Epického hrdinu netrápia pochybnosti a váhanie, jeho charakter sa odhaľuje v činoch; Jeho slová sú také jasné ako jeho činy. Táto pevnosť hrdinu eposu sa vysvetľuje tým, že pozná svoj osud, považuje ho za samozrejmý a nevyhnutný a odvážne mu ide v ústrety. Epický hrdina nie je slobodný vo svojich rozhodnutiach, vo výbere línie správania. Vlastne jeho vnútorná podstata a sila, ktorá hrdinský epos mená Osud, zhodujú sa, sú rovnaké. Hrdinovi preto ostáva jediné – naplniť svoj osud tým najlepším možným spôsobom. Preto - zvláštna, možno trochu primitívna pre iný vkus, veľkosť epických hrdinov.

Pri všetkých rozdieloch v obsahu, tonalite, ako aj v podmienkach a čase ich vzniku, epické básne nemajú autora. Nejde o to, že meno autora je neznáme (Veda sa viackrát – vždy nepresvedčivo – pokúsila zistiť autorov eddických piesní alebo Nibelungov.), – zásadná je anonymita epických diel: osoby, ktoré spájali, rozširovali a prerábali to, čo v nich disponovali básnickým materiálom, neuvedomovali sa ako autori diel, ktoré napísali. To, samozrejme, neznamená, že v tej dobe pojem autorstvo vôbec neexistoval. Známe sú mená mnohých islandských skaldov, ktorí si nárokovali svoje „autorské práva“ na piesne, ktoré predvádzali. Nibelungenlied vznikli v čase, keď písali najväčší nemeckí minnesingeri a vznikali rytierske romány podľa francúzskych vzorov; túto pieseň napísal súčasník Wolframa von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried zo Strassburgu a Walter von der Vogelweide. Básnickú tvorbu na tradičnej epickej zápletke, na hrdinských piesňach a legendách, ktoré v dávnejšej podobe poznal každý, však v stredoveku nehodnotila ako tvorivosť ani spoločnosť, ani samotný básnik, ktorý takéto diela vytvoril, ale neuvažoval som o tom. uviesť svoje meno (Vyššie uvedené sa vzťahuje aj na niektoré typy prozaickej tvorivosti, napríklad na islandské ságy a írske legendy. Pozri predslov M.I. Steblina-Kamenského k vydaniu islandských ság v Knižnici svetovej literatúry .).

Zo všeobecného básnického fondu sa zostavovateľ epickej básne zameral na ním vybraných hrdinov a zápletku, pričom mnohé ďalšie legendy súvisiace s touto zápletkou odsunul na perifériu rozprávania. Tak ako reflektor osvetľuje samostatný kus terénu a väčšinu z neho necháva v tme, tak aj autor epickej básne (autor v zmysle teraz naznačenom, teda básnik zbavený autorského sebavedomia), rozvíjajúci svoju tému , obmedzil sa len na narážky na jej odnože, pričom si bol istý, že jeho publikum už pozná všetky udalosti a postavy, a to ako ním spievané, tak aj tie, o ktorých sa zmienil len okrajovo. Rozprávky a mýty germánskych národov našli v ich epických básňach zachovaných v písomnej podobe len čiastočné stelesnenie – zvyšok buď zanikol, alebo sa dá len nepriamo obnoviť. V piesňach Eddy a Beowulfa sú hojne rozptýlené zbežné odkazy na kráľov, ich vojny a spory, mytologické postavy a legendy. Lakonické narážky úplne stačili na to, aby v mysliach poslucháčov či čitateľov hrdinského eposu vznikli zodpovedajúce asociácie. Epos väčšinou nehlási nič úplne nové. Sila jeho estetického a emocionálneho vplyvu ani v najmenšom nezmenšuje - práve naopak, v archaickej a stredovekej spoločnosti zrejme najväčšie zadosťučinenie prinášalo nie získavanie originálnych informácií, či nielen ich, ale aj rozpoznanie predtým známych , nové potvrdenie starých, a teda najmä cenných právd (Nehodilo by sa tu porovnanie s detským vnímaním rozprávky? Dieťa pozná jej obsah, no jeho potešenie z opakovaného počúvania neklesá. ).

Epický básnik, spracúvajúci materiál, ktorý mu nepatril, hrdinskú pieseň, mýtus, legendu, legendu, hojne využívajúci tradičné výrazy, ustálené prirovnania a vzorce, obrazné klišé vypožičané z ústneho ľudového umenia, sa nemohol považovať za samostatného tvorcu, no. bez ohľadu na to, ako veľmi bol, jeho príspevok ku konečnému vytvoreniu hrdinského eposu je skvelý. Táto dialektická kombinácia nového a vnímaného od predchodcov neustále vyvoláva spory v modernej literárnej kritike: veda má tendenciu buď zdôrazňovať ľudový základ eposu, alebo v prospech jednotlivca. tvorivosť pri jeho tvorbe.

Tonický aliteračný verš zostal formou nemeckej poézie po celú éru. Zvlášť dlho sa táto podoba zachovala na Islande, kým u kontinentálnych germánskych národov ju už v ranom stredoveku nahradil verš so záverečným rýmom. "Beowulf" a piesne "Elder Edda" sú udržiavané v tradičnej aliteratívnej forme "The Nibelungenlied" - v novom, založenom na rýme. Staronemecká verzia bola založená na rytme, ktorý sa určoval počtom prízvučných slabík v poézii. Aliterácia je zhoda počiatočných zvukov slov, ktoré boli pod sémantickým dôrazom a opakovali sa s určitou pravidelnosťou v dvoch susedných riadkoch verša, ktoré sa vďaka tomu ukázali ako spojené. Aliterácia je počuteľná a významná v germánskom verši, pretože dôraz v germánskych jazykoch padá prevažne na prvú slabiku slova, ktorá je tiež jeho koreňom. Je teda jasné, že reprodukcia tejto formy znenia v ruskom preklade je takmer nemožná. Je tiež veľmi ťažké sprostredkovať ďalšiu črtu škandinávskeho a staroanglického verša, takzvaný kenning (doslova „označenie“) – poetická parafráza, ktorá nahrádza jedno podstatné meno v bežnej reči dvoma alebo viacerými slovami. Kennings boli použité na označenie najdôležitejších pojmov pre hrdinskú poéziu: „vodca“, „bojovník“, „meč“, „štít“, „bitka“, „loď“, „zlato“, „žena“, „havran“ a pre každý z týchto konceptov existovalo niekoľko alebo dokonca veľa kenningov. Namiesto výrazu „princ“ sa v poézii používal výraz „darca prsteňov“, obyčajný kenning bojovníka bol „bojový popol“, meč sa nazýval „bojová palica“ atď. V Beowulfovi a staršej Edde kenningy sú zvyčajne binomické , v skaldskej poézii sa vyskytujú aj polynomické kenningy.

Nibelungenlied je postavený na "Kurenbergovej strofe", ktorá pozostáva zo štyroch rýmujúcich sa veršov v pároch. Každý verš je rozdelený na dva polriadky so štyrmi prízvučnými slabikami v prvom polriadku, pričom v druhom polriadku prvých troch riadkov sú tri prízvuky a v druhom polriadku posledného riadku, ktorý dokončuje strofu formálne aj významovo, štyri prízvuky. Preklad Nibelungov zo strednej vysokej nemčiny do ruštiny nečelí takým ťažkostiam ako preklad aliterovanej poézie a dáva predstavu o jej metrickej štruktúre.

Beowulf

Jediný existujúci rukopis Beowulfa pochádza približne z roku 1000. No samotný epos patrí podľa väčšiny odborníkov do konca 7. alebo prvej tretiny 8. storočia. V tom čase už Anglosasovia zažívali začínajúci proces vzniku feudálnych väzieb. Báseň sa však vyznačuje epickou archaizáciou. Realitu navyše čerpá zo špecifického uhla pohľadu: svet Beowulfa je svetom kráľov a bdelých, svetom sviatkov, bitiek a bojov.

Zápletka tohto najväčšieho z anglosaských eposov je jednoduchá. Beowulf, mladý rytier z ľudu Gautov, ktorý sa dozvedel o katastrofe, ktorá postihla kráľa Dánov Higelaka - o útokoch netvora Grendela na jeho palác Heorot a o postupnom vyhladzovaní kráľových bojovníkov v priebehu kurzu. dvanástich rokov odchádza do zámoria, aby zničil Grendela. Keď ho porazí, zabije v novom samostatnom boji, tentoraz v podmorskom obydlí, ďalšie monštrum - Grendelovu matku, ktorá sa pokúsila pomstiť smrť svojho syna. Zasypaný oceneniami a vďakou sa Beowulf vracia do svojej vlasti. Tu predvádza nové činy a neskôr sa stáva kráľom Gautov a bezpečne vládne krajine päťdesiat rokov. Po tomto období sa Beowulf púšťa do boja s drakom, ktorý devastuje okolie a hnevá sa na pokus o prastarý poklad, ktorý stráži. Beowulfovi sa podarí toto monštrum poraziť, no za cenu vlastného života. Pieseň končí scénou slávnostného spálenia tela hrdinu na pohrebnej hranici a stavbou mohyly nad jeho popolom a pokladom, ktorý dobyl.

Tieto fantastické výkony sa však prenášajú z neskutočného sveta rozprávok na historickú pôdu a odohrávajú sa medzi národmi severnej Európy: v Beowulfovi sa objavujú Dáni, Švédi, Gauti (Kto sú Gauti z Beowulfa zostáva kontroverzné. Rôzne interpretácie boli navrhnuté vo vede: Švédsko alebo ostrovy Gotland, Jutovia Jutského polostrova a dokonca aj starí Geti z Trácie, ktorí boli v stredoveku zmiešaní s biblickým Gogom a Magogom.), iné kmene sú spomínaní, sú menovaní králi, ktorí im kedysi skutočne vládli. To sa však nevzťahuje na hlavného hrdinu básne: sám Beowulf zjavne nemal historický prototyp. Odvtedy všetci bezvýhradne verili v existenciu obrov a drakov, spojenie takýchto príbehov s príbehom o vojnách medzi národmi a kráľmi bolo celkom prirodzené. Je zvláštne, že anglosaský epos ignoruje Anglicko (mimochodom, z toho vznikla dnes odmietnutá teória o jeho škandinávskom pôvode). Ale možno sa táto črta Beowulfa nebude zdať taká nápadná, ak budeme mať na pamäti, že v iných dielach anglosaskej poézie sa stretávame s najrozmanitejšími národmi Európy a že s rovnakým faktom sa stretneme aj v piesňach Staršej Eddy, a čiastočne v Nibelungoch.

V duchu teórií, ktoré prevládali vo vede v polovici 19. storočia, niektorí komentátori Beowulfa tvrdili, že báseň vznikla ako výsledok spojenia rôznych piesní; bolo zvykom rozsekať ho na štyri časti: súboj s Grendelom, súboj s matkou, Beowulfov návrat do vlasti, súboj s drakom. Bol vyjadrený názor, že pôvodne čisto pohanská báseň bola čiastočne prepracovaná v kresťanskom duchu, v dôsledku čoho v nej vzniklo prelínanie dvoch svetonázorov. Potom sa väčšina bádateľov začala domnievať, že prechod od ústnych piesní ku „knižnému eposu“ sa neobmedzuje len na ich jednoduchú fixáciu; títo učenci považovali Beowulfa za jediné dielo, ktorého „editor“ svojským spôsobom skombinoval a prepracoval materiál, ktorý mal k dispozícii, čím rozsiahlejšie vytýčil tradičné zápletky. Treba však priznať, že o procese stať sa Beowulfom nie je nič známe.

V epose je veľa folklórnych motívov. Hneď na začiatku sa spomína Skild Skevang – „foundling“. Loďku s dieťaťom Skildom vyplavilo na breh Dánsko, ktorého ľud bol v tom čase pre neprítomnosť kráľa bezbranný; následne sa Skild stal vládcom Dánska a založil dynastiu. Po smrti Skilda ho posadili späť na loď a poslali ho spolu s pokladmi tam, odkiaľ prišiel - čisto rozprávkový príbeh. Obri, s ktorými Beowulf bojuje, sú podobní obrom zo škandinávskej mytológie a boj s drakom je bežnou témou v rozprávkach a mýtoch, vrátane severských. Beowulf, ktorý vo svojej mladosti vyrástol, získal silu tridsiatich ľudí, bol lenivý a nelíšil sa odvahou - nepripomína vám to mladosť iných hrdinov ľudových rozprávok, napríklad Ilya Muromets? Príchod hrdinu z vlastnej iniciatívy na pomoc tým, ktorí sa ocitli v núdzi, jeho hádka s protivníkom (výmena prejavov medzi Beowulfom a Unferthom), skúška hrdinovej zdatnosti (príbeh plaveckých pretekov medzi Beowulfom a Brekou), odovzdanie mu čarovnú zbraň (Hruntingský meč), porušenie zákazu hrdinom (Beowulf mu berie poklad v súboji s drakom, nevediac, že ​​nad pokladom sa tiahne kúzlo), pomocník pri jedinom boji hrdinu s nepriateľom (Wiglaf, ktorý prišiel na záchranu Beowulfa v čase, keď bol blízko smrti), tri bitky, ktoré hrdina zvádza, navyše každá ďalšia sa ukáže ako ťažšia (bitky Beowulfa s Grendelom, s matkou a s drakom) - to všetko sú prvky rozprávka. Epos si zachováva mnohé stopy svojej prehistórie zakorenené v ľudovom umení. Ale tragický koniec - smrť Beowulfa, ako aj historické pozadie, na ktorom sa odvíjajú jeho fantastické činy, odlišujú báseň od rozprávky - to sú znaky hrdinského eposu.

Zástupcovia „mytologickej školy“ v literárnej kritike minulého storočia sa pokúsili rozlúštiť tento epos takto: príšery zosobňujú búrky Severného mora; Beowulf - dobré božstvo, obmedzujúce živly; jeho pokojná vláda je požehnané leto a jeho smrť je nástup zimy. Epos tak symbolicky zobrazuje kontrasty prírody, rastu a úpadku, vzostupu a pádu, mladosti a staroby. Iní učenci chápali tieto kontrasty z etického hľadiska a v Beowulfovi videli tému boja medzi dobrom a zlom. Symbolický a alegorický výklad básne nie je cudzí tým bádateľom, ktorí vo všeobecnosti popierajú jej epický charakter a považujú ju za dielo klerika či mnícha, ktorý poznal a používal ranokresťanskú literatúru. Tieto interpretácie sa do značnej miery opierajú o otázku, či je „duch kresťanstva“ vyjadrený v „Beowulfovi“ alebo pred nami – pamätníkom pohanského vedomia. Priaznivci jej chápania ako ľudového eposu, v ktorom sú živé presvedčenia o hrdinskej ére veľkého sťahovania národov, v ňom prirodzene nachádzali germánske pohanstvo a minimalizovali význam cirkevného vplyvu. Naopak, tí moderní učenci, ktorí báseň zaraďujú do kategórie písanej literatúry, prenášajú ťažisko na kresťanské motívy; v pohanstve sa "Beowulf" nepovažuje za nič iné ako starožitný pastiš. V najnovšej kritike je badateľná tendencia presúvať pozornosť od analýzy obsahu básne k štúdiu jej textúry a štýlu. V polovici nášho storočia prevládalo popieranie spojenia „Beowulfa“ s epickou folklórnou tradíciou. Medzitým sa v posledných rokoch mnohí odborníci prikláňajú k názoru, že prevládanie stereotypných výrazov a vzorcov v texte básne je dôkazom jej pôvodu z ústnej tvorivosti. Vo vede neexistuje žiadna akceptovaná koncepcia, ktorá by uspokojivo vysvetlila Beowulfa. Medzitým je tlmočenie nevyhnutné. „Beowulf“ je pre moderného čitateľa, odchovaného úplne inou literatúrou a nakloneného, ​​aj keď mimovoľne, ťažké preniesť do antických pamiatok myšlienky, ktoré sa rozvinuli pri zoznamovaní sa s umeleckými výtvormi modernej doby.

V zápale vedeckých sporov sa niekedy zabúda, že bez ohľadu na to, ako báseň vznikla, či už bola zložená z rôznych kúskov alebo nie, stredoveké publikum ju vnímalo ako niečo celistvé. Platí to aj o skladbe Beowulfa a výklade náboženstva v ňom. Autor a jeho postavy si často pripomínajú Pána Boha; v epose sú náznaky biblických príbehov, zrejme zrozumiteľných pre vtedajšiu „verejnosť“; pohanstvo je jasne odsúdené. Beowulf je zároveň plný odkazov na Osud, ktorý buď pôsobí ako nástroj tvorcu a je totožný s božskou Prozreteľnosťou, alebo sa javí ako nezávislá sila. Ale viera v Destiny bola ústredným bodom predkresťanskej ideológie germánskych národov. Rodinná krvná pomsta, ktorú cirkev odsudzovala, hoci bola často nútená znášať, je v básni ospevovaná a považovaná za povinnú povinnosť a nemožnosť pomsty sa považuje za najväčšie nešťastie. Ideologická situácia zobrazená v Beowulfovi je skrátka dosť rozporuplná. Ale toto je protirečenie života a nie jednoduchý nesúlad medzi predchádzajúcimi a nasledujúcimi vydaniami básne. Anglosasovia 7. – 8. storočia boli kresťania, no kresťanské náboženstvo v tom čase ani tak neprekonalo pohanský svetonázor, ako skôr ho vytlačilo z oficiálnej sféry do úzadia verejného povedomia. Cirkvi sa podarilo zničiť staré chrámy a uctievanie pohanských bohov, obety im, čo sa týka foriem ľudského správania, tu bola situácia oveľa komplikovanejšia. Motívy, ktoré riadia činy postáv v Beowulfovi, nie sú v žiadnom prípade určené kresťanskými ideálmi pokory a podriadenia sa Božej vôli. "Čo majú Ingeld a Kristus spoločné?" - pýtal sa slávny cirkevný vodca Alcuin storočie po stvorení Beowulfa a požadoval, aby mníchov neodvádzali od modlitby hrdinské piesne. Ingeld sa objavuje v mnohých dielach; Spomína sa aj v Beowulfovi. Alkuin si bol vedomý nezlučiteľnosti ideálov stelesnených v takýchto postavách hrdinských príbehov s ideálmi, ktoré hlásali duchovenstvo.

To, že náboženská a ideologická klíma, v ktorej Beowulf vznikol, bola nejednoznačná, potvrdzuje aj archeologický nález v Sutton Hoo (východné Anglicko). Tu bol v roku 1939 objavený pohreb šľachtického človeka v člne, ktorý sa datuje do polovice 7. storočia. Pochovávali sa podľa pohanského obradu spolu s cennými vecami (meče, prilby, reťazová pošta, poháre, zástava, hudobné nástroje), ktoré by kráľ mohol potrebovať v inom svete.

Je ťažké súhlasiť s tými výskumníkmi, ktorí sú sklamaní „banálnosťou“ scén hrdinových bojov s monštrami. Tieto boje sú celkom správne umiestnené do stredu básne – vyjadrujú jej hlavný obsah. V skutočnosti je svet kultúry, radostný a mnohofarebný, v Beowulf zosobnený Heorotom – sálou, ktorej vyžarovanie siaha „do mnohých krajín“; v banketovej sieni vodca a jeho spoločníci šantia a zabávajú sa, počúvajú piesne a legendy orlovca - družinového speváka a básnika, oslavujúceho svoje vojenské činy, ako aj činy svojich predkov; tu vodca veľkoryso obdarúva bdelých prsteňmi, zbraňami a inými cennosťami. Takáto redukcia „stredného sveta“ (stredného nebezpečenstva) na kráľovský palác (pretože všetko ostatné v tomto svete prechádza mlčaním) sa vysvetľuje tým, že „Beowulf“ je hrdinský epos, ktorý sa vyvinul prinajmenšom v nám známej forme, v prostredí družiny.

Proti Heorot, „Jeleniu sieni“ (jej strechu zdobia pozlátené jelene rohy), stoja divoké, tajomné a plné hrôzostrašných skál, pustatín, močiarov a jaskýň obývaných príšerami. Kontrast radosti a strachu zodpovedá v tejto opozícii kontrastu svetla a tmy. Hostiny a zábava v žiarivej zlatej sále sa odohrávajú za denného svetla – obri sa pod rúškom noci vydávajú hľadať krvavú korisť. Nepriateľstvo medzi Grendelom a ľudom Heorot nie je izolovanou epizódou; zdôrazňuje to nielen fakt, že gigant zúril dvanásť zím, kým ho Beowulf zabil, ale predovšetkým samotná interpretácia Grendela. Toto nie je len obrie - v jeho obraze sa spojili (aj keď sa možno nezlúčili) rôzne hypostázy zla. Monštrum nemeckej mytológie, Grendel, je zároveň stvorením mimo komunikácie s ľuďmi, vyvrheľom, vyvrheľom, „nepriateľom“ a podľa nemeckého presvedčenia človekom, ktorý sa poškvrnil zločinmi, ktoré viedli k vyhosteniu. zo spoločnosti, akoby stratil svoj ľudský vzhľad, sa stal vlkolak, nenávidiaci ľudí. Básnikov spev a zvuky harfy vychádzajúce z Heorot, kde kráľ so svojou družinou hodujú, prebúdzajú v Grendelovi hnev. Ale to nestačí - v básni sa Grendel nazýva "potomok Kaina." Staré pohanské presvedčenia sú prekryté kresťanskými myšlienkami. Na Grendelovi leží prastará kliatba, je nazývaný „pohan“ a odsúdený na pekelné muky. A zároveň je on sám ako diabol. Formovanie myšlienky stredovekého diabla v čase, keď vznikal Beowulf, sa ani zďaleka neskončilo a v Grendelovej interpretácii, ktorá nie je bez nejednotnosti, nachádzame kuriózny prechodný moment v tomto vývoji.

Skutočnosť, že pohanské a kresťanské myšlienky sa prelínajú v tomto „viacvrstvovom“ chápaní síl zla, nie je náhodná. Koniec koncov, pochopenie boháča v Beowulfovi nie je o nič menej zvláštne. V básni, v ktorej sa opakovane spomína „vládca sveta“, „mocný boh“, nie je nikdy menovaný Spasiteľ Kristus. V mysliach autora a jeho publika zjavne nie je miesto pre nebo v teologickom zmysle, ktorý tak zaberal myšlienky stredovekých ľudí. Starozákonné zložky nového náboženstva, zrozumiteľnejšie pre nedávnych pohanov, prevládajú nad učením evanjelia o Božom Synovi a posmrtnej odmene. Na druhej strane v Beowulfovi čítame o „hrdinovi pod nebom“, o mužovi, ktorému nejde o záchranu duše, ale o potvrdenie svojej pozemskej slávy v pamäti ľudí. Báseň končí slovami: Beowulf bol zo všetkých pozemských vodcov najštedrejší, milosrdný k svojmu ľudu a chtivý slávy!

Smäd po sláve, korisť a kniežacie ocenenia - to sú najvyššie hodnoty pre nemeckého hrdinu, ako sú nakreslené v epose, to sú hlavné pramene jeho správania. „Smrť čaká na každého smrteľníka! - // nech si ten, kto môže žiť, zaslúži // večnú slávu! Lebo pre bojovníka // je najlepšou platbou dôstojná spomienka! (článok 1386 nasledujúci). Také je Beowulfovo krédo. Keď musí súperovi zasadiť rozhodujúci úder, sústredí sa na myšlienku slávy. „(Takže // bojovník musí ísť z ruky do ruky, aby // získal večnú slávu a nestarať sa o život!)“ (Článok 1534 ďalej) „Už lepšie pre bojovníka// zomrieť ako žiť v hanbe!“ (verše 2889 - 2890).

Nie menej ako sláva, bojovníci túžia po daroch vodcu. V epose sa neustále objavujú prstene na krk, náramky, točené či plátkové zlato. Stabilné označenie kráľa je „lámanie hrivien“ (niekedy nedali celý prsteň, bolo to významné bohatstvo, ale jeho časti). Moderného čitateľa možno budú deprimovať a budú sa mu zdať monotónne všetky novoobnovené opisy a zoznamy ocenení a pokladov. Môže si však byť istý: príbehy o darčekoch stredoveké publikum vôbec neunavili a našli v nich živú odozvu. Bdelí čakajú na vodcove dary v prvom rade ako na presvedčivé znaky ich odvahy a zásluh, preto ich ukazujú a sú na ne hrdí. Ale v tej dobe bol do aktu darovania šperkov vodcom vernej osobe investovaný aj hlbší, posvätný význam. Ako už bolo spomenuté, v období vzniku básne pretrvala pohanská viera v osud. Osud sa chápal nie ako univerzálny osud, ale ako individuálny podiel jednotlivca, jeho šťastia, šťastia; niekto má viac šťastia, iný menej. Mocný kráľ, slávny vodca - „najbohatší“ človek v šťastí. Už na začiatku básne nachádzame nasledujúcu charakteristiku Hrothgara: „Hrothgar povstal v bitkách, úspešný, //jeho príbuzní sa mu podriadili bez sporov...“ (v. 64 nasledujúci). Panovalo presvedčenie, že šťastie lídra sa rozšírilo aj na tím. Odmenou svojich bojovníkov zbraňami a vzácnymi predmetmi - zhmotnením svojho šťastia, vodca im mohol odovzdať časť tohto šťastia. "Drž sa, ó, Beowulf, k vlastnej radosti // Silný bojovník s našimi darmi - // prsteň a zápästia a nech ťa sprevádza // veľa šťastia!" - hovorí kráľovná Walchteova Beowulfovi. (Čl. 1216 ďalej)

Motív zlata ako viditeľného, ​​hmatateľného stelesnenia šťastia bojovníka v Beowulfovi je však, očividne pod kresťanským vplyvom, nahradený jeho novou interpretáciou ako zdroja nešťastia. V tomto ohľade je obzvlášť zaujímavá posledná časť básne - jediný boj hrdinu s drakom. Ako odplatu za krádež pokladu z pokladu zaútočí drak, ktorý tieto starodávne poklady strážil, na dediny, pričom zapáli a zapáli okolitú krajinu. Beowulf bojuje s drakom, ale je ľahké vidieť, že autor básne nevidí dôvod, ktorý podnietil hrdinu k tomuto činu v zverstvách spáchaných monštrom. Cieľom Beowulfa je odobrať drakovi poklad. Drak sedel na poklade tri storočia, no ešte predtým, ako tieto hodnoty patrili ľuďom, a Beowulf ich chce vrátiť ľudskej rase. Po tom, čo hrdina zabil strašného nepriateľa a sám utrpel smrteľnú ranu, vyjadruje svoje umierajúce želanie: vidieť zlato, ktoré vytiahol z pazúrov svojej stráže. Kontemplácia tohto bohatstva mu dáva hlboké uspokojenie. Potom sa však stane niečo, čo je v priamom rozpore so slovami Beowulfa, že dobyl poklad pre svoj ľud, a to: na pohrebnej hranici spolu s telom kráľa jeho spoločníci položia všetky tieto poklady a spália ich a pozostatky sú pochovaný v mohyle. Staroveké kúzlo zavážilo nad pokladom a ľuďom je nanič; kvôli tomuto kúzlu, zlomenému z nevedomosti, Beowulf zrejme zomiera. Báseň končí predpoveďou nešťastí, ktoré postihnú Gautov po smrti ich kráľa.

Boj o slávu a klenoty, vernosť vodcovi, krvavá pomsta ako imperatív správania, závislosť človeka od osudu vládnuceho vo svete a odvážne stretnutie s ním, tragická smrť hrdinu - to všetko sú určujúce témy nielen Beowulfa, ale aj iných pamiatok nemeckého eposu.

Staršia Edda

Piesne o bohoch a hrdinoch, podmienečne zjednotené názvom „Staršia Edda“ (Meno „Edda“ dostal v 17. storočí prvý bádateľ rukopisu, ktorý doň preniesol názov knihy islandského básnika a historika z 13. storočia Snorri Sturluson, keďže Snorri sa spoliehal na piesne o bohoch. Preto sa Snorriho traktát zvyčajne nazýva „Mladšia Edda“ a zbierka mytologických a hrdinských piesní – „Staršia Edda“. Etymológia slova „Edda“ je nejasný.) sa zachovali v rukopise, ktorý pochádza z druhej polovice 13. storočia. Nie je známe, či tento rukopis bol prvý, alebo či mal nejakých predchodcov. Pozadie rukopisu je rovnako neznáme ako pozadie rukopisu Beowulfa. Okrem toho existujú niektoré ďalšie nahrávky skladieb, ktoré sú tiež klasifikované ako Eddic. História samotných piesní je tiež neznáma a na túto partitúru boli predložené rôzne uhly pohľadu a protichodné teórie. Rozsah v datovaní piesní často dosahuje niekoľko storočí. Nie všetky piesne vznikli na Islande: medzi nimi sú piesne, ktoré sa vracajú k juhonemeckým prototypom; v Edde sú motívy a postavy známe z anglosaského eposu; veľa sa zrejme priviezlo z iných škandinávskych krajín. Bez toho, aby sme sa zaoberali nespočetnými polemikami o pôvode Staršej Eddy, poznamenávame len, že v najvšeobecnejšej podobe sa vývoj vo vede od romantických predstáv o extrémnej starobylosti a archaickej povahe piesní vyjadrujúcich „ducha ľudu“ uberal k interpretácii. ich ako knižné kompozície stredovekých učencov.- „antikvariátov“, ktorí napodobňovali antickú poéziu a svoje náboženské a filozofické názory štylizovali ako mýtus.

Jedna vec je jasná: piesne o bohoch a hrdinoch boli na Islande populárne v 13. storočí. Dá sa predpokladať, že aspoň niektoré vznikli oveľa skôr, dokonca aj v negramotnom období. Na rozdiel od piesní islandských skaldských básnikov, u ktorých takmer všetkých poznáme autora, sú eddické piesne anonymné. Mýty o bohoch, príbehy o Helgi, Sigurdovi, Brynhild, Atli, Gudrun boli verejným majetkom a ten, kto pieseň prerozprával alebo zapísal, dokonca ju pretvoril, sa nepovažoval za jej autora. Pred nami je epos, ale epos je veľmi zvláštny. Táto originalita nemôže byť zrejmá pri čítaní Staršej Eddy po Beowulfovi. Namiesto zdĺhavého, pokojne plynúceho eposu je tu pred nami dynamická a výstižná pieseň, v niekoľkých slovách či strofách vykresľujúca osudy hrdinov či bohov, ich reči a činy. Špecialisti vysvetľujú toto nezvyčajné pre epické štýlové zhutnenie eddických piesní špecifikami islandského jazyka. Nedá sa však prehliadnuť ešte jedna okolnosť. Široké epické plátno ako Beowulf alebo Nibelungenlied obsahuje niekoľko zápletiek, mnoho scén spojených spoločnými postavami a časovým sledom, zatiaľ čo piesne Elder Edda sa zvyčajne (aj keď nie vždy) zameriavajú na jednu epizódu. Pravda, ich veľká „segmentácia“ nebráni tomu, aby sa v texte piesní nachádzali rôzne asociácie so zápletkami, ktoré sú rozvinuté v iných piesňach, v dôsledku čoho je izolované čítanie jedinej piesne sťažené jej porozumením – samozrejme , ktoré chápe moderný čitateľ, pretože stredovekí Islanďania nepochybne poznali zvyšok. Svedčia o tom nielen náznaky udalostí roztrúsených po piesňach, ktoré v nich nie sú popísané, ale aj kenningy. Ak by na pochopenie kenningu ako „krajina náhrdelníkov“ (žena) alebo „krvavého hada“ (meč) stačil len zvyk, potom také kenningy ako napríklad „strážca Midgardu“, „syn Ygg“, „syn Odinov, „potomok Chlodyun“, „manžel Siv“, „otec Magni“ alebo „majiteľ kôz“, „zabijak hadov“, „vozár“, naznačil, že čitatelia alebo poslucháči mali vedomosti o mýtoch, z ktorých pochádza možno sa len dozvedieť, že vo všetkých prípadoch bol myslený boh Thor.

Piesne o bohoch a hrdinoch na Islande „nenabúchali“ do rozsiahlych eposov, ako tomu bolo v mnohých iných prípadoch (v Beowulfovi je 3182 veršov, v Nibelungenlied ich je trikrát toľko (2379 strof po štyroch veršoch), potom ako v najdlhšej z eddických piesní má „Reč Najvyššieho“ len 164 strof (počet veršov v strofách kolíše) a žiadna iná pieseň, okrem Atliho grónskych rečí, nepresahuje sto strof.). Samozrejme, samotná dĺžka básne hovorí málo, no kontrast je napriek tomu markantný. Vyššie uvedené neznamená, že eddický hymnus bol vo všetkých prípadoch obmedzený na vývoj jednej epizódy. Vo „Veštení z Volvy“ sa zachovala mytologická história sveta od jeho stvorenia až po smrť predpovedanú čarodejnicou v dôsledku zla, ktoré do neho preniklo, a dokonca až po znovuzrodenie a obnovu sveta. Mnohé z týchto zápletiek sa dotýkajú Vafrudnirových prejavoch aj Grimnirových prejavoch. Epické pokrytie charakterizuje aj „Proroctvo Gripira“, kde je akoby zhrnutý celý cyklus piesní o Sigurdovi. Ale najširšie obrazy mytológie alebo hrdinského života v Staršej Edde sú vždy podané veľmi stručne a dokonca, ak chcete, „výstižne“. Táto „stručnosť“ je viditeľná najmä v takzvaných „tulas“ – zoznamoch mytologických (a niekedy aj historických) mien (Pozri „Veštenie z Völvy“, s. 11-13, 15, 16, „Grimnirove reči“, sv. 27 ďalej, "Pieseň o Hündlovi", bod 11 ďalej). Súčasný čitateľ je zmätený množstvom vlastných mien, ktoré sú tiež uvedené bez bližšieho vysvetlenia, - nič mu nehovoria. No pre Škandinávca tej doby bola situácia úplne iná! Každé meno v jeho pamäti sa spájalo s určitou epizódou mýtu alebo hrdinského eposu a toto meno mu slúžilo ako znamenie, ktoré zvyčajne nebolo ťažké rozlúštiť. Aby porozumel tomu alebo tomu menu, je špecialista nútený obrátiť sa na referenčné knihy, ale pamäť stredovekého Islanďana, priestrannejšieho a aktívnejšieho ako my, pretože sme sa museli spoliehať iba na to, mu bez problémov dala potrebné informácie a pri stretnutí s týmto menom sa mu v mysli odvíjal celý príbeh, ktorý sa ho týkal. Inými slovami, v stručnej a pomerne lakonickej eddickej piesni je „zakódovaného“ oveľa viac obsahu, ako by sa nezasvätenému mohlo zdať.

Za zmienku stojí, že niektoré črty piesní Staršej Eddy sa modernému vkusu zdajú zvláštne a bez estetickej hodnoty (pre aké umelecké potešenie možno teraz získať neznáme, koho mená!), Rovnako aj skutočnosť, že tieto piesne nemajú rozvinúť do širokého eposu, podobne ako diela anglosaského a nemeckého eposu, svedčia o ich archaizme. V piesňach sa hojne využívajú folklórne formulky, klišé a iné štylistické prostriedky typické pre ústne znenie. Aj typologické porovnanie „Staršej Eddy“ s inými pamiatkami eposu nás núti pripisovať jej genézu do veľmi vzdialených čias, v mnohých prípadoch skôr ako začiatok osídľovania Islandu Škandinávcami koncom 9. – začiatkom r. 10. storočia. Hoci zachovaný rukopis Eddy je mladším súčasníkom Nibelungov, eddická poézia odráža skoršie štádium kultúrneho a spoločenského vývoja. Vysvetľuje to skutočnosť, že predtriedne vzťahy neboli na Islande odstránené ani v 13. storočí a napriek prijatiu kresťanstva v roku 1000 sa ho Islanďania naučili pomerne povrchne a zachovali si živé spojenie s ideológiou pohanských čias. . V „staršej Edde“ možno nájsť stopy kresťanského vplyvu, ale vo všeobecnosti je jej duch a obsah veľmi vzdialený, je to skôr duch bojovných Vikingov a pravdepodobne až do doby Vikingov, obdobia širokého vojenského a migračná expanzia Škandinávcov (IX-XI storočia), značná časť eddického poetického dedičstva sa datuje späť. Hrdinom piesní Edda nejde o spásu duše, posmrtnou odmenou je dlhá spomienka, ktorú hrdina zanechal medzi ľuďmi, a pobyt rytierov, ktorí padli v boji v sieni Odina, kde hodujú a zapojiť sa do vojenských zábav.

Pozornosť púta rôznorodosť piesní, tragické i komické, elegické monológy a dramatizované dialógy, poučky sú nahradené hádankami, veštbami – príbehmi o počiatku sveta. Napätá rétorika a úprimná didaktika mnohých piesní kontrastujú s pokojnou objektivitou výpravnej prózy islandských ság. Tento kontrast je badateľný v samotnej Edde, kde sú verše často popretkávané prózami. Možno to boli komentáre pridané neskôr, ale je možné, že kombinácia básnický text s prózou tvoril organický celok aj v archaickom štádiu existencie eposu, dodávajúc mu ďalšie napätie.

Eddické piesne netvoria koherentnú jednotu a je jasné, že sa k nám dostala len časť z nich. Jednotlivé piesne sa zdajú byť verziami toho istého diela; teda v piesňach o Helgi, o Atli, Sigurd a Gudrun je tá istá zápletka interpretovaná rôznymi spôsobmi. Atliho reči sa niekedy interpretujú ako neskoršia rozšírená revízia staršej Atliho piesne.

Vo všeobecnosti sú všetky eddické piesne rozdelené na piesne o bohoch a piesne o hrdinoch. Piesne o bohoch obsahujú najbohatší materiál o mytológii, toto je náš najdôležitejší zdroj poznania škandinávskeho pohanstva (hoci v jeho veľmi neskorej, takpovediac „posmrtnej“ verzii).

Obraz sveta, vyvinutý myslením národov severnej Európy, do značnej miery závisel od ich spôsobu života. Pastieri, poľovníci, rybári a námorníci, v menšej miere roľníci, žili v prostredí drsnej a zle zvládnutej prírody, ktorú ich bohatá fantázia ľahko obývala nepriateľskými silami. Stredobodom ich života je samostatný vidiecky dvor. V súlade s tým bol celý vesmír nimi modelovaný vo forme systému statkov. Tak ako sa okolo ich panstiev rozprestierali neobrobené pustatiny alebo skaly, tak celý svet bol nimi poňatý ako tvorený sférami, ktoré sú ostro proti sebe: „stredný stav“ (Midgard (dôraz na prvú slabiku)), teda ľudský svet, je obklopený svetom príšer, obrov, neustále ohrozujúcich svet kultúry; tento divoký svet chaosu sa nazýval Utgard (doslova: „čo je za plotom, mimo panstva“) (Utgard zahŕňa Krajinu obrov – jotunov, Krajinu alvov – trpaslíkov.). Nad Midgardom sa týči Asgard – pevnosť bohov – es. Asgard je spojený s Midgardom mostom tvoreným dúhou. Svetový had pláva v mori, jeho telo obopína celý Midgard. V mytologickej topografii národov Severu zaujíma dôležité miesto jaseň Yggdrasil, ktorý spája všetky tieto svety, vrátane toho nižšieho - kráľovstva mŕtvych Hel.

Dramatické situácie zobrazené v piesňach o bohoch vznikajú väčšinou ako dôsledok kolízií alebo kontaktov, do ktorých vstupujú rôzne svety, stojace proti sebe, či už vertikálne alebo horizontálne. Jeden navštívi kráľovstvo mŕtvych - aby prinútil volvu odhaliť tajomstvá budúcnosti a krajinu obrov, kde sa pýta Vaftrudnira. Do sveta obrov chodia aj iní bohovia (získať nevestu alebo Thorovo kladivo). V skladbách sa však nespomínajú návštevy es či gigantov na Midgarde. Opozícia sveta kultúry voči svetu nekultúry je spoločná pre eddické piesne aj Beowulf; ako vieme, v anglosaskom epose sa krajina ľudí nazýva aj „stredný svet“. Pri všetkých rozdieloch medzi pamiatkami a zápletkami sa tu a tam stretávame s témou boja proti nositeľom svetového zla – obrom a monštrám.

Keďže Asgard je idealizovaným príbytkom ľudí, tak aj bohovia Škandinávcov sú v mnohom podobní ľuďom, majú svoje vlastnosti, vrátane nerestí. Bohovia sa od ľudí líšia šikovnosťou, vedomosťami, najmä držaním mágie, no nie sú vševedia a poznatky získavajú zo starodávnejších rodov obrov a trpaslíkov. Obri sú hlavnými nepriateľmi bohov a bohovia s nimi vedú neustálu vojnu. Hlava a vodca bohov Odin a ďalšie esá sa snažia obrov prekabátiť, zatiaľ čo Thor s nimi bojuje svojím kladivom Mjollnir. Boj proti obrom je nevyhnutnou podmienkou existencie vesmíru; keby ju bohovia neviedli, obri by už dávno zničili seba aj ľudskú rasu. V tomto konflikte sú bohovia a ľudia spojencami. Thor bol často nazývaný „ochrancom ľudí“. Jeden pomáha odvážnym bojovníkom a berie padlých hrdinov k sebe. Získal med poézie, obetoval sa, získal runy - posvätné tajné znaky, s ktorými môžete robiť všetky druhy čarodejníctva. V Odinovi sú viditeľné črty „kultúrneho hrdinu“ – mýtického predka, ktorý obdaril ľudí potrebnými zručnosťami a znalosťami.

Antropomorfizmus es ich približuje k bohom staroveku, na rozdiel od tých druhých však esá nie sú nesmrteľné. Pri nadchádzajúcej kozmickej katastrofe spolu s celým svetom zahynú v boji proti svetovému vlkovi. To dáva ich boju proti monštrám tragický význam. Rovnako ako hrdina eposu pozná svoj osud a odvážne sa vydáva v ústrety nevyhnutnému, tak to vedia aj bohovia: vo „Veštení z Volvy“ hovorí čarodejnica Odinovi o blížiacej sa osudovej bitke. Kozmická katastrofa bude výsledkom morálneho úpadku, pretože esá kedysi porušili svoje sľuby a to vedie k uvoľneniu zlých síl vo svete, ktoré je už teraz nemožné ovládať. Völva vykresľuje pôsobivý obraz ukončenia všetkých posvätných zväzkov: pozri strofu 45 jej proroctiev, kde sa predpovedá to najhoršie, čo sa môže človeku stať, podľa názoru členov spoločnosti, v ktorej sú kmeňové tradície stále silné, medzi príbuznými vypuknú spory, „bratia sa začnú medzi sebou biť s priateľom...“.

Helénski bohovia mali medzi ľuďmi svojich obľúbencov a ochrancov, ktorým sa všemožne pomáhalo. Hlavnou vecou medzi Škandinávcami nie je záštita božstva samostatnému kmeňu alebo jednotlivcovi, ale vedomie spoločných osudov bohov a ľudí v ich konflikte so silami, ktoré prinášajú úpadok a konečnú smrť všetkému živému. Preto namiesto jasného a radostného obrazu helénskej mytológie vykresľujú eddické piesne o bohoch situáciu plnú tragédie univerzálneho svetového smerovania k neúprosnému osudu.

Hrdina tvárou v tvár osudu - ústredná téma hrdinské piesne. Hrdina si zvyčajne uvedomuje svoj osud: buď je obdarený schopnosťou preniknúť do budúcnosti, alebo mu to niekto prezradil. Aké by malo byť postavenie človeka, ktorý vopred vie o útrapách, ktoré mu hrozia a konečnej smrti? To je problém, na ktorý eddické piesne ponúkajú jednoznačnú a odvážnu odpoveď. Poznanie osudu neuvrhne hrdinu do fatalistickej apatie a neprinúti ho, aby sa snažil vyhnúť záhube, ktorá mu hrozí; naopak, pretože si je istý, že to, čo mu padlo, je nevyhnutné, vzdoruje osudu, smelo ho prijíma a stará sa len o posmrtnú slávu. Gunnar, pozvaný zákerným Atlim, vopred vie o nebezpečenstve, ktoré naňho číha, no bez váhania sa vydá na cestu: toto mu káže urobiť zmysel pre hrdinskú česť. Odmietne zaplatiť smrť zlatom a zahynie. "... Takže statočný, kto dáva prstene, by mal chrániť dobro!" ("Grónska pieseň Atli", 31).

Ale najvyšším dobrom je dobré meno hrdinu. Všetko je pominuteľné, hovoria aforizmy svetskej múdrosti a príbuzných, bohatstva a vlastného života - navždy zostáva iba sláva hrdinských hrdinských výkonov („Reč vysokých“, 76, 77). Rovnako ako v Beowulfovi, aj v eddických piesňach je sláva označená pojmom, ktorý mal súčasne význam „veta“ (stará nórčina domr, staroanglický dom), hrdinovi záleží na tom, aby ľudia na jeho činy nezabudli. Lebo sú to ľudia, ktorí ho súdia, a nie nejaká najvyššia vrchnosť. Hrdinské piesne Eddy, napriek tomu, že existovali v kresťanskej ére, nespomínajú Boží súd, všetko sa deje na zemi a hrdinova pozornosť je na to pripútaná.

Na rozdiel od postáv anglosaského eposu – vodcov, ktorí vedú kráľovstvá alebo čaty, škandinávski hrdinovia konajú sami. Neexistuje žiadne historické pozadie („Pieseň o Khlodu“, ktorá zachováva ozveny niektorých historických udalostí, sa zdá byť výnimkou.), A králi z obdobia veľkého sťahovania národov spomínaní v „Edde“ [Atli – kráľ z Hunov Attila, Jormunrekk – ostrogótsky kráľ Germanaric (Ermanarich), Gunnar – burgundský kráľ Gundachary] stratili akékoľvek spojenie s históriou. Medzitým sa vtedajší Islanďania úzko zaujímali o históriu a z 12. a 13. storočia sa zachovalo mnoho nimi vytvorených historických diel. Pointa teda nie je v ich nedostatočnom historickom vedomí, ale v osobitostiach interpretácie látky v islandských hrdinských piesňach. Autor piesne sústreďuje všetku svoju pozornosť výlučne na hrdinu, na jeho životné postavenie a osud (Na Islande pri nahrávaní hrdinských piesní nebol štát, medzitým do eposu intenzívne prenikajú historické motívy, spravidla v podmienkach r. konsolidácia štátu.).

Ďalším rozdielom medzi eddickým eposom a anglosaským eposom je vyššie ocenenie žien a záujem o ňu. V Beowulfe sa objavujú kráľovné, ktoré slúžia ako ozdoba dvora a záruka mieru a priateľských väzieb medzi kmeňmi, ale to je všetko. Aký výrazný kontrast k tomu tvoria hrdinky islandských piesní! Pred nami sú jasné, silné povahy, schopné najextrémnejších, rozhodujúcich činov, ktoré určujú celý priebeh udalostí. Úloha žien v hrdinských piesňach Eddy nie je o nič menšia ako úloha mužov. Brynhild, ktorá sa pomstí za podvod, do ktorého bola zavlečená, dosiahne smrť svojho milovaného Sigurda a zabije sa, pretože nechce žiť po jeho smrti: „... manželka nebola slabá, ak ide živá // do hrobu pre cudzieho manžela ...“ („Krátka pieseň Sigurda“, 41). Smäd po pomste zachváti aj Sigurdovu vdovu Gudrun: pomstí sa však nie svojim bratom – páchateľom Sigurdovej smrti, ale svojmu druhému manželovi Atlimu, ktorý zabil jej bratov; v tomto prípade príbuzná povinnosť funguje bezchybne a obete jej pomsty padajú predovšetkým na ich synov, ktorých krvavé mäso Gudrun naservíruje Atli ako pochúťku, po ktorej zabije svojho manžela a sama zomrie v ohni, ktorý zapálila. Tieto obludné činy majú predsa len istú logiku: neznamenajú, že Gudrun bola zbavená pocitu materstva. Ale jej deti z Atli neboli členmi jej rodiny, boli súčasťou rodiny Atli; nepatril k jej rodine a Sigurdovi. Preto sa Gudrun musí pomstiť Atlimu za smrť svojich bratov, svojich najbližších príbuzných, no nepomstí sa svojim bratom za to, že nimi zabili Sigurda – ani len myšlienka na takúto možnosť ju nenapadne! Pripomeňme si to – koniec koncov, dej „Piesne o Nibelungoch“ siaha k tým istým legendám, no vyvíja sa úplne iným spôsobom.

V piesňach o hrdinoch všeobecne dominuje kmeňové vedomie. Zbližovanie legiend rôzneho pôvodu, prevzatých z juhu a vlastných škandinávskych, a ich spájanie do cyklov, sprevádzalo vytvorenie spoločnej genealógie postáv v nich vystupujúcich. Högni sa z vazala burgundských kráľov stal ich bratom. Brynhild dostala otca a čo je dôležitejšie, brata Atliho, v dôsledku čoho sa ukázalo, že jej smrť je v príčinnej súvislosti so smrťou burgundských Gyukungov: Atli ich k sebe nalákal a zabil, pričom za svoju sestru vykonal krvnú pomstu. Sigurd mal predkov - Volsungov, klan, ktorý vystúpil na Odina. Sigurd sa tiež „oženil“ s hrdinom pôvodne úplne samostatnej legendy - Helgi, stali sa bratmi, synmi Sigmunda. V Piesni o Hyundlovi sú v centre pozornosti zoznamy šľachtických rodov a obryňa Hyundla, ktorá mladíkovi Ottarovi rozpráva o svojich predkoch, mu prezradí, že je spriaznený so všetkými slávnymi rodmi Severu, napr. Volsungov, Gyukungov a v konečnom dôsledku aj so samotnými esami.

Umelecký a kultúrno-historický význam Staršej Eddy je obrovský. Vo svetovej literatúre zaujíma jedno z čestných miest. Obrazy eddických piesní spolu s obrazmi ság podporovali Islanďanov počas ich ťažkej histórie, najmä v období, keď sa malí ľudia, zbavený národnej nezávislosti, bol takmer odsúdený na zánik v dôsledku cudzieho vykorisťovania, hladu a epidémií. Spomienka na hrdinskú a legendárnu minulosť dala Islanďanom silu vydržať a nezomrieť.

Pieseň o Nibelungoch

V Nibelungenlied sa opäť stretávame s hrdinami známymi z eddickej poézie: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Ich činy a osudy po stáročia uchvacovali predstavivosť Škandinávcov a Nemcov. Ale aké rozdielne sú interpretácie tých istých postáv a zápletiek! Porovnanie islandských piesní s nemeckým eposom ukazuje, aké veľké možnosti originálnej poetickej interpretácie existovali v rámci jednej epickej tradície. „Historické jadro“, ku ktorému táto tradícia postúpila, smrť burgundského kráľovstva v roku 437 a smrť hunského kráľa Attilu v roku 453, slúžili ako príležitosť na vznik vysoko originálnych umeleckých výtvorov. Na islandskej a nemeckej pôde sa vyvinuli diela, ktoré sú si navzájom hlboko nepodobné tak z umeleckého hľadiska, ako aj z hľadiska hodnotenia a chápania reality, ktorú zobrazovali.

Bádatelia oddeľujú prvky mýtu a rozprávky od historických faktov a pravdivých náčrtov morálky a každodenného života, objavujú v Nibelungoch staré a nové vrstvy a rozpory medzi nimi, ktoré sa vo finálnej verzii piesne nepodarilo zahladiť. Boli však všetky tieto „švy, nezrovnalosti a vrstvy viditeľné pre ľudí tej doby? Už sme mali príležitosť spochybniť, že „poézia“ a „pravda“ boli v stredoveku tak jasne protikladné ako v modernej dobe. Napriek tomu, že skutočné udalosti dejín Burgundov či Hunov sú u Nibelungov skreslené na nepoznanie, možno predpokladať, že autor a jeho čitatelia pieseň vnímali ako historické rozprávanie, pravdivo, pre jej umeleckú presvedčivosť, zobrazujúci záležitosti minulých storočí.

Každá doba vysvetľuje históriu vlastným spôsobom, založeným na jej inherentnom chápaní sociálnej kauzality. Ako Nibelungovia vykresľujú minulosť národov a kráľovstiev? Historické osudy štátov sú zhmotnené v dejinách vládnucich rodov. Burgundi sú v skutočnosti Gunther a jeho bratia a smrť burgundského kráľovstva spočíva vo vyhladení jeho vládcov a ich vojsk. Rovnako aj hunský štát je úplne sústredený v Etzeli. Poetické povedomie stredoveku kreslí historické konflikty v podobe stretu jednotlivcov, ktorých správanie je determinované ich vášňami, vzťahmi osobnej lojality či krvnej pomsty, kódexom kmeňovej a osobnej cti. No zároveň epos povyšuje jednotlivca do hodnosti historického. Aby to bolo jasné, stačí načrtnúť, čo najvšeobecnejšie povedané, sprisahanie Nibelungov.

Na dvore burgundských kráľov sa objaví slávny holandský hrdina Siegfried, ktorý sa zamiluje do ich sestry Kriemhildy. Samotný kráľ Gunther sa chce oženiť s islandskou kráľovnou Brynhild. Siegfried sa zaviaže, že mu pomôže pri dohadzovaní. Táto pomoc je však spojená s klamstvom: hrdinský čin, ktorého splnenie je podmienkou úspechu dohadzovania, v skutočnosti neurobil Gunther, ale Siegfried, ktorý sa uchýlil pod neviditeľný plášť. Brynhild si nemohla nevšimnúť udatnosť Siegfrieda, ale je ubezpečená, že je iba vazalom Gunthera, a smúti pre nezhodu, do ktorej vstúpila sestra jej manžela, čím narušila jej triednu hrdosť. O niekoľko rokov neskôr, na naliehanie Brynhilde, Gunther pozve Siegfrieda a Kriemhildu k sebe do Wormsu a tu, počas šarvátky medzi kráľovnami (ktorých manžel je statočnejší?), sa podvod odhalí. Urazená Brynhild sa pomstí previnilcovi Siegfriedovi, ktorý mal tú nerozumnosť dať svojej žene prsteň a opasok, ktorý vzal Brynhild. Pomstu vykoná Guntherov vazal Hagen. Hrdina je zradne zabitý na poľovačke a zlatý poklad, ktorý kedysi získal Siegfried od rozprávkových Nibelungov, sa kráľom podarí vylákať od Kriemhildy a Hagen ho ukryje vo vodách Rýna. Prešlo trinásť rokov. Hunský vládca Etzel ovdovel a hľadá si novú ženu. Správa o kráse Kriemhildy sa dostala na jeho dvor a on posiela do Wormsu veľvyslanectvo. Bezútešná vdova Siegfried po dlhom boji súhlasí s druhým sobášom, aby získala prostriedky na pomstu za vraždu svojho milovaného. O trinásť rokov neskôr prinúti Etzela, aby pozval svojich bratov na návštevu. Napriek tomu, že sa Hagen snažil zabrániť návšteve, ktorá hrozila smrťou, Burgundi a ich družina vyrazili od Rýna k Dunaju. (V tejto časti piesne sa Burgundi nazývajú Nibelungovia.) Takmer okamžite po ich príchode vypukne hádka, ktorá sa rozvinie do všeobecného masakru, v ktorom sa burgundské a hunské čaty, syn Kriemhildy a Etzela, najbližšie zblížia. zomierajú spoločníci kráľov a Gunnarovi bratia. Konečne sú Gunnar a Hagen v rukách pomstychtivej kráľovnej; prikáže sťať svojho brata, načo zabije Hagena vlastnými rukami. Starý Hildebrand, jediný žijúci bojovník kráľa Dietricha z Bernu, potrestá Kriemhildu. Etzel a Dietrich, stonajúci od žiaľu, zostávajú nažive. Takto sa končí „príbeh smrti Nibelungov“.

V niekoľkých vetách sa dajú vyrozprávať len holé kosti zápletky obrovskej básne. Epický, neuspěchaný príbeh detailne zobrazuje dvorné voľno a rytierske turnaje, hostiny a vojny, scény dohadzovania a lovu, cestovanie do vzdialených krajín a všetky ostatné aspekty veľkolepého a rafinovaného dvorského života. Básnik doslova so zmyselnou radosťou rozpráva o bohatých zbraniach a vzácnych rúchach, daroch, ktorými panovníci odmeňujú rytierov a majitelia dávajú hosťom. Všetky tieto statické obrazy nepochybne zaujali stredoveké publikum nemenej ako samotné dramatické udalosti. Veľmi detailne sú vykreslené aj bitky a hoci sa ich zúčastňuje veľké množstvo bojovníkov, súboje, do ktorých vstupujú hlavní hrdinovia, sú podané „zblízka“. Pieseň neustále predvída tragický výsledok. Takéto predpovede osudového osudu sa často objavujú v obrazoch pohody a slávností - uvedomenie si kontrastu medzi súčasnosťou a budúcnosťou vyvolalo v čitateľovi pocit intenzívneho očakávania, napriek jeho notoricky známej znalosti zápletky, a upevnilo epos ako umelecký celok. Postavy sú vykreslené s výnimočnou jasnosťou, nemožno ich navzájom zamieňať. Samozrejme, hrdina epického diela nie je postavou v modernom zmysle, nie je vlastníkom jedinečných vlastností, špeciálnej individuálnej psychológie. Epický hrdina je typ, stelesnenie vlastností, ktoré boli v tej dobe uznávané ako najvýznamnejšie alebo príkladné. Nibelungovia vznikli v spoločnosti podstatne odlišnej od islandskej „vlády ľudu“ a prešli konečným spracovaním v čase, keď feudálne vzťahy v Nemecku dosiahli svoj vrchol a odhalili svoje vlastné rozpory, najmä rozpory medzi aristokratickou elitou a drobným rytierstvom. Pieseň vyjadruje ideály feudálnej spoločnosti: ideál vazalskej vernosti pánovi a rytierskej služby dáme, ideál panovníka, ktorý sa stará o blaho svojich poddaných a vazalov štedro odmeňuje.

Nemecký hrdinský epos sa však neuspokojuje s demonštrovaním týchto ideálov. Jeho hrdinovia, na rozdiel od hrdinov rytierskeho románu, ktorý vznikol vo Francúzsku a práve v tom čase bol prijatý v Nemecku, neprechádzajú bezpečne z jedného dobrodružstva do druhého; ocitnú sa v situáciách, v ktorých nasledovanie kódexu rytierskej cti ich privedie k smrti. Lesk a radosť idú ruka v ruke s utrpením a smrťou. Toto vedomie blízkosti takýchto protikladných princípov, ktoré je vlastné aj hrdinským piesňam Eddy, tvorí leitmotív Nibelungov, v prvej strofe ktorej je naznačená téma: „hody, zábava, nešťastie a smútok“ , ako aj „krvavé spory“. Každá radosť sa končí smútkom – touto myšlienkou je preniknutý celý epos. V piesni sú testované mravné predpisy správania, povinné pre vznešeného bojovníka, a nie všetky jej postavy obstoja v skúške so cťou.

V tomto smere sú postavy kráľov orientačné, dvorné a veľkorysé, no zároveň neustále odhaľujúce svoje zlyhanie. Gunther sa zmocní Brynhild iba s pomocou Siegfrieda, v porovnaní s ktorým prehráva ako muž, ako aj ako bojovník a ako čestný muž. Scéna v kráľovskej spálni, keď nahnevaná Brynhilde namiesto toho, aby sa odovzdala ženíchovi, ho zviaže a zavesí na klinec, prirodzene vyvolala smiech publika. V mnohých situáciách ukazuje burgundský kráľ zradu a zbabelosť. Odvaha sa v Guntherovi prebúdza až na konci básne. A Etzel? V kritickom momente sa jeho prednosti zmenia na nerozhodnosť, hraničiacu s úplnou paralýzou vôle. Z haly, kde zabíjajú jeho ľudí a kde Hagen práve rozsekal jeho syna, zachráni hunského kráľa Dietrich; Etzel ide tak ďaleko, že na kolenách prosí svojho vazala o pomoc! Zostáva v omámení až do konca, môže len smútiť nad nespočetnými obeťami. Medzi kráľmi je výnimkou Dietrich z Bernu, ktorý sa pokúša hrať na zmierovateľa bojujúcich kíl, no neúspešne. Je jediným, okrem Etzela, ktorý zostáva nažive, a niektorí bádatelia v tom vidia záblesk nádeje, ktorý zanechal básnik po tom, čo namaľoval obraz univerzálnej smrti; ale Dietrich, vzor „dvornej ľudskosti“, je ponechaný žiť v osamelom vyhnanstve, zbavený všetkých priateľov a vazalov.

Hrdinský epos existoval v Nemecku na dvoroch veľkých feudálov. Ale básnici, ktorí ju vytvorili, opierajúc sa o nemecké hrdinské tradície, zrejme patrili k drobnému rytierstvu (Je však možné, že Nibelungov napísal duchovný. Pozri poznámky.). To vysvetľuje najmä ich vášeň pre vychvaľovanie kniežacej štedrosti a pre opisovanie darov, ktoré páni neviazane premrhali vazalom, priateľom a hosťom. Nie je to preto, že správanie verného vazala je v epose bližšie k ideálu ako správanie panovníka, ktorý sa čoraz viac mení na statickú postavu? Taký je markgróf Rüdeger, ktorý stojí pred dilemou: postaviť sa na stranu priateľov alebo na obranu pána, a ktorý sa stal obeťou vernosti Etzelovi. Symbolom jeho tragédie, pre stredovekého človeka veľmi zrozumiteľným, bolo, že markgróf zomrel mečom, ktorý sám predložil, keď dal Hagenovi, bývalému priateľovi a teraz nepriateľovi, svoj bojový štít. Rüdeger stelesňuje ideálne vlastnosti rytiera, vazala a priateľa, no pri konfrontácii s krutou realitou ich majiteľa čaká tragický osud. Konflikt medzi požiadavkami vazalskej etiky, ktorá nezohľadňuje osobné sklony a pocity účastníkov lénnej zmluvy, a morálnymi princípmi priateľstva sa v tejto epizóde odhaľujú s väčšou hĺbkou ako kdekoľvek inde v stredovekej nemeckej poézii.

Högni nehrá v Staršej Edde hlavnú úlohu. V Nibelungenlied sa do popredia dostáva Hagen. Jeho nepriateľstvo s Kriemhildou je hybnou silou celého rozprávania. Zachmúrený, nemilosrdný, rozvážny Hagen sa bez váhania pustí do zradnej vraždy Siegfrieda, zabije nevinného syna Krimhildy mečom, vynaloží maximálne úsilie, aby utopil kaplána v Rýne. Hagen je zároveň mocný, neporaziteľný a nebojácny bojovník. Zo všetkých Burgundov jediný jasne chápe význam pozvania pre Etzela: Kriemhild neopustila myšlienku pomsty Siegfrieda a považuje ho, Hagena, za svojho úhlavného nepriateľa. Napriek tomu, energicky odrádzajúc červovských kráľov od odchodu do hunského štátu, zastaví spory, len čo mu jeden z nich vyčíta zbabelosť. Po rozhodnutí prejavuje maximálnu energiu pri realizácii prijatého plánu. Pred prekročením Rýna prorocké manželky prezradia Hagenovi, že nikto z Burgundov sa z krajiny Etzel nevráti živý. Ale poznajúc osud, ktorému sú odsúdení, Hagen zničí kanoe - jediný spôsob, ako prekonať rieku, aby nikto nemohol ustúpiť. V Hagenovi možno vo väčšej miere ako v iných hrdinoch piesne žije staronemecká viera v Osud, ktorú treba aktívne akceptovať. Nielenže sa zrážke s Kriemhildou nevyhne, ale zámerne ju aj vyprovokuje. Čo je to len za scénu, keď Hagen a jeho spoločník Shpilman Volker sedia na lavičke a Hagen sa odmieta postaviť pred blížiacu sa kráľovnú a vzdorovito sa hrá s mečom, ktorý kedysi zložil Siegfriedovi, ktorého zabil.

Akokoľvek pochmúrne vyzerajú mnohé Hagenove činy, pieseň z neho nevynáša morálny verdikt. Vysvetľuje sa to zrejme jednak pozíciou autora (autor, ktorý prerozpráva „rozprávky zašlých čias“, zdržuje sa aktívneho zasahovania do rozprávania a hodnotení), ako aj faktom, že Hagena len ťažko prezentovali ako jednoznačnú postavu. Je lojálnym vazalom, ktorý slúži svojim kráľom až do konca. Na rozdiel od Rüdegera a iných rytierov je Hagen zbavený akejkoľvek zdvorilosti. Má viac starého nemeckého hrdinu ako rafinovaného rytiera znalého rafinovaných spôsobov prevzatých z Francúzska. O žiadnych jeho manželských a milostných náklonnostiach nevieme nič. Medzitým je služba dáme neoddeliteľnou súčasťou zdvorilosti. Hagen akoby zosobňoval minulosť – hrdinskú, no už prekonanú novou, komplexnejšou kultúrou.

Vo všeobecnosti je rozdiel medzi starým a novým zreteľnejším poznaním u Nibelungov než v nemeckej poézii raného stredoveku. Fragmenty skorších diel, ktoré sa jednotlivým bádateľom zdajú „nestrávené“ v kontexte nemeckého eposu (témy Siegfriedovho boja s drakom, jeho znovuzískanie pokladu od Nibelungov, bojové umenia s Brynhild, prorocké sestry predpovedajúce smrť Burgundi atď.), bez ohľadu na autorov vedomý zámer, v ňom plnia určitú funkciu: dodávajú rozprávaniu archaický charakter, ktorý vám umožňuje vytvoriť časový odstup medzi modernosťou a minulými časmi. Tomuto účelu zrejme poslúžili aj ďalšie scény poznačené puncom logickej nedôslednosti: prechod obrovskej armády na jednom člne, ktorý Hagen zvládol za deň, či bitka stoviek a tisícok vojakov odohrávajúca sa v banketovej sieni. Etzela, alebo úspešné odrazenie útoku celej hordy Hunov dvoma hrdinami. V epose, ktorá rozpráva o minulosti, sú také veci prípustné, pretože za starých čias sa zázraky ukázali ako možné. Doba priniesla veľké zmeny, ako hovorí básnik, a to ukazuje aj stredoveký zmysel pre históriu.

Samozrejme, tento zmysel pre históriu je veľmi zvláštny. Čas neplynie v epose v nepretržitom prúde – ide akoby v otrasoch. Život je skôr v pokoji ako v pohybe. Napriek tomu, že skladba pokrýva časový úsek takmer štyridsať rokov, postavy nestarnú. Ale tento stav pokoja je narušený konaním hrdinov a potom príde významný čas. Na konci akcie sa čas „vypne“. "Kŕčovité" je vlastné charakterom postáv. Kriemhilda je na začiatku krotké dievča, potom vdova so zlomeným srdcom, v druhej polovici piesne je to „diabol“ zachvátený smädom po pomste. Tieto zmeny sú navonok podmienené udalosťami, no psychologická motivácia pre takú prudkú zmenu Krimhildinho duševného stavu v piesni neexistuje. Stredoveký človek si nepredstavoval rozvoj osobnosti. Ľudské typy hrajú v epose úlohy, ktoré im pridelil osud a situácia, do ktorej sa dostali.

The Nibelungenlied bol výsledkom prepracovania materiálu germánskych hrdinských piesní a rozprávok na epos vo veľkom rozsahu. Toto prepracovanie sprevádzali zisky a straty. Akvizície - pre bezmenného autora eposu novým spôsobom zneli prastaré legendy a podarilo sa im nezvyčajne vizuálne a farebne (Farebne v prenesenom zmysle slova: autor ochotne a vkusne podáva farebné charakteristiky odevov, šperkov a zbrane hrdinov. Kontrasty a kombinácie červenej, zlatej, biele kvety v jeho opisoch živo pripomína stredovekú knižnú miniatúru. Sám básnik má akoby pred očami (pozri strofu 286), aby do každého detailu rozvinul každú scénu legiend o Siegfriedovi a Kriemhilde, výstižnejšie a výstižnejšie prezentované v dielach jeho predchodcov. Bolo potrebné výnimočné nadanie a veľké umenie, aby viac ako jedno storočné piesne opäť nadobudli aktuálnosť a umeleckú silu pre ľudí 13. storočia, ktorí už mali v mnohých ohľadoch úplne iný vkus a záujmy. Straty - pre prechod od vysokého hrdinstva a pátosu neúprosného boja s osudom, ktorý je súčasťou raného nemeckého eposu, až po „vôľu zomrieť“, ktorá vlastnila hrdinu starovekých piesní, k väčšiemu elegizmu a oslavovaniu utrpenia. náreky smútku, ktoré vždy sprevádzajú ľudské radosti, prechod, určite neúplný, ale napriek tomu celkom jasný, bol sprevádzaný stratou bývalej integrity a solídnosti epického hrdinu, ako aj známeho zjemnenia námetu v dôsledku kompromisu medzi pohanskou a kresťansko-rytierskou tradíciou; „Nabúvanie“ starých lapidárnych piesní do veľavravného eposu oplývajúceho vloženými epizódami viedlo k istému oslabeniu dynamiky a napätia prednesu. Nibelungenlied sa zrodili z potrieb novej etiky a novej estetiky, ktoré sa v mnohých ohľadoch odklonili od kánonov archaického eposu barbarskej éry. Formy, akými sa tu vyjadrujú predstavy o ľudskej cti a dôstojnosti, o spôsoboch ich presadzovania, patria do feudálnej éry. Ale intenzita vášní, ktoré ovládli hrdinov eposu, ostré konflikty, v ktorých sa s nimi stretáva osud, čitateľa predsa nemôžu zaujať a šokovať.

Bibliografia

Na prípravu tejto práce boli použité materiály zo stránky http://izbakurnog.historic.ru/.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Hrdinský epos je jedným z najcharakteristickejších a najpopulárnejších žánrov európskeho stredoveku. Vo Francúzsku existovala vo forme básní tzv gestá, teda piesne o skutkoch, vykorisťovaní. Tematický základ gesta tvoria skutočné historické udalosti, z ktorých väčšina pochádza z 8. - 10. storočia. Pravdepodobne hneď po týchto udalostiach vznikli legendy a legendy o nich. Je tiež možné, že tieto legendy pôvodne existovali vo forme krátkych epizodických piesní alebo próz, ktoré sa rozvíjali v predrytierskych milíciách. Veľmi rané epizodické rozprávky však presahovali toto prostredie, rozšírili sa medzi masy a stali sa majetkom celej spoločnosti: rovnako nadšene ich počúvala nielen vojenská trieda, ale aj duchovenstvo, obchodníci, remeselníci a roľníci.

Keďže pôvodne boli tieto ľudové rozprávky určené na ústne melodické prednesenie žonglérov, žongléri ich podrobili intenzívnemu spracovaniu, ktoré spočívalo v rozširovaní zápletiek, v ich cyklizácii, v uvádzaní vložených epizód, niekedy veľmi rozsiahlych, konverzačných scénok atď. Výsledkom bolo, že krátke epizodické piesne naberali postupne akýsi dej a štýlovo usporiadané básne – gesto. Okrem toho v procese zložitého vývoja niektoré z týchto básní podliehali citeľnému vplyvu cirkevnej ideológie a všetky bez výnimky - vplyvu rytierskej ideológie. Keďže rytierstvo malo vysokú prestíž pre všetky sektory spoločnosti, hrdinský epos si získal najväčšiu popularitu. Na rozdiel od latinskej poézie, ktorá bola prakticky vyhradená len klerikom, boli gestá vytvorené vo francúzštine a rozumeli im všetci. Hrdinský epos pochádzajúci z raného stredoveku nadobudol klasickú podobu a zažil obdobie aktívnej existencie v 12., 13. a čiastočne aj 14. storočí. Do toho istého času patrí aj jeho písomná fixácia. Gestá majú objem 900 až 20 000 osem- alebo desaťslabičných veršov spojených asonanciami. Pozostávajú zo špeciálnych, rozmerovo nerovnakých, no s relatívnou významovou úplnosťou „strof“, tzv spraš. Celkovo sa zachovalo asi sto hrdinských básní. Gestá sú zvyčajne rozdelené do troch cyklov: 1) cyklus Guillauma d "Orange (inak: cyklus Garen de Monglan - pomenovaný po Guillaumeho pradedovi); 2) cyklus "vzbúrených barónov" (inak: cyklus Doon de Mayans); 3) cyklus Karola Veľkého, francúzskeho kráľa. Témou prvého cyklu je nezainteresovaný, poháňaný iba láskou k vlasti, služba verných vazalov z rodu Guillaume slabým, kolísavým, často nevďačný kráľ, ktorý je neustále ohrozovaný vnútornými i vonkajšími nepriateľmi.Témou druhého cyklu je vzbura hrdých a nezávislých barónov proti nespravodlivému kráľovi Napokon v básňach tretieho cyklu („Púť Karola Veľkého“, „Veľký Nohy“ atď.), oslavuje sa posvätný boj Frankov proti „pohanským“ moslimom a heroizuje sa postava Karola Veľkého, ktorý sa javí ako ohnisko cností a pevnosť celého kresťanského sveta. Najpozoruhodnejšia báseň kráľovského cyklu a celého francúzskeho eposu je „Pieseň o Rolandovi“, ktorej nahrávka pochádza zo začiatku 12. storočia.

Vlastnosti hrdinského eposu:

• 1. Epos vznikol v podmienkach rozvoja feudálnych vzťahov.
• 2. Epický obraz sveta reprodukuje feudálne vzťahy, idealizuje silný feudálny štát a odráža kresťanské presvedčenie, hr. ideálov.
• 3. Historický základ je vzhľadom na históriu jasne viditeľný, no zároveň je idealizovaný, prehnaný.
• 4. Hrdinovia – obrancovia štátu, kráľa, nezávislosti krajiny a kresťanskej viery. To všetko je v epose interpretované ako celonárodná záležitosť.
• 5. Epos sa spája s ľudovou rozprávkou, s historické kroniky, niekedy s rytierskym románikom.
• 6. Epos sa zachoval v krajinách kontinentálnej Európy (Nemecko, Francúzsko).

Pamätníky hrdinského eposu sa formovali v XI - XIV storočí. Najvýznamnejšie z nich sú francúzska „Pieseň o Rolandovi“, španielska „Song of my Side“, nemecká „Pieseň o Nibelungoch“, juhoslovanské piesne Kosovského poľa a Marko Korolevič, východoslovanská „Rozprávka“. Igorovej kampane“. Väčšina pamiatok zrelého stredoveku sa k nám dostala v podobe siahodlhých básní, ktoré vznikli tvorivým spracovaním starších epických príbehov, ktoré tradične existovali v ústnej forme. Postupne sa menil obsah aj štýl diela: dej sa skomplikoval, výstižnosť podania v piesni ustúpila epickej šírke, pribúdalo postáv a epizód, opis duševného stavu postáv objavil sa atď. V ére zrelého stredoveku pôsobili profesionálni speváci a rozprávači ako nositelia epickej tradície, jej nositelia a často aj autori úprav ľudových hrdinských legiend: žonglérov- vo Francúzsku, shpilmans- v Nemecku, chuligánov- v Španielsku. Dochované diela epického žánru nemajú autora. Epický spevák, ktorý novým spôsobom prepracoval tradičné zápletky a obrazy, ktoré sa pred ním odovzdávali z generácie na generáciu, sa nemohol cítiť jediným autorom pamätníka a zostal neznámy, ako jeho predchodcovia. Ale predstavenie epického diela nebolo len mechanickým opakovaním starého, ale často improvizáciou, kreativitou.

Literatúra v latinčine slúžila ako určitý most medzi starovekom a stredovekom. Ale základ nového, ktorý sa objavil v európskej kultúre a určil ju zásadný rozdiel z kultúry staroveku, nie je vedecká literatúra, ale folklór národov, ktorý sa objavil na scéne dejín v dôsledku sťahovania národov a smrti starovekej civilizácie.

Pokiaľ ide o túto tému, je potrebné sa konkrétne zastaviť pri takom teoretickom probléme, akým je zásadný rozdiel medzi literatúrou a folklórom.

Literatúra a folklór. Medzi folklórnym eposom a literárnym eposom, predovšetkým románom, je zásadný rozdiel. M. M. Bachtin identifikuje tri hlavné rozdiely medzi eposom a románom: „... 1) predmetom eposu je národná epická minulosť, „absolútna minulosť“, v terminológii Goetheho a Schillera; 2) zdrojom eposu je národná tradícia (a nie osobná skúsenosť a voľná fikcia, ktorá rastie na jej základe); 3) epický svet je oddelený od súčasnosti, teda od doby speváka (autora a jeho poslucháčov), absolútna epická vzdialenosť. Myšlienka v literárnom diele vyjadruje postoj autora k zobrazovanému. Je individuálna. V hrdinskom epose, kde neexistuje individuálny autor, možno vyjadriť iba všeobecnú hrdinskú myšlienku, ktorá je teda myšlienkou žánru (prinajmenšom cyklu alebo zápletky), a nie samostatným dielom. Nazvime tento žánrový nápad epickým nápadom.

Rapsóda neposkytuje osobné hodnotenie toho, čo je zobrazené, a to z objektívnych dôvodov („absolútna epická vzdialenosť“ mu neumožňuje diskutovať o „prvých a najvyšších“, „otcoch“, „predkoch“) a zo subjektívnych dôvodov ( rapsóda nie je autorom, nie spisovateľom, ale strážcom legendy), nie náhodou sa do úst hrdinov eposu vkladá množstvo hodnotení. Oslavovanie postáv alebo ich odhaľovanie, dokonca láska či nenávisť teda patrí celému ľudu – tvorcovi hrdinského eposu. Tento ľudový odhad: 1) berie do úvahy epickú vzdialenosť; 2) je celkom solídny a určitý (v epose sa hrdinovia jasne delia na kladných a záporných, zakomplexované povahy tu zatiaľ nie sú); 3) je jediná, absolútna a priama (vo svojej tendencii), to znamená, že sa nemení v závislosti od zmeny polohy, nevyjadruje sa v podtexte opačne atď. Bolo by však chybou na základe vyššie uvedené úvahy, dospieť k záveru, že postava nie je tvorivou činnosťou rapsodistu. Rozprávačovi neboli dovolené slobody (teda autorov začiatok), ale presnosť sa od neho nevyžadovala. Folklór sa neučí naspamäť, preto sa odklon od počutého vníma nie ako chyba (ako by to bolo pri prenose literárneho diela), ale ako improvizácia. Improvizácia je povinným začiatkom v hrdinskom epose. Objasnenie tejto jeho zvláštnosti vedie k záveru, že v epose existuje iný systém umeleckých prostriedkov ako v literatúre, je determinovaný princípom improvizácie a spočiatku pôsobí nie ako umelecký, ale ako mnemotechnický systém, ktorý umožňuje si uchováte v pamäti obrovské texty, a preto je postavený na opakovaniach, konštantných motívoch, paralelizme, podobných obrazoch, podobných akciách atď. Neskôr sa ukáže aj umelecký význam tohto systému, pretože postupná univerzalizácia hudobného motívu ( recitative) vedie k prestavbe prozaickej reči na poetickú reč, systematizácia asonancií a aliterácií najskôr generuje asonančnú konsonanciu alebo aliteračný verš a potom rým, opakovanie začína hrať veľkú úlohu pri zvýraznení zdôrazňuje rozprávanie príbehov atď.

V. Ya. Propp prišiel na myšlienku rozdielu medzi folklórnym a literárnym systémom umeleckých prostriedkov (aj keď nie cez koncept improvizácie) už v roku 1946. V článku „Špecifiká folklóru“ napísal: „... Folklór má špecifické prostriedky (paralely, opakovania atď.) ... obvyklé prostriedky básnického jazyka (prirovnania, metafory, epitetá) sú naplnené úplne iný obsah ako v literatúre.“ Takže epické diela folklóru (hrdinský epos) a literatúry (napríklad román) sú postavené na úplne iných zákonoch a mali by sa čítať a študovať inak.

Európsky hrdinský epos stredoveku. Pamiatky stredovekého hrdinského eposu, ktoré sa k nám dostali v záznamoch učených duchovných od 10. storočia, sa zvyčajne delia do dvoch skupín: epos raného stredoveku (írsky epos, islandský epos, anglický epický pamätník Beowulf atď.) a epos z éry rozvinutého feudalizmu (francúzsky hrdinský epos „Rolandova pieseň“, najskorší záznam je tzv. Oxfordský zoznam, okolo roku 1170; nemecký hrdinský epos „The Pieseň o Nibelungoch“, záznam z roku cca 1200; španielsky hrdinský epos „Pieseň mojej strany“, záznam z roku cca 1140, – možno autorské dielo, ale založené na starých nemeckých legendách atď.). Každá z pamiatok sa líši vo svojich charakteristikách tak v obsahu (napríklad kozmogonické zobrazenia severných národov Európy zachované iba v islandskom epose), ako aj vo forme (napríklad kombinácia poézie a prózy v írskom epose) . Ale oddelenie dvoch skupín pamiatok je spojené so všeobecnejšou črtou - spôsobom, akým odrážajú realitu. Hrdinský epos raného stredoveku neodráža konkrétnu historickú udalosť, ale celú epochu (hoci jednotlivé udalosti, ba aj postavy mali historický základ), kým pamätníky rozvinutého feudalizmu reflektujú, aj keď transformované podľa zákonitostí ľudovej slovesnosti, ale konkrétnu historickú udalosť.

Mytológia severných národov Európy v islandskom epose. Systémové predstavy starých severských národov o vzniku sveta sa zachovali len v islandskom epose. Najstarší zachovaný záznam tohto eposu sa nazýval „Staršia Edda“ analogicky s „Eddou“ – akousi učebnicou pre básnikov, ktorú napísal islandský skald (básnik) Snorri Sturluson (1178-1241) v rokoch 1222-1225. a teraz sa nazýva „mladšia Edda“. 10 mytologických a 19 hrdinských piesní „Staršej Eddy“, ako aj prerozprávania Snorriho Sturlusona (1. časť „Mladšej Eddy“) obsahujú najbohatší materiál o škandinávskej kozmogónii. „Na počiatku vekov // na svete nebol piesok // piesok, ani more, // žiadne studené vlny, // ešte nebola zem // a nebeská klenba, // priepasť sa otvorila, // tráva nerástla,“ rozpráva sa v piesni „Veštenie z Volvy“ (t. j. prorokyňa, veštkyňa). Mráz, ktorý naplnil priepasť z Niflheimu („temný svet“) pod vplyvom iskier z Muspellsheim („ohnivý svet“) sa začal topiť a z neho sa vynoril jotun (obr) Ymir a potom krava Audumla, ktorá kŕmila ho s jej mliekom. Zo slaných kameňov, ktoré Audumla olizovala, vzišiel Buri, otec Bora, ktorý sa zasa stal otcom bohov Odina (najvyššie božstvo starých Germánov), Viliho a Ve. V „Grimnirovej reči“ sa uvádza, že títo bohovia následne zabili Ymira a z jeho mäsa vzišla zem, z krvi - more, z kostí - hory, z lebky - obloha, z vlasov - les, z mihalníc - hradby Midgardu (dosl. „stredný uzavretý priestor“, t. j. stredný svet, biotop človeka). V centre Midgardu rastie svetový strom – Yggdrasil, spájajúci zem s Asgardom – sídlom es (bohov). Asy vytvárajú muža z jaseňa a ženu z jelše. Bojovníkov, ktorí zomierajú v boji so cťou, odnášajú dcéry Odina, Valkýry, do neba, do Valhally - paláca Odina, kde je nepretržitá hostina. Vďaka prefíkanosti zákerného boha Lokiho - zosobnenie premenlivého ohňa - umiera mladý boh Balder (akýsi škandinávsky Apollo), medzi bohmi sa začína rozbroj, horí Yggdrasil, padá obloha, ktorú podopierala jeho koruna, smrť bohov vedie k návratu sveta do chaosu. Kresťanské vloženie sa často považuje za príbeh o znovuzrodení života na Zemi, ale možno je to odraz pôvodnej myšlienky Nemcov o cyklickom vývoji vesmíru.

Islandské epické piesne majú osobitú umeleckú formu. Rozprávanie je popretkávané veštením, porekadlámi, dialogickými súťažami v múdrosti a inými žánrovými modifikáciami. Poetické línie majú spravidla dva prízvuky a sú spojené aliteráciami v pároch. Strofy pozostávajú z 8 riadkov (epický meter) alebo 6 riadkov (dialogický meter). Bohato zastúpené sú Kennings (dvojčlenné básnické označenia) a heiti (jednočlenné básnické označenia). Niektoré príklady kenningov (z „Mladšej Eddy“): na označenie oblohy – „Ymirova lebka“, „krajina Slnka“, „krajina dňa“, „kalich búrok“; pre zem - „mäso Ymir“, „nevesta Odina“, „more zvierat“, „dcéra noci“; pre more - "krv Ymir", "hosť bohov", "krajina lodí"; pre slnko - "sestra Mesiaca", "oheň oblohy a vzduchu"; pre vietor - „drvič stromov“, „ničiteľ, zabijak, pes alebo vlk stromov, plachiet alebo výstroja“ atď. Niektoré príklady hati: na označenie poézie – „výrečnosť“, „inšpirácia“, „oslava“, „chvála“ “; pre medveďa - "tramp", "zubatý", "pochmúrny", "červený", "lesník", "chlpatý"; pre čas - „vek“, „raz“, „vek“, „dávno“, „rok“, „termín“ atď.

Írsky epos. Toto je epos o keltských národoch, najstaršia zo zachovaných legiend o národoch severnej Európy. V cykle Ulad (asi 100 piesní), súdiac podľa skutočnosti, že proti dobrému kráľovi Uladovi Conchobarovi stojí zlá čarodejnica kráľovná Medb z Connaughtu, ktorá zošle na uladských bojovníkov chorobu, aby voľne zajala býka, ktorý prináša pasúce sa blahobyt v Ulade a súdiac aj podľa toho, že hlavný hrdina Ulada Cuchulainn a jeho brat Ferdiad, vyslaní na rozkaz Medba, aby s ním bojovali, študovali bojové umenia s bojovníkom Skatakhom a z ďalších detailov možno usúdiť, že Uladský cyklus neodráža konkrétnu historickú udalosť (hoci vojna medzi Uladou – dnešným Ulsterom – a Connaughtom skutočne prebiehala od 2. storočia pred Kristom do 2. storočia po Kristovi) a celá jedna historická éra je prechodom od matriarchátu k patriarchátu v jeho záverečnej fáze. štádium, keď je sila žien spojená buď s minulými časmi, alebo so zlým sklonom.

"Rolandova pieseň". Medzi niekoľkými stovkami pamiatok francúzskeho stredovekého hrdinského eposu vyniká „Rolandova pieseň“. Prvýkrát zaznamenaný okolo roku 1170 (tzv. Oxfordský zoznam) patrí k eposu rozvinutého feudalizmu. Vychádza zo skutočnej historickej udalosti. V roku 778 poslal mladý Karol Veľký, ktorý sa nedávno rozhodol obnoviť Rímsku ríšu, do Španielska, ktoré bolo od roku 711 zajaté Maurmi (Arabmi). Kampaň bola neúspešná: za dva mesiace nepriateľstva bolo možné obliehať iba mesto Zaragoza, ale jeho obrancovia mali v pevnosti neobmedzené zásoby vody, takže sa ukázalo ako nereálne nechať ich vyhladovať a Karla zrušil obkľúčenie, stiahol jednotky zo Španielska. Keď prešli cez roklinu Ronceval v Pyrenejach, na zadný voj jednotiek zaútočili miestne baskické kmene. V bitke padli traja vznešení Frankovia, z ktorých tretieho kronika nazýva prefekta Bretónskeho pochodu Hruotland, budúci epos Roland. Útočníci sa rozpŕchli po horách a Charlesovi sa ich nepodarilo pomstiť. S tým sa vrátil do svojho hlavného mesta Aachen.

Táto udalosť v Piesni o Rolandovi ako výsledok folklórnej premeny vyzerá úplne inak: cisár Karol, ktorý má vyše dvesto rokov, vedie v Španielsku sedemročnú víťaznú vojnu. Len mesto Zaragoza sa nevzdalo. Aby Charles neprelial prebytočnú krv, posiela vznešeného rytiera Ganelona k vodcovi Maurov Marsiliovi. On, smrteľne urazený Rolandom, ktorý dal túto radu Karlovi, vyjednáva, ale potom Karla podvedie. Na Ganelonovu radu Charles dosadí Rolanda do čela zadného voja ustupujúcich jednotiek. Maurovia, ktorí súhlasili s Ganelonom („nekresťania“, nie Baskovia – kresťania), zaútočia na zadný voj a zničia všetkých vojakov. Ako posledný zomiera (nie na rany, ale na presilu) Roland. Charles sa vracia s jednotkami a ničí Maurov a všetkých „pohanov“, ktorí sa k nim pridali, a potom zariadi Boží súd nad Ganelonom v Aachene. Ganelonský bojovník prehráva súboj s Karlovým bojovníkom, čo znamená, že Boh nie je na strane zradcu a je kruto popravený: priviažu mu ruky a nohy k štyrom koňom, nechajú ich cválať – a kone trhajú Ganelonovo telo na kusy.

Problém autorstva. Text „Piesne o Rolandovi“ vyšiel v roku 1823 a okamžite vzbudil pozornosť pre svoj estetický význam. IN koniec XIX storočia sa vynikajúci francúzsky medievalista Joseph Bedier rozhodol zistiť autora básne, pričom sa opieral o posledný, 4002. riadok textu: "Tu sú prerušené Turoldove rozprávky." Našiel nie jedného, ​​ale 12 Turoldov, ktorým by sa dielo dalo pripísať. Ešte pred Bedierom však Gaston Paris naznačil, že ide o folklórne dielo a po Bedierovom výskume španielsky medievalista Ramon Menendez Pidal presvedčivo ukázal, že „Pieseň o Rolandovi“ odkazuje na „tradičné“ texty, ktoré nemajú individuálneho autora.

Logická inverzia. Folklórny prístup umožňuje objasniť rozpory v Piesni o Rolandovi, ktoré sú pre moderného čitateľa nápadné. Niektoré z nich možno vysvetliť samotnou improvizačnou technikou, iné vrstvením vrstiev patriacich do rôznych období. Niektoré z nich sú vysvetlené neurčito osobným charakterom funkcií hrdinov (správanie Ganelona, ​​Marsilia, najmä Charlesa, v druhej časti nadobudnutie funkcie Rolanda a v tretej stratu tejto funkcie). Ale množstvo momentov Karlovho správania sa nedá vysvetliť princípom kombinovania či zmeny funkcií postáv. Nie je jasné, prečo Karl posiela Rolanda do zadného voja, Ganelonove rady považujú za diabolské (Tir. 58, 61), prečo smúti za Rolandom ešte pred bitkou v rokline (Tir. 66) a nazýva Ganelon zradcom (Tir. 67) . Stotisícová armáda plače s Karlom a podozrieva Ganelona zo zrady (Tir. 68). Alebo takéto miesto: Skvelý Karl utrápený a plačúci, / Ale pomôž im, žiaľ! niet moci dať."

Psychologické nezrovnalosti treba vysvetľovať z dvoch strán: po prvé sú možné, pretože v epose sa ešte nepoužívajú zákony psychologizmu, ktoré vyžadujú spoľahlivosť pri zobrazovaní motívov a psychologických reakcií. Pre stredovekého poslucháča neboli rozpory badateľné; po druhé, ich samotný vzhľad je spojený so zvláštnosťami epickej doby. Základom epického ideálu sú do istej miery sny ľudí, ktoré sa však prenášajú do minulosti. Epický čas sa tak javí ako „budúcnosť v minulosti“. Tento typ času má obrovský vplyv nielen na štruktúru, ale aj na samotnú logiku eposu. Vzťahy príčina-následok v nej zohrávajú nepodstatnú úlohu. Hlavným princípom epickej logiky je „logika konca“, ktorú budeme označovať pojmom „logická inverzia“. Podľa logickej inverzie Roland nezomrel preto, že ho Ganelon zradil, ale naopak, Ganelon zradil Rolanda, pretože musí zomrieť a tým navždy zvečniť svoje hrdinské meno. Karl posiela Rolanda do zadného voja, pretože hrdina musí zomrieť, no plače, pretože je obdarený vedomím konca.

Poznanie konca, budúcich udalostí zo strany rozprávača, poslucháčov a samotných postáv je jedným z prejavov logickej inverzie. Udalosti sú mnohokrát predznamenané, prorocké sny a znamenia tiež fungujú ako predzvesť. Logická inverzia je charakteristická aj pre epizódu Rolandovej smrti. Jeho smrť na kopci je zobrazená v tiráde 168 a motívy výstupu na kopec a iných umierajúcich činov sú uvedené oveľa neskôr, v tiráde 203.

Takže v "Piesni Rolanda" sa nachádza celý systém logické inverzné výrazy. Zvlášť treba poznamenať, že logická inverzia úplne odstraňuje tému rocku. Nie fatálna súhra okolností, nie moc osudu nad človekom, ale prísny vzorec skúšania postavy a jej postavenia na hrdinský piedestál alebo zobrazenie jeho neslávnej smrti – taký je epický spôsob zobrazenia reality v Piesni o Rolandovi. .

Stredoveká rytierska literatúra

Zdvorilosť. V 12. storočí rytierstvo, ktoré si uvedomilo, že je vládnucou triedou, vytvára zvláštnosť sekulárnej kultúry oddeľujúce ho od ostatných vrstiev spoločnosti – zdvorilosť. K tradičným požiadavkám (odvaha, držba zbraní, vernosť panovníkovi a pod.) pribudli nové: rytier musí byť zdvorilý (teda poznať etiketu), vzdelaný (vedieť písať, čítať, vrátane antických autorov). ), v láske (milovať podľa určitých pravidiel, jeho láska musí byť verná, nenáročná, skromná a pod., predmetom lásky musí byť manželka jeho pána) a spievať Pani svojho srdca v básňach a piesňach.

Poézia trubadúrov. Všetky tieto požiadavky boli stelesnené v poézii trubadúrov (provensálsky „spisovateľ“) – básnikov-rytierov z Provence, štátu na juhu dnešného Francúzska, najrozvinutejšieho a najprosperujúceho v Európe v 12. storočí, a v r. 13. storočie zomrel v dôsledku náboženských vojen albigénskych – krutý boj katolíkov proti katarom – zástancom albigénskej herézy, ktorí sa usadili v Provensálsku.

Poézia trubadúrov je autorova. Známych je najmenej 500 mien trubadúrov, z ktorých asi 40 bolo všeobecne známych. Sú medzi nimi Bernart de Ventadorne (nebol rytierom, ale vo svojich básňach najplnšie stelesňoval dvorský ideál), Jauffre Rudel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestany a i.. V 13. storočí vznikli životopisy trubadúrov, ktorí zhromaždili nie toľko historických faktov, koľko legiend o ich živote.

Trubadúri ako prví spievali lásku ako nový, dovtedy nepoznaný cit, ako „sladké utrpenie“ a túžbu slúžiť milovanej bytosti, pričom do poézie vniesli nielen obraz Lady, ale aj obraz autora – zamilovaný básnik. Ako prví v európskej poézii zvládli rým, „táto nová ozdoba verša, ktorá na prvý pohľad znamená tak málo, mala dôležitý vplyv na literatúru najnovšie národy“, ako napísal A. S. Pushkin v článku „O klasickej a romantickej poézii“ (1825). Trubadúri vyvinuli systém poetických žánrov, ku ktorým patril canson (cansos, chansons) – pieseň na ľúbostnú alebo náboženskú tematiku so zložitou stavbou strof; sirventa (sirventes) - strofická pieseň, zvyčajne obsahujúca invektívy proti nepriateľom básnika alebo jeho pána; lamentácia (planh) - pieseň, v ktorej sa smúti smrť pána alebo jeho príbuzných, ako aj ľudí blízkych básnikovi; tenson (tensos) - dialóg, spor dvoch básnikov o láske, filozofické, náboženské, estetické témy; balada (balada) - tanečná pieseň s refrénom, ktorá rozveselí tanečníkov; alba (alba, t. j. "úsvit") - strofická pieseň s neustálym dejom: rozchod zamilovaného rytiera a jeho dámy na úsvite po tajnom stretnutí; pastorela (pastorela, pastoreta) - dialógová pieseň s neustálou zápletkou: rytier ponúka pastierke svoju lásku a ona ho zdvorilo, ale rozhodne odmietne.

Mimoriadne zaujímavé sú tri zo šiestich básní, ktoré sa k nám dostali od Jaufreho Rüdela, v ktorých sa objavuje nový motív - láska z diaľky. V súlade s legendárnym životopisom sa vznešený rytier Ryudel podľa rozprávania pútnikov o nej zamiloval do palestínskej princeznej Melissindy a ona sa na oplátku zamilovala do neho podľa básní, ktoré jej boli adresované. Pred svojou smrťou Ryudel odišiel na loď do Palestíny a zomrel v náručí svojej milovanej. “V čase dlhých májových dní / Sladký štebot vtákov z diaľky, / Ale silnejšie ma mučí / Láska z diaľky. // A teraz niet útechy, // A divoká ruža biela farba, // Ako zimná zima, nie sladká,“ začína Ryudel jednu z kanzón a pokračuje vo vyjadrení vášnivej túžby vidieť svoju milovanú: „Aké šťastie je úplnejšie ako toto - // Ponáhľaj sa k nej z diaľky, // Sadni si ku mne, vtisni sa, // Tak, že tu Ale, zďaleka nie, / som v sladkej blízkosti rozhovorov, / aj vzdialený priateľ, aj sused, / hltavo som pil krásny hlas! (Preložil V. Dynnik)

Príbeh lásky Jaufre Rudel a Melissinde poskytol námet pre poetickú drámu francúzskeho novoromantika Edmonda Rostanda Princezná snov (1895).

Tradície trubadúrov rozvíjali severofrancúzski básnici - trouvères, nemeckí básnici - minnesingeri a koncom 13. storočia talianski básnici "nového sladkého štýlu".

Koncom raného stredoveku sa objavujú prvé záznamy hrdinského eposu, ktorý dovtedy existoval len v ústnom prerozprávaní. Hrdinami ľudových rozprávok boli väčšinou bojovníci, ktorí statočne bránili svoju zem a ľud. V týchto dielach sa prelínajú dva svety: skutočný a rozprávkový. Hrdinovia často vyhrávali s pomocou magických síl.

Stredoveké tanečnice. Miniatúra z rukopisu z roku 1109

V X storočí. bol zaznamenaný staroveký germánsky epos "Báseň Beowulfa" . Hlavná postava statočný rytier Beowulf porazí divokého obra a oslobodí od neho Dánsko. Potom sa vracia do svojej vlasti a predvádza veľa výkonov. Beowulf po dlhých 50 rokov právom vládne kmeňu Geatov, no na jeho krajiny zaútočí ohnivý drak. Beowulf zabil monštrum, ale on sám zomrel. Rozprávkový motív sa tu úspešne prelína so skutočnými historickými udalosťami, ktoré sa odohrali v severnej Európe.

Vrcholom francúzskeho hrdinského eposu je "Rolandova pieseň" . Vychádza z neúspešného ťaženia Karola Veľkého v Španielsku, keď jedno z jeho vojsk porazili Baskovia. Neznámy autor prepletá skutočné udalosti s fikciou: oddielu Frankov velí Roland, z Baskov sa stali moslimskí Saracéni (Arabi) a španielske ťaženie je vykreslené ako dlhotrvajúca sedemročná vojna.

Ilustrácie súčasného ukrajinského umelca S. Yakutoviča k eposu „Pieseň o Rolandovi“

Každý národ má hrdinu-hrdinu, vznešeného v epose: Španieli - Sid ("Pieseň môjho Sida"), Nemci - Siegfried ("Pieseň o Nibelungoch"), Srbi Marko Korolevič (cyklus piesní o Markovi Korolevič) atď. n. V hrdinskom epose sú historické udalosti a ideály ľudí znovu vytvorené a zachované. Odvaha, vlastenectvo, lojalita hlavných postáv boli príkladom pre súčasníkov a zároveň zosobňovali vojenský kódex cti, ktorý je súčasťou rytierskej kultúry.

V storočiach XI-XIII. zodpovedá za rozkvet rytierskej literatúry. Na juhu Francúzska, v Provensálsku, sa šíri lyrická poézia trubadúri . Básnici-rytieri žili na dvoroch vplyvných pánov. Preto sa táto poézia nazýva aj dvorná (súd). Vychádza z kultu Krásnej dámy: rytier vyzdvihuje dámu svojho srdca, ospevuje jej krásu a cnosti a zaväzuje sa jej slúžiť. Na počesť vznešenej dámy sa konali zbrojné činy, organizovali sa turnaje atď.

Mená mnohých trubadúrov sa k nám dostali. Je medzi nimi uznávaný majster Bernart de Ventadorn . Zaujímavosťou je, že dvornú poéziu písali aj ženy: medzi takmer päťsto trubadúrskymi básnikmi bolo tridsať žien. materiál zo stránky

Dvorné texty sa rýchlo rozšírili po celej Európe. Vznikla na severe Francúzska nohavice , v Nemecku - minnesingerov , bola známa v Taliansku a na Pyrenejskom polostrove.

V XII storočí. objavuje sa ďalší literárny žáner - romantika. Jeho typickým hrdinom je potulný rytier, ktorý vedome podniká skutky a dobrodružstvá pre slávu, morálnu dokonalosť a na počesť svojej dámy. Najprv sú to veršované romány a neskôr próza.

Prvé romány tohto typu vznikli pod vplyvom keltských legiend o odvážnom kráľovi Artušovi a udatných rytieroch okrúhleho stola. Najpopulárnejšia v stredoveku bola rytierska romanca. "Tristan a Izolda" o tragickej láske kráľovského synovca Tristana a kráľovnej Izoldy Zlatého vrkoča. Rytierska literatúra prispela k rozvoju svetskej stredovekej kultúry.

Nenašli ste, čo ste hľadali? Použite vyhľadávanie

Na tejto stránke sú materiály k témam:

• hrdinský epos stredoveku rytierska česť
• webovej stránky
• Veľmi zhrnutie Rolandova pieseň
• Averčenkovo ​​prerozprávanie