13 Amerika a Vatikán Aby sa vigíliové farnosti vo Vatikáne udržali v pohybe, Peter Borre v rokoch 2009 až 2010 cestoval do Ríma v priemere raz za mesiac, kde zakaždým strávil aspoň päť dní. Oslávil už 70. narodeniny; hoci jeho roky na dôchodku boli zatienené

Šiesta kapitola SVET AKO HARMÓNIA. PYTAGORUS južné Taliansko, 540-500 Vesmír sa postupne vynára skôr ako veľká Myšlienka než ako veľký stroj. D. Jeans Meno Pytagoras sa najčastejšie spája s predstavou matematika a astronóma. Keď Koperník odmietol

Južná vetva nasledovníkov sv. Sergia. Kláštory pri Moskve Popri kontemplatívnych tradíciách „severného Thebaidu“ vo vtedajšom Rusku existoval aj iný smer kláštornej činnosti. Sústredil sa južne od kláštora sv. Sergia pri Moskve v r

Populácia Južnej Ameriky je veľmi pestrá a pestrá. Skladá sa zo zástupcov najrozmanitejších rás, ktorí v rôznych obdobiach histórie ovládli tento kontinent. Charakteristickým znakom je rasové miešanie, ktoré prebieha veľmi rýchlym tempom vo všetkých juhoamerických krajinách.

Obyvateľstvo pevninskej Južnej Ameriky

Rasové zloženie obyvateľov Južnej Ameriky je veľmi zložité a je to spôsobené zvláštnosťami histórie vývoja kontinentu. Žije tu viac ako 250 rôznych národov a národností, ktoré sú už dlhé roky vo vzájomnej úzkej interakcii.

V Južnej Amerike žijú zástupcovia troch veľkých rás:

• rovníkový (pôvodné obyvateľstvo – Indiáni);
• Európsky (potomkovia prisťahovalcov z európskych krajín);
• Negroidný (potomkovia čiernych otrokov privezených z Afriky).

Okrem čistých rás žije na pevnine aj niekoľko zmiešaných skupín:

• mestici - zmes Európanov s Indmi;
• mulati - zmes Európanov s Afričanmi;
• sambo - zmes Indiánov s černochmi.

Je pozoruhodné, že počas koloniálneho systému vládla v miestnej spoločnosti osobitná sociálna hierarchia, ktorej dominovali kreoli - potomkovia európskych dobyvateľov, ktorí sa narodili už v Amerike. Nižšie triedy zahŕňali všetky zmiešané skupiny.

História vývoja

Charakteristickým rysom formovania populácie Južnej Ameriky je jej relatívna nezrelosť - len niekoľko storočí. Pred dobytím kontinentu španielskymi a portugalskými útočníkmi na konci 15. storočia tu žili indiánske národy a kmene hovoriace kečuánsky, chibčsky, tupigua-rani a iné. Po zajatí pevniny Španielmi a Portugalcami sa však hlavné obyvateľstvo začalo rýchlo miešať.

TOP 4 článkyktorí čítajú spolu s týmto

Ryža. 1. Indiáni z Južnej Ameriky

Etnická štruktúra Južnej Ameriky sa začala vážne meniť po importe veľkého počtu čiernych otrokov z afrického kontinentu. Veľkou mierou prispeli k pôvodnej kultúre národov obývajúcich pevninu.

Ryža. 2. Čierni Juhoameričania

Ďalší skok vo vývoji etnickej štruktúry nastal po uznaní nezávislosti krajín Južnej Ameriky. V tomto období sa kontinent stal útočiskom mnohých utečencov z krajín východnej a západnej Európy, Indie a Číny.

Napriek veľkej zmesi národností v rámci kontinentu v niektorých juhoamerických krajinách stále prežili pôvodné indiánske národy: Kečuovia, Aymarovia, Araukáni. Podarilo sa im zachovať nielen rasovú čistotu, ale aj počty. Ich hlavným zamestnaním je poľnohospodárstvo.

Ryža. 3. Kečuovia – domorodí obyvatelia Južnej Ameriky

Rozloženie populácie Južnej Ameriky

Priemerná hustota obyvateľstva sa pohybuje od 10-25 ľudí na 1 km štvorcový. km. Tieto údaje sa líšia len pre Francúzsku Guyanu, Bolíviu, Guayanu, Surinam – tieto regióny sú najmenej obývané.

Charakteristiky prírody a klímy sú také, že obyvateľstvo pevniny je nerovnomerné a nerovnomerné. Väčšina ľudí žije vo veľkých mestách. Napríklad v Argentíne za 1 m2. km je viac ako 100 ľudí av Patagónii je toto číslo 100-krát menej - iba 1 osoba na 1 km štvorcový. km.

Najmenej obývané na pevnine sú jej vnútrozemské oblasti – rozsiahle pralesy Amazónie, ako aj niektoré oblasti Ánd. Niektoré z týchto priestorov sú vo všeobecnosti opustené. Svedčí to o slabom rozvoji veľkej časti územia Južnej Ameriky.

Nie je možné opísať populáciu Južnej Ameriky iba pomocou kritérií etnické pozadie. Bolo by príliš zjednodušujúce popisovať Guyanskú spoločnosť ako spoločnosť rôznych rasových skupín. Pojmy ako Indo-Guyanese a Afro-Guayanese odkazujú na etnickú identitu. Medzi etnickými komunitami však existujú značné fyzické a kultúrne rozdiely. Takéto rozdelenie môže viesť k mylnej predstave, že existujú dve Guyany rôzneho pôvodu správanie a politické a ekonomické záujmy v tej istej krajine.

Všetky skupiny prisťahovalcov sa prispôsobili dominantnej britskej kultúre v kolónii. Potomkovia rôznych prisťahovaleckých skupín sa na seba v mnohom podobajú viac ako na svojich vzdialených predkov. Okrem toho potomkovia prisťahovalcov prekročili svoje bývalé sociálne niky. Indoguajčanov nájdete nielen na plantážach cukrovej trstiny a ryže, ale aj v mestách, kde sa niektorí z nich stali podnikateľmi, špecialistami alebo len robotníkmi. Afro-Guyančanov možno nájsť aj na všetkých úrovniach Guyanskej spoločnosti.

Všetci imigranti v Guyane majú spoločnú skúsenosť. Všetci pracovali na plantážach. Zrušením otroctva sa zmenila povaha pracovnej sily, nie však práce samotnej. Indiáni robili rovnakú prácu ako africkí otroci pred nimi, žili v rovnakom bývaní ako bývalí otroci. Všetkým prisťahovalcom dominoval britský hodnotový systém a svoje hodnoty nemali kam ukladať.

Afričania sa považujú za príslušníkov rôznych kultúrnych skupín, indická spoločnosť sa diferencovala aj podľa náboženstva a kást. Pre Angličanov však bola rasa jediným znakom a všetci Indovia boli zaradení do jednej skupiny a všetci Afričania do druhej.

Najväčší vplyv na asimiláciu malo používanie jazyka. Angličtina sa stala hlavným jazykom celej Guyany, s výnimkou niektorých starých ľudí a niektorých amerických Indiánov. Univerzálne používanie anglického jazyka sa ukázalo ako mocná zjednocujúca kultúrna sila.

Potomkovia skupín prisťahovalcov sa čoraz viac poangličtovali. Kultúrne rozdiely sa oslabovali. A dokonca aj fyzické rozdiely sa stierali cez zmiešané manželstvá. Kultúrne rozdiely si zachovávajú svoj symbolický význam. Mnohé z týchto kultúrnych rozdielov neboli zdedené, ale vznikli lokálne. Guyanský hinduizmus má napríklad bližšie k islamu a kresťanstvu ako v samotnej domovine hinduizmu.Ľudstvo má tendenciu myslieť v stereotypoch. Obyvateľstvo Južnej Ameriky je teda rozdelené do stereotypných skupín samotným obyvateľstvom Južnej Ameriky.

Rasový stereotyp sa vyvinul v Guyane na začiatku založenia kolónie. Britskí pestovatelia charakterizovali Afričanov ako fyzicky silných, ale lenivých a nezodpovedných. Indiáni boli charakterizovaní ako pracovití, no klanoví a chamtiví. Do určitej miery tieto stereotypy poznali aj samotní prisťahovalci, pričom pozitívne stereotypy ľahko pripisovali sebe a negatívne stereotypy iným.

V procese rozvoja krajiny stereotypy vysvetľovali správanie predstaviteľov rôznych národností. Afričania boli označení za krátkozrakých, keď odmietli pracovať za nízku cenu mzdy na plantážach alebo uzatvárať dlhodobé zmluvy s pestovateľmi. Indiáni boli označovaní za sebcov, keď všetko úsilie smerovalo k maximálnemu získaniu kapitálu.

V modernej Guyane etnické charakteristiky menej podliehajú stereotypom. Ďalšie rozdiely sú teraz dôležitejšie. Nastáva gradácia do „kapitálových“ spôsobov a „coolie“ spôsobov. Avšak to, čo sa v provinciách považuje za metropolitné správanie, môže byť v samotnom hlavnom meste súčasne uznané za kuliské správanie.

Spolu s týmito stereotypmi pretrvával aj koloniálny postoj k európskym krajinám, kedy sa idealizovali všetky britské zvyky, obyčaje a správanie. Britský vzdelávací systém prispel k zachovaniu eurocentrizmu. Pojem nadradenosti britskej kultúry bol medzi otrokmi uznávaný a akceptovaný. Najmä bývalí otroci stále veria, že priľnutie ku kresťanstvu je znakom civilizovaného človeka.

Stredná trieda, ktorá sa formovala od konca devätnásteho storočia z afro-guajského a indo-guajského prostredia, tiež vychádzala najmä z britských hodnôt, ktorých myšlienka bola najprogresívnejšia a najcivilizovanejšia.

Väčšina vedcov sa prikláňa k názoru, že prvý človek, ktorý sa objavil na americkej pevnine, bol približne pred 26-29 tisíc rokmi.

Ako každý vie, Američania boli vždy iní ako Rusi a Ukrajinci, vždy boli cieľavedomejší, bojovnejší, energickejší, vytrvalejší, žili bohatšie ako my. Výskumníci to zdôrazňujú svojimi dlhodobými analýzami. Keď už hovoríme o tom, že ľudia, ktorí sa usadili na americkej pevnine, boli takí. Tak to bolo dodnes. Amerika bola vždy na prvom mieste.

Rituály sú priradené k zvykom obyvateľov Južnej Ameriky.

Napríklad: Svadba musí byť nevyhnutne nielen ako: výmena prsteňov, maľba a pečať v pase, ale musí byť aj vysvätená v kostole. Na svadbu pozvú aj čarodejníka, ktorý by vraj mal mláďatá zachrániť pred zlým okom.

Domnievam sa, že nie je správne, keď sa ľudia okamžite vydajú, mali by sa vziať. Pretože v našom živote sa môže stať všeličo a ja by som takýto krok neodporúčal. Čo ak sa pár vezme a o mesiac začnú nesúhlasiť, alebo sa prestanú milovať, alebo sa ona alebo on zamiluje do iného alebo iného. Ktovie, všetko je možné. To je príliš vážne a je to veľká zodpovednosť pred Bohom.

Treba sa nad tým zamyslieť. Mám skutočný príklad zo života. Moja kamarátka z detstva zrazu stretla svoju lásku (ako si myslela) a po týždňovom rozhovore sa rozhodli nielen vziať, ale aj vziať. Ako sme sa jednoducho nezastavili, ale aj tak to urobili. Doslova o päť mesiacov neskôr začala mať dvojica vážne nezhody bez akéhokoľvek prímeria. Preto si myslím, že ak sa už rozhodnete pre takýto krok, tak až v starobe, keď ste spolu prežili celý život. Potom to bude správne a vhodné. Existujú samozrejme výnimky, ale podľa môjho názoru stále veľmi zriedkavé. Ale každý má svoje. Každá krajina má svoje pravidlá.

Páčilo sa mi, že Brazílčania milujú karnevaly viac. To je chvályhodné, pretože ľudia cítia a vystreľujú všetky svoje pozitívne emócie. Takmer všetci obyvatelia Južnej Ameriky sa zúčastňujú karnevalov.

Páčilo sa mi, že Brazílčania sú rešpektovaní a rozvinutí tvorivá činnosť, najmä hudobné. Majú veľké množstvo krúžkov, ktoré ich učia a hovoria im o všetkom hudobná kreativita. Toto je skvelé! Kreativita je totiž ako liek na zlú náladu či depresiu. Najlepším liekom na zbavenie sa negatívnych emócií je kreativita, najmä hudba.

Pri našich aktivitách je veľmi dôležité zapájať deti do tvorivosti, pretože takýmto deťom pomáha, aj keď nie nadlho, opustiť svoj svet a užiť si vlastné emócie, ktoré dáva ľuďom okolo seba. Napríklad deti s autistickým syndrómom trpia častou agresivitou, nepokojom, stereotypmi atď... a aby sme ich nejako socializovali, dobrým východiskom zo situácie môže byť kreativita, napríklad hodiny modelovania, môžu si formovať vytrvalosť a pozornosť, lekcie , lekcie kreslenia, pomôžu pri rozvoji predstavivosti, ako aj pri rozvoji myslenia. Aj u iných pacientov s inými syndrómami, ako je mentálna retardácia, D.C.P. môžete vytvoriť všetky rovnaké vlastnosti.

Hovorí sa, že Argentínčania majú jasný, latinský temperament, ako sa hovorí, je vlastný mužom aj ženám. Ale s tým všetkým je ich postoj k ľuďom okolo nich úprimne zdvorilý a láskavý. Zdvorilosť je pre nich ako zvyk. A v čom to absolútne nie je predstieraná pochúťka, ale úplne úprimná. Sú tak zvyknutí na to, že ich výchova. Ak zrazu uvidia známych na ulici, z ich pier sa vyvalí šialene veľké množstvo komplimentov a úsmevov. Ak sa porovnáme s našimi ukrajinskými ľuďmi, potom môžeme pochopiť, že naši ľudia sú od nich veľmi odlišní.

Žiaľ, len málokedy nájdeme zdvorilé predavačky či zdvorilé pokladníčky, väčšina ľudí je napríklad presýtená agresivitou, žiaľ, ktovie, možno to tak nie je vždy, rád by som si to myslel. Pre Argentínčanov je názor ostatných veľmi dôležitý a keď sa stretnú, mimochodom sa pobozkajú na líce, no malí známi si podávajú ruky. Pre nich je názor iných šialene dôležitý a ja s tým nesúhlasím.

Pretože ak sa príliš staráte o to, čo si o vás myslia ostatní, môžete minúť dôležité udalosti V mojom živote. Neprechádzajte sa životom slobodne a nesnažte sa dosiahnuť svoj jediný cieľ. Samozrejme, že si určite potrebuješ vypočuť názory iných, ale musíš ísť životom s vlastným cieľom, pretože nežiješ pre ľudí, ktorí o tebe niečo hovoria a kritizujú, ale žiješ ďalej, nie oni . Takmer všetkým okolo vás je jedno, čo sa deje vo vašom živote, sú zaneprázdnení svojimi dôležitejšími. Len vaši rodičia sa starajú, a to neplatí pre všetkých (okrem sirôt).

Ich obľúbené konverzačné témy, ktoré na nich veľmi zapôsobili, sú rovnako ako my rozhovory o politike a futbale.

Zaujalo ma aj to, že na Venusuele sú hlavnými tradíciami rôzne festivaly so sviatkami a tancami, ktoré zapĺňajú celý kalendár. Je skvelé, keď sa ľudia vedia a milujú zabávať na vysokej a kultúrnej úrovni, myslím si, že majú byť na čo hrdí.

Kultúra Južnej Ameriky je príkladom jedinečného prejavu tvorivého génia ľudstva. Na jeho príklade možno sledovať dynamiku raných štádií vývoja svetového kultúrneho procesu: od primitívneho štádia až po jeho triedne štádium, ktoré demonštrovalo vrcholy dosiahnuté starovekými civilizáciami.

Podľa niektorých vedcov prišli ľudia do Južnej Ameriky už v 11. – 10. tisícročí pred Kristom. e. cez Panamskú šiju. Po toku kolumbijských riek Cauca, Magdalena pozdĺž pobrežia Ekvádoru vstúpili do oblasti centrálnych Ánd a potom sa usadili na celej pevnine, až do 8. tisícročia pred Kristom. e. Magalhaesov prieliv. Svedčia o tom nálezy kamenných nástrojov a náleziská lovcov dávno vyhynutých zvierat. Možno v VIII-VII tisícročí pred naším letopočtom. e. v Južnej Amerike začali krotiť zvieratá a v 7.-6.tisícročí pred Kr. e., tak ako v Starom svete, aj v riečnych oázach pobrežných púští sa už objavuje poľnohospodárstvo a objavujú sa prvé svätyne. Do konca IV tisícročia pred naším letopočtom. e. tam mohli vyrezávať a páliť hlinu a v III-II tisícročí pred naším letopočtom. e. vznikajú prvé civilizácie.

V roku 1531 španielski vojaci vedení conquistadorom Francisco Pizarro(1475-1541), pristál na pevnine, ktorú obývali národy, ktoré sa nachádzali v rôznych štádiách formovania ľudskej spoločnosti.

V lesostepných zónach tropických lesov, na rovinách Južnej Ameriky a v oblasti Ohňovej zeme žili početné skupiny navzájom izolovaných kmeňov, ktoré boli na primitívnom stupni vývoja. Oddelené vysokými horami, rýchlymi a mohutnými riekami, bezhraničnými rovinami sa za posledné stáročia nedokázali dostať zo stavu primitívnosti a zotrvať v ňom dodnes.

Ohňová zem a lesostepné zóny

Kmene, ktoré žili v oblasti Ohňovej zeme, lesov a stepí východnej Brazílie, Argentíny, Bolívie, Paraguaja, boli na primitívnom stupni rozvoja spoločnosti a kultúry. Ich spôsob života bol mimoriadne mobilný. Miesta osídlenia sa po vyčerpaní zdrojov zmenili. Hlavným zamestnaním bol morský rybolov (lov tuleňov, delfínov, mäkkýšov, rybolov), pozemný lov (opice, korytnačky, jaguáre) a zber (orechy, hľuzy, struky, larvy hmyzu, mladé rastliny). Žili v komunitách. Každá rodina mala buď vlastnú šopu, alebo ľahkú kolibu oválneho tvaru. Jedlo sa pripravovalo bez špeciálneho náčinia: mäkkýše sa piekli v škrupinách, mäso sa vyprážalo na kameňoch a uhlíkoch, piekli sa ryby, hydina a vajcia.

Oblečenie bolo minimálne. Obyvatelia stepných a lesných zón chodili nahí. Len muži si stehná „zakrývali“ šnúrkami. Ale všetci nosili šperky: drevené zátky boli vložené do spodných pier a ušných lalôčikov.

Oblečenie Firelands bolo niečo, čo pripomínalo plášť vyrobený z kože vydry a tuleňa a kožušinové zástery boli výsadou žien. „Šatník“ dopĺňali mušľové náhrdelníky a kožené náramky.

Obyvatelia plání a tropických lesov

Život obyvateľov plání východnej Kolumbie, Venezuely, Argentíny a Uruguaja bol podobný, nemali však obydlia a pri love sa používali špeciálne vrhacie kamene.

Obyvatelia tropických pralesov Južnej Ameriky, ktoré sa nachádzajú najmä v povodí riek Orinoco a Amazon, zašli vo svojom vývoji o niečo ďalej. V 16. storočí n. e. žili tu početné národy: Tupi-Guarani, časť Arawakov, Karibovia a mnoho ďalších, ktorých etnická príslušnosť nie je definovaná ani dnes. Boli to kultúry lovcov a zberačov, ktorí už vedeli pestovať rastliny a predovšetkým maniok. Hľuzy manioku obsahujú látky, ktoré sa pri oddelení od stonky menia na prudký jed (kyselinu kyanovodíkovú). Hľuzy sa ale dlho umývali v tečúcej vode, lúpali, mleli na strúhadlách, hmotu vytláčali a piekli vo forme okrúhlych koláčov na rozpálených hlinených panviciach (tieto kmene poznali keramickú výrobu). Pestovanie korytnačiek v špeciálnych kotercoch slúžilo ako veľká podpora pre ekonomiku lesných trópov.

Jedným z najznámejších obyvateľov oblasti bol rovnaký kmeň. Preslávila sa spodnou perou, ktorá bola značne zdeformovaná drevenými kotúčmi, natiahnutými do veľkosti tanierika.

Svetonázor týchto kmeňov a národov bol celkom typický pre primitívneho človeka: svet a spôsob života boli posvätené mýtmi a prírodu obývali duchovia a nadprirodzené sily.

Úplne inú etapu evolúcie ľudstva predstavovali kultúry národov, ktoré žili v oblasti centrálnych Ánd a v takzvanej strednej (cirkum-karibskej) zóne. Práve tu prekvitajú jedinečné civilizácie Chavin, San Agustin, Paracas, Nazca, Mochica, Tihuaunaco, Tayrone, Chimu, Chibcha a Inkovia.

Chavínska kultúra (1000 pred Kr. – 300 pred Kr.)

Prvou civilizáciou, ktorá zažiarila ako jasná hviezda v centrálnych Andách, bol Chavin ("Synovia jaguára s kopijami"). Jeho centrum - mesto Chavin - vzniklo na mieste obklopenom zasneženými štítmi a neroztápajúcimi sa ľadovcami. Viedla k nej cesta, ktorá sa nachádza v nadmorskej výške 4100 m, vstup do mesta prechádzal tunelom vykopaným v hore.

Chavin bol kultovým centrom, takže tam žili len najvyšší duchovní. Hlavným predmetom ich uctievania sú zvieratá z rodiny mačiek (puma alebo jaguár). Ich impozantné štylizované tváre zdobia takmer všetky budovy mesta.

Najpozoruhodnejšia vec na Chavine je architektúra a sochárstvo. Slávny súbor Chavin pozostával z terás, rituálnych miest a kamenných budov. Jeho korunou je nádherný štvorposchodový chrám v tvare stupňovitej pyramídy (plocha základne je 72 x 72 ma výška 13 m). Vnútri je séria kaplniek a podzemných chodieb, ktoré sa tiahnu hlboko pod zem za budovy a idú pod dno rieky. Jeden z hlavných objektov chrámu - "Veľké námestie", ktorý má štvoruholníkový tvar a je zo všetkých strán obklopený špeciálnymi plošinami. V jeho strede bol jeden z naj úžasné diela Art Chavin - obelisk "Božstvo na špičke oštepu", čo bol takmer päťmetrový stĺp v podobe dýky, na vrchole ktorej bola plastika zastrašujúceho tvora s. Ľudské telo, tvár jaguára, s hadími vlasmi na hlave.

Asi 90 nahrubo otesaných kameňov objavených v údolí Kasma (Cerro Sechin) znázorňujúcich mužských bojovníkov s jagavým úškrnom, vo vysokých prilbách, bohato zdobených širokými opaskami a prútikmi v rukách, patrí k typickej chavinskej plastike. Na čele armády stojí veliteľ vo veľkolepom rúchu, na ktorého špeciálnom opasku visia odseknuté hlavy nepriateľov. Je možné, že raz tieto postavy rámovali fasádu pyramídy.

Hlavným zamestnaním obyvateľstva bolo poľnohospodárstvo. Výkonné zavlažovacie systémy pomohli dosiahnuť vysoké výnosy. Jeden z nich, ktorý zaberá dva a pol hektára, sa našiel neďaleko moderné mesto Cajamarca. Jeho hlavnou súčasťou je akvadukt vytesaný do skaly. Voda vychádzajúca z nej prechádzala niekoľkými tunelmi, ktorých steny zdobili zvláštne petroglyfy.

Chavinčania skrotili psa a lamu. Lámy nosili náklady, dávali mäso, vlnu a ich trus bol dobrým palivom. Nástroje boli vyrobené z kameňa a kostí. Z kovov bolo známe len zlato. Vyrábali sa z neho rôzne šperky – náušnice, korunky, korálky atď. Starovekí majstri dokonale spracovali polodrahokamy, mušle a drevo.

Kultúra Chavin sa objavila rýchlo a usporiadaným spôsobom. To nám umožňuje myslieť si, že ešte pred prienikom do tejto oblasti bola už plne sformovaná. Jeho hlavnou črtou bol kult jaguára. Toto zviera však v Andách nikdy nežilo. Uctievanie škvrnitého dravca a množstvo ďalších zvláštnych znakov (deformácia lebiek, používanie kukurice, blízkosť umeleckých motívov) umožnilo niektorým bádateľom hľadať spojitosť so slávnou olméckou kultúrou Mezoameriky.

Oblasť chavinskej kultúry bola oveľa širšia ako samotné mesto. Jeho stopy sa nachádzajú v celom Peru. Možno ich ľahko rozpoznať podľa ich vlastností umelecký štýl, špecifické ozdoby (zdobiaca keramika, farebné látky, kamenné výrobky, kosti), všade prevládajúce magické číslo 7 a samozrejme jagavé prvky. Chavínska kultúra zaniká okolo roku 300 pred Kristom. e. tak náhle, ako sa objavil.

San Agustin (1000 pred Kristom – 0 po Kr.)

Súbežne s civilizáciou Chavin rástla a posilňovala sa úžasná kultúra Stredného regiónu. Charakterizujú ho vysoké mohyly, hroby, podzemné hrobky pokryté kamennými platňami s geometrickými ornamentami a vodovodné potrubia vytesané do útesov. Ale predovšetkým, ich stély a veľké nezvyčajné dvojhlavé sochy. Hlavy sú umiestnené vedľa seba alebo nad sebou, pričom druhá je vždy hlava zvieraťa. S najväčšou pravdepodobnosťou ide o obraz nagualu - ďalšie „ja“ človeka. V rukách kamenných idolov je palica a nejaký sférický predmet (guľa alebo kameň). Existuje veľa postáv s deťmi v náručí. Pre kultúru San Agustin však boli typické skôr veľké obrázky žiab, mlokov a pulcov umiestnených v blízkosti zdrojov pitnej vody. Kombinácia zložitých kamenných vzorov a odleskov vody vytvára harmonický obraz jednotného celku a svedčí o vysokom umeleckom vkuse Indiánov. Úroveň spracovania čadičových dosiek naznačuje výraznú starobylosť tejto kultúry.

Kultúra Paracas (700 – 200 pred Kr.)

Tradície majestátneho Chavinu dopĺňali mladšie kultúry prevažne prímorského andského regiónu. Presný čas ich objavenia nie je známy. Napriek tomu sa verí, že prvá kultúra, ktorá vznikla na južnom pobreží Peru po zmiznutí Chavina. Dostalo meno Paracas, pretože jeho hlavné nálezy sa našli na polostrove Paracas („Sandy Rain“).

Bolo to indické mesto mŕtvych. V systéme podzemných buniek pobrežného pásu alebo v podzemných pohrebných štruktúrach pripomínajúcich zvyšky obytného komplexu (nekropoly) sa našli múmie dávnych obyvateľov Peru zabalené do zachovalého plátna, ktoré aj o tisícročie neskôr nestratila svoju farebnosť a pružnosť.

Každá múmia Paracas je zabalená do jedného alebo viacerých nádherných plášťov. Čím viac plášťov, tým vznešenejšia osoba. Plášte boli tkané z bavlny alebo vlny, zručne zdobené zhora nadol jemnými vyšívanými vzormi širokej škály farieb (až 190 odtieňov). Farby boli prírodného pôvodu. Obľúbenými námetmi vyšívania sú kondory, kolibríky, ryby, geometrické ornamenty pripomínajúce časti zvieracích tiel, božstvá v podobe sfingy, vtáky a zvieratá s ľudskou tvárou. Niektorí vedci sa domnievajú, že tieto čísla sú znakmi starovekého peruánskeho písma. Všeobecne sa uznáva, že pršiplášte paracas- najlepšie textilné výrobky starovekých kultúr sveta.

Elegantne oblečení mŕtvi sú zvyčajne v sede s kolenami priloženými k brade a rukami prekríženými na hrudi. Ich lebky sú deformované, mnohé majú stopy intravitálnej trepanácie (chirurgický zákrok). Vedci majú sklon vidieť v tom znaky zvláštneho magického kultu. Možno boli takéto operácie jedným z druhov obetí. Lebky svedčia o vysokej úrovni rozvoja paracasskej medicíny. Lekári (alebo kňazi) dokázali zo zlomenej lebky vytiahnuť úlomky kostí, ktoré tlačili na mozog a spôsobili paralýzu. Otvory v lebečnej kosti Indiánov boli spravidla pokryté zlatými platňami. Počas operácie sa používali chirurgické nástroje vyrobené z kameňa a kostí (pinzety, obsidiánové nože, ihly, skalpely, škrtidlá na zvieranie ciev a pod.) takej vysokej dokonalosti, že sa ich pokúšali používať vo svojej práci moderní lekári. Experiment viedol k pozitívnym výsledkom.

Stopy kultúry Paracas sa strácajú okolo roku 200 pred Kristom. e.

Kultúra Nazca (100-500 n.l.)

Ďalším významným centrom južnej časti peruánskeho pobrežia je Nazca. Jeho hlavnými centrami boli údolia riek Ica, Nazca, Pisco. Predstavitelia tejto kultúry po sebe nezanechali paláce, chrámy a pyramídy, ale boli známi ako dobrí farmári. Pred 2000 rokmi tu bola plocha suchej pôdy oveľa väčšia ako v 20. storočí a Naskani boli často nútení hľadať vodu pod zemou. Postavili veľké rezervoáre vody, prerazili obrovské akvadukty, priviedli vodovodné potrubia priamo na polia, ktoré aj dnes slúžia ich vzdialeným potomkom. Podzemné vodné tunely majú veľký prierez (ľudskú výšku) a značnú dĺžku.

Nazca sa však preslávila nielen svojimi veľkolepými hydraulickými štruktúrami, ale aj vynikajúcimi keramické výrobky. Boli vytvorené bez hrnčiarskeho kruhu, pokryté glazúrou a mali rôznofarebnú farbu. Na maľovanie nádob použili umelci asi 11 farieb (niekoľko červených a žltých odtieňov, hnedú, sivú, ružovú, fialovú, ale aj okrovú a kostnú farbu), nepoznali však modrú a zelenú farbu. Rôzne farebné kombinácie sa navzájom dopĺňali a lahodili oku farebným kvetenstvom. Keramika z Nazca mala často podobu pohára alebo nádoby s dvoma hrdlami spojenými mostíkovou rukoväťou v podobe ľudskej alebo vtáčej hlavy.

Keramika Nazca je najfarebnejšia v Amerike a vyznačuje sa jemnosťou polychrómovanej maľby. Ornament Nasca je originálny: antropomorfné obrazy niektorých fantastických postáv ľudí, jaguárov a vtákov, rastlín, zvierat, rýb, vtákov (kolibríkov a lastovičiek) a množstvo odrezaných nepriateľských hláv, ktoré boli snáď najobľúbenejším námetom Nascanov. . Tento motív sa spája s rozšíreným zvykom neustále nosiť odrezanú hlavu nepriateľa, zvesiť ju na opasku alebo pripevniť na ruku, stehno, čo svedčilo o udatnosti bojovníka a veľkom množstve magickej energie, ktorú dal mu trofej. Tento krvavý zvyk nebol nikde rozšírenejší v takom rozsahu ako v Naeke.

Tkaniny z Nazca boli známe nie menej ako keramika. Boli tkané z bavlny, vlny a ľudských vlasov. Pri výrobe plátien bola použitá škála viac ako 200 farieb a odtieňov. Kresby látok často opakovali motívy nachádzajúce sa na nádobách. Starovekí remeselníci poznali vyšívanie, výrobu brokátu, kobercov a iné druhy tkacích techník.

Nositelia nascanskej kultúry si nezískali povesť dobrých urbanistov, napriek tomu, že mali pevnosti (Chovacento, Amato, Huarato), chrámy (Cahuachi), administratívne, obytné budovy z nepálených tehál vysušených na slnku. Budovy Nazca sa nevyznačujú svojou krásou, majestátnosťou alebo originalitou. Za najkrajšie mesto Nazca sa považuje hlavné mesto civilizácie – Cahuachi (v údolí rieky Nazca). Mesto je stále slabo pochopené, ale je známe, že ho obývalo niekoľko tisíc obyvateľov. Najznámejšou pamiatkou Cahuachi je svätyňa Escaqueria, ktorú tvoria stovky kmeňov mesquite (algarroba). Stred pamätníka tvorí štvoruholník tvorený dvanástimi radmi kmeňov, každý s 12 stĺpmi. Jeho skutočný účel nebol definitívne stanovený: väčšina vedcov predpokladá jeho spojenie s kalendárom.

Celosvetovú slávu kultúre Nazca priniesla Pampa de Nasca. Údolie, ktoré je 70 km dlhé a 2 km široké, je celé posiate množstvom plytkých línií a radov kameňov. Čiary a kamene prebiehajú navzájom paralelne, pretínajú sa, tvoria uzavreté priestory, trojuholníky, štvorce, lichobežníky a iné tvary. Z povrchu zeme sú väčšinou na nerozoznanie, preto si ich prvýkrát všimli z lietadla začiatkom 30. rokov. 20. storočie Medzi zložitosťami línií sú viditeľné kresby zvierat: 120 - 200-metrové vtáky, pangolíny, opice, leguány, pavúky, kosatky (jedno z božstiev Nazca), hady a psy. .

Súpis postáv a línií tejto jedinečnej gigantickej obrazovej galérie ako prvý urobil nemecký matematik profesor Maria Reiche ako výsledok takmer 30-ročného výskumu v nascanskej púšti. Obrázky presne zodpovedajú kresbám na keramike. Aby sme ich mohli aplikovať na zemský povrch, bolo potrebné najskôr všetko nakresliť v malej mierke na plán s výnimočnou presnosťou, pretože aj 1 mm odchýlka pri prenesení na zem by spôsobila skreslenie niekoľkých desiatok metrov. Na to museli byť špeciálne nástroje a meracie jednotky. M. Reiche dokázal, že hlavná miera Naskanov bola 1 m 10 cm. Dovedna sa delila na desatiny (čiže používali desiatkovú sústavu), najbežnejšou jednotkou však bola 33 m 66 cm. galéria“ je asi 14 storočí.

Nie je jasné, koľko ľudí sa podieľalo na realizácii takéhoto veľkolepého podujatia a na aké účely slúžila táto unikátna pamiatka (kozmodróm, letisko, akýsi kalendár, kultový objekt, posolstvo bohom, či systém tzv. línie blokujúce územia jednotlivých klanov a spájajúce svätyne). Jedno je jasné, zábery sa skutočne viažu na zimný a letný slnovrat, mali určitý vzťah k Mesiacu a niektoré čiary určovali polohu či pohyb hviezd a súhvezdí.

Posledné stopy, ktoré zanechala tajomná naskánska kultúra, sa strácajú v 5. storočí. n. l., zanechávajúc potomkom mnoho záhad.

Kultúra moche (400-800 n.l.)

Súčasníkom Nazcy a jednou z najvýznamnejších civilizácií Peru pred príchodom Inkov bola kultúra Mochica, ktorá dostala svoj názov podľa údolia, ktoré bolo považované za jej hlavné centrum. Netreba si však myslieť, že Mochica je miestna kultúra. Oblasťou jeho vplyvu je 24 oáz nachádzajúcich sa v údoliach pobrežných riek Chikama, Viru, Santa a ďalších, oddelených od seba púštnymi zónami. Bola tam dobrá prímorská klíma a úrodná pôda. Podobne ako egyptské údolie Nílu, aj Moikánska krajina bola pravidelne zaplavovaná vodami rieky a dvakrát do roka poskytovala vysoké výnosy. Prirodzene, v takýchto podmienkach bolo hlavným zamestnaním obyvateľov poľnohospodárstvo.

Prekvapuje nás agronomická a inžinierske znalosti mocika. Používali zavlažovacie systémy dlhé až 150 km, hnojivá, zlepšovali kvalitu plodín ako kukurica, zemiaky, tekvice, paradajky, obrábali pôdu drevenými palicami a medenými nástrojmi. Mochica choval lamy a morčatá, ktorých mäso bolo cenené. More poskytovalo množstvo produktov (ryby, kraby, mäkkýše atď.), pretože Mochica boli zruční rybári: ďaleko do mora sa plavili na pltiach a kanoe, lovili pomocou rybárskych prútov a sietí. Lov mal druhoradý význam a bol s najväčšou pravdepodobnosťou výsadou šľachty. S pomocou psov, kotercov, sietí, oštepov a hádzačiek lovili jelene, pumy a vtáky. Močikovo menu dopĺňalo pivo (chicha) z fermentovanej kukurice.

V hospodárstve zohrávali dôležitú úlohu remeslá: tkanie, výroba odevov a výrobkov z peria (pokrývky hlavy a šperky) a šperky. Mochica sú uznávaní ako najlepší metalurgovia predinckého Peru. Pracovali so zlatom, striebrom a meďou, ovládali honenie, kovanie, spájkovanie, vykladanie polodrahokamami a perleťou. Pomocou týchto techník dosiahol Mochica významný úspech v umení všetkých druhov malých plastov zo zlata, dreva, mušlí a kostí. Notoricky známe sú tie, ktoré sa našli v 19. storočí. Plukovník La Rosa, pôvabné motýle, ktoré by sa mohli vznášať vo vzduchu, keby ste na ne fúkli. Každý z motýľov, a bolo ich asi päťtisíc, vážil menej ako gram a nebol ako ten druhý. Bohužiaľ, celá táto jedinečná zbierka bola roztavená do zlatých tehál.

Hrnčiarstvo zostáva hlavným úspechom kultúry Moche.
. Najvýraznejšou črtou je absencia žánrových scén, jej zápletky sú späté s mýtmi a poverami. Účel väčšiny mochickej keramiky nebol domáci, ale náboženský, estetický a spoločensko-politický. Vysokokvalifikovaní remeselníci, ktorí sa špecializovali na túto oblasť, pracovali na objednávku štátu a vytvárali umelecké diela so zložitými piktogramami, ktoré mali hlboký význam. Zručnosť remeselníkov Mochika bola taká dokonalá, že keramické kresby akoby ožívali, dynamiku a umožňovali napríklad pozorovať premenu obyčajného morského slimáka na démona, ktorý nám rastie pred očami a preháňa sa vo svojom škrupina. Dokonca aj emocionálne stavy (bolesť, radosť, smútok atď.) boli reprodukované talentom.

Pozemky keramiky vám umožňujú zoznámiť sa so sociálnou štruktúrou Mochika. Na vrchole spoločenskej pyramídy stál hlavný vládca, ktorý sa opieral o dvoch až štyroch komplicov (podľa počtu „štvrtín“ štátu), ktorí si rozdelili sféry vplyvu (štát, armáda, kňazi a tzv. súdnictvo) medzi sebou.

Mochické zákony boli kruté. Za najmenší priestupok odrežú akúkoľvek časť tela (ruku, nohu, nos alebo pery). Posledným trestom je ukameňovanie. Všetky tieto postupy prebehli verejne.

Základom spoločnosti bola najväčšia časť obyvateľstva – slobodní členovia komunity – roľníci a remeselníci. Dole boli služobníci, slobodní, no bezzemci, a na samom spodku spoločenskej pyramídy boli otroci.

Podľa odevu bolo možné určiť sociálnu príslušnosť rôznych vrstiev obyvateľstva: šľachta mala bohaté oblečenie s mnohými ozdobami, obyčajní ľudia mali jednoduché oblečenie, otroci chodili nahí.

Mochica, ako všetci Indovia, boli veľmi nábožní. Stále uctievali božského jaguára, no kult tohto zvieraťa je už zatienený uctievaním tajomnej nočnej hviezdy, ovládajúcej odliv a odliv riek a morí, ovplyvňujúcej úrodu a ľudské emócie – Mesiaca (Xi). Bohočlovek bol však považovaný za najdôležitejšie božstvo Mochika - Ai Apeka („Ten, kto tvorí“). Stvoril Vesmír a udržiava jeho životaschopnosť, bojuje s temnotou a chaosom, pomáha ľuďom. Sokol, orliak a pes boli považovaní za verných sprievodcov Stvoriteľa. Podobne ako Mezoameričania, aj ľudia Mochica „živili bohov ľudskou krvou“, ktorá bola „prenesená“ k posvätným silám prostredníctvom poslov – morských jastrabov. Preto kresby tak často zobrazujú tieto vtáky pijúce z rituálnej misky. Toto je najbežnejší motív v kultúre Mochik.

Špeciálnym rituálom boli bežecké športy a čítanie modlitieb a pitie listov koky, ktoré majú narkotický účinok, sa považovali za každodenné rituály.

Jedna z najveľkolepejších peruánskych budov je zasvätená božstvu Ai Apeku - "Pyramída slnka". Táto stupňovitá monumentálna stavba, postavená v kultovej metropole v údolí rieky Mocha (Pampa de los Mochica), mala základnú plochu ​​​​342x159 m a výšku 48 m, bola doplnená o „Pyramídu Mesiac“ (základňa 80 x 60 m, výška 21 m), ktorého vnútorné steny boli pokryté mnohými maľbami. Jedna z nich napríklad zobrazovala vzburu vecí a ich vojnu s ľuďmi. Nechýbajú ani „portréty“ väzňov určených na obetovanie bohom. Pozostatky unikátnych rituálnych stavieb sa zachovali aj v údoliach riek Nepenya (šesťstupňová dvadsaťmetrová pyramída), Heketepeki (náboženské centrum Pakatnamu - 57 pyramíd) v iných oblastiach. Boli spojené širokými cestami (9,8 m), hoci Indiáni starovekého Peru nepoznali koleso.

Nedá sa jednoznačne povedať, či v mochickej kultúre existoval písaný jazyk. Podľa niektorých vedcov kresby na keramických nádobách nahradili mochické písmo. Peruánsky bádateľ Rafael Larco Oile sa však domnieva, že pôvodným systémom písania je fazuľa
, pokryté rôznymi čiarkami, kruhmi, krížikmi a bodkami, ktoré sa často nachádzajú na riadoch a látkach. Z toho usudzuje, že poslovia vyobrazení na kresbách si navzájom odovzdávajú nielen kožené tašky, ale aj písané posolstvá.

Kultúra Mochica, ktorá dosiahla vysoký stupeň rozvoja a nezávislosti, mizne z historickej arény na začiatku 9. storočia. n. e.

Kultúra Tiahuanaco (500-1100 AD)

Kultúra Tiwanakan je uznávaná ako jedna z najvýznamnejších v regióne Južnej Ameriky. Oblasťou jeho rozšírenia boli stredné a južné Andy a centrum odkiaľ pochádzal jeho vplyv, mesto Tiahuanaco, ležiace na bolívijskej náhornej plošine (Horné Peru) v nadmorskej výške 4 000 metrov nad morom. . Tiwanaku je často označované ako „americký Tibet“. Studená horská nížina, obklopená zasneženými Kordillerami, sa nachádza južne od najvyššie položeného splavného jazera na svete Titicaco. Predpokladá sa, že v časoch rozkvetu kultúry sa dostala až do samotného mesta.

Tiwanaku zaberalo priestor 450 tisíc metrov štvorcových. Jeho nádherné budovy mali murivo. Kocky s hmotnosťou 60 ton sú uložené na 100-tonových pieskovcových blokoch. Hladké povrchy nie je jasné, ako sú držané medenými sponkami. Celé spracovanie kameňa je mimoriadne čisté. Najimpozantnejšou stavbou osady je Akapana - pyramída vysoká 15 m a dlhá v základni 250 m, na vrchole ktorej sa nachádza umelé jazero, orientované jasne na východ.

Za najzáhadnejšiu stavbu Tiahuanaca sa považuje "Poloponorený chrám", jeho základňa je znížená takmer do hĺbky dvoch metrov. Nemenej známa je ďalšia vynikajúca pamiatka mesta - palác kalasasaya. Táto najväčšia stavba Tiwanakan (128 x 118 m) má obdĺžnikovú základňu a je obklopená kamennými stĺpmi s murivom medzi nimi. Nádvorie Kalasasaya je pod úrovňou terénu. Starovekí obyvatelia mesta vchádzali do paláca veľkou kamennou bránou po monumentálnom schodisku so šiestimi schodmi. Komplex bol zdobený zlatom. Dokonca aj klince, ktoré držali zlatú fóliu, ktorá pokrývala budovu, boli zlaté.

si zaslúži pozornosť a monumentálne sochárstvo Tiwanaku. Veľkosťou predčí aj Olméka. V podstate ide o obrovské kolosy od 3 do 7 m: buď sochy alebo hviezdy. Najznámejší z nich je tzv "Bennettov monolit". Hlavu sochy z ružového kameňa zdobí turban, ruky sú zložené na hrudi, žalúdok je zviazaný širokým opaskom a oči hľadia priamo pred seba, vytvára sa ilúzia, že z nich tečú slzy. Možno bol tento monolit kedysi namaľovaný.

Oslávené Tiahuanaco „Brána slnka“ (Inti-Lunka)
, vytesané z jedného bloku andezitu vysokého 3 m a šírky 4 m. Ich hmotnosť presahuje 10 ton. Horná časť brány je zdobená bohatým reliéfom, v strede ktorého je postava hlavného božstva. Z hlavy mu žiaria slnečné lúče, v rukách zviera prútiky, z očí mu tečú slzy. Bežiace stvorenia s krídlami za chrbtom a korunami na hlavách sa ponáhľali k bohu. Niektoré z nich sú antropomorfné. Niektorí vedci majú sklon vidieť v „Bráne Slnka“ staroveký slnečný (lunárny) kalendár alebo „atlas“ posvätných síl sveta.

Božský svet podľa mýtov tohto ľudu viedol Kon-Tiki Viracocha- Stvoriteľ sveta. Keďže bol v neprístupných hlbinách vesmíru, stvoril svetlo a potom zem. Aby nebolo prázdne, Boh stvoril ľudí, ktorí postavili mesto Tiahuanaco. Ale keďže ľudia nechceli plniť príkazy Viracocha, nahnevaný boh ich premenil na kamene a zoslal na zem potopu, ktorá trvala šesťdesiat dní. Keď vody opadli a zem vyschla, Stvoriteľ pokračoval v tvorení – vytvoril „nebeské disky“:

Slnko, Mesiac, Venuša a ďalšie planéty, hviezdy a súhvezdia a opäť ľudia – muži aj ženy. Poslal ich vo dvojiciach do celého sveta. Potom Boh stvoril zvieratá. Čas plynie a na Zemi sa objaví Viracocha v podobe osvietenca, aby rozdelil ľudí na kmene a národy, dal im zákony, náboženstvo, rituály a naučil ich užitočným činnostiam.

Koncom 1. tisícročia po Kr. e. v Tiahuanacu sa sformovala mocná a vzdelaná vládnuca elita, ktorú živila prebytočná práca farmárov (hlavným produktom sú zemiaky a peruánska ryža). V službách šľachty boli remeselníci, roľníci a obchodníci, ktorí boli povolaní ľudia bez titulu. Dá sa predpokladať, že mesto bolo štátom s vysokým stupňom centralizácie vlády, keďže výstavba štruktúr Tiwanakan a dodávka ťažkého stavebného materiálu si vyžadovali organizovanú prácu tisícov robotníkov. V Tiahuanacu sa spracovávala meď, bronz, cín, zlato a striebro a elegancia keramiky nebola nižšia ako keramika z Nazca. Tiwanakanskí remeselníci vytvárajú dokonalé porcelánové výrobky rôznych tvarov: poháre a misky s hladko sa rozbiehajúcimi stenami (kero), zoomorfné nádoby v tvare jaguára, lamy, hlavy kondora. Maľba keramiky bola polychrómovaná, naturalistická a štylizovaná (zdobená ornamentmi v grécky štýl a stupňovité motívy). Bolo jasne načrtnuté v čiernej a svetlohnedej farbe. Pánske a dámske oblečenie bolo vyrobené v rovnakom štýle. Najbežnejším typom boli pončá. Niektoré pončá mali rady tmavých pruhov. Predpokladá sa, že takéto pončá boli formou štátnych zamestnancov.

Všetka nádhera a základná kultúra Tiahuanaca však postupne upadá. Na začiatku XII storočia. Štát Tiwanakan prestal existovať. Z popredia juhoamerickej kultúry odchádza ďalšia unikátna civilizácia.

Tyrone (600-1100 n.l.)

V oblasti Sierra Nevada de Santa Marta žili kmene, ktoré sa neskôr volali Tayrona („zlatníci“). Zaoberali sa radovým poľnohospodárstvom (kukurica, juka), záhradkárstvom, rybolovom a včelárstvom. Tyroni boli vynikajúci stavitelia. Ich mestá sú pomerne veľké – niekoľko kilometrov štvorcových. V strede každého z nich stál chrám. Architektúru Tayrone charakterizujú vysoké kamenné plošiny pod domami a dlhé schodiská s dláždenými schodmi vedúcimi k obydliam umiestneným vysoko v horách, ako aj trojuholníkové ohrady, akvadukty, kanály, mosty a cesty dláždené kameňmi.

Tyronskí remeselníci vyrábali rôzne druhy keramiky (figúrky a píšťalky, amfory a zoomorfné kadidelnice, pohrebné urny a antropomorfné vázy), bavlnené odevy a pokrývky hlavy z peria. Ale predovšetkým sa preslávili svojimi chytľavými šperkami: prívesky na nos, náramky, veľké amulety, prstene na rukách a nohách, korálky a náhrdelníky.

Kultúra Chimu (1200-1476 n.l.)

Kultúra Chimu je považovaná za pokračovateľa Mochica a súčasníka Tiahuanaca. V prvej etape vývoja pokrýval územie svojho veľkého predchodcu. Následne sa vplyv Chimu rozšíril na celý pobrežný pás Peru.

Podľa legendy sa ľudia Chimu plavili cez more na balzových pltiach odniekiaľ zo severu. Viedol ju muž menom Takainamo. V údolí Moche vystúpil na breh a postavil svätyňu, kde vykonával obrady vďakyvzdania bohom, ktorí ho chránili. Miestne obyvateľstvo ho uznalo za nového panovníka. Panstvo Chimu sa rozprestieralo na tisíce kilometrov. Bol to najmocnejší štát zo všetkých dovtedy známych v Južnej Amerike. V dobytých oblastiach opúšťali vládcovia Chimu svojich guvernérov, ktorí kontrolovali správu miestnych kniežat. Predstavitelia týchto vrstiev spoločnosti boli tzv "ušľachtilí muži". Boli proti „sluhom“.

V štáte Chimu bolo veľa miest, ktorých mŕtve ruiny prežili až do našich dní. Sú to Apurlek, Fado, Chakma a ďalšie, ale nádherné bielo-zelené mesto Chan Chan bolo považované za hlavné mesto štátu. V preklade to znamenalo „Dom hadov“ – veď hady tam boli uctievané ako posvätné stvorenia. V časoch najväčšieho rozkvetu mesto obývalo viac ako stotisíc ľudí.

Chan Chan sa nachádza neďaleko známej ikonickej metropoly Slnka a Mesiaca (Pampa de los Mochica). Zaberal plochu 20 metrov štvorcových. km a bola postavená veľmi premyslene, podľa vopred naplánovaného plánu. Mesto bolo rozdelené na desať štvrtí, obklopených 20-metrovými hradbami, navyše vystuženými kmeňmi stromov z tvrdého dreva. Každá štvrť mala svoje svätyne a parky, námestia a dobre upravené ulice, verejné budovy a záhrady, nádrže. Budovy boli zdobené zložitými vyrazenými hlinenými ozdobami. Reliéfna výzdoba zobrazovala štylizované zvieratá, vtáky a pozostávala z mriežok a pruhov, krížov a stupňovitého meandru. Spravidla boli natreté bielou farbou. Zavlažované polia sa nachádzali medzi štvrťami v rámci mesta. Na zvýšenie bezpečnosti bol Chan Chan obklopený dvoma mocnými obrannými múrmi.

Obranné stavby sú charakteristickým príkladom kultúry Chimu a pevnosť Paramonga je uznávaná ako ich štandard. Bránila južné hranice štátu a týčila sa na kopci najzápadnejšieho výbežku Kordiller, medzi dvoma riekami s veľmi rýchlym prúdom. Pevnosť nebolo možné dobyť útokom, bola zo všetkých strán obohnaná mohutnými hradbami. Pevnosť mala stupňovitú pyramídovú štruktúru. Na obrannej šachte boli brány, ktoré sa dali rýchlo zabarikádovať. Od nich viedla dobre spevnená cesta k ďalšiemu pevnostnému schodu. Stred stavby sa nachádzal na treťom schode, tiež obohnaný múrom, no aj tu prienik nepriateľa sťažoval mnohé slepé uličky a chodby. Navyše sa Chimu podarilo do tohto „orlieho hniezda“ vložiť dokonca aj vodovodnú fajku.

Ale skutočne najúžasnejšou a najveľkolepejšou stavbou peruánskej architektúry vôbec a Chimuku zvlášť bola tzv. Veľký peruánsky múr. Rozprestiera sa od pobrežia až po vysočinu Suchimancillo a je 5 m hrubá, 3 m vysoká a asi 100 km dlhá. Múr bol postavený z kameňa, držaný omrvinkami a opevnený štrnástimi malými pevnosťami. Táto mnohokilometrová šachta veľmi pripomína slávny Veľký čínsky múr, ktorý chránil ríšu Qin pred inváziami. S najväčšou pravdepodobnosťou slúžil týmto účelom v Peru.

Okrem architektúry Chimu vynikali aj v metalurgii. Spojili rôzne kovy a ako prví objavili bronz v Južnej Amerike. Ich nože, motyky a oštepy boli vysoko cenené, rovnako ako zlaté a strieborné šperky. Prednosť dostalo striebro - považovalo sa za kov mesiaca, ktorý chimu uctievali ako najvyššie božstvo.

Na druhej strane keramika Chimuk slávu Chimu nepriniesla. Bolo to praktické, ale nie príliš krásne a málo okrasné. Jeho výroba, organizovaná štátom, však mala takmer priemyselný charakter.

zvláštny druh umeleckej činnosti Chimu remeselníci vyrábali oblečenie pre aristokratov zo žltého, zeleného a modrého vtáčieho peria. Najviac sa cenili pršiplášte a obliečky na bavlnenom základe, zdobené originálnymi nášivkami. Takéto výrobky nielen krásne vyzerali, ale boli aj praktické – nepremokli.

Celý život štátu Chimu prešiel pod znakom „Si“. Tak nazvali nočné svietidlo. Slnko v púšti bolo nepriateľom a Mesiac, ktorý vládol riekam a moriam, bol priateľom. Keďže mohla zakryť Slnko sebou, bola teda mocnejším božstvom. Preto boli zatmenia Slnka sviatkom v Chimu. Keď však tieň Zeme padol na Mesiac, v štáte bol vyhlásený smútok. Aby pomohli svojmu hlavnému božstvu žiť a poraziť nepriateľov, boli päťročné deti obetované na malých farebných prikrývkach. Okrem Mesiaca bolo súhvezdie Plejády (Srsť) obklopené špeciálnou poctou - nový rok sa začal jeho objavením sa na oblohe. Venuša (Ni) bola považovaná za ďalšiu významnú planétu.

Hviezdy a planéty, ktoré Chimu uctievali, ich však nezachránili pred náporom nepriateľov. V roku 1476 bol posledný najvyšší vládca Chimo Capac porazený armádou Inkov a samotný štát bol pripojený k územiam víťaza.

Kultúra Chibcha (1200-1500 n.l.)

Slávu slávnych kultúr Stredného regiónu – San Agustínov a Tayronov, zatienili úspechy kmeňov jazykovej skupiny Chibcha, ktoré žili v údolí riek Bogotá a Sogamoso a nazývali sa Muisca. Základom ekonomiky Chibcha je poľnohospodárstvo. Pestovali kukuricu a zemiaky, fazuľu, sladké zemiaky a paradajky, ananás a avokádo, ako aj rituálny tabak a koku. Jediným zdrojom mäsitej potravy bol lov. Zo zvierat Chibcha bol skrotený iba pes. Výmena hrala v ekonomike dôležitú úlohu. Jeho hlavnými predmetmi boli soľ, plátno, koka, zlato a smaragdy. Tieto vzácne zelené kamene sa ťažili v baniach Chivore a Sumundoki. A Chibcha (Muisca) nemala zlato, bolo prinesené zďaleka. Napriek tomu pri spracovaní tohto konkrétneho kovu dosiahli úžasné výsledky. Chibcha boli jediní v predkolumbovskej Amerike, ktorí vyrábali malé disky (tehuelos) zo zlata, ktoré slúžili ako mince. Nemožno ich však nazvať peniazmi v plnom zmysle slova. S najväčšou pravdepodobnosťou to boli dekorácie a nie forma univerzálneho ekvivalentu.

Každé štyri dni sa vo veľkých osadách Muisca konali veľké aukcie. Prekvital aj zahraničný obchod. Na jej zlepšenie bola postavená cesta, ktorá sa volala Soľná cesta. Soľ bola hlavným vývozným artiklom.

V čase, keď prišli Európania, mala Chibcha deväť rodiacich sa štátnych združení – kmeňových zväzov. Tvorilo ich obyvateľstvo jednej doliny, ktorá zahŕňala 80 až 120 dedín. Na čele každej dediny stál miestny vodca, ktorý viedol všetky záležitosti komunity a bol podriadený najvyššiemu vládcovi údolia.

Hlavnou časťou obyvateľstva a hlavnými výrobcami boli slobodní čibča – roľníci, remeselníci a baníci. Boli povolaní "vzdať hold". Obrábali polia, vyrábali keramiku, tkali bavlnené látky a maľovali opätkovou metódou. Otroci v spoločnosti existovali, ale vo výrobe nehrali významnú úlohu. Obyčajná Chibča žila v patriarchálnych rodinách, v ktorých bola bežná polygamia. Skupina rodín tvorila komunitu.

Lídri a kňazi boli elitou spoločnosti. Dali sa spoznať nielen podľa dobre vybaveného života, ale aj podľa oblečenia – veľkolepých maľovaných rúch so zlatými plátmi. Diadémy a náhrdelníky patrili len najvyššiemu vládcovi. Jeho palác bol pokrytý zlatom, zdobený rezbami a nástennými maľbami. Vládcovi, ktorý bol považovaný za pozemskú inkarnáciu boha mesiaca, sa nikto neodvážil pozrieť do očí. Mal veľa manželiek, ktoré mu ako poctu (okrem jedla a ručných prác) dávala obyčajná Muisca. Keď zomrel, trón zvyčajne zaujal syn jeho staršej sestry, ktorý sa na „pozíciu“ pripravoval šesť rokov: býval v chráme, z ktorého mohol vychádzať len v noci, nejedol. mäso, nesolili a nekorenili jedlo, nepoznali ženy .

Keď neexistoval legitímny dedič, jeho nástupcu si vybral sám panovník. Kandidáti na trón boli podrobení predbežnému testu a korunovačnému obradu.

Korunovácia vládcu Chibchy bola spojená s náboženskými predstavami. Je známe, že kolumbijskí Indiáni uctievali Slnko a Mesiac, ktorí žili v hlbinách neba dávno predtým, než boli stvorení ľudia. Tie posledné boli podľa legendy stvorené z prachu: muž z hliny a žena z trávy. Ale boli aj takí, ktorí mali božský pôvod. Jedného dňa sa bohyňa Bachue vynorila z vôd posvätného jazera s malým chlapcom v náručí. Po dosiahnutí dospelosti sa stal jej manželom. Z tohto manželstva sa narodili deti, ktoré dali vzniknúť dynastiám vodcov. Keď božskí rodičia zostarli, vrátili sa do vôd jazera, z ktorého vyšli, a zmenili sa na hadov.

Neskôr, keď sa ľudia usadili na zemi, sa z východu objavil boh bojovníkov a vládcov - Bochika. Mal bielu pleť, blond vlasy, fúzy a bradu a z pliec mu padal dlhý plášť ozdobený malými drevenými krížikmi. Bochica naučila Indiánov dobru a láske. Ukázal, ako sa pradie bavlna, oblieka látky, šiť odevy a kresliť na ne znak kríža. Ale náboženstvo Muisca bolo dualistické a Bochik mal protivníka Chibcha-Chum - boha tých, ktorí boli spojení so zlatom: baníci, klenotníci, obchodníci. Boj dvoch božstiev sa odráža v mýte o vodopáde Tekendama. Aby potrestal obyvateľov Bogotskej plošiny, zaplavil ju Chibcha-Chum. Ľudia sa obrátili na Bochika o pomoc. Zlatým prútom prerazil rázštep v hore a voda začala odchádzať. Ale bolo jej toľko, že odvtedy padala a padala zo skál.

Náboženské obrady Muisca viedli kňazi (šeke). Bohov a duchov svojich predkov prehovárali štedrými obeťami – košíkmi zlata a smaragdov. Ľudské obete sa robili len na počesť slnka, ale boli mimoriadne početné. Obete (vojnoví zajatci a 15-16-roční mladíci (mojas) z kmeňa Marbarache) boli považovaní za sprostredkovateľov medzi ľuďmi a Bohom. Rituál sa konal vysoko v horách v hodine východu slnka. Krv mala pomôcť zrodu svietidla. Vylialo sa na kamene, posvätná sila sŕdc odišla do neba a na skalách zostali ležať bezvládne telá, aby Slnko pobralo všetku ich silu a energiu.

Keď sa začal vzostup kultúry Inkov (1200-1572), všetky predchádzajúce vynikajúce civilizácie Južnej Ameriky opustili arénu histórie alebo sa rýchlo blížili západ slnka. Krajina Inkov sa nachádzala v juhozápadnej časti pevniny, rozprestierala sa od severu na juh v dĺžke mnoho tisíc kilometrov. V časoch najväčšieho rozkvetu žilo na jeho území 15-16 miliónov ľudí.

Mýtus o pôvode Inkov

Legendy hovoria o pôvode tohto ľudu. Boh Slnka Inti smutne pozoroval život ľudí na zemi: veď žili horšie ako divé zvieratá, v chudobe a nevedomosti. Keď sa nad nimi Inti zľutoval, poslal k ľuďom svoje deti: syna Manca Capaca a dcéru Mamu Oklio. Keď im božský otec dal palicu z čistého zlata, prikázal im, aby sa usadili tam, kde palica ľahko vstúpi do zeme. Stalo sa to v údolí Cusco (Pupok). V plnení božskej vôle Slnka jeho deti zostali a založili mesto, ktoré sa tiež volalo Cusco. Ľuďom, ktorí tam žili, dali náboženstvo a zákony, mužov naučili obrábať pôdu, ťažiť vzácne kovy a spracovávať ich a ženy tkať a viesť domácnosť. Po vytvorení štátu sa Manco Capac stal jeho prvým Inkom - vládcom a Mama Oklo - jeho manželkou.

Drsné prírodné podmienky (nedostatok kyslíka, nízky atmosférický tlak, nízka úrodnosť pôdy) a rýchly rast populácie si vyžiadali boj o prežitie a rozšírenie okupovaného územia. Inkovia zároveň presídlili domorodých obyvateľov dobytých území do vnútorných oblastí štátu a ich územia osídlili ľudia z centrálnych oblastí ríše; Ako štátny jazyk bola zavedená kečuánčina.

Územná organizácia

Inkovia nazývali svoj štát Tahuantinsuyu – „Krajina štyroch častí“. Ríša bola skutočne rozdelená na štyri časti – provincie.

Na druhej strane boli provincie rozdelené na okresy, ktoré kontroloval úradník menovaný Inkom. Do okresu patrilo niekoľko obcí. Každý z nich patril k jednému alebo dokonca viacerým rodom. Klan vlastnil presne vymedzenú oblasť pôdy. Z obecnej pôdy dostal každý muž prídel (tutu) a žena iba polovicu.

Všetka pôda v ríši bola rozdelená na tri časti: polia komunity, „krajina Slnka“ (príjmy z nej išli na údržbu kňazov a obetí), ako aj polia štátu a Inkov ( určené na zásobovanie štátneho aparátu, bojovníkov, staviteľov, samotného Inku a jeho družiny v prípade prírodných katastrof, ako aj fondu pre vdovy, siroty a starých ľudí). Pozemky kňazského fondu a štátu obrábali slobodní obyvatelia vo svojom voľnom čase po obrobení prídelov rodín. Táto dodatočná práca sa nazývala minka. Bol vnímaný ako nevyhnutný, uskutočniteľný a posvätný príspevok každého k spoločnej veci.

Základy ekonomiky

Životná úroveň bežných členov komunity a ich rodín bola takmer rovnaká (množstvo jedla, šatstva, kvalita domov a riadu). Neboli hladujúci chudobní. Tým, ktorí nemohli pracovať, poskytoval štát nevyhnutné minimum.

Základom hospodárstva Inkov je poľnohospodárstvo a chov zvierat. Pestovali rovnaké rastliny a rovnaké zvieratá ako všade v Peru. Prírodné podmienky si vynútili vytvorenie zavlažovacích zariadení: priehrady, kanály atď. Polia boli usporiadané do terás. Pôda bola obrábaná ručne, špeciálnymi palicami veľkosti muža.

Remeselná výroba bola dobre organizovaná. Väčšina tovaru sa vyrábala v komunite a najkvalifikovanejší hrnčiari, zbrojári, klenotníci a tkáči boli presídlení do Cusca. Žili z udržiavania Inkov a boli považovaní za verejných zamestnancov. To najlepšie z ich diel slúžilo na kultové potreby a dary, nástroje a zbrane boli uložené v štátnych skladoch. Inkovia dosiahli veľké úspechy v metalurgii. Boli vyvinuté ložiská medi a striebra. Tkanie prešlo špeciálnym vývojom. Inkovia poznali tri druhy krosien, na ktorých dokázali vyrobiť aj koberce.

Neexistovali žiadne predajné vzťahy, nahradila ich rozvinutá regulovaná štátna burza, ktorej funkciami bolo uspokojovať potreby obyvateľov rôznych klimatických oblastí. Formou výmeny boli jarmoky – mestské a vidiecke, usporadúvané každých desať dní.

Politická a administratívna štruktúra

Pánom ríše a koordinátorom jej života bol autokratický Intip Kori – Syn Slnka (iné meno je Sapa Inca – Jediný Inka). Verilo sa, že zostúpil na Zem, aby splnil vôľu svietidla - Slnka. Poddaní Veľkého Inku sa nazývali aj „Inkovia“ – synovia Slnka, Bohom vyvoleného ľudu.

Na tróne v Cuzcu mohol byť len manžel kráľovskej krvi. Budúci Inka sa dlho pripravoval na náročnú úlohu: pochopil tajomstvá života, študoval náboženstvo, rôzne vedy a quipu - uzol list. Učili ho aj slušnému správaniu a bojovým umeniam.

Inka bol neobmedzeným absolútnym vládcom ríše. V jeho rukách sa sústreďovala politická, hospodárska, zákonodarná a vojenská moc. Dlhý čas bol navyše veľkňazom. Jeho bohaté šaty, zlaté a strieborné náčinie, ktorými jedol, neboli dvakrát použité.

Inka sedel na nízkom vyrezávanom mahagónovom tróne. Návštevníci mu nevideli do tváre – oddeľoval ho od nich záves. Inca mal v službách stovky konkubín, slúžilo mu až osemtisíc sluhov z radov predstaviteľov šľachtických rodov. Päťdesiat z nich malo prístup k vládcovi a každých sedem až desať dní ich vymenili.

Počas jeho ciest ho strážil strážca oblečený v brilantných uniformách zdobených zlatými a striebornými šperkami. Inku niesli v nosidlách zo zlata (len rám bol drevený). Po smrti bolo telo Inka zabalzamované. Múmia bola posadená na zlatý trón a vedľa nej bola umiestnená zlatá socha cisára.

Všetci pokrvní príbuzní Inkov patrili k vládnucej elite. Obsadzovali najvyššie vládne posty (veľkňaz, guvernéri provincií atď.). Do najnižšej kategórie šľachty patrili vodcovia podmanených národov a členovia ich rodín, ako aj ľudia, ktorí sa vďaka svojim schopnostiam dokázali preraziť vo vysokej spoločnosti (vynikajúci vojenskí vodcovia, inžinieri, umelci atď.).

Primárnou a základnou jednotkou spoločnosti Inkov bola rodina na čele s otcom. Na jeho základe sa sociálne usporiadanie spoločnosti rozšírilo podľa letničného systému: jeden článok - 5 rodín, druhý článok - 10, tretí - 50, štvrtý článok - 100 rodín. Na čele každého odkazu bol jeho vodca, ktorý bol zrejme každý rok znovu zvolený. Organizovali pravidelné stretnutia na riešenie naliehavých problémov, na ktorých sa ženy podieľali rovnakou mierou.

V ríši Inkov existovali štyri stále armádne formácie po 40 000 ľudí, ktorých velenie bolo podriadené vládcovi celého ľudu.

Armáda Inkov bola najväčšia v predkolumbovskej Amerike. Pre služobne zdatných mužov vekových kategórií bola všeobecná vojenská služba. Každý prešiel prísnym vojenským výcvikom od 10 do 18 rokov. Bojovníci mali uniformy. Armáda Inkov sa vyznačovala vysokou disciplínou: trest smrti hrozil aj za neprítomnosť bez vedomia veliteľa. V boji sa okrem konvenčných zbraní (praky, sekery, palice) používali aj psychologické - rôzne desivé zvuky, divoký výkrik, zvuk nábojov, flauty, bubny.

V ríši Inkov bolo legalizovaných desať vekových kategórií občanov. U mužov prvé tri skupiny tvorili deti do deviatich rokov („hrajúce sa deti“); štvrtá skupina - od 9 do 12 rokov (lov s nástrahami); piaty - od 12 do 18 rokov (ochrana dobytka); šiesty - od 18 do 25 (vojenská alebo kuriérska služba); siedmy - od 25 do 50 rokov (purekhovia, ktorí platili dane a pracovali pre verejné potreby); ôsmy - od 50 do 80 (výchova detí); deviata - od 80 rokov ("nepočujúci starší") a desiata skupina - chorí a nevládni bez vekového obmedzenia. Klasifikácia žien bola trochu odlišná od mužskej, ale jej princípy boli rovnaké.

Pri prechode z jednej vekovej kategórie do druhej sa meno osoby zmenilo. Krstné meno bolo dané v detstve a spravidla odrážalo dojem dieťaťa (napríklad Oklyo - nevinné, čisté). Druhé meno dostal človek počas puberty. Bola konečná a charakterizovala prirodzené vlastnosti človeka.

V spoločnosti Inkov sa veľká pozornosť venovala čistote a úhľadnosti oblečenia. Muži nosili krátke nohavice po kolená (znak zrelosti) a košele bez rukávov, zatiaľ čo ženy nosili jednoduché dlhé vlnené šaty, ktoré sa nosili cez hlavu a v páse sa zaväzovali širokým, bohato zdobeným opaskom. Na nohách mal sandále z lamej vlny. V chladnom počasí všetci Inkovia nosili dlhé a teplé plášte.

Súd a legislatíva

V Tahuantinsuyu boli zákony nepísané, no jasne sa delili na občianske a trestné. Rúhanie, bezbožnosť, lenivosť, lenivosť, klamstvá, krádeže, cudzoložstvá a vraždy boli neprijateľné. O otázke viny rozhodovali sudcovia – vodcovia obce a predstavitelia šľachty. Zákony boli založené na jasných princípoch: ako spolupáchateľ v každom prípade boli úradníci zodpovední za desatinné delenie; potrestaný bol podnecovateľ trestného činu, nie jeho páchateľ; priestupok spáchaný aristokratom bol považovaný za závažnejší priestupok ako ten istý priestupok obyčajného občana (ich prípady posudzoval sám najvyšší Inka).

Ako trest sa používal vyhnanstvo, bičovanie, mučenie, verejná cenzúra, no najčastejším opatrením bol trest smrti (obesenie, rozštvrtenie, ukameňovanie atď.). Osoby, ktoré ohrozovali bezpečnosť štátu, boli umiestnené v celách zamorených jedovatými hadmi alebo dravými zvieratami. Dediny, v ktorých žili, zrovnali so zemou a obyvateľov popravovali. S takýmito tvrdými zákonmi bola kriminalita v krajine extrémne nízka.

Náboženstvo a kňazstvo

Základom dôveryhodnosti občanov v Tahuantinsuyu neboli len zákony, ale aj presvedčenia. V súlade so svetonázorom Inkov bol najvyšším tvorcom vesmíru a tvorcom všetkých ostatných bohov Kon-Tiki Viracocha. Pri vytváraní sveta Viracocha použila tri hlavné prvky: vodu, zem a oheň. Priestor Inkov pozostával z troch úrovní: horná je nebeská, žije tam Slnko a jeho manželka-sestra Luna, ktorá priamo ovplyvňuje život ľudstva; stredný, v ktorom žijú ľudia, zvieratá a rastliny; spodný je príbytok mŕtvych a tých, čo sa majú narodiť. Posledné dva svety komunikujú prostredníctvom jaskýň, baní, prameňov a kráterov. Komunikácia s horným svetom sa uskutočňuje prostredníctvom Inka, ktorý vykonával vôľu Slnka na Zemi.

Oficiálna štátna ideológia bola kult slnka (Inti). Takmer denne mu obetovali biele lamy a upaľovali ich na hranici. Na odvrátenie epidémií a útokov nepriateľov, víťazstvo vo vojne a pre zdravie cisára boli Slnku darované vysoké krásne deti bez akýchkoľvek chýb do 10 rokov. Druhé božstvo bolo považované za Mamu Kilyu - patrónku žien, žien pri pôrode, potom boh blesku a hromu(Ilyapa), bohyňa rannej hviezdy(Venuša) a mnoho ďalších božských hviezd a súhvezdí.

K posvätným silám, ktorých kulty boli obzvlášť rozšírené medzi širokými masami ľudu, patrili duchovia. Žili v skalách a jaskyniach, na stromoch a prameňoch, v kameňoch a v múmiách svojich predkov. Modlili sa k duchom, prinášali obete, venovali im určité dni.

Celý náboženský rituál v spoločnosti Inkov viedli kňazi. Veľkňaz bol Inkov brat alebo strýko. Mal na sebe červenú tuniku bez rukávov a na hlave mal obraz Slnka. Tvár si často zdobil farebným papagájovým perím. Mal zakázané oženiť sa a mať nemanželské deti, jesť mäso a piť čokoľvek iné ako vodu. Dôstojnosť najvyššieho kňaza bola na celý život. Medzi jeho povinnosti patrilo dodržiavanie presných pravidiel slnečného kultu, korunovácia veľkého Inku a jeho sobáše.

Veľkňazský úrad bol podriadený desiatim hlavným duchovným. Riadili náboženský život v samostatných patriarchátoch a pochádzali len z jednej konkrétnej rodiny. Náboženskí mentori jednotlivých provincií patrili k vyššiemu duchovenstvu a veštci, ktorí sa vedeli rozprávať s mŕtvymi a predpovedať budúcnosť z vnútorností zvierat a vtákov, patrili k nižším duchovným. Kňazi sa spovedali, konali náboženské obrady, napríklad počas štyroch hlavných sviatkov v roku: festivalu Inkov, festivalu vody, festivalu Mesiaca a festivalu Slnka, ktoré sa slávia po žatve. Inštitúcia neviest Slnka je spojená so sviatkom Slnka.

Nevesty slnka

Každý rok sa po celej krajine vyberali krásne, inteligentné dievčatá vo veku štyroch alebo piatich rokov a umiestnili sa do kláštorov hlavných miest provincií. Tu sa naučili hudbe, spevu, ale aj schopnosti variť, priasť a tkať. Vo veku 10-13 rokov boli nevesty „certifikované“: niektoré boli povýšené do hodnosti „matiek - služobníc Inti“: vykonávali náboženské obrady na počesť Iichi a vykonávali niektoré ďalšie posvätné povinnosti, iné sa stali konkubínami aristokratov. alebo šiel domov. Dievčatá Slnka sa dali spoznať podľa bielych rúch novicov, špeciálneho závoja na hlave a šperkov zo zlata. Predpokladá sa, že počet panien Slnka dosiahol až tri tisícky.

Hlavným mestom a symbolom ríše bolo Cuzco – rozprávka z kameňa a zlata. Tu sídlili Inkovia, hlavné úrady, rituálne centrum a mestské služby. Bol to dôležitý hospodársky a kultúrny bod, kde sa rozdeľovali financie, platili dane a sídlili najvýznamnejšie vzdelávacie inštitúcie, kde sa učilo všetko, čo Inkovia štyri roky dosiahli.

Mesto je počas dobytia považované za jedno z najväčších hlavných miest sveta. V XVI storočí. žilo v ňom asi 200 tisíc obyvateľov a bolo tam viac ako 25 tisíc domov pomaľovaných pestrými farbami, zdobenými mramorom a jaspisom, zlatými rámami dverí a okien. Cusco malo dokonca tečúcu vodu a kanalizáciu. Mesto bolo postavené podľa vopred určeného plánu a vyznačovalo sa premyslenosťou. Takáto vysoká poloha hlavného mesta Inkov je prekvapivá (viac ako 3 tisíc metrov nad morom). Údolie, v ktorom sa Cusco nachádza, je zo všetkých strán obklopené horami a je otvorené prenikaniu iba z juhovýchodu. Obrysy mesta pripomínali telo pumy, a preto bolo symbolom mesta.

V centre Cusca sa nachádzalo „Námestie radosti“, ohraničené najväčšou zlatou reťazou v histórii ľudstva (dĺžka – 350 krokov). Námestie a blízke ulice sú obklopené komplexom svätýň a chrámov. Za hlavný sa považuje Chrám Slnka. Jeho steny boli obložené zlatými platňami. Vo vnútri budovy sa nachádzal oltár zobrazujúci obrovský slnečný kotúč, z ktorého vychádzali lúče. Múmie zosnulých vládcov ríše sedeli na zlatých trónoch pokrytých kobercami pozdĺž stien chrámu.

K veľkému chrámu prilieha palác veľkňaza a päť krásnych budov, v ktorých bývali jeho pomocníci. Tieto budovy boli pokryté slamou, ktorá bola pretkaná zlatými niťami.

Neďaleko sa nachádzal Mesačný chrám, obložený striebrom. Jeho oltár v podobe nočného božstva strážili múmie zosnulých manželov Inkov.

Na druhej strane komplexu budov boli svätyne hromu, blesku a dúhy. A neďaleko od nej bola fantastická zlatá záhrada Cuzco – napoly prírodná, napoly umelá. Podľa legendy sem voda tiekla zlatými žľabmi a v strede záhrady stála aj osemhranná fontána pokrytá zlatom. Zo zlata v životnej veľkosti tu bol reprodukovaný celý svet Inkov: pšeničné polia, pastieri a lamy s mláďatami, stromy a kríky, kvety a ovocie, vtáky a motýle. Ľudia Inkov dali jedinečné výtvory zručných remeselníkov, aby zaplatili výkupné za život posledného najvyššieho Inku - Atahualpu (1532-1572).

Machu Picchu

V Cuscu bolo veľa úžasných vecí, no napriek tomu je citadela Machu Picchu (okolo roku 1500) považovaná za hlavný div Južnej Ameriky. Posledná inkská pevnosť Machu Picchu sa nachádza vysoko v Andách, 120 km východne od hlavného mesta, na veľmi členitom teréne, no stavitelia pevnosti dokázali premeniť nevýhody krajiny na výhody, čím dosiahli jednotu architektonických štruktúr s životné prostredie. Špicaté cimburie hlavnej veže pevnosti sa zdá byť súčasťou hory a kamenné terasy sú v prísnom súlade s krivkami skál. Všetky budovy v Machu Picchu sú umiestnené v rôznych výškach, takže v citadele je viac ako 100 schodov. Za centrum mestskej pevnosti sa považuje „miesto, kde je pripútané Slnko“ – observatórium vytesané do skaly. Vedľa neho sú chrám Slnka, chrám „Troch okien“ (s tromi najväčšími lichobežníkovými oknami v Peru) a palác veľkňaza. Toto je prvá časť mesta. Jeho druhú časť – Kráľovskú štvrť – tvorí polkruhová pevnostná veža vynárajúca sa zo skál. Palác princeznej - sídlo manželky vládcu a kráľovský palác Inkov. Treťou časťou pevnosti bola štvrtina obytných domov obyčajných obyvateľov. Celé mesto bolo obklopené mocnými hradbami.

Všetky osady Tahuantinsuyu boli vzájomne prepojené premysleným systémom veľkolepých ciest, dláždených kameňom a orámovaných bariérou. Boli určené na prechádzky. Dve cesty, ktoré pretínali ríšu Inkov od konca do konca, boli považované za hlavné. Jeden z nich začal na severnej hranici ríše, blízko rovníka (moderný Ekvádor) a končil pri rieke Maule. Celková dĺžka tejto cesty je cca 5250 km. Druhá cesta spájala severné pobrežie (Tumbes) s južným. Obe cesty križovali horské štíty, močiare, nepreniknuteľnú džungľu, rýchlo tečúce rieky, cez ktoré boli z agávových vlákien zavesené lanové mosty, a boli spojené radom priečnych ciest. Pozdĺž každého z nich, asi 25 km od seba, boli hostince s poštovými poštami. To je ďalší výdobytok Inkov – veď iné staroveké civilizácie nemali poštu. Špeciálni kuriéri s bielou čelenkou odovzdávali správy na štafete, pričom bežali 2 km svojho úseku. Keďže vzdialenosti boli krátke, dosiahla sa vysoká rýchlosť dodávky: 2000 km bolo prejdených za tri až päť dní.

Správy prenášané poštou sa najčastejšie skladali vo forme uzlíkového listu – kipu, ktorý sa nepovažuje za list v plnom zmysle slova. Väčšinou išlo len o prostriedok na zaznamenávanie štatistických údajov: počtu obyvateľstva či vojska, počtu zbraní či úrody. Quipu pozostávalo z niekoľkých šnúrok. Jedna, hrubšia, bola základňa, na ňu bolo pripevnených veľa tenších viacfarebných šnúr rôznych dĺžok a s určitým počtom uzlov - digitálnych indikátorov. Farby šnúrok boli symbolické. Biela znamenala striebro a mier, žltá znamenala zlato, čierna chorobu alebo čas, červená znamenala armádu atď. Najväčšie kipu, ktoré k nám prišlo, je 165 cm dlhé a 6 cm široké.

Písanie. Literatúra. hudba a tanec

Verí sa, že Inkovia mali aj iné písmo, ktoré Európania jednoducho nepoznali. Kronikári spomínajú špeciálne plátna uchovávané v chrámoch, na ktorých bolo nakreslené „všetko, čo treba vedieť o minulosti“ a o posolstvách pánov maľovaných na látky. S najväčšou pravdepodobnosťou išlo o piktografický list, dostupný len šľachte; okrem toho niektorí učenci majú tendenciu považovať obrazy na keramických nádobách - kero za nápisy.

Napriek tomu, že neexistujú žiadne staroveké písané texty literatúry Inkov, stále sa vie, že mala dosť vysokú úroveň. Zazneli náboženské a svetské hymny, legendy, mýty, balady, modlitby, krátke eposy, básne a bájky, piesne a elégie. Ich autori bývali v palácoch panovníkov. Medzi nimi sú významní básnici-filozofovia a textári, ale ich tvorba zostala bezmenná.

Inkská dráma vo veršoch „Apu-Olyantai“ je označovaná za perlu svetovej dramaturgie. Hovorila o odvážnom a šľachetnom veliteľovi, rodákovi z provinčnej aristokracie, ktorý sa odvážil zaľúbiť do dcéry samotného Inku – „Vysmiatej hviezdy“ – a dosiahnuť jej obojstrannú lásku. Táto dráma je dodnes na scéne indického divadla Latinskej Ameriky.

Inkovia boli dobrí hudobníci. V ich stupnici bolo len päť zvukov (do, re, fa, soľ, la), ale to im nebránilo hrať na kostené a kovové flauty, bubny, tamburíny a vodné nádoby, ktorých hrdlo bolo potiahnuté kožou, ako napr. ako aj trstinové alebo hlinené andské fajky. Za zvukov hudby ľudia z Tahuantinsuyu často tancovali. Tance mali väčšinou magický a rituálny charakter, no niekedy sa hrali len tak pre zábavu. Bolo niekoľko druhov tanca: mužský vojenský, pastiersky, svetský, ľudový atď.

vedecké poznatky

Obyvatelia veľkej ríše Slnka vedeli nielen spievať a tancovať. Boli medzi nimi dobrí matematici, astronómovia, inžinieri a lekári. Základom vedy Inkov bola matematika. Bola založená na desiatkovej sústave a znamenala začiatok rozvoja štatistiky.

Matematika našla široké uplatnenie v astronómii. Po celom Peru boli rozmiestnené observatóriá, kde sa určovali dni slnovratu a rovnodennosti, pozorovali Slnko, Mesiac, Venušu, Saturn, Mars, Merkúr, súhvezdia Plejád, Južný kríž atď. Slnečný rok Inkov bol rozdelený na dvanásť mesiacov po tridsať dní plus jeden ďalší mesiac s piatimi dňami.

Tahuantinsuyu malo svojich vlastných geografov a kartografov, ktorí robili vynikajúce reliéfne mapy, ako aj historikov. Dokonca existoval post oficiálneho historika ríše, ktorý bol zvolený z príbuzných veľkého vládcu.

Ale medicína je uznávaná ako najrozvinutejšia veda v štáte. Choroby sa považovali za následok hriechu, preto sa kňazi a liečitelia venovali lekárskej praxi. Liečili kúzelníkmi, pôstom, krviprelievaním, umývaním žalúdka a čriev, ako aj bylinkami. V ťažkých prípadoch sa uchyľovali k operáciám (trepanácia lebky, amputácia končatín) atď. Používali špeciálny spôsob ošetrovania rán – pomocou mravcov, ale aj liekov proti bolesti, napríklad koky, ktorá bola veľmi cenená. Dôkazom účinnosti medicíny Inkov bola dlhovekosť obyvateľov ríše – 90 – 150 rokov.

Napriek zabehnutému štátnemu zriadeniu a vysokej úrovni úspechov veľmoci Slnka však netrvala dlho a predstihla osudy všetkých civilizácií predkolumbovskej Ameriky 16. storočia. Pri stretnutí s Európanmi umiera, zlomená náporom sveta chamtivosti a zrady, ktorý je pre Inkov nepochopiteľný.

Na príklade civilizácií Južnej Ameriky možno sledovať vývoj organizácie ľudského spoločenstva, ktorý bol charakteristický aj pre Starý svet. Kultúra národov Južnej Ameriky v predkolumbovskom období prešla tromi štádiami: primitívna, vytvorená indiánske kmene ktoré boli v ranom štádiu vývoja ľudská spoločnosť; vyššia úroveň, ktorá sa vyznačuje kombináciou raných triednych a primitívnych prvkov a štádia vysoko rozvinutých triednych civilizácií. V celej Južnej Amerike sa rozprestierala primitívna spoločnosť, druhý typ sa prejavil v medziregióne nachádzajúcom sa medzi Strednou Amerikou a Strednými Andami a vysoká civilizačná úroveň je charakteristická pre národy žijúce v západnej časti pevniny (zóna Stredných Ánd).

Avšak napriek všeobecným vzorcom vývoja, ktoré sú vlastné juhoamerickým národom, charakterové rysy, ideový základ, hodnotový systém so silným dôrazom na duchovnosť sa zásadne líšil od filozofie kresťanského sveta. Veľké civilizácie Južnej Ameriky sa zrútili pod náporom Európanov. A ktovie, aký by bol svet, keby prežili dodnes. Je možné, že neoceniteľné skúsenosti starých Indiánov by pomohli vyhnúť sa problémom, ktorým dnes ľudstvo čelí, alebo ich aspoň optimálne vyriešiť. História nás však postavila pred otázku „Aká by mala byť naša planéta v budúcnosti?