Termín „oidipovský komplex“ Sigmunda Freuda už dávno vstúpil do nášho každodenného života. S ľahká ruka Freud, sme zvyknutí, že všetci muži od raného detstva by mali zažiť tajnú sexuálnu lásku k vlastnej matke a naopak starostlivo skrývať nenávisť-žiarlivosť voči otcovi a hlbokú túžbu zabiť ho, aby úplne vlastnili telo. ich matky. Okrem toho Freud, vytvárajúc svoj koncept vnútorného života človeka, pridal na základe logiky vlastného myslenia k „oidipskému komplexu“ aj „kastračný“ komplex, keď sa dieťa tajne obáva, že jeho otec spozná. jeho myšlienky o láske k matke a za trest ho vykastruje.jeho.

Keby tak Sofokles vedel, ako Freud a potom celé 20. storočie využívajú svoju tragédiu! Tragédia Sofokla je v skutočnosti nezvyčajne vzdialená Freudovým interpretáciám.

Po prvé, pretože Freudove myšlienky smerujú k hlboko intímnemu, tajomstvu sexuálneho života osoba. Tento život je skrytý pred ľudskými očami, je hanebný a potláčaný osobnosťou. Ani sám so sebou sa človek nie vždy odváži uvedomiť si také pocity a myšlienky, ktoré Freud hľadá v zákutiach svojho podvedomia. V Sofoklovom Oidipusovi Rexovi sa celá akcia naopak odohráva verejne, pred obyvateľmi Théb. Prichádzajú do paláca kráľa Oidipa, pozorujú, čo sa deje, zúčastňujú sa verejných akcií, zúčastňujú sa slov a činov postáv a súcitia s tragédiou, ktorá sa odohrala, nakoniec vyjadria svoj názor a súdia kráľa Oidipa, jeho manželku-matku. Jocasta a Creon, brat Jocasta, ktorý sa v posledných hrách stáva kráľom Théb namiesto Oidipa.

Po druhé, problematika, ktorú Freud čerpal zo Sofokla, presnejšie povedané, z mýtu o kráľovi Oidipovi, je hlboko cudzia Sofoklovi, skutočnému občanovi Atén, ktorý vyznával ideály demokracie, občianskeho vlastenectva a zodpovednosti za vlastné činy. Pripomeňme, že Sofokles bol zvolený za jedného z desiatich stratégov Atén, teda za najvyššieho úradníkštátov, medzi inými stratégmi zodpovednými občanom Atén za vojnu a mier, za politiku a blaho vlasti. Morálne a občianske ideály Sofokla sú veľmi vzdialené Freudovým sexuálnym témam.

Napokon, v centre tragédie „Oidipus Rex“ je problém, ktorý by Freud určite riešil úplne ľahostajne – je to problém poznania pravdy. Kvôli pravde sa kráľ Oidipus zriekol svojho blaha, takmer bezoblačného šťastia, z Tébskeho trónu a z detí, ktoré počal spolu s manželkou-matkou Jocastou v hriechu. čo to znamená?

Dej tragédie sa odohráva v momente, keď Théby postihlo hrozné nešťastie: všade zúri mor, ktorý si so sebou berie nespočetné množstvo daní - ľudské životy, - ničenie "výhonov luxusných pastvín", trápenie "múčnym ohňom". Kňaz Zeus na čele s delegáciou obyvateľov Théb o tom hovorí kráľovi Oidipovi. Žiada kráľa, aby našiel nejaké riešenie, ako zachrániť mesto pred problémami, nie bezdôvodne Oidipus pred dvadsiatimi rokmi porazil Sfingu a oslobodil Téby od zla a stal sa kráľom namiesto Laia, ktorého zabili lupiči, ako odmenu za záchranu. Všimnite si, že hlavná dejová udalosť - smrť Oidipovho otca - sa stala pred 20 rokmi. Slovom, všetko sa stalo aj vtedy, v minulom čase, a proroctvo delfského orákula sa naplnilo dávno pred začiatkom hry. Osudy hrdinov sa už formovali. Prípad pre malú: musia sa otočiť pred publikom.

Kráľ Oidipus, starajúci sa o blaho a šťastie obyvateľov Théb, posiela brata svojej manželky Kreóna do Delf, k bohu Apolónovi, aby otvoril, ako hovorí Oidipus, „akú modlitbu, akú službu zachránim naše mesto. od smrti." Inými slovami, kráľa Oidipa z prvých riadkov tragédie ukazuje Sofokles ako starostlivého otca, starajúceho sa o svojich poddaných. Verejná služba je koreňom skutkov kráľa Oidipa.

Vrátil sa z Delphi Creon najprv vyzve kráľa Oidipa, aby sa vyhol publicite a prerozprával reč orákula v súkromí, v paláci. Oidipus túto ponuku kategoricky odmieta, keďže pred svojimi občanmi nemá čo skrývať. Rieši totiž nie osobné, ale spoločenské problémy. On, ako by sme teraz povedali, transparentný v ich činnosti voči občianskej spoločnosti. Jeho slová sú podstatou jeho skutkov.

Pripravený hovoriť pred všetkými - a tiež

A keď vstúpiš do domu, sám s tebou.

Pred všetkými povedz: Mám ich dušu nešťastia

Mučivejšie ako jeho vlastný smútok.

Kreón hovorí, že delfské orákulum vyzýva, aby priviedol na zodpovednosť vraha thébskeho kráľa Laia: „zmytie krvi krvou, krv, ktorá premohla tú našu“. Len jedna okolnosť teda zachráni mesto pred morom: smrť alebo vyhnanie z mesta vraha kráľa. Od tohto momentu sa začína tragické vyšetrovanie Oidipa, ktorého výsledkom je jeho sebaoslepenie a smrť jeho manželky a matky Jocasty.

Zbor thébskych starcov smúti a plače nad smrťou spoluobčanov v „objatiach moru“ (spomeňme si na Puškinov „Sviatok počas moru“), Oidipus sa snaží z Koryfeov zistiť meno vraha Laia. Radí Oidipovi, aby poslal po slepého veštca Tiresiasa, presláveného svojimi zázrakmi a znalosťou tajomstiev skrytých ľuďmi. Oidipus už predtým na radu Kreóna posiela poslov k staršiemu Tiresiasovi.

Tiresias, druhý po Kreonovi, nechce Oidipovi prezradiť pravdu. Prišiel, ale chce okamžite odísť. Oidipus opäť nalieha a žiada, aby Tiresias prehovoril a odhalil pravdu. Medzi nimi dôjde k šarvátke, počas ktorej sa Tiresias zo všetkých síl snaží zabrániť tomu, aby sa Oidipus dozvedel pravdu, keďže táto túžba poznať pravdu je podľa neho len dôsledkom neprimeranej tvrdohlavosti a nezmyselného hnevu kráľa Oidipa. Navyše, slepý Tiresias naznačuje kráľovi Oidipusovi, že hľadať pravdu je ako oslepnúť hnevom alebo stratiť rozum. Prečo by mal človek v zaslepenosti vlastnej hlúposti vedieť, k čomu povedie jeho osudový údel? Nebolo by lepšie utiecť pred poznaním budúcnosti?

Oidipus tvrdohlavo kráča za svojím osudom: obviňuje Tiresiasa z ľahostajnosti k osudu Théb, vyčíta mu nedostatok civilného cítenia, ba až zradu. Všetko preto, aby sa zistilo vraha Laiusa, to znamená, aby čelil skutočnosti vlastného zločinu. Koniec koncov, je to sám Oidipus, ktorý zabije svojho otca, čím sa naplnia delfské proroctvá.

Ó poznanie, poznanie! ťažké bremeno,

Keď sa to dáva na úkor tých, ktorí vedia!

Nemám už dosť tej vedy?

Ale zabudol som - a prišiel som sem!

Čo je to? Aký smutný je tvoj prejav!

Povedz mi, aby som odišiel; tak to vezmeme ľahšie,

Ja som moje poznanie a ty si tvoj údel.

Takto by nemal uvažovať žiadny občan,

Ani syn; si živený touto zemou!

Zdá sa mi nemiestne, tvoj prejav.

Takže, aby som nezažil to isté...

(Ide na odchod.)

Ach, preboha! Vieš a odchádzaš?

Všetci sme žobráci pri tvojich nohách!

A všetci sú blázni. Nie, neotvorím

Tvoje nešťastie, nie tvoje.

Čo je to? Viete - a mlčíte? Chceš

Zradiť ma a zničiť krajinu?

Tiresias Chcem nás oboch ušetriť. Na čo

trvať na tom? Moje ústa mlčia.

Ozaj, ten starec je nečestný – predsa kameň

Si schopný rozzúriť! - tvoja odpoveď

Skryješ sa, nebudeš sa klaňať žiadostiam?

Moja vytrvalosť sa rúhaš. Ale bližšie

Tvoj k tebe: nevšimol si si ho?

Aká je tvoja reč hanebná pre mesto!

Dá sa ju počúvať bez hnevu?

Čo sa splní, to sa splní.

Prečo mlčať? Čo sa stane, potom mi povedzte!

Povedal som všetko, aj tvoj najdivokejší hnev

Nevytrhne mi slová z duše.

Napriek svojej tvrdohlavej neochote odhaliť pravdu Oidipovi, Tiresias v priebehu ďalšej vášnivej a nahnevanej hádky obviní Oidipa, že je vrahom svojho otca a že žije „v odpornom spoločenstve s vlastnou krvou“. “, „on sám nevonia!“ Oidipa, ktorý neveril slovu pravdy, nemilosrdne predpovedá vyhnanie z Téb a slepotu: "A namiesto svetla ťa zahalí tma."

Metafora slepoty je ústrednou metaforou tragédie. Pravda oslepuje Oidipa. Je pripravený nespravodlivo a nezaslúžene poslať Kreóna na smrť v domnení, že prefíkane presvedčil slepého veštca Tiresiasa, aby vyjadril všetky tieto nezmysly. Preto podľa Oidipa Kreón radí Oidipovi, aby poslal po Tiresias. Kreón, ako sa Oidipusovi zdá, ho plánoval zvrhnúť z trónu a prevziať Thébsky trón namiesto neho, Oidipa, právoplatného kráľa.

Kreóna pred smrťou zachráni jeho sestra Jocasta. Oidipus vyháňa Kreóna z Théb. A opäť vidíme akoby predpoveď, proroctvo o tom, čo sa naplní so samotným Oidipusom. Ak prvá predpoveď - objavenie sa slepého starca Tiresiasa - predpovedá slepotu Oidipa, potom druhá predpoveď - exil Kreóna - opäť predpovedá vyhostenie samotného Oidipa z mesta, aj keď dobrovoľné.

Treťou postavou, ktorá všetkými možnými spôsobmi bráni Oidipusovi poznať pravdu, je jeho manželka Jocasta. Sofokles má motív rocku. Jocasta hovorí Oidipovi, ako v Delfách Laius, jej manžel, dostal predpoveď, že ho zabije jeho syn. Potom Laius nariadil, podľa komentátorov tragédie „Oidipus Rex“, „prepichnúť šľachy na členkoch dieťaťa a zviazať mu nohy opaskom zo surovej kože. Nohy, zapálené a opuchnuté v dôsledku tejto barbarskej operácie, údajne dali záchrancom dieťaťa dôvod nazývať ho Oidipus: Gréci vytvorili toto meno zo slovesa „opuchnúť“ a podstatného mena „noha“. Oidipus – „s opuchnutými nohami“. Jocasta vie len to, že otec jej trojdňového syna, „po zviazaní kĺbov nôh hodil hory do púšte rukou otroka!“ Jocasta pochybuje o predpovedi delfského orákula, pretože Laiusa zabili lupiči na križovatke troch ciest a Apollo neprinútil „dieťa, aby si poškvrnilo ruky paricidom“. „Strach, ktorý bol vštepovaný Laiovi, bol márny,“ narieka Jocasta.

Jocastin príbeh dáva nový impulz vyšetrovaniu Oidipa. „Na križovatke, kde sa dve cesty zbiehali s treťou“ – táto priestorová súradnica, ktorú označila Jocasta, takmer presvedčí Oidipa, že je skutočne vrahom svojho otca. Požiada Jocastu, aby objasnila vonkajší portrét svojho prvého manžela („Mocný; jeho hlava sotva striebro; // A vyzeral ako ty“), a stráca takmer posledné pochybnosti, že Tiresias mal vo svojich obvineniach pravdu.

Každé dramatické dielo má, samozrejme, svoje konvencie. Tomu sa nevyhla ani Sofoklova tragédia. Za 20 rokov rodinného života manželia nikdy nespomenuli predchádzajúce udalosti: Jocasta údajne nikdy predtým nepovedala nič o smrti svojho prvého manžela, Oidipus nepovedal nič o svojej vražde cestovateľa, s ktorým sa pohádali na križovatke tri cesty. Prvýkrát povedal Jocaste, že opustil svojich rodičov z Korintu, korintského kráľa Polyba a jeho manželku Merope, pretože od opitého hosťa počul, že on, Oidipus, je „falošným synom svojho otca“. Pochybnosti ho pohltili natoľko, že odišiel do Delf k delfskej veštbe Apolla a dostal od Boha hrozné proroctvá: zabije vlastného otca a bude žiť so svojou matkou, s ktorou v zločinnom manželstve splodí veľa detí. Preto utiekol pred rodičmi z Korintu – aby sa vyhol proroctvu. Potom zabil cestujúceho na ceste:

Keď som bol blízko križovatky,

Prichádza ku mne voz, vidím;

Pred ňou beží hlásateľ a na voze

Sám pán, ako ste mi opísali.

To aj to mojou silou

Snažia sa im zísť z cesty.

Šofér ma tlačil – som v srdciach

Udrel ho. Vidieť to, starý muž,

Využil chvíľu, keď s vozom

Dobehol som - v hlave

Zasiahol ma dvojitým bodnutím.

On však zaplatil viac: vo veľkom meradle

Udrela som ho palicou do čela.

Spadol na chrbát, priamo na cestu;

Pre nich a iných museli zabíjať.

Nečakanosť príbehu manželov, ktorí spolu žili 20 rokov a mlčali, však môže byť psychologicky motivovaná ich neochotou znovu otvárať ranu. Jocasta prišla o syna hneď, ako ho porodila. Oidipus sa stal vrahom niekoľkých ľudí. Len jeden otrok utiekol pred Oidipovou palou, ktorá práve povedala Jocaste o útoku lupičov na Laia. Všimnite si, že tieto spovedné príbehy Jocasty a Oidipa sa opakujú verejne, za prítomnosti zboru tébskych starších. Koryfeus zo zboru sympatizuje s Oidipom:

A sme zdesení; zatiaľ čo svedok (ten istý otrok)

Nepočúvané - nestrácajte nádej!

Aj keď Jocasta trvá na nevere v „Božiu veštbu“, a jej dieťa, ktoré samo zomrelo, nedokázalo zabiť svojho otca, nesie veniec kvetov a hrsť kadidla ako obetu a obetu Bohu v poriadku. aby upokojil lýkijského Apolóna. Modlí sa k Bohu, aby zbavil skľúčenosti Oidipa, jej manžela a kráľa Théb.

Nasledujúce dôkazy napokon podkopávajú Oidipovu vieru v úspešné vyriešenie prípadu. Od korintského herolda sa dozvie, že jeho otec Polybus, korintský kráľ, alebo skôr ten, ktorého považoval za svojho otca, zomrel. Pred mnohými rokmi bol hlásateľom pastier, ktorý dal Oidipa Polybusovi a Merope po prijatí dieťaťa od iného pastiera, ktorý patril Laiovi. Polybus a Merope vychovávali Oidipa ako syna. Tento hlásateľ pred mnohými rokmi vlastnými rukami rozviazal zranené nohy malého Oidipa.

Oidipovou poslednou nádejou je pastier. Možno si povie, že Oidipus je nevinný, že to všetko je omyl, zlý sen, posadnutosť a delfské veštby sú len falošné veštby a podvody.

Jocasta jasne chápe: Oidipus je zločinec, ale stále sa môžete zastaviť, odísť z námestia do paláca, zastaviť toto smiešne vyšetrovanie a ďalej žiť, akoby sa nič nestalo, zabúdajúc na všetko, čo sa tu stalo. Urobí posledný zúfalý pokus zastaviť Oidipa, zachrániť svojho manžela a otca svojich detí, zachrániť ľud Téb pred nepredstaviteľnou hanbou, ktorá sa chystá dopadnúť na ich spravodlivého a milosrdného kráľa.

Ak je vám život drahý, nechajte otázky.

Modlím sa k bohom - už trpím. (…)

Oidipus, prosím, počúvaj ma!

Poslúchnuť? Neviete nájsť rod?

Ale záleží mi na vašom dobrom!

Toto požehnanie bolo pre mňa už dlho bremenom!

Oh, nikdy nevieš, kto si! (…)

Ach beda, beda! Ó, nešťastný je

Moje posledné pozdravy pre vás; Prepáč!

(Ide do paláca.)

Ukazuje sa, že Jocasta už všetkému rozumela, skôr ako Oidipus. Bojovala a snažila sa vziať neúprosnú pravú ruku osudu z hlavy Oidipa. Všetko bolo márne. Nakoniec hádame, že jej posledné ahoj bolo vlastne jej posledné, keď sa ponáhľala do paláca spáchať samovraždu. Veď ona sama dala svojho syna manželovi Laiusovi za vraždu, aby neskôr tento syn zabil jej manžela, stal sa jej druhým manželom a otcom jej štyroch detí. Manželské lôžko bolo znečistené krvou vraždy a krvismilstva, hriechu krvismilstva. A všetko je to jej vina. Nepružnosť Oidipa pri hľadaní pravdy ju zbavuje poslednej nádeje: nič nemožno vrátiť, proroctvá sa naplnili.

Pastier, ktorého priviedli Oidipovi sluhovia, zotrváva viac ako ostatní, nechce Oidipovi prezradiť pravdu. Prosí ho, aby ustúpil a nesledoval túto prekliatu pravdu. Korintský posol ho usvedčí konfrontácia:

Teraz si pamätajte: nedali ste

Baby ma v tých dňoch vychovávať?

Prečo sa na to pýtať teraz?

A tu je to, čo: toto dieťa - tu je!

Nech je tvoj jazyk prekliaty! Buď ticho!

Pastier tu leží a tvrdí, že hlásateľ klame. Oidipus sa pastierovi vyhráža mučením, čím ho núti povedať pravdu. Pravdu, ktorú každý už dávno tuší a ktorú pozná aj sám Oidipus. Fakty sú príliš zrejmé. Odsudzujú Oidipa ako vraha a incestu. Ale Oidipus sa teraz pastierovi vyhráža smrťou, keby len dokončil svoj príbeh, v dôsledku čoho posledné nádeje Oidipus sa napokon zrúti a stratí všetko, čo kedysi mal, ale hlavne stratí šťastie žiť v súlade so svojím svedomím.

Všetko je hotové, všetko je otvorené!

Ó svet! Naposledy ťa vidím

Moje narodenie bolo zlé,

Bezbožnosťou – skutkom a zlom – manželstvom!

V.N. Yarkho v článku „Tragické divadlo Sofokla“ cituje frázu jedného z hrdinov Aischyla: „Je lepšie byť nevedomý ako múdry.“ Aký múdry je Oidipus, ktorý sa venuje hľadaniu konečnej pravdy? Vo svojich činoch pripomína úvahy „undergroundového hrdinu“ F.M. Dostojevskij z jeho slávnych Zápiskov z podzemia. Hovorí, že aj keby ľudia všetko dopočítali do konca, dali si celý život do poriadku, zostavili logaritmické tabuľky, podľa ktorých by mali žiť, určite sa objaví nejaký pán so zlomyseľnou, skeptickou fyziognómiou, ktorý všetky tieto tabuľky pošle do pekla, zvrhne ich do priepasti, hoci len preto, aby žil podľa vlastnej vôle, na rozdiel od všetkých týchto logaritmických tabuliek, kde sú načrtnuté jeho výhody.

Nie je taký aj kráľ Oidipus? Prečo hľadá pravdu? Čo dostane, keď ju spozná? Pred viac ako dvadsiatimi rokmi zabil svojho otca, oženil sa s vlastnou matkou a mal s ňou deti. Potreboval vedieť, že delfské veštby neklamali, že osud sa stal už dávno, že sa stal nástrojom tohto osudu, napriek tomu, že sa mu usilovne vyhýbal a utekal pred osudom, aby sa mu priblížil. rýchlejšie a ospravedlniť fatálne proroctvá.

Tragédia Oidipa pokračuje pred očami obyvateľov Théb. O smrti Jocasty a oslepení Oidipa rozpráva člen domácnosti zboru thébskych starších, ktorí boli svedkami tragédie odohrávajúcej sa medzi ostatnými členmi domácnosti a služobníctvom. Inými slovami, samovražda v starovekom svete bola spoločenským aktom, bez akejkoľvek intimity. Tento čin sprevádzajú vášnivé, búrlivé kliatby Jocasty a kliatby samotného Oidipa a jeho očí, ktoré teraz nechcú vidieť svet okolo seba:

domácnosti

Pamätáte si, ako v šialenstve smútku

Rozbehla sa. Z baldachýnu ona

Vrhla sa rukami do svojej manželskej komnaty

Držanie vo vlasoch. A tam

Zavrela dvere a zavolala

Layu, ktorý zomrel už dávno,

Vyčítal mu: „Pamätáš sa na tú noc

Staroveké tajomstvo? V ňom ste sami sebou

Porodil vraha a mňa, manželku,

V službách ohavného plodenia

Odsúdil svoje vlastné žalostné telo!”

Prekliala svoju posteľ: „Dáš mi

Od manžela - manžela a deti od syna

Usúdila som, že porodím! A po ňom koniec.

Ale ako to urobila, neviem.

Ozval sa výkrik - Oidipus vtrhol do komory -

Pred ňou to tu nebolo. Všetko za ním

Nasledovali sme. Vrhol sa všade.

„Meč! Daj mi meč!" Tak zavolal k nám.

Potom znova: „Kde je moja žena, povedz mi ...

nie! Nie manželka - prsty matkinho poľa,

Dvojité siatie toho, kto dostal - a ja,

A odo mňa embryo mojich detí! (…)

A ako keby vedený nadpozemskou silou,

Prepadol som zavreté dvere, os

Vytiahnutý z hlbokých hniezd - a zlomený

Do vnútra pokoja. Sme za ním. A tak

Vidíme - kráľovná visí na háku,

Stále sa hojdáš v osudovej slučke.

Stojí, pozerá - zrazu s divokým vzlykom

Ona stačí z uško na zavesenie

Strieľa opatrne. Tu na zemi

Nešťastne ležať. Potom - oh nie!

Vtedy sa stala hrozná vec!

Oidipus strhne zlatú pracku,

Čo na jej ramene ťahalo rizu,

A zdvihnúť ostrú ihlu,

Ponára ju do očí jablka.

"Tak tu si! Tak tu si! Odteraz ťa nevidieť

Tie hrôzy, ktoré som prežil – a tie

Čo urobil. Otsel v úplnej tme

Môžeš vidieť tých, ktorých vystupovanie je zakázané,

A tých, ktorých potrebujete - nepoznáte!

Prečo sa Oidipus oslepí? Nesie neúnosné bremeno zodpovednosti, viní sa z toho, za čo nie je vinný a čo sa malo stať bez ohľadu na jeho vôľu. Tu je umelecký, skutočne tragický Sofoklesov paradox. Nikto za to nemôže: ani bohovia, ani ľudia. Tak určil osud. A neutekaj od toho. Napriek tomu Oidipus Rex preberá zodpovednosť. Oslepuje sa práve pre zmysel pre občiansku a osobnú zodpovednosť, odsudzuje sa do vyhnanstva, zachraňuje Téby pred morom, ktorého príčinou je jeho bohmi predpovedaný hriech. To znamená, že táto tragédia nie je len a nie tak o osude, ktorý sa stane dávno pred udalosťami tragédie, ale o tragédii poznania pravdy. Pravda robí Oidipa slobodným iba v tom zmysle, že sa musí odsúdiť a potrestať v slobodnom akte sebazaslepenosti.

Slávny český spisovateľ, dnes žijúci v Paríži Milan Kundera, sa koncom 20. storočia vo svojom románe Nesnesiteľná ľahkosť bytia opäť odvoláva na Sofoklovu tragédiu. Po udalostiach v Prahe, keď „Pražská jar“ po dlhých rokoch komunistického režimu zrazu dáva ľuďom nádej, jeho hrdina, lekár Tomasz, píše článok o kráľovi Oidipovi a o samom pocite zodpovednosti, ktorý Sofokles vyzýva na svojho blížneho. občanov. Kvôli tomuto článku bol neskôr, po invázii ruských tankov do Prahy v roku 1968, vyhodený z práce a zbavený možnosti cvičiť, čím bol v podstate odsúdený na zabudnutie a smrť.

Kundera teraz, dovnútra modernom svete, v našej dobe hodnotí čin kráľa Oidipa v žiadnom prípade nie freudovsky, ale v duchu samotného Sofokla, takže antická tragédia stále zaráža novotou a aktuálnosťou, svedčí o nesmrteľnosti tej tragickej životnej kolízie, ktorú Sofokles otvára sa v staroveký svet aby sme ho predĺžili vo večnosti a poslali tak posolstvo nám, vzdialeným potomkom Sofokla, v 20. a 21. storočí. Tu sú slová Kunderu z Neznesiteľnej ľahkosti bytia:

„A potom si Tomáš opäť spomenul na príbeh o Oidipusovi: Oidipus nevedel, že žije so svojou matkou, a predsa, keď sa dozvedel pravdu, necítil sa nevinný. Nemohol zniesť predstavu smútku vyvolanú jeho nevedomosťou, vypichol si oči a nechal Théby slepé.

Keď Tomasz počul, ako komunisti nahlas bránia svoju vnútornú čistotu, pomyslel si: pre vašu nevedomosť táto krajina možno na stáročia stratila slobodu a vy kričíte, že sa necítite vinní? Ako sa môžete pozerať na prácu svojich rúk? Ako sa z toho nezľakneš? Máš oči na videnie? Keby si videl, mal by si sa oslepiť a opustiť Théby!"

1. Vražda a incest
Tébsky kráľ Kadmus mal vnuka Laia, ktorý bol priamym následníkom kráľovského trónu. Mladý muž mal nechutnú povahu a dispozície. Vyznačoval sa nevyrovnanosťou, krutosťou, zákernosťou a nepredvídateľnosťou svojich činov. Jedného dňa pozval susedný kráľ Pelops mladého Laia na návštevu. Laius prijal pozvanie a strávil veľmi dlhý čas s Pelopsom, užívajúc si jeho pohostinnosť. Oddával sa neskrotným radovánkam s mládežou oboch pohlaví, čo bolo na tie časy bežné (toto pre vás nie je moderný Petrohrad!). Oidipus usporiadal také hlučné a vznešené orgie, že k nim priletel sám boh Merkúr.
Keď prišiel čas opustiť pohostinný Pelopov dom, Laius spáchal nechutný, ohavný čin. Uniesol syna Pelopsa Chrysippa, jeho milenca, a odviezol ho do Théb. Pelops bol strašne nahnevaný a dlho rozmýšľal, ako sa Laiusovi pomstiť. Či ísť do vojny o Théby, alebo uvaliť na Laia strašnú kliatbu? Nechcel bojovať s kráľom Théb, a preto sa obrátil na bohov s prosbou, aby potrestali Laia. Pelops obdaroval bohov veľkými darmi a bohovia vypočuli jeho žiadosti. A bohovia naplánovali osud Laia: musel zomrieť rukou svojho budúceho syna.
Lai si medzitým potichu užíval v Thébach so svojou mladou milenkou, netušiac, že ​​na neho bola uvalená kliatba. Mladý, neplnoletý chlapec uchvátil Laiusa natoľko, že s ním trávil dni a noci a odsúval všetky ostatné pozemské radosti do úzadia. Ale čoskoro mal Laius dosť Chrysippa a orgií a rozhodol sa oženiť sa. Laius sa oženil s mladou kráskou Jocastou, s ktorou dlho a ticho žil v Thébach. Manželstvo bolo silné, ale nemali deti. Potom sa Laius obrátil na boha Apolóna s jednoduchou každodennou otázkou – prečo nemá deti? Božia odpoveď uvrhla Laia do hrôzy: "Narodí sa ti syn a ty zomrieš jeho rukou!"
Čoskoro Jocasta skutočne porodila syna. Ale jeho vlastný život bol Laii drahší ako život jeho syna a rozhodol sa zabiť svojho novonarodeného syna. Laius vzal dieťa svojej žene, zviazal mu ruky a nohy, prepichol mu chodidlá nožom a prikázal otrokovi, aby vzal dieťa do lesa a hodil ho tam, aby ho zožrala divá zver. No otrok tento krutý príkaz neposlúchol a dieťa tajne odovzdal svojmu priateľovi, otrokovi kráľa Polyba. Keďže kráľ Polyb bol bezdetný, rozhodol sa vychovať dieťa ako svojho dediča. Dal mu meno Oidipus, čo znamená „bacuľatý“, „s opuchnutými nohami“.
Oidipus vyrastal šťastne a pokojne v dome Polybusa a jeho manželky Merope a považoval ich za svojich rodičov. Prešli roky. Oidipus vyrástol a dozrel. Raz počas hostiny jeden z opitých hostí nazval Oidipa adoptovaným dieťaťom. Oidipus bol strašne prekvapený a žiadal od rodičov vysvetlenie. Oidipovi však nedokázali odhaliť tajomstvo jeho narodenia. Potom, hľadajúc pravdu, odišiel Oidipus do Delf. Cestou stretol ženu, ktorej boh Apolón vložil do úst pravdu, ktorú Oidipus tak chcel vedieť. Žena povedala Oidipovi: „Zabiješ svojho otca. Vezmeš si svoju matku. Z tohto manželstva sa narodia deti, ktoré budú prekliate bohmi a ľuďmi. Oidipus bol zdesený. Nevedel, kto sú jeho skutoční rodičia. Ako sa teda môže vyhnúť otcovovražde a incestu so svojou matkou? Čo robiť? A ak sú jeho skutoční rodičia Polybus a Merope? Potom by sa nemal vrátiť domov, aby náhodou nespáchal tieto hrozné hriechy.
A Oidipus sa rozhodol stať sa večným tulákom. Nevedel kam má ísť a vybral si náhodnú cestu. Táto cesta ho priviedla do Théb. Bol to osud. Dekrét o zlom osude. Keď sa Oidipus priblížil k Thébám, vyšiel mu v ústrety bohatý voz sprevádzaný početnými sluhami. Bojovník jazdiaci na voze udrel Oidipa bičom, aby ho vyhnal z cesty. Oidipus odpovedal úderom palice a chystal sa zísť z cesty, keď sivovlasý starec, majiteľ voza, udrel Oidipa palicou po hlave. Tu sa Oidipus neovládol a uštedril starcovi takú ranu palicou do hlavy, že sa mŕtvy zrútil na zem. Sluhovia starého muža sa vrhli na Oidipa, ale Oidipus všetkých vyrušil. Len jednému otrokovi sa podarilo ujsť. Oidipus bez toho, aby o tom vedel, zabil svojho otca Laia. Ale, nevediac o tom, Oidipus necítil žiadnu vinu za vraždu starého muža a jeho otrokov. Napokon na neho zaútočili ako prvé.
Keď Oidipus prišiel do Théb, hneď počul dve správy, ktoré sa ozývali obyvateľom mesta. Prvou správou bola vražda kráľa Laia nejakým tulákom. Druhá správa bola o hroznej Sfinge, ktorá sa usadila neďaleko Théb. Sfinga požadovala ľudské obete a za neposlušnosť hrozila zničením mesta a všetkých jeho obyvateľov. Nie je známe prečo, ale Sfingu poslali dolu do mesta bohovia. Bohovia prikázali Sfinge, aby zostala v Thébach, kým niekto nevyrieši jej hádanku. Mnoho obyvateľov Théb sa pokúsilo vyriešiť hádanku Sfingy, ale nepodarilo sa im to a zomreli. Potom sa Oidipus rozhodol skúsiť šťastie. Prišiel k Sfinge a vyhlásil, že je pripravený vyriešiť jej hádanku. Sfinga sa uškrnula, presvedčená, že jeho hádanku nemožno vyriešiť, a povedala:
- Dobre, cudzinec, dám ti hádanku. Hádaj čo, odchádzam z mesta. Nehádajte - zjem ťa.
"Hádaj," povedal Oidipus.
Kto chodí po štyroch nohách ráno, po dvoch poobede a po troch večer?
- Tak jednoduché? Oidipus bol prekvapený. A myslel som si, že tvoja hádanka bude naozaj veľmi ťažká.
- Tak odpovedz! žiadala Sfinga.
- Je to muž. Ráno, teda v dojčenskom veku, sa plazí po štyroch. Cez deň, teda v dospelosti, chodí po dvoch nohách. A večer, teda v starobe, často potrebuje barličku. Tu je vaša tretia noha!
Sfinga zamávala krídlami a hodila sa z útesu do mora. Bohovia teda rozhodli. A Oidipus sa víťazne vrátil do Théb. Nadšení Tébčania vyhlásili Oidipa za svojho nového kráľa. Keď sa Oidipus stal kráľom, musel sa oženiť s vdovou po Laiusovi Jocastovi, teda so svojou matkou, ktorú nepoznal. Oidipus sa oženil s Jocastou a mala dve dcéry a dvoch synov. Tak sa splnila vôľa bohov, ktorí sa rozhodli potrestať Laia. Bohovia Laiu prísne potrestali. Prečo však potrestali Oidipa tak prísne? Na túto otázku neexistuje odpoveď. Bohovia hanblivo mlčia, no mytológia to nevie.

2. Vyhnanstvo z Théb a smrť
Prvý príbeh o Oidipovi sme ukončili rečníckou otázkou: prečo bohovia Oidipa tak prísne potrestali? Keďže bohovia neuctili nás, obyčajných smrteľníkov, odpoveďou na otázku tak nehodnú ich postavenia, skúsme sami predložiť nejakú verziu. Presne povedané, existuje iba jeden predpoklad: bohovia potrestali Oidipa za úmysel jeho otca Laia zabiť jeho malého syna. Mali by sa však deti zodpovedať za prehrešky svojich rodičov? Opäť - rečnícka otázka. A kto na to odpovie?
Starovekí grécki bohovia boli „slávni“ svojou krutosťou, často prehnanou. (Aj keď, dá sa Krutosť „dávkovať“?). Nevylučujem, že krutosť bohov slúžila ako príklad hodný nasledovania mnohým diktátorom, ktorí žili a žijú na zemi. Medzi grécki bohovia boh Apollo bol obzvlášť krutý. Bol to Apolón, ktorý Oidipa tvrdo potrestal za čin svojho otca, čím sa stal otcovrahom a manželom vlastnej matky. No Apolónovi takýto trest nestačil a Oidipov život premenil na kruté utrpenie.
Onedlho Oidipus vládol Thébám v mieri a prosperite. Boh Apollo zoslal do Théb strašnú chorobu, ktorá bola neskôr nazvaná morom. Mor neušetril ani ľudí, ani zvieratá. Mesto Théby sa zmenilo na obrovský cintorín. Ulice a námestia mesta boli posiate mŕtvolami ľudí a zvierat. Čierna smrť sa prehnala mestom a nemilosrdne kosila všetko živé. Niekdajšie bohaté stáda dobytka vymreli, kedysi tučné polia prestali prinášať ovocie. Do mesta prišla smrť a hlad. Obyvatelia mesta márne prinášali obete bohom a modlili sa za ich záchranu. Bohovia boli slepí a hluchí k modlitbám obyvateľov Théb. Potom sa obyvatelia mesta obrátili so svojimi modlitbami na svojho kráľa Oidipa. Veď kedysi zachránil mesto pred Sfingou! Potom Oidipus poslal Kreóna, brata svojej manželky Jokasty, do Delf, aby prosil Apolla o vyslobodenie z týchto strašných problémov. Keby Oidipus vedel, koho žiada o milosť, určite by sa obrátil na iného boha. Keď sa Kreón vrátil do Théb, sprostredkoval obyvateľom slová Apolóna: „Katastrofy sa zastavia, keď mešťania vyženú z mesta toho, kto svojim zločinom, vraždou Laia, priviedol tieto pohromy do Théb.“ Oidipus verejne zložil prísahu, že nájde vraha kráľa Laia a potrestá ho. Samozrejme, Oidipus nevedel, že prisahal, že sa nájde a potrestá. To je tá intriga zvrátená Apollo! (Keď napíšem svoju ďalšiu detektívku, takú intrigu zaradím do centra zápletky!) Keďže Oidipus nemal schopnosti detektíva, obrátil sa na obyvateľov Théb s otázkou, ako zorganizovať pátranie pre zloducha? Ľudia radili, aby sa na to spýtali slepého veštca Tiresiasa. Tiresiasa priviedli k Oidipovi a kráľ požiadal veštca, aby pomenoval vraha Laia.
Tiresias však odmietol uviesť meno vraha. Oidipus ho k tomu prinútil hrozbou zabitia. Ako sa volá, o to požiadal! Tiresias verejne obvinil Oidipa zo zabitia svojho otca Laia a incestu s vlastnou matkou. Keď to Oidipus počul, upadol do hrozného hnevu a vyhrážal sa veštcovi popravou za falošné obvinenia. Oidipus zrejme zabudol, čo mu povedala žena, ktorú stretol pred mnohými rokmi na ceste do Théb. Pamätáte si? Sám Apollo cez túto ženu povedal: "Zabiješ svojho otca a oženíš sa so svojou matkou." Obyvatelia Théb však veštca neurazili. Vedeli, že ústa slepého človeka nikdy nepoškvrní lož. Tu mala svoje slovo manželka Oidipa Jocasta. Povedala Oidipovi o tom, ako zabili Laia a ako jeho jediného syna hodili do lesa. Tu sa do duše Oidipa začínajú vkrádať prvé pochybnosti. A zvolá a už sa neobracia na Apolla, ale na samotného Dia: „Ó, Zeus! Čo si sa rozhodol odsúdiť ma? Opäť prišla rečnícka otázka. Ale zdá sa, že Oidipus už predvídal, čo mu osud prichystal. Našiel však odvahu zistiť celú pravdu až do konca. Oidipus nariadil nájsť otroka, ktorý mal na príkaz Laia odniesť dieťa do lesa. Starého otroka našli a priviedli pred kráľa. A z úst tohto starého muža znela hrozná pravda. Napokon sa Oidipus „dostal na dno“ pravdy. Dozvedel sa, že je synom Laia a Jocasty, že zabil svojho otca a oženil sa s vlastnou matkou. A jeho štyri deti od Jocasty sú jeho bratia a sestry z materskej strany.
Keď sa Jocasta dozvedela celú pravdu, nemohla prežiť celú hrôzu a obesila sa. Oidipus sa zbláznil od žiaľu a vypichol si oči sponou svojej ženy, a potom sa dlho nemohol rozlúčiť s Jocastou a držal ju na kolenách.
Obyvatelia Théb v obave, že Oidipove hriechy na nich prinesú ešte väčší hnev bohov, žiadali jeho vyhnanie z Théb. A slepý, zúbožený Oidipus opustil Théby a odišiel do vyhnanstva do cudzej krajiny. Jeho deti sa mu otočili chrbtom, okrem Antigony, ktorá nasledovala ich otca. Nešťastný Oidipus pod vedením Antigony cestoval po mnohých krajinách, až kým nenašiel svoj posledný odpočinok v Aténach. Keď si Oidipus uvedomil, že nastala jeho posledná hodina, rozhodol sa zomrieť sám. Bez stonania a bolesti odišiel do kráľovstva Hádes a nikto zo smrteľníkov nevie, ako zomrel a kde je jeho hrob.
Autorské čítanie z mytológie od Alexa Gorea, 19.01.2013

Kapitola III. Oidipus a obeť

Moderná literárna kritika a literárna kritika je štúdium foriem alebo štruktúr, množiny, systému, mriežky alebo kódu najpresnejších a najjemnejších rozdielov, čoraz drobnejších odtieňov. Hoci metóda, ktorú potrebujeme, nemá nič spoločné so „všeobecnými myšlienkami“, nie je to ani metóda rozdielov. Ak je pravda, že tragédia rozleptáva a rozkladá rozdiely v reciprocite konfliktov, potom sa každý druh modernej kritiky dištancuje od tragédie a odsudzuje sa na jej nepochopenie.

V prvom rade to platí pre psychologické interpretácie. Tragédia „Oidipus Rex“ sa považuje za obzvlášť bohatú na psychologické postrehy. Dá sa ukázať, že psychologický prístup – v doslovnom a tradičnom zmysle slova – nevyhnutne skresľuje chápanie hry.

Sofokles je často chválený za vytvorenie vysoko individualizovaného zobrazenia Oidipa. Zdá sa, že táto postava má „veľmi špeciálny“ charakter. čo je to za postavu? Tradičná odpoveď na túto otázku znie: Oidipus je „štedrý“, ale „impulzívny“; na začiatku hry je obdivovaný jeho „vznešený pokoj“; ako odpoveď na prosby svojich poddaných sa cár rozhodne vynaložiť maximálne úsilie na odhalenie tajomstva zločinu, kvôli ktorému trpia. Ale najmenšie zlyhanie, najmenšie oneskorenie, najmenšia provokácia zbavuje panovníka vyrovnanosti. Preto je možné stanoviť diagnózu - "hnev": dokonca aj sám Oidipus si to zjavne vyčíta, čím poukazuje na tú jednu, ale smrteľnú slabosť, bez ktorej nie je možný skutočne tragický hrdina.

Po prvé - "ušľachtilý pokoj"; a až potom - "hnev". Prvý záchvat hnevu spôsobuje Tiresias; druhý je Kreón. Z Oidipovho rozprávania o jeho živote sa dozvedáme, že vždy konal pod vplyvom toho istého „nedostatku“. Odsudzuje sa za zbytočný hnev, ktorý v ňom kedysi vyvolalo prázdne táranie – v Korinte ho jeden opitý hosť na hostine nazval nájdeným. To znamená, že Korint Oidipus odišiel pod vplyvom hnevu. A rovnaký hnev na križovatke spôsobil, že zasiahol neznámeho starého muža, ktorý ho vyhnal z cesty.

Tento opis je celkom pravdivý a pojem „hnev“ je celkom vhodný na charakterizáciu osobných reakcií hrdinu. Stačí si položiť otázku: odlišujú všetky tieto výbuchy hnevu Oidipa od ostatných postáv? Inými slovami, je možné pripísať týmto prepuknutiam tú osobitú úlohu, ktorá vstupuje do samotného konceptu „charakteru“?

Pri bližšom skúmaní je jasné, že „hnev“ je v tomto mýte všadeprítomný. Bezpochyby už v Korinte to bol skrytý hnev, ktorý prinútil hosťa na hostine pochybovať o legitimite hrdinu. Bol to hnev na osudnej križovatke, ktorý spôsobil, že Lay ako prvý švihol bodlom po svojom synovi. A práve pôvodnému hnevu, ktorý prirodzene predchádzal všetkým Oidipovým výbuchom, aj keď nie je skutočne originálny, treba pripísať otcovo rozhodnutie zbaviť sa syna.

A v samotnej tragédii Oidipus nemá monopol na hnev. Nech už bol zámer autora akýkoľvek, tragický spor by nebol možný, keby ostatní protagonisti nepodľahli hnevu. Samozrejme, ich výbuchy hnevu reagujú na hnev hrdinu s určitým oneskorením. Bolo by ľahké ich považovať za „spravodlivú odplatu“, sekundárny a odpustiteľný hnev v porovnaní s primárnym a neodpustiteľným hnevom Oidipa. Ale uvidíme pravý opak: Oidipov hnev nie je nikdy skutočne prvoradý; vždy mu predchádza a určuje skorší hnev. Ale ani tento hnev nemožno nazvať skutočne originálnym. Vo sfére nečistého násilia je každé hľadanie začiatku mýtické v pravom zmysle slova. Hľadania tohto druhu nemožno vykonávať, a čo je najdôležitejšie, veriť v ich zmysluplnosť bez toho, aby sa zničila reciprocita násilia, bez toho, aby sme znovu upadli do mýtických rozdielov, ktorým sa tragédia práve snaží vyhnúť.

Tiresias a Creon si na chvíľu zachovajú pokoj. Ich počiatočnému pokoju však zodpovedá aj pokoj samotného Oidipa počas prvej scény. Navyše neustále riešime striedanie pokoja a hnevu. Jediný rozdiel medzi Oidipusom a jeho protivníkmi je v tom, že Oidipus vstupuje do tohto procesu ako prvý – na javiskovej úrovni tragédie. Preto vždy o niečo predbieha svojich partnerov. Keďže táto symetria nie je súčasná, je stále celkom reálna. Všetci protagonisti zaujímajú rovnaké pozície vo vzťahu k tomu istému objektu, nie však naraz, ale postupne. Tento objekt nie je nič iné ako tragický konflikt, ktorý, ako už vidíme a neskôr ešte jasnejšie uvidíme, je rovnaký ako mor. Najprv sa každý považuje za schopného zvládnuť násilie, ale samotné násilie sa zmocní všetkých protagonistov postupne, bez ich vedomia ich ponorí do procesu - do procesu reciprocity násilia, z ktorého vždy dúfajú, že uniknú, pretože rátajú s udržiavanie ich vonkajšej strany voči konfliktu. Túto ich externalitu, náhodnú a dočasnú, považujú za trvalú a podstatnú.

Traja protagonisti veria, že sú nad konfliktom. Oidipus nepochádza z Théb; Kreón nie je kráľ; Tiresias nie je z tohto sveta. Kreón prináša do Théb najnovšiu veštbu. Oidipus a najmä Tiresias majú na svojom konte mnohé vizionárske zásluhy. Obaja majú povesť moderného „odborníka“, „špecialistu“, ktorého vyrušia len kvôli vyriešeniu zložitého prípadu. Každý verí, že zvonku kontempluje v úlohe odlúčeného pozorovateľa situáciu, ktorá sa ho samotného vôbec netýka. Každý sa chce hrať na nestranného rozhodcu, najvyššieho sudcu. Slávnosť všetkých troch mudrcov však okamžite vystrieda slepá zúrivosť, len čo je spochybnená ich povesť – aj keď túto pochybnosť vyjadruje iba mlčanie ostatných dvoch.

Sila, ktorá vrhá všetkých troch účastníkov do konfliktu, je rovnaká ako ich ilúzia nadradenosti alebo, ak chcete, ich hybrid [pýcha, hriech.]. Inými slovami, nikto z nich nemá sophrosyne [obozretnosť, grécky] a v tomto zmysle sú medzi nami len iluzórne alebo rýchlo miznúce rozdiely. Prechod od pokoja k hnevu nastáva zakaždým kvôli tej istej nevyhnutnosti. Je len ľubovoľne možné pripísať jednému Oidipovi a krstiť ako „charakterovú črtu“ to, čo je pre všetkých rovnako charakteristické – najmä ak toto spoločný znak podmienené kontextom tragédie, ak chápanie na ňom založené má väčšiu koherenciu ako akýkoľvek psychologizujúci výklad.

Protagonisti v konfrontácii nezostrujú svoju individualitu, ale redukujú sa na identitu toho istého násilia; vír, ktorý ich všetkých unáša, ich všetkých premení doslova na to isté. Tiresias, ktorý sotva videl Oidipa, už opitého násilím, pozývajúceho ho na „dialóg“, si uvedomuje svoju chybu – príliš neskoro na to, aby z tohto uvedomenia ťažil:

Žiaľ! Ako desivé vedieť, kedy z hodnosti

Len jedna škoda! Silne som si to zapamätal

Áno, zabudol som... Inak by som neprišiel.

Tragédia to v žiadnom prípade nie je nesúhlas. Musíme neúnavne sledovať symetriu konfliktu, už len preto, aby sa vynorili hranice žánru. Tvrdením, že medzi antagonistami tragického sporu nie je rozdiel, v konečnom dôsledku tvrdíme, že nie je rozdiel medzi „pravým“ a „falošným“ prorokom. Je v tom niečo nepravdepodobné a dokonca nemysliteľné. Nebol Tiresias prvý, kto povedal pravdu o Oidipovi? A neohováral ho Oidipus?

Na začiatku scény s Tiresiasom je kategorické vyvrátenie našej tragickej symetrie. Pri pohľade na vznešeného slepca zbor zvolá:

Prinášajú k bohom láskavého vidiaceho,

Kto je skutočne priateľský, ako nikto iný.

Máme tu skutočne neomylného a vševedúceho proroka. Vlastní celú pravdu, vlastní dlho strážené a dobre strážené tajomstvo. Doteraz prevláda rozdiel. Ale o niekoľko veršov neskôr opäť zmizne a obnoví sa reciprocita, a to v tej najzreteľnejšej forme. Sám Tiresias odmieta tradičnú interpretáciu svojej úlohy práve formulovanú zborom. Oidipovi, ktorý sa posmešne pýta na pôvod svojho prorockého daru, odpovedá, že nemá žiadnu pravdu, okrem toho, čo sa dozvedel od svojho protivníka:

Oidipus: Vďačíte za [pravdu] vešteniu?

Tiresias: Vy; Sám si ho prikázal otvoriť.

Ak sa tieto riadky budú brať vážne, potom za obludnou kliatbou, ktorú Tiresias práve uvalil na Oidipovu hlavu, za obvinením z vraždy a krvismilstva, nebude žiadne nadprirodzené poznanie. Ponúka sa nám iné vysvetlenie. Obviňovanie je len súčasťou výmeny úderov; vzniká z nepriateľskej konfrontácie v tragickom spore. Priebeh sporu nevedome kontroluje Oidipus, čím núti Tiresiasa, aby hovoril proti svojej vôli. Oidipus najprv obviňuje Tiresiasa zo spoluúčasti na vražde Laia; prinúti Tiresiasa vrátiť úder, vrátiť obvinenie.

Jediný rozdiel medzi obvinením a protiobvinením je paradox, ktorý je základom toho druhého; tento paradox sa môže ukázať ako slabosť, no mení sa na silu. Na „ty si vinný“ za Oidipa Tiresias odpovedá nie jednoduchým „ty si vinný“ – rovnaký a zmenený smer. Zdôrazňuje to, čo sa mu zdá škandalózne v obvinení, ktoré mu bolo vznesené - škandalóznosť obvineného:

Obviňuješ ma? Hovorím vám -

Splnené! Vaša objednávka

Oddeľte sa od nás, od občanov:

Pozemok domorodec temperamentný špina - vy!

Samozrejme, nie všetko v tejto polemike je nepravdivé. Obviniť ďalšieho z Layinej vraždy znamená vidieť v tomto druhom jediného vinníka obetnej krízy. ale všetky rovnako vinní, keďže všetci, ako sme videli, sa podieľajú na zničení kultúrneho poriadku. Údery, ktoré si medzi sebou bratia-nepriatelia vymieňajú, nie vždy zasiahnu cieľ – no nevyhnutne otrasú základmi monarchie a náboženstva. Každý stále plnšie odhaľuje pravdu toho druhého, ktorého odsudzuje, no svoju vlastnú v tejto pravde nespoznáva. Každý v tom druhom vidí uzurpátora legitimity, ktorú vraj sám obhajuje a ktorú v skutočnosti neustále podkopáva. Ani jednému z dvoch súperov nemožno povedať nič pozitívne ani negatívne, čo by neplatilo súčasne pre toho druhého. Reciprocita je neustále živená pokusmi každého z nich ju zničiť. Argument v tragédii je verbálnym ekvivalentom boja medzi bratmi-nepriateľmi Eteokla a Polyneika.

V sérii poznámok, ku ktorým, pokiaľ viem, nikto neponúkol presvedčivý výklad, Tiresias varuje Oidipa pred absolútne recipročným charakterom nešťastia, ktoré sa takpovediac blíži údermi, ktoré jeden druhému uštedruje.

Samotný rytmus fráz a pôsobenie symetrie predurčujú a umocňujú tragický spor. Akýkoľvek rozdiel medzi dvoma hádkami zmizne pod vplyvom reciprocity násilia:

Povedz mi, aby som odišiel; tak to vezmeme ľahšie,

Ja som moje poznanie a ty si môj osud...

Zdá sa mi nemiestne, tvoj prejav.

Takže, aby som nezažil to isté...

…Nie, neotvorím

Tvoje nešťastie, nehovoriac - tvoje...

Chcem nás oboch ušetriť...

Moja vytrvalosť sa rúhaš. Ale bližšie

Tvoj k tebe: nevšimol si si ho?

Ľahostajnosť násilia, identita antagonistov zrazu odhaľujú význam replík, ideálne vyjadrujúcich pravdivosť tragického vzťahu. Ak sa tieto poznámky aj v našej dobe zdajú nejasné, potom to len dokazuje naše nepochopenie týchto vzťahov. Toto nedorozumenie má však svoje opodstatnenie. Ak trváme – ako teraz v našej analýze – na tragickej symetrii, potom sa nevyhnutne dostaneme do rozporu so základnými faktami mýtu.

Hoci mýtus otvorene nepredstavuje problém rozlišovania, predsa ho rieši – a to spôsobom, ktorý je rovnako hrubý ako formálny. Riešením je vražda a incest. V mýte ako takom nie je možné hovoriť o identite a reciprocite medzi Oidipusom a ostatnými. O Oidipovi sa dá povedať aspoň jedna vec a nič iné. Je jediný vinný z vraždy a incestu. Objavuje sa ako obludná výnimka; nie je ako nikto a nikto nie je ako on.

Tragická interpretácia je však v radikálnom rozpore s obsahom mýtu. Aby sme zostali verní tragickej interpretácii, musíme sa vzdať samotného mýtu. Tlmočníci Oidipa Rexa sa vždy dohodnú na nejakom kompromise, ktorý skrýva rozpory. Netreba rešpektovať staré kompromisy, ani hľadať nové. Je tu ešte jedna možnosť. Tragické hľadisko treba objasniť až do konca, už len preto, aby sme pochopili, kam nás zavedie. Možno nám povie niečo zásadné o vzniku mýtu.

Najprv sa musíte vrátiť k vražde a incestu, aby ste sa zamysleli nad tým, prečo sú tieto zločiny pripisované výlučne jednému konkrétnemu protagonistovi. Tragédia, ako sme videli, premieňa vraždu Laya a vo všeobecnosti aj vraždu a incest na výmenu tragických kliatieb. Oidipus a Tiresias presúvajú zodpovednosť za katastrofu, ktorá postihla mesto, na seba. Vražda a incest sú len obzvlášť ostrou formou tejto výmeny zdvorilostí. V tejto fáze ešte stále nie sú dôvody na to, aby sa vina kládla na tohto konkrétneho protagonistu a nie na iného. Na oboch stranách je to rovnaké. Rozhodnutie nemá odkiaľ prísť; ale mytus chce len riesenie a zaroven celkom jednoznacne. A vo svetle tragickej reciprocity stojí za to položiť si otázku: na základe akých dôvodov a za akých podmienok je mýtus schopný realizovať toto rozhodnutie?

V tejto chvíli prichádza na myseľ zvláštna, takmer fantastická myšlienka. Ak odložíme bokom dôkazy, ktoré sa hromadia proti Oidipovi v druhej polovici tragédie, potom si možno predstaviť, že záver mýtu nie je v žiadnom prípade pravdou, ktorá padá z neba, aby zasiahla vinníkov a osvietila ostatných, ale iba skryté víťazstvo jednej strany nad druhou, víťazstvo jednej polemickej interpretácie nad druhou, súhlas komunity s určitou verziou udalostí, ktoré najskôr patrili len Tiresiovi a Kreónovi a potom všetkým a nikomu, ako napr. zmenila sa na pravdu samotného mýtu.

Čitateľ sa môže rozhodnúť, že prechovávame zvláštne ilúzie o „historickom“ potenciáli textov, ktoré komentujeme, a o type informácií, ktoré sa z nich dajú vytiahnuť. Ale dúfam, že čoskoro uvidí, že tieto obavy sú neopodstatnené. Nech už je to akokoľvek, skôr ako budeme pokračovať, je potrebné pozastaviť sa nad ďalšou triedou námietok, ktoré tento výklad nevyhnutne vyvolá.

Literárna kritika sa zaoberá iba tragédiou; k mýtu pristupuje ako k neodvolateľnej skutočnosti, s ktorou si nevstupuje do úlohy vysporiadať sa. Mytológovia na druhej strane nechávajú tragédiu bokom; dokonca považujú za svoju povinnosť prejaviť voči nej určitú nedôveru.

Táto deľba práce siaha až k Aristotelovi, ktorý v Poetike hovorí, že dobrý spisovateľ tragédií nemení a nemá meniť mýty, keďže ich každý pozná; musí si z nich jednoducho vziať „rozprávky“. Je to práve tento Aristotelov zákaz, ktorý nám doteraz bráni postaviť vedľa seba tragickú symetriu s rozdielmi mýtov, a tak chráni „literatúru“ a „mytológiu“ a príslušných odborníkov pred úplne drvivými dôsledkami, ktoré by takéto porovnanie mohlo mať pre všetkých. .

Práve toto porovnanie sme sa rozhodli urobiť. Navyše vyvstáva otázka, ako sa pozorní čitatelia Oidipa Rexa doteraz vyhýbali tejto juxtapozícii. Uprostred tragického konfliktu vkladá Sofokles do textu dve poznámky, ktoré sa nám zdajú nápadné, pretože sa opäť vracajú k hypotéze, ktorú sme práve navrhli. Blížiaci sa pád Oidipa nijako nesúvisí s jeho výnimočnou obludnosťou – treba ho považovať za dôsledok porážky v r. tragická kolízia. Horus, prosiac, aby ušetril Kreóna, Oidipus odpovedá:

Videl som tvoj cieľ: snažíš sa

Znič ma alebo ma vyžeň z mesta.

Refrén pretrváva. Kreón si nezaslúžil osud, ktorý mu pripravil jeho rival. Musíme ho nechať voľne ísť. Oidipus sa podvolí, ale neochotne a zároveň znovu pripomína chóru povahu toho boja, o ktorého výsledku ešte nebolo rozhodnuté. Nevyhostiť alebo nezabiť nepriateľského brata znamená odsúdiť sa na vyhnanstvo alebo smrť.

Nechajte ho ísť preč – aspoň ja som musel

Je hanebné byť vyhnaný alebo zahynúť!

Možno tieto poznámky pripísať „tragickej ilúzii“? Len to ostáva tradičným interpretáciám, no potom by sa celá tragédia a jej úžasná vyváženosť musela pripísať tej istej ilúzii. Je čas brať tragickú vyhliadku vážne. Dokonca sa zdá, že nás k tomu pozýva Sofokles.

A predsa sám Sofokles nejde do konca. Tragická dekonštrukcia má svoje hranice. Ak tragédia spochybňuje obsah mýtu, tak len nepriamo a nenápadne. Nemohla ísť ďalej bez toho, aby sa nepripravila o slovo, nezničila ten rámec mýtu, mimo ktorého by ona sama neexistovala.

Teraz nemáme ani dirigenta, ani vzorku; naše aktivity nemajú žiadnu kultúrnu nálepku. Nemôžeme sa zaradiť do žiadnej uznávanej disciplíny. To, čo sa chystáme urobiť, je rovnako cudzie tragédii a literárnej kritike ako etnografii alebo psychoanalýze.

Musíme sa ešte raz vrátiť k „zločinom“ syna Laya. Na úrovni politika zavraždenie je presne to isté ako zabitie na rodinnej úrovni. V oboch prípadoch vinník prekračuje najzásadnejší, najelementárnejší, najnezrušiteľnejší rozdiel. Stáva sa doslova zabijakom odlišnosti ako takej.

Parricide je inštitút reciprocity násilia medzi otcom a synom, ktorý odsúva vzťah otca a syna do konfliktného „bratského“ vzťahu. Túto reciprocitu jasne naznačuje tragédia. Ako už bolo spomenuté, Laius vždy použije násilie proti Oidipovi skôr, ako to urobí Oidipus.

Vzájomnosť násilia, ktorá dokázala pohltiť aj vzťah medzi otcom a synom, sa stáva všeobjímajúcou. A tým najdefinitívnejším spôsobom absorbuje tieto vzťahy, ak ich redukuje na súperenie nielen o nejaký objekt, ale aj o matku – teda o objekt, ktorý je najviac formálne pridelený otcovi a najprísnejšie zakázaný synovi. Incest je tiež násilie, extrémne násilie a následne konečné zničenie odlišnosti, zničenie ďalšej veľkej odlišnosti v rámci rodiny – odlišnosti s matkou. Vrazdy a incest spolu korunujú proces ničenia rozdielov v násilí, proces dediferenciácie. Myšlienka, ktorá prirovnávala násilie k strate rozlišovania, musí prísť k otcovovražde a incestu ako konečnému bodu jej trajektórie. A potom sa rozdiely stanú nemožnými; neexistuje oblasť života, ktorá by bola neprístupná násiliu.

Preto je potrebné definovať vraždu a incest z hľadiska ich následkov. Obludnosť Oidipa je nákazlivá; v prvom rade sa vzťahuje na všetko, čo vytvára. V procese generácie pokračuje nechutný incest – teda zmes toho, čo je zásadne dôležité oddeliť. Incestné plodenie sa redukuje na odporné zdvojenie, na zlovestné opakovanie toho istého, na nečistú zmes obludných vecí. Jedným slovom, incestná bytosť vystavuje komunitu rovnakému nebezpečenstvu ako dvojčatá. A keď vymenúvame následky incestu, primitívne náboženstvá vždy hovoria o dôsledkoch – skutočných a transformovaných – obetnej krízy. Je príznačné, že matka dvojčiat je často podozrivá z toho, že ich počala v incestnom vzťahu.

Incest Oidipa Sofokles sa povyšuje na boha Hymena, ktorý priamo súvisí s Oidipovým sobášom ako bohom manželských pravidiel a všetkých rodinných rozdielov.

[Ó Hymen, Hymen!] Porodila si ma a keď si porodila,

Prijaté rovnaké semeno; od neho

Pošlite synov a bratov – jedna krv! -

Nevesty, manželky, matky.

Ako vidíme, vražda a incest nadobúdajú skutočný význam iba v rámci obetnej krízy a vo vzťahu k nej. Shakespeare v Troilovi a Cresside spája motív vraždy nie so samostatným indivíduom a nie s jednotlivcami vo všeobecnosti, ale s konkrétnou historickou situáciou, s krízou rozdielov. Reciprocita násilia vyvrcholí vraždou otca: „a hrubý syn zabije svojho otca“.

Naopak, v mýte o Oidipovi (nehovoríme - v tragédii) sa patricídstvo a incest javia ako niečo nesúvisiace a nesúmerateľné, a to aj s nevydarenou Laiovou infanticídou. Máme tu niečo izolované – takú obludnosť, že sa to ani nedá poňať na rovnakej úrovni ako tie prvky konfliktnej symetrie, ktoré ju obklopujú. Máme tu katastrofu, odrezanú od všetkých súvislostí, ktorá zasiahla iba Oidipa, či už náhodou, alebo preto, že to nariadil „osud“ alebo iné posvätné sily.

V prípade vraždy a incestu je situácia úplne rovnaká ako v mnohých primitívnych náboženstvách – s dvojčatami. Oidipove zločiny znamenajú koniec všetkej odlišnosti, no stávajú sa – práve preto, že sa pripisujú jednotlivcovi – novou odlišnosťou, stávajú sa príšernosťou Oidipa. Hoci by sa mali týkať každého alebo nikoho, stávajú sa záležitosťou samostatný jedinec.

Patricída a incest v mýte o Oidipovi teda zohrávajú presne rovnakú úlohu ako mytologické a rituálne motívy, o ktorých sa hovorilo v predchádzajúcich kapitolách. Oveľa viac maskujú obetavú krízu, ako ju označujú. Samozrejme, vyjadrujú reciprocitu aj identitu násilia, ale v extrémnej, a preto odstrašujúcej forme a robia z nich výhradný monopol jednotlivca; čiže práve túto vzájomnosť si prestávame všímať – do tej miery, do akej je spoločná pre všetkých členov komunity a určuje obetnú krízu.

Spolu s vraždou a incestom je tu aj ďalšia téma, ktorá tiež skôr skrýva ako naznačuje obetnú krízu, a tou je téma moru.

O rôznych epidémiách ako „symbole“ obetavej krízy už bolo povedané vyššie. Aj keď Sofokles hovoril o slávnej morovej chorobe z roku 430, thebanský mor je čoraz viac než len vírusové ochorenie rovnakého mena. Epidémia, ktorá prerušuje všetky životne dôležité funkcie mesta, nemôže zostať ďaleko od násilia a straty rozlišovania. To je jasné už zo samotného orákula: nazýva nákazlivú prítomnosť zabijaci.

Tragédia jasne ukazuje, že nákaza je to isté ako vzájomné násilie. Interakcia troch protagonistov, zachvátených násilím, sa spája s rozvojom epidémie, vždy pripravených zasiahnuť práve tých, ktorí tvrdia, že v nej dominujú. Bez toho, aby sme tieto dve série výslovne porovnávali, text nás upozorňuje na ich paralelnosť. Zbor prosí Oidipa a Kreóna, aby sa zmierili, kričí:

Vlasť problémov -

Bojím sa o nich.

Čo sa stane, ak dôjde k riadku

O dávnych nešťastiach

Vynásobte reťazcom

Nové problémy [od vás oboch]?

Tak v tragédii, ako aj mimo nej, mor symbolizuje obetnú krízu – teda to isté ako vraždu a incest. Vynára sa legitímna otázka: prečo potrebujeme dve témy naraz, a nie len jednu, a či tieto dve témy skutočne plnia rovnakú funkciu.

Stačí porovnať tieto dve témy, aby ste videli, ako sa navzájom líšia a akú úlohu môže tento rozdiel zohrávať. V týchto dvoch témach sú úplne reálne aspekty tej istej obetnej krízy, no tieto aspekty sú rozdelené nerovnomerne. Jeho jediný aspekt je spojený s morom - kolektívny charakter katastrofy, všeobecná infekcia; násilie a ľahostajnosť sú odstránené. Na druhej strane, v paricide a inceste sa násilie a ľahostajnosť prezentuje v tej najprehnanejšej a najkoncentrovanejšej forme, no zároveň len u jedného jedinca; tentoraz je kolektívnosť eliminovaná.

Pri vražde a inceste na jednej strane a pri more na druhej strane je nám dvakrát dané to isté – maskovanie obetnej krízy, ale toto je iné prestrojenie. Mor nám hovorí, čo patricíde a incestu chýba, aby sa kríza konečne odhalila. A naopak - všetko, čo moru chýba na to, aby jednoznačne označil túto krízu, vraždu a incest. Ak spojíte tieto dve témy a rozdelíte ich podstatu úplne rovnako ďalej všetkyčlenov komunity, bola by to kríza ako taká. A bolo by nemožné povedať niečo pozitívne alebo negatívne o nikom bez toho, aby to isté platilo pre všetkých ostatných. Zodpovednosť by bola rozdelená medzi všetkých rovnako.

Ak kríza pominie, ak sa odstráni univerzálna reciprocita, je to spôsobené nerovnomerným rozložením skutočných aspektov tejto krízy. V skutočnosti sa nič neodpočítava ani nepridáva; celé mýtické spracovanie sa redukuje na vytesnenie ľahostajnosti násilia – opúšťa Tébanov a celé sa sústreďuje okolo Oidipa. Stáva sa schránkou pre zlomyseľné sily, ktoré sa chopili zbraní proti Thébanom.

Na miesto rozšíreného vzájomného násilia stavia mýtus obludný priestupok jedného jednotlivca. Oidipus nemôže byť označený za vinného moderný význam slová, ale je zodpovedný za katastrofy mesta. Pôsobí ako skutočný obetný baránok.

Sofokles vo finále vkladá do úst Oidipa slová, ktoré dokážu Tébancov najlepšie upokojiť, teda presvedčiť ich, že za všetko, čo sa v ich meste udialo, môže len „obeť obetného baránka“ a len ona by mala zaplať za to:

Nebojte sa špiny: moje zlo pochádza od smrteľníkov,

Do riti, nikto mi to nemôže vziať.

Oidipus je zodpovedný človek par excellence, navyše taký zodpovedný, že za nikoho iného už nie je dosť zodpovednosti. Z tohto nedostatku vzniká myšlienka moru. Mor je to, čo zostalo z obetnej krízy, keď z nej bolo odstránené všetko násilie. S morom sme už v atmosfére modernej vírusovej medicíny. Sú len chorí ľudia. Nikto nie je nikomu nič dlžný, samozrejme okrem Oidipa.

Aby sa zbavilo celé mesto zodpovednosti, ktorá ho ťaží, aby sa obetná kríza zmenila odstránením násilia na mor, musíme byť schopní preniesť toto násilie na Oidipa, alebo vo všeobecnosti na individuálny. Všetci protagonisti počas tragického sporu sa snažia tento presun uskutočniť. Ako sme videli, otázka o Layovi je otázkou samotnej obetnej krízy. Vždy ide o prenesenie zodpovednosti za katastrofu na konkrétneho jedinca s cieľom zodpovedať hlavnú mytologickú otázku: „Kto položil základ?“ Ak Oidipus nedokáže zvaliť vinu na Kreóna a Tiresiása, potom sa Tiresiásovi a Kreónovi dokonale podarí zvaliť vinu na Oidipa. Celé vyšetrovanie je hon na obetného baránka, ktorý sa nakoniec obráti proti tomu, kto ho začal.

Obžaloba sa vznáša medzi tromi protagonistami a nakoniec sa prilepí na jedného z nich. S rovnakým úspechom by sa mohol prilepiť na niekoho iného. Možno sa to vôbec nikoho netýkalo. Akým mechanizmom sa stále prestáva pohybovať?

Obvinenia, ktoré sa odteraz budú považovať za „pravdivé“, sa nelíšia od tých, ktoré sa odteraz budú považovať za „nepravdivé“ – okrem toho, že proti prvému z nich nikto nenamieta. Jedna verzia toho, čo sa stalo, víťazí; stráca svoj polemický charakter a stáva sa pravdou mýtu, stáva sa mýtom samotným. Za týmto fixovaním mýtu sa skrýva fenomén jednomyseľnosti. Tam, kde sa zrazili dve, tri, tisíc symetrických a opačných obvinení, víťazí jedno – a všetko naokolo stíchne. Namiesto boja všetkých proti všetkým prichádza spojenie všetkých proti jednému.

Aký zázrak Ako mohla byť náhle obnovená jednota komunity, úplne zničenej obetavou krízou? Kríza je v plnom prúde; okolnosti sú najnepriaznivejšie pre tento náhly prevrat. Je nemožné nájsť dvoch ľudí, ktorí by sa zhodli v akejkoľvek otázke; každý sa snaží presunúť kolektívne bremeno zo svojich pliec na plecia svojho brata-nepriateľa. V komunite horiacej zo všetkých strán zrejme vládne neopísateľný chaos. Zdá sa, že neexistuje žiadna vodiaca niť, ktorá by mohla spájať všetky tieto súkromné ​​konflikty, nenávisť, zaslepenosť.

A v tejto chvíli, keď sa zdá, že všetko zomrelo, keď nezmysel víťazí v nekonečnej rozmanitosti protichodných významov, riešenie je veľmi blízko; jedno zatlačenie – a celé mesto upadne do jednomyseľného násilia, ktoré ho zachráni.

Odkiaľ pochádza táto tajomná jednomyseľnosť? Počas obetnej krízy majú všetci antagonisti pocit, že sú oddelení neuveriteľnými rozdielmi. V skutočnosti všetky tieto rozdiely postupne miznú. Všade - rovnaká túžba, rovnaká nenávisť, rovnaká stratégia, rovnaká ilúzia neuveriteľných rozdielov v rámci rastúcej uniformity. Ako sa kríza zintenzívňuje, všetci členovia komunity sa menia na dvojičky násilia. Povedali by sme, že áno štvorhra.

V romantickej literatúre, v teórii primitívneho animizmu a v modernej psychiatrii pojem „dvojka“ vždy označuje fenomén, ktorý je v podstate fantastický a neskutočný. Tu sa bavíme o niečom inom. Hoci má „dualita“ halucinačné aspekty, o ktorých bude reč neskôr, nie je na tom nič fantastické; ako žiadna nie je v tragickej symetrii, ktorej ideálnym vyjadrením je fenomén duality.

Keďže násilie skutočne stupňuje ľudí na úroveň, keďže každý sa stáva dvojníkom alebo „dvojníkom“ svojho protivníka, keďže všetci dvojníci sú identickí, potom sa ktorýkoľvek z nich môže kedykoľvek stať dvojníkom všetkých ostatných – to znamená, že je predmetom univerzálneho očarenia a nenávisť. Jediná obeť môže nahradiť všetky potenciálne obete, všetkých tých nepriateľských bratov, ktorých chce niekto vyhnať, teda jednoducho všetkých členov komunity bez výnimky. Aby sa podozrenie všetkých proti všetkým zmenilo na odsúdenie všetkých proti jednému, nie je potrebné nič, alebo takmer nič. Najsmiešnejší dôkaz, ten najzákladnejší predsudok, sa rozšíri závratnou rýchlosťou a takmer okamžite sa zmení na nevyvrátiteľný dôkaz. Presvedčenie rastie ako snehová guľa a každé jeho presvedčenie vedie von z presvedčenia ostatných pod vplyvom takmer okamžitej mimésis. Univerzálna pevná dôvera si nevyžaduje žiadne iné dôkazy ako neodolateľná bezohľadná jednomyseľnosť.

Všadeprítomnosť dvojníkov, teda konečné zmiznutie rozdielov, zostrenie nenávisti a úplná zameniteľnosť jej objektov, je nevyhnutnou a postačujúcou podmienkou jednomyseľného násilia. Aby sa mohol znovuzrodiť, porucha musí dosiahnuť svoj limit; aby sa mýty znovu vytvorili, musia byť úplne rozložené.

Tam, kde ešte pred pár chvíľami prebiehali tisícky samostatných konfliktov, tisícky izolovaných dvojíc nepriateľských bratov, opäť vzniká komunita združená v nenávisti, ktorú v nej vzbudzuje len jeden z jej členov. Všetka zlomyseľnosť, predtým roztrieštená na tisíce rôznych jedincov, všetka nenávisť, ktorá bola predtým nasmerovaná kdekoľvek, sa teraz zbieha k jedinému jedincovi, obeť odpustenia.

Všeobecný trend tejto hypotézy je jasný. Každá komunita v zajatí násilia alebo nejakej zdrvujúcej pohromy sa dobrovoľne vrhá do slepého hľadania obetného baránka. Ide o hľadanie rýchleho a násilného lieku proti neznesiteľnému násiliu. Ľudia sa chcú presvedčiť, že za ich trápenie je zodpovedný len niekto, koho sa bude dať ľahko zbaviť.

Tu okamžite prichádzajú na myseľ typy kolektívneho násilia, ktoré spontánne vznikajú v komunitách v kríze – také javy ako lynč, pogromy, „rýchla spravodlivosť“ atď. Je príznačné, že tieto typy kolektívneho násilia sú najčastejšie ospravedlňované obvineniami z oidipského ducha - patricída, incest, vražda novorodencov atď.

Toto prirovnanie je platné len čiastočne, no zároveň poukazuje na našu nevedomosť. Zdôrazňuje skrytý vzťah navonok cudzích tragických textov. Nevieme, ako ďaleko Sofokles uhádol pravdu, keď napísal Oidipus Rex. Po týchto citáciách je ťažké uveriť, že jeho nevedomosť bola taká hlboká ako naša. Je celkom možné, že neoddeliteľnou súčasťou tragického pohľadu boli dohady o skutočnej genéze určitých mytologických tém. Tu sa okrem Oidipa Rexe a Sofokla možno odvolávať na ďalšie tragédie a iných tragédií, predovšetkým na Euripida.

Andromache je konkubína, Hermiona je zákonnou manželkou Pyrrhusa. Medzi dvoma ženami, skutočnými sesterskými nepriateľmi, sa odohráva tragický spor. Keď dosiahne vrchol horkosti, ponížená manželka predloží svojmu rivalovi štandardné obvinenie z „zavraždenia a incestu“ – presne to isté, čo Oidipus počul od Tiresias v kritickom momente inej tragédie:

Ach, hranica divokosti ... alebo nešťastie ...

Zdieľať posteľ urodzeného kráľa

Čím je zabitý manžel a krv vraha

Nalejte do detí ... Alebo celá vec je

Barbarská rodina, kde je otec so svojou dcérou,

Syn prekáža matke a bratovi

Sestra žije a krv mečov je červená

S príbuznými, ale zákon nebude v rozpore? ..

Nie, toto nám nenoste!

Fakt "projekcie" je zrejmý. Cudzinec stelesňuje celú obetnú krízu ohrozujúcu mesto. Zverstvá, z ktorých je obvinená, sú skutočným katalógom mytologických tém a následne aj tragických zápletiek gréckeho sveta. Zlovestná posledná veta: „Toto nám nenoste“ – dáva predstavu o kolektívnom terore, ktorý môže Hermionina nenávisť priviesť na Andromache. Pred nami sa črtá celý mechanizmus obetovania rozhrešenia...

Je ťažké uveriť, že Euripides pri skladaní tejto pasáže konal nevedome, že si vôbec neuvedomoval úzku súvislosť medzi témami svojej drámy a tými kolektívnymi mechanizmami, na ktoré sa tu odvoláva, že nemal v úmysle implicitne narušiť poslucháčov, vzbudzovať v nich úzkosť – ktorú však buď nechce, alebo nevie dať jasne najavo alebo rozptýliť.

Veríme, že komu, komu a len nám sú mechanizmy kolektívneho násilia dobre známe. Ale poznáme len zdegenerované formy a bledé odrazy tých kolektívnych mechanizmov, ktoré zabezpečujú rozvoj takých mýtov, ako je mýtus o Oidipovi. Na nasledujúcich stranách jednomyseľné násilie sa pred nami objaví ako základný fenomén primitívneho náboženstva; ale kdekoľvek hrá ústrednú úlohu, je úplne alebo takmer úplne skrytá za mýtickými formami, ktoré sama vytvára; máme k dispozícii iba periférne a degenerované javy, neproduktívne z mytologického a rituálneho hľadiska.

Je ľahké si myslieť, že kolektívne násilie, a ešte viac spojenectvo všetkých proti jednej obeti, predstavuje iba viac-menej patologickú odchýlku v dejinách spoločnosti a že ich štúdium pravdepodobne nebude mať pre sociológiu významný úžitok. Naša racionalistická nevinnosť – o ktorej by sa dalo veľa povedať – je ochotná uznať pre kolektívne násilie len dočasnú a obmedzenú účinnosť, nanajvýš „katartickú“ funkciu, podobnú tej, ktorú sme uznali vyššie pre obetný rituál.

Ale niekoľko tisícročí existencie mýtu o Oidipovi, jeho nevyhnutnosť pre takmer náboženskú úctu, ktorou je obklopený v r. súčasnej kultúry- to všetko už naznačuje, že obludne podceňujeme úlohu kolektívneho násilia.

Mechanizmus vzájomného násilia možno nazvať začarovaným kruhom: akonáhle sa tam komunita dostane, už nie je schopná dostať sa von. Tento kruh možno definovať z hľadiska pomsty a odplaty; Môžete mu poskytnúť rôzne psychologické popisy. Keďže kapitál nenávisti a nedôvery sa nahromadil v komunite, stále sa z neho čerpá a neustále rastie. Každý sa pripravuje na možnú agresiu suseda a jeho prípravy považuje za potvrdenie jeho agresívnych sklonov. Všeobecnejšie povedané, násilie má takú intenzívnu mimetickosť, že keď raz navštívi komunitu, nemôže samo zmiznúť.

Aby ste sa dostali z tohto kruhu, musíte odstrániť kolosálny dlh násilia, pod ktorým je budúcnosť zablokovaná, musíte zobrať všetkým všetky modely násilia, ktoré sa neustále množia a dávajú vznik novým napodobeninám.

Ak sa každému podarí uveriť, že len jeden z nich je výlučne zodpovedný za celok mimésis násilie, ak v ňom dokážu vidieť „špinavosť“, ktorá poškvrňuje každého, ak sú v tomto presvedčení skutočne jednomyseľní, potom sa toto presvedčenie nevyhnutne potvrdí, pretože nikde v komunite nebude akceptovaný model násilia alebo odmietnuté, to je v skutočnosti - rozmnožovať sa a množiť. Zničením obetného baránka sa ľudia presvedčia, že sa zbavujú zla, ktoré komunitu postihlo, a skutočne sa ho zbavia, keďže už medzi nimi nebude fascinujúce násilie.

Sme zvyknutí princípu obetného baránka popierať akúkoľvek účinnosť: priznať si to je pre nás absurdné. Stačí však nahradiť slovo „násilie“ v zmysle, aký má v tomto diele, slová „zlo“ alebo „hriechy“, ktoré na seba táto obeť berie, a je jasné, že aj keď máme ilúziu a mystifikáciu, ale táto ilúzia a mystifikácia, najväčší a najefektívnejší zo všetkých ľudských podnikov.

Pretože veríme, že vedomosti sú vždy dobré, prinajlepšom uznávame malú hodnotu v mechanizme obetného baránka, ktorý ľuďom skrýva pravdu o ich zneužívaní. Náš optimizmus môže byť tým najžalostnejším podceňovaním. Ak má kolektívny prenos doslova obludnú účinnosť, je to práve preto, že oberá ľudí o poznanie – o poznanie vlastného násilia, v prítomnosti ktorého by spolu nikdy nedokázali žiť.

Počas obetnej krízy, ako nám ukazujú Oidipus a Tiresias, sa poznanie násilia neustále zvyšuje; no ani zďaleka nevedie k mieru, toto poznanie, neustále prenášané na toho druhého, vnímané ako hrozba vychádzajúca z toho druhého, živí a prehlbuje konflikt. Namiesto tohto škodlivého a nákazlivého poznania, tejto jasnosti, ktorá sa zhoduje so samotným násilím, kladie kolektívne násilie úplnú nevedomosť. Jednou ranou kolektívne násilie zničí všetky spomienky na minulosť; preto ani v mýtoch, ani v rituáloch sa obetná kríza nikdy neobjavuje vo svojom pravom svetle; presne toto sme niekoľkokrát našli v prvých dvoch kapitolách a mýtus o Oidipovi nám dal príležitosť znovu to potvrdiť. Ľudské násilie je vždy zobrazené ako vonkajšie voči osobe; preto nachádza svoj základ v posvätnom a spája sa s ním - s tými silami, ktoré človeka zvonku skutočne zaťažujú: so smrťou, chorobou, prírodnými javmi...

Človek nie je schopný pozerať sa priamo na nezmyselnú nahotu vlastného násilia bez toho, aby riskoval, že sa tomuto násiliu poddá; človek vždy nedokázal rozpoznať svoje násilie, prinajmenšom ho plne nerozpoznal a samotnú možnosť ľudské spoločnosti ako taký je zrejme založený na tomto neuznaní.

Mýtus o Oidipovi, ako bol analyzovaný a vysvetlený na predchádzajúcich stranách, je založený na štrukturálnom mechanizme, ktorý sa zhoduje s mechanizmom obete rozhrešenia. A teraz si musíme položiť otázku: existuje podobný mechanizmus aj v iných mýtoch? Už teraz sa dá predpokladať, že je to jedna z ústredných, ak nie ústredná stratégia, vďaka ktorej sa ľuďom podarilo vyhnať pravdu o vlastnom násilí, zahnať tú znalosť násilia z minulosti, ktorá by otrávila prítomnosť aj budúcnosť, keby sa ich nepodarilo zbaviť, posunúť úplne na jediného "vinníka".

Pre Thébancov je teda liekom prijať tento mýtus, premeniť ho na jedinú a nespochybniteľnú pravdu o minulej kríze, na chartu obnoveného poriadku kultúry – inými slovami, veriť, že komunita nikdy nebola bolí všetko okrem moru. Tento postup si vyžaduje pevné presvedčenie o zodpovednosti obete. A jej prvé výsledky – teda náhle obnovený mier – potvrdzujú túto voľbu jediného obžalovaného, ​​navždy potvrdzujú interpretáciu, že kríza je tajomné zlo, ktoré je prinesené zvonku pomocou hnusnej špiny a ktorého šírenie mohlo len zastaviť vypudením nosiča tejto infekcie.

Tento mechanizmus šetrenia je veľmi reálny a ak sa pozriete pozorne, je jasné, že nie je ani skrytý. Naopak, hovoríme len o ňom, ale v jazyku a v tých kategóriách, ktoré si sám vytvoril. Samozrejme, týmto mechanizmom je orákulum dodané Kreónom. Aby ste vyliečili mesto, musíte nájsť a vyhnať toho zlého, ktorého prítomnosť poškvrňuje celé mesto. Inými slovami, všetci sa musia dohodnúť na identite jediného vinníka. Na kolektívnej úrovni zohráva obeta rozhrešenia rovnakú úlohu ako predmet, ktorý šamani údajne z tela pacienta odstránia a vyhlásia za príčinu všetkých jeho múk.

Neskôr však uvidíme, že v oboch prípadoch hovoríme skutočne o tom istom. Ale dve krídla tej istej metafory nie sú ekvivalentné. Mechanizmus jednomyseľného násilia nie je postavený na modeli šamanskej techniky, nie je vôbec metaforický; naopak, existujú dobré dôvody domnievať sa, že technika šamanov je postavená na modeli čiastočne chápaného a mytologicky interpretovaného mechanizmu jednomyseľného násilia.

Vražda a incest poskytujú komunite presne to, čo potrebuje, aby sa zbavilo obetnej krízy. Samozrejme, text mýtu nám dokazuje, že máme pred sebou mystifikačný postup, no na úrovni kultúry je obludne skutočný a stály, keďže je zakladateľom novej pravdy. Tento postup zjavne nemá nič spoločné s vulgárnym maskovaním, so zámerným manipulovaním faktov obetnej krízy. Pretože násilie je jednomyseľné, obnovuje mier a poriadok. Preto falošné významy, ktoré ustanovil, nadobúdajú nepremožiteľnú silu. Za týmito hodnotami sa spolu so samotnou krízou skrýva aj jednomyseľné rozhodnutie. Zostáva štrukturujúcou silou mýtu, neviditeľnou, pokiaľ sa zachová samotná štruktúra. Žiadny štrukturálny potenciál kliatby by nebolo témy. Pravý predmet kliatby nie je Oidipus, ktorý je medzi ostatnými len témou, ale samotná jednomyseľnosť, ktorá sa musí vyhnúť každému dotyku, každému pohľadu, každej manipulácii, aby si zachovala svoju účinnosť. Toto kliatba trvá dodnes v podobe zabudnutia, v podobe tej ľahostajnosti, ku ktorej vedie kolektívne násilie, alebo v podobe jeho údajnej bezvýznamnosti práve tam, kde je badateľné.

Štruktúra mýtu je stále neotrasiteľná; Pripísať to úplne ríši fantastického neznamená otriasť ním; naopak, stáva sa ešte menej prístupným pre analýzu ako predtým. Žiadna interpretácia ešte nedospela k pointe; ani Freudova interpretácia – tá najgeniálnejšia a najchybnejšia – nedospela k tomu skutočnému „potlačenému“ v mýte, ktorým v skutočnosti nie je túžba po vražde a inceste, ale násilie, ktoré sa skrýva za týmito až príliš nápadnými témami, a riziko úplného zničenia, eliminovaného a skrytého prostredníctvom mechanizmu obetovania rozhrešenia.

Pre túto hypotézu nie je v žiadnom prípade potrebné, aby samotný text mýtu obsahoval tému odsúdenia alebo vyhnanstva, ktorá by priamo odkazovala na zakladajúce násilie. Naopak: absencia tejto témy v niektorých variantoch nenarúša tu navrhovanú hypotézu. Stopy kolektívneho násilia môžu a musia byť vymazané. Z toho nevyplýva, že musia zaniknúť aj jej výsledky; naopak, práve v tomto prípade sú najhmatateľnejšie. Pre maximálnu účinnosť kliatby je potrebné, aby jej predmet zmizol a prinútil sa upadnúť do zabudnutia.

Ani tak neprítomnosť, ako skôr prítomnosť kliatby v tragédii by mohla byť problémom, ak by sme nechápali, že tragédia čiastočne dekonštruuje mýtus. Vynesenie náboženskej kliatby na tragédiu by sa nemalo považovať ani tak za relikt, archaizmus, ako skôr za prácu „archeológa“. Kliatbu v Oidipusovi Rexovi je potrebné zahrnúť do Sofoklovej kritiky mýtu, možno oveľa radikálnejšej, ako si myslíme. Básnik vkladá hrdinovi do úst mimoriadne zrozumiteľné slová:

Kúzlim bohov: och, ponáhľaj sa

Alebo ho hoďte do mora ďaleko od ľudských očí!

Na akú úroveň dospel básnik v chápaní mýtu a jeho genézy? tento moment problém je druhoradý a nemá vplyv na samotný výklad mýtu. Naša interpretácia využíva tragédiu ako nástroj, no je založená výlučne na vlastných výsledkoch, na schopnosti rozložiť témy do štádia vzájomného násilia a znovu ich poskladať vo svetle riadeného a jednomyseľného násilia, teda vo svetle mechanizmus obete rozhrešenia. Tento mechanizmus nezávisí od žiadnej konkrétnej témy, pretože ich generuje všetky. Nedá sa k nemu priblížiť čisto tematickým alebo štruktúrnym výkladom.

Doteraz sme v Oidipusovi videli len ohavnú špinu, schránku na univerzálnu hanbu. Predkolektívne je to Oidipus pred kolektívnym násilím, hrdina Oidipa Rexa. Je tu ďalší Oidipus – vychádzajúci z procesu násilia braného ako celku. Práve tento posledný Oidipus sa nám ukazuje v druhej oidipskej tragédii Sofokla – „Oidipus v hrubom čreve“.

V prvých scénach máme ešte Oidipa väčšinou zhubného. Obyvatelia Colonu, ktorí objavili vraha na území svojho mesta, s hrôzou ustupujú. V priebehu hry však nastáva pozoruhodná zmena. Oidipus zostáva nebezpečný, dokonca strašidelný, no zároveň sa stáva vzácnym. Jeho budúca mŕtvola je akýmsi talizmanom, o ktorý sa Colon a Théby nenásytne hádajú.

Z knihy Filozofická fikcia, alebo návod pre užívateľa vesmíru autor Reiter Michael

Teória obetí: Len počúvajte, ako hrdo to znie: „Som obeť. Obeťou som ja. Všetko som daroval. Obetoval som sa!" V pohode, nie? „A oni – tí strašní a odporní ‚oni‘ – nerozumeli mojej obeti. Ale urobíme ešte jeden záber. A oni pochopia, že ja

Z knihy Metafyzika radostnej zvesti autora Dugin Alexander Gelievich

Kapitola XIV Hlava anjelov Preblahoslavená Panna Mária hrá zásadnú úlohu nielen v kresťanskom kulte, ale aj v kresťanskej metafyzike. Tento aspekt, ako aj ďalšie základné otázky tejto metafyziky sa často opisujú v symbolických pojmoch a ich objasnenie

Z knihy Postmodernizmus [Encyklopédia] autora Gritsanov Alexander Alekseevič

ANTI-OEDIPUS ANTI-OEDIPUS je paradigmatickou postavou postmodernej filozofie, ktorá fixuje jej odmietnutie - vo všeobecnom kontexte prehodnotenia fenoménu determinizmu - od predpokladu vynútenej kauzality, ktorá implikuje prítomnosť vonkajšieho (vo vzťahu k objektu zmeny)

autora Friedrich Wilhelm Nietzsche

Medová obeta - A opäť mesiace a roky utiekli nad dušou Zarathustrovu a on si ich nevšimol; ale jeho vlasy zbeleli. Raz, keď sedel na kameni pred svojou jaskyňou a mlčky hľadel do diaľky – lebo odtiaľto bolo more vidieť ďaleko nad zdvíhajúcimi sa priepasťami – jeho zvieratá zamyslene

Z knihy Takto hovoril Zarathustra [Iné vydanie] autora Friedrich Wilhelm Nietzsche

Medová obeta A opäť mesiace a roky utekali nad dušou Zarathustrovou a on si ich nevšímal; ale jeho vlasy zbeleli. Raz, keď sedel na kameni pred svojou jaskyňou a ticho hľadel do diaľky - odtiaľto bolo more vidieť ďaleko nad zdvíhajúcimi sa priepasťami - jeho zvieratá kráčali zamyslene

Z knihy Dialógy Spomienky Úvahy autora Stravinskij Igor Fjodorovič

Oidipus Rex RK Čo si pamätáte z okolností, ktoré viedli k zloženiu Oidipus Rex? Kam až siahala spolupráca s Cocteauom vyššie v práci na scenári a texte? Aký bol účel prekladu libreta do latinčiny a prečo do latinčiny a nie do latinčiny

Z knihy Prasa, ktoré chcelo byť zjedené autora Bagini Julian

11. Napokon, Oidipus V teritoriálnom alebo dokonca despotickom stroji nie je sociálna ekonomická reprodukcia nikdy nezávislá od ľudskej reprodukcie, od sociálnej formy tejto ľudskej reprodukcie. Rodina je teda otvorená

Z knihy Jacquesa Derridu v Moskve: dekonštrukcia cesty autor Derrida Jacques

77. Obetný baránok Prečo sa Marsha pridala k polícii? Pre ňu bola odpoveď zrejmá: chrániť ľudí a zabezpečiť poriadok a spravodlivosť. Tieto úvahy boli dôležitejšie ako nasledovať inštrukcie.Stále si hovorila, že kvôli svojmu strachu áno

Z knihy Takto hovoril Zarathustra autora Friedrich Wilhelm Nietzsche

Z knihy Vzostup a pád Západu autora Utkin Anatolij Ivanovič

Medová obeta A opäť mesiace a roky utiekli nad dušou Zarathustrovu, ale on si to nevšimol; ale vlasy mu zošediveli. Jedného dňa si sadol na kameň pri svojej jaskyni a mlčky hľadel do diaľky, na vzdúvajúce sa hlbiny mora; jeho zvieratá zamyslene chodili okolo a nakoniec sa zastavili

Z knihy zábavná veda autora Friedrich Wilhelm Nietzsche

Rusko ako obeť vojny Pre stabilizáciu ruskej situácie bolo absolútne nevyhnutné zastaviť nezmyselnú vojnu – pokračovať v odčerpávaní krvi národa už bolo v rozpore s pudom sebazáchovy. To či ono východisko z vojny pre Rusko v roku 1917 je vopred určené.

Z knihy Hviezdne hádanky autora Townsend Charles Barry

Oidipus Rozhovor posledného filozofa so sebou samým.Úryvok z dejín budúcich čias (jar 1873) Nazývam sa posledným filozofom, lebo som posledný človek. Nikto sa so mnou nerozpráva, len ja sám a môj hlas znie ako hlas umierajúceho muža. Ó, drahý hlas, daj mi

Z knihy autora

Pavúk a jeho korisť Nedovoľte, aby vás tento hlavolam zachytil vo svojej sieti ako sieť... Teraz poďme na vec! Pavúk sa plazí po sklenenom valci, ktorý je vysoký štyri palce a má obvod šesť palcov. Teraz je to palec od spodného okraja valca. Vnútri

Oidipus, grécky - syn thébskeho kráľa Laia a jeho manželky Jocasty, jeden z najtragickejších hrdinov Grécke mýty a dram.

Oidipus za svoju slávu vďačí predovšetkým Sofoklovi, ktorý na základe antických tébskych legiend vytvoril v dvoch svojich tragédiách podobu Oidipa s neprekonateľnou zručnosťou, vďaka čomu je Oidipus dodnes jednou z najväčších postáv gréckej a svetovej drámy. Oidipus vo výklade Sofokla pripomína večnú nestálosť ľudského šťastia a javí sa ako dôkaz nevyhnutnosti osudu, ktorý vzbudzuje hrôzu – avšak len dovtedy, kým si s úľavou pamätáme, že na osud neveríme.

Tragický osud kráľovského syna Oidipa

Osud Oidipa predurčila hrozná kliatba zo strany jeho otca Laia, ktorý uniesol mladého Chrysippa, syna kráľa Elis Pelops, a spôsobil jeho smrť. Táto kliatba mala prenasledovať Laiov klan až do tretej generácie a jej prvou obeťou sa mal stať samotný Lai, odsúdený padnúť do rúk vlastného syna. Preto, keď sa Laiovi narodil syn, prikázal otrokovi, aby ho hodil do lesa na svahoch Cithaeronu, aby ho divá zver roztrhala na kusy. Pre väčšiu vernosť si prepichol nohy v členkoch a zviazal ich opaskom. No otrok sa nad dieťaťom zľutoval a dal ho pastierovi, ktorého náhodou stretol v lese, a pastier priviedol chlapca k svojmu pánovi, bezdetnému korintskému kráľovi Polybusovi. Polybus si chlapca adoptoval, dal mu meno Oidipus (presnejšie Oidipus, teda s opuchnutými nohami) a spolu s manželkou Merope ho vychovali tak, ako sa na následníka trónu patrí. Oidipus, samozrejme, považoval Polyba a Merope za svojich rodičov – a všetko bolo v najlepšom poriadku, až kým jeden opitý korintský mladík nenazval Oidipa nájdeným. Oidipus o tom povedal Polybusovi a Merope a z ich reakcie uhádol, že pred ním skrývali pravdu. Potom sa vybral do Delphi, aby od orákula zistil, ako je to v skutočnosti s jeho pôvodom. Pýthia však nepovedala Oidipovi nič o jeho minulosti, ale predpovedala mu budúcnosť: zabije svojho otca, ožení sa s vlastnou matkou a tá mu porodí synov, ktorých bude preklínať a priať im smrť.

Šokovaný Oidipus sa rozhodol urobiť všetko pre to, aby sa proroctvo nenaplnilo. Pýthia mu nepovedala mená rodičov, čo znamená, že to mohli byť Polybus a Merope. V tomto prípade sa k nim Oidipus nemohol vrátiť – a radšej zostal tulákom bez koreňov, len aby neohrozil životy svojich rodičov. Môže však človek uniknúť svojmu osudu? Oidipus sa nevrátil do Korintu a odišiel rovno do Théb.

Oidipus v Thébách: zabil svojho otca, oženil sa s matkou

V úzkej rokline neďaleko Parnasu sa Oidipus stretol s vozom, na ktorom sedel nejaký vznešený starec. Oidipus povolil, ale to sa vozatajovi zdalo málo, hrubo prikázal Oidipusovi, aby zišiel do priekopy pri ceste a pre väčšiu presvedčivosť ho zbičoval bičom. Oidipus odpovedal úder za úder a chcel pokračovať v ceste, ale potom vstal dôstojný starý muž a udrel ho palicou. Pri všetkej úcte k sivým vlasom Oidipus neodolal a odpovedal mu rovnako – žiaľ, úder bol príliš silný a staršina na mieste zomrel. Jeho spoločníci zaútočili na Oidipa, no on ich všetkých zabil, s výnimkou jedného otroka, ktorý ušiel hneď na začiatku bitky. Prvá časť proroctva sa naplnila: neznámy starec, ktorého zabil Oidipus, bol jeho otec Laius, ktorý mieril do Delf, aby sa spýtal orákula, ako zbaviť Téby príšernej Sfingy. Namiesto Laia sa do Théb vrátil otrok, ktorý oznámil, že kráľ zomrel v rukách lupičov.

Po príchode do Théb Oidipus zbavil mesto monštra, ako je opísané v článku „Sfinga“. Vďační Thébania ho vyhlásili za svojho kráľa, keďže Kreón, brat kráľovnej Jocasty, po Laiovej smrti vyhlásil, že kráľom sa stane ten, kto zachráni Théby pred Sfingou. Oidipus sa usadil v kráľovskom paláci a oženil sa s Jocastou. Všetko išlo presne tak, ako predpovedalo proroctvo: Jocasta mu porodila dve dcéry, Antigonu a dvoch synov, Eteoklesa a Polynicesa.

Odhalenie Oidipa

V dvadsiatom roku prosperujúcej vlády Oidipa začal v Tébach zúriť mor sprevádzaný neúrodou. Na žiadosť Oidipa sa Kreón vybral do Delf, aby zistil, ako sa zbaviť tejto katastrofy, a priniesol odpoveď Pýthie: Tébanov musia vyhnať z ich stredu, ktorí priniesli do mesta bohov trest.

Na to však bolo potrebné nájsť vraha. Oidipus sa obrátil na slepého veštca Tiresiasa, no ten rozhodne odmietol uviesť vraha, hoci nepopieral, že to vedel. Oidipus prosil, presviedčal, vyhrážal sa, ale slepý starec bol neúprosný. Nakoniec Tiresias podľahol naliehaniu ľudu a hrozbám Oidipa a vyhlásil: „Tak vedz, Oidipus, že si vrahom svojho otca! A ty si sa nevedomky oženil s vlastnou matkou!“

Tiresiasova pokojná dôvera znepokojila Oidipa. Zavolal k sebe Jocastu, zopakoval jej slová Tiresias a spýtal sa, či má Laius syna a môže sa vrátiť do Théb, ako tvrdí proroctvo? Áno, odpovedala Jocasta, porodila syna Laia, ale Lai nariadil, aby dieťa odniesli do lesa, vystrašené proroctvom. Otrok, ktorý vzal dieťa, aby ho zožrali divé zvieratá, stále žije a môže jej slová potvrdiť.

Potreba dôkazov naznačuje neistotu: Oidipus poslal pre otroka. Len čo služobníci odišli za ním, objavil sa veľvyslanec z Korintu so správou o smrti kráľa Polyba. V duši Oidipa sa smútok miešal s radosťou. Nezabil svojho otca, unikol svojmu osudu – čo znamená, že ďalšie proroctvá sa môžu ukázať ako falošné!

Tragédia Oidipa, Jocasta a ich detí

Toto bola posledná šťastná chvíľa v živote Oidipa, ako pokračoval veľvyslanec: Korintský ľud ho pozýva, aby prevzal Polybusov trón, a aby sa nebál proroctva, ktoré mu bolo dané, Merope mu povie, aby mu povedal, že vôbec nie je synom jej a Polyba. Oidipus je nájdený, ktorého sluha kráľa Laia odovzdal korintskému pastierovi, ktorý ho dal Polybusovi. V tej chvíli som všetko pochopil. So strašným plačom sa vrútila do svojej spálne a vzala si život.

Kým sa Oidipus stihol spamätať z tohto úderu, nasledoval ho ďalší. Prinesený otrok priznal, že sa neriadil rozkazom Lai a skutočne dal novonarodenému pastierovi kráľa Polyba. Bol rovnakým spoločníkom kráľa Laia, ktorý prežil osudnú potýčku v rokline neďaleko Parnasu, keď Oidipus nešťastnou náhodou zabil jeho otca. Zo zúfalstva sa Oidipus vrútil do Jocastinej spálne a našiel svoju ženu a matku už mŕtve. Oidipus vytiahol z Jocastiných šiat zlatý špendlík a vypichol si oči. Nechcel vidieť slnečné svetlo, ktoré by mu ukázalo celú hĺbku jeho pádu, nechcel už vidieť svoje deti ani rodné Téby. V boji s osudom stratil všetko vrátane nádeje.

Thébania hlboko sympatizovali s oidipovskou tragédiou, no netrvalo to dlho, keďže hladomor neustával. Ľudia, ktorí si donedávna vážili Oidipa pre jeho múdrosť, spravodlivosť, služby mestu, začali žiadať, aby opustil Théby. Jediný Kreón ho chránil a poskytol mu úkryt vo svojom paláci. Napokon sa proti Oidipovi postavili jeho vlastní synovia Eteoklés a Polynices, ktorí túžili po moci, a. Delil sa s nimi o moc a Oidipus ho poslal do vyhnanstva ako človeka nenávideného bohmi, čo prinášalo spoločnosti problémy.

Pod ranami osudu a ľudského nevďaku sa slepý, bezmocný Oidipus dostal až na dno priepasti poníženia. V sprievode svojej dcéry Antigony, ktorá ho dobrovoľne nasledovala do vyhnanstva, sa Oidipus dlho túlal po lesoch a horách, pretože ich ľudia nenávideli a mestá ho odmietali prijať. Nakoniec Oidipus prišiel do Colonu pri Aténach a zastavil sa v lese, ďaleko od ľudských obydlí. Od dedinčanov sa dozvedel, že sa nachádza v posvätnom háji Eumenidov, upokojených bohýň pomsty. Oidipus prijal túto správu s úľavou, pretože vedel, že je predurčený opustiť tento svet tu - Apolón mu to raz oznámil v Delfách. Spomenul si na ďalšie slová Apolla: ten, kto mu poskytne posledné útočisko a útechu, bude stonásobne odmenený. Preto Oidipus požiadal roľníkov, aby ho priviedli z Atén.

Medzitým prišla do Colonu najmladšia dcéra Oidipa Ismene a oznámila mu, že jeho synovia sa stali nezmieriteľnými nepriateľmi. Eteoklés v spojenectve s Kreónom vyhnal Polynicesa, ktorý sa spojil s Argovcami a priviedol pod Théby impozantnú armádu. Oba tábory chcú priviesť Oidipa na svoju stranu, keďže delfská Pýthia oznámila, že v boji o Théby zvíťazí ten, na koho strane Oidipus zvíťazí. Po Ismene sa objavil Kreón, potom Polyneices, ale Oidipus nepodľahol ani ich žiadostiam, ani hrozbám. Nakoniec svojich synov preklial hroznou prísahou, želal si, aby sa navzájom zabili.

Smrť Oidipa

Len čo Oidipus vyslovil slová kliatby, ozvalo sa hromy. Bolo to znamenie najvyššieho strážcu osudu, olympionika Dia, že Oidipus mohol zostúpiť do ríše tieňov. Oidipus sa rozlúčil so svojimi dcérami a zavolal k sebe Thésea. Od aténskeho kráľa zložil prísahu, že sa o Ismene postará, a ako odmenu za tento dobrý skutok mu prezradil tajomstvo miesta jeho hrobu, ktorý by Atény ochránil spoľahlivejšie ako štíty a mestské hradby. Oidipus sa pokojne rozlúčil so svetom a pre všetkých nepostrehnuteľne odišiel do šera, na prahu ktorého zaniká život smrteľníka a jeho osud.

„Ani jedno dielo antickej dramatickej tvorivosti nezanechalo takú výraznú stopu v dejinách európskej drámy ako Oidipus Rex,“ povedal I. M. Troisky, sovietsky historik antickej literatúry, a takmer všetci literárni kritici s ním súhlasia. Ide o skutočne veľkolepé dielo, neporovnateľné svojou jednoduchosťou a monumentálnosťou, charakteristikou obrazov, stručnosťou a dynamikou deja, dielo, ktoré je dnes rovnako vzrušujúce ako pred tisíckami rokov. Sofokles vytvoril „Oidipus Rex“ v rokoch 429-425. pred Kr e.; neskôr sa k oidipovskej tematike vrátil v nemenej slávnom Oidipovi v Colone, ktorého sa už nedožil (Sofokles zomrel v roku 406 pred Kristom). Pred ním motívy z mýtu o Oidipovi rozvinul Homér v Iliade a Odysei (nazýva Jocasta Epicaste), potom neznámy autor Edipodei, prvej z troch (alebo viacerých) veľkých básní tzv. potom Aischylos v tragédiách „Laius“ a „Oidipus“, ktoré sa k nám, žiaľ, nedostali. Z rímskych autorov tragédiu „Oidipus“ skomponoval Seneca (a v mladších rokoch Caesar).

Obraz Oidipa vo svetovom umení

Podobne ako iné obrazy Sofoklových tragédií (Antigona, Electra), aj Oidipus podnietil autorov modernej doby k početným úpravám a revíziám príbehu o jeho osude: Oidipus od Corneilla a Voltaira, Oidipus v Aténach od V. Ozerova (1804), satirická dráma „Cár Oidipus“ od Shelleyho (1820), „Oidipus a Sfinga“ od Hofmannsthala (1906), „Oidipus Rex“ od Cocteaua, „Oidipus“ od A. Gide (1931), „Oidipus v hrubom čreve“ od R. Bayera (1946). Robbe-Grillet použil príbeh Oidipa vo svojom románe Gumičky (1953), Pasolini režíroval film Oidipus Rex (1967).

Starovekí umelci najochotnejšie zobrazovali Oidipa a Sfingu. V ruinách starovekého Hermopolisu na Níle sa našli veľké fresky s oidipovskými výjavmi (pochádzajú zo začiatku nášho letopočtu). Z obrazov európskych umelcov spomenieme dva vytvorené v 19. storočí: Oidipus a Sfinga od Ingresa (1827) a rovnomenný obraz od G. Moreaua.

Osud Oidipa inšpiroval aj množstvo skladateľov. Operu "Oidipus Rex" napísal Leoncavallo, operu "Oidipus a Sfinga" (na text Hoffmannsthala) - R. Strauss, operu "Oidipus" - Enescu (1931), javiskové dielo "Oidipus Rex" - Orff (1959). Scénickú hudbu k Sofoklovi Oidipus v Colone vytvoril Mendelssohn-Bartholdy (1845), operu-oratórium Oidipus Rex Stravinskij (1927). Z tvorby českých skladateľov si pozornosť svojou netradičnou interpretáciou zaslúži parodická opereta Oidipus Rex od Kovarzoviča (1894).

Oidipov komplex a ďalšie

Vznikol Oidipovi Rexovi od Sofokla celá literatúra, a v tejto súvislosti si dovolíme malú poznámku. Veľkoleposť tohto diela viedla kultúrnych historikov (najmä v 18. a 19. storočí) k prílišnému zovšeobecňovaniu. Keďže Sofoklov Oidipus Rex je „tragédia osudu“, často pod túto definíciu zhrnuli celú antickú tragédiu, postavili ju napríklad proti Shakespearovej „tragédii charakteru“. V skutočnosti tvorcovia antických tragédií rozvíjali tému osudu pomerne zriedkavo. Tvrdenia, že osou tejto Sofoklovej tragédie je problém synovej bolestnej lásky k matke, sú tiež prehnané, pretože Oidipus mimochodom vôbec nevedel, že Jokasta je jeho matkou. Takzvaný „oidipovský komplex“ je len kategóriou modernej psychológie alebo psychoanalýzy.

Fotografie z Oidipus Rex (Taliansko, 1967)

S ľahkou rukou dvoch ľudí oddelených veľkým časovým odstupom vieme, ktorá grécka tragédia je hlavná.

V Aristotelovej Poetike je jednoznačne myšlienka, že najlepším gréckym tragédiom z troch veľkých tragédií je Sofokles a najlepšou gréckou tragédiou zo všetkých gréckych tragédií je Oidipus Rex.

A to je jeden z problémov vnímania gréckej tragédie. Paradoxom je, že Aristotelov názor zrejme nezdieľali Aténčania z 5. storočia pred Kristom, keď bol inscenovaný Oidipus Rex. Vieme, že Sofokles touto tragédiou prehral súťaž, aténske publikum neocenilo Oidipa Rexe tak, ako Aristoteles.

Napriek tomu Aristoteles, ktorý hovorí, že grécka tragédia je tragédiou dvoch emócií, strachu a súcitu, o „Oidipusovi Rexovi“ píše, že každý, kto z neho prečíta čo i len riadok, sa súčasne bude báť toho, čo sa s hrdinom stalo, a súcití s ​​ním. .

Ukázalo sa, že Aristoteles mal pravdu: takmer všetci veľkí myslitelia venovali pozornosť otázke zmyslu tejto tragédie, ako máme vnímať hlavného hrdinu, či je Oidipus vinný alebo nie. Asi pred dvadsiatimi rokmi bol publikovaný článok amerického výskumníka, v ktorom úzkostlivo zbieral názory všetkých, počnúc Hegelom a Schellingom, ktorí povedali, že Oidipus je vinný, kto povedal, že Oidipus nie je vinný, kto povedal, že Oidipus je, samozrejme, vinný, ale nedobrovoľne. Vďaka tomu získal štyri hlavné a tri pomocné skupiny pozícií. A nie je to tak dávno, čo náš krajan, ale v nemčine, vydal obrovskú knihu s názvom „Hľadanie viny“, venovanú tomu, ako sa interpretoval Oidipus Rex v storočiach, ktoré uplynuli od jeho prvej výroby.

Druhou osobou bol, samozrejme, Sigmund Freud, ktorý z pochopiteľných dôvodov tiež venoval veľa strán Oidipovi Rexovi (hoci nie až tak veľa, ako sa zdalo) a túto tragédiu nazval ukážkovým príkladom psychoanalýzy – len s tým rozdielom, že psychoanalytik a pacient sa v ňom zhodujú: Oidipus pôsobí ako lekár aj ako pacient, keďže analyzuje sám seba. Freud napísal, že v tejto tragédii je začiatok všetkého - náboženstva, umenia, morálky, literatúry, histórie, že je to tragédia všetkých čias.

Napriek tomu táto tragédia, ako všetky ostatné starogrécke tragédie, bol nastavený v konkrétnom čase a na konkrétnom mieste. Večné problémy – umenie, morálka, literatúra, história, náboženstvo a všetko ostatné – v ňom korelovali s konkrétnou dobou a konkrétnymi udalosťami.

Oidipus Rex bol inscenovaný v rokoch 429 až 425 pred Kristom. Toto je veľmi dôležitý čas v živote Atén - začiatok peloponézskej vojny, ktorá nakoniec povedie k pádu veľkosti Atén a ich porážke.

Tragédiu začína chór, ktorý prichádza k Oidipovi, ktorý vládne v Thébach, a hovorí, že v Thébach je mor a že príčinou tohto moru je podľa proroctva Apolóna ten, kto zabil bývalého kráľa Théb Laia. . V tragédii sa dej odohráva v Thébach, ale každá tragédia je o Aténach, pokiaľ je inscenovaná v Aténach a pre Atény. V tom momente sa v Aténach práve prevalil strašný mor, ktorý zdecimoval mnohých občanov, vrátane celkom prominentných – a to je, samozrejme, narážka naň. Počas tohto moru zomrel aj Perikles, politický vodca, s ktorým je spojená veľkosť a prosperita Atén.

Jedným z problémov, ktoré zaujímajú vykladačov tragédie, je, či je Oidipus spájaný s Periklesom, ak áno, ako a aký je vzťah Sofokla k Oidipovi, a teda k Periklovi. Zdá sa, že Oidipus je hrozný zločinec, no zároveň je záchrancom mesta pred začiatkom aj na konci tragédie. Na túto tému boli napísané aj zväzky.

V gréčtine sa tragédia doslova volá Oidipus tyran. Grécke slovo τύραννος (), z ktorého ruské slovo„tyran“, klamlivo: nemožno ho preložiť ako „tyran“ (nikdy sa neprekladá, ako vidno zo všetkých ruských – a nielen ruských – verzií tragédie), pretože pôvodne toto slovo nemalo negatívne konotácie, má v modernej ruštine. Ale v Aténach v 5. storočí to zrejme malo tieto konotácie – pretože Atény v 5. storočí boli hrdé na svoj demokratický systém, na skutočnosť, že neexistuje moc jedného, ​​že všetci občania rovnako rozhodujú o tom, kto je najlepší tragéd a čo je pre štát najlepšie. V aténskom mýte je vyhnanie tyranov z Atén, ku ktorému došlo koncom 6. storočia pred Kristom, jednou z najdôležitejších ideológií. A tak je názov „Oidipus tyran“ skôr negatívny.

Oidipus sa totiž v tragédii správa ako tyran: vyčíta svojmu švagrovi Kreónovi sprisahanie, ktoré neexistuje, a podplatí veštca Tiresiasa, ktorý hovorí o hroznom osude, ktorý Oidipa čaká.

Mimochodom, keď Oidipus a jeho manželka a ako sa neskôr ukáže aj matka Jocasta, hovoria o imaginárnej povahe proroctiev a ich politickej angažovanosti, súvisí to aj s reáliami Atén v 5. storočí, kde boli orákulum prvok politickej technológie. Každý politický vodca mal takmer vlastných veštcov, ktorí špeciálne pre svoje úlohy vykladali alebo dokonca skladali proroctvá. Takže aj také zdanlivo nadčasové problémy, ako je vzťah ľudí s bohmi prostredníctvom proroctva, majú veľmi špecifický politický význam.

Tak či onak, toto všetko naznačuje, že tyran je zlý. Na druhej strane z iných zdrojov, napríklad z histórie Thúkydida, vieme, že v polovici 5. storočia spojenci nazývali Atény „tyraniou“ – teda mocným štátom, ktorý je čiastočne ovládaný demokratickými spracováva a spája okolo seba spojencov. To znamená, že za konceptom „tyranie“ je myšlienka moci a organizácie.

Ukazuje sa, že Oidipus je symbolom nebezpečenstva, ktoré so sebou nesie mocná sila a ktoré sa skrýva v každom politický systém. Ide teda o politickú tragédiu.

Na druhej strane, Oidipus Rex je samozrejme tragédia najdôležitejších tém. A hlavnou z nich je téma poznania a nevedomosti.

Oidipus je múdry muž, ktorý svojho času zachránil Téby pred hroznou sfingou (pretože sfinga je žena), keď vyriešil svoju hádanku. Ako mudrc za ním prichádza zbor tébskych občanov, starších a mládeže s prosbou o záchranu mesta. A ako mudrc Oidipus vyhlasuje potrebu rozlúštiť záhadu vraždy bývalého kráľa a rieši ju počas celej tragédie.

No zároveň je to slepec, ktorý nevie to najdôležitejšie: kto je, kto je jeho otec a matka. V snahe zistiť pravdu ignoruje všetko, pred čím ho ostatní varujú. Tak sa ukazuje, že je to múdry muž, ktorý nie je múdry.

Protiklad poznania a nevedomosti je zároveň protikladom videnia a slepoty. Slepý prorok Tiresias, ktorý sa na začiatku prihovára vidiacemu Oidipovi, mu stále hovorí: Si slepý. Oidipus v tejto chvíli vidí, ale nevie - na rozdiel od Tiresiasa, ktorý vie, ale nevidí.

Je pozoruhodné, že v gréčtine je videnie a poznanie jedno a to isté slovo. V gréčtine vedieť a vidieť je οἶδα (). Toto je ten istý koreň, ktorý z pohľadu Grékov spočíva v mene Oidipus, a to sa opakovane prehráva.

Nakoniec, keď sa Oidipus dozvedel, že to bol on, kto zabil svojho otca a oženil sa s jeho matkou, oslepí sa – a tak sa napokon stane skutočným mudrcom a stratí zrak. Predtým hovorí, že slepec, teda Tiresias, bol príliš vidiaci.

Tragédia je postavená na mimoriadne subtílnej hre (aj verbálnej, okolo mena samotného Oidipa) týchto dvoch tém – poznania a vízie. Vo vnútri tragédie tvoria akýsi protipól, neustále sa meniace miesta. Vďaka tomu sa Oidipus Rex, ako tragédia poznania, stáva tragédiou navždy.

Aj zmysel tragédie sa ukazuje ako dvojaký. Na jednej strane je Oidipus ten najbiednejší človek a zbor o tom spieva. Bol ponorený z úplného šťastia do nešťastia. Bude vyhnaný z vlastného mesta. Prišiel o vlastnú manželku a matku, ktorá spáchala samovraždu. Jeho deti sú plodom incestu. Všetko je hrozné.