Poď ďalej a sadni si, milý čitateľ, stôl je už prestretý. Naša dnešná ponuka obsahuje koláče a kyslé uhorky, ustrice a pečené hovädzie mäso, knedle, palacinky a ďalšie jedlá, ktoré sa objavili na stránkach ruskej klasiky literatúra XIX. Aby sme parafrázovali slávny výrok Jevgenija Jevtušenka, jedlo v ruskej klasike možno pokojne nazvať „viac ako jedlo“. A nie je to len o pútavých opisoch: často to bolo prostredníctvom obrázkov „jedla“ a slovnej zásoby, ktoré sa spisovateľom podarilo sprostredkovať jemné nuansy význam.

Shchi vs. Ustrice: Súboj životných filozofií

Ruská literatúra vďačí za prvé skutočne chutné riadky G.R. Derzhavin. Už vo svojej óde „Felitsa“ spieva o „slávnej vestfálskej šunke“ a nie bez zmyselnosti je spoznávaný perami lyrického hrdinu: „Pijem vafle so šampanským a zabúdam na všetko na svete“. V Chvále vidieckeho života ide básnik ešte ďalej a stanovuje kľúčovú gastronomickú dichotómiu ruskej literatúry: rafinované zámorské jedlo verzus tradičné domáce jedlo. On kreslí útulný obrázok domáca veľkostatkárska večera s rodinou s hrncom „horúcej, dobrej kapustnice“, po ktorej ustrice a všetko ostatné, „čím nás Francúzi kŕmia“, pôsobí bez chuti.

Následne sa táto opozícia objavila na stránkach mnohých ruských klasikov, rozvíjala sa a prehlbovala, ale podstata zostala rovnaká: francúzska kuchyňa niesla symboliku svetského lesku, izolácie od domova a túžby po „krásnom živote“, zatiaľ čo tradičné ruské jedlo zosobnený rodinkárstvo, jednoduchosť morálky a dodržiavanie „zvykov z drahých starých čias“.

Tento stret dvoch svetov sa jasne prejavuje v "Eugene Onegin" od A.S. Puškin: ťažko nájdete dve menej podobné jedlá ako Jevgenijovu gurmánsku hostinu v petrohradskej reštaurácii a Taťánunu meniny v dome Larinovcov. Na jednom póle "krvavé pečené hovädzie", hľuzovky, ananás a drahé francúzske vína, na druhom - tučný koláč, pečienka, domáce šampanské Tsimlyansk a čaj s rumom. Môžu si postavy s tak odlišnými zvykmi rozumieť? Sotva. Nepodobnosť kulinárskych tradícií a postojov ku každodennému životu zdôrazňuje nezlučiteľnosť a vzájomné nepochopenie našich hrdinov ešte predtým, než zaznie Tatyanino posledné „nie“.

Nepodobnosť kulinárskych tradícií a postojov ku každodennému životu zdôrazňuje nezlučiteľnosť a vzájomné nepochopenie našich hrdinov ešte predtým, než zaznie Tatyanino posledné „nie“.

Puškin však nie je moralizátor a neodsudzuje „všetko francúzske“, pričom vzdáva hold každému z týchto dvoch svetov a opisuje ich s rovnakými schopnosťami pozorovania a vrúcnosti.

Nemenej expresívny je konflikt medzi „jednoduchým“ a „svetským“ jedlom v Anna Karenina od Leva Tolstého. Prepychové večere Stiva Oblonského s ustricami a parmezánom sú v kontraste s jednoduchými jedlami Levina, ktorý miluje kapustnicu a kašu a niekedy zdieľa väzenie s roľníkmi. Napriek tomu, že sympatie autora sú určite na strane ľudovej kuchyne, Stivove hody maľuje zručne. Dualita gastronomických vesmírov v Anne Kareninovej však neslúži len na odhalenie osobnosti postáv, ale obsahuje oveľa hlbšiu symboliku. Postoj k jedlu sa stáva odrazom postoja k životu a morálnej voľby.

Jedným z prerezaných obrazov románu je kalach, ktorý má metaforický význam pokušenia. V dialógu s Oblonským je tento obraz zahalený slovami: Levin porovnáva zradu svojej milovanej manželky s tým, ako dobre najedený človek ukradne bochník, a Oblonsky namietne: „Kalach niekedy páchne, že neodoláte.

Po prečítaní tejto epizódy sa vyjasní symbolický význam scény zo začiatku románu, kde Stiva Oblonsky, ktorý nedávno podviedol svoju manželku, s potešením zje bochník masla a striasa si omrvinky z hrude (je tam tzv. paralelne s odhryznutým zakázaným ovocím). Levin, zástanca postoja „nekradni kalach“, interaguje s nešťastným pekárskym výrobkom inak: predtým, ako požiada Kitty o ruku, objedná si kalach v krčme, no necíti túžbu zjedz a nakoniec ... vypľuje.

Samozrejme, tento detail môže naznačovať, že v vzrušení hrdina stratil všetku chuť, ale metaforickú interpretáciu nemožno ignorovať.

Tým sa prirovnania „jedla“ v románe nekončia. Obraz kalachu je len jedným z článkov neprerušiteľnej reťaze, ktorá v Anne Kareninovej spája pojmy láska a vášeň, hlad a gurmánstvo. „Som ako hladný človek, ktorý dostal jedlo,“ hovorí Anna o svojej láske k Vronskému. Zažívajúc Vronského ochladzovanie, poznamenáva: "Áno, tá chuť už vo mne nie je." Citeľný rozdiel je aj vo vnímaní: láska je pre ňu uspokojením duchovného hladu, životnou nevyhnutnosťou a pre neho je to len chuť, ktorá môže vyprchať. V tomto ohľade sa ukazuje, že Anna má bližšie k Levinovi, ktorý jedáva, aby sa „skôr nasýtil“, a nie aby sa dlhšie hýril. Na konci románu aj Anna stráca chuť do jedla (a života) - chleba a syra sa nedotkne a na stanici jej pozornosť upúta špinavá zmrzlina vo vani zmrzlinára a chamtivosť chlapcov. pozrie naňho. „Všetci chceme sladké, chutné veci,“ pomyslí si znechutene a zmysel tejto vety, samozrejme, nie je len vyjadrením univerzálnej lásky k sladkostiam.

Koláče s láskou Gogoľ

Téma jedla a jeho vzťah s láskou a vášňou sa nachádza v mnohých ruských dielach klasickej literatúry XIX storočia. Cudná v zobrazovaní telesných vášní nebola taká asketická, pokiaľ ide o potešenie z jedla. Zobrazuje sa v ňom všetko bohatstvo chutí, farieb, celá škála pôžitkov spojených s jedlom, niekedy až so zmyselnosťou. Tento vzťah je obzvlášť výrazný v dielach N.V. Gogoľ.

Výskumníci napísali veľa o význame obrázkov jedla v Gogoľovom diele, predovšetkým pre odhaľovanie charakterov postáv, ale našu pozornosť chceme zamerať na vzťah medzi vášňou a obžerstvom. V jeho knihách idú tak často vedľa seba, že z nich možno odvodiť vzorec „láska = jedlo“ a naopak.

Počas ďalší vývoj udalostiach sa rovnosť lásky a jedla mení na súčet: hrdina spája obe rozkoše, pričom v jednej ruke drží knedľu a druhou objíma milenkin „portly camp“.

Živým stelesnením tejto Gogoľovej axiómy je parodická scéna z veľtrhu Sorochinskaya, kde postavy spolu flirtujú pomocou gastronomického slovníka na pozadí chutne prestretého stola. V priebehu ďalšieho vývoja udalostí sa rovnosť lásky a jedla mení na súčet: hrdina kombinuje obe potešenia, pričom v jednej ruke drží knedľu a druhou objíma „statný tábor“ hostiteľky.

Ale najromantickejšiu a dokonca lyrickú obžerstvo opisuje Gogoľ v The Old World Landowners. Ironická óda na šťastný spoločný život Afanasyho Ivanoviča a Pulcherie Ivanovny je ódou na vzájomnú starostlivosť, vyjadrenú predovšetkým túžbou chutne sa nakŕmiť. Pulcheria Ivanovna neustále obdarúva svojho milovaného manžela koláčmi, knedľami, domácimi kyslými uhorkami, ovocím a inými „výrobkami starej lahodnej kuchyne“. Svet za plotom záhrady pre nich neexistuje, starí ľudia nemajú deti a uzavretí jeden do druhého sa snažia naplniť život svojho milovaného stvorenia pôžitkami. V skutočnosti je to všetko, čo im zostalo. Láska sa pretaví do jedla a súdiac podľa jej množstva je tento pocit obrovský. Jedlo sa stáva jedinou príležitosťou vytvoriť niečo z ich vzájomnej lásky a táto starostlivosť sa mení na sebarealizáciu, na zmysel života.

Nie nadarmo je prvou „každodennou“ požiadavkou Pulcherie Ivanovnej na gazdinú na smrteľnej posteli, „aby sa v kuchyni varilo to, čo [Afanasy Ivanovič] miluje“, a zmätený manžel, ktorý nevie, ako pomôcť umierajúcemu starcovi. žena, ponúka jej „niečo na jedenie“. A keď po prvý raz zničí ich šťastný potravinový cyklus, ona na to nereaguje a zomrie. Spomienku na ňu však vdovec vníma aj cez prizmu jedla: Afanasij Ivanovič pri pohľade na zosnulých milovaných maličkých s kyslou smotanou, napriek všetkým pokusom o sebaovládanie, horko a neutíšiteľne plače. Je pozoruhodné, že predtucha smrti prichádza k starému mužovi práve v záhrade, v ktorej manželia radi chodili spolu a ktorej úžasná plodnosť vyvoláva jasné asociácie s rajskou záhradou.

Paralelné „love-food“ sa zreteľne prejavuje aj v iných dielach ruskej literatúry. Keď sa vrátime k Anne Kareninovej, pripomeňme si obrovskú hrušku, ktorú Stiva Oblonsky prináša svojej manželke (a v ten istý deň bude on, šťastný a neopatrný, odhalený ako zradca). Rovnako príznačný je aj dojímavý moment od A.N. Tolstého, kde sa Telegin nešikovne pokúša postarať sa o Dášu na ich prvom stretnutí tým, že pre ňu vyberie ten „najjemnejší“ sendvič a z vrecka ponúkne karamelky. "Len moje obľúbené karamelky," odpovedá dievča a snaží sa ho potešiť - a v metaforickej rovine akceptuje jeho dvorenie, sympatie a v konečnom dôsledku aj samotného Telegina.

Gastronomický raj alebo zabíjačkové palacinky

Ďalším veľkým románom, v ktorom je symbolika jedla nekonečne dôležitá, je Oblomov od I.A. Gončarová. Jedlo sa v ňom stáva aj synonymom lásky. Ideálnym obrazom Oblomovky v predstavách Iľju Iľjiča je nebeský obraz utkaný z lásky a spánku. Plnosť života je stelesnená v jedálenskom stole preplnenom jedlom a nie je prekvapujúce, že Oblomov rozumie skôr „jedlovému“ jazyku lásky problematickej hostiteľky Agafye Timofeevny, ktorá ho lieči rôznymi lahôdkami, než pokusom krásnej Olgy o prebudenie. ho k životu.

Dokonca aj Pshenicynino priezvisko je „hovoriace“ a v románe sa jej obraz tu a tam ozýva s témou pečenia. Oblomov sa na ňu bude pozerať, akoby to bol „horúci tvarohový koláč“, potom hostiteľka zaobchádza s pánom koláčom, ktorý „nie je horší ako Oblomov“.

Navyše, zakaždým je tento proces maškŕt dôrazne telesný a zmyselný: spoza závesu trčí Agafiina holá ruka s tanierom, na ktorom sa údi čerstvo upečený koláč.

Pôžitok z jedenia sa spája s erotizmom nahého tela – a ponára nešťastníka Iľju Iľjiča stále hlbšie do priepasti ospalej zemitosti. S témou obžerstva sa spája aj Oblomovova choroba – „hustnutie srdca“ a príznačné je aj to, že on, uvedomujúc si, že „preplniť žalúdok každý deň je akousi postupnou samovraždou“, stále nevie prestať. Téma jedla tu naberá ďalší rozmer: jeho korelácia s témou absorpcie a smrti. V románe je veľa asociatívnych príkladov: poobedný spánok v Oblomovke, ktorý autor nazval „pravou podobizňou smrti“; zmienka o vidieckych husiach, ktoré sú nehybne zavesené tak, že plávajú v tuku; Majstrove myšlienky o Agafyiných „neústupných“ rukách, ktoré „nakŕmia, napijú, oblečú a obúvajú a uspávajú a po smrti sa zatvoria<…>oči“.

Ešte zaujímavejší je vzťah medzi jedlom a smrťou v románe M.E. Saltykov-Shchedrin "Lord Golovlev". Juduška Golovlev, milovníčka zdrobnelých koncov a rozhovorov pri čaji, prísna nadšenkyňa „obedov“ a „panikhidas“, sa v knihe viackrát nazýva „prázdna maternica“. Túto definíciu možno pripísať tak vnútornej prázdnote hrdinu, ako aj jeho neukojiteľnému hladu po materiálnom bohatstve. Tento hlad, pocit núdze a jeho lakomosť postupne obklopujú celý panský majetok, pretože Porfirij Vladimirovič sa zmocňuje stále nových a nových majetkov.

Trojica „hlad-chuť-sýtosť“ prechádza celým textom románu. Judášove siahodlhé výčitky sú prirovnávané ku „kameňu naservírovanému hladnému“ a sám autor si kladie otázku, či si hrdina uvedomuje, „že toto je kameň, nie chlieb“, no v každom prípade „nič iné nemal“. ." V závere románu sa Golovlevo Anninkinej predstavivosti javí ako „samá smrť, zhubná, dutá“, ako miesto, kde sa živia zhnitou hovädzinou a vyčítajú si každý kúsok navyše.

Pôžitok z jedenia sa spája s erotizmom nahého tela – a ponára nešťastníka Iľju Iľjiča stále hlbšie do priepasti ospalej zemitosti.

Téma hniloby a rozkladu sa stáva prirodzeným „mostom“ medzi témou jedla a smrti a do tejto metaforickej série je prirodzene vpletený príbeh zo začiatku knihy o tom, ako Angličan zjedol mŕtvu mačku.

V Judášových prejavoch sa často objavuje ďalšia potravinová paralela – „horkosladký“. Spravidla vo vzťahu k „horkým“, ale zaslúženým slovám rodičov a túžbe po „sladkom“, ktorá musí byť obmedzená. Jediný, komu Golovlev nateraz neodopiera sladkosti, je jeho matka, ktorú má jej syn „teplú aj uspokojujúcu“. Konflikt s bratmi je často prenášaný aj prostredníctvom „jedlových“ obrazov, počnúc od detstva, keď Yuduška schovala jablko v skrini a brat Volodya ho našiel a zjedol, a pokračuje porovnaním vydedených detí s „vyhodenými kúskami“ . Oddeľovaním týchto „kúskov“ sa prehlbuje téma fragmentácie, rozkladu, delenia celku na časti a ich pohlcovanie.

Je pozoruhodné, že koláč, symbol rodinnej jednoty a hojnosti, tak často spomínaný v mnohých ruských dielach, sa v The Golovlev Gentlemen vyskytuje len zriedka. Kontext jeho vzhľadu je však vždy „hovoriaci“. V priebehu akcie je dvakrát zmienka o tom, že matka nedáva koláč svojim deťom, ktoré neustále hladuje - ako malé, tak aj keď vyrástli. Nemilovaný najstarší syn Styopka Hlúpy vyliezol ako dieťa do kuchyne a ukradol tam koláč (ilustračná metafora na získanie lásky za každú cenu), ale v dospelosti si uvedomil beznádejnosť svojho úsilia. Po príchode k mame sa dozvie, že na večeru sa okrem iného očakáva malinový koláč so smotanou a trpko zhrnie: „zhnije, ale<мне>nedá“.

Jediný koláč, ktorého jedenie je v románe osobne popísané, je pohrebný, spája v sebe symboliku jedla aj smrti.

Jedlo a smrť sú priamo spojené v malej, no veľmi expresívnej humoreske A.P. Čechov "O krehkosti". Dvorný radca Semjon Petrovič Podtykin sa v ňom starostlivo pripravuje na palacinky: zaleje ich olejom, kaviárom, kyslou smotanou, obloží mastnými kúskami solenej ryby a ... umiera na apoplexiu bez toho, aby mal čas ochutnať maškrty. Bola Podtykinova vraha absurdná nehoda alebo aspoň čiastočne bola na vine nemierna vášeň pre jedlo? Keď hovoríme „vášeň“, máme na mysli aj erotický nádych, ktorý z času na čas prenikne cez tento náčrt: pri pohľade na bohaté predjedlá sa tvár dvorného radcu „vykrúcala zmyselnosťou“ a samotné palacinky boli „bacuľaté ako napr. rameno obchodníkovej dcéry“.

Toto nie je jediná zmienka pisateľa o palacinkách v súvislosti s Thanatosom. V fašiangovom príbehu „Hlúpy Francúz“ sa Čechov odvoláva aj na tému smrteľnej (v každom zmysle) obžerstva. Hosťujúci francúzsky klaun Purkua je svedkom obžerstva ruského bujarého, a keď sleduje, ako si pre seba objednáva stále viac jedál, príde na to, že chce spáchať samovraždu. Francúz sa rozhodne nešťastníka zachrániť a všetko sa skončí, ako to už v dielach Antona Pavloviča býva, s rozpakmi. Téma obžerstva, už nie v „smrteľnom“ kontexte, sa objavuje aj v ďalších Čechovových príbehoch a hrách. Niekedy ako tragikomickú opozíciu k pocitom postáv (slávny „smradľavý jeseter“ v „Dáme so psom“), inokedy ako predmet takmer sympatickej irónie. Najjasnejším príkladom je príbeh „Siréna“, ktorý je celý venovaný neporaziteľnej „potravinovej zmyselnosti“.

Jeseter druhej sviežosti a Narzan z iného života

Od obrazu smrti k obrazu raja (vrátane strateného) je len jeden krok a mnohí spisovatelia (najmä v 20. storočí) interpretovali jedlo práve ako odraz „strateného raja“. Práve tento pocit vzniká pri čítaní románu „Leto Pána“ od I. Shmeleva.

Detská radosť zo života, hojnosť a pestrofarebnosť okolitého sveta, obdiv ku každej jeho maličkosti – to všetko vytvára pocit ideálneho sveta, ktorý sa na konci knihy pred očami čitateľa zrúti spolu so smrťou otca hlavného hrdinu. .

Kým však dôjde k osudnej udalosti, naskytne sa nám expresívny obraz pôstneho trhu, prestretého stola na rôzne náboženské sviatky a detské pochúťky.

V roku Pána sa jedlo stáva symbolom blaženosti a je založené na istote. Sviatočný kalendár sa v rodine hlavného hrdinu prísne dodržiava a prostredníctvom tohto sledu udalostí v prúde prísne regulovaného času vníma svet. Zmena tradičných jedál na stole mesiac po mesiaci robí rytmus života hmatateľným a predvídateľným. O to silnejšie je chlapcovo stretnutie so smútkom, keď sa v súvislosti s smrteľná choroba otec, tradičný chod vecí je narušený. A opäť je to jedlo, ktoré pomáha autorovi demonštrovať tragické rozdelenie detského vesmíru na „pred“ a „po“: protodiakon, ktorý bol pomazaním hrdinovho umierajúceho otca, snažiac sa utešiť deti, im dáva „... svadobné cukríky každý. Táto nevhodnosť sviatočnej maškrty na pohrebe zapôsobí na dieťa hlboko a stane sa prvou predzvesťou ťažkých životných zmien, ktoré ho neskôr čakajú. V neskoršom diele I. Shmeleva "Slnko mŕtvych" o ťažkých časoch občianskej vojny sú "hlad, strach a smrť" desivo vnímateľné. Slovo „sýtosť“ a jeho odvodeniny sa v texte knihy nachádzajú len 2-krát. (Pre porovnanie - slovo "hlad" a jeho deriváty - 67 krát). Ale toto „leto“ zostane navždy v pamäti lyrického hrdinu chutného a bez mráčika.

Jediný koláč, ktorého jedenie je v románe osobne popísané, je pohrebný, spája v sebe symboliku jedla aj smrti.

Ďalším spisovateľom, ktorého postoj k jedlu možno bezpochyby nazvať „nostalgickým“ je M.A. Bulgakov. V hrozných rokoch revolúcie, následného „hladovania“ a globálnej sociálnej reorganizácie sa úplne zmenila aj kultúra stravovania. Spisovateľ na stránkach svojich románov a príbehov adresoval novému svetovému poriadku veľa zlej irónie, pričom venoval pozornosť gastronomickým zmenám. Ako si nespomenúť na „druhého čerstvého jesetera“ a krakovskú klobásu, jedovaté poznámky o „treťodenných zubáčoch“ a jedálňach s „normálnym jedlom“. Všetky tieto inovácie pociťuje autor ako porušenie normy, zabehnutého rytmu života a autor, hoci nie bez sebairónie, túži po nenávratnej minulosti.

Túto túžbu po minulosti zdieľajú aj jej hrdinovia: intelektuál profesor Preobraženskij z Psieho srdca, ktorý sa snaží udržať poriadok v domácnosti ako pred revolúciou, Foka a Ambrose z Majstra a Margarita, túžiaci po jeseteroch. , filety, sluky a vajíčka - cocott. Pečať skazy však už leží na lososovi, nakrájanom na najtenšie plátky a kaviári v striebornej vani, prekrytom snehom. Preobraženského „jesť“ a „jesť“ Sharikov sú nezlučiteľné na sémantickej aj čisto fonetickej úrovni. Stratený raj sa vznáša do minulosti a stáva sa nedosiahnuteľným. A keď Bulgakov so žartovne prehnaným potešením nostalgie ústami dvoch labužníkov o jedlách minulých čias a „narzanovi syčiacom v hrdle“, v tomto syčaní zaznejú sotva počuteľné slzy.

Láska a smrť, sýtosť a všeobjímajúci hlad, nebeská hojnosť či jed a hniloba – téma jedla je plná desiatok, ak nie stoviek možných interpretácií. Postoj k jedlu ovplyvňuje telesnú aj duchovnú stránku ľudskej osobnosti a práve ich splývanie a vzájomné obohacovanie sa robí gastronomické obrazy v literatúre tak zrozumiteľnými a hmatateľnými. Jedlo však už dávno nie je zahrnuté len v literatúre - o samotnej literatúre sa často hovorí pomocou kulinárskych kategórií: „dobrú chuť“, „jedlo pre myseľ“, „lahodný“ text. Zostáva len vyhnúť sa rýchlemu občerstveniu a vychutnať si umenie skvelých šéfkuchárov slova. ■

Natália Makuniová

Literatúra

1. Čechov A.P. O krehkosti, 1886.
2. Saltykov-Shchedrin M.E. Lord Golovlevs, 1875-1880.
3. I. A. Gončarov. Súborné diela v ôsmich zväzkoch. T. 4. M .: Štátne vydavateľstvo beletrie, 1953.
4. Gogol N.V. Majitelia starého sveta. // Gogol N.V. Večery na farme pri Dikanke. Mirgorod. Rozprávky. Komédia "Inšpektor". - Alma-Ata: Zhazushi, 1984.
5. Tolstoj A.N. Cesta na Kalváriu. 1921-1941.
6. Tolstoj L.N. Anna Karenina. // Tolstoj L.N. Anna Karenina: Román za 8 hodín Moskva: Chudož. Lit., 1985.
7. Puškin A. S. "Eugene Onegin". // A. S. Puškin. Vybrané diela v 2 zväzkoch zväzok 2. Romány. Rozprávky. M.: RIPOL CLASSIC, 1996.
8. Derzhavin G.R. Felitsa // G.R. Derzhavin. Básne. L.: Sovietsky spisovateľ, 1957.

Ivan Sergejevič Šmelev (21.IX / 3.X.1873, Moskva - 24.VI.1950, Bussy-en-Otte, pochovaný neďaleko Paríža) debutoval ako prozaik v roku 1895, publikoval v časopise „ Ruské bohatstvo» príbeh „Pri mlyne“. V roku 1897 vyšla jeho kniha cestopisných esejí „Na skalách Valaam“, ktorá nemala u čitateľov úspech. K literárnej tvorbe sa vrátil o desať rokov neskôr. Jeho diela z roku 1900 boli napísané na modernom materiáli, ich hrdinom je „malý“ človek („Wahmister“, „Ivan Kuzmin“, „V zhone“, „Rozpad“, „Občan Ukleykin“).

Literárnu slávu priniesol I. Shmelevovi príbeh „Muž z reštaurácie“, publikovaný v roku 1911 v zbierke XXXVI „Vedomosti“, v ktorej N.V. Gogoľ a "Chudáci" F.M. Dostojevského téma chudobných a zbavených práv, „malých“ ľudí, ako aj Znanievova orientácia na sociálne konflikty a protesty, na odsudzovanie spokojných a dobre živených. Rozprávanie čašníka Jakova Skorokhodova o prosperujúcich návštevníkoch reštaurácie predstavuje spoločenský prierez bohatým ruským majetkom. I. Šmelev však už v tomto príbehu avizoval svoj výklad tradičnej, v ruskej literatúre ustálenej témy. Neorientoval čitateľa na súcit s „malým“ človekom podľa Dostojevského a nie na jeho sociálny odpor podľa Gorkého, ale na spásu človeka, jeho duchovné znovuzrodenie mobilizáciou vnútorných síl, ktoré mu dal Pán. Skorochodov je do istej miery kresťanský moralista, utešuje sa Vyššou prozreteľnosťou. V celej jeho tvorbe dominuje téma vnútorného víťazstva človeka, koncentrácie jeho duchovných a fyzických schopností v dôsledku ortodoxného svetonázoru, deklarovaného I. Šmelevom v Mužovi z reštaurácie.

Ďalší krok v tvorivom osude I. Šmeleva bol spojený s „Knižným vydavateľstvom spisovateľov v Moskve“, s okruhom spisovateľov, ktorých kritici spájali s pojmom „neorealizmus“. Sociálna tematika, orientácia na objektívnu reflexiu reality, dejovosť ustúpila iným, neorealistickým tendenciám, autorovo videnie sveta, dojmy postáv z diania, lyrika v zobrazovaní reality, dejová nedokončenosť atď. prioritou. V Rosstany (1913) I. Šmelev venoval maximálnu pozornosť každodenným detailom, ktoré neslúžili len ako umelecké pozadie, ale vyjadrovali predovšetkým emotívny, subjektívny začiatok príbehu.

V tom istom období sa I. Shmelev obrátil na iného hrdinu - na patriarchálneho roľníka. Už vo svojej predrevolučnej tvorbe koncept o národný charakter a v tomto smere téma originality, ruskosti (napr. cyklus „Ťažké dni“, 1916), ktorá sa spolu s témou znovuzrodenia človeka, jeho prekonania pozemského zla, stáva jednou z hlavných v porevolučné dielo spisovateľa.

Ako mnohí intelektuáli, aj spisovateľ veril vo februárovú revolúciu a kategoricky odmietol októbrovú revolúciu. Spolu so svojou rodinou sa usadil v Alushte. Tu vytvoril príbeh „Nevyčerpateľný kalich“, cyklus „Na Sibír za oslobodeným“, „Škvrny“, rozprávky. Stále mal nádej na prekonanie skazy, silu a vedomie majiteľa, obnovenie obvyklého spôsobu života. Na Kryme bol však svedkom tragédie mnohotisícovej dobrovoľníckej armády, masových popráv bielogvardejcov. Na rovnakom mieste zastrelili červení jeho syna.

Na jar 1922 sa I. Šmelev vrátil do Moskvy, podarilo sa mu získať povolenie opustiť Rusko, 20. novembra spolu s manželkou opustil vlasť. Shmelev sa usadil v Berlíne, potom od januára 1923 v Paríži. V Rusku vydal 53 kníh svojich diel, ich reedíciou bola osemzväzková zbierka románov a poviedok.

Revolúciu vnímal Šmelev ako ruskú apokalypsu. V roku 1923 napísal autobiografickú prózu o Kryme z čias bolševikov „Slnko mŕtvych“, o umieraní sveta, ktorý kedysi stvoril Pán, ktorého žáner označil za „epopeja“. Hrdina-rozprávač, ktorý sa zamýšľa nad smrťou pozemského raja, obklopený hladnými krymskými tvormi, sa v myšlienkach ako starozákonný manžel obracia do večnosti – spaľujúceho slnka, mora, vetra a nachádza útechu v Bohu. Pán posilňuje jeho vieru v nekonečnosť sveta, vo večný život duše, pomáha zachovať pokoj a vôľu, nebyť svoj v tom beštiálnom, starodávnom, jaskynnom živote, kde jedia mačky, kradnú kravy, konfiškujú. knižnice, vyhnať ich z vlastných domovov, kde je za hrsť pšenice drahšia osoba a kde „chodia zabíjať“.

Kapitola o trestnej misii červených „Kto zabíja“, napísaná podobenstvom, vyjadruje eschatologickú, apokalyptickú tému „epopeje“: čas sa vrátil späť, k jaskynným predkom, diabli sa chystajú „začať“. udierať do stien, triasť domom, tancovať na streche“ a veľa práce pribudlo tým „čo idú zabíjať“ – „za horami, pod horami, pri mori“, boli unavení, „ bolo treba zariadiť masakry, zadať čísla na bilanciu, zrátať“, bolo treba zabiť veľa, vyše stodvadsaťtisíc .

Dve postavy v Slnku mŕtvych – rozprávač a lekár – sa hádajú o histórii, čase, smrti a večnosti. Ak sa Krym stal „jubilujúcim cintorínom“ so zbytočnosťami dní a ak „sloboda zabíjať prišla od samotného Bela Kuna“, potom sú hodiny, ako poznamenáva lekár, prísne zakázané a čas sa preňho zastavil, a už páchne rozkladom. Lekár prestáva veriť v nesmrteľnosť duše. Je si istý, že teraz sa život človeka hodí medzi „smetisko“, na ktoré Červení premenili zem, a neexistenciu („z kopy smetí na nič“). Lekár vníma novú vládu prozreteľne: prišiel „chuligán“ a strhol závoj z „tajomstiev“.

V osobnom živote lekára sa existencia „smetiska“ prejavila smrťou manželky a nemožnosťou pochovať ju ako človeka. Posledné útočisko nachádza vo vlastnom vene - ako truhlica slúži skriňa, v ktorej bol kedysi uložený marhuľový džem. Doktor je pripravený vytvoriť filozofiu skutočnej nereálnosti, náboženstva „neexistencie žumpy“, v ktorej sa nočná mora stáva skutočnosťou a Bachčisarajský Tatar, ako Baba Yaga, osolí a zje svoju ženu. Na celom Kryme lekár za tri mesiace napočítal osemtisíc vagónov ľudského mäsa, mŕtvoly ľudí, ktorých zastrelili bez súdu a vyšetrovania – to bol „príspevok do dejín... socializmu“.

Tragédiou lekára nie je len to, že svet hynie, ale aj to, že jeho duša stratila vieru, stav pokoja a vôle. Urobí na sebe experiment a príde na to, že hlad paralyzuje vôľu. Jeho smrť pri požiari je ako trest pekelným ohňom za neveru v Božiu pomoc, silu dobra a nesmrteľnú dušu. Bol odmenený podľa svojej viery.

Lekárov protivník, rozprávač, verí v „svetlý koniec života“, vo svoju večnú dušu, jej nekonečné spolužitie s modrými krymskými horami. Pojem života od I. Šmeleva je blízky filozofickej téme nekonečna bytia v diele I. Bunina. „Slnko mŕtvych“ vyjadruje myšlienku, ktorá je základom filozofickej eseje I. Bunina z roku 1925 „Noc“. Hrdina „epopeje“ argumentuje: „Kedy sa tieto smrti skončia! Koniec nebude, všetky konce sú zmätené – konce sú začiatky, život nepozná konce, začiatky...“ Pán odmeňuje hrdinu za vieru – a starý Tatár mu posiela dar: jablká, múku, tabak. Hrdina tento balík vníma ako posolstvo z neba. Pre Shmeleva je dôležité sprostredkovať čitateľovi tému spravodlivosti: Bohu je verný viac ako jeden rozprávač, dievča Lyalya verí vo vzkriesenie mŕtvych a spravodliví stále žijú pri spiacom Krymskom mori a ich „život- dávať ducha“ je s nimi.

Symbol slnka mŕtvych dal Shmelev v súlade s pravoslávnou vierou. Definuje ako mŕtvy život tých, ktorí sú dobre živení, prosperujú, akceptujú život podľa novín a sú hluchí k ľudskému smútku, ktorí nemilovali svojho blížneho.

Zameranie autora na témy zápasu o dušu, duchovného premáhania zla, odplaty vierou, na konflikt apokalyptických javov a zmŕtvychvstania odlišuje „epos“ od tých, ktoré sú mu blízke žánrovo, v autobiografickom materiáli, v r. denníková forma, v vylepšenom subjektívnom lyrickom začiatku „Prekliate dni“ a Bunin a „Vírivé Rusko“ od A. Remizova. Kritici ruskej emigrácie však v Slnku mŕtvych a v diele I. Šmeleva vyčlenili úplne iné motívy, pre spisovateľa v skutočnosti už nie sú hlavnými, vedľajšími: ustálil sa názor, že emigr. obdobie umeleckého sveta F.M. Dostojevskij so svojimi témami bolesti a utrpenia. G. Struve teda zredukoval metafyzický význam obrazu lekára na priamu asociáciu s hrdinami Dostojevského diel: „Pološialený lekár Michail Vasilievič v Slnku mŕtvych, trpiaci nejakou inkontinenciou reči, rozprávajúc „zábavne “ príbehy, skákajúce z témy na tému a končiace popáleninami na dači a jeho spálené pozostatky, spoznáte podľa nejakého zvláštneho obväzu, o ktorom rád rozprával, akoby vyšiel zo stránok Dostojevského, hoci tam nie je na chvíľu pochybnosť o pravdivosti a vitalite jeho obrazu. G. P. Struve videl „dostojevizmus“ v Shmelevových románoch napísaných neskôr.

G. Adamovič v knihe „Osamelosť a sloboda“, vydanej v New Yorku v roku 1955, interpretoval aj emigrantské dielo I. Šmeleva v rámci dostojevského tradície a vyčítal spisovateľovi „dostojevskizmus“, teda vykreslenie len atmosféry. vytvoril Dostojevskij, menovite ľútosť, odpor, utrpenie, impotencia a iné, zatiaľ čo Dostojevského filozofia, pochybnosti Ivana Karamazova či Stavroginova túžba mu unikali.

Iný pohľad na dielo I. Šmeleva vyjadril filozof I. Iljin. V množstve článkov a v knihe „O temnote a osvietení“, vydanej v Mníchove v roku 1959, definoval hlavnú tému spisovateľa – prekonanie utrpenia a smútku, bez ktorých niet dejín Ruska, prostredníctvom „duchovného upálenia“, modlitba, „vzostup duše k pravej, všetko premáhajúcej realite.

Myšlienka, že ľud môže poraziť boľševizmus iba s Bohom, tvorila základ publicistiky I. Šmeleva. V roku 1924 napísal článok „Duša vlasti“, v ktorom vyčítal ruskej predrevolučnej inteligencii bezbožnosť: „poškriabala Nietzscheho pereje a ponorila sa do marxistického bahna“, odmietla pravého Boha a urobila z človeka boh; dusilo svedomie ľudí, vštepovalo im myšlienky slobody, rovnosti a bratstva; namiesto Boha ukázala ľuďom „zloba, závisť a – kolektív“. Spisovateľ však vyjadril presvedčenie, že stále existujú Rusi, ktorí „nosia Boha vo svojich dušiach, uchovávajú v sebe dušu Ruska“. Prvými z nich sú „naša horúca mládež“, „násilná krv Ruska z Tichomorského Donu a Kubáne je kozáckou silou“, sú „nažive“. I. Šmelev bol verný monarchii, blízkej myšlienkam Bielej veci, ktorej jedným z inšpirátorov bol I. Iljin. Na „malých“ ľuďoch, bývalých ľuďoch, sa v prvom rade snažil ukázať tým, ktorí sa dokážu odvážiť v mene Boha a oslobodenia Ruska: „A až potom sa všetka krv a všetky muky vyplatí; len s takou odvahou!"

V 20. rokoch 20. storočia vydal I. Šmelev zbierky poviedok „O starej žene. Nové príbehy o Rusku“ (1927), „Svetlo rozumu. Nové príbehy o Rusku“ (1928), „Vstup do Paríža. Príbehy o Rusku v zahraničí "(1929); v roku 1931 zbierka „Native. O našom Rusku. Spomienky".

Témou príbehov napísaných v rozprávkovom štýle, ktoré I. Šmelev spojil v zbierke „O starej žene“, je tragédia „bývalého“ človeka, ktorý prežil revolúciu, prišiel o rodinu, prácu, odrezaný od normálny život, pre Sovietske Rusko nepotrebný, nechránený, no snažiaci sa nielen prežiť, prekonať zlo, ale aj získať späť zdevastovaný spôsob života. Hrdinka príbehu „O jednej starenke“ sa stáva „brašnárkou“, „špekulantkou“, obstarávateľkou jedla pre svoje hladujúce vnúčatá, preklína svojho syna-vyvlastňovateľa, pretože „okrádal a posmieval sa“.

V „Liste mladého kozáka“ vo forme žalostného príbehu je zobrazený kozák bez domova, ktorý stratil vlasť, ocitol sa v emigrácii; počúva chýry o popravách, popravách a ateizme na tichomorskom Done. Tragédia „bývalého“ v príbehu koexistuje s jeho presvedčením, že sa nebude dlho „flákať po cudzích akciách“, čo jemu a jeho rodičom pomôže na Don Nikolay Ugodnik, Najsvätejšej Bohorodici a v. Spasiteľa. Folklórna a starodávna ruská knižná tradícia ľudí ovplyvnila slovnú zásobu a syntax písania, je nasýtená klasickými ľudové povedomie obrázky: kôň má „hodvábnu srsť“ a „biele nohy“, vietor hrdinovi „šepol“ a „čierny vták kváka, biela labuť si brúsi pazúry“, „biele ruky plačú krvou“, Ticho Don- „otec“, slnko je „červené“, mesiac je „jasný“ atď. Príbeh je písaný v rytme náreku: „Prečo mlčíš, prečo nehovoríš, ako ležíš v zemi? Al the Quiet Don netečie a vietor sa nenesie, nekričí letiaci vták? To nemôže byť, moje srdce to necíti,“ atď. V reči „bývalého“ človeka je duchovná kultúra, ktorá mu dáva silu prekonať zlo.

Rovnakú neposlušnosť jednotlivca, naberajúceho silu vzoprieť sa novým poriadkom, túžbu zachovať si svoj zaužívaný spôsob života napriek chodu dejín vyjadruje aj osud Krymčanov – romantického intelektuála Ivana Stepanoviča, oklamaného č. revolúcia a obozretný Ivan („Dvaja Ivani“) a ruský námorník Ivan Bebeshin, ktorý pochopil, že za Sovietov „nevidieť ruskú moc“ a „synovia skurvy“ - revolucionári ho oklamali („Orol“), a „bývalá“ osoba Feognost Alexandrovič Melshaev, za starej vlády - profesor a za sovietskej - fantóm, vyžarovanie, z ktorého sa smradľavá polievka z voblínových očí a kyslé jahňacie zmenilo na "európana" ("Na pňoch" ").

V 30. rokoch 20. storočia I. Šmelev logicky prešiel od témy vzdorovania zlu, premáhania utrpenia silou ducha k svojmu ideálu – k témam Svätej Rusi, k pravoslávnym kánonom a tento výber postavil do protikladu svoje prózy s ruskou literatúrou s. jeho charakteristickú kritickú tendenciu.

Autor v rokoch 1930-1931 vytvoril autobiografickú prózu „Modlici sa muž“ a „Leto Pána“ (1934-1944) a obrátil sa do minulosti Ruska. V „Leto Pána“ sú metafyzický obsah a súvisiace témy ašpirácie duše a života ruského človeka do Kráľovstva nebeského, pravoslávneho cyklického svetového poriadku a národnej mentality spojené s motívmi pracovného cyklu. , rodinný spôsob Zamoskvoreckého dvora "strednej ruky" obchodníkov Shmelev, život Moskvy v osemdesiatych rokoch XIX storočia. Zloženie „Leta Pána“ zodpovedá ročnému cyklu pravoslávnych sviatkov, čo je zase v súlade s históriou kresťanstva. Ak v „Slnku mŕtvych“ išlo o zničenie sveta, tak v „Leto Pánovom“ – o jeho vynorení sa z narodenia Krista a o večnom vývoji. Chlapec Váňa a jeho mentor Gorkin nežijú len svoj pozemský život s jeho zvestovaním, Veľkou nocou, sviatkom iberskej Matky Božej, Trojicou, Premenením Pána, Vianocami, vianočným časom, krstom, fašiangom, nielen oni žiť podľa kánonu, podľa ktorého sa v Premenení Spasiteľa odstraňujú jablká a v predvečer Ivana Pôstneho obdobia solia uhorky, ale veria v Pána a nekonečnosť života. Toto je koncept bytia podľa Shmeleva.

Vzhľad Nová téma v diele I. Šmeleva vyvolal v ruskej diaspóre zmiešanú reakciu. Národný až každodenný prízvuk, ktorý spisovateľ zámerne vniesol do náboženskej témy, poslúžil G. Adamovičovi ako zámienka na výčitky spisovateľovi. Kritik v knihe „Samota a sloboda“ vyjadril názor, že náboženské cítenie I. Šmeleva nie je oslobodené od „podmienečne národného tónu“ spojeného so spôsobom života, ktorého smrť je podľa Adamoviča pre Šmeleva dôležitejšia. , než samotná „nepominuteľná podstata“ sveta.

Opačný názor vyslovil I. Iljin, ktorý v každodenných a metafyzických princípoch prózy I. Šmeleva zaznamenal nie protirečenie, ale syntézu. I. Ilyin, uvažujúc o jednote v ruskom vedomí dvoch sĺnk, „hmotných“, inak – „planetárnych“ a „duchovno-náboženských“, napísal: „A teraz Šmelev ukazuje nám a zvyšku sveta, ako táto séria dvojslnečnej rotácie spočíva v ruskom ľudovom živote prostého ľudu a o tom, ako ruská duša, budujúca Rusko po stáročia, naplnila tieto obdobia roku Pána svojou prácou a svojou modlitbou. Odtiaľ pochádza tento názov „Leto Pána“, teda nie až tak umelecký predmet koľko si štruktúra a rytmus obrazného systému požičal z dvoch Božích Sĺnk.

Henri Troyatt vo svojom článku o I. Šmelevovi definoval nenárodný, všeobecný humanistický význam „Leta Pána“ – diela o „kalendári svedomia“, o „pohybe vnútorného slnka duše“. ":

„Ivan Shmelev, bez toho, aby si to uvedomoval, išiel ďalej, než bol jeho cieľ. Chcel byť iba národným spisovateľom, ale stal sa svetovým spisovateľom.

V dejinách literatúry sú „Leto Pána“ a „Modliaci sa muž“ vnímané spolu s takými dielami o formovaní detskej duše ako „Detstvo“ a „Dospievanie“ od L. Tolstého, „Detstvo vnuka Bagrova“. “ od S. Aksakova, „Step“ od A. Čechova. "Modliaci sa muž" - príbeh o púti Vany, tesára Gorkina, starého kočiša Antipasa, barana Fediho. Domna Panferovna so svojou vnučkou zo Zamoskvorechye do Trojičnej lavry. Dej je utkaný z cestných epizód, ktorých je Vanya svedkom, z opisu osudu pútnikov: mladej a nemej krásky, ktorá stratila schopnosť reči po tom, čo spala svojho prvorodeného a bola počas púte vyliečená, ochrnutý chlapík z Oryolu. , jahniatko Fedya.

Séria udalostí, pozemská cesta hrdinov do Lavry je v diele spojená s nebeskou, duchovnou cestou, s výstupom pútnikov k Božej pravde. Vrcholom púte je požehnanie staršieho Barnabáša. Stretnutie so starším vyvoláva v chlapcovi slzy náboženského potešenia a očisťovania: „A zdá sa mi, že z jeho očí svieti svetlo. Vidím jeho malú sivú bradu, špicatú čiapku, jasnú, milú tvár, sutanu husto pokvapkanú voskom. Cítim sa dobre od láskavosti, oči sa mi plnia slzami a ja, nepamätajúc sa, dotýkam sa vosku prstom, škrabem nechtom po sutane.

Lavra, symbol viery, však nemôže nahradiť laikovi život, ktorý mu osud pripravil. Človek podľa I. Šmeleva vykonáva svoj pravoslávny čin vo svete, preto starší Barnabáš neschvaľuje Feďovu túžbu ísť do kláštora: „...Pán je s tebou, svet potrebuje dobré veci ! ..“

Rovnaká téma plnenia si povinnosti vo svete zaznela aj v príbehu I. Šmeleva z roku 1918 „Nevyčerpateľný kalich“, ktorého hrdina, poddaný umelec, si namiesto mníšskeho výkonu zvolil svetskú askézu, odchádza študovať do Európy. V umeleckej eseji I. Šmeleva „Starý Valaam“ (1935) spisovateľ a jeho mladá manželka počas svadobnej cesty do Valaamu pocítia milosť, útechu, osvietenie, aké, ako poznamenáva, nezažijete ani od Stirnerovcov, alebo od Spencerovcov, od Straussovcov ani od Shakespeara; mladí sa vracajú do hriešneho sveta a práve v ňom sú po Balámovi pripravení žiť inšpiráciou, prijímať radosť z bytia a veriť v budúcnosť.

Rozprávač „Starého Valaamu“ súcití s ​​otcom Nikolajom z provincie Olonets, ktorý bol vyhostený do Valaamu „pod velením, na nápravu“, tam už tri roky odčiňuje svoje hriechy a túži po živote vo svete – po kňazovi , jeho šesť detí a sloboda, „pre hriešnika sa vôľa trhá“, „ako poznamenáva starý nováčik,“ nezvykol som si odstrihnúť vlastnú vôľu. Rozprávač je „vydesený týmito slovami“, chápe drámu otca Nikolaja - v kňazovi bola silná sedliacka žila.

„Starý Valaam“ opisuje kláštor spravodlivých, starších a novicov, ktorí na rozdiel od otca Mikuláša prijali mníšsky život ako svoj čin. I. Šmelev opisuje vyvolený ľud. Neoddávajú sa telu, „lebo je prach“, ale starajú sa o dušu, skúšajú sa s pokorou, hľadajúc v nej cestu k spáse. Valaam je pre nich obrazom raja. Ako hovorí nováčik, starý muž v čiapke, na jar je raj, „slávici“, „anjelský dych vzduchu, kvety Pána“. Práve na Valaame je staršovstvo, „Pánova siatie“, nezničiteľné.

Balám dáva mladému páru vieru v nesmrteľnosť duše. Charakteristický je rozhovor medzi Šmelevovcami a otcom Antipasom. Utláčajú ich rozhovory o smrti, o krížoch, o hroboch, je pre nich ťažké prijať obraz pozemského života len ako prípravu na smrť, na čo otec Antipas odpovedá: „Za hrobom ... sa otvorí večný život. . V Kristovi... duchovnom človeku, “a z tohto “napomenutia” sa im uľahčilo a uverili v nekonečno.

„Leto Pána“, „Modliaci sa muž“, „Starý Valaam“, ako aj príbeh „Kulikovo pole“ (1939-1947) odrážali presvedčenie I. Shmeleva o výlučnosti ruského ľudu, ktorý, ako veril, bol stvorený, aby hľadal Božiu pravdu. V snahe nájsť vysvetlenie pre samotný fakt víťazstva boľševikov v Rusku tvrdil, že práve v mene hľadania Božej pravdy ruský ľud „nasledoval boľševizmus, ale bol kruto oklamaný a urazený. Naivne veril v „pravdu“ boľševizmu. Spisovateľ veril v pochopenie ľudí. V liste M. Vishniacovi z júna 1926 napísal, že čoskoro „budú odklepnuté transparenty... nositeľov socializmu“.

S hrdinami príbehu „Kulikovo pole“ sa odohrávajú mystické udalosti, ktoré potvrdzujú myšlienku I. Shmeleva o historickej vyvolenosti ruského ľudu. Ortodoxný ľud, ako píše Šmelev, sa nemôže rozlúčiť s vierou v pravdu „takmer fyzicky“. Mystické udalosti symbolizujú najvyšší znak, prst Boží. Vasilij Suchov, strážca lesov za obchodníkov a za sovietskeho režimu, muž, ktorý zažil osobný smútok (jeden syn zahynul vo vojne, druhý „výbor chudobných sa otriasol za horúce slovo“), ako aj populárny , katedrála („všetko zomrelo a pre nič“), sa na poli Kulikovo zjavuje sv. Sergius z Radoneža, s ktorým odovzdáva starý medený kríž, znak spásy, svojim pánom Srednym v Sergiev Posad.

Hrdinami príbehu sú „bývalí“ (bývalý vyšetrovateľ, bývalý profesor, bývalý študent IN. Kľučevskij). A dcéra profesora Srednova Olya, ktorý verí v Božiu prozreteľnosť, a materialista profesor Srednov a rozprávač malej viery, vyšetrovateľ, sú nútení veriť, že vyslanec, ktorý sa objavil v Sergiev Posad, je Sergius z Radoneža.

Odhaľuje vnútorná premena hrdinov príbehu filozofická téma všetkých diel I. Šmeleva - nesmrteľnosť a pokoj v duši ako šťastie od Boha. Len čo sa vyšetrovateľ rozhodne nahliadnuť do tajomného príbehu s krížom, nadobudne pocit, že „ čas je preč... storočia sa uzavreli ... nebude žiadna budúcnosť, ale všetko je teraz “; Olya po stretnutí so starším mala pocit, že „akoby čas bol preč, minulosť bola preč, ale všetko je tam“ a zosnulá matka a zosnulý brat sú s ňou, pretože „či žijeme alebo zomrieme, sme vždy od Pána“, „Pán nič nezomiera, ale všetko je tam! žiadna strata, ale... vždy, všetko žije". Zo slov staršieho dýchal Vasilij Suchov pokoj; v Srednovom dome dýchol „pokoj cesty zaniknutého sveta“, po stretnutí so starším sa profesor stal ako cestovateľ, „ktorý našiel vytúžený pokoj“; otec a dcéra po požehnaní staršieho zažijú pocit „pokojného pokoja“; vyšetrovateľovi sa zdalo, že Lavra „dýchala pokojom“, a keď napriek tomu uveril v zjavenie svätca, sám sa „ľahko upokojil“, a preto sa jeho „srdce raduje“ a zažíva „pocit oslobodenia“ . Pokoj, ktorý sa zmocnil hrdinov príbehu, im prináša pocit vôle. S Božou pomocou vyhráva rozprávač vnútorné víťazstvo „nad prázdnotou v sebe“.

V exile vytvoril I. Šmelev niekoľko románov: Príbeh lásky (1929), Opatrovateľka z Moskvy (1936), Cesty neba (1937-1948); nedokončené boli román „Vojaci“, ktorého vydávanie sa začalo „Sovremennye zapiski“ v roku 1930, a „Cudzinca“, uverejnené v „Russian Notes“ v roku 1930.

Román „Chůva z Moskvy“ napísal I. Šmelev v štýle rozprávky: stará ruská pestúnka, ktorá skončila v exile, rozprávala pri šálke čaju o ruských problémoch – revolúcia 1917, útek z Ruska, život o utečencoch, ale aj o ľúbostnom príbehu rozvíjajúcom sa podľa kánonu dobrodružného románu jej žiačky Káti a mladej susedky. Rozprávka výtvarne motivovala posun časových úsekov – emigrantskej a moskovskej. Samotná opatrovateľka Daria Stepanovna Sinitsyna bola pre Shmeleva zosobnením ľudí: v liste K.V. Denikina, poukázal na spojitosť tejto postavy s „mužom z reštaurácie“, právom opatrovateľky súdiť pánov podľa vlastnej, ľudovej pravdy. Čitateľ sa teda z rozprávania sestričky dozvedel, že Káťin otec, slávny moskovský lekár, míňal peniaze nielen na držané ženy a behy („A na čo išli tieto peniaze, a ... do priepasti, na rozmaznávanie, na tvoj mamon“), ale aj pre revolúciu. Opatrovateľka považuje za účelné utrácať pánove peniaze „na dušu“ („No, dali by ich kostolu, za dušu, alebo pomohli sirotám...“). Až pred smrťou si lekár uvedomil, že bol oklamaný revolučnými ideálmi.

„Love Story“ rozpráva, ako mladá Tonya pod dojmom „Prvej lásky“ od I. Turgeneva prežíva slasti a muky lásky k slúžke Pašovi a k ​​mladej susedke Serafime. Túžba po láske umiera, len čo počas milostného stretnutia zistí, že krásna Seraphim je majiteľkou skleneného oka. Mŕtvy pohľad pokušiteľky Serafim je obrazom telesného hriechu: v predvečer pravoslávneho sviatku vezme Tonyu do Diablovej rokliny a tam sa rozhodne naučiť ho láske. Pasha odchádza do kláštora, v metafyzickom zmysle - jeho záchranca. I. Šmelev postavil do protikladu milostný pud so spasiteľnou láskou.

Spisovateľ v „Cestách neba“ postavil svojich hrdinov pred výber „pozemských“, hriešnych, telesných alebo „nebeských“, cnostných spôsobov. Victor Alekseevič Weidenhammer, ktorý sa veľmi zaujímal o nemeckú filozofiu a prírodné vedy, sa „vierou nestal nikým“; rástla v ňom vášeň „duchovne sa vyprázdniť“. Veril, že „celý vesmír je slobodná hra materiálnych síl“, bez Boha a diabla, bez dobra a zla. V láske pre neho neexistovali žiadne pojmy morálky a skazenosti, pretože samotná láska je „iba fyziologickým zákonom výberu, výzvou, ktorej ako prirodzenému javu je užitočnejšie poslúchať, ako vzdorovať“. A tak tému lásky, deklarovanú v ruskej literatúre už I. Buninom, ako prirodzenú ľudskú potrebu, podal I. Šmelev v tomto románe negatívne – v absurdnom prevedení.

Duchovné dozrievanie hrdinu, jeho chápanie „nebeských ciest“, viera v Boha – to všetko sa v hrdinovi rozvinulo, keď prekvitala láska k Darinke, „zlatej krajčírke“, sirote, novicke v kláštore. . Duchovným poslaním hrdinky je priviesť svojho milovaného k Bohu; Starší Barnabáš v tom vidí svoju pozemskú povinnosť.

Román sa skončil Božím odpustením pozemských vášní hrdinov, ich telesných hriechov. Weidenhammer sa po Darinke obrátil na „ nebeské cesty". Znamením neba bola spŕška hviezd na konci románu. Ako napísal I. Šmelev, „od tej mŕtvej nočnej hodiny začína „cesta vzostupu“ v radostiach a mdlobách pozemskej existencie. Ako vo finále "Zločin a trest" F.M. Dostojevskij Raskoľnikov, odvolávajúc sa na evanjelium, ktoré priniesla Sonya, má blízko k myšlienke súhlasu, k jednote jej presvedčení a pocitov s jeho presvedčeniami, pocitmi a ašpiráciami, takže vo finále Cesty neba, evanjelium Darinka darovaná Viktorovi Alekseevičovi sa stala znakom ich duchovnej jednoty v Bohu.

I. Šmelev odsúdil ich zakázanú lásku, nezákonné spolužitie ako hriech. Ak sa v živote Viktora Alekseeviča Darinka stala prostriedkom „vyslobodenia z temnoty“, potom pre jej lásku bolo „hriešne šťastie, vykúpené utrpenie“. Život „v smilstve“ Pán potrestá – Darinka sa stane neplodnou. Klenotníci, krajčírky, Pasáž, zaľúbenie sa do fešáka Vagajeva, strieborno-hnedá rotunda a tak ďalej - to všetko bolo v Darinkinom ponímaní pokušením, zvádzaním. Jej „pozemská cesta“ sa zmenila na duševné trápenie, jej duša stratila pokoj. Charakteristické sú názvy kapitol románu – „Zvádzanie“, „Stmavnutie“, „Pád“, „Zvádzanie“, „Zúfalstvo“, „Diablov zhon“ atď. Významná je zmienka, že Viktor Alekseevič čítal román L. Tolstého „Anna Karenina“.

Akákoľvek udalosť je hrdinkou chápaná ako znamenie, znamenie, pripomienka smútiaceho a večného. Petrohradskú vášeň Viktora Alekseeviča k Maďarke v zelenom zamate interpretuje I. Šmelev ako démonické pokušenie, opojenie morom: tento ľúbostný príbeh pripomenul kajúcemu hrdinovi Puškinove repliky "A pijeme dych ružových panien - / Možno - plný moru!"

Duša Darinky, podobne ako duša Viktora Alekseeviča, je v románe predstavená v kresťanských tradíciách – je to „bojisko medzi Pánovým svetlom a zlou temnotou“. Hrdinke sa podarí vyhnúť sa pádu: obetuje svoju vášeň pre Vagaeva. Spolu s ním ju zachránil od telesného hriechu „sen o kríži“: videla svoje ukrižovanie na kríži, a tým sa „zúčastnila na Pánovi“. Na jej obraz, vplyv morálnych noriem života rozhodne ovplyvnil, má črty spravodlivých manželiek z diel starej ruskej literatúry.

V „Cestách neba“ autor polemizuje s tými spisovateľmi, ktorí zaujali pevné miesto na literárnom Olympe. Takže filozofická definícia lásky v románe I.S. Shmelev bol opakom toho, čo I.A. Bunin, pre ktorého je svätá všetka láska, vrátane hriešnej, neprestížnej, tajnej. Odmietajúc myšlienku hriešnosti lásky, neoddeľujúc pozemské a nebeské princípy v láske, odôvodnil tento pocit kresťanskou morálkou. V príbehu „Svätí“ z roku 1914 Bunin, odvolávajúc sa na tradíciu hagiografického žánru, rozprával o hriešnej láske smilnice a mučeníčky Eleny, ktorej sa dostalo odpustenia, pretože láska podľa apoštolského učenia zahŕňa nespočetné množstvo hriechy. Tento záver rozprávača Arsenicha bol v podstate voľným citátom z Prvého listu apoštola Petra. Je pozoruhodné, že Darinka, unesená Vagaevom, sa „prehnala“, nazvala sa smilnicou a zároveň hľadala ospravedlnenie svojich vášní v hriechoch svätých hriešnikov, odkazujúc na životy ctihodnej smilnice Taisie, ktorá oklamala mnohých svojou krásou, mučeníčka Evdokia, panna Meletinia; priala si „tým, že sa odvážila padnúť pod všetkých, skaziť sa hriechom a ukrižovať sa s pokáním“. Božia prozreteľnosť však hrdinku pred osudnou skúškou uchránila. Kresťanské učenie v dielach Shmeleva a Bunina bolo teda ospravedlnením vzájomne sa vylučujúcich konceptov lásky. Je pozoruhodné, že Shmelev odsúdil Bunina za cyklus Temné uličky.

Prvý zväzok románu bol vydaný v roku 1937, druhý - v roku 1948. I. Shmelev plánoval napísať ďalšie dva zväzky, ale plán sa nikdy nezrealizoval. Autor nazval „Cesty neba“ „zážitkom duchovná romantika". Jeho hlavnou témou je spása duše, prekonávanie priepasti medzi človekom a Bohom. Román I. Šmeleva sa do istej miery postavil proti filozofickým koncepciám existencialistov. Milostná zápletka sa pre neho stala prostriedkom na vyjadrenie duchovných, náboženských túžob. Ona sama dejová línia Hrdina románu bol významný - na začiatku storočia, počas prvej svetovej vojny, niektorí ruskí intelektuáli prijali mníšstvo.

Súčasníci však v románe zaznamenali sentimentalitu, náboženskú mystiku a moralizovanie. G. Struve teda napísal: „V románe sú takmer na každom kroku symboly a„ zázraky “, ktorých samotná hojnosť (a niekedy aj ich triviálnosť) oslabuje ich účinok a čitateľa čoskoro uspokojí a unaví... Ani Samotnú Darinku, ani jej vzťah k Weidenhammerovi nemožno považovať za presvedčivý. Shmelev sa zjavne pohrával s myšlienkou napísať tretí zväzok, takže nevieme, aký konečný osud pripravil svojim hrdinom, ale téma „prozreteľnosti“ bola v prvých dvoch realizovaná nadmerným tlakom na pedále. zväzky... Ale celkovo vzbudzujú „Nebeské cesty“ odporný dojem. Často, keď chce Shmelev dosiahnuť žalostný efekt, spôsobí v čitateľovi nedobrovoľný úsmev. Metafyzický význam „Cesty neba“ rozpoznal A. Amfiteatrov, ktorý vo svojom článku „Svätá jednoduchosť“ z roku 1937 uviedol, že napísať román s vyznaním pevnej viery v éru materializmu je výkon.

I. Shmelev počas vojny pracoval na druhej časti „The Ways of Heaven“. Po vojne mu vyčítali kolaboráciu. V máji 1947 bol spisovateľ v článku „Nevyhnutná odpoveď“ nútený poskytnúť vysvetlenie o svojej spolupráci v „Paris Vestnik“, ruských novinách vydávaných so súhlasom okupačných úradov. I. Šmelev napísal: "A ja hovorím pravý opak: Pracoval som proti Nemcom, proti cieľu, ktorý sledovali - vo vzťahu k Rusku." Publikovaním kapitol z Leta Pána a príbehu Vianoce v Moskve v Parižskom Vestniku sa snažil ukázať pravú tvár Ruska v čase, keď ho nemecká propaganda predstavovala ako „historické nedorozumenie“, „veľkú step“, Rusi - "divosi" .

JE. Šmelev zomrel 24. júna 1950 v kláštore Príhovoru Najsvätejšej Bohorodičky v Bussy-en-Otte, 150 kilometrov od Paríža, na infarkt.