Rozłam cerkwi w XVII wieku na krótko. Główne kierunki reformy kościelnej patriarchy Nikona: wyniki i znaczenie

Encyklopedyczny YouTube

1 / 5

✪ Cerkiew rosyjska w XVII wieku. Podział

✪ Lekcja wideo na temat historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w XVII wieku. Reforma patriarchy Nikona i schizma”

✪ Schizma kościelna

✪ Aleksiej Murawiow – staroobrzędowcy, rozłam rosyjskiego społeczeństwa i cerkwi w XVII wieku. Część 1

✪ O staroobrzędowców. Przyczyny rozłamu w XVII wieku. - Osipov A.I.

Napisy na filmie obcojęzycznym

Tło: greckie i rosyjskie zwyczaje liturgiczne

Główne cechy reformy

Jeśli na początku i do połowy XVII w. redagowanie ksiąg odbywało się przy pomocy ksiąg słowiańskich (z różnych wersji tekstu słowiańskiego redaktorzy dokonywali wyboru), to od drugiej połowy XVII w. wieku postanowiono redagować księgi za pomocą ksiąg greckich. W tym celu za patriarchy Józefa w 1649 r. zaproszono z Kijowa mnichów kijowskich pod przewodnictwem Objawienia Pańskiego Slavineckiego, znającego język grecki; dołączył do nich tłumacz Arsenij Grek. Praca sprawszczikowa trwała nieprzerwanie za patriarchy Nikona.

Pierwszym krokiem patriarchy Nikona na ścieżce reformy liturgicznej, podjętej bezpośrednio po wstąpieniu do Patriarchatu, było porównanie tekstu Symbolu Wiary w wydaniu drukowanych moskiewskich ksiąg liturgicznych z tekstem Symbolu wpisanego na sakkos Metropolitan Focjusz. Znajdując rozbieżności między nimi (jak również między mszałem a innymi księgami), patriarcha Nikon postanowił zacząć poprawiać księgi i obrzędy. Około pół roku po wstąpieniu na patriarchalny tron, 11 lutego 1653 roku, Patriarcha nakazał pominąć w publikacji rozdziały o liczbie pokłonów na modlitwie św. Efraima Syrina oraz o dwupalcowym znaku krzyża Psałterza Naśladowanego. Niektórzy z sędziów wyrazili swój sprzeciw, w wyniku czego trzech zostało zwolnionych, wśród nich Starszy Sawvaty i Hieromonk Joseph (na świecie Ivan Nasedka). Dziesięć dni później, na początku Wielkiego Postu 1653 r., Patriarcha wysłał „Wspomnienie” do moskiewskich cerkwi o zastąpieniu części pokłonów na modlitwie Efraima Syryjczyka taliowymi oraz o użyciu trójpalczastych znak „krzyż” zamiast dwupalcowego. Tak rozpoczęła się reforma, która następnie doprowadziła do rozłamu w Rosji Sobór.

Podczas reformy tradycja liturgiczna została zmieniona w następujących punktach:

Wielkoformatowa „książkowa” po prawej, wyrażająca się w redagowaniu tekstów Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych, co doprowadziło do zmian nawet w sformułowaniu Symbolu Wiary – usunięto unię – opozycja „a” w słowach o wierze w Syna Bożego „zrodzony, a nie stworzony”, o Królestwie Zaczęli mówić o Bogu w przyszłości („nie będzie końca”), a nie w czasie teraźniejszym („nie ma końca”) słowo „Prawda” jest wyłączone z definicji właściwości Ducha Świętego. Do historycznych tekstów liturgicznych wprowadzono także wiele innych innowacji, np. do imienia „Jezus” (pod tytułem „Ic”) dodano kolejną literę i zaczęto ją pisać „Jezus” (pod tytułem „Іс”) .
Zastąpienie dwupalcowego znaku krzyża znakiem trójpalczastym i zniesienie „rzucania” lub małych łuków na ziemię - w 1653 r. Nikon wysłał „wspomnienie” do wszystkich moskiewskich kościołów, w którym powiedział: „to jest nie wypada w kościele rzucać się na kolano, ale kłaniać się do pasa; nawet z trzema palcami zostaliby ochrzczeni”.
Nikon nakazał, aby procesje religijne odbywały się w przeciwnym kierunku (pod słońce, nie solenie).
Wykrzyknik „ alleluja„Podczas nabożeństwa zaczęli wymawiać nie dwa razy (podwójny alleluja), ale trzy razy (trigus).
Zmieniono numer prosfory na proskomediach i napis pieczęci na prosforze.

Kulturowo-historyczny i geopolityczny kontekst reformy

Mówiąc o osobliwościach religijności patriarchy Nikona i jego współczesnych, Nikołaj Kostomarow zauważył: „Spędzając dziesięć lat jako proboszcz, Nikon mimowolnie nauczył się całej niegrzeczności otaczającego go środowiska i przeniósł ją ze sobą nawet na patriarchę tron. Pod tym względem był on całkowicie Rosjaninem swoich czasów, a jeśli był naprawdę pobożny, to w staroruskim sensie. Pobożność Rosjanina polegała na jak najdokładniejszym wykonaniu zewnętrznych metod, którym przypisywano symboliczną moc łaski Bożej; a pobożność Nikona nie wykraczała daleko poza rytualizm. List kultu prowadzi do zbawienia; dlatego konieczne jest, aby ten list był wyrażony tak poprawnie, jak to możliwe.

Charakterystyczna jest odpowiedź, jaką Nikon otrzymał w 1655 r. na swoje 27 pytań, którymi skierował bezpośrednio po soborze 1654 r. do patriarchy Paisiosa. Ta ostatnia „wyraża pogląd Kościoła greckiego na obrzęd jako na nieistotną część religii, która może i przybierała różne formy.<…>Jeśli chodzi o odpowiedź na pytanie o trójpodział, to Paisius uniknął jednoznacznej odpowiedzi, ograniczając się jedynie do wyjaśnienia znaczenia, jakie Grecy przypisali trójpodziałowi. Nikon rozumiał odpowiedź Paisiusa w pożądanym przez siebie sensie, ponieważ nie mógł dojść do greckiego rozumienia obrzędu. Paisius nie znał sytuacji, w jakiej przeprowadzana była reforma, ani ostrości, z jaką podnoszona była kwestia obrzędowości. Grecki teolog i rosyjski skryba nie mogli się nawzajem zrozumieć”.

Reakcja na reformę

Zwrócono uwagę patriarsze na arbitralność takich działań, a następnie w 1654 r. zorganizował sobór, na którym w wyniku nacisków na uczestników uzyskał zgodę na posiadanie „księgi prawa o starożytnych rękopisach greckich i słowiańskich”. Jednak wyrównanie nie dotyczyło starych modeli, ale współczesnej greckiej praktyki. W 1656 r. patriarcha Nikon zwołał sobór w Moskwie, na którym wszyscy ochrzczeni dwoma palcami zostali ogłoszeni heretykami, ekskomunikowanymi od Ojca, Syna i Ducha Świętego oraz potępionymi. W tygodniu ortodoksji (w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu) w 1656 r. w moskiewskiej katedrze Zaśnięcia uroczyście ogłoszono anatemę na chrzczonych dwoma palcami podczas nabożeństw.

Ostrość i proceduralna niepoprawność (na przykład patriarcha Nikon raz publicznie pobił, zerwał płaszcz, a następnie, bez decyzji soborowej, w pojedynkę pozbawił katedrę i wygnał przeciwnika reformy liturgicznej, biskupa Pawła Kolomenskiego) reform wywoływał niezadowolenie wśród znacznej części duchowieństwa i świeckich, które przejawiały także osobistą wrogość wobec wybitnej nietolerancji i ambitnego patriarchy. Po zesłaniu i śmierci Pawła Kołomny na czele ruchu „starej wiary” (Staroobrzędowców) stanęło kilku duchownych: archiprezbiterzy Awwakum, Longin z Muromu i Daniił Kostroma, ksiądz Lazar Romanowski, diakon Fiodor, mnich Epifaniusz, ksiądz Nikita Dobrynin , nazywany Pustosvyat i inni.

Kutuzow uważa, że Watykan był bardzo zainteresowany reformą, który chciał, wykorzystując Rosję jako broń przeciwko Turcji, wzmocnić wpływy katolicyzmu na Wschodzie.

Chronologia schizmy w Kościele rosyjskim

luty 1651- po soborze kościelnym ogłoszono wprowadzenie „jednomyślności” w nabożeństwie zamiast „wielu głosów” we wszystkich kościołach. Car Aleksiej Michajłowicz, nie aprobując uchwały soborowej z 1649 r. o dopuszczalności „wielu opinii” popieranej przez patriarchę Józefa Moskwy, zwrócił się do patriarchy Konstantynopola, który rozstrzygnął sprawę na korzyść „jednomyślności”. W tym samym miejscu stali spowiednik carski Stefan Wonifatiew i łóżeczko Fiodor Michajłowicz Riszczew, który błagał cara Aleksieja Michajłowicza o zaaprobowanie jednomyślnego śpiewania w kościołach zamiast wielogłosowego.
11 lutego (21) roku- Patriarcha Nikon wskazał na pominięcie w wydaniu Psałterza następczego rozdziałów o liczbie pokłonów na modlitwie św. Efraima Syryjczyka oraz o znaku krzyża dwoma palcami.
21 lutego (3 marca)- 10 dni później, na początku Wielkiego Postu w 1653 r., patriarcha Nikon wysłał do cerkwi moskiewskich „Wspomnienie” o zastąpieniu części pokłonów na modlitwie Efraima Syryjczyka pasem i o używaniu trójpalcowego znaku krzyża zamiast dwupalcowego.
wrzesień 1653- Arcykapłan Avvakum zostaje wrzucony do piwnicy klasztoru Androniev, gdzie spędził 3 dni i 3 noce „nie jedząc i nie pijąc”. Wezwał do przyjęcia „nowych ksiąg”, ale bezskutecznie. Patriarcha Nikon kazał go ściąć. Ale car wstawił się i Awwakum-Pietrow został zesłany do Tobolska.
1654- Patriarcha Nikon organizuje sobór kościelny, na którym w wyniku nacisków na uczestników stara się o pozwolenie na zorganizowanie „targu książek starożytnych rękopisów greckich i słowiańskich”. Jednak wyrównanie nie dotyczyło starych modeli, ale współczesnej greckiej praktyki. Wśród uczestników katedry był biskup kołomnosko-kaszirski Paweł Paweł. Na soborze otwarcie przemawiał w obronie „starych ksiąg” i przeciwko zniesieniu pokłonów podczas wielkopostnej modlitwy Efraima Syryjczyka. Ponieważ ostateczne brzmienie przyjęte na soborze nie oznaczało odstępstwa od starych ksiąg rosyjskich i greckich, podpisał uchwały soborowe, ale dodał zdanie odrębne: „ Pokorny biskup Paweł z Kołomienskiego i Kashirskiego. A co powiedział w świętej katedrze o pokłonach io tym, że w usprawiedliwieniu umieścił statut charotei i inny napisany» . Według biskupa napisał też: „Jeśli ktoś odchodzi od wiernych obyczajów świętego Kościoła katolickiego, dodaje do nich lub w jakikolwiek sposób je psuje, niech będzie przeklęty”.
Około 1655- wygnanie arcykapłana Awwakuma wraz z rodziną „do ziemi dauryjskiej”. Awwakum spędził tam sześć lat, docierając do Nerczyńska, Szilki i Amuru. W 1663, po opuszczeniu spraw patriarchy Nikona, wrócił do Moskwy.
1654 - 1655- Patriarcha Nikon wysyła komunikat z pytaniami o potrzebę ujednolicenia rosyjskich rytuałów, uznając je za heretyckie według wzorców greckich; w Konstantynopolu patriarcha Paisius zwołał sobór, na który zaprosił 28 biskupów i wysyła odpowiedź soborową, w której pisze, że różnica w obrzędach nie jest zbrodnią przeciwko dogmatom i znakiem herezji i schizmy; różne kościoły lokalne mogą różnić się święceniami, na przykład czasem odprawiania liturgii lub palcami, którymi kapłan powinien błogosławić.
Początek 1656- Rada Lokalna w Moskwie, zwołana przez patriarchę Nikona z udziałem czterech wschodnich hierarchów: patriarchy Makariusza z Antiochii, patriarchy Gabriela z Antiochii, metropolity nicejskiego Grzegorza i metropolity całej Mołdawii Gideona, potępiła dwupalcowość i przeklęła wszyscy, którzy zostali ochrzczeni dwupalcami. Wszyscy, którzy zostali ochrzczeni dwoma palcami, zostali ogłoszeni heretykami, ekskomunikowanymi od Ojca, Syna i Ducha Świętego. Wydanie książki „Tablet”.
W tygodniu triumfu prawosławia (w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu) 1656- w katedrze Wniebowzięcia NMP w Moskwie patriarcha Makariusz z Antiochii, patriarcha Gabriel Serbii i metropolita nicejski Grzegorz z Nicei ogłosili uroczyście anatemę na chrzczonych dwoma palcami podczas nabożeństwa.
3 kwietnia (13)- Biskup Paweł Kołomna został przeniesiony pod ściślejszym nadzorem do klasztoru w Nowogrodzie Chutyńskim, gdzie podobno został zabity.
1664- Arcykapłan Awwakum został zesłany do Mezen, gdzie kontynuował swoje nauczanie i wspierał swoich zwolenników rozsianych po całej Rosji przekazami, w których nazywał siebie „niewolnikiem i posłańcem Jezusa Chrystusa”, „protosingelem rosyjskiego kościoła”.
29 kwietnia (9 maja)- Car Aleksiej Michajłowicz wygłosił przemówienie przed Wielkim Soborem Kościelnym Moskiewskim, w którym powiedział, że w Rosji wiara prawosławna została zaszczepiona przez apostołów za pośrednictwem Cyryla i Metodego, Olgi i Włodzimierza. Król nazwał tę wiarę czystą pszenicą. Następnie wymienił błędy przeciwników reformy („schizmatycy” lub „nasienie diabła”), którzy mówili o kościele bluźnierstwa: „ponieważ Kościół nie jest kościołem, boskie tajemnice nie są tajemnicami, chrzest nie jest chrztem , biskupi nie są biskupami, pisma są pochlebne, nauki - niesprawiedliwe, a wszyscy brudni i niepobożni. Ponadto król powiedział, że konieczne jest oczyszczenie pszenicy (kościoła) z kąkolu (schizmatyków), opierając się na autorytecie czterech „adamantes”: wschodnich greckich patriarchów. W odpowiedzi w imieniu biskupów rosyjskich przemawiał metropolita Joachim, który zgodził się z carem, nazywając schizmatyków „wrogami i adwersarzami” Kościoła, a który poprosił cara o pomoc w pokonaniu wrogów biskupów przy pomocy królewskich moc.
15 maja (25) roku- Arcykapłan Awwakum pojawił się przed Wielką Sobór Moskiewski, który odmówił pokuty i został skazany na wygnanie w więzieniu Pustozerskim na Peczorze. W katedrze ksiądz Łazarz również odmówił skruchy, za co został zesłany do tego samego więzienia. Diakon katedry Zwiastowania Teodor został sprowadzony do katedry, który nie pokutował w katedrze, został przeklęty i został zesłany do klasztoru Nikolo-Ugreshsky. Wkrótce wysłał swoją pisemną skruchę do katedry, wybaczono mu, ale potem wrócił do swoich dawnych poglądów, za które w 1667 odcięli mu język i wysłali go do więzienia Pustozerskiego na wygnanie, a następnie spalili go żywcem w kłodzie dom wraz z arcykapłanem Awwakumem.
Na drugim etapie Wielkiego Soboru Moskiewskiego 1666-1667 patriarcha Makary Antiochii wraz z uczestniczącym w pracach soboru Pajjuszem patriarchą aleksandryjskim zdołał narzucić niezwykle surowe definicje w stosunku do rosyjskich staroobrzędowców , co faktycznie uczyniło schizmę w rosyjskim Kościele nieodwracalnym. Rada zatwierdziła księgi nowej prasy, zatwierdziła nowe obrzędy i obrzędy, a na stare księgi i obrzędy nałożyła przysięgi i klątwy. Zwolenników starych rytów ogłoszono schizmatykami i heretykami. Kraj znajdował się na krawędzi wojny religijnej.
1667- z powodu odmowy przyjęcia innowacji przez braci sołowieckich, rząd nakazał skonfiskować cały majątek i majątek klasztoru.
12 (22) Czerwiec roku- Pułki królewskie przybyły do Sołowek i zaczęły oblegać klasztor (powstanie Sołowieckie).
Listopad 1671- najwyższa pałacowa szlachcianka, przedstawicielka jednego z szesnastu najwyższych rodów arystokratycznych moskiewskiego państwa Teodozja Morozowa, zdecydowana zwolenniczka starego rytu, została przetransportowana do monastyru Chudov na Kremlu, skąd po przesłuchaniach została wysłana do więzienia na dziedzińcu klasztoru Psków-Jaskiń.
1672- podczas szturmu na klasztor Paleostrowski zginęło od 2000 do 3000 staroobrzędowców. Zgodnie z punktem widzenia staroobrzędowców (określonym na początku XVIII w.) staroobrzędowcy zamknęli się w kościele, a następnie spłonęli w wyniku pożaru podczas ostrzału kościoła przez nowowiernych. Zgodnie z punktem widzenia New Believer (przedstawionym w połowa dziewiętnastego wieku) podczas oblężenia klasztoru przez wojska rządowe sami staroobrzędowcy sami podpalili się.
Koniec 1674 r- bojar Morozowa, jej siostra Evdokia Urusova i ich współpracowniczka, żona łucznika pułkownika Marii Danilovej, zostali doprowadzeni do stoczni Yamskaya, gdzie próbowali przekonać ich o lojalności wobec Staroobrzędowców torturami na stojaku. Z rozkazu cara Aleksieja Michajłowicza Morozowa i jego siostrę wysłano do Borowska, gdzie zostali uwięzieni w glinianym więzieniu w więzieniu miejskim w Borowskim, a 14 ich służących zostało spalonych w domu z bali za przynależność do starej wiary pod koniec Czerwiec 1675.
11 września (21) roku- Evdokia Urusova zmarła z wycieńczenia.
2 listopada (12)- Feodosia Morozova również została zagłodzona w glinianym więzieniu, 14 służących Feodosia Morozova i Evdokia Urusova zostało spalonych żywcem w domu z bali.
22 stycznia (1 lutego)- Klasztor Sołowiecki został zdobyty przez atak, podczas którego zginęło i stracono około 400 staroobrzędowców.
W 1677 i 1678 na małych i dużych soborach cerkwi rosyjskiej dekanonowano błogosławioną księżniczkę Annę Kaszyńską (w schemacie zakonnicę Zofię), ponieważ ręka zmarłej w XIV w. księżniczki przedstawiała dwa palce i jej otwarte relikwie leżeć w katedrze miasta Kaszin dla powszechnego nabożeństwa. Nie została uznana za świętą, jej relikwie zostały pochowane i zabroniono jej służyć, pozostawiając tylko nabożeństwa pogrzebowe, a świątynia została przemianowana na cześć księżniczki. Co więcej, na początku kilkuosobowa komisja w Kaszynie pochowała relikwie i ogłosiła ją nie świętą, zamknęła kościół, zabrała ikony przedstawiające św. Anna Kaszynska została kanonizowana na świętą dopiero w 1649 r. na miejscowym soborze cerkiewnym Cerkwi Rosyjskiej, a następnie uroczyście w obecności wszystkich rodzina królewska i przy dużym zgromadzeniu przenieśli niezniszczalne relikwie do katedry (car dwukrotnie udał się do Kaszyna w 1649 i 1650: otworzyć i przenieść relikwie), namalowali święte ikony z jej wizerunkiem, które stały w kościele na cześć , napisali nabożeństwo do Anny , którym służyli i modlili się do św. Anny, na cześć Anny powołano nowo ochrzczone dzieci.
1681- Nowa rada kościelna uznała potrzebę połączonej walki władzy duchowej i świeckiej z narastającą „schizmą”, zwróciła się do cara o potwierdzenie decyzji Wielkiej Soboru Moskiewskiego z 1667 r. o wysłaniu upartych schizmatyków na dwór miejski, postanowiła wybierać stare druki i wydawać w zamian poprawione, ustanowił nadzór nad sprzedażą zeszytów, które pod pozorem wypisów z Pisma Świętego zawierały bluźnierstwo przeciw księgom kościelnym.
14 kwietnia (24), Pustozersk - podpalenie w domu z bali arcykapłana Awwakuma i jego trzech towarzyszy w więzieniu (patrz cierpiący na Pustozerskiego) Arcykapłan Awwakum w czasie podpalenia, zgodnie z legendą, przewidywał nieuchronna śmierć Car Fiodor Aleksiejewicz.
27 kwietnia (7 maja) roku - w wieku 20 lat zmarł car Fiodor Aleksiejewicz bez wydania rozkazu dotyczącego sukcesji na tronie. Kwestia sukcesji tronu wywołała niepokój, który został rozwiązany decyzją koronacji dwóch carów jednocześnie - małoletniego Iwana V i Piotra I pod regencją ich starszej siostry Sofii Aleksiejewny.
5 lipca (15) roku - debata o wierze w Fasetowej Izbie Kremla Moskiewskiego. Oficjalny kościół reprezentował patriarcha Joachim (szef aktor ze strony prawosławnych to nie on, ale Atanazy, biskup Chołmogorski i Ważeski), staroobrzędowiec – Nikita Pustoswiat. Spór sprowadzał się do wzajemnego oskarżania stron o herezję i ignorancję, aw końcu do nadużyć i prawie do walki. Staroobrzędowcy opuścili Kreml z podniesionymi głowami i na Placu Czerwonym ogłosili publicznie swoje całkowite zwycięstwo, choć w rzeczywistości spór nie doszedł do skutku. Łucznicy, szantażowani przez Carevnę Sophię, wycofali się ze Staroobrzędowców, oskarżając ich o zamieszanie i chęć przywrócenia łuczników przeciwko królom. I.A. Khovansky ledwo zdołał uratować resztę Staroobrzędowców, którym wcześniej gwarantował bezpieczeństwo. Następnego ranka księżniczka Zofia nakazała pojmanie schizmatyków: Nikitę Pustoswiata stracono na miejscu egzekucji, a jego współpracowników wysłano do klasztorów, skąd niektórym udało się uciec.
W 1685 wydano dekret - „Dwanaście artykułów” carevny Zofii o prześladowaniu krytyków Kościoła, podżegaczy do samospalenia, nosicieli schizmatyków aż do kary śmierci (niektórzy przez spalenie, inni mieczem). Tajnych zwolenników staroobrzędowców kazano pobić batem, a pozbawić ich majątku zesłać do klasztorów. Korektory staroobrzędowców „biły pałkami, a po konfiskacie mienia również zesłano do klasztoru”. Oczywiści przeciwnicy reformy mają być torturowani, a następnie straceni. Do 1685 r. rząd stłumił zamieszki i dokonał egzekucji kilku przywódców schizmy, ale nie było specjalnego prawa dotyczącego prześladowania schizmatyków za ich wiarę.
w 1702 Piotr I odwiedza Vyga - dużą osadę staroobrzędowców i nie dotyka staroobrzędowców.
W 1709 esej został napisany przeciwko starym obrzędom - akt soborny o ormiańskim heretyku, o mnihu Marcinie (po raz pierwszy wspomina o nim Dimitrij Rostowski), mniej więcej w tym samym czasie powstała kolekcja Feognostova. Oba dzieła powstały na podstawie starożytnych rękopisów, ale tak nie jest, oba będą używane przez misjonarzy New Believer przez cały okres synodalny przeciwko starym rytom.
Na początku 1716 skreślono dwanaście artykułów i wydano dekret, zgodnie z którym staroobrzędowcy mogą legalnie żyć, ale są zobowiązani do płacenia podwójnego podatku.
W latach 1716-1719 Arcybiskup Pitirim z pytaniami udaje się do Kerzhenets w celu pracy misyjnej wśród staroobrzędowców. W 1719 r. Aleksander Dyakon w imieniu Kerżaków przedstawia pisemne odpowiedzi z Niżegradu, które ujawniają fałszerstwo obu wspomnianych pism. W tym samym roku osada staroobrzędowców na Kerzhents została pokonana przez wojska królewskie pod dowództwem Pitirim.
W 1720 Aleksander Diakon został stracony, aw tym samym roku wydano dekret, aby podczas nabożeństw odczytywać sfałszowaną ustawę o Marcinie we wszystkich kościołach; każdy, kto wątpił w obecność Marcina, zgodnie z dekretem musiał zostać spalony.
W 1722 Na Vygu (obwód Ołońca) Hieromonk Neofita został wysłany do wspólnoty staroobrzędowców w celu pracy misyjnej, przyniósł 106 pytań, wśród których ponownie były pytania dotyczące heretyka Marcina i katedry kijowskiej. Bracia Denisow w odpowiedziach Pomorsikhów ponownie przeprowadzili szczegółową analizę fałszerstwa i fałszerstwa dokumentu, znajdując w nim wiele wręcz niezdarnych błędów i wysłali odpowiedź do Piotra. Odpowiedź została odczytana, ale tym razem staroobrzędowcy nie zostali poruszeni.
15 maja (26)Święty Synod wydaje prawo „O rozkazach nawrócenia schizmatyków na Kościół Prawosławny”; zgodnie z którym, po przejściu do Nowych Wierzących: staroobrzędowcy ochrzczeni przez staroobrzędowców muszą zostać ochrzczeni, mnisi powinni być ponownie tonsurami; dzieci zarejestrowanych schizmatyków (staroobrzędowców) muszą być ochrzczone siłą w kościołach nowowierzących; rodzicom staroobrzędowców zabrania się uczyć swoje dzieci podwójnego palca pod groźbą okrutnej kary (której poddawano nauczycielom schizmatyków); nawet ci staroobrzędowcy, którzy są posłuszni Kościołowi we wszystkim, ale są ochrzczeni dwoma palcami, są uważani za schizmatyków poza Kościołem: mądrość i którzy, oboje z ignorancji, ale z uporu, tworzą jedno i drugie, aby pisać w schizmie, niezależnie od czegokolwiek ”; świadectwa schizmatyków (staroobrzędowców) są utożsamiane ze świadectwami heretyków i nie są akceptowane przez sądy, zarówno kościelne, jak i cywilne.
W 1734 r staroobrzędowcy na Wietce przyjęli biskupa Epifaniusza przez Chrysmację, który w ciągu roku mianował 14 księży; wtedy osada staroobrzędowców została otoczona wojskami carskimi; wszystkie budynki: domy, cele i kościoły zostały spalone; schwytano około 300 mnichów i ponad 800 mniszek, wysłano ich do licznych klasztorów kościoła Nowych Wierzących pod ścisłym nadzorem: tu siłą zabierano ich do kościołów na nabożeństwa, nawoływano do przyjęcia „prawosławia”, trzymano w kajdanach, wysyłano do przemęczenie. Wszystkich mieszkańców Vetki schwytano czterdzieści tysięcy osób - mężczyzn, kobiet i dzieci. Zostali zesłani na Terytorium Zabajkał, na Syberię Wschodnią, siedem tysięcy kilometrów od Vetki. Epifaniusz był więziony w Kijowie w twierdzy Peczersk, gdzie wkrótce zmarł.
koniec lat 90 Powstało Edinoverie - przez odpust dopuszczono służbę według starożytnych rang prawosławnych w Kościele rosyjskim, tworzenie parafii dla staro-prawosławnych i zaczęto wyświęcać księży dla współwyznawców (staroobrzędowcy zjednoczeni z nowo wierzącymi), podczas gdy Same najstarsze szeregi prawosławne są oficjalnie nadal uważane za heretyckie w Kościele rosyjskim, wywodzące się od Ormian i Żydów.
W 1846 r część księży staroobrzędowców w Belaya Krinitsa przyjęła przez chrysmację greckiego metropolitę Ambrożego, który wyświęcił biskupów dla staroobrzędowców; od tego momentu powstała hierarchia Biełokrynicka – współczesny rosyjski kościół prawosławny staroobrzędowców.
W 1886 r ukazuje się „Wyjaśnienie” Świętego Synodu, że rzekomo przysięgi soborów XVII wieku zostały nałożone nie na wszystkich chrzczonych dwoma palcami, ale tylko na przywódców schizmy, którzy okazywali sprzeciw wobec Kościoła (w w rzeczywistości wszyscy staroprawosławni zostali wyklęci w XVII wieku).
W 1905 Mikołaj II wydaje dekret „O wzmocnieniu zasad tolerancji religijnej”, po którym przy pomocy wysiłków i środków samych Staroobrzędowców rozpoczyna się budowa licznych cerkwi staroobrzędowców w całym Imperium Rosyjskim.
W 1923 część księży przyjmuje drugą rangę arcybiskupa nowowierzącego Nikołaja (Pozdnewa) z Renowacji.
W kwietniu 1929 wydaje się szereg uchwał Świętego Synodu Patriarchalnego: 1. W sprawie uznania starych rytów rosyjskich za zbawcze, podobnie jak nowe i równe z nimi; 2. O odrzuceniu i przypisaniu, jak gdyby nie tych pierwszych, nagannych wyrażeń odnoszących się do dawnych obrzędów, a w szczególności do dwupalcowości, gdziekolwiek się one spotykają i przez kogo zostały wypowiedziane; 3. O zniesieniu przysięgi moskiewskiej katedry z 1656 r. i Wielkiego Soboru Moskiewskiego z 1667 r., nałożonych przez nie na dawne rosyjskie obrządki i wyznających je prawosławnych, i uważać te przysięgi tak, jakby ich nie było.
We wrześniu 1929 do porozumienia staroobrzędowców, na czele którego stoi Nikola (Pozdnev), dołączył przez chrysmację współwyznawca biskup Irginsky Stefan (Rastorguev). Następnie wspólnie zaczynają wyświęcać biskupów i od nich wywodzi się Rosyjski Stary Kościół Prawosławny.
W 1971 sobór lokalny Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej usuwa przysięgi od dawnych obrzędów (w tym dwupalcowych) i uznaje je za zbawcze i równe nowym, zatwierdzając i akceptując wszystkie trzy uchwały patriarchalnego Świętego Synodu z 1929 r.; ale jednocześnie zgłoszono zastrzeżenie, że rzekomo przysięgi soborów XVII w. nakładały przysięgi nie na wszystkich chrzczonych dwoma palcami, ale tylko na przywódców schizmy, którzy okazywali sprzeciw wobec Kościoła (w w rzeczywistości wszyscy starożytni prawosławni zostali wyklęci w XVII wieku).
W 1974 na III Soborze Wszechdiaspory ROCOR ogłoszono, że starożytne zwyczaje i obrzędy liturgiczne są prawosławne i zbawcze; zakazy i przysięgi nałożone w przeszłości na tych, którzy zawierają te obyczaje, są uważane za nieważne, anulowane i jakby ich nie było (przysięgi zostały usunięte ze staroobrzędowców bez żadnych zastrzeżeń, w przeciwieństwie do soboru Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego z 1971 r.) .
Październik 2000 Katedra ROCOR publikuje „Przesłanie” do wyznawców Starych Obrzędów, w którym potwierdza decyzje Soboru z 1974 r., ponadto przyznaje się do winy za przemoc (kłamstwo, oszczerstwo, tortury i morderstwa) popełnione wobec Staroobrzędowców, którzy cierpieli za miłość do tradycji otrzymanej od pobożnych przodków, za jej gorliwe zachowanie; i prosi o przebaczenie za zniewagi i przemoc ze strony władz i kapłaństwa: „Przebacz naszym braciom grzechy spowodowane nienawiścią. Nie uważajcie nas za wspólników w grzechach naszych poprzedników, nie zrzucajcie na nas goryczy za ich nieumiarkowane czyny. Chociaż jesteśmy potomkami waszych prześladowców, nie jesteśmy winni nieszczęść, które wam wyrządziły. Przebaczaj wykroczenia, abyśmy my również mogli uwolnić się od ciążącego na nich hańby. Kłaniamy się u Twoich stóp i oddajemy się Twoim modlitwom. Przebacz tym, którzy znieważyli Cię nierozważną przemocą, ponieważ przez nasze usta żałowali za to, co zrobili wobec Ciebie i proszą o przebaczenie.

Poglądy staroobrzędowców na reformę

Według staroobrzędowców poglądy patriarchy Nikona o jakiejś odrębnej tradycji, in ta sprawa Greckie jako odniesienie były podobne do tzw. „herezji trójjęzycznej” – doktryny o możliwości istnienia Pisma Świętego wyłącznie w językach, w których wykonano napis na krzyżu Chrystusa – hebrajskim , grecki i łaciński. W obu przypadkach chodziło o odrzucenie tradycji liturgicznej, która naturalnie rozwinęła się w Rosji (zapożyczona ze starożytnych wzorców greckich). Taka odmowa była zupełnie obca rosyjskiej świadomości kościelnej, ponieważ historyczna rosyjska eklezjastyka ukształtowała się na gruncie tradycji Cyryla i Metodego, a w istocie była asymilacją chrześcijaństwa, z uwzględnieniem narodowego przekładu Pisma Świętego i korpus liturgiczny, wykorzystujący lokalne zaległości tradycji chrześcijańskiej.

Ponadto staroobrzędowcy, opierając się na doktrynie o nierozerwalnym związku między formą zewnętrzną a treścią wewnętrzną świętych obrzędów i sakramentów, od czasów „Odpowiedzi Aleksandra Diakona” i „Odpowiedzi pomorskich” kładą nacisk na dokładniejsze symboliczne wyrażenie dogmatów prawosławnych właśnie w dawnych obrządkach. Tak więc, według staroobrzędowców, dwupalcowy znak krzyża jest głębszy niż trójpalcowy ujawnia tajemnicę wcielenia i śmierci Chrystusa na krzyżu, bo to nie Trójca została ukrzyżowana na krzyżu , ale jedną z jego Osób (wcielony Bóg Syn, Jezus Chrystus). Podobnie, specjalna alleluja z zastosowaniem słowiańskiego tłumaczenia słowa „hallelujah” (chwała Tobie, Boże) zawiera już potrójne (według liczby Osób Trójcy Świętej) uwielbienie Boga (w pre-nikonie w tekstach występuje też surowa alleluja, ale bez dodatku „chwała Tobie Boże”), natomiast potrójna alleluja z dodatkiem „chwała Tobie Boże” zawiera „czwórkę” Trójcy Świętej.

Według wielu historyków kościelnych XIX-XX wieku (N.F. Kapterev, E.E. Golubinsky, A.A. Dmitrievsky itp.) Potwierdzono opinię staroobrzędowców o nieautentyczności źródeł „prawa” Nikonowej: dokonano zapożyczeń ze współczesnych źródeł greckich i unickich.

Wśród staroobrzędowców patriarcha otrzymał przydomek „Nikon Antychryst” za swoje czyny i brutalne prześladowania, które nastąpiły po reformie.

Termin „nikonizm”

W okresie reformy liturgicznej wśród staroobrzędowców pojawiły się specjalne terminy: nikonianizm, schizma nikona, herezja nikona, nowi wierni - określenia o negatywnym znaczeniu wartościującym, polemicznie używane przez zwolenników staroobrzędowców w stosunku do zwolenników reformy liturgicznej w Rosyjska Cerkiew Prawosławna z XVII wieku. Nazwa pochodzi od imienia patriarchy Nikona.

Ruch religijno-polityczny XVII wieku, w wyniku którego część wiernych, nie akceptujących reform patriarchy Nikona, oderwała się od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, została nazwana schizmą.

Również na nabożeństwie zamiast dwukrotnego śpiewania „Alleluja” kazano śpiewać trzykrotnie. Zamiast okrążać świątynię podczas chrztu i wesela w słońcu, wprowadzono okrążanie pod słońce. Zamiast siedmiu prosphora podczas liturgii podano pięć prosphora. Zamiast ośmioramiennego krzyża zaczęto używać czteroramiennego i sześcioramiennego. Przez analogię z tekstami greckimi, zamiast imienia Chrystusa, Jezus, patriarcha nakazał spisywać Jezusa w nowo drukowanych księgach. W ósmym członku Credo („W Duchu Świętym prawdziwego Pana”) usunięto słowo „prawda”.

Innowacje zostały zatwierdzone przez sobory kościelne w latach 1654-1655. W latach 1653-1656 w Drukarni ukazywały się poprawione lub nowo przetłumaczone księgi liturgiczne.

Niezadowolenie ludności wywołały środki przemocy, za pomocą których patriarcha Nikon wprowadził do użytku nowe księgi i rytuały. Niektórzy członkowie Koła Fanatyków Pobożności jako pierwsi opowiedzieli się za „starą wiarą”, przeciwko reformom i działaniom patriarchy. Arcykapłani Awwakum i Daniił złożyli notatkę do cara w obronie dwupalcowości i pokłonów podczas nabożeństw i modlitw. Zaczęli wówczas argumentować, że wprowadzanie poprawek według wzorców greckich kala prawdziwą wiarę, skoro Kościół grecki odszedł od „starożytnej pobożności”, a jego księgi są drukowane w katolickich drukarniach. Iwan Neronow wypowiadał się przeciwko umacnianiu władzy patriarchy i demokratyzacji administracji kościelnej. Starcie Nikona z obrońcami „starej wiary” przybierało ostre formy. Awwakum, Iwan Neronow i inni przeciwnicy reform byli surowo prześladowani. Przemówienia obrońców „starej wiary” zyskały poparcie w różnych warstwach społeczeństwa rosyjskiego, od indywidualnych przedstawicieli najwyższej świeckiej szlachty po chłopów. W pospólstwoŻywą odpowiedź znalazły kazania schizmatyków o nadejściu „czasów ostatecznych”, o przystąpieniu Antychrysta, któremu car, patriarcha i cała władza podobno już się pokłonili i wypełniali jego wolę.

Wielka Katedra Moskiewska z 1667 r. wyklęła (ekskomunikowała) tych, którzy po wielokrotnych napomnieniach odmówili przyjęcia nowych obrzędów i nowo wydrukowanych książek, a także nadal skarcili kościół, oskarżając go o herezję. Katedra pozbawiła też Nikona rangi patriarchalnej. Zdetronizowany patriarcha został wysłany do więzienia - najpierw do Ferapontowa, a następnie do klasztoru Kirillo Belozersky.

Zafascynowani głoszeniem schizmatyków wielu mieszczan, zwłaszcza chłopów, uciekło do gęstych lasów regionu Wołgi i Północy, na południowe obrzeża państwa rosyjskiego i za granicą, zakładając tam swoje wspólnoty.

W latach 1667-1676 kraj ogarnęły zamieszki w stolicy i na przedmieściach. Następnie, w 1682 r., rozpoczęły się zamieszki Streltsy, w których schizmatycy odegrali ważną rolę. Schizmatycy atakowali klasztory, rabowali mnichów i przejmowali kościoły.

Płonęła straszliwa konsekwencja rozłamu - masowe samospalenie. Najwcześniejsze doniesienie o nich pochodzi z 1672 r., kiedy to 2700 osób podpaliło się w klasztorze Paleostrowskim. W latach 1676-1685, według udokumentowanych informacji, zginęło około 20 000 osób. Samospalenia kontynuowano w XVIII wieku, aw niektórych przypadkach pod koniec XIX wieku.

Głównym rezultatem rozłamu był podział kościoła z utworzeniem specjalnej gałęzi prawosławia – staroobrzędowców. Pod koniec XVII - na początku XVIII wieku istniały różne nurty staroobrzędowców, które otrzymały nazwy "rozmów" i "zgody". Staroobrzędowcy dzielili się na duchownych i niekapłanów. Kapłani uznali potrzebę duchowieństwa i wszystkich sakramentów kościelnych, osiedlili się w lasach kierżeńskich (obecnie obszar regionu Niżny Nowogród), regiony Starodubye (obecnie region Czernigow, Ukraina), Kuban (terytorium Krasnodar) , rzeka Don.

Bespopovtsy mieszkał na północy stanu. Po śmierci kapłanów przed schizmą odrzucili kapłanów z nowej nominacji, dlatego zaczęto ich nazywać bezkapłanami. Wybrani świeccy sprawowali sakramenty chrztu i pokuty oraz wszystkie nabożeństwa kościelne, z wyjątkiem liturgii.

Patriarcha Nikon nie miał nic wspólnego z prześladowaniem staroobrzędowców – od 1658 do śmierci w 1681 przebywał najpierw na ochotnika, a potem na przymusowym wygnaniu.

W koniec XVIII Od wieków sami schizmatycy zaczęli podejmować próby zbliżenia się do kościoła. 27 października 1800 r. w Rosji dekretem cesarza Pawła została ustanowiona wspólna wiara jako forma zjednoczenia staroobrzędowców z prawosławiem.

Staroobrzędowcy mogli służyć zgodnie ze starymi księgami i przestrzegać starych obrzędów, między innymi najwyższa wartość dano go dwupalcowym, ale nabożeństwo i nabożeństwo sprawowało duchowieństwo prawosławne.

W lipcu 1856 r. na mocy dekretu cesarza Aleksandra II policja zapieczętowała ołtarze soborów Pokrowskiego i Narodzenia Pańskiego na cmentarzu staroobrzędowców Rogożskich w Moskwie. Powodem były donosy, że liturgie są odprawiane uroczyście w kościołach, „kusząc” wiernych kościoła synodalnego. Nabożeństwa odprawiano w prywatnych domach modlitwy, w domach stołecznych kupców i fabrykantów.

16 kwietnia 1905 r., w przeddzień Wielkanocy, do Moskwy dotarł telegram od Mikołaja II, pozwalający „wydrukować ołtarze kaplic staroobrzędowców na cmentarzu Rogożskim”. Następnego dnia, 17 kwietnia, został ogłoszony cesarski „Dekret o tolerancji religijnej”, który gwarantował staroobrzędowym wolność wyznania.

W 1929 r. Święty Synod Patriarchalny sformułował trzy rezolucje:

- „O uznaniu dawnych obrządków rosyjskich za zbawcze, jak nowe i równe im”;

- „O odrzuceniu i przypisaniu, jakby nie pierwszym, nagannych wyrażeń odnoszących się do dawnych obrzędów, a zwłaszcza do dwupalcowego”;

- „O zniesieniu przysięgi moskiewskiej katedry z 1656 r. i Wielkiego Soboru Moskiewskiego z 1667 r., nałożonych przez nich na dawne rosyjskie obrządki i wyznających je prawosławnych, i uważać te przysięgi tak, jakby ich nie było. "

Rada Gminy z 1971 r. zatwierdziła trzy uchwały Synodu z 1929 r.

12 stycznia 2013 r. w katedrze Wniebowzięcia NMP Kremla moskiewskiego z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Cyryla odbyła się pierwsza po schizmie liturgia według starożytnego obrządku.

Materiał został przygotowany na podstawie informacji z otwartych źródeł w

schizma kościelna(gr. σχίσματα (schismata) – schizma) – naruszenie jedności wewnątrzkościelnej z powodu różnic nie związanych z wypaczeniem prawdziwego nauczania o, ale z powodów rytualnych, kanonicznych lub dyscyplinarnych. Założyciele i zwolennicy ruchu schizmy nazywani są schizmatykami.

Schizmę należy odróżnić od innych form odstępstwa - i nieautoryzowanego gromadzenia (). Św. starożytni święci ojcowie nazywali schizmatykami tych, którzy byli podzieleni w swoich opiniach na niektóre tematy kościelne i kwestie umożliwiające uzdrowienie.

Według wybitnego komentatora prawa kanonicznego, Jana Zonarusa, schizmatykami są ci, którzy myślą rozsądnie o wierze i dogmatach, ale z jakiegoś powodu odchodzą i tworzą własne odrębne kongregacje.

Według biskupa Dalmacji-Istrii, znawcy prawa kościelnego, schizmy tworzą ci, którzy „myślą inaczej o pewnych tematach i kwestiach kościelnych, które jednak można łatwo pogodzić”. Według św. schizmę należy nazwać „naruszeniem całkowitej jedności z Kościołem Świętym, przy dokładnym zachowaniu jednak prawdziwej nauki o dogmatach i sakramentach”.

Porównując schizmę z herezją, św. twierdzi, że „schizma jest nie mniej zła niż herezja”. Św. naucza: „Pamiętaj, że założyciele i przywódcy schizmy, naruszając jedność Kościoła, sprzeciwiają się, a nie tylko krzyżują Go po raz drugi, ale rozrywają Ciało Chrystusa, a to jest tak ciężkie, że krew męczeństwo nie może tego naprawić”. Biskup Optatus z Milevity (IV wiek) uważał schizmę za jedno z największych zła, większe niż zabójstwo i bałwochwalstwo.

W dzisiejszym znaczeniu słowo schizma pojawia się po raz pierwszy w św. . Był w schizmie z papieżem Kaliktusem (217-222), którego oskarżył o osłabienie wymogów dyscypliny kościelnej.

Główną przyczyną schizm w Kościele Starożytnym są konsekwencje prześladowań: Decjusza (Novatus i Felicissima w Kartaginie, Nowacjan w Rzymie) i Dioklecjana (Herakliusz w Rzymie, Donatyści w Kościele afrykańskim, Melitian w Aleksandrii), a także spór o chrzest heretyków. Poważne spory wywołała kwestia porządku przyjęcia do „upadłych” – tych, którzy się wyrzekli, cofnęli i potknęli w czasie prześladowań.

W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej doszło do schizmy staroobrzędowców (przezwyciężonych przez wspólnoty wyznaniowe), renowatorów (przezwyciężonych) i karłowskich (przezwyciężonych 17 maja 2007 r.). Obecnie Cerkiew prawosławna na Ukrainie znajduje się w stanie schizmy.

Co wydarzyło się w 1054 r.: rozbicie ekumenizmu na dwie części czy rozbicie jednej z jego części, rzymskiego Kościoła lokalnego?

W teologicznym literatura historyczna często mówi się, że w 1054 nastąpił podział Jedynego Ekumenicznego Kościoła Chrystusowego na Wschodni i Zachodni. Tej opinii nie można nazwać przekonującą. Pan stworzył jeden i chodziło o jeden, a nie o dwa, a ponadto nie o kilka Kościołów.Zaświadczył, że będzie on istniał do końca czasów i nie pokonają go ().

Co więcej, Mesjasz dał jasno do zrozumienia, że „każde królestwo skłócone ze sobą zostanie spustoszone; i każde miasto lub dom skłócony sam w sobie nie ostoi się” (). Oznacza to, że nawet gdyby Kościół był w sobie rzeczywiście podzielony, to według Jego zapewnienia nie by się utrzymał. Ale na pewno stanie (). Na korzyść tego, że nie może być dwóch, trzech, tysiąca i trzech Kościołów Chrystusowych, obraz według którego Kościół jest Ciałem Chrystusa (), a Zbawiciel ma jedno Ciało.

Ale dlaczego mamy prawo twierdzić, że to Kościół Rzymski oderwał się od prawosławia w XI wieku, a nie odwrotnie? - Nie ma wątpliwości, że tak jest. Prawdziwy Kościół Chrystusowy, według Apostoła, jest „filarem i podstawą prawdy” (). Dlatego ten Kościół dwojga (zachodniego, wschodniego), który nie stał w prawdzie, nie zachował jej niezmienionej i oderwał się.

Który nie przeżył? - Aby odpowiedzieć na to pytanie, wystarczy przypomnieć sobie, który Kościół, prawosławny czy katolicki, zachowuje je w tej samej niezmiennej formie, w jakiej otrzymał je od apostołów. Oczywiście jest to Powszechny Kościół Prawosławny.

Oprócz tego, co Kościół Rzymski odważył się przeinaczyć, dopełniając fałszywą wstawką o pochodzeniu „i od Syna”, przeinaczyła doktrynę Matki Bożej (mamy na myśli dogmat o niepokalanym poczęciu Najświętszej Maryi Panny) ; wprowadził do obiegu nowy dogmat o prymacie i nieomylności papieża rzymskiego, nazywając go wikariuszem Chrystusa na ziemi; interpretował doktrynę człowieka w duchu prymitywnego legalizmu itp.

Podział

Arcykapłan Aleksander Fedosejew

Schizma jest pogwałceniem całkowitej jedności z Kościołem Świętym, przy dokładnym zachowaniu jednak prawdziwej nauki o dogmatach i sakramentach. Kościół jest jednością i cała jego istota jest w tej jedności i jedności w Chrystusie i w Chrystusie: Albowiem wszyscy zostaliśmy ochrzczeni przez jednego Ducha w jedno ciało.”»(). Prototypem tej jedności jest współistotna Trójca, a miarą jest katolickość (lub katolickość). Wręcz przeciwnie, schizma jest separacją, izolacją, utratą i negacją katolickości.

Kwestia natury i znaczenia podziałów i schizm w kościele została postawiona z całą ostrością już w pamiętnych sporach chrzcielnych III wieku. Następnie św. Trzeba wystrzegać się nie tylko oczywistego i oczywistego oszustwa, ale także takiego, które jest pokryte subtelną przebiegłością i przebiegłością, jak w wymyśleniu przez wroga nowego oszustwa: oszukać nieostrożnych samym imieniem chrześcijanina. Wymyślał herezje i schizmy w celu obalenia wiary, wypaczenia prawdy, zerwania jedności. Kogo oślepiając nie może pozostać na starej ścieżce, sprowadza na manowce i zwodzi go nową drogą. Porywa ludzi z samego Kościoła, a gdy już w widoczny sposób zbliżali się do światła i pozbywali się nocy tego wieku, ponownie ogarnia ich nową ciemnością, aby nie trzymali się Ewangelii i nie przestrzegali prawa, nazywają siebie chrześcijanami i wędrując w ciemności myślą, że chodzą w świetle» (Książka o jedności Kościoła).

W schizmie zarówno modlitwa, jak i jałmużna żywią się pychą – nie są to cnoty, ale sprzeciw wobec Kościoła. Ich schizmatycka, ostentacyjna życzliwość jest tylko środkiem do oderwania ludzi od Kościoła. Wróg rodzaju ludzkiego nie boi się modlitwy schizmatyka o dumnym sercu, gdyż Pismo Święte mówi: Jego modlitwa może być w grzechu»(). Diabeł śmieje się z nich, schizmatycy, czuwania i posty, ponieważ on sam nie śpi i nie je, ale to nie czyni go świętym. Św. Cyprian pisze: Czy ktoś, kto nie trzyma się jedności Kościoła, może myśleć, że zachowuje wiarę? Czy jest możliwe, aby ktoś, kto sprzeciwia się Kościołowi i działa wbrew Kościołowi, miał nadzieję, że jest w Kościele, kiedy błogosławiony Apostoł Paweł, omawiając ten sam temat i ukazując sakrament jedności, mówi: jest jedno ciało, jeden Duch, jak jeśli ranga była szybsza w jedynej nadziei na twoją rangę; jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest, jeden Bóg…» ()? Charakterystyczne jest, że schizmatycy uważają wszystkie inne schizmy, z wyjątkiem ich własnej, za katastrofalne i fałszywe, powstające pod wpływem namiętności i dumy, podczas gdy ich własna schizma, niewiele różniąca się od innych, jest akceptowana jako jedyny szczęśliwy wyjątek w całą historię Kościoła.

Schizmatycy, roniąc krokodyle łzy nad „naruszeniem” kanonów Kościoła, w rzeczywistości dawno temu rzucili im pod nogi i podeptali wszystkie kanony, ponieważ prawdziwe kanony opierają się na wierze w jedność i wieczność Kościoła. Kanony są dane Kościołowi, poza Kościołem są nieważne i pozbawione sensu – więc prawa państwowe nie mogą istnieć bez samego państwa.

Hieromęczennik Klemens, biskup Rzymu, pisze do schizmatyków korynckich: Wasze rozstanie zepsuło wielu, wielu zniechęciło, wielu zwątpiło, a nas wszystkich pogrążyło w smutku, ale wasze zamieszanie nadal trwa.”. Nieskruszony grzech schizmy jest jeszcze gorszy niż samobójstwo (samobójstwo niszczy tylko siebie, a schizmatyk niszczy zarówno siebie, jak i innych, dlatego jego wieczny los jest trudniejszy niż samobójstwa).

« Kościół jest jeden i tylko on ma pełnię darów Ducha Świętego napełnionych łaską. Ktokolwiek w jakikolwiek sposób odchodzi od Kościoła - w herezję, w schizmę, w nieuprawnione zgromadzenie, traci wspólnotę łaski Bożej; wiemy i jesteśmy przekonani, że popadnięcie w schizmę, herezję czy sekciarstwo jest całkowitym zniszczeniem i śmiercią duchową.”, - tak święty męczennik wyraża prawosławną naukę o Kościele.

Ludzie, którzy podlegają wypaczeniu wiary, próbują nawet rzadziej używać słowa „schizma”. Mówią: „Kościół oficjalny” i „nieoficjalny” lub „różne jurysdykcje”, lub wolą używać skrótów (UPC-KP itp.). Święty: „ Ortodoksja i schizma są tak przeciwstawne sobie nawzajem, że patronat i obrona prawosławia powinny w naturalny sposób ograniczać schizmę; protekcjonalność do schizmy powinna naturalnie hamować Kościół prawosławny».

Historia Cerkwi prawosławnej w krajach przestrzeni postsowieckiej ostatnie lata pełen ważnych i dramatycznych wydarzeń, z których wiele nadal wywiera silny wpływ na obecny stan Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Upadł Związek Radziecki, narasta rozwarstwienie społeczne społeczeństwa, narastają problemy związane z nierównością informacyjną. Rosyjska Cerkiew Prawosławna zachowała jedność w całym byłym Związku Radzieckim, tworząc nowe formy organizacji kościelnej. W ciągu ostatniej dekady powstały autonomiczne Kościoły Lokalne, co odzwierciedla nowe realia polityczne współczesnego świata. Warto mówić o radykalnych zmianach w krajach WNP, związanych z rozumieniem jedności Kościoła dzisiaj. Chodzi tu przede wszystkim o kanoniczne i społeczne aspekty prawosławnej eklezjologii.

Procesy gwałtownego upolitycznienia życia religijnego w krajach byłego obozu sowieckiego należy oczywiście przypisać negatywnym zjawiskom. Zaangażowanie w nią partii politycznych o przekonaniu nacjonalistycznym stworzyło grunt do powstania wrogich później prawosławiu struktur politycznych i religijnych, takich jak UKGK, UAPC, UPC-KP, TOC itp. Nie mniej jednak groźne są wewnętrzne sprzeczności, rozbieżności oraz rozłamy dyscyplinarne i psychologiczne w życiu parafii kościelnej.

Główną cechą schizm dyscyplinarno-psychologicznych, z których wywodzą się wszystkie inne ruchy przykościelne, jest ich pojawienie się w epoce upadku socjalizmu i pośród śmierci masowego ateizmu. Ponieważ wciąż nie ma literatury naukowej, która konkretnie interpretowałaby działalność schizm kościelnych i najnowszych sekt, wydaje się właściwe krótkie scharakteryzowanie szeregu cech, które odróżniają je od tradycyjnego sekciarstwa.

Przede wszystkim rozłamy dyscyplinarno-psychologiczne rozprzestrzeniają się głównie nie na obszarach wiejskich, ale w dużych miastach, o gęstej infrastrukturze kulturalnej i edukacyjnej. Badania wykazały, że schizmy kościelne znajdują najbardziej pożywną glebę wśród specjalistów z wykształceniem średnim i wyższym. Stąd aktywna orientacja zawodowa najnowszych schizm: starają się zrozumieć religijnie i "uświęcić" działalność człowieka jako specjalisty. To właśnie ta specjalność jest obszarem najbardziej intensywnej sekciarskiej i schizmatyckiej samoświadomości i samostanowienia. Dlatego najmłodsi sekciarze są często pogrupowani według linii zawodowych – oczywiście do tego rodzaju stowarzyszeń mogą należeć także zwykli amatorzy zainteresowani tym zawodem. Stowarzyszenia typu schizmatyckiego powstają wśród pisarzy, historyków, lekarzy i fizyków, którzy próbują nadać religijną interpretację faktów w swoim obszarze tematycznym.

Niektórzy lubią usprawiedliwiać schizmatyków, mówiąc, że jakieś trudne okoliczności zmusiły ich do odejścia z Kościoła – niektórzy z nich zostali potraktowani źle lub niesprawiedliwie, obrażeni itp. Ale te wymówki są nic nie warte. To właśnie św. , w liście do schizmatyckiego Novata: „ Jeśli, jak mówisz, mimowolnie odłączyłeś się od Kościoła, możesz to naprawić, wracając do Kościoła z własnej woli.”. Święty kiedyś powiedziano: Wolałbym zgrzeszyć z Kościołem niż zostać zbawionym bez Kościoła”. Florensky chciał powiedzieć, że tylko w Kościele jest zbawienie i że opuszczając Kościół człowiek popełnia duchowe samobójstwo. Schizmy rodziły się z triumfalnym krzykiem i umierały z przytłumionymi jękami — Kościół wciąż żył! Skazana na śmierć przez schizmatyków istnieje, jest pełna duchowej siły, pozostaje jedynym źródłem łaski na ziemi.

Aby zapobiec pojawianiu się herezji, Rosyjska Cerkiew Prawosławna zawsze próbowała poprzez napomnienie, perswazję zwrócić tych, którzy zeszli na ścieżkę prawdziwej wiary, prawdziwej chrześcijańskiej pobożności, próbowała raz po raz zebrać swoje zagubione owce, które stracili głos pasterza. Nie wolno nam zapominać o wielkim niebezpieczeństwie dla zdrowia duchowego każdego człowieka, płynącym z ewentualnego popadnięcia w herezję poprzez schizmę, gdyż światopogląd heretycki przenika duszę znacznie silniej i zaraża ją wrzodami grzechu, z których jest bardzo trudno się go pozbyć.

Święci Ojcowie uznają możliwość i konieczność uzdrowienia schizmy w duchu ekonomii kościelnej. Święty w Regułach z I Listu Kanonicznego zwraca uwagę na osobliwości przyjmowania penitentów od schizm:

« Na przykład, jeśli ktoś, skazany za grzech, zostaje usunięty z kapłaństwa, nie podporządkował się regułom, ale sam zachował urząd i kapłaństwo, a niektórzy inni wycofali się z nim, opuszczając Kościół katolicki, to jest to arbitralne montaż. Myślenie o pokucie inaczej niż jako ci, którzy są w Kościele, jest schizmą… Chrzest schizmatyków, jak dotąd nie obcy Kościołowi, powinien zostać przyjęty; ale ci, którzy są na samoorganizujących się zgromadzeniach - aby ich skorygować przyzwoitą skruchą i nawróceniem i ponownie przyłączyć się do Kościoła. W ten sposób nawet ci w szeregach Kościoła, którzy wycofali się razem z nieposłusznymi, kiedy pokutują, często są ponownie przyjmowani do tego samego stopnia.».

Bardzo trafnie określa schizmę św. : " Chrystus osądzi tych, którzy powodują schizmy, którzy nie mają miłości do Boga i bardziej troszczą się o własną korzyść niż o jedność Kościoła, który z błahych i przypadkowych powodów tnie i rozrywa wielkie i chwalebne ciało Chrystusa i: ile od nich zależy, zniszcz to, mówiąc o świecie i tych, którzy przeklinają”. (Pięć ksiąg przeciwko herezjom, 4.7).

Jak widać z wypowiedzi Ojców Świętych i małej analizy problemu schizm, trzeba je leczyć, a jeszcze lepiej nie dopuszczać. Jest całkiem oczywiste, że oprócz osobistej charyzmy kolejnego schizmatyckiego nauczyciela, ważną rolę odgrywają niskie duchowe wykształcenie jego wyznawców, niezgoda polityczna w państwie i motywy osobiste. Nadszedł czas, aby opracować zakrojony na szeroką skalę projekt zapobiegania schizmom kościelnym, obejmujący wszystkie możliwe aspekty tego problemu. Niezbędne jest stworzenie jakiegoś ciała, struktury kościelnej o rozległych uprawnieniach, zdolnej do zapewnienia odpowiedniego poziomu monitorowania stanu duchowego wiernych, a z czasem wykorzenienia ruchów schizmatyckich w szeregach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Schizma jest realnym zagrożeniem nie tylko dla integralności Kościoła, ale przede wszystkim dla duchowego zdrowia schizmatyków. Tacy ludzie dobrowolnie pozbawiają się zbawczej łaski, sieją podziały w jedności chrześcijan. Rozłamu nie można usprawiedliwić z żadnego punktu widzenia: ani powody polityczne, ani narodowe, ani żadne inne nie mogą być uważane za wystarczające podstawy do rozłamu. Nie może być ani sympatii, ani zrozumienia dla schizmy i jej przywódców – podziały kościelne trzeba zwalczać, eliminować, aby nic gorszego się nie wydarzyło.

Schizma kościelna – reformy Nikona w akcji

Nic nie uderza tak, jak cud, z wyjątkiem naiwności, z jaką uważa się to za rzecz oczywistą.
Mark Twain

Schizma cerkiewna w Rosji związana jest z imieniem patriarchy Nikona, który w latach 50. i 60. XVII wieku przeprowadził imponującą reformę Kościoła rosyjskiego. Zmiany dotknęły dosłownie wszystkie struktury kościelne. Konieczność takich zmian wynikała z religijnego zacofania Rosji, a także ze znaczących błędów drukarskich w tekstach religijnych. Wdrożenie reformy doprowadziło do rozłamu nie tylko w kościele, ale także w społeczeństwie. Ludzie otwarcie sprzeciwiali się nowym trendom w religii, aktywnie wyrażając swoje stanowisko powstaniami i niepokojami ludowymi. W dzisiejszym artykule porozmawiamy o reformie patriarchy Nikona, jako jednego z główne wydarzenia XVII wiek, który miał ogromny wpływ nie tylko na Kościół, ale na całą Rosję.

Przesłanki reformy

Według zapewnień wielu historyków zajmujących się XVII w. w Rosji rozwinęła się szczególna sytuacja, kiedy obrzędy religijne w kraju bardzo różniły się od światowych, w tym od obrzędów greckich, skąd chrześcijaństwo przybyło do Rosji . Ponadto często mówi się, że teksty religijne, a także ikony, zostały zniekształcone. Dlatego jako główne przyczyny schizmy kościelnej w Rosji można wyróżnić następujące zjawiska:

Książki, które były ręcznie przepisywane przez wieki, zawierały błędy typograficzne i zniekształcenia.
Różnica w stosunku do światowych obrzędów religijnych. Zwłaszcza w Rosji do XVII wieku wszyscy byli chrzczeni dwoma palcami, aw innych krajach trzema.
prowadzenie ceremonii kościelnych. Obrzędy odprawiano zgodnie z zasadą „polifonii”, co wyrażało się w tym, że jednocześnie nabożeństwo sprawowali kapłan i proboszcz, śpiewacy i parafianie. W rezultacie powstała polifonia, w której trudno było coś rozszyfrować.

Car rosyjski jako jeden z pierwszych zwrócił uwagę na te problemy, proponując podjęcie działań na rzecz przywrócenia porządku w religii.

Patriarcha Nikon

Car Aleksiej Romanow, chcąc zreformować rosyjski Kościół, postanowił powołać Nikona na stanowisko patriarchy kraju. To właśnie temu człowiekowi polecono przeprowadzić reformę w Rosji. Wybór był, delikatnie mówiąc, dość dziwny, ponieważ nowy patriarcha nie miał doświadczenia w przeprowadzaniu takich wydarzeń, a także nie cieszył się szacunkiem wśród innych księży.

Patriarcha Nikon był znany światu pod imieniem Nikita Minov. Urodził się i wychował w prostej chłopskiej rodzinie. Od samego wczesne lata przywiązywał wielką wagę do swojej edukacji religijnej, studiujemy modlitwy, opowieści i rytuały. W wieku 19 lat Nikita został księdzem w swojej rodzinnej wsi. W wieku trzydziestu lat przyszły patriarcha przeniósł się do moskiewskiego klasztoru Nowospasskiego. To tutaj poznał młodego rosyjskiego cara Aleksieja Romanowa. Poglądy obu osób były dość podobne, co zadecydowało o losach Nikity Minowa.

Patriarcha Nikon, jak zauważa wielu historyków, wyróżniał się nie tyle wiedzą, co okrucieństwem i dominacją. Dosłownie zachwycał się ideą uzyskania nieograniczonej władzy, jaką był np. patriarcha Filaret. Próbując udowodnić swoje znaczenie dla państwa i cara Rosji, Nikon manifestuje się na wszelkie możliwe sposoby, także nie tylko na polu religijnym. Na przykład w 1650 r. brał czynny udział w tłumieniu powstania, będąc głównym inicjatorem brutalnych represji wobec wszystkich buntowników.

Żądza władzy, okrucieństwo, umiejętność czytania i pisania – wszystko to połączono w patriarchat. To były dokładnie te cechy, które były potrzebne do reformy rosyjskiego kościoła.

Wdrażanie reformy

Reformę patriarchy Nikona zaczęto realizować w latach 1653-1655. Reforma ta niosła ze sobą fundamentalne zmiany w religii, które wyrażały się w następujących słowach:

Chrzest trzema palcami zamiast dwóch.
Kokardki powinny być wykonane do pasa, a nie do ziemi, jak to było wcześniej.
Zmieniono księgi i ikony religijne.
Wprowadzono pojęcie „prawosławia”.
Zmieniono imię Boga, zgodnie z globalną pisownią. Teraz zamiast „Jezus” napisano „Jezus”.
Zastąpienie krzyża chrześcijańskiego. Patriarcha Nikon zaproponował zastąpienie go czteroramiennym krzyżem.
Zmiana obrzędów nabożeństwa. Teraz procesja odbywała się nie zgodnie z ruchem wskazówek zegara, jak to było wcześniej, ale przeciwnie do ruchu wskazówek zegara.

Wszystko to jest szczegółowo opisane w Katechizmie Kościoła. Co zaskakujące, jeśli weźmiemy pod uwagę rosyjskie podręczniki historii, zwłaszcza podręczniki szkolne, reforma patriarchy Nikona sprowadza się tylko do pierwszego i drugiego punktu z powyższych. Rzadkie podręczniki mówią w trzecim akapicie. Reszta nawet nie jest wspomniana. W rezultacie można odnieść wrażenie, że żaden kardynał działania reformatorskie patriarcha rosyjski nie, ale tak nie było... Reformy były kardynalne. Przekreślili wszystko, co było wcześniej. To nie przypadek, że reformy te nazywane są także schizmą kościelną cerkwi rosyjskiej. Samo słowo „split” wskazuje na fundamentalną zmianę.

Przyjrzyjmy się dokładniej poszczególnym zapisom reformy. To pozwoli ci poprawnie zrozumieć istotę zjawisk tamtych dni.

Pismo Święte z góry określiło schizmę kościelną w Rosji”

Patriarcha Nikon, opowiadając się za swoją reformą, powiedział, że teksty kościelne w Rosji zawierają wiele literówek, które należy wyeliminować. Mówiono, że aby zrozumieć pierwotne znaczenie religii, należy sięgnąć do źródeł greckich. W rzeczywistości nie został tak zaimplementowany...

W X wieku, kiedy Rosja przyjęła chrześcijaństwo, w Grecji istniały 2 statuty:

Studio. Karta główna Kościół chrześcijański. Przez wiele lat uważany był za główny w Kościele greckim, dlatego też do Rosji dotarła karta Studium. Przez 7 wieków Cerkiew rosyjska we wszystkich sprawach religijnych kierowała się tą kartą.
Jerozolima. Jest bardziej nowoczesny, nastawiony na jedność wszystkich religii i wspólnotę ich interesów. Karta, począwszy od XII wieku, staje się główną w Grecji, staje się również główną w innych krajach chrześcijańskich.

Orientacyjny jest również proces przepisywania tekstów rosyjskich. Planowano czerpać ze źródeł greckich i na ich podstawie ujednolicać pisma religijne. W tym celu w 1653 Arsenij Suchanow został wysłany do Grecji. Wyprawa trwała prawie dwa lata. Przybył do Moskwy 22 lutego 1655 r. Przywiózł ze sobą aż 7 rękopisów. W rzeczywistości naruszyło to sobór kościelny z lat 1653-55. Większość księży opowiadała się wówczas za pomysłem poparcia reformy Nikona jedynie na tej podstawie, że przepisywanie tekstów musiało pochodzić wyłącznie z greckich źródeł rękopisów.

Arsenij Suchanow przyniósł tylko siedem źródeł, uniemożliwiając przepisanie tekstów na podstawie źródeł pierwotnych. Kolejny krok patriarchy Nikona był tak cyniczny, że doprowadził do masowych powstań. Patriarcha Moskiewski stwierdził, że jeśli nie ma rękopiśmiennych źródeł, to przepisywanie tekstów rosyjskich zostanie przeprowadzone według nowożytnych ksiąg greckich i rzymskich. W tym czasie wszystkie te książki były drukowane w Paryżu (państwo katolickie).

starożytna religia

Przez bardzo długi czas reformy patriarchy Nikona uzasadniał oświecenie Kościoła prawosławnego. Z reguły za takimi sformułowaniami nic nie stoi, gdyż zdecydowana większość ludzi z trudem wyobraża sobie, jaka jest zasadnicza różnica między wierzeniami ortodoksyjnymi a oświeconymi. Jaka jest prawdziwa różnica? Na początek zajmijmy się terminologią i zdefiniujmy znaczenie pojęcia „ortodoksyjny”.

Prawosławny (ortodoksyjny) pochodził z języka greckiego i oznacza: orthos – poprawny, doha – opinia. Okazuje się, że osoba ortodoksyjna, w prawdziwym tego słowa znaczeniu, to osoba mająca słuszną opinię.
Przewodnik historyczny

Tutaj poprawna opinia nie oznacza współczesnego sensu (kiedy nazywa się tak ludzi, którzy robią wszystko dla państwa). Nazwali więc ludzi, którzy przez wieki nosili starożytną naukę i starożytną wiedzę. Uderzającym przykładem jest szkoła żydowska. Wszyscy doskonale wiedzą, że dziś są Żydzi i są ortodoksi. Wierzą w to samo, mają wspólną religię, wspólne poglądy, przekonania. Różnica polega na tym, że ortodoksyjni Żydzi wnieśli swoją prawdziwą wiarę w jej starożytne, prawdziwe znaczenie. I wszyscy to przyznają.

Z tego punktu widzenia znacznie łatwiej jest ocenić poczynania patriarchy Nikona. Jego próby zniszczenia cerkwi prawosławnej, co planował zrobić iz powodzeniem wykonał, polegają na zniszczeniu starożytnej religii. I w większości zostało to zrobione:

Wszystkie starożytne teksty religijne zostały przepisane. Nie stawały na ceremonii ze starymi księgami, z reguły były niszczone. Proces ten przeżył wiele lat samego patriarchy. Na przykład legendy syberyjskie mówią, że pod Piotrem 1 spalono ogromną ilość literatury ortodoksyjnej. Po spaleniu z pożarów usunięto ponad 650 kg miedzianych elementów złącznych!
Ikony zostały przemalowane zgodnie z nowymi wymogami religijnymi i zgodnie z reformą.
Zmienia się zasady religii, czasem nawet bez koniecznego uzasadnienia. Na przykład pomysł Nikona, że procesja powinna iść w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, pod prąd słońca, jest absolutnie niezrozumiały. Wywołało to wiele urazy, ponieważ ludzie zaczęli uważać nową religię za religię ciemności.
Zmiana pojęć. Po raz pierwszy pojawił się termin „prawosławie”. Do XVII wieku termin ten nie był używany, ale używano takich pojęć jak „prawosławny”, „prawdziwa wiara”, „niepokalana wiara”, „wiara chrześcijańska”, „wiara Boża”. Różne terminy, ale nie „prawosławie”.

Dlatego możemy powiedzieć, że religia prawosławna jest jak najbardziej zbliżona do starożytnych postulatów. Dlatego każda próba fundamentalna zmiana Poglądy te prowadzą do masowego oburzenia, a także do tego, co dziś powszechnie nazywa się herezją. To była herezja, którą wiele osób nazwało reformami patriarchy Nikona w XVII wieku. To dlatego Kościół się rozłamał, ponieważ „prawosławni” księża i ludzie religijni nazwali to, co się działo, herezją i zobaczyli, jak fundamentalna jest różnica między starą a nową religią.

Reakcja ludzi na schizmę kościelną

Reakcja na reformę Nikona jest niezwykle pouczająca, podkreślając, że zmiany były znacznie głębsze, niż to się zwykle mówi. Wiadomo na pewno, że po rozpoczęciu reformy przez kraj przetoczyły się masowe powstania ludowe, skierowane przeciwko zmianom w kościelnym stylu życia. Niektórzy otwarcie wyrażali swoje niezadowolenie, inni po prostu opuścili ten kraj, nie chcąc pozostać w tej herezji. Ludzie jeździli do lasów, do odległych osad, do innych krajów. Zostali złapani, przywiezieni, znowu wyjechali - i to tyle razy. Orientacyjna jest reakcja państwa, które faktycznie zorganizowało inkwizycję. Płonęły nie tylko książki, ale i ludzie. Nikon, który był szczególnie okrutny, osobiście witał wszystkie represje wobec buntowników. Tysiące ludzi zginęło, sprzeciwiając się reformistycznym ideom Patriarchatu Moskiewskiego.

Reakcja narodu i państwa na reformę jest orientacyjna. Można powiedzieć, że rozpoczęły się masowe niepokoje. A teraz odpowiedz na proste pytanie, czy takie powstania i represje są możliwe w przypadku prostych, powierzchownych zmian? Aby odpowiedzieć na to pytanie, konieczne jest przeniesienie wydarzeń tamtych dni do dzisiejszej rzeczywistości. Wyobraźmy sobie, że dziś patriarcha Moskwy powie, że teraz trzeba się ochrzcić, na przykład czterema palcami, zrobić pokłony skinieniem głowy, a księgi należy zmieniać zgodnie ze starożytnymi pismami świętymi. Jak ludzie to odbiorą? Najprawdopodobniej jest neutralny, a z pewną propagandą nawet pozytywną.

Inna sytuacja. Załóżmy, że dziś patriarcha moskiewski zobowiąże wszystkich do chrztu czterema palcami, kiwnięcia głową zamiast ukłonów, noszenia katolickiego krzyża zamiast prawosławnego, oddawania wszystkich ksiąg ikony, aby można je było przepisać i przerysować, imię Boga będzie teraz brzmiało np. „Jezus” i procesja będzie chodzić jak łuk. Taki charakter reformy z pewnością doprowadzi do powstania ludzi religijnych. Wszystko się zmienia, przekreśla całą wielowiekową historię religijną. Właśnie to zrobiła reforma Nikona. Dlatego w XVII wieku doszło do schizmy kościelnej, ponieważ sprzeczności między staroobrzędowcami a Nikonem były nie do rozwiązania.

Do czego doprowadziła reforma?

Reformę Nikona należy oceniać z punktu widzenia ówczesnych realiów. Oczywiście patriarcha zniszczony starożytna religia Rosja, ale zrobił to, czego chciał od niego car – doprowadzenie rosyjskiego kościoła do zgodności z religią międzynarodową. I były zarówno plusy, jak i minusy:

Plusy Religia rosyjska przestała być izolowana i upodobniła się do greckiej i rzymskiej. Umożliwiło to stworzenie wielkich więzi religijnych z innymi państwami.
Minusy. Religia w Rosji w XVII wieku była najbardziej zorientowana na pierwotne chrześcijaństwo. To tutaj znajdowały się starożytne ikony, starożytne księgi i starożytne rytuały. Wszystko to zostało zniszczone w celu integracji z innymi państwami, współcześnie.

Reform Nikona nie można uznać za totalne zniszczenie wszystkiego (choć tak właśnie postępuje większość autorów, łącznie z zasadą „wszystko stracone”). Możemy tylko z całą pewnością powiedzieć, że Patriarcha Moskiewski dokonał znaczących zmian w starożytnej religii i pozbawił chrześcijan znacznej części ich dziedzictwa kulturowego i religijnego.

Od samego początku XVII wieku w środowisku kościelnym miały miejsce reformy. Na samym początku wieku, w latach 1619-1633, patriarcha Filaret rozszerzył włości klasztorne, ustanowił sąd patriarchalny i przekazał władzę sądowniczą nad duchowieństwem i chłopami zakonnymi pod jurysdykcję patriarchy. Patriarcha Filaret swoimi reformami starał się zwiększyć autorytet Kościoła, uczynić go bardziej niezależnym.

W latach 40. XVII wieku kościół zaczyna tracić tylko to, czym był, uzyskaną niezależność. Duchowni są ograniczeni w prawach ekonomicznych i politycznych, w życiu państwa. Kodeks katedralny nieco ograniczył przywileje kościoła. Nowe reformy kościelne polegały na zakazie nabywania przez cerkiew nowych ziem, a zarządzanie sprawami kościelnymi przekazano specjalnemu zakonowi.

W 1653 r. nastąpił rozłam w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. , który chciał wzmocnić gwałtownie słabnący autorytet kościoła, przystąpił do przeprowadzania reformy kościelnej. Istota reformy kościelnej patriarchy Nikona została sprowadzona do ujednolicenia norm życia kościelnego. Reforma kościelna patriarchy Nikona pociągnęła za sobą korektę obrzędów kultu, naruszając tym samym ustalone tradycyjne formy rosyjskich obrzędów prawosławnych.

Reforma kościelna patriarchy Nikona wywołała oburzenie części duchowieństwa i szlachty świeckiej. Arcykapłan Awwakum stał się przeciwnikiem reform kościelnych Nikona. Występy jego zwolenników zapoczątkowały takie zjawisko jak staroobrzędowcy.

Konflikt między zwolennikami reform patriarchy Nikona (zwolenników obrządku greckiego) a staroobrzędowcami spowodował przede wszystkim rozbieżności w kompozycji znaku. Wielkorusi (Rosjanie) byli chrzczeni dwoma palcami, a Grecy trzema. Różnice te doprowadziły do sporu o poprawność historyczną. Spór sprowadzał się do tego, czy rosyjski obrządek cerkiewny - dwupalcowy, ośmioramienny krzyż, kult na siedmiu prosforach, specjalna „alleluja”, solenie spacerowe, czyli w słońcu podczas wykonywania rytuałów, jest wynikiem ignoranckich wypaczeń w historii, czy nie.

Istnieją wiarygodne informacje, że podczas chrztu księcia Rosji Rosjanie zostali ochrzczeni dwoma palcami. Tak też było w Rosji, przed reformą kościelną patriarchy Nikona. W dobie chrystianizacji Rosji w Bizancjum stosowano dwie karty, Jerozolimski i Studian. Faktem jest, że w kategoriach rytualnych te karty są sprzeczne. Pierwszym posługiwali się Słowianie Wschodni, drugim Grecy i Małorusi (Ukraińcy).

Przez długi czas w rosyjskim społeczeństwie prawosławnym trwał konflikt. Rozłam przerodził się w prześladowania staroobrzędowców i wielkie straty dla naszego społeczeństwa. Wśród staroobrzędowców było wielu zacnych ludzi, kupców, postaci kultury i mecenasów.

Portal dla kobiet Flero