प्राचीन काल में, राजा पाइग्मेलियन साइप्रस द्वीप पर रहते थे। वह महिलाओं के अनैतिक व्यवहार से घृणा करता था, और उसने कभी शादी नहीं करने, एकांत में रहने और खुद को कला के लिए समर्पित करने का फैसला किया। हालाँकि, अपने अकेलेपन में भी, उन्होंने एक आदर्श महिला का सपना देखा और अपने सपने को हाथीदांत की मूर्ति में मूर्त रूप दिया। कोई भी जीवित महिला उसकी सुंदरता की तुलना नहीं कर सकती थी। Pygmalion अक्सर उसकी रचना की प्रशंसा करता था और उसे उससे प्यार हो जाता था। वह मूर्ति के लिए उपहार लाए, उसे गहनों से सजाया और उसे ऐसे तैयार किया जैसे वह जीवित हो। एक बार, देवी एफ़्रोडाइट की दावत पर, पिग्मेलियन ने मंदिर की वेदी पर एक समृद्ध बलिदान लाया और एक डरपोक अनुरोध किया: यदि संभव हो, तो उसकी पत्नी की एक सुंदर मूर्ति बनाएं। और फिर एक चमत्कार हुआ। जब पाइग्मेलियन घर लौटा, तो उसकी गैलाटिया में जान आ गई...

चेतना

संस्कृति की उत्पत्ति क्या है? कारण, मानवीय जुनून, प्रार्थनापूर्ण स्वभाव या अदम्य प्राणिक आवेग? संस्कृति समावेशी है। सूचना के विविध शस्त्रागार के रूप में इसकी सामग्री की कल्पना की जा सकती है। इस दृष्टिकोण को लेख में ए.एस. कारमिना 1. लेखक संस्कृति को कम करता है

1 सूचना समाज में संस्कृति का दर्शन: समस्याएं और संभावनाएं // वेस्टनिक आरएफओ। 2005. नंबर 2.

1 सूचना समाज में संस्कृति का दर्शन: डिक्री। ईडी। एस 51.

एम. वेबर ने पूंजीवादी अर्थव्यवस्था को तार्किकता का उदाहरण माना। उनके द्वारा लेखांकन, गणना और लागत के दायरे के रूप में उनका अनुमान लगाया गया था। जर्मन वैज्ञानिक ने विभिन्न प्रकार की अर्थव्यवस्था का अध्ययन किया - प्राचीन ग्रीक और रोमन, प्राचीन पूर्व के आर्थिक रूप। इस प्रकार की अर्थव्यवस्था में से प्रत्येक ने निजी उद्यम की खेती की, धन परिसंचरण विकसित किया। हालांकि, केवल पूंजीवाद के तहत एक सिद्धांत प्रकट हुआ जो पिछली अर्थव्यवस्था को नहीं पता था - लाभप्रदता का सिद्धांत। हम लाभप्रदता के बारे में बात कर रहे हैं, जो कुशल उत्पादन के संकेतक की विशेषता है।

जर्मन समाजशास्त्री अपने कार्यों में ईसाई धर्म और पश्चिमी संस्कृति की तर्कवाद विशेषता के बीच संबंध का विश्लेषण करते हैं। वह दिखाता है कि मध्यकालीन ईसाई तपस्या (यानी, संयम) में भी पश्चिम में ऐसी विशेषताएं थीं जो इसे पूर्वी ईसाई से अलग करती हैं। (एक तपस्वी वह व्यक्ति होता है जो विलासिता से इनकार करता है और सबसे आवश्यक से संतुष्ट है, एक सख्त जीवन शैली का नेतृत्व करता है।)

जब कोई व्यक्ति तपस्वी बनना चाहता है, तो वह शोरगुल वाले शहर को छोड़कर दूर के स्थानों पर जा सकता है। पूर्व में, यह आमतौर पर ढीले पैटर्न में होता था। तपस्वी के लिए विशेष रूप से डिजाइन किए गए कोई नियम नहीं थे। वह अनायास व्यवहार कर सकता था, अर्थात। अनायास। कुछ हद तक, हम कह सकते हैं कि ऐसे व्यक्ति ने पहले से नहीं जाने कि उसके साथ क्या होगा और उसे सभी प्रकार के प्रतिबंधों के लिए खुद को कैसे तैयार करना चाहिए, अनायास ही कार्य किया।

हालाँकि, यूरोप में आत्म-यातना के नाम पर ऐसी कोई योजनाहीनता नहीं थी। तपस्या जीवन के एक तर्कसंगत तरीके से व्यवस्थित रूप से विकसित विधि बन गई है। विशेष नियमों ने एक व्यक्ति को प्राकृतिक स्थिति पर काबू पाने में मदद की, खुद को अंधेरे आग्रह की शक्ति से मुक्त किया और अपने कार्यों को निरंतर नियंत्रण में रखा। तो भिक्षु एक मुक्त तपस्वी से भगवान के राज्य की सेवा में एक कार्यकर्ता में बदल गया।

प्रोटेस्टेंटवाद ईसाई धर्म में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक है, जो 16 वीं शताब्दी के सुधार के दौरान उत्पन्न हुआ था। रोमन कैथोलिक चर्च के विरोध के रूप में, वेबर ने दिखाया, तपस्या को एक सांसारिक मामले में बदल दिया। उसने जीवन के एक व्यवस्थित, नियोजित तरीके की मांग की। इस तरह एक शांत, व्यावहारिक चेतना पैदा होती है, जो एक व्यक्ति को अपने भावनात्मक आवेगों को बुझाने और तर्क की आवाज, हर चीज में कर्मों की पुकार का पालन करना सिखाती है।

प्रोटेस्टेंटवाद के विचारकों में से एक जीन केल्विन(1509-1564) यहाँ तक कि मनुष्य की मूल पूर्वनियति के सिद्धांत की रचना भी की। हर कोई एक संकेत प्राप्त कर सकता है, चाहे वह मृत्यु के बाद बचाया जाएगा या नष्ट हो जाएगा। यह चिन्ह उसके सांसारिक मामलों का मार्ग होगा। यदि वह विशुद्ध रूप से व्यावहारिक उपक्रमों में सफल होता है, चाहे वह शिल्प, व्यापार, निजी उद्यम हो, तो, वह भगवान का चुना हुआ व्यक्ति है।

इन सभी प्रोटेस्टेंट सूक्ष्मताओं ने एक व्यक्ति को प्राकृतिक झुकाव, जुनून, शौक से मुक्त कर दिया। यह स्पष्ट है कि यहां हम एक सांस्कृतिक घटना से निपट रहे हैं, जो तर्क पर आधारित है, दुनिया की तर्कसंगत समझ पर आधारित है।

यदि आप एक यूरोपीय से पूछें कि वह मुख्य गुण क्या है जो किसी व्यक्ति को जानवर से अलग करता है, तो वह निश्चित रूप से कहेगा: मन, चेतना। ऐसा उत्तर अजीब लगेगा, उदाहरण के लिए, एक अफ्रीकी को। वह भावनाओं को, शरीर की नमनीयता को वरीयता देगा, लेकिन किसी भी तरह से मन को नहीं, मन को नहीं। उदाहरण के लिए, नेग्रिट्यूड सिद्धांतकारों में से एक, लियोपोल्ड सेनघोर लिखते हैं। उन्होंने नोट किया कि नीग्रो-अफ्रीकी व्यक्तित्व (हेलेनिक-यूरोपीय के विपरीत) में अंतर्ज्ञान, सहानुभूति, कल्पना और लय की विशेष भावनाएं हैं (सूत्र: "भावना नीग्रो की है, और मन हेलेनिक से संबंधित है"), और इसलिए नीग्रो-अफ्रीकी और हेलेनिक-यूरोपीय संस्कृतियाँ मौलिक रूप से भिन्न हैं। यहाँ वह लिखता है: “अफ्रीकी नीग्रो, लाक्षणिक रूप से, अपनी काली त्वचा में बंद है। वह आदिकालीन रात में रहता है और सबसे बढ़कर, वस्तु से खुद को अलग नहीं करता है: एक पेड़ या एक पत्थर, एक व्यक्ति या जानवर, प्रकृति या समाज की एक घटना से। वह वस्तु को दूर नहीं रखता, उसका विश्लेषण नहीं करता। एक छाप प्राप्त करने के बाद, वह एक अंधे व्यक्ति की तरह अपनी हथेली में एक जीवित वस्तु लेता है, उसे ठीक करने या उसे मारने की बिल्कुल भी कोशिश नहीं करता है। वह इसे संवेदनशील उंगलियों में इस तरह घुमाता है और वह इसे महसूस करता है, महसूस करता है। अफ्रीकी नीग्रो उन प्राणियों में से एक है जो सृष्टि के तीसरे दिन बनाए गए थे: एक शुद्ध संवेदी क्षेत्र। यदि हम तुलना के लिए कीड़ों को लेते हैं, तो वह "अन्य" को एक व्यक्तिपरक स्तर पर, एंटीना की युक्तियों से जानता है। और इस समय, भावनाओं की गति उसे उसकी आत्मा की गहराई तक पकड़ लेती है और उसे "अन्य" द्वारा उत्पन्न तरंगों के साथ विषय से वस्तु तक एक केन्द्रापसारक प्रवाह में ले जाती है। अफ्रीकी के विपरीत, यूरोपीय संस्कृति में उसी तरह तर्कसंगतता विकसित हो रही थी।"

प्राचीन दर्शन में मनुष्य को कहा जाता था होमो सेपियन्स।कारण का पंथ मूल है यूरोपीय संस्कृति. अधेड़ उम्र में

यह प्रवृत्ति विकसित होती रही। जैसा कि कहा गया है, मध्ययुगीन साधु की कई कठोर आवश्यकताएं थीं, जिसने उनके जीवन को सख्त नियमों के अधीन किया। "पश्चिमी मठवाद की एक विशिष्ट विशेषता," एम। वेबर लिखते हैं, "श्रम के प्रति दृष्टिकोण एक स्वच्छ-तपस्वी साधन के रूप में है, और श्रम का महत्व सिस्तेरियन चार्टर में बढ़ता है, जो सबसे बड़ी सादगी द्वारा प्रतिष्ठित था। भारत में भिक्षुओं के विपरीत, पश्चिम में भिक्षु भिक्षुओं को उनकी उपस्थिति के तुरंत बाद उपशास्त्रीय पदानुक्रम और तर्कसंगत साधनों की सेवा में रखा गया था: व्यवस्थित केरितास(दया), जो पश्चिम में धर्मोपदेशों और विधर्मियों के परीक्षणों के लिए एक तर्कसंगत "उद्यम" बन गया है। अंत में, जेसुइट आदेश ने प्राचीन तपस्या के अस्वच्छ निषेधों को पूरी तरह से त्याग दिया और एक तर्कसंगत अनुशासन की स्थापना की ”1।

इस प्रकार, यूरोपीय संस्कृति में तर्कसंगतता के सिद्धांत का गठन किया गया था। तर्कसंगतता (अक्षांश से। तर्कवादी - यथोचित, अनुपात -कारण) - तर्क के आधार पर तर्क का सिद्धांत, कारण के मानदंडों के लिए पर्याप्त।

कई संस्कृतिविदों के अनुसार, तर्कसंगत को एक सार्वभौमिक श्रेणी के रूप में माना जा सकता है, जो शास्त्रीय और आधुनिक सोच में शुद्ध तर्क और यहां तक ​​​​कि रहस्यमय अनुभव के कुछ रूपों को भी शामिल करता है। हालांकि, "तर्कसंगतता" की अवधारणा के लगभग सर्वव्यापी अर्थ के बारे में इस थीसिस को महत्वपूर्ण विचार की आवश्यकता है, क्योंकि इस श्रेणी की सांस्कृतिक सामग्री के प्रकटीकरण के लिए कुछ विशिष्ट दृष्टिकोणों को रेखांकित करना संभव है, जो कुछ हद तक एक दूसरे का विरोध करते हैं .

सबसे पहले,तर्कसंगतता को वास्तविकता के संज्ञान की एक विधि के रूप में समझा जाता है, जो कारण पर आधारित है। यह केंद्रीय अर्थ लैटिन मूल में वापस जाता है अनुपात।युक्तिकरण, किसी न किसी रूप में बोलना, मानव गतिविधि के विभिन्न पहलुओं में निहित एक सार्वभौमिक संपत्ति है।

दूसरी बात,कई संस्कृतिविदों द्वारा तर्कसंगतता की व्याख्या एक प्रकार की संरचना के रूप में की जाती है जिसमें आंतरिक विशेषताएं और कानून होते हैं। तर्क की इस दिशा में सुबह की वैज्ञानिक सोच

1 एम। वेबर का धर्म और संस्कृति के समाजशास्त्र पर काम करता है। मुद्दा। 2. एम।, 1991। एस। 203।

तर्कसंगतता पर अपना एकाधिकार बनाए रखता है। शायद, इस मामले में कारण तर्कसंगत की परिभाषित विशेषता नहीं रह जाता है। हम आध्यात्मिक गतिविधि के विभिन्न रूपों में निहित एक विशिष्ट क्रम के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें गैर-वैज्ञानिक भी शामिल हैं। यह एक विशेष संगठन है, तर्क पहले से ही संरचनाहीनता, यादृच्छिकता, मौलिक "अक्षमता" का विरोध कर रहा है। साथ ही, वह आध्यात्मिक अनुभव जो व्यवस्था और बुद्धि के लिए उत्तरदायी नहीं है, उसे तर्कहीनता के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

तीसरा,तर्कसंगतता की पहचान एक निश्चित सिद्धांत के साथ की जाती है, जो सभ्यता का एक गुणकारी गुण है। यह मान लिया है कि सांस्कृतिक विशेषताएं, लोगों के लक्षण जो अपने जीवन के दौरान विश्लेषणात्मक और प्रभावित सिद्धांतों को विकसित करते हैं, कुछ सभ्यतागत संकेतों को विकसित करने में सक्षम होते हैं। किलोग्राम। जंग ने सभ्यताओं को "तर्कसंगत" और "भावात्मक" में विभाजित किया। इस अर्थ में, विभिन्न प्रकार की सभ्यता के विश्लेषण के लिए कई संस्कृतिविदों ने पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों के तरीकों के रूप में गतिशीलता और स्थैतिक, बहिर्मुखता और अंतर्मुखता, आशावाद और भाग्यवाद, तर्कवाद और रहस्यवाद जैसी विशेषताओं का प्रस्ताव रखा।

"तर्कसंगतता" की अवधारणा एम. वेबर के लिए महत्वपूर्ण है, इसलिए इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि धर्म के समाजशास्त्र पर अपने कार्यों में, जर्मन वैज्ञानिक ने सामाजिक-सांस्कृतिक नींव और तर्कसंगतता की सीमाओं की पहचान करने की कोशिश की।

तर्कहीन

क्या संस्कृति में तर्कहीन सामग्री शामिल हो सकती है? तर्कहीनता - लेट से। तर्कहीन- अनुचित। संस्कृति का पारंपरिक विचार बताता है कि यह घटना सचेत उद्देश्यपूर्ण मानवीय गतिविधि के परिणामस्वरूप पैदा हुई है। इस संदर्भ में, जो तर्क के अधीन नहीं है, वह संस्कृति में कैसे बस सकता है?

जब वी.एम. "द आइडिया ऑफ कल्चर" पुस्तक में मेज़ुएव संस्कृति के दर्शन के जन्म को दर्शाता है, वह ज्ञान के इस ब्लॉक के गठन को मानव जाति के सामाजिक जीवन में तर्कहीन सब कुछ पर काबू पाने के साथ जोड़ता है। साथ ही, उन्होंने जोर दिया

संस्कृति की समझ में दर्शन की भूमिका। "दर्शन की अस्वीकृति," वी। मेज़ुएव लिखते हैं, "इस दृष्टिकोण से संस्कृति में अपने स्वयं के अस्तित्व को नकारने के समान है, जो अन्य लोगों और लोगों के अस्तित्व से अलग है। यह या तो सांस्कृतिक आत्म-पहचान (मिथकों, धर्म, पारंपरिक रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों) के पुरातन रूपों के लिए एक रोलबैक से भरा है, या वैज्ञानिक अवधारणाओं और तकनीकी उपकरणों की अवैयक्तिक दुनिया में पूर्ण विघटन है। दर्शन का सांस्कृतिक कार्य यह है कि यह यूरोपीय व्यक्ति को दो खतरों से बचाता है जो उसे धमकी देते हैं: उसकी सोच और जीवन के विशुद्ध रूप से औपचारिक युक्तिकरण के परिणामस्वरूप उसका पुरातनकरण (चेतना के पूर्व-वैज्ञानिक रूपों में वापसी) और प्रतिरूपण।

इस तर्क से न केवल एक आकलन होता है जो दार्शनिक को मिथक या विज्ञान की बारीकियों को प्रकट करने की अनुमति देता है। यह कार्य, मेरी राय में, संस्कृति के दर्शन का लक्ष्य है। हालाँकि, यह सामाजिक चेतना के इन रूपों के खतरे की बात भी करता है, जिनमें से एक चेतना के पुरातनकरण और दूसरे प्रतिरूपण में शामिल है। यह बिना कहे चला जाता है कि दर्शन विश्व बोध के एक रूप के रूप में मिथक पर काबू पाने के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि मिथक ने अपना सांस्कृतिक और दार्शनिक महत्व खो दिया है और पुरातनता का एक दुर्जेय अग्रदूत बन गया है।

पुस्तक के लेखक इस मामले में सांस्कृतिक-दार्शनिक सोच के संस्करणों में से एक को व्यक्त करते हैं, जिसे तर्कसंगत, तर्कसंगत, यूरोसेंट्रिक कहा जा सकता है। लगभग इस तरह की सोच 3 में निहित थी। फ्रायड, जो मानते थे कि संस्कृति में चेतना के पुरातन रूपों से अधिक महत्वपूर्ण और आधुनिक - विज्ञान और दर्शन के लिए एक प्रगतिशील आंदोलन है।

लेकिन के.जी. की सांस्कृतिक-दार्शनिक अवधारणा। उदाहरण के लिए, जंग पूरी तरह से अलग है। यह मानवशास्त्रीय परिसर से आता है। तर्कहीन, अचेतन मानव मानस की रीढ़ है। लोग इस बुनियादी नींव से जितना दूर जाएंगे, मानवता के लिए उतना ही बुरा होगा। इसलिए, जंग के दृष्टिकोण से खतरा, "दुनिया का मोहभंग" है, चेतना के पुरातन रूपों की उपेक्षा।

1 मेझुएव वी.एम.संस्कृति का विचार। संस्कृति के दर्शन पर निबंध। एम।, 2006। एस। 28।

वी.एम. द्वारा निर्मित अवधारणा का विरोधाभास। मेज़ुएव, इस तथ्य में निहित है कि संस्कृति के दर्शन का आदर्श, जिसे उन्होंने अंततः एक दर्दनाक संघर्ष, अंतिम दार्शनिक लामबंदी में पैदा होने के रूप में नामित किया, अंततः स्वयं "सेवा" करता है। लेखक का अनुसरण करते हुए, हम संस्कृति के दर्शन के गठन के इतिहास को पुनर्स्थापित कर सकते हैं। लेकिन प्राप्त प्रतिबिंब का अनुभव हमें विशिष्ट सांस्कृतिक घटनाओं के विश्लेषण के लिए आगे बढ़ने की अनुमति नहीं देता है। एक सांस्कृतिक दार्शनिक मिथक के बारे में क्या कह सकता है, धर्म के बारे में सांस्कृतिक अस्तित्व के विशिष्ट रूपों के रूप में, अगर वे तुरंत खतरनाक के रूप में योग्य हैं, हमें वापस खींच रहे हैं, आध्यात्मिक जीवन के इतिहास में केवल प्रतिगमन प्रदान करते हैं।

सांस्कृतिक दर्शन के इस संस्करण की छिपी प्रवृत्ति सभी प्रकार की तर्कहीन सांस्कृतिक घटनाओं को समाप्त करके दर्शन के लिए जगह खाली करने की इच्छा है। लेकिन इस तरह के दृष्टिकोण से संस्कृति की समझ में बाधा आती है। विचार का तनाव होने पर ही प्रकट होता है, अनुपात, और उस क्षेत्र में पूरी तरह से गायब हो जाएगा जहां वृत्ति, भावना, रहस्यमय अंतर्दृष्टि, कल्पना और अचेतन से जुड़े सांस्कृतिक निर्माण की अन्य संभावनाएं हैं।

संस्कृति का स्पेक्ट्रम अटूट है, और यह तर्कसंगतता, तर्कशीलता तक सीमित नहीं है। वेबर ने जोर दिया कि तर्कसंगतता यूरोपीय संस्कृति का भाग्य है। लेकिन पृथ्वी पर अन्य संस्कृतियां हैं जो तर्कसंगतता से बहुत दूर हैं। यदि संस्कृति का दर्शन, जो यूरोपीय चेतना की गहराई में उत्पन्न हुआ, केवल अपने स्वयं के अनुभव का विश्लेषण करने के लिए कहा जाता है और अन्य संस्कृतियों की बारीकियों पर ध्यान देने की कोशिश नहीं करता है, तो यह सांस्कृतिक अध्ययन पर अपना लाभ खो देता है। कल्चरोलॉजी हमें संस्कृति की बहुस्तरीय प्रकृति, इसकी बहु-संरचना की ओर इशारा करती है। यह बहुत अच्छा नहीं है अगर संस्कृति का दर्शन इस सामग्री को अपने प्रतिबिंब के दायरे से बाहर छोड़ देता है।

यूरोपीय सहित संस्कृति की एक विशाल परत अचेतन, तर्कहीन है। बेशक, हम इस तथ्य को अनदेखा कर सकते हैं और संस्कृति के तर्कहीन रूपों को युक्तिसंगत बनाने का प्रयास कर सकते हैं। लेकिन क्या यह सहमत होना अधिक समीचीन नहीं है कि किसी भी संस्कृति की महत्वपूर्ण सामग्री अचेतन की मेग्मा से निकलती है? क्या यह हमें सांस्कृतिक अभ्यास के इन गैर-वैचारिक रूपों की बारीकियों की व्याख्या करने के लिए बाध्य नहीं करता है?

एक सांस्कृतिक घटना के रूप में जादू

आइए जादू जैसी सांस्कृतिक घटना पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करें। एम. वेबर दर्शाता है कि जादू एक निश्चित अर्थ में तर्कवादी भी है। आखिरकार, यह आमतौर पर विशिष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने के उद्देश्य से होता है। जादू की मदद से, आप एक सफल शिकार या एक समृद्ध फसल सुनिश्चित कर सकते हैं। इस अर्थ में, जादुई क्रिया तर्कसंगत क्रिया तक पहुँचती है। हालांकि, दोनों का उद्देश्य दुनिया, प्रकृति की शक्तियों पर महारत हासिल करना है। वेबर का मानना ​​था कि यह कला की उत्पत्ति की व्याख्या भी कर सकता है।

लेकिन यहाँ जादू का एक और विचार है, जिसका एल। सेनघोर मूल्यांकन करता है: “यह एक ऐसी दुनिया है जो बाहरी अभिव्यक्तियों की दृश्य दुनिया से परे है। उत्तरार्द्ध केवल तर्कसंगत है क्योंकि इसे देखा और मापा जा सकता है। अफ्रीकी नीग्रो के लिए, जादू का क्षण दृश्यमान दुनिया की तुलना में अधिक वास्तविक है: यह उप-वास्तविक है। वह ब्रह्मांड पर शासन करने वाली अदृश्य शक्तियों से अनुप्राणित है; उनकी विशेषता यह है कि वे एक-दूसरे से सामंजस्यपूर्ण रूप से संबंधित हैं, साथ ही साथ दृश्यमान वस्तुएं, या अभिव्यक्तियाँ" 1।

जादू में, दृश्य अदृश्य की अभिव्यक्ति है। सेनघोर अपने विचार को निम्नलिखित उदाहरण से स्पष्ट करते हैं। मां कई सालों के अलगाव के बाद अपने बेटे को फिर से देखती है। वह, एक छात्र जो फ्रांस से लौटा है, इस भावना से अभिभूत है कि उसे आज की वास्तविक दुनिया से अचानक "फ्रांसीसी उपस्थिति" की दुनिया में फेंक दिया गया है। छात्र की मां भावनाओं को गले लगाती है। महिला अपने बेटे के चेहरे को छूती है, उसे एक अंधी महिला की तरह महसूस करती है, या मानो वह उससे काफी कुछ पाना चाहती है। उसका शरीर प्रतिक्रिया करता है: वह रोती है और वापसी का नृत्य करती है, अपने लौटे हुए बेटे को अपने पास रखने का नृत्य करती है। और मामा, परिवार का एक पूर्ण सदस्य, क्योंकि उसका खून उसकी माँ के समान है, वह ताली बजाते हुए नृत्य के साथ आता है। माँ आधुनिक दुनिया का हिस्सा बनना बंद कर देती है, वह रहस्यमय, पौराणिक प्राचीन दुनिया से ताल्लुक रखती है, जो सपनों की दुनिया का हिस्सा है। वह इस दुनिया में विश्वास करती है क्योंकि अब वह इसमें रहती है और इसके प्रति आसक्त है।

जादू की व्याख्या में, एल। सेनघोर इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि ब्रह्मांडीय बल विशिष्ट वस्तुओं के पीछे छिपे होते हैं जो वास्तविक दुनिया को चेतन करते हैं, इसे रंग और लय, जीवन के साथ समाप्त करते हैं।

1 सेनघोर एल.नेग्रिट्यूड: द साइकोलॉजी ऑफ द अफ्रीकन नीग्रो // कल्चरोलॉजी: रीडर / कॉम्प। पी.एस. गुरेविच। एम।, 2000। एस। 537।

नया और एहसास। अफ़्रीकी नीग्रो भावनात्मक रूप से किसी वस्तु के बाहरी रूप से उतना प्रभावित नहीं होता जितना कि उसकी गहनतम वास्तविकता से, न कि एक संकेत द्वारा जितना कि एक भावना द्वारा। "इसका मतलब है," वे लिखते हैं, "वह भावना, जिसे पहली नज़र में चेतना की विफलता के रूप में माना जाता है, इसके विपरीत, चेतना की उच्च अवस्था में ज्ञान की चढ़ाई है" 1। दुनिया के लिए एक भावनात्मक, तर्कसंगत रवैया अफ्रीकी नीग्रो के सभी सांस्कृतिक मूल्यों को निर्धारित नहीं करता है: धर्म, सामाजिक संरचनाएं, कला, और सबसे महत्वपूर्ण बात, उनकी भाषा की प्रतिभा।

संस्कृति के आदर्श

लेकिन संस्कृति के आँतों में, व्यक्ति आसानी से आत्मा की गर्माहट, सहज आकर्षण, प्राणिक आवेग को पा सकता है। रूसी दार्शनिक मिखाइल गेर्शेनज़ोन ( 1869-1925) अपने काम "गोल्फस्ट्रॉम" में "आत्मा की ठोस, तरल और गैसीय अवस्था" 2 के बारे में बात करते हैं। दूसरे शब्दों में, एम। गेर्शेनज़ोन यह दिखाना चाहते हैं कि न केवल मन सांस्कृतिक रचनात्मकता के लिए एक आवेग बन सकता है। मन की तांत्रिक चालाकी हमेशा संस्कृति का सार्वभौमिक स्रोत नहीं होती है।

एक घटना के रूप में संस्कृति बहु-स्तरीय है। यदि हम मामले के बाहरी पक्ष के बारे में बात करते हैं, तो मानव गतिविधि के उत्पाद वस्तुगत होते हैं और इसमें सन्निहित होते हैं। हालाँकि, आध्यात्मिक निर्माण की यह प्रक्रिया कम से कम मानव गतिविधि की अधिक से अधिक नई अभिव्यक्तियों के यांत्रिक वृद्धि के समान है। संस्कृति में, एक जीवित तंत्रिका, गहरी भरण, जीवनदायिनी परिवर्तन की पूर्ण-प्रवाह गति स्पष्ट होती है। गल्फ स्ट्रीम की छवि - अटलांटिक महासागर के उत्तरी भाग में गर्म धाराएँ - का उपयोग एम। गेर्शेनज़ोन द्वारा संस्कृति में शक्तिशाली बदलावों को रूपक रूप से व्यक्त करने के लिए किया गया था।

संस्कृति को शायद ही अधिक से अधिक नई आध्यात्मिक अवस्थाओं की अंकगणितीय वृद्धि के रूप में माना जा सकता है। संस्कृति के प्रोटोटाइप, पुरातनता में पैदा हुए, अक्सर संस्कृति की आधुनिक रचनाओं की तुलना में कम महत्वपूर्ण सामग्री नहीं रखते हैं। गेर्शेनजोन के अनुसार, हमारी संस्कृति से पहले के विकास के अनेक कालखंडों में, सभी

1 सेनघोर एल.हुक्मनामा। सेशन। एस. 530.

2 गेर्शेनज़ोन एम।गल्फस्ट्रेम // संस्कृति के चेहरे: पंचांग। टी। 1. एम।, 1995। एस। 7.

महत्वपूर्ण मानवीय अनुभव। "आदिम ज्ञान," वे लिखते हैं, "सभी धर्म और सभी विज्ञान शामिल थे। वह जीवद्रव्य की गंदी गांठ की तरह थी, जीवन से भरपूर, एक टो (सन, भांग का रेशेदार भाग। - पी जी),जहाँ से मनुष्य अपने पृथक ज्ञान के धागों को अन्त समय तक पिरोएगा” 1.

गेर्शेनज़ोन के अनुसार, आत्मा की एक बार रहस्यमय गहराई में, पूर्वजों से हमारे लिए और आगे भविष्य में शाश्वत धाराएं पैदा हुईं। वह दो नामों को एक साथ लाता है - प्राचीन दार्शनिक हेराक्लीटस(सी। 544-483 ईसा पूर्व) और पुश्किन। ऐसा लगता है कि ज्ञान के प्रेमी (प्राचीन काल में दार्शनिकों को कहा जाता था) के बीच क्या समान है, जिन्होंने संवेदी ज्ञान के अनुभव और रूसी कवि के काम को तुच्छ जाना? दो दिग्गजों का आध्यात्मिक रोल कॉल क्या प्रदान कर सकता है? तुलना, कृत्रिम लगने की क्षमता, यदि आप संस्कृति की वर्णनात्मक व्याख्या के स्तर पर बने रहें। हालाँकि, इसका अपना तत्वमीमांसा है। संस्कृति की अभूतपूर्व खोज आध्यात्मिक सृजन की मूल आंतरिक नींव की समझ के माध्यम से हो सकती है।

हेराक्लिटस, अगर हम आधुनिक भाषा में उनके काम के बारे में बात करते हैं, तो उन्होंने पहली बार संस्कृति की ब्रह्मांडीय पूर्वापेक्षाओं की खोज की। उन्होंने इस घटना को ब्रह्मांड से आने वाली किसी चीज के रूप में प्रस्तुत किया। उसी समय, ब्रह्मांड विज्ञान (ग्रीक "दुनिया के निर्माण" से) और मनोविज्ञान को प्राचीन दार्शनिक द्वारा एक सिद्धांत में कम कर दिया गया था, पदार्थ और आत्मा को पहचान माना जाता था, एक या दूसरे का संयोग नहीं, बल्कि एक की एकता तीसरा, दोनों के लिए सामान्य।

गेर्शेनज़ोन के बाद, हम रूपक की दुनिया में प्रवेश कर रहे हैं, अर्थात। अंतहीन कल्पना। संस्कृति स्वयं को उत्पत्ति की भाषा में अभिव्यक्त करती है। ब्रह्मांडीय गति, संवेदी धारणा के लिए दुर्गम, हेराक्लिटस सशर्त रूप से आग कहते हैं। पूरी तरह से, हम भौतिक तत्वों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। यह अग्नि तत्वमीमांसा, अलंकारिक है। आंदोलन निहित है, लेकिन न्यूटन के अर्थ में नहीं। यह शाश्वत पुनर्जन्म और विलुप्ति है, सदा रहने वाली ज्वाला का माप है।

दुनिया एक जमी हुई नहीं है, यह अथक जीवन देने वाली परिवर्तन की प्रक्रिया में है। लेकिन अवरोही डिग्री की एक अंतहीन श्रृंखला भी है: सबसे तेज गर्मी से शून्य तक। इस संदर्भ में, संस्कृति को माना जाता है:

1 गेरिहेंसन एम.हुक्मनामा। सेशन। एस. 8.

आध्यात्मिक गर्मी की सहज, निरंकुश अभिव्यक्ति। यह अराजकता से, किसी व्यक्ति के तीखे, कठोर-से-संतृप्त झुकावों की गहराई से बाहर निकलता है। इसलिए संस्कृति मानव आत्मा की गहराइयों का प्रतिबिंब है। इसका क्या मतलब है? संस्कृति केवल तर्कसंगत नहीं है, यह विश्लेषणात्मक है। यह मानवीय जुनून, गुप्त इरादों और इच्छाओं को अवशोषित करता है।

संस्कृति सहज है, सभी हवाओं के लिए खुली है। यह अराजकता के समान है, क्योंकि इसे भूमिगत जल से धोया जाता है। इसमें कोई कठिन दूरदर्शिता नहीं है। साथ ही, संस्कृति अंधी नहीं है। इसमें आध्यात्मिक परिवर्तन ब्रह्मांड के गुप्त सामंजस्य के अधीन है। हेराक्लिटस में ब्रह्मांड विज्ञान (ब्रह्मांड का सिद्धांत) सुचारू रूप से नृविज्ञान (अर्थात मनुष्य का सिद्धांत) में बदल जाता है। एक व्यक्ति भी हमेशा के लिए "बहने वाला" होता है। आत्मा स्वयं अपने गर्म होने और ठंडा होने की सीमा तक शरीर का निर्माण करती है।

तो, संस्कृति का निर्माण न केवल विश्लेषणात्मक गणना द्वारा किया जाता है, बल्कि मनुष्य के उपकरण की चालाकी के परिणामस्वरूप होता है। वह मानव आत्मा, मानव गर्मी का एक उत्पाद है। यह, आम तौर पर बोल रहा है, संस्कृति की प्रकृति के बारे में बहुत कुछ बताता है। इसकी वास्तुविद्या (संरचना की नियमितता) विचार का अवतार नहीं है। संस्कृति में तर्कहीन सामग्री भी उभरती है। एक उदाहरण अचेतन की घटना है...

अचेतन की घटना

अचेतन मानसिक जीवन का क्षेत्र है, जिसे चेतना की भागीदारी के बिना महसूस किया जाता है, इसमें चेतना का संकेत नहीं होता है और मुख्य रूप से लोगों के कार्यों को निर्धारित करता है। प्राचीन पूर्वी दार्शनिक स्कूलों ने पहले से ही मानव मानस की बहुस्तरीय प्रकृति के बारे में अनुमान लगाया था: तिब्बती बौद्ध धर्म, कुंडलिनी योग, जिसमें "बढ़ते सांप" की छवि मानसिक केंद्रों (चक्रों) से गुजरने वाली मानसिक ऊर्जा का प्रतीक है। यूरोपीय दर्शन में, एक बहुस्तरीय मानस का विचार धीरे-धीरे विकसित हुआ। हाँ, फ्रांसीसी दार्शनिक रेने डेस्कर्टेस(1596-1650) का मानना ​​था कि चेतना और मानस एक ही हैं। यह माना जाता था कि चेतना के बाहर केवल मस्तिष्क की शारीरिक गतिविधि हो सकती है। हालांकि, एक अलग दार्शनिक विचार धीरे-धीरे परिपक्व हुआ। हमारी आत्मा में, हमारे भीतर की दुनिया में होने वाली हर चीज मन में प्रवेश नहीं करती है।

अचेतन का विचार सर्वप्रथम किसके द्वारा प्रतिपादित किया गया था? गॉटफ्राइड विल्हेम लिबनिज़ो(1646-1716)। उन्होंने अचेतन को मानसिक गतिविधि के निम्नतम रूप के रूप में मूल्यांकन किया, जो सचेत विचारों की सीमा से परे है, जो अंधेरे धारणाओं के समुद्र के ऊपर द्वीपों की तरह विशाल है। I. कांट ने अचेतन को अंतर्ज्ञान की समस्या से जोड़ा, अर्थात। बिना सबूत और तर्क के अनुमान के रूप में ज्ञान के प्रत्यक्ष अधिग्रहण के साथ। आर्थर शोपेनहावर(1788-1860) अचेतन को एक स्वतःस्फूर्त महत्वपूर्ण सिद्धांत के रूप में माना जाता है, जो दुनिया में इच्छा की बहुआयामी अभिव्यक्ति है। अचेतन के दर्शन के निर्माण में एक विशेष भूमिका किसकी है I. हरबर्ट(1776-1841) और ई. हार्टमैन(1842-1906)। हार्टमैन के अनुसार, जिन्होंने अस्तित्व के आधार को अचेतन आध्यात्मिक सिद्धांत माना - दुनिया इच्छा और अचेतन प्रत्येक प्राणी को वह देता है जो उसे उसके संरक्षण के लिए चाहिए और जिसके लिए उसकी सचेत सोच पर्याप्त नहीं है, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति के लिए - संवेदी धारणा को समझने की प्रवृत्ति, भाषा और समाज के निर्माण के लिए और बहुत कुछ। यह यौन इच्छा और मातृ प्रेम के माध्यम से विरासत को संरक्षित करता है, उन्हें यौन प्रेम में पसंद के माध्यम से समृद्ध करता है, और इतिहास में मानव जाति को उसके अंतिम पूर्णता के लक्ष्य तक ले जाता है। अचेतन, छोटे और साथ ही महान में अपनी संवेदनाओं के साथ, सोच की सचेत प्रक्रिया में योगदान देता है और रहस्यवाद में एक व्यक्ति को उच्च, अतिसंवेदनशील भावनाओं, एकता के पूर्वाभास के लिए निर्देशित करता है। यह लोगों को सुंदरता की भावना और कलात्मक रचनात्मकता की क्षमता प्रदान करता है।

पहले सिगमंड फ्रॉयड(1856-1939) शोधकर्ताओं का मानना ​​था; कि मानव मानस में अचेतन सामग्री चेतना में क्रिस्टलीकृत हो जाती है और फिर उससे बाहर निकल जाती है। चेतना से स्वतंत्र मानव आत्मा की एक स्वायत्त, अवैयक्तिक शुरुआत के रूप में अचेतन की खोज में फ्रायड की प्राथमिकता है: "जो कुछ भी दमित है वह बेहोश है, लेकिन जो कुछ भी बेहोश है वह दमित नहीं है" 1। अचेतन मानव जीवन में गहन हस्तक्षेप करता है। फ्रायड के अनुसार, यह विचार कि हमारे कार्य "मैं" द्वारा निर्देशित हैं, एक भ्रम से ज्यादा कुछ नहीं है। वास्तव में, उन पर एक प्राकृतिक अवैयक्तिक सिद्धांत का प्रभुत्व है, जो हमारी आत्मा का अचेतन आधार बनाता है, अर्थात। मानस।

1 फ्रायड 3. मैं औरयह // 3. फ्रायड। अचेतन का मनोविज्ञान: सत। उत्पाद एम।, 1989। एस। 428।

मानस का चेतन और अचेतन में विभाजन मनोविश्लेषण का मूल आधार है। फ्रायड ने अचेतन शुरुआत को "इट" कहा है। उनकी समझ में, "इट" का विशुद्ध रूप से प्राकृतिक मूल है। मनुष्य की सभी प्राथमिक प्रेरणाएँ इसमें केंद्रित हैं: यौन इच्छाएँ, मृत्यु की ओर ले जाने की इच्छा, जो बाहर की ओर मुड़ने पर विनाश की इच्छा बन जाती है। फ्रायड के अनुसार, मानव "मैं" संघर्ष कर रहा है, प्रकृति और समाज की दुनिया में जीवित रहने की कोशिश कर रहा है। हालांकि, व्यक्ति के आवेग आईडी के लापरवाह बल में चलते हैं। यदि "मैं" उद्देश्य, जीवन की वास्तविक स्थितियों के अनुकूल होने का प्रयास करता है, तो "यह" आनंद के सिद्धांत द्वारा निर्देशित होता है। इस प्रकार "मैं" और "यह" 1 के बीच एक अपूरणीय संघर्ष का जन्म होता है। इस बीच, मनोविश्लेषणात्मक तकनीक में, ऐसे साधन खोजे गए हैं जिनके द्वारा कोई "इट" की प्रतिरोधी शक्ति की कार्रवाई को रोक सकता है और इन अभ्यावेदन को सचेत कर सकता है। वह स्थिति जिसमें फ्रायड जागरूकता से पहले थे, दमन कहते हैं, और जिस बल ने दमन का नेतृत्व किया और उसे बनाए रखा, उसे प्रतिरोध के रूप में विश्लेषणात्मक कार्य के दौरान महसूस किया जाता है।

हम अचेतन की एक अलग व्याख्या पाते हैं कार्ल गुस्ताव जुंग(1875-1961)। इस बल को अब विशुद्ध रूप से प्राकृतिक घटना नहीं माना जाता है। सामूहिक मानसिक अनुभव में मानव इतिहास के मूल में अचेतन का जन्म हुआ था। इसलिए, हम अचेतन की सांस्कृतिक उत्पत्ति के बारे में बात कर सकते हैं। जंग अचेतन को विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक अवधारणा के रूप में परिभाषित करता है। इसमें उन सभी मानसिक सामग्री या प्रक्रियाओं को शामिल किया गया है जिन्हें महसूस नहीं किया जाता है, अर्थात। प्रत्यक्ष रूप से हमारे अहंकार से संबंधित नहीं है। अचेतन को अब चेतना (फ्रायड) की दमनकारी गतिविधि के परिणाम के रूप में महत्व नहीं दिया जाता है। जंग अचेतन की व्याख्या कुछ विशिष्ट और रचनात्मक के रूप में करता है, एक प्रकार की मानसिक प्राथमिक वास्तविकता के रूप में, बुनियादी उद्देश्यों का मुख्य स्रोत और सभी लोगों के लिए सामान्य अनुभव के आदर्श। मूलरूप के तहत, जंग का अर्थ है एक प्रोटोटाइप, सामूहिक अचेतन का एक संरचनात्मक तत्व, जो सभी मानसिक प्रक्रियाओं और अनुभवों को रेखांकित करता है। सामूहिक अचेतन प्रत्येक राष्ट्र, जातीय समूह और संपूर्ण मानवता में निहित है और रूपों

1 फ्रायड 3.हुक्मनामा। सेशन। एस. 432.

उनकी रचनात्मक भावना, भावनाएँ और मूल्य। यह मानव जाति के प्राथमिक आध्यात्मिक अनुभव का एक प्रकार का क्रिस्टलीकरण है। "एक अत्यंत प्राचीन मानसिक सिद्धांत हमारे दिमाग का आधार बनाता है, जैसे हमारे शरीर की संरचना स्तनधारियों की सामान्य शारीरिक संरचना में वापस जाती है" 1।

यद्यपि सामूहिक अचेतन एक सांस्कृतिक घटना है, यह जैविक तंत्र के माध्यम से पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रेषित होती है। हालांकि, यहां कोई जैविक सरलीकरण नहीं है। सामूहिक अचेतन के मूलरूप अपने आप में सांस्कृतिक छवियों या प्रतीकों के समान नहीं हैं। एक मूलरूप इतनी अधिक छवि नहीं है जितना कि एक प्रकार का मौलिक अनुभव, मानव मानस की एक विशिष्ट आकांक्षा, जो अपने आप में किसी भी निष्पक्षता से रहित है। मूलरूप पहला अर्थ है जो अदृश्य रूप से हमारी आत्मा के जीवन को व्यवस्थित और निर्देशित करता है। मानसिक अनुभव का सबसे प्राचीन, प्रारंभिक रूप एक मिथक है, इसलिए सभी मूलरूपों को किसी न किसी तरह पौराणिक छवियों और अनुभवों से जोड़ा जाता है। मिथक आधुनिक मनुष्य की आत्मा सहित मानव आत्मा के आधार पर निहित है - यह जंग का निष्कर्ष है। यह मिथक है जो एक व्यक्ति को जीवन के मूल सिद्धांतों के साथ एकता की भावना देता है, आत्मा को उसके अचेतन कट्टरपंथियों के साथ समझौता करता है।

अचेतन मानव मानस का एक पूरी तरह से स्वतंत्र, स्वतंत्र क्षेत्र है, हालांकि यह लगातार चेतना के साथ बातचीत करता है। साथ ही, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना के पास ऐसा कोई साधन नहीं है जिससे वह अचेतन के सार को समझ सके। इसे केवल प्रतीकात्मक रूपों में चेतना द्वारा आत्मसात किया जा सकता है, अर्थात। जिस रूप में यह सपनों, कल्पनाओं, रचनात्मकता और पारंपरिक पौराणिक छवियों में प्रकट होता है।

अचेतन के विचारों के विकास के लिए एक नई प्रेरणा आधुनिक अमेरिकी शोधकर्ता एस. ग्रोफ के काम से मिली। उन्होंने "विशिष्ट स्मृति तारामंडल" (एससीएस) की अवधारणा पेश की - कुछ लगातार मानक, दृष्टि की धाराएं जो प्रयोगों के दौरान रोगी के मानस में पाई जाती हैं। वैज्ञानिक चार प्रकार के मृगतृष्णा, या दर्शन को अलग करता है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी उत्पत्ति और एक विशेष प्रकृति है।

1 जंग के.जी.आदर्श और प्रतीक। एम।, 1991। एस। 64।

2 इबिड। एस 73.

प्रथमकिसी दिए गए व्यक्ति के अमूर्त, या सौंदर्य, अनुभव से जुड़ा हुआ है। उदाहरण के लिए, वह असामान्य रंग के धब्बे देखता है, उनके आकार और स्वर बदलते हैं, शानदार और विदेशी परिदृश्यों के चित्र, अभेद्य जंगलों, हरे-भरे बांस के घने, उष्णकटिबंधीय द्वीप, साइबेरियन टैगा या शैवाल और प्रवाल भित्तियों के पानी के नीचे संचय पैदा होते हैं। अक्सर, उनके दर्शन में अमूर्त ज्यामितीय निर्माण या स्थापत्य मानक दिखाई देते हैं, जो सभी गतिशील रंग परिवर्तनों का आधार बनते हैं। इस प्रकार के दर्शन से संकेत मिलता है कि किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक अवस्थाएँ सौंदर्य छवियों में सन्निहित हैं। यह बहुरूपदर्शक, हालांकि यह अचेतन के दायरे पर कब्जा नहीं करता है, अपने आप में प्रभावशाली और बहुआयामी है, जो सौंदर्य संबंधी अंतर्ज्ञान को दर्शाता है।

दूसरादर्शनों का एक समूह - वे जो किसी विशेष जीवनी अनुभव को व्यक्त करते हैं। जैसा कि कवि ने कहा: "... यह मेरे साथ था ..."। रूप में यह सपनों की बहुत याद दिलाता है, और चित्र मुख्य रूप से व्यक्ति के अचेतन से खींचे जाते हैं। एक व्यक्ति, जैसा कि वह था, अपने जीवन की कुछ घटनाओं का पुन: अनुभव करता है। यह बचपन के सुखद प्रभाव या कड़वी भावनाएँ हो सकती हैं जिन्होंने एक बार मानस पर छाप छोड़ी थी। सामान्य तौर पर, मनोविश्लेषणात्मक सत्रों के दौरान, रोगी अक्सर अपने बचपन में लौट आते हैं। मनोविश्लेषण के लिए इस प्रकार की दृष्टि अच्छी तरह से जानी जाती है। वे मनोविश्लेषणात्मक अनुभवों के कारण होते हैं, अर्थात्। वे भावनाएँ जो विकसित होती हैं, रूप बदलती हैं, पूर्ण बोध की ओर अग्रसर होती हैं। प्रेम और घृणा, परोपकारिता और स्वार्थ, करुणा और क्रूरता का एक विचित्र अंतर्विरोध। रोगी के मन में पैदा हुए चित्र इन भावनाओं की प्रकृति को समझने में मदद करते हैं।

तीसरादर्शन के प्रकार मनोविज्ञान में स्थापित विचारों के ढांचे में फिट नहीं होते हैं। उनके स्वभाव की खोज एक प्रकार की अनुभूति है। वे कुछ अप्रत्याशित खोजते हैं। यह पता चला है कि मां के गर्भ में भ्रूण का रहना बच्चे के लिए अमिट और बहुमुखी मनोवैज्ञानिक घटनाओं से जुड़ा है। यह माना जा सकता है कि यह सांसारिक अस्तित्व की तुलना में अधिक समृद्ध और दुखद है... एक बच्चे के आने के तथ्य को अस्तित्व के संदर्भ में समझा जाता है। नवजात शिशु सबसे गहरे संकट का अनुभव करता है। अपनी गहनतम अभिव्यक्तियों में, जन्म प्रतीकात्मक रूप से मृत्यु के करीब हो जाता है।

शारीरिक पीड़ा, पीड़ा जन्म प्रक्रिया के समान है। यह मानव अस्तित्व का एक महत्वपूर्ण पहलू है। भ्रूण को मां के गर्भ से बाहर निकाल दिया जाता है। पिछले सभी जैविक संबंध टूट गए हैं। मृत्यु के साथ एक भावनात्मक और शारीरिक मुठभेड़ के परिणामस्वरूप, भ्रूण के मानस में गहरा परिवर्तन होता है: जीवन के लिए भय और खतरे की भावनाएँ उत्पन्न होती हैं। अवचेतन की गहराई में, आर्कषक छवियां रखी जाती हैं: उदाहरण के लिए, एक भट्टी की मृगतृष्णा, एक भँवर जो आपको अपने रसातल में खींचती है; एक राक्षस, एक अजगर, शिकार को निगलने की छवि। जब कोई व्यक्ति वयस्क हो जाता है तो ये अवस्थाएं मतिभ्रम के अनुभव में तय हो जाती हैं। रहस्यमय आध्यात्मिक परंपरा में, वे खोए हुए स्वर्ग, एक परी के पतन, अंडरवर्ल्ड में उतरने, खांचे में भटकने, लेबिरिंथ में भटकने जैसे प्रतीकों के अनुरूप हैं।

और अंतिम, चौथीदृष्टि का प्रकार। मनोविश्लेषणात्मक सत्र में, एक व्यक्ति उन चित्रों को देखता है जिनका उसके अपने अनुभव से कोई लेना-देना नहीं है। वह खुद को एक मंगोल घुड़सवार, एक गैली दास, एक ऑस्ट्रेलियाई शिकारी, एक स्पेनिश ग्रैंडी के रूप में याद करता है। इस अनुभव को ट्रांसपर्सनल कहा जा सकता है, अर्थात। सभी मानव जाति की कुल सामान्य संपत्ति से संबंधित।

अनाम घटना

संस्कृति में तर्कहीन का सबसे अच्छा सबूत ऐसी घटनाएं हो सकती हैं जिनके कोई लेखक नहीं हैं, नामहीन हैं। यह परंपरा, मिथकों, परियों की कहानियों, महाकाव्य कथाओं पर लागू होता है। प्राचीन संस्कृतियों में, लोग गाते थे, नृत्य करते थे और जादू का अभ्यास करते थे। तो उनके पास संगीत था। क्या किसी ने इसकी रचना की? "किसी ने भी प्राचीन धुनों की रचना नहीं की," संगीतकार व्लादिमीर मार्टीनोव जवाब देते हैं। - ये संगीत के आदर्श हैं, इनका जन्म सामूहिक अचेतन से हुआ है। तीन नोटों पर अनुष्ठान वसंत मंगलाचरण या ग्रेगोरियन एंटिफ़ोन का आविष्कार किसी व्यक्ति द्वारा नहीं किया जा सकता है। आप उसका नाम नहीं ले सकते हैं जिसने स्वस्तिक या पहिया बनाया है। यदि एक नया संगीत मॉडल उत्पन्न हुआ, तो इसे दैवीय रहस्योद्घाटन द्वारा समझाया गया था या एक सांस्कृतिक नायक के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था ”1।

1 "सारा संगीत पहले ही लिखा जा चुका है।" संगीतकार व्लादिमीर मार्टीनोव के साथ साक्षात्कार // तर्क और तथ्य। 2003. नंबर 22. पी. 17.

अफ्रीका की यात्रा के दौरान, के.जी. जंग ने आदिम जनजातियों का अवलोकन किया। उन्होंने एक पूर्वी अफ्रीकी गांव के निवासियों द्वारा किए गए एक अजीबोगरीब अनुष्ठान की ओर ध्यान आकर्षित किया। उन्होंने खुशी-खुशी सूर्य के उदय और चंद्रमा के प्रकट होने की बधाई दी। सबसे पहले, मूल निवासियों ने अपनी हथेलियों को अपने मुंह तक उठाया और उन पर वार किया, फिर अपने हाथों को प्रकाश की ओर बढ़ाया। जंग ने सोचा कि इन कार्यों ने क्या व्यक्त किया। हालांकि, उनमें से कोई भी इस सवाल का जवाब नहीं दे सका।

इस अनुष्ठान के बारे में जंग का अपना विचार था। सबसे पहले, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ये लोग प्रकृति के करीब हैं। दूसरे, श्वास आध्यात्मिक पदार्थ, आत्मा को व्यक्त करती है। स्थानीय निवासियों ने अपनी आत्मा भगवान को अर्पित की, लेकिन इसके बारे में पता भी नहीं चला। लेकिन क्या यह संभव है? जंग के अनुसार, निस्संदेह, क्योंकि पूर्वी अफ्रीकी गाँव के निवासी वास्तव में नहीं जानते थे कि वे क्या कर रहे थे और क्यों, किस उद्देश्य से। इसलिए, इन कार्यों ने उनके जीवन के तरीके का हिस्सा व्यक्त किया। शायद, चींटी घास के ब्लेड इकट्ठा करते समय ठीक ऐसा ही करती है, लेकिन यह समझाने में सक्षम नहीं है कि इन क्रियाओं का अर्थ क्या है। जंग को ऐसा लग रहा था कि आदिम लोगों की ऐसी पौराणिक चेतना एक एनालॉग या बल्कि एक प्रकार के रूप में काम कर सकती है सामूहिक रूप से बेहोश।यह शब्द केजी द्वारा पेश किया गया था। जंग

हमारी व्यक्तिगत चेतना सामूहिक अचेतन पर एक अधिरचना है। एक नियम के रूप में, चेतना पर इसका प्रभाव अगोचर है। यह कभी-कभार ही हमारे सपनों को प्रभावित करता है, और अगर ऐसा होता है, तो यह हमें दुर्लभ और अद्भुत सुंदरता के सपने लाता है, जो रहस्यमय ज्ञान या राक्षसी आतंक से भरा होता है। लोग अक्सर ऐसे सपनों को एक महंगे रहस्य के रूप में छिपाते हैं, और वे इसके बारे में सही हैं। एक संस्कृति के मानसिक संतुलन के लिए इन सपनों का बहुत महत्व है। इस तरह के सपने एक प्रकार का आध्यात्मिक अनुभव है जो युक्तिकरण के किसी भी प्रयास का विरोध करता है। उसी हद तक, सामूहिक अचेतन की गहराई में पैदा हुई कई सांस्कृतिक घटनाओं को शायद ही कारण से समझाया जा सकता है।

जंग, विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान और शिक्षा में, एक युवा धर्मशास्त्र के छात्र के सपने को बताता है। छात्र ने सपना देखा कि वह अपने शिक्षक "श्वेत गुरु" नामक एक पवित्र छवि के सामने खड़ा था। वह जानता था कि वह उसका छात्र है। शिक्षक ने एक लंबा पहना हुआ था काली पोशाक. दयालु था और

महान, और छात्र ने उसके लिए गहरा सम्मान महसूस किया। लेकिन फिर एक और छवि सामने आई - "ब्लैक मास्टर", जिसने सफेद कपड़े पहने थे। और वह भी सुंदर और दीप्तिमान था, और जो बैठा था वह इस पर चकित था। ब्लैक मास्टर स्पष्ट रूप से मास्टर से बात करना चाहता था, लेकिन बाद वाला झिझक रहा था। और फिर काला जादूगर एक कहानी बताने लगा कि कैसे उसे स्वर्ग की खोई हुई चाबियां मिलीं, लेकिन यह नहीं पता था कि उनका क्या करना है। उसने यह भी कहा कि जिस देश में वह रहता था उसका राजा अपने लिए उपयुक्त कब्र ढूंढ रहा था। अचानक, संयोग से, उसकी प्रजा ने एक पुराने ताबूत का पता लगाया जिसमें एक मृत युवती के अवशेष थे। बाद में उपयोग के लिए इसे बचाने के लिए राजा ने ताबूत को खोलने, अवशेषों को बाहर फेंकने और खाली ताबूत को फिर से बंद करने का आदेश दिया। लेकिन जैसे ही अवशेषों को बाहर निकाला गया और सूर्य के प्रकाश के संपर्क में लाया गया, उस व्यक्ति का सार बदल गया जिससे वे संबंधित थे, अर्थात्: युवती एक काले घोड़े में बदल गई जो रेगिस्तान में सरपट दौड़ गई। काले जादूगर ने रेगिस्तान में उसका पीछा किया, और वहाँ, कठिनाइयों पर काबू पाने के बाद, उसे खोई हुई चाबियाँ मिलीं। इस पर काले जादूगर ने अपनी कहानी खत्म कर दी। सफेद जादूगर चुप रहा, और वह सपने का अंत था।

जंग के अनुसार, यह सपना एक साधारण सपने से इस मायने में अलग है कि इसमें असामान्य रूप से महत्वपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव का मूल्य है। संस्कृति से संस्कृति तक, सपनों पर विचार सदी से सदी तक बहुत भिन्न हैं। प्राचीन काल में, यह माना जाता था कि सपने वास्तविक घटनाएं हैं जो आत्मा के साथ होती हैं, एक सपने में एक शारीरिक खोल से वंचित। एक राय थी कि सपने भगवान या बुरी ताकतों से प्रेरित होते हैं। कई लोग सपनों में तर्कहीन जुनून की अभिव्यक्ति या इसके विपरीत, उच्चतम विचारों और नैतिक शक्तियों की अभिव्यक्ति देखते हैं।

सपने संस्कृति में बहुत बड़ी भूमिका निभाते हैं। पर प्राचीन जापानस्वप्न साधना बौद्ध और शिंटो दोनों मंदिरों में व्यापक रूप से प्रचलित थी। कुछ बौद्ध मंदिरों को स्वप्न दैवज्ञ के रूप में जाना जाता था। एक रहस्यमय सपना देखने के लिए, एक पवित्र स्थान की तीर्थ यात्रा करनी पड़ी। इस्लामी संस्कृति में, पैगंबर मोहम्मद ने हमेशा अपने सपनों को बहुत महत्व दिया और अपने अनुयायियों को अपने सपनों को उनके साथ साझा करने के लिए प्रोत्साहित किया। ऐसा माना जाता है कि कुरान का ज्यादातर हिस्सा उन्हीं के शब्दों से लिखा गया था, जिन्हें उन्होंने सपने में सुना था।

1 बेस्कोवा आई.ए.सपनों की प्रकृति (महामीमांसा संबंधी विश्लेषण)। एम. 2005. एस. 22.

ए.ए. के कार्यों में पेनज़िन ने पता लगाया कि रात में प्रकाश व्यवस्था और कानून प्रवर्तन तकनीकों की भूमिका ऐतिहासिक रूप से प्रबुद्धता में कैसे बदल जाती है, संस्कृति में इन प्रक्रियाओं के लिए विशिष्ट प्रतिक्रियाएं (रोमांटिकवाद, धार्मिक और रहस्यमय घटनाएं, रात के प्रभाव और कला में नींद) नोट की जाती हैं। नई तकनीकों की मदद से रात की घटना को निरपेक्ष रूप से बाहर नहीं किया जाता है। यह एक नई क्षमता में सामाजिक और सांस्कृतिक स्थान में भी शामिल है, एक तेजी से बड़े पैमाने पर नाइटलाइफ़ के रूप में जो रात की नींद की जगह लेता है। नाइटलाइफ़ (कलात्मक और बौद्धिक बोहेमिया) के विषयों के गठन की प्रक्रियाओं के साथ-साथ 20 वीं शताब्दी 1 की कला और दर्शन में नींद और नाइटलाइफ़ की छवियों के विकास का पता लगाया जाता है।

सांस्कृतिक अध्ययनों में, एक निश्चित सिंथेटिक एकता की धारणा बनाई जाती है, जो सांस्कृतिक अनुभव के सांस्कृतिक, सामाजिक या अस्तित्वगत तौर-तरीकों से पहले होती है।

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जंग के.जी.आदर्श और प्रतीक। एम।, 1991।

1 देखें: पेनज़िन ए.ए.स्लीपर // कला पत्रिका। 2001. नंबर 32. एस 91-93।

परिचय

संस्कृति के अध्ययन में तर्कसंगत

संस्कृति के अध्ययन में तर्कहीन। परिमेय और अपरिमेय का अनुपात

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

मानव जाति के इतिहास में, संस्कृति का अध्ययन स्वयं संस्कृति के अस्तित्व के लगभग पूरे समय में लगा हुआ है। लेकिन एक निश्चित स्तर पर, उस स्थिति पर सवाल उठा, जहां से शोधकर्ता मानव गतिविधि के इस क्षेत्र के अध्ययन के लिए संपर्क करते हैं। यह इस तथ्य के कारण था कि संस्कृति के काफी समृद्ध विकास के साथ, इसका अध्ययन करने वाले शोधकर्ताओं को एक-दूसरे के साथ समझ नहीं मिली। इस प्रकार, सांस्कृतिक स्थान के अध्ययन के तरीकों के लिए एक विशेष अपील का कार्य सामने आया।

सांस्कृतिक अध्ययन पर आधुनिक वैज्ञानिक साहित्य में, वे अक्सर संस्कृति के अध्ययन के दृष्टिकोणों के बारे में बात करते हैं, लेकिन उनके शब्दार्थ सामग्री में, दृष्टिकोणों के पदनाम में, और अर्थपूर्ण दोनों में कोई एकता नहीं है।

ब्रीफ फिलॉसॉफिकल इनसाइक्लोपीडिया के अनुसार, एक विधि (ग्रीक पद्धति से - पथ, अनुसंधान, ट्रैकिंग) एक विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने का एक तरीका है, वास्तविकता के व्यावहारिक या सैद्धांतिक महारत के लिए तकनीकों या संचालन का एक सेट। तदनुसार, संस्कृति के अध्ययन के क्षेत्र में, विधियों को "संस्कृति के विश्लेषण में प्रयुक्त विश्लेषणात्मक तकनीकों, संचालन और प्रक्रियाओं के एक सेट के रूप में समझा जाना चाहिए, और कुछ हद तक, सांस्कृतिक अनुसंधान के विषय का निर्माण करना चाहिए।"

अधिकांश लेखक संस्कृति विज्ञान को ज्ञान का एक एकीकृत क्षेत्र कहते हैं जिसमें कई अनुशासनात्मक क्षेत्रों (सामाजिक और सांस्कृतिक नृविज्ञान, नृवंशविज्ञान, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, भाषा विज्ञान, इतिहास, आदि) में अनुसंधान के परिणाम शामिल होते हैं। बेशक, न केवल शोध परिणामों का उपयोग किया जाता है, बल्कि विधियों का भी उपयोग किया जाता है। सांस्कृतिक विश्लेषण की प्रक्रिया में, एक नियम के रूप में, विभिन्न विषयों के विशिष्ट तरीकों का उपयोग चुनिंदा रूप से किया जाता है, एक सांस्कृतिक योजना की विश्लेषणात्मक समस्याओं को हल करने की उनकी क्षमता को ध्यान में रखते हुए। अक्सर उन्हें औपचारिक संचालन और प्रक्रियाओं के रूप में नहीं, बल्कि सामाजिक या मानवीय अनुसंधान में दृष्टिकोण के रूप में लागू किया जाता है। यह अनुशासनात्मक तरीकों के एक निश्चित परिवर्तन के बारे में बात करने के लिए सिर्फ एक विधि से अधिक और सांस्कृतिक अध्ययन के ढांचे के भीतर उनके विशेष एकीकरण के बारे में बात करने के लिए आधार देता है।

सांस्कृतिक दृष्टिकोण एक विधि की तुलना में एक व्यापक अवधारणा है। विधि - शोधकर्ता द्वारा किए गए कार्यों, संचालन, प्रक्रियाओं का केवल एक निश्चित सेट। विधि ज्ञान का साधन है। यह प्रश्न का उत्तर है: कैसे जानें? और सांस्कृतिक दृष्टिकोण पहले इस प्रश्न का उत्तर देता है: क्या सीखा जाना चाहिए? - यही है, एक या एक अन्य सांस्कृतिक दृष्टिकोण एक निश्चित विषय क्षेत्र को संस्कृति के रूप में अध्ययन की ऐसी जटिल वस्तु में अलग करता है, जिस पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। हालांकि, निश्चित रूप से, दृष्टिकोण में, इसके नाम पर, एक नियम के रूप में, किसी दिए गए विषय क्षेत्र के अध्ययन के लिए मुख्य रूप से उपयोग की जाने वाली विधियों की प्रकृति निर्धारित की जाती है।

संस्कृति विज्ञान एक मानवीय विज्ञान है। मानवीय ज्ञान की पद्धति विज्ञान की कार्यप्रणाली में एक विशेष स्थान रखती है। विशेष रूप से, मानविकी की कार्यप्रणाली में, एक विशेष मानवीय क्षेत्र के अध्ययन में तर्कसंगत और तर्कहीन के बीच संबंध के प्रश्न को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है।

ज्ञान के एक एकीकृत क्षेत्र के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन के लिए, संस्कृति के अध्ययन में तर्कसंगत और तर्कहीन का प्रश्न महत्वपूर्ण है।

इस काम का उद्देश्य है: संस्कृति के अध्ययन के लिए तर्कसंगत और तर्कहीन दृष्टिकोण पर विचार करना।

1. संस्कृति के अध्ययन में तर्कसंगत

हम प्राचीन मिस्र, बेबीलोन की संस्कृति जैसी संस्कृतियों की आध्यात्मिक विरासत में कुछ क्षेत्रों में वैज्ञानिक अनुसंधान को पहले ही पूरा कर सकते हैं। प्राचीन चीनऔर प्राचीन भारत. बल्कि, यह ज्ञान का केवल एक छोटा सा हिस्सा था, जो मुख्य रूप से कुछ गणितीय और ज्यामितीय समस्याओं के समाधान से जुड़ा था (हालांकि गणित और ज्यामिति अभी तक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में मौजूद नहीं थे)। आप यहां और आसपास की दुनिया के बारे में कुछ जानकारी पा सकते हैं। सच है, ये सभी निर्माण काफी हद तक अवैज्ञानिक, सहज और यादृच्छिक थे। और, तदनुसार, इस तरह के शोध के लिए एक गंभीर वैज्ञानिक पद्धति के आधार पर कोई बात नहीं हो सकती है।

दुनिया को समझने के लिए वैज्ञानिक पद्धति विकसित करने का पहला गंभीर दावा यूनानियों द्वारा किया गया था। बेशक, यहां हमने अभी तक मानविकी के प्रत्यक्ष तरीकों के निर्माण पर चर्चा नहीं की है: प्राचीन विचारकों के औपचारिक निर्माण में मनुष्य और संस्कृति के बारे में ज्ञान भंग कर दिया गया था। इसके बाद वास्तविक वैज्ञानिक गतिविधि के लिए मानदंड विकसित करने की प्रक्रिया आई।

हमारे लिए इन मानदंडों में से है विशेष अर्थतर्कसंगतता की कसौटी। यह हमें न केवल सामग्री में, बल्कि संस्कृति सहित अध्ययन की पद्धति में भी तर्कहीन से तर्कसंगत को अलग करने की अनुमति देता है। यह मानदंड पहले से ही ग्रीक निर्माणों में, दार्शनिकता की बहुत ही तर्कसंगतता में था।

तर्कवाद की उत्पत्ति सुकरात से जुड़ी हुई है, जिन्होंने अवधारणा के निर्माण और आलोचनात्मक प्रतिबिंब की नींव रखी। औपचारिक तर्क द्वारा तर्कवाद के विकास में कोई कम महत्वपूर्ण योगदान नहीं दिया गया था, जिसके कानून अरस्तू द्वारा तैयार किए गए थे। अरिस्टोटेलियन औपचारिक तर्क तीन कानूनों पर आधारित है: पहचान (ए = ए), विरोधाभास (और नहीं-ए), और बहिष्कृत मध्य (ए या तो बी या नहीं-बी है)। तर्कवाद के शास्त्रीय नियमों में से पहला अरस्तू द्वारा तैयार किया गया था: "... यह असंभव है कि एक ही चीज़ एक ही समय में एक ही चीज़ में समान रूप से निहित हो।"

बाद के दार्शनिकों में, आई। कांट को विशेष रूप से बाहर किया जाना चाहिए, जिन्होंने किसी भी विज्ञान की वैज्ञानिक प्रकृति के लिए एक मानदंड के रूप में गणित के बारे में बात की, हालांकि शायद पहली नहीं।

आधुनिक समय में, प्रयोग को वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा, और अनुभवजन्य सामग्री को समझने के लिए प्रयोगात्मक ज्ञान और विश्लेषणात्मक तरीकों की भूमिका की अत्यधिक सराहना की गई (लियोनार्डो दा विंची, फ्रांसिस बेकन)। तर्कसंगत-महामीमांसा संबंधी दृष्टिकोण के लिए विशिष्ट निम्नलिखित विश्लेषणात्मक तकनीक है: "व्यक्तिगत घटनाओं को समझने के लिए, हमें उन्हें सामान्य कनेक्शन से बाहर निकालना चाहिए और उन्हें अलगाव में मानना ​​​​चाहिए, और इस मामले में, बदलते आंदोलन हमारे सामने प्रकट होते हैं - एक कारण के रूप में , दूसरा एक परिणाम के रूप में।" लेकिन ऐसी विधि जीवित जीवों और इससे भी अधिक आध्यात्मिक घटनाओं को समझने के लिए उपयुक्त नहीं है। इसे F. Schleiermacher और W. Dilthey ने समझा।

आधुनिक विज्ञान में "तर्कसंगतता" शब्द की व्याख्या विभिन्न अर्थों में की जाती है। सबसे पहले, तर्कसंगतता कारण के आधार पर दुनिया को जानने का एक तरीका है; दूसरे, तर्कसंगतता को स्पष्ट आंतरिक कानूनों के अनुसार व्यवस्थित संरचनात्मकता के रूप में समझा जाता है; तीसरा, तर्कसंगतता को समीचीनता के रूप में समझा जाता है; चौथा, तर्कसंगतता की व्याख्या निष्पक्षता के रूप में की जाती है।

तर्कसंगत, - एन। एस। मुद्रगेई के अनुसार, - सबसे पहले, "तार्किक रूप से पुष्ट, सैद्धांतिक रूप से जागरूक, विषय का व्यवस्थित ज्ञान, विवेकपूर्ण विचार जिसके बारे में अवधारणाओं में सख्ती से व्यक्त किया जाता है। इस अर्थ में, प्रतिबिंब के किसी भी विषय को तर्कसंगत कहा जा सकता है क्योंकि यह एक तार्किक-श्रेणीबद्ध तंत्र द्वारा संसाधित होता है, जिसे मानसिक-संज्ञानात्मक तरीके से महारत हासिल होती है।

एस.एफ. ओडुएव तीन प्रकार के तर्कवाद को अलग करता है:

) पूर्व-शास्त्रीय (अरस्तू से ज्ञानोदय तक पुरातनता का दर्शन);

) शास्त्रीय (डेसकार्टेस से हेगेल तक);

) उत्तर-शास्त्रीय (प्रत्यक्षवाद से मनोविश्लेषण, संरचनावाद, आलोचनात्मक यथार्थवाद)। साथ ही, वह तर्कवाद में तीन पहलुओं को अलग करता है: ज्ञानमीमांसा, स्वयंसिद्ध और औपचारिक।

वैज्ञानिकों के अनुसार संस्कृति के ज्ञान में बुद्धिवाद आज संकट का सामना कर रहा है। S. F. Oduev तर्कवाद के संकट के निम्नलिखित कारणों पर विचार करता है:

तर्कवाद का आत्मविश्वास और गर्व, जो कि संज्ञानात्मक चेतना (महामीमांसा संबंधी संकीर्णता) में वास्तविकता का पूर्ण अवतार होने का दावा करता है;

प्राकृतिक और मानव विज्ञान की कार्यप्रणाली के बीच विरोधाभास (जिसे 19 वीं शताब्दी में मान्यता दी गई थी), विज्ञान में श्रम का विभाजन, द्वंद्वात्मकता (औपचारिकता) की मांग में कमी;

तर्कसंगत तरीकों और सामाजिक सद्भाव (महामीमांसा संबंधी बुतपरस्ती) की भूमिका का अतिशयोक्ति।

तर्कसंगत दृष्टिकोण का न्यूनतावादी मॉडल मानता है:

ए) किसी भी पूरे को उनके विशिष्ट गुणों के साथ अलग-अलग तत्वों में विघटित किया जा सकता है;

बी) इन तत्वों की विशेषताओं का ज्ञान संपूर्ण की संरचना में तत्वों की भूमिका का न्याय करना संभव बनाता है और इस प्रकार, संपूर्ण को समझने के लिए;

ग) दुनिया को प्रणालियों का एक पदानुक्रम माना जाता है, जहां अंतर्निहित स्तर की प्रणालियां अतिव्यापी प्रणाली के तत्व हैं।

शास्त्रीय प्रतिमान के ढांचे के भीतर वैज्ञानिकता के मानदंड "विज्ञान के कार्टेशियन आदर्श" से जुड़े हैं, जिसमें ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांत शामिल हैं:

प्रकृति में आदेश की सार्वभौमिकता और अपरिवर्तनीयता;

पदार्थ की जड़ता और चेतना की गतिविधि, तर्कसंगत गतिविधि का स्रोत;

चेतना (I) व्यक्ति के लिए आसन्न है;

और कार्यप्रणाली:

विज्ञान के विषय के रूप में सामान्य;

प्राकृतिक विज्ञान के नियमों की सामान्य वैधता;

एक आदर्श के रूप में ज्ञान का गणितीकरण;

मात्रात्मक और प्रायोगिक तरीकों की प्राथमिकता, न्यूनीकरण (इसके भागों के विश्लेषण के आधार पर सामान्य की व्याख्या करना)।

वी. वी. पिवोएव के अनुसार, इस प्रतिमान की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति, आई. न्यूटन की विश्वदृष्टि और कार्यप्रणाली की स्थिति है: "पूर्ण, वास्तविक गणितीय समय अपने आप में और अपने सार में, किसी भी बाहरी चीज़ से संबंध के बिना, समान रूप से और अलग-अलग अवधि के रूप में बहता है। .

सापेक्ष, स्पष्ट या सामान्य समय या तो सटीक या परिवर्तनशील होता है, इंद्रियों द्वारा समझा जाता है, बाहरी, किसी प्रकार की गति के माध्यम से किया जाता है, अवधि का एक माप, वास्तविक गणितीय समय के बजाय रोजमर्रा की जिंदगी में उपयोग किया जाता है, जैसे: घंटा, दिन, महीना, साल।

अपने सार में निरपेक्ष स्थान, बाहरी किसी भी चीज की परवाह किए बिना, हमेशा वही और अचल रहता है।

सापेक्ष इसका माप है, या कुछ सीमित चल भाग है, जो हमारी इंद्रियों द्वारा कुछ निकायों के सापेक्ष अपनी स्थिति के अनुसार निर्धारित किया जाता है, और जिसे रोजमर्रा की जिंदगी में अचल स्थान के लिए लिया जाता है।

इस समझ के अनुसार, दर्शन में तर्कवादी पद्धति की मुख्य विशेषताएं विकसित हुईं, जिसने इसे विज्ञान के "नौकर" में बदल दिया:

सत्य की समझ में अद्वैतवाद;

कारण और प्रभाव संबंधों के स्पष्ट निर्धारण का विचार;

प्रयोगात्मक ज्ञान का अविश्वसनीय के रूप में मूल्यांकन (अनुभववादियों, इसके विपरीत, केवल प्रयोगात्मक ज्ञान को विश्वसनीय माना जाता है);

वैज्ञानिक और तार्किक की पहचान;

तर्कसंगत कारण की सर्वशक्तिमानता में आशावाद और विश्वास, जो सत्य का स्रोत और मानदंड है।

इस प्रकार, तर्कसंगत को समझने में, मौलिक महत्व सबसे पहले, कारणों और प्रभावों का स्पष्ट संबंध है। दूसरे, जागरूकता, तर्क के प्रति जवाबदेही, कारण। तीसरा, तर्कवाद की भावना आलोचनात्मक प्रतिबिंब की भावना है, पूर्ण संदेह की स्पष्ट अनिवार्यता।

सिसेरो के समय से यूरोपीय दार्शनिक परंपरा में, "कारण" और "कारण" की पहचान की गई है, जिसे एक शब्द अनुपात द्वारा दर्शाया गया है, जिसे एक तरफ "खाता, लेखा, रिपोर्ट, योग, कुल, संख्या" के रूप में व्याख्या किया गया था। , लाभ, रुचि, कारण", और दूसरी ओर, "प्रतिबिंब का विषय, एक समस्या, एक तरीका, एक तकनीक, एक विधि, एक अवसर, एक मार्ग, एक आधार, एक मकसद, एक निष्कर्ष, एक निष्कर्ष के रूप में" , एक शिक्षण, एक प्रणाली, एक सिद्धांत, एक विज्ञान, एक स्कूल।"

तर्कवाद की आवश्यकता व्यावहारिक गतिविधि के कार्यों से जुड़ी है। जहाँ किसी वस्तु की मात्रात्मक विशेषताओं का अध्ययन करना आवश्यक होता है, वहाँ तर्कवादी विधियाँ अच्छी होती हैं, लेकिन वे गुणात्मक पहलुओं के अध्ययन के लिए कम फलदायी होती हैं, जिनमें से संस्कृति के क्षेत्र में बहुत कुछ है।

विज्ञान के लिए, असंदिग्धता अक्सर त्रुटियों का एक सीधा रास्ता है। वास्तविक जीवन में, प्रत्येक क्रिया न केवल विरोध का कारण बनती है, बल्कि ऐसे दुष्प्रभाव भी होते हैं जो अंततः नियोजित परिणाम को समाप्त कर सकते हैं या विपरीत अंत की ओर ले जा सकते हैं।

साइबरनेटिक्स के संस्थापक, नॉर्बर्ट वीनर ने दुनिया को समझने में आदिम असंदिग्धता के खिलाफ चेतावनी दी: "... दुनिया एक प्रकार का जीव है, जो इतनी कठोरता से नहीं है कि इसके किसी भी हिस्से में थोड़ा सा भी बदलाव इसे अपनी अंतर्निहित विशेषताओं से तुरंत वंचित कर देता है, और इतनी स्वतंत्र रूप से नहीं कि कोई भी घटना किसी अन्य घटना की तरह आसानी से और सरलता से घटित हो सके।

प्राचीन काल से, अपोरिया और तार्किक विरोधाभास ज्ञात हैं जो औपचारिक तर्क के लिए अघुलनशील हैं। तार्किक विरोधाभास "झूठे" के लेखक मिलेटस से यूबुलाइड्स हैं। जब कोई व्यक्ति कहता है, "मैं झूठ बोल रहा हूं," यह तय करना असंभव है कि वह व्यक्ति झूठ बोल रहा है या सच कह रहा है। इस विरोधाभास ने प्राचीन यूनानियों पर एक बड़ी छाप छोड़ी, वे कहते हैं कि कोस के एक निश्चित फिलिप ने भी आत्महत्या कर ली, इस समस्या को हल करने के लिए बेताब।

मध्य युग में, इस विरोधाभास की यह सेटिंग लोकप्रिय थी:

प्लेटो ने जो कहा वह झूठा है, सुकरात ने घोषित किया।

सुकरात ने जो कहा वह सच है, प्लेटो ने पुष्टि की।

तर्कवादी नियतत्ववाद के लिए एक कठिन प्रश्न है बुरिडन गधा विरोधाभास: यदि एक गधे को दो बिल्कुल समान घास के बीच एक समान दूरी पर रखा जाता है, तो वह भूख से मर सकता है, क्योंकि उसकी इच्छा को एक या चुनने के लिए आवेग प्राप्त नहीं होगा। एक और मुट्ठी।

बी. रसेल गांव के नाई के बारे में एक विरोधाभास देते हैं: "गाँव का नाई उन सभी को और अपने गाँव के केवल उन लोगों को मुंडवाता है जो खुद को मुंडा नहीं करते हैं। क्या उसे खुद को शेव करना चाहिए?

एक तरह से असंगत के संयोजन का ऐसा तर्क, असंगत का संबंध, प्राचीन चीनी को ज्ञात था, इसे "विरोधाभासी", या तर्कहीन, तर्क कहा जाता है।

एक प्रसिद्ध कहावत है कि "सत्य का जन्म विवादों में होता है।" लेकिन यह आमतौर पर इस अर्थ में समझा जाता है कि किसी के दृष्टिकोण को एकमात्र सत्य के रूप में पहचाना जाना चाहिए और सभी को सत्य के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। इसलिए, प्रत्येक प्रतिभागी आमतौर पर एक विवाद में भाग लेने के कार्य को यह साबित करने की आवश्यकता में देखता है कि उसकी बात बहुत वांछित "सत्य" है। लेकिन अगर विवाद के कार्य को इस तरह से समझा जाए, तो विरोधियों को मनोवैज्ञानिक रूप से दबाने की क्षमता, विरोधी दृष्टिकोणों का उपहास करने के लिए जोर से चिल्लाने की क्षमता, यह वह क्षमता है जो वी.आई. लेनिन, जो एक सक्रिय वादक के रूप में जाने जाते थे, निर्णायक महत्व होगा। यह क्षमता राजनीति और संस्कृति के कुछ आधुनिक आंकड़ों से भी अलग है। वास्तव में, एक विवाद में एक अस्पष्ट सत्य का जन्म होता है, विवाद का कार्य विभिन्न दृष्टिकोणों की तुलना करना और समस्या की बहुआयामीता की खोज करना है। समस्या की जटिलता और बहुमुखी प्रतिभा को समझना ही वास्तविक सत्य है।

इस प्रकार, जहां किसी वस्तु की मात्रात्मक विशेषताओं की जांच करना आवश्यक है, वहां तर्कसंगत तरीकों का उपयोग किया जाना चाहिए, लेकिन वे गुणात्मक पहलुओं के अध्ययन के लिए कम उपयोगी हैं, और संस्कृति में ऐसे कई पहलू हैं।

2. संस्कृति के अध्ययन में तर्कहीन। परिमेय और अपरिमेय का अनुपात

तर्कवाद संस्कृति

तर्कहीन, सबसे सामान्य अर्थों में, तर्क से परे, अतार्किक और गैर-बौद्धिक, तर्कसंगत सोच के साथ अतुलनीय या यहां तक ​​​​कि इसका खंडन भी है। यू.एन. डेविडोव निम्नलिखित बताते हैं ऐतिहासिक प्रकारतर्कहीनता:

) प्रबुद्ध तर्कवाद की प्रतिक्रिया के रूप में रोमांटिक तर्कहीनता;

) हेगेलियन तर्कवाद और "पैनलोगिज्म" की प्रतिक्रिया के रूप में कीर्केगार्ड और शोपेनहावर की तर्कहीनता;

) प्राकृतिक वैज्ञानिक तर्कवाद की प्रतिक्रिया के रूप में "जीवन के दर्शन" का तर्कहीनता;

) तर्कवाद की सामान्य प्रतिक्रिया के रूप में 20वीं सदी की शुरुआत के दर्शन का तर्कहीनता।

इस ऐतिहासिक टाइपोलॉजी में एक महत्वपूर्ण चूक है - यह तर्कवाद के दृष्टिकोण से बनाया गया है और इस बात पर ध्यान नहीं देता है कि मूल पौराणिक विश्वदृष्टि तर्कहीन थी, व्यावहारिक गतिविधि की आवश्यकताओं के जवाब में तर्कवाद बाद में उत्पन्न हुआ।

जी. रिकर्ट की सफल परिभाषा के अनुसार, तर्कहीनता "तर्कसंगत ज्ञान की सीमाओं को समझना" है। तर्कहीन का अर्थ है एक स्पष्ट कारण या इसकी गैर-पहचान की अनुपस्थिति, साथ ही चेतना की मौलिक या अस्थायी अनियंत्रितता, कारण।

टीआई ओइज़रमैन ने बताया कि तर्कसंगतता को अक्सर समीचीनता के रूप में समझा जाता है, और फिर तर्कहीनता को "तर्कहीन" और "अनुपयुक्त" के रूप में व्याख्या किया जाता है, वास्तव में, तर्कहीनता अभी भी समीचीन है, हालांकि ये लक्ष्य जिनके अधीन है, वे स्पष्ट नहीं हैं, गहराई में छिपे हुए हैं बेहोश।

एक और चेतावनी अस्पष्टता-अस्पष्टता की चिंता करती है। शास्त्रीय विज्ञान ने असंदिग्धता को अपना आदर्श माना, आधुनिक विज्ञान में यह आदर्श थोड़ा फीका पड़ गया है, बहुपत्नी और अस्पष्टता (उदाहरण के लिए, अनिश्चितता के रूप में) अक्सर काफी तार्किक रूप से स्वीकार्य होते हैं, वे पूरी तरह से दुनिया की आधुनिक तस्वीर में फिट होते हैं। द्वन्द्वात्मक अंतर्विरोध, एंटिनॉमी, संपूरकता आदि एक उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं।

पौराणिक चेतना भी ऐसी ही एक बहुअर्थी घटना है।

क्या विश्लेषण, आत्म-अवलोकन, चेतना की तर्कहीन घटनाओं का प्रतिबिंब संभव है? इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर देना कठिन है।

पर्याप्त रूप से समृद्ध औपचारिक प्रणालियों की अपूर्णता पर के. गोडेल के प्रमेय के अनुसार, "ऐसी प्रणालियों में ऐसे बयान होते हैं, जिनकी सच्चाई या असत्यता इन प्रणालियों के ढांचे के भीतर अप्रमाणित और अकाट्य है।"

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "ब्रह्मांड का वर्णन एक औपचारिक भाषा में सीमित संख्या में स्वयंसिद्धों के साथ नहीं किया जा सकता है।" और फिर भी, जैसा कि पीए फ्लोरेंस्की ने जोर दिया, "हमें नहीं करना चाहिए, हम अपने दर्शनशास्त्र के परीक्षण के साथ विरोधाभास को कवर करने की हिम्मत नहीं करते हैं! अंतर्विरोध को जैसा है वैसा ही गहरा रहने दें। यदि संज्ञेय संसार टूटा हुआ है, और हम वास्तव में उसकी दरारों को नष्ट नहीं कर सकते हैं, तो हमें उन्हें ढंकना नहीं चाहिए। यदि ज्ञानी का मन खंडित है, यदि वह अखंड टुकड़ा नहीं है; यदि यह स्वयं का खंडन करता है, तो हमें फिर से यह दिखावा नहीं करना चाहिए कि यह अस्तित्व में नहीं है। अंतर्विरोधों को समेटने के लिए मानव मन का शक्तिहीन प्रयास, स्वयं को परिश्रम करने का सुस्त प्रयास, अंतर्विरोधों की एक हर्षित मान्यता के साथ लंबे समय से लंबित है।

संवाद में एक दृष्टिकोण को दूसरे के साथ जोड़ने से द्वि-आयामी सत्य उत्पन्न होता है। समस्या पर जितने अधिक दृष्टिकोणों को ध्यान में रखा जाता है, विषय के बारे में ज्ञान के रूप में सत्य उतना ही अधिक बहुमुखी होता है। हमें बहुआयामी मिलेगा, लेकिन परम सत्य नहीं।

प्राकृतिक और मानव विज्ञान के तरीकों के बीच अंतर पर वी। डिल्थे और जी। रिकर्ट के प्रतिबिंबों को जारी रखते हुए, एम। एम। बख्तिन ने लिखा: "... इस तरह के विषय को एक चीज़ के रूप में माना और अध्ययन नहीं किया जा सकता है, क्योंकि एक विषय के रूप में वह नहीं कर सकता , विषय रहकर मूक हो जाना, फलस्वरूप उसका बोध संवादात्मक ही हो सकता है। क्योंकि संवाद मानवीय ज्ञान के विकास का एक उपयोगी रूप है: "एक विचार जीवित रहना शुरू कर देता है, अर्थात्, अपनी मौखिक अभिव्यक्ति को बनाने, विकसित करने, खोजने और अद्यतन करने के लिए, नए विचार उत्पन्न करता है, केवल अन्य विदेशी विचारों के साथ महत्वपूर्ण संवाद संबंधों में प्रवेश करता है।

मानव विचार एक सच्चा विचार बन जाता है, अर्थात एक विचार, किसी और के विचार के साथ जीवित संपर्क की शर्तों के तहत, किसी और की आवाज में सन्निहित है, अर्थात शब्द में व्यक्त किसी और की चेतना में। वाणी-चेतना के इस संपर्क के बिंदु पर, एक विचार पैदा होता है और रहता है।

मानविकी की कार्यप्रणाली को ध्यान में रखते हुए, एम एम बख्तिन ने लिखा: दर्शन "शुरू होता है जहां सटीक विज्ञान समाप्त होता है और अन्य विज्ञान शुरू होता है। इसे सभी विज्ञानों (और सभी प्रकार की अनुभूति और चेतना) की धातुभाषा के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।" वास्तव में, दर्शन ज्ञान की पद्धति है, लेकिन इतना ही नहीं और इतना ही नहीं प्राकृतिक विज्ञान जितना मानविकी का ज्ञान है। मानविकी में सटीकता और गहराई, जैसा कि एम। एम। बख्तिन द्वारा जोर दिया गया है, का प्राकृतिक अर्थों की तुलना में काफी अलग अर्थ है। "प्राकृतिक विज्ञान में सटीकता की सीमा पहचान (ए = ए) है। मानविकी में, एलियन की परायापन को विशुद्ध रूप से अपने में बदले बिना सटीकता पर काबू पाना है।

नव-कांतियन हेनरिक रिकर्ट का मानना ​​​​था कि "विधि लक्ष्य की ओर ले जाने वाला मार्ग है।" प्राकृतिक विज्ञान की विधि "सामान्यीकरण" है, सत्य को "सामान्य" तक कम करना, इतिहास की विधि "व्यक्तिगतकरण" है, सत्य को ठोस में देखना। और अनुभूति, उनकी राय में, एक परिवर्तन के रूप में इतना प्रतिबिंब नहीं है, और, इसके अलावा, काफी हद तक, वास्तविकता का सरलीकरण। "वास्तविकता केवल विविधता और निरंतरता के अमूर्त अलगाव के माध्यम से तर्कसंगत बन सकती है। एक सतत माध्यम को एक अवधारणा द्वारा तभी अपनाया जा सकता है जब वह सजातीय हो; लेकिन एक विषम वातावरण को एक अवधारणा में तभी समझा जा सकता है जब हम इसमें कटौती करें, जैसे कि यह था, अर्थात। इसकी निरंतरता को असंततता में बदलने के अधीन।

इस तरह विज्ञान के लिए अवधारणाओं के निर्माण के दो रास्ते खुल जाते हैं। हम किसी भी वास्तविकता में निहित विषम निरंतरता को या तो एक सजातीय निरंतरता में या एक सजातीय असंततता में आकार देते हैं। चूंकि ऐसा डिज़ाइन संभव है, और वास्तविकता को, निश्चित रूप से, तर्कसंगत ही कहा जा सकता है। यह केवल अनुभूति के लिए तर्कहीन है, जो इसे बिना किसी परिवर्तन और डिजाइन के प्रदर्शित करना चाहता है। और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि "विज्ञान का लक्ष्य सभी वस्तुओं को सामान्य अवधारणाओं के तहत लाना है, यदि संभव हो तो कानून की अवधारणाएं।"

जैसा कि जी. रिकर्ट ने ठीक ही कहा है, वैचारिक अनुभूति जीवन को "मारती" है, इसे तार्किक बनाती है, इसे अलग-अलग हिस्सों में विभाजित करती है जिनका जीवन से बहुत कम संबंध है। "हमें यह कभी नहीं सोचना चाहिए कि हमने दर्शन की अवधारणाओं के साथ जीवन जीने पर कब्जा कर लिया है, लेकिन, दार्शनिकों के रूप में, हम केवल अपने आप को जीवन के करीब आने का कार्य निर्धारित कर सकते हैं, जितना कि अवधारणाओं में दार्शनिकता के सार के साथ संगत है।" जी. रिकर्ट के अनुसार तर्कहीनता, "तर्कसंगत ज्ञान की सीमाओं की समझ है।"

समझ स्पष्टीकरण है, अर्थ के स्थापित संबंधों की प्रणाली के साथ सहसंबंध, अर्थात ज्ञान प्रणाली में नए ज्ञान का परिचय।

समझ एक बौद्धिक "महारत हासिल" है, किसी वस्तु के विषय में महारत हासिल करना। समझने के तरीके उसकी वस्तु से निर्धारित होते हैं: अवधारणाओं की मदद से वैज्ञानिक समझ, कलात्मक - कलात्मक चित्र.

जब हम किसी वस्तु पर शोध करने और समझने की प्रक्रिया में प्रश्न पूछते हैं, तो कार्यप्रणाली में अंतर आसानी से प्रकट होता है: तर्कसंगत-महामारी विज्ञान के दृष्टिकोण के लिए प्रश्नों के उत्तर की आवश्यकता होती है: यह क्या है? यह कैसा दिखता है और यह पहले से ज्ञात से कैसे भिन्न है? तर्कहीन - स्वयंसिद्ध प्रश्न उठाता है: क्यों? किस लिए? इसका उपयोग कैसे किया जा सकता है? मानवीय आवश्यकताओं की पूर्ति के साधन के रूप में किसी वस्तु का मूल्य क्या है?

तर्कवाद ने मनुष्य को "वैज्ञानिक रूप से" और "तर्कसंगत रूप से" दुनिया का प्रबंधन करने के लिए सिखाने का वादा किया। तर्कहीनता दुनिया पर तर्कसंगत रूप से शासन करने वाली नहीं है। इसका कार्य लक्ष्य सेटिंग्स और मूल्य अभिविन्यास निर्धारित करना है, जिसके अनुसार लचीले कार्यक्रम तैयार करना संभव होगा जो किसी को बदलती स्थिति के आधार पर पुनर्गठित करने की अनुमति देता है।

"स्वयंसिद्ध अतार्किकतावाद" तर्कवाद की अस्वीकृति का आह्वान नहीं करता है, लेकिन इसके दावों को पूर्ण रूप से अस्वीकार करने का प्रस्ताव करता है। तर्कसंगत केवल वह तंत्र है जो इसमें एम्बेडेड प्रोग्राम को निष्पादित करता है। भले ही रोबोट के पास कोई विकल्प हो, यह उसमें निर्धारित मानदंडों और पसंद की शर्तों के अनुसार इसे बनाता है। तर्कसंगतता केवल कुछ सीमाओं (व्यावहारिक गतिविधि, प्रौद्योगिकी, उत्पादन) के भीतर ही उचित है, जिसके आगे यह अनुचित हो जाता है। इसलिए, एक व्यक्ति, अच्छे की अपनी व्याख्या के आधार पर, अच्छे और मूल्य की उनकी समझ के विपरीत अन्य लोगों की मदद करने की कोशिश करता है। उदाहरण के लिए, रूसी लोकलुभावन समाजवादियों ने उनके लिए एक समाजवादी समाज का निर्माण करके रूसी लोगों को खुश करने का सपना देखा, लेकिन, विडंबना यह है कि, "वे सबसे अच्छा चाहते थे, लेकिन यह हमेशा की तरह निकला।" दार्शनिक तर्कवाद और विज्ञान एक आदर्श और अनिवार्य आवश्यकता के रूप में अद्वैतवाद की आकांक्षा रखते हैं, जिसके लिए तर्कवादी दर्शन किसी भी प्रकार के तर्कहीनता के साथ सदियों तक संघर्ष करता रहा।

एमएम बख्तिन द्वारा संवाद के विचार के रूप में एक उचित समझौता प्रस्तावित किया गया था, दुनिया में महारत हासिल करने के तर्कसंगत और तर्कहीन तरीकों की संवाद पूरकता की संभावना। "द्विपक्षीयता", द्वंद्वात्मकता, संपूरकता और "द्विपक्षीयता" की अवधारणा को संवाद के विचार से जोड़ा जा सकता है। यूएम लोटमैन की परिभाषा के अनुसार, "द्विपक्षता विपरीत को हटाना है। और जब मुख्य थीसिस को विपरीत से बदल दिया जाता है तो कथन सत्य रहता है।

मानव सामाजिक अस्तित्व के क्षेत्र में कई खोजों में इसकी पुष्टि की गई है। यह ई. दुर्खीम द्वारा सामाजिक प्रणालियों की द्विअर्थीता का सिद्धांत है। घरेलू इतिहासकार ए.एम. ज़ोलोटारेव ने सामाजिक संगठन में द्विअर्थीता की खोज की आदिम समाज. वीपी अलेक्सेव ने जीवित जीवों के दाएं-बाएं समरूपता की जांच की। यह समरूपता प्रोटीन अणुओं के स्तर से शुरू होती है और सभी जीवित चीजों में व्याप्त है।

ए बर्गसन ने उसी दिशा में काम किया। उन्होंने ज्ञान के दो रूपों की खोज की, दुनिया को समझने के दो तरीके - बौद्धिक और सहज ज्ञान युक्त। "अंतर्ज्ञान और बुद्धि चेतना के कार्य की दो विपरीत दिशाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। अंतर्ज्ञान स्वयं जीवन की दिशा में जाता है, जबकि बुद्धि विपरीत दिशा में जाती है, और इसलिए यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि वह पदार्थ की गति के अधीन हो जाती है। ये दो चरण नहीं हैं, उच्च और निम्न, लेकिन मस्तिष्क के बाएं और दाएं गोलार्द्धों की गतिविधि के आधार पर, दुनिया को महारत हासिल करने के दो समानांतर, पूरक पहलू हैं। विश्लेषण बुद्धि (बाएं गोलार्द्ध) का कार्य है, संश्लेषण अंतर्ज्ञान (दायां गोलार्द्ध) का कार्य है।

अत: तर्कवाद और अतार्किकता का विरोध करने की आवश्यकता नहीं है

आपूर्ति करें (और उनमें से किसी को भी पूर्ण करें), लेकिन चैनलों और उनकी बातचीत के तरीकों की तलाश करें। यह दुनिया के विकास की एक बड़ी पूर्णता सुनिश्चित करता है। तर्कसंगत दृष्टिकोण विश्लेषणात्मक, विभेदक सटीकता, तर्कहीन - अखंडता, सिंथेटिकता को लागू करता है।

दर्शन को दुनिया के तर्कसंगत-महामारी विज्ञान के दृष्टिकोण की एकतरफाता को दूर करना चाहिए, इसे एक तर्कहीन-मूल्य पद्धतिगत सेटिंग और कार्यक्रम के साथ पूरक करना चाहिए। जैसा कि वी.वी. नलिमोव ने ठीक ही लिखा है, तर्कसंगत और तर्कहीन के मिलन के लिए धन्यवाद, दुनिया के दार्शनिक अन्वेषण के लिए नई संभावनाएं खुलती हैं।

वी.वी. नलिमोव का दृष्टिकोण स्वयं "तर्कवाद को अधिक परिष्कृत और लचीला बनाना है - इसे व्यक्तिगत सिद्धांत के साथ जोड़ना, जो उन अर्थों में अपनी अभिव्यक्ति पाता है जो तर्कसंगत निर्माणों द्वारा कवर नहीं किए जाते हैं।"

नॉरबर्ट वीनर के अनुसार, कंप्यूटर और रोबोट की तुलना में किसी व्यक्ति का मुख्य लाभ यह है कि "मस्तिष्क की अस्पष्ट परिभाषित अवधारणाओं के साथ काम करने की क्षमता है। ऐसे मामलों में, कंप्यूटर, कम से कम वर्तमान में, स्व-प्रोग्रामिंग में लगभग अक्षम हैं। इस बीच, हमारा मस्तिष्क स्वतंत्र रूप से कविताओं, उपन्यासों, चित्रों को मानता है, जिसकी सामग्री को किसी भी कंप्यूटर को अनाकार के रूप में अस्वीकार करना होगा। दूसरे शब्दों में, रोबोट पर हमारा लाभ तर्कहीनता में निहित है, तर्कहीन रूप से कार्य करने और सोचने की क्षमता में, तर्कसंगत सोच में हमारे लिए उनके साथ प्रतिस्पर्धा करना मुश्किल है, वे हमें एक महत्वपूर्ण शुरुआत देंगे, लेकिन तर्कहीन के क्षेत्र में उनके लिए नेविगेट करना अभी भी मुश्किल है।

लेकिन जब वे इसमें महारत हासिल कर लेंगे, तब वे हमारे लिए गंभीर प्रतिद्वंद्वी होंगे, और "टर्मिनेटर" की स्थितियां एक वास्तविकता बन जाएंगी।

तर्कसंगत और तर्कहीन न केवल विपरीत हैं, बल्कि पूरक प्रतिमान भी हैं जिनकी अपनी विशेषताएं, संभावनाएं और विशिष्टताएं हैं। मन की आधुनिक समझ के लिए तर्कसंगतता और तर्क की पारंपरिक पहचान को त्यागना जरूरी है, दिमाग तर्कसंगत और तर्कहीन की एकता है। और जटिल घटनाओं को समझते समय यह बातचीत विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। आधुनिक संस्कृति. जटिल घटनाओं का अध्ययन करने के लिए, एम.एस. कगन सहक्रिया विज्ञान के सिद्धांतों पर भरोसा करने का सुझाव देते हैं: सबसे पहले, एक जटिल घटना के विकास के लिए आत्म-प्रेरणा; दूसरे, अराजकता और सद्भाव के राज्यों का परिवर्तन, शैलियों का परिवर्तन, तर्कसंगत और तर्कहीन का प्रभुत्व, जटिल प्रक्रियाओं की गतिशीलता की तरंग संरचना; तीसरा, विकास की गैर-रैखिकता।

एक तर्कहीन दृष्टिकोण के उदाहरण के रूप में, कोई व्यक्ति स्वयंसिद्धता की घटना, मूल्य कंडीशनिंग के तर्क, हमारे हितों पर दुनिया के बारे में हमारे विचारों की निर्भरता का हवाला दे सकता है। जैसा कि फ्रांसीसी विचारक ब्लेज़ पास्कल ने ठीक ही कहा था, "हमारा स्वार्थ एक और अद्भुत उपकरण है जिसके साथ हम खुशी से अपनी आँखें निकाल लेते हैं।"

मानव मन केवल तर्कसंगत नहीं है। इसमें दो पूरक पक्ष शामिल हैं: तर्कसंगत और तर्कहीन। यहाँ स्पेनिश लेखक और दार्शनिक मिगुएल डी उनामुनो ने मन की अतार्किकता के बारे में लिखा है: “कारण एक भयानक चीज है। वह मृत्यु के लिए प्रयास करता है, स्मृति के रूप में - स्थिरता के लिए ... पहचान, जो मृत्यु है, मन की अभीप्सा है। वह मृत्यु को ढूंढ़ता है, क्योंकि जीवन उससे दूर रहता है; वह स्थिर करना चाहता है, इसे ठीक करने के लिए क्षणभंगुर धारा को स्थिर करना चाहता है। शरीर का विश्लेषण करने का अर्थ है उसे मारना और बुद्धि में काटना। विज्ञान मृत विचारों की कब्रगाह है... कविता भी लाशों को खिलाती है। मेरे अपने विचार, कम से कम एक बार दिल में अपनी जड़ों से फटे, इस कागज पर प्रत्यारोपित और अपरिवर्तित रूप में जमे हुए, विचारों की लाशें हैं। इन परिस्थितियों में मन कैसे जीवन के रहस्योद्घाटन के बारे में बताएगा? यह एक दुखद संघर्ष है, यही त्रासदी का सार है: तर्क के विरुद्ध जीवन का संघर्ष।

अत: अतार्किकता का भय, जो मन को वश में कर सकता है, समझ में आता है।

मानवीय ज्ञान में एक महत्वपूर्ण भूमिका प्रतिबिंब द्वारा निभाई जाती है - चेतना की खुद पर ध्यान केंद्रित करने और खुद को प्रतिबिंब का विषय बनाने की क्षमता, यानी न केवल जानना, बल्कि यह जानना कि आप क्या जानते हैं। हालाँकि, प्रतिबिंब के दो अनिवार्य रूप से भिन्न रूप हो सकते हैं। प्राकृतिक विज्ञान में ज्ञान - महत्वपूर्ण (या नकारात्मक) प्रतिबिंब, या महामारी संबंधी प्रतिबिंब, सत्यापन की समस्याओं को हल करने के उद्देश्य से, प्राप्त ज्ञान की विश्वसनीयता की जांच करना। आध्यात्मिक क्षेत्र में, विशेष रूप से पौराणिक चेतना में, यह एक भावनात्मक रूप से सकारात्मक (गैर-महत्वपूर्ण) प्रतिबिंब या आत्म-मूल्यांकन है, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति के सकारात्मक, उत्साहजनक आत्मनिर्णय और आत्म-पुष्टि है।

मानवीय ज्ञान और दुनिया की समझ के सबसे महत्वपूर्ण तरीकों में शामिल हैं: अंतर्दृष्टि (ज्ञानोदय), व्याख्यात्मक, प्रतीकात्मक, पौराणिक, समग्र, अस्तित्वगत, गैर-कारण (तुल्यकालिक), कार्यात्मक-स्वयंसिद्ध, प्रणाली-संश्लेषण, सहक्रियात्मक, दूरसंचार, मनोविश्लेषणात्मक, घटनात्मक, द्वंद्वात्मक, तर्कहीन - एक सहज विधि।

इस प्रकार, तर्कसंगत और तर्कहीन न केवल विपरीत हैं, बल्कि पूरक प्रतिमान भी हैं, जिनकी अपनी विशेषताएं, संभावनाएं और विशिष्टताएं हैं। मन की आधुनिक समझ के लिए तर्कसंगतता और तर्क की पारंपरिक पहचान को त्यागना जरूरी है, दिमाग तर्कसंगत और तर्कहीन की एकता है। और आधुनिक संस्कृति की जटिल घटनाओं को समझते समय यह बातचीत विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

निष्कर्ष

संस्कृति के अध्ययन में तर्कसंगत और तर्कहीन पूरक प्रतिमान हैं जिनकी अपनी विशेषताएं, संभावनाएं और विशिष्टताएं हैं।

तर्कसंगत निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है: स्पष्ट कारण, दृढ़ संकल्प; उद्देश्य विश्वसनीयता, सत्यापनीयता; पर्याप्त अनुवाद और अन्य भाषाओं में अनुवाद; विवेकशीलता, जागरूकता; वस्तुओं की मात्रात्मक विशेषताओं के साथ संबंध; असंगति, असंगति; मस्तिष्क के बाएं गोलार्ध के कार्यों के साथ संबंध। सामग्री और तकनीकी क्षेत्र को समझने के लिए तर्कसंगत का उपयोग किया जाता है और मुख्य रूप से वस्तु की स्थानिक विशेषताओं को व्यक्त करता है।

तर्कहीन को निम्नलिखित की विशेषता है: अस्पष्ट सशर्तता, समकालिकता; व्यक्तिपरक विश्वसनीयता, सत्यापनीयता; अधूरा प्रसारण, शेष के साथ अनुवाद, सह-निर्माण; अपूर्ण जागरूकता, सहजता; वस्तुओं की गुणात्मक विशेषताओं के साथ संबंध; निरंतरता, निरंतरता; मस्तिष्क के दाहिने गोलार्ध के कार्यों के साथ संबंध। तर्कहीन का उपयोग आध्यात्मिक और मानवीय क्षेत्र को समझने के लिए किया जाता है और मुख्य रूप से वस्तु की अस्थायी विशेषताओं को व्यक्त करता है।

तर्कसंगतता और तर्क की पारंपरिक पहचान को त्यागना आवश्यक है, तर्क तर्कसंगत और तर्कहीन की एकता है। और आधुनिक संस्कृति की जटिल घटनाओं को समझते समय यह बातचीत विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

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तात्याना निकोलेवना प्रोकोफीवा।

(पुस्तक "बीजगणित और मानव संबंधों की ज्यामिति" से)

समारोह कक्षाएं

प्रमुख कार्यों के अनुसार, जंग ने सभी मनोवैज्ञानिक प्रकारों को दो वर्गों में विभाजित किया: विवेकी(सोच और भावना) और तर्कहीन(सहज और संवेदन)।

परिभाषाएं

तर्कसंगत प्रकार- मन-उन्मुख परंपराओं के रूप में - किए गए निर्णय के साथ जीने के लिए, एक दृढ़ राय रखने के लिए (स्वयं या स्वीकृत)। वे इसे बदलने के लिए इच्छुक नहीं हैं, आमतौर पर किसी भी स्थिति में उनकी स्थिर स्थिति होती है। यदि परिस्थितियाँ बदलती हैं, तो तर्कशास्त्रियों को उनकी आदत डालने, उनकी आदत डालने, योजनाओं का पुनर्निर्माण करने, एक नया निर्णय लेने के लिए समय चाहिए। निर्णय के साथ जीना - तार्किक या नैतिक - वह है मुख्य विशेषतातर्कसंगत प्रकार। यह निर्णय सफल होता है या असफल यह बुद्धि, पालन-पोषण आदि पर निर्भर करता है, लेकिन इसे स्वीकार करना चाहिए।

इन प्रकारों में मायर्स-ब्रिग्स टाइपोलॉजीन्याय या तर्क कहा जाता है।

तर्कहीन प्रकार- जैसा कि प्रत्यक्ष धारणा पर केंद्रित है, दुनिया के बारे में उनके विचार में - वे नए अवसरों को देखने, उनकी भावनाओं को पकड़ने का प्रयास करते हैं। कभी-कभी वे निर्णय लेने की जल्दी में नहीं होते हैं, वे निरीक्षण करते हैं, वे जानकारी एकत्र करते हैं। यदि स्थिति बदलती है, तो तर्कहीन उस पर तर्कसंगत की तुलना में तेजी से प्रतिक्रिया करते हैं, क्योंकि वे नई चीजों को स्वीकार करने के लिए अधिक खुले होते हैं।

पर मायर्स-ब्रिग्स टाइपोलॉजीइन प्रकारों को विचारक कहा जाता है।

स्मरण करो कि औशरा ऑगस्टिनविचुटे भी इन प्रकारों को बुलाती हैं स्किज़ोटीम्स और साइक्लोथाइम्स, ई। क्रेश्चमर के सिद्धांत के अनुसार।
वास्तव में, अत अपरिमेयजीवन चक्र, उतार-चढ़ाव अधिक स्पष्ट हैं।
एक जिंदगी परिमेयआमतौर पर और भी अधिक, व्यवस्थित, स्पष्ट चक्रों के बिना।

ए. ऑगस्टिनविचुट इसके बारे में इस प्रकार लिखते हैं:
"क्यों साइक्लोथाइम्सआवेगी लगते हैं, और सी जी जंग द्वारा उन्हें तर्कहीन भी कहा जाता था? क्योंकि उनकी हरकतें, क्रियाएं और भावनाएं हमेशा कुछ भावनाओं, किसी मन की स्थिति का परिणाम होती हैं। आराम, बेचैनी, शांति या अनिश्चितता की भावना की प्रतिक्रिया। साइक्लोथाइम क्रियाओं और भावनाओं पर प्रतिक्रिया नहीं करते हैं, बल्कि इन क्रियाओं के कारण होने वाली भावनाओं पर प्रतिक्रिया करते हैं। इसलिए, उनकी प्रतिक्रियाएं सहज होती हैं, स्थिति के अनुकूल होती हैं, लेकिन पूर्व नियोजित नहीं होती हैं।
स्किज़ोटाइम्सएक भावना के साथ एक भावना पर प्रतिक्रिया करें, एक अधिनियम द्वारा एक कार्य के लिए, तुरंत। समझदारी और सोच-समझकर प्रतिक्रिया दें। इसलिए, वे अधिक सख्त, निर्णायक, "तर्कसंगत" लगते हैं, उनकी चाल तेज और अधिक कोणीय होती है, उनकी भावनाएं तेज और ठंडी होती हैं।
के लिए लग रहा है schizotyme- किसी कार्य का परिणाम, उसका कारण नहीं ... साइक्लोथिमाकार्य आवेगी हैं, वास्तविक स्थिति और उनकी अपनी भावनाओं के लिए एक अनुकूलन हैं।
ऐसा कहा जा सकता है की साइक्लोथाइमकार्य करता है जब उसे किसी स्थिति, किसी अवस्था से बाहर निकलने की आवश्यकता होती है, और स्किज़ोटिम- इसके विपरीत, जब आपको किसी प्रकार की स्थिति, किसी प्रकार की भलाई बनाने की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, साइक्लोथाइम भूख की अप्रिय भावना को समाप्त करने के लिए खाना बनाती है, और परिणामस्वरूप तृप्ति की सुखद भावना प्राप्त करने के लिए सिज़ोथाइम खाना बनाती है। दिलचस्प बात यह है कि साइक्लोथाइम के मूड पर भूख की भावना स्किज़ोटिम के मूड की तुलना में बहुत अधिक मजबूत होती है: भूखा स्किज़ोटिम शांति से साइक्लोथाइम की तुलना में अधिक समय तक प्रतीक्षा कर सकता है। .

विवेकीअपने जीवन की योजना बनाते हैं, यदि कोई चीज उनकी योजनाओं का उल्लंघन करती है, तो वे असहज महसूस करते हैं। ऐसा होता है कि एक तर्कसंगत व्यक्ति ने सुबह पहले ही योजना बना ली है कि वह रात के खाने के लिए क्या पकाएगा।
तर्कहीनसोचेंगे क्या खाना बनाना है जब खाना खाना है, विश्वास कम योजना बनाता है, ऐसा होता है कि हर दिन एक नया जीवन शुरू होता है।
यदि आप आमंत्रित करना चाहते हैं विवेकीसिनेमा के लिए, आपको उसे पहले से चेतावनी देने की ज़रूरत है ताकि उसके पास धुन करने का समय हो, तर्कहीनयह कहना बेहतर है: "चलो अब चलते हैं," अन्यथा अभियान से पहले उसकी योजनाएँ कई बार बदल सकती हैं। अगर विवेकीपरीक्षा से कई दिन पहले, वह सामग्री वितरित कर सकता है और पूरे दिन कुछ न कुछ अध्ययन कर सकता है, तर्कहीनअभी भी अंतिम एक या दो दिनों में सब कुछ सीख जाएगा। जो कुछ कहा गया है उसके संबंध में, अपरिमेयकिसी को यह आभास हो सकता है कि वे वैकल्पिक लोग हैं, लेकिन ऐसा नहीं है। तर्कहीनसे कुछ अधिक कठिन विवेकीएक के बाद एक सभी अनिवार्य चीजों को लगातार पूरा करना, लेकिन अपने दायित्वों को याद रखना और उन्हें पूरा करना एक विकसित, शिक्षित व्यक्ति की संपत्ति है, न कि एक प्रकार का व्यक्तित्व। यहां किसी को टाइपोलॉजिकल और सार्वभौमिक गुणों को भ्रमित नहीं करना चाहिए।

N. R. Yakushina ने अपरिमेय संख्याओं की तुलना अपरिमेय संख्याओं से की, जिनकी गणना करना कठिन है। वह नोट करती है कि तर्कसंगत कठिन स्थितियांएक बात पर ध्यान दें, तर्क-वितर्क की व्यवस्था को इतना नहीं बदलें जितना कि हमले की ताकत। तर्कहीन लोग "स्कैनिंग" के मोड में हैं, खोज कर रहे हैं।

तर्कहीन में अधिकतम रचनात्मक उछाल तब होता है जब कठिनाइयों, नैतिक या मौद्रिक से बाहर निकलने का रास्ता खोजना आवश्यक होता है। ये एक पकी हुई स्थिति से बाहर निकलने के विशेषज्ञ हैं।

तर्कसंगत - स्थिति में प्रवेश करने वाले विशेषज्ञ, उन्हें अग्रिम तैयारी की विशेषता है।

प्रेरक शक्ति विवेकी- मन, वे अक्सर सोचते हैं, अलमारियों पर लेट जाते हैं, और प्रेरक शक्ति तर्कहीन- छाप, वे अधिक बार संवेदनाओं, अवसरों की दृष्टि पर भरोसा करते हैं।

तर्कसंगत प्रकारों का, एक नियम के रूप में, एक लक्ष्य होता है। उनके पास हमेशा तरीकों की एक विस्तृत श्रृंखला होती है जिसके द्वारा वे अपने लक्ष्य को प्राप्त करते हैं।.

कभी-कभी समानांतर में कई विधियों का उपयोग किया जाता है, और नए का आविष्कार किया जाता है। किसी भी नए लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कई तरीकों के आविष्कार के रूप में विकास की आवश्यकता होती है, इसलिए इसे कठिनाई से स्वीकार किया जाता है। इसे स्विच करने में समय लगता है। यदि लक्ष्य हासिल कर लिया गया है या प्रासंगिकता खो दी है, उदाहरण के लिए, एक बड़े बच्चे की देखभाल करना, और एक और लक्ष्य अभी तक आत्मसात नहीं किया गया है और इसे प्राप्त करने के तरीकों को हासिल नहीं किया है, तो एक भावना प्रकट हो सकती है अर्थहीनताअस्तित्व, एक व्यक्ति अनावश्यक, बेकार महसूस कर सकता है। उद्देश्य की हानि भ्रम का कारण बनती है।

तर्कहीन प्रकार स्वयं को कई लक्ष्य निर्धारित करते हैं, आसानी से एक से दूसरे में स्विच करना, कुछ को छोड़कर और दूसरों को शामिल करना। लक्ष्यों को विभिन्न कारणों से वर्गीकृत, संशोधित, परिवर्तित किया जाता है। उन्हें प्राप्त करने के तरीके अचेतन और प्रत्यक्ष हैं. एक व्यक्ति एक तरह से कई लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करता है। वह "एक ही समय में" कई काम करना पसंद करता है।

वह देखता है और अपनी गतिविधियों के उप-उत्पादों को याद नहीं करने की कोशिश करता है। असहायता की भावना प्रकट हो सकती है यदि उपलब्ध साधन मौजूदा लक्ष्यों की मुख्य सरणी को "कवर" करने में विफल हो जाते हैं।

दूसरे शब्दों में, के लिए विवेकी- यदि लक्ष्य है तो उसे अवश्य ही प्राप्त करना चाहिए, इसके लिए तरीके ईजाद किए जाते हैं। परिमेयनिरंतरता और उद्देश्यपूर्णता दिखाने की अधिक संभावना है। के लिए तर्कहीनहमेशा कई लक्ष्य होते हैं, कोई एक प्राप्त करेगा, "पकड़ा नहीं गया, इसलिए गर्म हो गया।" विधियों का आविष्कार करने की कोई आवश्यकता नहीं है: आप एक ही बार में सभी लक्ष्यों के लिए आविष्कार नहीं कर सकते। होने के कारण तर्कहीनसे कम एकत्रित लगता है विवेकीपर्याप्त अनुशासित नहीं। लेकिन यह वैसा नहीं है। तर्कहीनकाम किसी से कम नहीं विवेकी, और उनका काम भी कम उत्पादक नहीं है। विवेकीजीवन के प्रति दृष्टिकोण बेहतर नहीं है तर्कहीन, अनुशासन ही अभी तक सफलता की गारंटी नहीं है, जीवन की सभी अभिव्यक्तियों पर ध्यान देना भी आवश्यक है। प्रत्येक दृष्टिकोण अपने तरीके से सफल होता है। यहां हर कोई अपने लिए चुनता है।

विशेष रूप से, यह पूछे जाने पर कि क्या आपका कोई सपना है, विवेकीनिश्चित रूप से उत्तर देता है कि वहाँ है। जबकि तर्कहीनसोचेंगे, याद रखेंगे, कह सकते हैं कि उनमें से कई हैं, लेकिन इसलिए कि "एक, लेकिन उग्र जुनून", आमतौर पर ऐसा नहीं होता है।

यह भी देखा गया है कि तर्कहीनसमानांतर में कई किताबें आसानी से पढ़ सकते हैं, या एक, लेकिन अंत से।

वी. वी. गुलेंको ऐसी विशेषताओं को नोट करते हैं परिमेय: काम में एकरूपता, कुछ हद तक यंत्रवत गति, प्रतिक्रियाओं की पूर्वानुमेयता, प्राप्त स्तर पर तय। परिमेयसे अधिक सुसंगत अपरिमेय, विचार को अधिक सुसंगत रूप से व्यक्त करें। और यहाँ विशेषताएं हैं अपरिमेय: आंदोलनों को चिकना किया जाता है, जैसे कि कोई कठोर कोर नहीं है, आंतरिक लय, स्वाभाविकता, प्लास्टिसिटी, प्रतिक्रियाएं भावनात्मक स्थिति पर निर्भर करती हैं। अपरिमेयकट्टर नहीं, नए रुझानों को उठाएं, कुछ के बारे में बात करें, संघों द्वारा विचलित किया जा सकता है।

तालिका 6 परिमेय और अपरिमेय के बीच अंतर

विवेकीघटना की उम्मीद को कम करता है, वह नियोजित कार्यों को प्राथमिकता देता है। अंतिम उपाय के रूप में, कोई अपनी स्थिति के बारे में कह सकता है: "धोने से नहीं, बल्कि लुढ़कने से।"
तर्कहीनअनिवार्य कार्यों के दैनिक और व्यवस्थित निष्पादन को रोकता है जो जरूरी नहीं कि सौभाग्य की ओर ले जाए और साथ ही ध्यान भंग करे, स्थिति में बदलाव को नोटिस करना मुश्किल बना दे।

गलतफहमी इस पर भी टिकी हो सकती है: एक मानता है कि एक डेस्क पर काम करना अनिवार्य है, और दूसरे को ऐसा करने के लिए मजबूर करता है। और वह अपने घुटने पर खूबसूरती से लिखता है, मेज उसे उदास करती है, प्रेरणा से वंचित करती है। बात बस इतनी सी है कि हर एक को अपना तरीका किसी पर थोपना नहीं चाहिए, नहीं तो एक दूसरे को बेहिसाब लगता है, और दूसरा पहले वाला बोर होता है।

परिमेय और अपरिमेय के बीच बाहरी अंतर

A. Augustinavichute इन प्रकारों के बीच बाहरी अंतरों के बारे में लिखता है: "साइक्लोथाइम से स्किज़ोटिम को कुछ हद तक जोड़ और विशेष रूप से आंदोलनों द्वारा अलग किया जा सकता है। शिज़ोटिमामोअगर वे भी हासिल करते हैं अधिक वज़न, कुछ सूखापन है। साइक्लोटिममऔर जब वे पतले होते हैं - रेखाओं की कोमलता और गोलाई। खासकर चेहरे की रेखाओं की कोमलता। जहां तक ​​आंदोलनों का सवाल है, स्किज़ोटाइम्सवे तय हैं। कोणीय और उछल-कूद से मानो फिसलने तक। हालांकि, "स्लाइडिंग" में कठोरता महसूस होती है, यह अनम्य है। पर साइक्लोथिमाआंदोलन नरम होते हैं, हमेशा कम या ज्यादा आवेगी". चेहरे के भाव और भावनाओं के बारे में भी यही कहा जा सकता है: भावनाएँ साइक्लोथिमाभावनाओं की तुलना में बहुत अधिक आवेगी, कम नियंत्रणीय schizotyme.

एन आर यकुशिना ने भाषण की विशेषताओं को नोट किया तर्कसंगत और तर्कहीन. विवेकीवे बोलते हैं, जैसे कि वे उन्हें अलमारियों पर रख रहे हों, वे क्रमिक रूप से विचारों को व्यक्त करते हैं, अलग-अलग शब्द, भाषण की एक स्पष्ट लय। तर्कहीनवे अधिक सुचारू रूप से, सुचारू रूप से बोलते हैं, भाषण की गति को बदलते हैं, एक विचार से दूसरे विचार में कूद सकते हैं। रेडियो और टेलीविजन उद्घोषकों के बीच अधिक तर्कसंगत हैं।

चित्रों में परिमेय और अपरिमेय के बीच बाहरी अंतर स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं:

चावल। 7. आई। एन। क्राम्स्कोय। अज्ञात चित्र.8. ई मानेट। बर्थे मोरिसोटा

तर्कसंगत और अपरिमेय प्रकारों की संगतता की विशेषताएं

तर्कसंगतता - तर्कहीनतागैर-पूरक विशेषता। इस पैरामीटर में अंतर को सबसे अधिक तीव्रता से माना जाता है: इस प्रकार के लोग सोच, व्यवहार और जीवन शैली में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। भागीदारों में अक्सर आपसी समझ की कमी होती है, पृथ्वी पर उनके अस्तित्व के तरीके बहुत अलग होते हैं। चरम संस्करण में, कोई तर्कहीन की स्थिति के बारे में कह सकता है: "भाग्य आएगा, वह इसे स्टोव पर पाएगा।" ऐसी स्थिति तर्कसंगत के लिए समझ से बाहर है, उसके पास यह समझने का समय नहीं हो सकता है कि यह उसका भाग्य है, जल्दी से खुद को उन्मुख करें और अपने नीले पक्षी को पकड़ें।

फलदायी सहयोग तभी संभव है जब दोनों इस बात की सराहना करें कि व्यापार के लिए योजनाओं के कार्यान्वयन में उच्च संवेदनशीलता और निरंतरता दोनों की आवश्यकता है। वहीं पार्टनर को आपसी सम्मान, पर्याप्त आजादी और एक-दूसरे पर दबाव की कमी की जरूरत होती है। ऐसे विभिन्न लोगों के बीच संबंध बहुत अच्छी तरह विकसित होंगे जब उनका एक समान लक्ष्य होगा। वे दोनों के लिए एक महत्वपूर्ण मामले, या एक विचार, या जीवन की खुशियों के लिए एक पारस्परिक इच्छा, या कल्याण और समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए एकजुट हो सकते हैं - लक्ष्य अलग हो सकते हैं, कितने लोग, इतने सारे विचार। यहां यह महत्वपूर्ण है कि लक्ष्य सामान्य हो। युगल इसे प्राप्त करने में बहुत प्रभावी साबित होते हैं, क्योंकि एक सफलता की ओर ले जाने वाले तरीकों का चयन करेगा, और दूसरा खुलने वाले अवसरों को देखने का प्रयास करेगा।

यहां शिक्षा और स्व-शिक्षा के पैटर्न के बारे में बात करना उचित है। तर्कसंगत कार्यों की एक जोड़ी (तर्क - नैतिकता) समाज द्वारा विकसित मानदंडों द्वारा निर्देशित होती है। समाज में संचित अनुभव के हस्तांतरण के लिए यह आवश्यक है। तर्कहीन कार्य (अंतर्ज्ञान - संवेदी) सीधे दुनिया पर केंद्रित होते हैं ताकि व्यक्ति वास्तविकता से संपर्क न खोए। मानवता के लिए तर्कसंगत और तर्कहीन दोनों दृष्टिकोण आवश्यक हैं। हमें अनुभव के हस्तांतरण (ताकि गलतियों को दोहराने के लिए नहीं), और नए की धारणा (विकास के लिए) दोनों की आवश्यकता है। प्रत्येक जैविक प्रजाति के अस्तित्व के लिए आनुवंशिकता की क्रियाविधि और परिवर्तनशीलता की क्रियाविधि दोनों आवश्यक हैं। इसलिए, यद्यपि तर्कसंगतता के संकेत - तर्कहीनता विशिष्ट लोगों के लिए पूरक नहीं हैं, दोनों ही समाज के लिए आवश्यक हैं, एक के बिना दूसरे का अस्तित्व नहीं हो सकता है, इससे विनाशकारी परिणाम होंगे।

हालाँकि, प्रत्येक व्यक्ति को जीवन में अपना रास्ता खुद चुनना चाहिए, यह समझना चाहिए कि यह वास्तव में किस लिए मूल्यवान है, किसी और के अनुभव पर आँख बंद करके भरोसा नहीं करना चाहिए, केवल शिक्षकों और शिक्षकों के हठधर्मिता पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए। यदि हम "पहेली" के साथ एक सादृश्य बनाते हैं, तो, निश्चित रूप से, एक टेम्पलेट के अनुसार चित्र को इकट्ठा करना आसान होता है, आप अधिक आत्मविश्वास महसूस करते हैं। लेकिन जीवन में, खाका हमेशा अतीत से होता है। भविष्य के दिमाग में पूरी तरह से अलग पैटर्न हो सकता है। और हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि हम खुद को न खोएं, अपने अवसरों को न चूकें और अपने स्वयं के व्यक्तित्व को पूरी तरह से प्रकट करें।

परिमेय और अपरिमेय के लिए गतिविधियाँ

तर्कसंगतता के संकेतों के लिए विशेषता अवधारणाएं - तर्कहीनता

के अलावा:

विवेकी:आदेश, पदानुक्रम, तैयार, जानबूझकर, निर्विवाद रूप से, जानबूझकर, जड़ता, प्रतिमान, स्पष्ट, संगठित, ऊपर, जैसा कि पहले कहा गया था, जैसा कि वादा किया गया था, योग, नुस्खा, आरक्षित, बोझ, निरंतरता, तैयारी, "सात बार मापें", रूढ़िवादी परंपराएं, सत्यापित, निर्णय तैयार करना, निष्कर्ष निकालना।

तर्कहीन:साहसिक, अचानक, एक ही समय में, संयोग से, बीतने के बावजूद, अर्थ भी छिटपुट, छप, अंतर्दृष्टि, विस्फोटक चरित्र, कामचलाऊ, तात्कालिक, संसाधनशीलता, प्रज्वलित, मंथन, तुच्छ, अभिनव, पीढ़ी, छवि परिवर्तनशील।