Le totémisme est une idée de lien surnaturel, de parenté entre un groupe de personnes et un certain type d'animaux, de plantes et moins souvent d'objets. Le terme "totem", "ototem" est tiré de la langue de la tribu Ojibwe des Indiens d'Amérique du Nord, dans laquelle il signifie "son espèce". Le totémisme des tribus australiennes est le plus développé et le mieux étudié. L'Australie est donc qualifiée de pays « classique » du totémisme. (La population indigène d'Australie - les Australiens au moment de la colonisation (fin du XVIIIe siècle) étaient à un stade précoce du système communal primitif, donc leurs croyances religieuses donnent une idée des formes de religion les plus anciennes. ) Les clans et phratries australiens (groupes de clans apparentés) portaient les noms d'animaux et de plantes totems ; par exemple, la tribu Arabana se composait de 12 genres, qui avaient des noms : aigle à queue cunéiforme, corbeau, dingo, chenille, grenouille, serpent, etc.

Le totem était considéré comme l'ancêtre du clan, son ancêtre, donc un certain nombre d'interdictions lui étaient associées: il était interdit de tuer et de manger le totem (à l'exception des cérémonies rituelles), il était interdit de lui faire du mal. Le fait de tuer un totem ou de lui causer des dommages par un étranger était perçu par les Australiens comme une insulte personnelle. De nombreux mythes parlent d'ancêtres totémiques - créatures fantastiques, mi-humains, mi-animaux, de leur vie, de leurs errances, de leurs exploits. Certains rites totémiques étaient une mise en scène de tels mythes. Les mythes et les rituels étaient considérés comme sacrés, ils n'étaient connus que des hommes qui avaient réussi les rites d'initiation.

Les Australiens croyaient en leur capacité à influencer le totem, ils avaient des cérémonies spéciales "intichium" (le nom est tiré de la langue de la tribu Aranda), dont le but était de promouvoir par magie la reproduction des animaux et des plantes totems. La partie principale des cérémonies était des danses; leurs participants cherchaient leur apparence- coiffes, masques, coloration spéciale des corps, - ainsi que des mouvements pour ressembler à des totems. La dernière partie du rite était la consommation rituelle du totem, considérée comme une manière de se familiariser avec celui-ci.

Le totémisme est l'une des formes de religion de la société tribale primitive, il est étroitement lié à des types d'économie tels que la chasse et la cueillette. Les animaux et les plantes, qui donnaient aux gens la possibilité d'exister, deviennent pour eux l'objet d'un culte religieux. Le totémisme reflétait également les caractéristiques des relations sociales primitives fondées sur le principe de consanguinité. Ne connaissant pas d'autres liens dans la société, à l'exception des relations de sang, les gens les ont transférés à la nature extérieure. Le lien des membres du genre avec le monde animal et végétal de leur région était perçu par eux comme une relation de sang.

Des vues totémiques sont attestées non seulement chez les Australiens, mais aussi chez de nombreuses autres tribus : les Indiens d'Amérique du Nord et du Sud, en Afrique, en Mélanésie, bien qu'ici elles n'apparaissent plus sous une forme aussi « classique » que chez les Australiens, puisque ces les tribus ont dépassé le stade de la société tribale primitive. Les Indiens avaient des noms totémiques de clans et de phratries, des mythes d'origine des clans à partir de totems, et des interdits totémiques. Des danses religieuses étaient exécutées en l'honneur du totem : danse du loup, danse de l'ours, danse du corbeau, etc. Le totem était considéré comme un mécène, de sorte que ses images étaient appliquées aux armes, aux articles ménagers et au logement. Les Tlingit de la côte nord-ouest de l'Amérique du Nord ont érigé un mât totémique devant chaque maison, recouvert d'images de l'ancêtre totémique.

Sur la base du totémisme, plus tard, à un stade de développement supérieur, un culte des animaux est apparu, qui existait chez de nombreux peuples du monde. À l'Egypte ancienne il y avait un culte d'animaux sacrés - un taureau, un chacal, une chèvre, un crocodile, etc., considérés comme les incarnations des dieux. Des temples leur étaient dédiés, des sacrifices étaient faits. De nombreuses divinités égyptiennes étaient représentées comme des animaux: le dieu des morts Anubis - sous la forme d'un chacal, la déesse de l'amour et de la fertilité Isis - sous la forme d'une femme à tête de vache. Dans l'Inde ancienne, les vaches, les tigres, les singes et d'autres animaux étaient vénérés. Des festivités spéciales ont eu lieu en l'honneur de la vache. Les singes se rencontraient en grand nombre dans les rues des villes indiennes, personne n'osait y toucher.

· Jaïnisme · Hindouisme · Musok · Shintoïsme · Tengrianisme)
Afrique (Égypte ancienne Afrique centrale et Afrique du Sud)
Moyen-Orient et Méditerranée (Zoroastrisme Islam Judaïsme Christianisme)
Amérique précolombienne
Europe pré-chrétienne (Allemands Arménie antique Grèce antique Celtes Slaves)

entités surnaturelles

Totémisme- le système religieux et social autrefois très répandu et qui existe encore aujourd'hui, qui repose sur une sorte de culte des soi-disant totem. Ce terme a été utilisé pour la première fois par Long en 1791. , emprunté à la tribu nord-américaine Ojibwa, dans la langue de laquelle totem signifie le nom et le signe, les armoiries du clan, ainsi que le nom de l'animal auquel le clan rend un culte particulier. Au sens scientifique, un totem est une classe (forcément une classe, pas un individu) d'objets ou de phénomènes naturels auxquels l'un ou l'autre groupe social, clan, phratrie, tribu, parfois même chaque sexe individuel au sein du groupe (Australie), et parfois l'individu (Amérique du Nord) - ils rendent un culte spécial, avec lequel ils se considèrent comme apparentés et par le nom duquel ils s'appellent. Il n'y a pas un tel objet qui ne puisse pas être un totem, cependant, les totems les plus courants (et, apparemment, les plus anciens) étaient des animaux.

Types de totems

Le vent, le soleil, la pluie, le tonnerre, l'eau, le fer (Afrique), même des parties d'animaux ou de plantes, par exemple la tête d'une tortue, l'estomac d'un porcelet, l'extrémité des feuilles, etc., peuvent agir comme un totem, mais le plus souvent - classes d'animaux et de plantes. Ainsi, par exemple, la tribu nord-américaine Ojibwa se compose de 23 clans, dont chacun considère un animal spécial (loup, ours, castor, carpe, esturgeon, canard, serpent, etc.) comme son totem; au Ghana en Afrique, un figuier et une tige de maïs servent de totems. En Australie, où le totémisme est particulièrement florissant, même toute la nature extérieure est répartie entre les mêmes totems que la population locale. Ainsi, chez les Australiens du Mont Gambier, la pluie, le tonnerre, la foudre, les nuages, la grêle appartiennent au totem du corbeau, les poissons, les phoques, certaines espèces d'arbres, etc. appartiennent au totem du serpent ; chez les tribus de Port Mackay, le soleil fait référence au totem kangourou, la lune au totem alligator.

Domaine d'utilisation des totems

Les idées totémistes se reflètent dans toute la vision du monde de l'animiste primitif. Le signe principal du totémisme est que le totem est considéré comme l'ancêtre d'un groupe social donné, et chaque individu de la classe totémique est un parent de sang, un parent de chaque membre du groupe de ses admirateurs. Si, par exemple, un corbeau sert de totem, il est alors considéré comme le véritable ancêtre de ce genre, et chaque corbeau est un parent. Au stade du culte théorique qui a précédé le totémisme, tous les objets et phénomènes de la nature étaient présentés à l'homme comme des créatures anthropomorphes sous forme d'animaux, et donc les animaux sont le plus souvent des totems.

Afrique

En Afrique, à la naissance d'un serpent totem, les nouveau-nés sont soumis à un test de serpent spécial : si le serpent ne touche pas l'enfant, il est considéré comme légal, sinon il est tué comme extraterrestre. Les muri australiens se réfèrent à l'animal totem comme "leur chair". Les tribus du golfe de Carpentarie, à la vue du meurtre de leur totem, disent : « Pourquoi cet homme a-t-il été tué : est-ce mon père, mon frère, etc. ? En Australie, où les totems sexuels existent, les femmes considèrent que les représentants de leur totem sont leurs sœurs, les hommes - les frères, et les deux - leurs ancêtres communs. De nombreuses tribus totémiques croient qu'après la mort, chaque personne se transforme en l'animal de son totem et, par conséquent, chaque animal est un parent décédé.

Selon les idées traditionnelles, l'animal totem sauve relation spéciale avec un groupe ethnique. Ainsi, si le totem est un dangereux prédateur, il doit impérativement épargner le clan consanguin. En Sénégambie, les indigènes sont convaincus que les scorpions ne touchent pas leurs admirateurs. Les béchuans, dont le totem est le crocodile, sont tellement convaincus de sa faveur que si une personne est mordue par un crocodile, même si de l'eau lui est aspergée en frappant l'eau avec la queue du crocodile, elle est expulsée du clan, en tant que évidemment membre illégal de celui-ci.

En Afrique, parfois au lieu de demander à quel genre ou totem appartient une personne, on lui demande à quel genre de danse il danse. Souvent, dans le même but d'assimilation, lors de cérémonies religieuses, ils revêtent des masques faciaux à l'image d'un totem, s'habillent de peaux d'animaux totems, se parent de leurs plumes, etc. Des survivances de ce genre se retrouvent même dans l'Europe moderne. Chez les Slaves du sud, à la naissance d'un enfant, une vieille femme s'enfuit en criant : « La louve a donné naissance à un louveteau ! » Après quoi l'enfant est enfilé à travers la peau de loup, et un morceau de l'œil et le cœur du loup sont cousus dans une chemise ou accrochés autour du cou. Pour consolider pleinement l'union tribale avec le totem, l'homme primitif recourt aux mêmes moyens que pour accepter un étranger comme membre du clan et conclure des alliances intertribales et des traités de paix, c'est-à-dire un contrat de sang (voir Tatouage, Théorie de la vie tribale, circoncision).

Amérique du Nord

Chez le clan des bisons de la tribu Omaha (Amérique du Nord), le mourant était enveloppé dans la peau d'un bison, son visage était peint à la couleur du totem et lui était adressé ainsi : « Tu vas au bison ! Vous allez chez vos ancêtres ! Être fort! Chez les Indiens Zuni, lorsqu'un animal totem, une tortue, est introduit dans la maison, il est accueilli les larmes aux yeux : « Ô pauvre fils mort, père, sœur, frère, grand-père ! Qui sait qui vous êtes ? - Le culte du totem s'exprime avant tout dans le fait qu'il s'agit du tabou le plus strict ; parfois ils évitent même de le toucher, de le regarder (les Béchuans en Afrique). S'il s'agit d'un animal, ils évitent généralement de le tuer, de le manger, de s'habiller avec sa peau ; s'il s'agit d'un arbre ou d'une autre plante, ils évitent de le couper, de s'en servir comme combustible, de manger ses fruits et même parfois de s'asseoir à son ombre.

Dans de nombreuses tribus, le meurtre d'un totem par un étranger nécessite le même type de vengeance, ou vira, que le meurtre d'un parent. En Colombie-Britannique, les témoins oculaires d'un tel meurtre cachent leur visage de honte et demandent ensuite la vira. De même, dans l'Égypte ancienne, des querelles sanglantes incessantes éclataient entre les nomes à propos de l'assassinat de totems. Lorsqu'ils rencontrent un totem, et à certains endroits - même lorsqu'ils défilent le signe d'un totem, ils le saluent, s'inclinent devant lui, jettent des objets de valeur devant lui.

Pour gagner l'entière faveur de leur totem, les totémistes utilisent une variété de moyens. Tout d'abord, il essaie de l'approcher par l'imitation extérieure. Ainsi, parmi la tribu Omaha, les garçons du clan des bisons bouclent deux mèches de cheveux sur leur tête, comme les cornes d'un totem, et le clan des tortues laisse 6 boucles, comme les pattes, la tête et la queue de cet animal. Botoka (Afrique) fait tomber les dents de devant supérieures pour ressembler à un taureau, leur totem, etc. Les danses solennelles visent souvent à imiter les mouvements et les sons d'un animal totem.

Australie

Lorsque le cadavre d'un animal totem est retrouvé, des condoléances sont exprimées et des funérailles solennelles sont organisées pour lui. Même les tribus qui autorisent la consommation du totem essaient de le consommer avec modération (centre de l'Australie), évitent de le tuer en rêve et donnent toujours à l'animal la possibilité de s'échapper. Les Australiens de Mount Gambier ne tuent un animal totem qu'en cas de faim et expriment ainsi le regret d'avoir tué "leur ami, leur chair".

Les totems, à leur tour, en tant que parents fidèles, qui ont également des pouvoirs surnaturels, offrent un patronage aux fans liés au sang, contribuant à leur bien-être matériel, les protégeant des machinations d'ennemis terrestres et surnaturels, avertissant du danger (le hibou à Samoa ), donner des signaux de marche (kangourou en Australie), mener une guerre, etc.

La tradition de manger le totem.

Frotter le corps avec le sang du totem s'est transformé au fil du temps en peinture et en pratiques de simulation similaires. Un moyen important d'utiliser le patronage surnaturel du totem est considéré comme sa présence constante à proximité. Par conséquent, les animaux totems sont souvent engraissés en captivité, par exemple chez les montagnards de Formose, qui gardent des serpents et des léopards dans des cages, ou sur l'île de Samoa, où les anguilles sont gardées à la maison. D'où la coutume développée par la suite de garder les animaux dans les temples et de leur rendre les honneurs divins, comme par exemple en Egypte.

Le moyen le plus important pour communiquer avec un totem est considéré comme manger son corps (théophagie, voir aussi prosphyra, communion). Périodiquement, les membres du clan tuent un animal totem (voir abattage) et solennellement, tout en observant un certain nombre de rites et de cérémonies, le mangent, le plus souvent sans laisser de trace, avec les os et les entrailles. Un rite similaire a lieu dans le cas où le totem est une plante (voir kolachi, chants).

Des survivances de cette dégustation ancestrale de nourriture se retrouvent dans les Samboros lituaniens. Cette coutume, selon les vues du totémiste, n'est nullement offensante pour le totem, mais, au contraire, lui est très agréable. Parfois, la procédure est d'une nature telle que si l'animal tué accomplissait un acte d'abnégation et était impatient d'être mangé par ses fans. Gilyaks, bien qu'ils soient sortis de la vie totémique, mais tuent chaque année solennellement un ours pendant les soi-disant vacances de l'ours, ils disent avec confiance que l'ours lui-même donne un bon lieu pour un coup fatal (Sternberg). Robertson Smith et Jevons considèrent la coutume de manger périodiquement le totem comme le prototype des sacrifices ultérieurs aux dieux anthropomorphes, accompagnés de la consommation des victimes elles-mêmes qui l'ont apporté. Parfois le rite de mise à mort religieuse vise soit à terroriser le totem par l'exemple de tuer quelques représentants de sa classe, soit à libérer l'âme du totem pour le suivre dans monde meilleur. Ainsi, chez le genre de vers de la tribu Omaha (Amérique du Nord), si des vers inondent un champ de maïs, ils sont attrapés par plusieurs morceaux, broyés avec du grain puis mangés, croyant que cela protège le champ de maïs pendant un an. Parmi la tribu Zuni, une fois par an, une procession est envoyée pour les tortues totémiques, qui, après les salutations les plus chaleureuses, sont tuées et la viande et les os sont enterrés, non mangés, dans la rivière, afin qu'ils puissent retourner à la vie éternelle. Récemment, deux chercheurs australiens, B. Spencer et Gillen, ont découvert de nouveaux faits de totémisme - les cérémonies d'inticiuma. Toutes ces cérémonies se déroulent au début de la saison printanière, période de floraison des plantes et de reproduction des animaux, et ont pour but de provoquer une abondance d'espèces totémiques. Les rites sont toujours exécutés au même endroit, la demeure des esprits du clan et du totem, sont adressés à un certain représentant du totem, qui est soit une pierre, soit une image artificielle de celui-ci sur terre (passage aux divinités individuelles et images), s'accompagnent presque toujours d'un sacrifice du sang des totémistes et se terminent par une consommation solennelle d'un totem interdit ; après quoi il est généralement permis de le consommer avec modération en général.

Influence sur les enseignements religieux ultérieurs

Dans le totémisme, comme dans un embryon, tous les principaux éléments des étapes ultérieures du développement religieux sont déjà contenus: la relation d'une divinité avec une personne (la divinité est le père de ses adorateurs), les tabous, les animaux interdits et non interdits ( plus tard pur et impur), le sacrifice d'animaux et la consommation obligatoire de son corps, la sélection d'un individu choisi dans la classe des totems pour le culte et le garder dans les habitations (le futur animal est une divinité dans le temple d'Égypte), l'identification de une personne avec une divinité totem (anthropomorphisme inversé), le pouvoir de la religion sur les relations sociales, la sanction de la morale publique et personnelle (voir ci-dessous), enfin, l'intercession jalouse et vengeresse de la divinité totem offensée. Le totémisme est actuellement la seule forme de religion dans toute l'Australie. Il domine le Nord. Amérique et se trouve à grande échelle en Amérique du Sud, en Afrique, parmi les peuples non aryens de l'Inde, et ses vestiges existent dans les religions et les croyances des peuples plus civilisés. En Egypte, le totémisme a prospéré dans les temps historiques. En Grèce et à Rome, malgré le culte anthropomorphique, il existe suffisamment de traces de totémisme. De nombreux genres avaient des héros éponymes qui portaient des noms d'animaux, par exemple, κριό (bélier), κῠνός (canis, chien), etc. Les Myrmidons, les anciens Thessaliens, se considéraient comme des descendants de fourmis. À Athènes, ils adoraient un héros sous la forme d'un loup, et quiconque tuait un loup était obligé de lui organiser des funérailles (voir aussi la louve du Capitole). A Rome, ils adoraient le pic, qui était dédié à Mars, et ne le mangeaient pas. Les patriciens romains utilisaient des totems familiaux dans leurs armoiries familiales - images de divers animaux (taureaux, lions, poissons, etc.) Les caractéristiques des cérémonies totémiques sont perceptibles dans la thesmophorie, qui visait à garantir la fertilité de la terre et des personnes. Dans l'Inde ancienne, les traits du totémisme sont assez clairs dans le culte des animaux et des arbres et les interdictions de les manger (voir Térothéisme). Le totémisme n'est pas seulement une institution religieuse, mais aussi socio-culturelle. Il a donné la plus haute sanction religieuse aux institutions tribales. Les principaux fondements du clan sont l'inviolabilité de la vie d'un parent et le devoir de vengeance qui en découle, l'inaccessibilité du culte du totem aux personnes de sang étranger, l'hérédité obligatoire du totem dans la lignée masculine ou féminine, qui établi une fois pour toutes le contingent de personnes appartenant au clan, enfin, même les règles de régulation sexuelle - tout cela le plus étroitement associé au culte du totem ancestral. Cela seul peut expliquer la force des liens totémiques, pour lesquels les gens ont souvent sacrifié les liens du sang les plus intimes : pendant les guerres, les fils se sont opposés aux pères, les femmes aux maris, etc. e) Fraser et Jevons considèrent le totémisme comme le principal, sinon le seul, responsable de la domestication des animaux et de la culture des plantes. L'interdiction de manger un animal totem y était extrêmement favorable, car elle préservait le sauvage cupide de l'extermination frivole d'animaux de valeur pendant la période de domestication. Même jusqu'à présent, les peuples pasteurs évitent de tuer leurs animaux domestiques, non pour des raisons économiques, mais à cause de l'expérience religieuse. En Inde, tuer une vache était considéré comme le plus grand crime religieux. De même, l'habitude de conserver d'année en année les épis, les grains et les fruits des arbres et plantes totems, et de les manger périodiquement à des fins religieuses, a dû conduire à des tentatives de plantation et de culture. Dans le même temps, le didukh a été brûlé après les vacances. Souvent, c'était même une nécessité religieuse, par exemple, lors du déplacement vers de nouveaux endroits où il n'y avait pas de plantes totems et où elles devaient être reproduites artificiellement.

L'étude du totémisme

Bien que le totémisme, en tant que fait, soit connu depuis la fin du XVIIIe siècle, sa doctrine, en tant qu'étape de la religion primitive, est encore très jeune. Il a été avancé pour la première fois par M. McLennan, qui l'a retracé depuis les sauvages jusqu'aux peuples de l'antiquité classique. Elle doit son développement ultérieur aux savants anglais Robertson Smith, Fraser, Jevons, et à un certain nombre de chercheurs locaux, notamment australiens, dont Gowit et Fison ont rendu les plus grands services, et plus récemment B. Spencer et Gillen.

Genèse du totémisme

La question centrale de la genèse du totémisme n'a pas encore quitté le champ de la controverse. Spencer et Lubbock sont enclins à considérer l'origine de T. comme le résultat d'une sorte de malentendu (eng. mauvaise interprétation des surnoms ), causée par la coutume de donner aux gens, en raison de la pauvreté de la langue, des noms pour les objets de la nature, le plus souvent des noms d'animaux. Au fil du temps, le sauvage, confondant le nom de l'objet avec l'objet lui-même, en vint à croire que son lointain ancêtre, appelé du nom de l'animal, l'était vraiment. Mais cette explication échoue car chaque sauvage a tout loisir de vérifier le sens du surnom sur lui-même ou sur son entourage, souvent aussi appelé par des noms d'animaux et pourtant n'ayant rien de commun avec l'animal éponyme. En 1896, F. Jevons, qui voit la genèse du totémisme dans la psychologie de la vie tribale, propose une théorie du totémisme très harmonieuse et pleine d'esprit. Le sauvage animiste, nivelant toute la nature selon le modèle humain, s'imagine naturellement que toute nature extérieure vit aussi la même vie tribale que lui-même. Chaque espèce individuelle de plante ou d'animal, chaque classe de phénomènes homogènes, est à ses yeux une union tribale consciente, reconnaissant les institutions de la vengeance, les contrats de sang, menant des querelles sanglantes avec les clans d'autrui, etc. Un animal, donc, pour une personne est un étranger qui peut être vengé et avec qui vous pouvez conclure des accords. Faible et impuissant dans la lutte avec la nature, l'homme primitif, voyant dans les animaux et dans le reste de la nature des êtres mystérieux plus forts que lui, cherche naturellement une alliance avec eux - et la seule alliance durable qu'il connaisse est l'union du sang, l'homogénéité, conclu un contrat de sang, d'ailleurs, une alliance non pas avec un individu, mais avec une classe, tout un genre. Une telle union de sang, conclue entre le genre et la classe totémique, les transformait tous deux en une seule classe de parents. L'habitude de considérer le totem comme un parent a créé l'idée d'une véritable descendance du totem, ce qui à son tour a renforcé le culte et l'alliance avec le totem. Progressivement, à partir du culte de la classe totémique, se développe le culte de l'individu, qui se transforme en être anthropomorphe ; l'ancien goût du totem se transforme en sacrifice à la divinité individuelle ; la croissance des clans en phratries et tribus, avec des totems communs pour leurs sous-totems constitutifs, étend le culte totémique en un culte polytotémique, et ainsi les fondements des étapes ultérieures de la religion sont progressivement développés à partir des éléments du totémisme. Cette théorie, qui explique de façon satisfaisante certains aspects de t., ne résout pas la question fondamentale de sa genèse : on ne sait pas pourquoi, étant donné l'homogénéité de la psychologie de l'homme primitif et des conditions homogènes nature environnante, les clans voisins choisissent chacun non pas un totem, le plus puissant des objets environnants de la nature, mais chacun le sien, souvent un objet qui n'est pas du tout remarquable, par exemple, un ver, une fourmi, une souris ?

Voir également: Culte des Ancêtres, Héros ( dans la mythologie gréco-antique)

La théorie de Fraser

En 1899, le prof. Fraser, sur la base des cérémonies d'inticium nouvellement découvertes par Spencer et Gillen, a construit une nouvelle théorie du totémisme. Selon Fraser, le totémisme n'est pas une religion, c'est-à-dire une croyance en l'influence consciente d'êtres surnaturels, mais un type de magie, c'est-à-dire une croyance en la possibilité de divers moyens magiques d'influencer la nature extérieure, quelle que soit sa nature. conscience ou inconscience. Le totémisme est une magie sociale qui vise à provoquer une abondance de certains types de plantes et d'animaux qui servent de produits de consommation naturels. Pour ce faire, des groupes de clans vivant sur le même territoire à un moment donné ont établi un accord de coopération, selon lequel chaque clan individuel s'abstient de manger l'une ou l'autre espèce de plantes et d'animaux et effectue chaque année une cérémonie magique bien connue, à la suite de quoi une abondance de tous les produits de consommation est obtenue. Outre la difficulté de permettre une telle coopération mystique chez les peuples primitifs, il faut dire que les cérémonies d'inticiuma peuvent être interprétées comme des procédures expiatoires pour manger un totem interdit. En tout cas, cette théorie ne résout pas la question fondamentale de la croyance à la descendance d'un objet totem.

La théorie de Pickler et Somlo

Enfin, en ville, deux savants avocats, le prof. Pickler et Somlo, ont proposé une théorie, constatant que la genèse du totémisme réside dans la pictographie, dont les rudiments se retrouvent en effet chez de nombreuses tribus primitives (voir système de signes, sémiotique, archétype, eidolon (idole)). Étant donné que les objets du monde extérieur les plus commodément représentés étaient des animaux ou des plantes, l'image de l'une ou l'autre plante ou animal a été choisie pour désigner un certain groupe social, pas comme les autres. De là, du nom de ce dernier, ils ont reçu leurs noms et genres, et par la suite, en raison d'une psychologie primitive particulière, l'idée s'est développée que l'objet qui servait de modèle au signe totémique était le véritable ancêtre du clan. . A l'appui de cette thèse, les auteurs invoquent le fait que les tribus, peu familières avec la pictographie, ne connaissent pas non plus le totémisme. Plus plausible, cependant, est une autre explication de ce fait : la pictographie aurait pu se développer davantage chez les tribus totémiques, habituées à représenter leur totem, que chez les non totémiques, et, par conséquent, la pictographie est plus une conséquence du totémisme que sa cause. En substance, toute cette théorie est une répétition de la vieille pensée de Plutarque, qui a dérivé le culte des animaux en Égypte de la coutume de représenter des animaux sur des bannières.

La théorie de Tylor

Taylor s'est rapproché de la clarification de la question, qui, à la suite de Wilken, accepte le culte des ancêtres et la croyance en la transmigration des âmes comme l'un des points de départ du totémisme ; mais il n'a pas donné à son point de vue une base factuelle claire. Pour bien comprendre la genèse du totémisme, il faut garder à l'esprit ce qui suit :

• L'organisation tribale, le térothéisme et le culte de la nature, ainsi qu'un culte tribal particulier, existaient avant le totémisme.

• La croyance en l'origine de tout objet ou phénomène de la nature n'est pas du tout une conclusion spéculative ultérieure d'autres faits primaires, tels qu'un contrat de sang (Jevons), une pictographie, etc., mais, au contraire, est comprise par l'homme primitif de manière assez réaliste , au sens physiologique du mot pour lequel il a des raisons suffisantes, découlant logiquement de toute sa psychologie animiste.

• La genèse du totémisme ne réside pas dans une seule raison, mais dans toute une série de raisons découlant d'une source commune - une vision du monde particulière de l'homme primitif. Voici les principaux :

1) Culte familial. Parmi de nombreuses tribus primitives avec un culte théorthéiste, il y a une croyance que tous les cas ne sont pas mort naturelle, par exemple, dans la lutte contre les animaux, la mort sur l'eau, etc., ainsi que de nombreux cas de mort naturelle, sont le résultat d'une disposition particulière des divinités animales qui acceptent les morts dans leur espèce, les transformant en leur propre type. Ces parents, devenus divinités, deviennent les patrons de leur espèce et, par conséquent, l'objet du culte tribal. Un culte typique de ce genre a été déclaré par Sternberg chez de nombreux étrangers de la région de l'Amour - Gilyaks, Orochs, Olches, etc. Le genre d'animal qui a adopté l'élu devient lié à toute la famille de ce dernier; dans chaque individu d'une classe donnée d'animaux, le parent de l'élu est enclin à voir son descendant et, par conséquent, son proche parent. De là, il n'est pas loin de l'idée de s'abstenir de manger l'une ou l'autre classe d'animaux et de créer un totem typique. Il existe d'autres formes, lorsque des personnalités sélectionnées sont responsables de la création de totems. Les extases religieuses (pour les chamans, pour les jeunes hommes lors du jeûne obligatoire avant les initiations) provoquent des hallucinations et des rêves, au cours desquels tel ou tel animal apparaît à l'élu et lui offre sa protection, le transformant en lui-même semblable. Après cela, l'élu commence de toutes les manières possibles à se comparer à un animal condescendant et, avec une foi totale, se sent tel. Les chamans se considèrent généralement sous la protection spéciale de l'un ou l'autre animal, se transforment en tel pendant le rituel et transmettent leur patron par héritage à leurs successeurs. En Amérique du Nord, ces totems individuels sont particulièrement courants.

2) Une autre cause profonde du totémisme est la parthénogenèse. La croyance en la possibilité de conception à partir d'un animal, d'une plante, d'une pierre, d'un soleil et en général de tout objet ou phénomène naturel est un phénomène très courant, et pas seulement chez les peuples primitifs (voir Immaculée Conception). Elle s'explique par l'anthropomorphisation de la nature, la croyance en la réalité des rêves, en particulier érotiques, avec acteurs sous forme de plantes et d'animaux, et, enfin, une idée extrêmement vague du processus de génération (dans toute l'Australie centrale, par exemple, on croit que la conception survient à partir de l'introduction de l'esprit d'un ancêtre dans le corps d'une femme). Certains faits réels, comme la naissance de monstres (sujets avec une patte de bouc, un pied replié vers l'intérieur, une pilosité particulière, etc.) aux yeux d'un primitif, servent de preuve suffisante de conception d'un être non humain. Retour au 17ème siècle. des cas similaires ont été décrits par certains auteurs sous le nom d'adultère naturae. Des histoires comme l'histoire de la femme de Clovis, qui a donné naissance à Merovee d'un démon marin, sont très courantes même parmi les peuples historiques, et la foi dans les incubes et les elfes impliqués dans la naissance est toujours vivante en Europe. Il n'est pas surprenant qu'un rêve érotique ou la naissance d'un monstre dans une tribu primitive ait donné lieu à la croyance en la conception à partir de tel ou tel objet de la nature et, par conséquent, à la création d'un totem. L'histoire du totémisme est pleine de faits tels que le fait qu'une femme de tel ou tel totem a donné naissance à un serpent, un veau, un crocodile, un singe, etc. L. Sternberg a observé la genèse même d'un tel genre de totem parmi la tribu Oroch, qui n'a ni organisation totémique ni culte totémique, pas de noms de genres ; un seul clan de toute la tribu s'appelle un tigre, au motif qu'un tigre est apparu dans un rêve à l'une des femmes de ce clan et a eu conjugio avec elle. Le même chercheur a noté des phénomènes similaires chez les gilyaks non totémiques. Dans des conditions favorables, le totem et le culte du totem en découlent. A la base du totémisme se trouve donc une croyance réelle en une origine réelle à partir d'un objet totémique, présent ou transformé en tel à partir d'un état humain - croyance qui s'explique pleinement par toute la constitution mentale de l'homme primitif.

Remarques

voir également

• psychologie de groupe
• psychose de groupe
• Phratria (en tant que communauté tribale)
• Fratria (guilde)
• Franc-maçonnerie, admission aux maçons, consécration de l'union, union du sang (unité par le sang)
• Groupe "je"
• Apprivoiser (comme apprivoiser)
• Histoire du cirque

Littérature

• Semenov Yu. I. Totémisme, mythologie primitive et religion primitive // ​​Skepsis. N° 3/4. Printemps 2005, p. 74-78.

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Liens

TOTÉMISME - Anglais. totémisme; Allemand totémisme. 1. Un complexe de croyances en une relation surnaturelle entre des groupes de personnes (genre, tribu) et certains totems (animaux, plantes, phénomènes naturels, objets inanimés) ... dictionnaire sociologique

TOTEMISME - (de totem, dans la langue de l'Amérique du Nord. Indiens de la tribu Ojibwe littéralement - son genre) - un complexe de croyances, de mythes, de rituels et de coutumes de tribus tribales. société associée à l'idée de fantastique. surnaturel. Encyclopédie historique soviétique

TOTÉMISME - Le TOTÉMISME est l'une des premières formes de religion, dont l'essence est la croyance en l'existence d'un type particulier de lien mystique entre un groupe de personnes (genre, tribu) et un certain type d'animal ou de plante (moins souvent ... Nouvelle encyclopédie philosophique

totémisme - TOTÉMISME -a; M. Culte primitif des totems. ◁ Totémique, -ème, -ème. Rituel T. T-ème croyance. Dictionnaire explicatif de Kuznetsov

Totémisme - (de Totem) un complexe de croyances, mythes, rituels et coutumes d'une société tribale ... Grande Encyclopédie soviétique

totémisme - -a, m. totem. Petit dictionnaire académique

totémisme - totémisme M. Une forme de religion du système tribal primitif, caractérisée par des idées de parenté entre des groupes de personnes et le totem totem 1., qui n'était pas considéré comme une divinité, mais comme un parent, un ami et un patron. Dictionnaire explicatif d'Efremova

totémisme - TOTÉMISME [te], a, m. (livre). Culte primitif des totems. | adj. totémique, oh, oh. Dictionnaire explicatif d'Ozhegov

totémisme - TOTÉMISME - l'une des premières formes de religion, basée sur la croyance en l'existence d'un type particulier de lien mystique entre un groupe de personnes (genre ... Encyclopédie d'épistémologie et de philosophie des sciences

Totémisme - Un complexe de croyances et de rituels, en règle générale, dans une société primitive, associé à des idées de parenté entre des groupes de personnes (genres) et des totems. Dans une société primitive, chaque famille portait le nom de son totem, il ne pouvait être tué et mangé. Dictionnaire religieux concis

totémisme - TOTEM'ISM, totémisme, pl. pas de mari (Ethnol.). 1. Primitif culte religieux totems. 2. La structure sociale d'une société primitive dans laquelle un tel culte existe. Dictionnaire explicatif d'Ouchakov

Totémisme - Un système religieux et social primitif, autrefois presque universel et encore très répandu, qui est basé sur une sorte de culte du soi-disant totem. Ce terme, utilisé pour la première fois par Long à la fin du XVIII... Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron

totémisme - TOTÉMISME a, M. totémisme M., ing. totémisme. 1. Culte religieux des totems. BAS-1. Ces héros païens montent à l'ère du totémisme, qui sont issus d'une connexion mystérieuse avec un certain animal et utilisent ses services. Dictionnaire des gallicismes russes

totémisme - Une forme de religion courante chez les peuples primitifs du monde entier ; est enracinée dans l'idée d'une relation surnaturelle d'un groupe donné de personnes (la plupart du genre) avec une race animale, une espèce végétale ou un autre élément de la nature environnante ... Grand Dictionnaire mots étrangers

Une étude historique comparative des traditions religieuses du monde suggère qu'un trait distinctif de la religion de la société primitive est la croyance en l'animation de phénomènes, de processus, de forces naturelles, d'objets cosmiques visibles, etc. Cette croyance est appelée « animisme ».

Le problème de la périodisation de l'animisme. E. Tylor croyait que c'était l'animisme qui était la première forme de religion, à laquelle tous les autres types de religion remontent génétiquement. Cependant, à l'heure actuelle, la théorie des étapes, à laquelle les évolutionnistes ont adhéré, n'a pas de partisans parmi les scientifiques. Les données de la recherche sur le terrain prouvent celle formée par les anthropologues du XIXe siècle. l'idée de l'animisme, du fétichisme, du totémisme comme étapes successives de l'évolution de la religion, caractéristique de toutes les cultures et de tous les peuples, n'est rien d'autre qu'une abstraction au bureau. Par conséquent, l'animisme, le fétichisme et le totémisme doivent être considérés non comme des étapes du développement de la religion, mais comme des propriétés de la vision du monde religieuse du monde primitif, qui ne se remplacent pas nécessairement successivement (selon le principe « la forme supérieure remplace la forme supérieure ». inférieur ») - ils peuvent se manifester simultanément. Il convient également de tenir compte du fait que les formes de religion énumérées, à proprement parler, ne sont pas identiques aux religions elles-mêmes, elles agissent plutôt comme une sorte de concepts-cadres qui reçoivent un remplissage unique et irremplaçable d'idées religieuses directes et dans l'une ou l'autre contexte historique et ethnique.

E. Cassirer dans sa « Philosophie des formes symboliques » (1923) a suggéré deux types d'idées animistes : l'animisme précoce se caractérise par une compréhension de l'âme comme étrangère à l'homme, une force démoniaque externe, tandis que dans l'animisme tardif, les idées sur la « protection des esprits " sont formés, c'est-à-dire . les âmes des ancêtres morts qui protègent les vivants et, par conséquent, sont liées à eux beaucoup plus étroitement et «intimement» que les esprits des forces et des phénomènes naturels. Cependant, il n'est pas possible de vérifier cette hypothèse.

Les ethnographes et les érudits religieux ont suggéré que l'animisme développé a été précédé par l'animatisme - une croyance en une sorte de force spirituelle impersonnelle qui remplit la nature et la rend animée. L'animatisme se caractérise par l'idée que le changement des saisons, les processus végétatifs et reproductifs dans la nature sont assurés par cette force spirituelle invisible. Cependant, en parlant de l'animatisme comme une forme de vision du monde religieuse qui a précédé l'animisme développé, il faut tenir compte de ce qui a été dit ci-dessus à propos de la théorie des étapes.

Objets de culte. Parfum. Le sujet du culte dans l'animisme est à la fois des images personnifiées de phénomènes et d'objets naturels et cosmiques, et les âmes des ancêtres morts, vénérées comme patronnes des vivants. La croyance en la capacité de l'âme à agir hors de contact avec sa coque matérielle donne naissance à la foi dans les esprits - des entités non matérielles spéciales qui ont la capacité d'influencer le monde matériel, d'aider une personne ou de lui faire du mal. Des sanctuaires ont été créés pour la vénération rituelle des esprits des localités - des lieux de culte spéciaux pour les sacrifices et les rituels magiques, directement liés à assurer la faveur des esprits les plus puissants, des rites propitiatoires et pronostiques ont été pratiqués dans les sanctuaires.

De nombreux objets, phénomènes et processus naturels qui ont directement influencé la vie de l'homme primitif ont été projetés dans le monde spirituel. C'était une croyance en de nombreux esprits dont l'habitat est

tout l'espace entourant une personne : air, terre, eau, feu, forêts, montagnes et rochers - tout semblait être habité par des êtres spirituels.

Dans le cadre de la vision du monde animiste, les premières idées sur la hiérarchie du monde spirituel se forment, qui, selon l'hypothèse de G. G. Stratanovich (voir ses «Folk Beliefs of Indochina»), sont:

• 1) esprits personnels et collectifs, esprits et divinités du culte ancestral (bien et mal), géniteurs, enseignants et donneurs de principes industriels et sociaux ;
• 2) esprits de la région, esprits - les propriétaires d'animaux et d'autres êtres vivants, éléments personnifiés et forces de la nature;
• 3) esprits suprêmes, représentations cosmologiques et propriétaires personnalisés des mondes.

L'animisme se caractérise par l'idée que tous les groupes de la société primitive - clans, familles, villages, tribus et unions tribales - ont leurs propres esprits, qui se distinguent par des degrés de pouvoir variables.

Malgré le fait que l'animisme est une vision du monde religieuse, caractérisée par la présence d'idées sur les esprits, leur hiérarchie, les rituels et les sanctuaires, il ne faut pas exagérer la profondeur et l'élaboration des idées religieuses animistes.

Probablement, déjà dans l'animisme, l'institution du sacerdoce a été formée, dont les représentants ont exercé diverses fonctions liées au culte. A cet égard, voici les principales fonctions du clergé :

• les leaders communautaires de l'accomplissement des rites ;
• connaisseurs de traditions;
• diseurs de bonne aventure communautaires, propitiateurs des éléments et guérisseurs divers ;
• sorciers et chamans;
• les prêtres des religions développées ;
• des ecclésiastiques "étrangers" (on supposait souvent que les sorciers voisins étaient plus forts que les leurs, on se tournait donc vers eux lorsque des connaissances et des compétences particulières étaient nécessaires).

Un exemple de stya, d'humiliation, de pauvreté, d'échec, de défaite ; trouble mental et émotionnel; comportement extrême; amertume, manque de pardon; habitudes obsessionnelles; envie, tromperie de la personnalité et du comportement; dépression, sentiment de culpabilité, indignité, rejet, lourdeur, auto-condamnation ; entendre des voix ; comportement irrationnel; insomnie, cauchemars; des signes forts d'abandon, de méfiance, de rejet, de solitude, d'indignité, personne n'aime ; avortement, fornication, adultère, relations sexuelles avec des animaux... amour du sexe interdit, prostitution, abus sexuels, sadomasochisme, fantasmes sexuels... arrogance, vantardise, arrogance, arrogance, orgueil, querellerie, pharisaïsme, inviolabilité ; des signes forts de rébellion, de rébellion, d'entêtement, de désobéissance; colère excessive, rage, amertume ou sentiments lourds contre, etc.

Étant primitif en termes de vision du monde, ce texte témoigne de la vitalité des idées animistes.

Fétichisme. Une autre caractéristique de la vision religieuse du monde de l'homme primitif est le fétichisme - doter les objets matériels individuels (spéciaux) d'une capacité extraordinaire à avoir un impact fructueux sur la vie humaine, un pouvoir spécial qui protège contre diverses influences néfastes et assure le bien-être d'un individu ou toute une communauté sociale. Des pierres, des images d'animaux et d'oiseaux, des fragments d'arbres sacrés, des restes osseux de personnes et d'animaux pourraient agir comme un fétiche vénéré - en principe, tout objet matériel rare, inhabituel ou accrocheur pourrait devenir un tel fétiche.

Le fétiche étant vénéré comme un objet capable d'influencer le monde des esprits, il était doté d'un pouvoir spirituel, d'une "âme", inséparable de celui-ci. Par conséquent, il est difficile de tracer une ligne entre les visions du monde fétichistes et animistes - l'une n'excluant pas l'autre.

Les fétiches diffèrent par leur puissance et leur champ d'action. A cet égard, il y avait une vénération des fétiches individuels (assurant le bien-être des individus, des familles), qui étaient souvent hérités et n'étendaient leur influence bénéfique qu'aux individus ou aux familles, et collectifs, dont le pouvoir assurait le bien-être. de toute la tribu ou du village.

Puisque le bien-être de l'individu et de la communauté sociale primitive (famille, village, tribu) dépendait largement du fétiche, il devint l'objet d'une vénération religieuse. Une attitude irrévérencieuse envers un fétiche peut susciter le courroux de ce dernier. Cependant, une personne dans certains cas peut exprimer son attitude négative envers un fétiche.

On connaît des cas de "punition" des fétiches par des Africains, si ces derniers ne justifient pas la confiance. Dans ce cas, les fétiches sont «battus», des clous y sont enfoncés, frappés avec des objets pointus et des pierres. Cependant, enfoncer des clous dans un fétiche en bois n'a pas nécessairement le caractère d'une punition - parfois cela est fait pour que ce dernier se souvienne mieux de la demande qui lui est adressée. Ces pratiques sont peut-être courantes

pour le fétichisme en tant que tel. La foi dans les amulettes et les talismans, connus dans la plupart des traditions religieuses du monde, remonte génétiquement au fétichisme primitif.

Totémisme. Le totémisme, ou la croyance en la présence de relations spéciales qui vont au-delà de l'ordinaire, entre une communauté primitive séparée de parents par le sang et un phénomène végétal, animal ou naturel, est également l'une des caractéristiques de la religiosité primitive. S. A. Tokarev 1 attire l'attention sur le fait que le sujet du totémisme est tout à fait rationnel, de nature naturelle - ce sont des animaux et des plantes bien réels, et non des monstres fictifs, des monstres, des créatures fantastiques. Si le sujet du totémisme existe en réalité, alors rapports entre lui et la communauté des gens sont de la nature des croyances - l'élément de croyances ici consiste uniquement dans la relation "prétendument existant entre une espèce animale ou végétale donnée et le groupe humain, ainsi que dans la croyance en la connexion magique mutuelle d'une personne avec son totem" .

E. Durkheim a prêté attention à Fonctions sociales totémisme. Il croyait que les représentations totémiques servent à unir le collectif, le clan primitif, puisqu'elles agissent comme une déclaration visible et matérielle de la relation génétique du clan, descendant d'un ancêtre.

Selon S. A. Tokarev, la connexion d'une personne avec un totem se manifeste:

• dans l'interdiction de tuer un animal totem ;
• interdiction de manger le totem ;
• croyance en une origine surnaturelle d'un ancêtre totem;
• croyance en la possibilité d'un effet magique sur le totem.

Probablement, dans le totémisme primitif, ces relations étaient de la nature de "totem -

patron, la personne est patronnée », et plus tard des idées sur les relations consanguines ont été formées. Désormais, le totem était perçu comme un ancêtre puissant, assurant le bien-être de ses descendants de manière surnaturelle.

Génétiquement, le totémisme remonte à la façon primitive de subvenir aux besoins, lorsque la chasse et la cueillette satisfaisaient les besoins alimentaires et vestimentaires d'une personne. Cela a naturellement contribué à la vénération des plantes et des animaux, puisque l'existence de l'homme en dépendait, et les idées animistes ont contribué à faire croire que l'âme impitoyable d'un animal tué était capable de se venger des chasseurs. La vénération du sujet de la chasse n'excluait donc nullement la possibilité de la chasse elle-même. Les données de la linguistique historique indiquent qu'initialement un animal ou une plante totémique pouvait être mangé. L'émergence de telles interdictions est associée au développement d'idées sur les relations de sang entre un ancêtre totem et ses descendants humains.

Selon S. A. Tokarev, «l'idée d'ancêtres totémiques n'est rien de plus qu'une personnification mythologique du sentiment d'unité du groupe, de la communauté de son origine et de la continuité de ses traditions. "Ancêtres totémiques" - sanction religieuse et mythologique des coutumes de la communauté. Ils sont les fondateurs surnaturels des rites totémiques accomplis par les membres du groupe, des interdits observés par eux. Les mythes sur les pérégrinations et les aventures des « ancêtres totémiques » forment en quelque sorte le livret des cérémonies dramatiques sacrées.

Alfred Radcliffe-Brown 1 estime que le terme « totémisme » est un nom plutôt conventionnel pour un certain nombre d'institutions différentes « ayant quelque chose en commun », à savoir la division de la société en groupes stables et l'existence d'idées sur un lien particulier entre chacun d'entre eux. ces groupes :

• avec une ou plusieurs espèces animales ou végétales ;
• objet fabriqué par l'homme ;
• partie du corps de l'animal.

Le chercheur identifie plusieurs types de totémisme :

• genre (des groupes d'hommes et de femmes formant une équipe ont des totems différents) ;
• clan;
• individuel.

Le mérite des derniers chercheurs en mythologie, en particulier Malinovsky, réside précisément dans le fait qu'ils ont pu comprendre le lien entre la mythologie et les rites et coutumes religieux et magiques et ont indiqué que le mythe est une sorte de justification de la pratique rituelle de la communauté. .

Ainsi, G. G. Stratanovich, généralisant les résultats d'études sur les croyances populaires d'Indochine, reproduit le schéma suivant de l'évolution des représentations totémiques.

• 1. Le collectif humain est fusionné avec la nature, il n'y a pas de séparation d'avec la nature et les autres collectifs.
• 2. Se démarquant des autres groupes dans la nature, l'équipe humaine conserve un lien avec plusieurs groupes frères-sœurs.
• 3. Le chef du collectif est une femme, un ou deux collectifs ont leurs propres paires de totems.
• 4. Une équipe, le chef est un homme.
• 5. Le collectif humain est lié au collectif totémique, se tenant, pour ainsi dire, au-dessus de la nature.
• 6. Togem-ancêtre se tient, pour ainsi dire, au-dessus de la nature.

Chamanisme. Le chamanisme est l'une des premières formes de religion, qui repose sur la croyance que le chaman est un médiateur charismatique entre le monde des gens et le monde des esprits, a la capacité de communiquer avec les esprits et de les influencer. Les chamanistes pensent qu'en raison d'un statut charismatique particulier, un chaman est capable de maintenir le bien-être des individus et de leurs associations (famille, clan, village, tribu, etc.), d'assurer l'efficacité de la chasse, de soigner les malades, d'améliorer la l'au-delà des morts, etc. Le terme « chaman » est assez ambigu : il est utilisé pour désigner les exécutants de rites extatiques (rituels chamaniques) dans le cadre du chamanisme, en plus, d'une catégorie particulière de sacerdoce qui peut exister dans une religion mythologique qui n'est pas le chamanisme, ainsi que pour désigner les interprètes de rituels étroitement liés, existant dans les discours de la foi populaire, en corrélation avec les religions théologiques (par exemple, le bouddhisme tibétain). Le chamanisme est un phénomène complexe de culture religieuse, dans lequel il y a une interaction étroite d'éléments de discours religieux, sociaux, éthiques. Selon V. G. Bogoraz1, c'est l'animisme qui est « la philosophie et la théologie » du chamanisme, et le chercheur comprend le chamanisme comme une « forme primaire » qui combine science primitive, médecine (dont la chirurgie), musique, poésie et culte religieux.

Les principaux signes du chamanisme :

• la croyance qui remonte à l'animisme selon laquelle l'espace entourant une personne est habité par des êtres personnifiés invisibles : des esprits bons et mauvais, dont les actions dépendent du bien-être et de la vie d'une personne ;
• croyance en la possibilité d'une communication directe entre l'homme et les esprits;
• les notions selon lesquelles une telle communication n'est pas accessible à tout le monde, mais à des personnalités charismatiques individuelles (chamans) qui ont un statut sacré particulier ;
• des idées sur la structure à plusieurs niveaux du monde, la présence du soi-disant «axe du monde», qui permet au chaman d'effectuer des voyages mystiques (et (ou) magiques) à travers les mondes;
• la présence de rituels spéciaux, grâce auxquels le chaman atteint un état de conscience altérée, également appelé « transe chamanique » ;
• la croyance que les maladies et autres troubles qui envahissent une personne sont dus à l'impact direct sur une personne d'esprits nuisibles, tandis que le chaman est capable de neutraliser cet effet dans une certaine mesure en fonction de son pouvoir personnel.

Dans le chamanisme, les rituels sont répandus, dans la plupart des cas, l'interaction d'un chaman avec le monde spirituel implique une forme rituelle - rituel chamanique. En règle générale, il comprend des techniques complexes de psychotechnique, qui peuvent inclure des chants, l'utilisation instruments à percussion qui rythment (tambourin, tambour), danse charismatique, tourbillon sur place et autres actions pour atteindre une transe chamanique.

L'un des chercheurs du chamanisme, M. Eliade, est arrivé à la conclusion que le chamanisme est toujours basé sur l'expérience « individuelle et extatique ». Ce qui pour les membres du collectif primitif apparaît comme l'objet d'une sorte de spéculation, la foi mythologique, pour le chaman apparaît sous la forme d'une « route mystique » le long de laquelle il devra effectuer un parcours extatique. En d'autres termes, le chaman concrétise et actualise mystiquement dans son expérience personnelle ce qui était initialement présenté comme une sorte de connaissance abstraite (du moins pas personnellement actualisée). Le chaman fait ce que les autres - les membres de sa tribu - ne peuvent que penser et parler.

La nature charismatique du chamanisme a permis à E. A. Torchinov de le considérer précisément comme une « technique d'extase ».

Jusqu'à présent, les pratiques et rituels chamaniques restent populaires parmi les nombreux peuples autochtones de Sibérie, Bouriatie, Khakassie, Tchoukotka, etc.

Le totémisme est un phénomène qui désigne le plus souvent l'une des plus anciennes formes de religion primitive.

Ce terme désigne généralement la division d'une tribu en groupes liés par la parenté à travers la lignée masculine ou féminine. de plus, chacun de ces groupes croit en sa parenté avec un totem - le plus souvent un animal (fils de coyote, fils de corbeau, etc.), moins souvent une plante (fils d'épi de maïs), un objet inanimé, ou encore un phénomène naturel (fils de la Grande Ourse, fils du Tonnerre) - considéré comme l'ancêtre de ce groupe. Souvent, les groupes totémiques ont des emblèmes matériels qui ont une signification sacrée (comme, par exemple, les churingas australiens, mâts totémiques chez les Indiens d'Amérique)). Le totem ancestral est généralement interdit de tuer et de manger (parfois ils évitent même de le rencontrer et d'entrer en contact avec lui), il est considéré comme le patron mystique de ce groupe, il peut être influencé par certaines techniques magiques. Dans certains cas, un lien avec le totem est établi en le tuant rituellement et en le mangeant collectivement, auquel participent tous les membres de ce groupe (exemples éclatants : la "fête de l'ours" chez les Yenisei Kets, au cours de laquelle tous les membres du groupe sont obligé de manger l'ours tué - le totem de la tribu, pour rejoindre ce totem ; déchirer et manger un chameau chez certaines tribus arabes à l'époque préislamique, etc.). Le tabou de tuer le totem est momentanément levé, lors du repas collectif, les membres du groupe rejoignent leur ancêtre commun ; en même temps, ils lui demandent souvent pardon pour le meurtre qu'ils ont commis (c'est exactement ce qu'ils font pendant les "vacances de l'ours" chez les Yenisei Kets, Sakhalin Ainu, etc.). Le totémisme a sa propre mythologie - c'est l'idée et les mythes sur l'ancêtre totémique (les ancêtres). Parfois, avec des idées sur les ancêtres totémiques, il y a une croyance en la réincarnation - la réincarnation, dans le fait que les ancêtres totémiques sont éternellement incarnés dans leurs descendants. De telles croyances étaient particulièrement répandues parmi les indigènes d'Australie; chez d'autres peuples, ils sont moins distincts. Les représentations totémistes reflètent également le lien étroit du collectif primitif avec son territoire.

Totems indiens d'Amérique du Nord

Le terme «totem» lui-même est tiré du dictionnaire des Indiens d'Amérique du Nord (Algonquins) et a été utilisé pour la première fois dans la littérature scientifique européenne par J. Long à la fin du 18e siècle. L'intérêt de la communauté scientifique pour ce phénomène s'est particulièrement accru à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. d'après les travaux de J. McLennan "Sur le culte des animaux et des plantes" et J. Fraser "Totémisme" et "Totémisme et exogamie". J. McLennan a distingué trois composantes en volume : le fétichisme, l'exogamie (la coutume de se marier en dehors d'un groupe donné) et le récit de la parenté matrilinéaire (c'est-à-dire la détermination de la parenté par la lignée maternelle). J. Fraser voyait le fondement de la soi-disant magie dans la possibilité d'un effet magique sur son totem (reflété, notamment, dans les rites de "reproduction" du totem). Ces vues dans une interprétation plus large - la préservation des éléments de la magie de la pêche dans les croyances totémistes (influant sur le totem en tant qu'objet de pêche) - ont ensuite été exprimées par d'autres chercheurs. W. Robertson-Smith a fait valoir que le concept est basé sur le concept selon lequel la nature, comme l'humanité, est divisée en groupes de choses par analogie avec les groupes consanguins de la société humaine. Cependant, même E. Tylor a mis en garde contre le gonflement artificiel du problème de t., soulignant qu'à son avis, ce phénomène a une place plutôt modeste dans les systèmes religieux et sociaux; en outre, il a attiré l'attention sur le fait que l'exogamie dans un certain nombre de cas existe sans totémisme et, par conséquent, ces phénomènes ne sont pas inextricablement liés.

L'intérêt pour le totémisme était particulièrement grand dans les années 1910-1920, lorsque de nombreux ouvrages consacrés à ce sujet parurent, et dans la revue Antropos, à partir de 1914 et au cours des 10 années suivantes, il y avait une section "Le problème du totémisme", dans laquelle les travaux d'éminents scientifiques ont été publiés. Il y avait de nombreuses (environ 40) versions de l'origine du totémisme, l'ouvrage bien connu d'A van Gennep est consacré à leur révision " État actuel problème totémique". Du point de vue du scientifique lui-même, le totémisme est la répartition entre les groupes secondaires de la société de parcelles de territoire avec tout ce qui y vit et y pousse, c'est-à-dire qu'il existe un lien étroit entre le totémisme et la magie de la pêche.

Même l'ethnologue anglais W. Robertson Smith a noté que le sang d'un animal sacrificiel symbolise l'unité du collectif primitif avec sa divinité, et que la mise à mort et la consommation rituelles de l'animal sacrificiel sont le prototype de tout sacrifice, la conclusion d'une alliance entre un tel collectif et sa divinité. Différentes opinions ont été exprimées sur la façon dont les idées sur la connexion de l'un ou l'autre collectif primitif avec un certain animal sont nées, bien que, apparemment, elles soient enracinées dans la psychologie de l'homme primitif. L'anthropologue français E. Durkheim considérait le totémisme comme la forme originelle de la religion. Il est arrivé à la conclusion que l'objet principal des croyances totémiques n'est pas un animal, une plante ou une image spécifique, mais une force impersonnelle et anonyme qui est à l'intérieur d'eux, mais ne se mélange pas avec eux. Il considérait cette force comme un dieu, impersonnel, sans nom, sans histoire, immanent au monde. Les animaux totémiques et les images sont ainsi des symboles de cette force impersonnelle. En même temps, le totem est un symbole du clan primitif, son dieu, en la personne duquel le clan s'honore. En d'autres termes, il a défini le totémisme, suivant en partie Robertson Smith et R. Thurnwald, comme une forme d'auto-respect du collectif primitif.

W. Rivers a défini le totémisme comme une combinaison de trois éléments : social (liens d'un animal, d'une plante, etc.) avec un certain groupe de personnes (d'ailleurs exogame) ; psychologique (croyance dans la relation des membres de ce groupe et de son totem); rituel (culte d'un animal, d'un végétal ou d'un objet matériel, se traduisant par une interdiction de son utilisation, sauf cas particulier).

Certains chercheurs ont porté leur attention sur l'aspect social du problème (E. Lang, G. Kunov, F. Gröbner, W. Schmidt, etc.). D'autres ont spécifiquement étayé son côté religieux (E. Tylor, J. Fraser, V. Rivers, W. Wundt) ou psychologique (B. Ankerman, R. Turnwald) - un sentiment d'unité entre un certain groupe social et un totem, ainsi comme sur le collectivisme de la pensée primitive sous-jacent aux croyances totémiques.

Z. Freud a offert sa compréhension du problème du totémisme. Dans le livre "Totem et tabou", il établit une analogie entre l'attitude envers l'animal chez l'homme primitif et chez l'enfant - les deux ne se séparent pas complètement du monde animal. L'émergence de phobies de l'un ou l'autre animal, qui, selon sa théorie, se substitue au père, pour qui l'enfant éprouve des sentiments ambivalents de peur et d'adoration, résulte du transfert de ces sentiments à l'animal. Par conséquent, selon Z. Freud, l'animal totémique chez les peuples primitifs est un substitut à l'image du père, et le totémisme lui-même est issu du complexe d'Œdipe. Il explique le sacrifice totémique par le même - le désir des fils de tuer et de manger le père (son substitut animal) et de prendre sa place.

Mais déjà dans les années 1920. exprimé des vues sceptiques sur le problème du totémisme. Ainsi, certains représentants de l'école historique américaine (A. Goldenweiser, R. Lowy) ont nié le totémisme en tant que phénomène et forme particulière de croyances religieuses. A. Goldenweiser, en particulier, a contesté la relation entre trois phénomènes que de nombreux chercheurs considéraient comme des attributs indispensables du totémisme : l'organisation clanique, l'attribution d'emblèmes animaux et végétaux aux clans, et la croyance au lien du clan et de son totem. R. Lowy n'était pas du tout sûr de l'existence du totémisme en tant que tel.

À l'avenir, il y a eu un déclin de l'intérêt pour le problème du totémisme. Dans "Anthropology" de A. Kreber (1923), "General Anthropology" écrit par F. Boas avec ses étudiants (1938), "Social Structure" de J. Murdoch (1949), peu d'attention y est accordée. Le lien entre le totémisme et l'exogamie, qui était auparavant souvent considéré comme la cause de la soi-disant exogamie, a également été contesté.

Le chef de l'école culturelle et morphologique, Ad.Jensen, a nié le totémisme en tant que forme de religion et a estimé qu'il s'agissait du transfert au collectif primitif d'idées antérieures - le "vrai totémisme" (croyance en des ancêtres semi-animaux mythiques, remontant à la foi dans le divin "maître des animaux"). A. Elkin, H. Petri et A. Shlezner ont distingué le "totémisme de culte" en Australie, qui, à leur avis, est primordial par rapport au "totémisme social". Un éminent ethnologue-auteur A. Elkin n'a pas remis en cause l'existence du totémisme, mais il a, pour ainsi dire, « écrasé ce phénomène, mettant en évidence le totémisme individuel, sexuel, etc.

Les partisans du fonctionnalisme n'ont pas nié l'existence du totémisme en tant que phénomène, mais l'ont expliqué conformément à leur théorie. Ainsi, B. Malinovsky réduit le problème totémique à trois questions. Il explique le culte des animaux et des plantes dans le totémisme par le fait qu'ils sont nécessaires à l'homme comme nourriture et se retrouvent donc tout naturellement au centre des intérêts du groupe primitif. La croyance en la parenté de l'homme avec les animaux s'enracine, selon lui, dans la similitude de nombreuses fonctions biologiques de l'homme et de l'animal, et même, dans l'idée de l'homme primitif, dans la supériorité de certains animaux sur l'homme. Le désir de contrôler l'un ou l'autre type d'animal (afin qu'il soit disponible comme objet de chasse ou ne présente pas de danger) conduit, selon B. Malinovsky, à l'émergence de l'idée de communauté avec un animal totem , ainsi qu'à l'établissement d'interdictions de tuer un totem, etc. P. A. Radcliffe-Brown considérait le totémisme comme un cas particulier de formulation des relations humaines avec les espèces naturelles dans le mythe et le rituel. Il a également nié que le totémisme soit un phénomène universel, estimant qu'il existe de nombreux phénomènes différents associés à différentes institutions; la seule chose qui les unit est l'association de certains segments de la société avec n'importe quelle espèce végétale ou animale.

Le totémisme dans l'Égypte ancienne

Selon E. Evans-Pritchard, la connexion totémique n'est pas enracinée dans la nature même du totem, mais dans les associations qu'il évoque dans l'esprit humain, c'est-à-dire des concepts et des émotions qui leur sont extérieurs sont projetés sur des êtres et des objets vivants.

Chapitre École de Vienne J. Haeckel croyait que le totémisme s'est développé sur la base de différentes sources, dont la principale était la « socialisation » de certaines espèces animales.

Kl. Lévi-Strauss, d'une part, considérait le problème du totémisme comme farfelu, ne correspondant pas à la réalité. Il a souligné le caractère artificiel de la formation du mot «totem» lui-même, qui n'existe pas sous cette forme dans la langue des Indiens Ojibwe du groupe algonquin et a noté qu'ils n'ont jamais rencontré une croyance basée sur le fait que les membres du clan étaient des descendants d'un animal totem et qu'il s'agissait d'un objet culte. D'autre part, il considérait le totémisme comme une manière de classer les phénomènes naturels, pas fondamentalement différente des classifications utilisées par la science médiévale et même dans certains cas moderne. La logique de la classification totémique repose sur l'idée de similitude. Ainsi, tout le système des croyances totémistes, selon Kl. Lévi-Strauss, est un système de codes qui établit une équivalence logique entre les espèces naturelles et les groupes sociaux.

Les représentants de l'école ethnographique soviétique, dans leurs tentatives d'expliquer le phénomène du totémisme, ont adhéré, ce qui était inévitable, à l'approche marxiste de la religion et ont agi en partisans de vues évolutionnistes. S.P. Tolstov considérait le totémisme comme une forme de conscience du lien entre les membres d'un collectif et son opposition aux autres collectifs. Selon lui, le totémisme repose sur un sentiment de connexion avec certains types d'animaux ou de végétaux, l'unité du groupe humain avec le territoire qu'il occupe et les forces productives localisées sur ce territoire. Le scientifique croyait que le totémisme est un phénomène plus ancien que l'organisation tribale. A. Zolotarev a soutenu que le totémisme est la première forme de reflet religieux de la consanguinité. A. Anisimov considérait l'idée centrale du totémisme comme un reflet idéologique historiquement développé de certaines caractéristiques de la structure consanguine des groupes sociaux. S. ATokarev, estimant que le plus important et le plus difficile à expliquer dans le totémisme est la croyance en la parenté, une sorte de lien mystique entre le clan primitif et son totem, a soutenu que la base du totémisme en tant que forme la plus ancienne de religion est le transfert de parents de sang à monde extérieur, reflet de l'ancienne structure tribale de la société avec le type dominant de liens sociaux consanguins.

Il a été souligné plus d'une fois que dans le système des représentations totémistes, un animal joue un rôle loin d'être prépondérant - il peut s'agir d'une plante, d'un objet, etc. Certains chercheurs (F. Gröbner, W. Schmidt et autres) ont tenté d'expliquer pourquoi tel ou tel animal (plante, etc.) devient le totem de ce groupe pour des raisons économiques - à leur avis, le totem est devenu un animal ou une plante qui a été l'objet d'exportation de ce groupe. Yu.I. Semenov pense que rôle essentiel dans la formation du totémisme, la spécialisation des groupes de chasseurs individuels dans la chasse à un certain animal, qui est devenu plus tard le totem de ce groupe, a joué.

Le sens de la mise à mort rituelle et de la consommation du totem, qui est généralement tabou, est, selon un certain nombre de chercheurs, de renforcer le lien du clan avec son totem (parfois ce rite est appelé "manger des dieux" comme prototype des repas rituels ultérieurs).

Abordant la question des ancêtres totémiques, les chercheurs les considéraient parfois comme de vraies personnes, déifiées après leur mort, bien que L. Levy-Bruhl ait noté qu'il ne fallait pas confondre ancêtres mythologiques (totémiques) et réels du collectif primitif. Mais le plus souvent, les chercheurs admettent que ce ne sont pas les véritables ancêtres d'un groupe particulier, ils sont souvent dotés de caractéristiques et de propriétés fantastiques, les idées à leur sujet sont plutôt vagues. À la suite de B. Malinovsky, qui a expliqué le lien entre mythe et rituel et a souligné que la mythologie est une sorte de justification de la pratique rituelle, de nombreux chercheurs considèrent ces ancêtres comme des personnifications mythologiques du sens de l'unité de ce groupe. Les ancêtres totémiques sont considérés comme une sanction religieuse et mythologique des coutumes de ce groupe primitif : les fondateurs des rites totémiques et des interdits. Certains érudits (M. Fortes) associent généralement l'émergence de T. au culte des ancêtres, estimant que la relation entre les hommes et les animaux totems est un symbole de la relation entre les hommes et les ancêtres en termes de causalité mystique.

Certains chercheurs considèrent de nombreuses histoires mythologiques sur les rapports sexuels de personnes (en particulier des femmes) avec des animaux initialement associés à des idées totémistes sur la réincarnation d'ancêtres totémiques.

Il a également été suggéré que les ancêtres totémiques pourraient agir comme les "héros culturels" les plus anciens. Certains scientifiques (L. Levy-Bruhl, D. E. Khaitun) interprètent les images anthropozoomorphes, ainsi que les images de personnes portant des masques d'animaux de l'ère paléolithique, comme des images d'ancêtres totémiques.

Certains chercheurs considèrent divers types de tabous, la zoolâtrie (culte des animaux), le culte des divinités zooanthropomorphes (ayant des caractéristiques humaines et animales), la croyance aux loups-garous, les idées sur la métempsycose (transmigration des âmes), etc. vestiges du totémisme. Apparemment, une telle vision est justifiée s'il est possible d'établir un lien entre ces représentations et le collectif (surtout si ce dernier porte le nom de l'animal donné). Un certain nombre de scientifiques considèrent la vénération d'un certain animal par une tribu ou même un peuple entier comme une manifestation du stade tardif de développement du soi-disant totémisme tribal; d'autres nient ce phénomène. Des échos de croyances totémiques peuvent être retrouvés dans les systèmes mythologiques des divers peuples(en particulier dans l'Égypte ancienne et l'Inde).

Littérature : Freud Z. Totem et tabou. Pg., b.g. ; Zolotarev A. Vestiges du totémisme chez les peuples de Sibérie. L., 1934 ; Khaitun D.E. Le totémisme, son essence et son origine. Dusabba, 1958 ; Semenov Yu.I. L'émergence de la société humaine. Krasnoïarsk, 1962; Tokarev S.A. Totémisme // Tokarev S.A. Premières formes de religion. M., 1990; Fraser J.G. Totémisme et exogamie. V.1,2. L., 1910 ; Van Gennep A. L"état actuel du problème totémique. 1920 ; Thurnwald R. Die Psychologie des Totomismus // Anthropos. 1917-1918 Bd.XII-XIII ; Goldenveiser A. The method of investigation totemism // Anthropos. 1915-1916. Bd.X-XII, Lowie R. Primitive Society, N.Y., 1925, Durkheim, E. Les formes élémentaires de la vie religieuse : lt systeme totemique en Australie, P., 1912, Levi-Bruhl, L. Mythologie primitive, P. , 1935 ; Malinowski B. Myth in Primitive Psychology. L., 1926 ; Makarius R., Makarius L. L "origine de l" exogamie et du totemism. (., 1961 ; Levi-Strauss Cl. Le totemism aujourd "hui. P., 1962.

Kets : mythes et réalité. Rituels, rituels, légendes

Le trésor de la mythologie Ket est riche en légendes étonnantes et magnifiques qui expliquent la création du monde et l'origine de nombreux phénomènes naturels. Autrefois, les Kets vivaient dans les hauteurs de l'Ienisseï, sur des terres fertiles, ne connaissant ni besoin ni chagrin. Mais un jour, une tribu de cannibales les a attaqués du sud. Les Kets ont construit des bateaux et y ont navigué le long du Yenisei, remettant leur sort à l'esprit du fleuve et priant pour le salut. Les cannibales ne savaient pas nager, alors ils ont attrapé des montagnes et les ont jetées dans la rivière - c'est ainsi que les rapides de la rivière sont apparus. Mais le Yenisei a brisé les montagnes avec son puissant courant et a porté les bateaux plus loin. Dans la région de la région de Turukhansk, les cannibales ont organisé l'embuscade la plus puissante, jetant plusieurs immenses montagnes dans la rivière, et les Yenisei n'ont pas pu les percer. Puis il a débordé dans un lac, a soulevé ses eaux et a commencé à se jeter dans la vallée de l'Ob. Le puissant chaman Alba, observant ce qui se passait, eut pitié des gens et coupa les rochers avec un énorme couteau. Ainsi, les Ienisseï ont fait irruption dans la vallée de Turukhansk, où les tribus Ket se sont installées.

Rituel de l'ours (Fête de l'ours)

Dans la mythologie des Kets, l'ours agit comme une divinité, un esprit gardien, un animal totem, le maître du monde inférieur et le pendant bestial de l'homme. Il était considéré comme un assistant du chaman, l'incarnation de son âme et même un loup-garou. Le culte de l'ours imprègne toute la conception du monde, à laquelle adhèrent les Kets. Un rituel qui démontre l'identité d'un ours et d'une personne est appelé "Bear Holiday" ou "Bear Hunt". Une fois l'ours tué, la peau en est retirée - c'est la première étape de l'introduction de l'animal dans la nature humaine. Ensuite, la consommation de viande d'ours commence - c'est ainsi que l'ours fusionne avec la personne et que les différences entre eux sont complètement effacées. Ce rite a été conservé dans les tribus Ket à ce jour. Avant la chasse ou après son achèvement réussi, ainsi que pendant les cérémonies de guérison, les Kets exécutent une danse rituelle - dans des masques et des peaux d'ours, accompagnés de chants d'ours.
Chez les Kets, l'ours est considéré comme le saint patron de la guérison, et non seulement la santé des personnes, mais aussi celle des animaux domestiques dépendent de sa faveur. Par conséquent, avant que le chaman ne traite le patient, il a appelé l'esprit de l'ours à l'aide de sorts spéciaux. Des chamans particulièrement puissants eux-mêmes peuvent se transformer en ces animaux, et lors de rituels magiques, ils les transforment en ours et en d'autres personnes.

En savoir plus sur la mythologie Ket :

Khosedem est la déesse du mal, qui vit dans l'une des gorges de la roche sur les rives du Yenisei et envoie des dommages, des maladies et des problèmes aux gens. Tomem est une déesse lumineuse qui s'oppose à Khosedem et vit dans le ciel, sous le soleil. Une fois, elle était la femme d'Esya, mais elle l'a trompé pendant un mois et il l'a expulsée de ses biens.
L'un des participants actifs aux mythes Ket est Alba, la première personne sur terre qui a participé à la création du monde. Alba contrôle la vie des gens et les aide en cas de danger. Une fois, il a décidé de débarrasser le monde de Khosedem et l'a conduite vers le nord le long du Yenisei, mais elle s'est transformée en sterlet et a disparu dans les eaux sombres de la rivière. Alba a sauté après elle, mais elle s'est soudainement envolée dans le ciel, se transformant en oiseau. Il s'est précipité après elle à travers le ciel dans un énorme traîneau, laissant une trace sous la forme voie Lactée. En conséquence, il a réussi, sinon à se débarrasser d'Hosedem, du moins à la conduire vers le nord, où elle vit toujours.

Il est dommage qu'il reste très peu de Kets - grâce à l'européanisation du territoire de la Russie, les anciennes traditions et cultes Ket sont en train de disparaître. Beaucoup tuent la faim et l'alcoolisme. Et les prévisions des scientifiques sont décevantes - avec le temps, cette nation disparaîtra de la surface de la terre. Et avec elle, une riche culture qui s'est développée au fil des siècles tombera dans l'oubli. Les souvenirs des rites et rituels Ket ne resteront que dans l'histoire. Peut-être que les kets retournent simplement vers les étoiles d'où ils viennent ? Ils ont probablement terminé leur mission sur notre planète, et Alba leur a ordonné de revenir. Dommage qu'ils nous quittent...