2. Rollon May. L'APPORT DE LA PSYCHOTHÉRAPIE EXISTENTIELLE L'apport fondamental de la thérapie existentielle est sa compréhension de l'homme en tant qu'être. Elle ne nie pas la valeur des dynamismes et l'étude des stéréotypes comportementaux spécifiques à leur juste place. Mais elle prétend

3. Psychodynamique existentielle Le surdéveloppement de la capacité d'agir pour combattre dans un monde dangereux et indigne de confiance est peut-être la voie fondamentale par laquelle le personnage ennéa de type VIII n'a pas réussi à développer toute sa capacité humaine.

3. Psychodynamique existentielle Tout comme en bas de l'ennéagramme (IV et V) la douleur existentielle consciente est maximale, dans l'ennéa-type IX, en haut, elle est minimale ; et tandis que l'obscurcissement des tics ennéa-type III est mieux compris par un observateur extérieur qui pourrait demander, "Oh

L'envie existentielle Le concept de soi contient un grand nombre de traits, dont chacun peut faire l'objet de comparaison. J'envie la croissance, la richesse, l'attractivité extérieure, la position sociale des parents des autres. Si les poils du sein ont une valeur sociale, alors

Chapitre 8 Psychologie de l'interaction sociale de la personnalité (psychologie sociale) § 1. Principales catégories de la psychologie sociale L'homme est un être social. La division de la psychologie générale et sociale est conditionnelle. La psychologie sociale étudie la psychologie humaine dans des conditions

Rollon May. Mission Affirmer la maladie Le destin ne peut être ignoré, nous ne pouvons pas simplement l'effacer ou le remplacer par autre chose. Mais nous pouvons choisir comment nous répondons à notre destin, en utilisant les capacités qui nous sont conférées. Rollo May Rollo May est à juste titre considéré comme l'un des

Rollon May, sans aucun doute, peut être appelé l'une des figures clés non seulement de la psychologie américaine mais aussi de la psychologie mondiale. Jusqu'à sa mort en 1994, il était l'un des principaux psychologues existentiels aux États-Unis. Au cours du dernier demi-siècle, cette tendance, dont les racines remontent à la philosophie de Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre et d'autres grands penseurs européens de la seconde moitié du XIXe et de la première moitié du XXe siècle , largement répandu dans le monde. La psychologie existentielle considère que les gens sont en grande partie responsables de qui ils sont. L'existence prime sur l'essence, la croissance et le changement sont considérés comme plus importants que les caractéristiques stables et immuables, le processus prime sur le résultat.

Au cours de ses années en tant que psychothérapeute, May a développé un nouveau concept de l'humain. Son approche reposait davantage sur l'expérimentation clinique que sur la théorie du fauteuil. Une personne, du point de vue de May, vit dans le présent, ce qui est important pour elle avant tout, c'est ce qui se passe ici et à présent. Dans cette seule vraie réalité, l'homme se façonne et est responsable de ce qu'il devient finalement. Des aperçus perspicaces de la nature de l'existence humaine, qui reçoivent une confirmation convaincante au cours d'analyses plus approfondies, ont contribué à la popularité de May non seulement parmi les psychologues professionnels, mais également parmi le grand public. Et il n'y a pas que ça. Les œuvres de May se distinguent par la simplicité et la profondeur des principales dispositions, cultivant un pragmatisme et une rationalité sains dans le comportement d'un individu particulier.

En réfléchissant aux différences fondamentales entre une personne mentalement saine et à part entière et une personne malade, May est arrivée aux conclusions suivantes. Beaucoup de gens, croyait-il, manquaient de courage pour affronter leur destin. Les tentatives pour éviter une telle collision conduisent au fait qu'ils sacrifient la majeure partie de leur liberté et tentent d'éviter la responsabilité, déclarant le manque initial de liberté de leurs actions. Ne voulant pas faire de choix, ils perdent la capacité de se voir tels qu'ils sont réellement et sont imprégnés du sentiment de leur propre insignifiance et de leur aliénation du monde. Les personnes en bonne santé, quant à elles, défient leur destin, valorisent et protègent leur liberté, et vivent des vies authentiques, honnêtes avec elles-mêmes et avec les autres. Ils sont conscients du caractère inévitable de la mort, mais ils ont le courage de vivre dans le présent.

Digression biographique

Rollo Reese May est né le 21 avril 1909 à Ada, Ohio. Il était l'aîné des six enfants du comte Title May et de Matthew Bouton May. Aucun des parents n'avait une bonne éducation et ne se souciait pas d'offrir à ses enfants des conditions favorables au développement intellectuel. Plutôt le contraire. Par exemple, lorsque quelques années après la naissance de Rollo, sa sœur aînée a commencé à souffrir de psychose, le père a attribué cela au fait qu'elle étudiait trop, selon lui.

À un âge précoce, Rollo a déménagé avec sa famille à Marin City, Michigan, où il a passé la majeure partie de son enfance. On ne peut pas dire que le garçon avait une relation chaleureuse avec ses parents, qui se disputaient souvent et finissaient par se séparer. Le père de May, étant le secrétaire du YMCA (Young Men's Christian Association), se déplaçait constamment avec sa famille d'un endroit à l'autre. La mère, à son tour, se souciait peu des enfants, accordant plus d'attention à sa vie personnelle: dans ses mémoires ultérieures, May l'appelle "un chat sans freins". May est enclin à considérer ses deux mariages infructueux comme le résultat du comportement imprévisible de sa mère et de la maladie mentale de sa sœur.

Le petit Rollo a réussi à plusieurs reprises à ressentir le sentiment d'unité avec la faune. Enfant, il prenait souvent sa retraite et se reposait des querelles de famille en jouant sur les rives de la rivière Sainte-Claire. La rivière est devenue son amie, un coin tranquille et serein où il pouvait se baigner l'été et patiner l'hiver. Plus tard, le scientifique a affirmé que les jeux sur la rive du fleuve lui avaient donné beaucoup plus de connaissances que les classes de l'école de Marin City. Même dans sa jeunesse, May s'est intéressé à la littérature et à l'art, et depuis lors, cet intérêt ne l'a jamais quitté. Il est entré dans l'un des collèges de l'Université du Michigan, où il s'est spécialisé en anglais. Peu de temps après que May ait repris le magazine étudiant radical, on lui a demandé de quitter l'école. May a été transféré à l'Oberlin College dans l'Ohio et y a obtenu son baccalauréat en 1930.

Au cours des trois années suivantes, May a voyagé à travers l'Europe de l'Est et du Sud, peignant et étudiant l'art populaire. La raison formelle du voyage en Europe était une invitation au poste de professeur d'anglais au Anatolia College, situé en Grèce, à Thessalonique. Ce travail a laissé suffisamment de temps à May pour peindre et il a réussi à visiter la Turquie, la Pologne, l'Autriche et d'autres pays en tant qu'artiste libre. Cependant, au cours de la deuxième année de ses pérégrinations, Mei s'est soudainement senti très seul. Essayant de se débarrasser de ce sentiment, il s'est plongé tête baissée dans l'enseignement, mais cela n'a guère aidé : plus le travail effectué devenait long, stressant et moins efficace.

"Enfin, au printemps de cette deuxième année, j'ai eu, au sens figuré, une dépression nerveuse. Cela signifiait que les règles, les principes, les valeurs que je suivais dans mon travail et dans ma vie ne fonctionnaient tout simplement plus. Je me sentais tellement épuisée que j'ai dû rester alitée pendant deux semaines pour récupérer et continuer à travailler comme enseignante. Au collège, j'ai acquis suffisamment de connaissances psychologiques pour comprendre que ces symptômes signifient qu'il y a quelque chose qui ne va pas dans ma façon de vivre. J'ai dû trouver de nouveaux buts et objectifs dans la vie et reconsidérer les principes stricts et moralistes de mon existence » (May, 1985, p. 8).

À partir de ce moment, Mei a commencé à écouter sa voix intérieure, qui, en fin de compte, parlait de l'inhabituel - de l'âme et de la beauté. « C'était comme si cette voix avait besoin de détruire tout mon style de vie antérieur pour être entendue » (May, 1985, p. 13).

Parallèlement à la crise nerveuse, un autre événement important a contribué à la révision des attitudes de vie, à savoir la participation en 1932 au séminaire d'été d'Alfred Adler, organisé dans une station balnéaire de montagne près de Vienne. May était fasciné par Adler et a réussi à en apprendre beaucoup sur la nature humaine et sur lui-même pendant le séminaire.

De retour aux États-Unis en 1933, May entre au séminaire de la Theological Society, non pour devenir prêtre, mais pour trouver des réponses à des questions fondamentales sur la nature et l'homme, questions dans lesquelles la religion joue un rôle important. Alors qu'il étudiait au séminaire de la Société théologique, May rencontra le célèbre théologien et philosophe Paul Tillich, qui avait fui l'Allemagne nazie et poursuivi sa carrière universitaire en Amérique. May a beaucoup appris de Tillich, ils sont devenus amis et le sont restés pendant plus de trente ans.

Bien que May n'ait pas initialement cherché à se consacrer au domaine spirituel, en 1938, après avoir obtenu une maîtrise en théologie, il fut ordonné prêtre dans l'Église congrégationaliste. May a exercé les fonctions de pasteur pendant deux ans, mais a très vite déchanté et, considérant cette voie comme une impasse, a quitté le sein de l'église et a commencé à chercher des réponses aux questions qui le tourmentaient dans la science. May a étudié la psychanalyse au William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology tout en travaillant au New York City College en tant que psychologue-conseil. Puis il rencontre Harry Stack Sullivan, président et co-fondateur du William Alanson White Institute. May a été profondément impressionnée par la vision de Sullivan du thérapeute en tant qu'observateur coopératif et du processus thérapeutique comme une aventure passionnante qui pourrait enrichir à la fois le patient et le thérapeute. Un autre événement important qui a déterminé le développement de May en tant que psychologue a été sa rencontre avec Erich Fromm, qui à cette époque s'était déjà solidement établi aux États-Unis.

May a ouvert son propre cabinet privé en 1946; et deux ans plus tard, il rejoint la faculté du William Alanson White Institute. En 1949, à l'âge de quarante ans, il obtient son premier doctorat en psychologie clinique à l'Université de Columbia et continue d'enseigner la psychiatrie au William Alanson White Institute jusqu'en 1974.

Peut-être que May serait resté l'un des milliers de psychothérapeutes inconnus, mais il a vécu le même événement existentiel qui a changé sa vie et dont Jean Paul Sartre a parlé. Avant même d'obtenir son doctorat, May a vécu le choc le plus profond de sa vie. Au début de la trentaine, il a contracté la tuberculose et a passé trois ans dans un sanatorium à Saranac, dans l'État de New York. Il n'existait alors aucun traitement efficace contre la tuberculose et, pendant un an et demi, May ne savait pas s'il était destiné à survivre. La conscience de l'impossibilité totale de résister à une maladie grave, la peur de la mort, l'attente douloureuse d'un examen mensuel aux rayons X signifiant à chaque fois soit une condamnation, soit une prolongation de l'attente, tout cela minait lentement la volonté, berçait la instinct de la lutte pour l'existence. Réalisant que toutes ces réactions mentales apparemment complètement naturelles nuisent au corps tout autant que les tourments physiques, May a commencé à développer une vision de la maladie comme faisant partie de son être au cours de cette période. Il s'est rendu compte qu'une attitude impuissante et passive contribue au développement de la maladie. En regardant autour d'elle, May vit que les malades qui acceptaient leur situation s'effaçaient sous ses yeux, tandis que ceux qui luttaient se rétablissaient généralement. C'est sur la base de sa propre expérience de lutte contre la maladie que May conclut que l'individu doit intervenir activement dans "l'ordre des choses" et son propre destin.

"Jusqu'à ce que je développe une sorte de 'lutte', un certain sens de la responsabilité personnelle d'être celui qui a la tuberculose, je ne pouvais pas faire de progrès durables" (May, 1972, p. 14) .

En même temps, il a fait une autre découverte importante, que May a ensuite utilisée avec succès en psychothérapie. Lorsqu'il a appris à écouter son corps, il a découvert que la guérison n'est pas un processus passif mais un processus actif. Une personne affectée par une maladie physique ou mentale devrait participer activement au processus de guérison. May s'est finalement établi dans cette opinion après son rétablissement, et quelque temps plus tard, il a commencé à introduire ce principe dans sa pratique clinique, cultivant chez les patients la capacité de s'analyser et de corriger les actions du médecin.

S'étant intéressé aux phénomènes de peur et d'anxiété au cours de sa maladie, May a commencé à étudier les œuvres des classiques - Freud et Kierkegaard en même temps [Soren Kierkegaard est l'un des penseurs les plus mystérieux et les plus attrayants de la seconde moitié du 19e siècle. Ses idées n'ont pas été pleinement acceptées par ses contemporains, nourris du progressisme banal de la connaissance "positive", car ils ont ouvert une nouvelle page dans le livre de la culture européenne et semé les germes d'un doute tragique sur la rationalité et la stabilité du monde. Commande. Pour la première fois après une longue pause, Kierkegaard a rappelé à l'homme le paradoxe, presque "l'impossibilité" de son existence, la nécessité du mal, avec la résistance à laquelle commence la morale. Voir plus ci-dessous, et aussi : Kierkegaard S. Fear and Trembling. M., 1993. À propos de lui : Chestov L. Kirkegaard et la philosophie existentielle. Saint-Pétersbourg, 1908 ; Le monde de Kierkegaard : une collection de papiers. M., 1994.], le grand philosophe et théologien danois, prédécesseur direct de l'existentialisme du XXe siècle. May appréciait Freud, mais le concept d'anxiété de Kierkegaard comme lutte contre inexistence le toucha plus profondément.

Peu de temps après son retour du sanatorium, May a écrit ses réflexions sur l'anxiété sous la forme d'une thèse de doctorat et l'a publiée sous le titre The Meaning of Anxiety ( La signification de l'anxiété, mai 1950). Trois ans plus tard, il écrit le livre L'homme à la recherche de lui-même ( L'homme à la recherche de lui-même, mai 1953), ce qui lui a valu une renommée tant dans les milieux professionnels que parmi les Des gens éduqués. En 1958, avec Ernest Angel et Henry Ellenberger, il publie Existence : A New Dimension in Psychiatry and Psychology. L'existence : une nouvelle dimension en psychiatrie et en psychologie). Ce livre a présenté aux psychothérapeutes américains les concepts de base de la thérapie existentielle, et après son apparition, le mouvement existentialiste est devenu encore plus populaire. L'œuvre la plus célèbre de May est "Love and Will" ( amour et volonté, 1969 b) devient un best-seller national et remporte le prix Ralph Waldo Emerson 1970 pour l'érudition en sciences humaines. En 1971, May a reçu le prix de l'American Psychological Association "pour ses contributions exceptionnelles à la théorie et à la pratique de la psychologie clinique". En 1972, la New York Society of Clinical Psychologists lui a décerné le Dr Martin Luther King Jr. pour le livre "Puissance et Innocence" ( Puissance et innocence, 1972), et en 1987, il a reçu la médaille d'or de l'Association of American Psychologists "pour un travail exceptionnel dans le domaine de la psychologie du travail au cours d'une vie".

May a enseigné à Harvard et à Princeton, a enseigné à plusieurs reprises aux universités de Yale et de Columbia, aux collèges de Dartmouth, Vassar et Oberlin et à la New School for Social Research. Il a été professeur auxiliaire à l'Université de New York, président du Conseil de l'Association de psychologie existentielle et membre du conseil d'administration de l'American Foundation for Mental Health. En 1969, May a divorcé de sa première femme, Florence De Vries, avec qui ils ont vécu ensemble pendant 30 ans. Le mariage avec sa seconde épouse, Ingrid Kepler Scholl, s'est également soldé par un divorce, après quoi, en 1988, il a lié sa vie à Georgia Lee Miller, une analyste jungienne. Le 22 octobre 1994, après une longue maladie, May décède à Tiburon, en Californie, où il vivait depuis 1975.

Pendant de nombreuses années, May a été le chef de file reconnu de la psychologie existentielle américaine, qui a prôné sa vulgarisation, mais s'est vivement opposé au désir de certains collègues de constructions anti-scientifiques et trop simplistes. Il a critiqué toute tentative de présenter la psychologie existentielle comme enseignant des méthodes accessibles de réalisation de soi de l'individu. Une personnalité saine et épanouie est le résultat d'un intense travail intérieur visant à révéler les bases inconscientes de l'existence et ses mécanismes. En se concentrant sur le processus de connaissance de soi, May poursuit à sa manière la tradition de la philosophie platonicienne.

Fondamentaux de l'existentialisme

La psychologie existentielle trouve son origine dans les travaux de Søren Kierkegaard (1813-1855), philosophe et théologien danois. Kierkegaard était extrêmement préoccupé par la tendance croissante à déshumaniser l'homme sous ses yeux. Il était fortement en désaccord avec le fait que les gens puissent être perçus et décrits comme une sorte d'objets, les réduisant ainsi au niveau des choses. En même temps, il était loin d'attribuer à la perception subjective la propriété de la seule réalité accessible à l'homme. Pour Kierkegaard, il n'y avait pas de frontière rigide entre le sujet et l'objet, ainsi qu'entre les expériences intérieures d'une personne et ceux qui les vivent, car à un moment donné, une personne s'identifie involontairement à ses expériences. Kierkegaard a cherché à comprendre les gens tels qu'ils vivent dans leur réalité, c'est-à-dire en tant qu'êtres pensants, agissants et volontaires. Comme l'a écrit May : « Kierkegaard a essayé de combler le fossé entre la raison et le sentiment en attirant l'attention des gens sur la réalité de l'expérience directe, qui sous-tend à la fois les réalités objectives et subjectives » (1967, p. 67).

Kierkegaard, comme les philosophes postérieurs de l'existentialisme, a mis l'accent sur l'équilibre liberté et responsabilité. Les gens gagnent en liberté d'action grâce à l'expansion de la conscience de soi et à l'acceptation subséquente de la responsabilité de leurs actes. Cependant, une personne paie sa liberté et sa responsabilité avec un sentiment d'anxiété. Dès qu'il réalise enfin l'angoisse comme une fatalité, il devient maître de son destin, porte le poids de la liberté et éprouve la douleur de la responsabilité.

Les vues de Kierkegaard, décédé dans l'obscurité à l'âge de 42 ans, ont considérablement influencé deux philosophes allemands - Friedrich Nietzsche (1844-1900) et Martin Heidegger (1899-1976), dont le premier a tracé les grandes orientations de la philosophie de la 20e siècle, et la seconde dessinait en fait les limites de ses compétences. L'importance de ces penseurs pour la pensée humanitaire contemporaine ne peut guère être surestimée. Entre autres mérites, ils détiennent le droit d'auteur pour la formation et le développement de la philosophie existentielle exactement sous la forme sous laquelle elle est entrée dans le cercle des principales directions de l'histoire intellectuelle moderne. En ce qui concerne le domaine plus étroit de la psychologie, les écrits de Heidegger ont eu un grand impact sur les vues des psychiatres suisses Ludwig Binswanger et Medard Boss. Avec Karl Jaspers et Viktor Frankl, ils ont fait des tentatives infructueuses pour adapter les dispositions de la psychologie existentielle à la psychothérapie clinique.

L'existentialisme a pénétré dans la pratique artistique moderne grâce aux travaux d'écrivains et d'essayistes français influents - Jean Paul Sartre et Albert Camus, aux noms desquels le mouvement considéré est souvent associé en premier lieu. L'existentialisme a apporté une contribution importante et variée à la théologie et à la philosophie religieuse récentes : les travaux de Martin Buber, Paul Tillich et d'autres sont déjà devenus l'un des plus influents dans ce domaine. Enfin, le monde de l'art a également été en partie influencé par le complexe d'idées existentialistes, reflété dans l'œuvre de Cézanne, Matisse et Picasso, qui ont abandonné les normes restrictives du style réaliste et ont tenté d'exprimer la liberté d'être dans le langage de leur non bizarre. -objectivité.

Les premiers existentialistes parmi les psychologues et les psychothérapeutes ont également commencé à apparaître en Europe. Ludwig Binswanger, Medard Boss, Victor Francl font partie des plus grandes figures.

Après la Seconde Guerre mondiale, l'existentialisme européen sous toutes ses formes s'est répandu aux États-Unis et est devenu un concept encore plus flou, puisqu'il a été élevé au bouclier par un public quasi philosophique très hétérogène, composé d'écrivains et d'artistes, de professeurs et de des étudiants, des dramaturges et des membres du clergé, même des journalistes et des esprits laïcs. Le nombre d'adeptes, dont chacun avait sa propre compréhension de l'essence de la doctrine, a atteint un tel niveau qu'il a commencé à menacer l'existence de l'existentialisme en tant que tel. Récemment, l'existentialisme a perdu son ancienne popularité, ce qui lui a clairement profité, renforçant paradoxalement sa position tant en philosophie que dans les domaines connexes.

Principes de l'existentialisme

Malgré l'abondance continue d'interprétations diverses du concept d '«existentialisme», parmi elles, on peut distinguer certaines caractéristiques communes inhérentes à tous les représentants de cette tendance sans exception.

C'est d'abord l'idée que Existence(existence) précédé entités(essence). L'existence signifie l'apparence et le devenir, tandis que l'essence signifie la matière statique qui n'est pas capable de changer par elle-même. L'existence présuppose un processus, l'essence renvoie au produit final. L'existence est associée à la croissance et au changement, l'essence marque la statique et l'épuisement. La civilisation occidentale, soutenue par l'autorité de la science, a toujours privilégié l'essence à l'existence. Elle a essayé d'expliquer le monde environnant, y compris l'homme, du point de vue de son essence immuable. Les existentialistes, quant à eux, soutiennent que l'essence de l'être humain réside dans sa capacité à se redéfinir continuellement à travers les choix qu'il fait.

Deuxièmement, l'existentialisme ne reconnaît pas l'écart entre le sujet et l'objet. May a défini l'existentialisme comme "une tentative persistante de comprendre une personne, élargissant le champ de son étude au-delà de la ligne le long de laquelle la fissure entre le sujet et l'objet court"(1958b, p. 11). Nous avons déjà mentionné que Kierkegaard était sceptique à l'idée de considérer la personne uniquement comme un sujet pensant. Citant Kierkegaard, May a écrit: "Seule une telle vérité existe vraiment pour une personne, qu'il produit lui-même par ses actions." En d'autres termes, il est inutile de chercher la vérité assis à un bureau, on ne peut la connaître qu'en acceptant honnêtement toute la diversité de la vraie vie. En même temps, Kierkegaard n'a pas soutenu ceux qui ont essayé de faire des gens des objets sans visage, comme des machines. Chaque personne est unique, et on ne peut voir en elle qu'un rouage dans le mécanisme d'une société industrielle.

Troisièmement, les gens cherchent le sens de leur vie. Ils se posent (mais pas toujours consciemment) les questions les plus importantes sur l'être. Qui suis je? La vie vaut-elle la peine d'être vécue ? Est-ce que ça fait du sens? Comment puis-je remplir ma vocation humaine ? La propension, sinon à la réflexion systématique sur ce sujet, du moins à l'expérience de tels problèmes, est une des propriétés universelles de la nature humaine.

Quatrièmement, les existentialistes soutiennent que chacun de nous est principalement responsable de ce qu'il est et de ce qu'il devient. Nous ne pouvons pas blâmer les parents, les enseignants, les supérieurs, Dieu ou les circonstances. Comme le disait Sartre : « L'homme n'est rien d'autre que ce qu'il fait de lui-même. C'est le premier principe de l'existentialisme." Bien que nous soyons capables de nous connecter avec les autres, de nous connecter les uns aux autres et de construire des relations productives et saines, chacun de nous est finalement seul dans son cœur. Nous ne pouvons pas choisir librement notre destin, n'ayant qu'une chance de réunir le « je peux » abstrait avec le « je veux » concret. En même temps, même le fait de renoncer à toute responsabilité et d'essayer d'éviter le choix finit par être également notre propre choix. Nous ne pouvons pas nous soustraire à la responsabilité de notre « je », tout comme nous ne pouvons nous soustraire à nous-mêmes.

Cinquièmement, les existentialistes rejettent généralement le principe explications phénomènes sous-jacents à toute connaissance théorique. Selon eux, toutes les théories déshumanisent les gens, les dépeignent comme des objets mécaniques, démembrent l'unité de l'individu. Les existentialistes croient que l'expérience directe prime toujours sur toute explication artificielle. Lorsque les expériences sont fondues dans une sorte de modèles théoriques supra-existentiels, elles se séparent de celui qui les a vécues à l'origine et perdent ainsi leur authenticité.

Avant de procéder à la présentation des vues psychologiques de Rollo May, nous examinerons brièvement les deux principaux concepts qui créent le cadre idéologique de l'existentialisme, à savoir - être-au-monde et le néant.

être-au-monde

Pour expliquer la nature de l'homme, les existentialistes adhèrent à l'approche dite phénoménologique. [La phénoménologie est un courant philosophique qui, avec l'existentialisme, a joué un rôle important dans la transformation du paysage intellectuel européen au XXe siècle. Le fondateur de la phénoménologie est traditionnellement appelé le théoricien allemand de la connaissance Edmund Husserl (1859-1938), qui considérait comme sa tâche principale d'expulser tout psychologisme subjectif du processus de cognition. Le principe de base de la phénoménologie est exprimé dans le célèbre slogan "retour aux choses", que Husserl a formulé dans son ouvrage classique "Idées pour la phénoménologie et la philosophie phénoménologique" (1913). La conscience de l'individu, empoisonnée par la métaphysique, doit être libérée du poids des jugements d'autrui et dirigée vers l'objet en tant que tel. Malgré les différences apparentes dans l'approche de l'objet et dans l'évaluation de la psychologie en tant qu'outil de cognition, la phénoménologie et l'existentialisme sont étroitement liés et corrélés en tant que modèles de description scientifique et artistique des mêmes modèles. De manière significative, c'est l'élève de Husserl, Martin Heidegger, un penseur moins méthodique, mais beaucoup plus doué pour l'esthétique, qui incarne le lien direct entre ces tendances.] Selon eux, nous vivons dans un monde qui peut être mieux compris de notre propre point de vue. . Lorsque les scientifiques dogmatiques voient les gens d'un point de vue "externe" à l'aide d'un système de constructions abstraites, ils ajustent de force le principe vivant et changeant et son monde existentiel à un cadre théorique pratique et, si possible, sans ambiguïté. Le concept de base de l'unité de l'individu et de l'environnement est exprimé par le terme allemand Dasein, qui signifie "exister là-bas" et qui s'est généralisé avec le début de la grande popularité de son auteur - Martin Heidegger. Littéralement Dasein peut signifier "exister dans le monde" et est généralement traduit par être-au-monde. Les traits d'union dans ce terme indiquent l'unité du sujet et de l'objet, de la personnalité et du monde.

De nombreuses personnes souffrent d'anxiété et de désespoir causés par l'auto-aliénation et l'indifférence à leur monde intérieur. Ils n'ont pas une idée claire d'eux-mêmes et se sentent séparés du monde qui leur semble lointain et étranger, la catégorie du Dasein comme la conscience de leur être au monde leur restant inaccessible. En quête de pouvoir sur la nature, une personne perd le contact avec elle: l'unité originelle se transforme en conflit, en état de guerre sans fin avec soi-même. Lorsqu'une personne s'appuie aveuglément sur les produits de la révolution industrielle, elle oublie la terre et le ciel, c'est-à-dire le seul contexte réel de son être. La perte d'orientation dans l'espace de vie et l'automatisme de l'existence conduisent à une aliénation progressive de son propre corps. En apprenant de nouveaux détails sur soi-même en tant qu'objet d'analyse scientifique, une personne perd la capacité de contrôler un mécanisme aussi complexe et commence à compter sur une aide extérieure - que ce soit la technologie, la médecine ou la psychiatrie. Le corps est à la merci de ceux qui ont des informations sur sa structure et ses fonctions, tandis que le propriétaire du corps est privé du droit de gérer sa vie. Il y a un abandon de soi au pouvoir de la conscience de quelqu'un d'autre, qui conduit d'abord à la mort spirituelle, puis à la mort physique. Rappelons que Rollo May n'a commencé à se remettre de la tuberculose qu'après avoir réalisé qu'il était le patient et personne d'autre, et que le seul moyen de survivre était de revenir à lui-même, interrompant la sérénité léthargique de l'auto-aliénation.

Le sentiment d'isolement et d'auto-aliénation affecte non seulement les individus pathologiquement agités, mais pratiquement tous les habitants de la société moderne de type occidental. L'aliénation est la maladie de notre temps, qui a au moins trois caractéristiques distinctes : 1) la séparation d'avec la nature ; 2) manque de relations interpersonnelles significatives ; 3) aliénation de son vrai soi. En d'autres termes, le monde dans lequel s'accomplit l'être se divise en trois hypostases coexistantes. Le premier d'entre eux est Umwelt[Mei utilise le concept Umwelt en contournant quelque peu la tradition établie de son utilisation et de son interprétation, ce qui nécessite un petit commentaire. concept Umwelt a été introduit pour la première fois dans la circulation scientifique par I. V. Goethe, sur la base des considérations de I. Newton sur la nature de «l'environnement» ( Milieu ambiant). Plus tard, T. Carlyle a de nouveau traduit le mot Umwelt en anglais, cette fois en le désignant comme Environnement et impliquant l'ensemble des phénomènes naturels et culturels qui composent l'environnement humain. Dans la tradition allemande Umwelt a acquis une signification conceptuelle dans les travaux du biologiste J. von Uexkul, qui, à la fin du siècle dernier, soutenait que «l'environnement» se construisait dans l'esprit de l'individu comme une sorte de réalité première, par rapport à laquelle la nature est un sorte de dérivé symbolique. Les idées d'Uexkül sur la dépendance de l'image de la nature vis-à-vis du cadre culturel du percevant ont anticipé à la fois les thèses ultérieures de la phénoménologie et les conclusions de la biosémiotique moderne, qui considère l'adaptation de l'organisme et de l'environnement comme un processus de communication à double sens.] , ou l'environnement, le second est Mitwelt(littéralement : "avec le monde"), ou la structure des relations avec les autres, et le troisième est Eigenwelt, ou la structure de la relation interne d'une personne avec elle-même.

Umwelt- c'est un monde d'objets et de choses qui existent indépendamment de nous. C'est le monde de la nature et de ses lois, il comprend nos pulsions biologiques, telles que la faim ou le désir de dormir, et des phénomènes naturels tels que la naissance et la mort. Nous ne pouvons pas nous isoler complètement de ce monde et devons apprendre à y vivre et à nous adapter à sa structure changeante. Umwelt- c'est cette totalité invisible avec laquelle, en particulier, la psychanalyse classique traite le niveau instinctif et inconscient des réactions. Cependant, comme on le sait, la plupart de ces réactions inconscientes sont le résultat du travail caché de la conscience, effectué contre la volonté de l'individu, mais ayant une origine nettement culturelle, et non naturelle. C'est là que se forme le secteur d'intersection mutuelle des sphères Umwelt et Mitwelt, entre lesquelles il est parfois difficile et totalement inutile de tracer une frontière stricte. Or, si nos relations aux autres ne sont pas qualitativement différentes de nos relations aux choses, nous nous retrouvons enfermés dans notre Umwelt, qui dans ce cas se transforme en champ d'exclusion. Nous devons traiter les autres comme des personnes et non comme des choses. Si nous traitons les gens comme des objets inanimés, alors nous vivons exclusivement dans Umwelt. Des différences importantes entre Umwelt et Mitwelt trouvé en comparant le sexe et l'amour. A l'utilisation de l'autre comme instrument de satisfaction ou de reproduction sexuelle s'opposent la responsabilité et le respect de l'autre, la disponibilité à son acceptation et son pardon. En même temps, toutes les interactions dans le monde ne Mitwelt implique nécessairement l'amour. Une condition plus générale est le respect de Dasein une autre personne. Les théories de Sullivan et de Rogers mettent particulièrement l'accent sur l'importance de la connexion entre les personnes et traitent principalement de Mitwelt.

La relation de l'homme avec lui-même est Eigenwelt. De nombreux domaines de la théorie de la personnalité ne prêtent pas l'attention voulue à ce monde. Pendant ce temps vivre dans Eigenwelt signifie être conscient de soi en tant qu'être humain et comprendre qu'il existe un "je" par rapport au monde des choses et des gens, c'est-à-dire soulever l'une des questions clés discutées par la science psychologique.

Les personnes en bonne santé vivent dans Umwelt,Mitwelt et Eigenwelt simultanément. Ils sont capables de s'adapter au monde naturel, d'interagir avec les autres comme s'ils étaient les leurs et sont clairement conscients de la valeur de leur propre expérience.

Le néant

L'être-au-monde évoque nécessairement une compréhension de soi comme être vivant apparu dans le monde. D'autre part, une telle compréhension conduit à la peur de la non-existence ou de la non-existence. May a écrit à ce sujet :

"Afin de saisir le sens de son existence, une personne doit d'abord saisir le fait qu'elle peut ne pas exister, qu'à chaque seconde elle est au bord d'une possible extinction et ne peut ignorer l'inévitabilité de la mort, dont la survenue ne peut être programmée pour l'avenir » (1958a, pp. 47-48 ).

May a dit de la mort qu'elle est « le seul fait non relatif mais absolu de notre vie, et ma conscience de ce fait donne à mon existence et à tout ce que je fais à chaque heure la qualité d'absolu » (1958a, p. 49). La mort n'est pas seulement la voie par laquelle la non-existence entre dans notre vie, c'est aussi la chose la plus évidente. La vie devient plus importante, plus significative face à la mort possible.

Si nous ne sommes pas prêts à affronter la non-existence, en contemplant sereinement la mort, elle se manifeste de bien d'autres manières. Cela comprend l'abus d'alcool et de drogues, la promiscuité et d'autres types de comportements compulsifs. L'inexistence peut aussi s'exprimer dans l'adhésion aveugle aux attentes de notre environnement, et dans l'hostilité générale qui imprègne nos relations avec les gens.

Rollo May a dit : "Nous avons peur de la non-existence et donc nous froissons notre être." La peur de la mort nous oblige souvent à vivre de telle manière que nous nous en défendons constamment, tirant ainsi moins de la vie que nous ne pourrions en tirer, reconnaissant calmement le résultat de notre non-existence. Nous évitons le choix actif parce qu'il est basé sur la réflexion sur qui nous sommes et ce que nous voulons. Nous essayons de nous éloigner de la peur de la non-existence en obscurcissant notre conscience de soi et en niant notre individualité, mais un tel choix nous laisse avec un sentiment de désespoir et de vide. Ainsi, nous évitons la menace de la non-existence au prix d'un rétrécissement de la portée de notre existence dans le monde. Une alternative plus saine est de faire face à l'inévitabilité de la mort et de réaliser que la non-existence est une partie inséparable de l'être.

Anxiété

Avant que May ne publie The Meaning of Anxiety en 1950, la plupart des théories soutenaient que des niveaux élevés d'anxiété indiquaient la présence d'une névrose ou d'une autre forme de psychopathologie. Directement au cours de l'écriture du livre, May a personnellement ressenti une anxiété constante quant à son sort futur. Incertain de son rétablissement, il était également constamment accablé par son handicap, ainsi que par le fait que sa femme et son jeune fils se retrouvaient sans moyens de subsistance. Dans The Meaning of Anxiety, May a soutenu que la force motrice derrière le comportement humain dans de nombreux cas est le sentiment de peur ou d'anxiété qui apparaît en lui chaque fois que le sentiment d'incertitude, d'insécurité et de fragilité de son être augmente. L'incapacité à reconnaître la mort aide à se débarrasser temporairement de l'anxiété ou de la peur de la non-existence. Mais cette délivrance ne peut pas être permanente. La mort est une composante inconditionnelle de notre vie et, tôt ou tard, tout le monde devra y faire face.

May a défini l'anxiété comme "l'état subjectif d'une personne qui réalise que son existence peut être détruite, qu'elle peut devenir 'rien'" (1958a, p. 50). Nous éprouvons de l'anxiété lorsque nous réalisons que notre existence, ou certaines des valeurs qui y sont identifiées, peuvent être détruites. Dans des travaux ultérieurs, il a proposé une autre définition de l'anxiété - comme un sentiment de menace visant des valeurs importantes pour une personne. L'anxiété, écrit May, est "la peur causée par la menace à l'encontre de certaines valeurs qu'une personne considère importantes pour son existence en tant que personne" (1967, p. 72).

Ainsi, l'anxiété peut provenir à la fois de la prise de conscience de la possibilité de notre inexistence et de la menace de certaines valeurs vitales. Il survient également lorsque nous rencontrons des obstacles sur le chemin de la réalisation de nos plans et opportunités. Cette résistance peut provoquer la stagnation et le déclin, mais elle peut aussi stimuler le changement et la croissance.

La liberté ne peut exister sans anxiété, tout comme l'anxiété ne peut exister sans la conscience de la possibilité de la liberté. Devenant plus libre, une personne éprouve inévitablement de l'anxiété. May a cité Kierkegaard disant que "l'anxiété est le vertige de la liberté". L'anxiété, comme les étourdissements, peut être à la fois agréable et douloureuse, constructive et destructrice. Cela peut nous donner de l'énergie et de la joie de vivre, mais cela peut aussi nous paralyser et nous paniquer. De plus, l'anxiété peut être Ordinaire, alors névrosé.

Anxiété normale

Nous vivons à une époque d'anxiété. Aucun de nous ne peut échapper à son impact. Grandir et redéfinir ses valeurs, c'est vivre une anxiété normale ou constructive. May a défini l'anxiété normale comme "proportionnée à la menace, ne provoquant pas de suppression, qui peut être confrontée de manière constructive à un niveau conscient" (1967, p. 80).

Au fur et à mesure qu'un individu grandit et se développe de l'enfance à la vieillesse, ses valeurs changent et chaque fois qu'il monte une nouvelle marche, il éprouve une anxiété normale. « Toute croissance consiste dans l'abandon des anciennes valeurs, ce qui crée l'anxiété » (May, 1967, p. 80). L'anxiété normale survient également dans les moments où l'artiste, le scientifique, le philosophe réalisent soudainement une perspicacité, dont l'euphorie s'accompagne d'une admiration devant les changements qui s'ouvrent en perspective. Ainsi, les scientifiques qui ont assisté au premier essai de bombe atomique à Alamogordo, au Nouveau-Mexique, ont éprouvé une anxiété normale, réalisant qu'à partir de ce moment, le monde avait changé de manière irréversible.

L'anxiété normale ressentie pendant les périodes de croissance ou de changement imprévisible est commune à tout le monde. Elle peut être constructive tant qu'elle reste proportionnée à la menace. Sinon, l'anxiété devient douloureuse, névrotique.

anxiété névrotique

Peut être défini anxiété névrotique(anxiété névrotique) comme "une réaction disproportionnée à la menace, provoquant le refoulement et d'autres formes de conflit intrapsychique (conflit intrapsychique) et contrôlée par diverses formes d'action et de compréhension de blocage (blocage)" (1967, p. 80).

Si l'angoisse normale est toujours ressentie lorsque des valeurs sont menacées, alors l'angoisse névrotique nous visite si les valeurs mises en cause sont en fait des dogmes, dont le rejet privera notre existence de sens. Le besoin de réaliser son absolue justesse limite l'individu à tel point que ses besoins se résument finalement à la confirmation régulière de l'inviolabilité de l'ordre existant. Quel que soit cet ordre, il nous donne un sentiment de sécurité illusoire "acquise au prix de l'abandon de la connaissance libre et d'une nouvelle croissance" (May, 1967, p. 80).

Culpabilité

Nous avons déjà dit que le sentiment d'anxiété augmente lorsque nous sommes confrontés au problème de la réalisation de nos potentialités. Lorsque nous nions les possibilités, lorsque nous ne parvenons pas à reconnaître correctement les besoins de nos proches ou lorsque nous négligeons notre dépendance vis-à-vis du monde qui nous entoure, la culpabilité (culpabilité) s'accumule (May, 1958a). Le terme "culpabilité", comme le terme "anxiété", a été utilisé par May pour décrire l'être-au-monde. En ce sens, les concepts décrits par ces termes peuvent être considérés comme des concepts ontologique, c'est-à-dire lié à la nature de l'être et non aux sentiments qui surviennent dans des situations particulières ou à la suite de certaines actions.

Sous sa forme la plus générale, May distingue trois types de culpabilité ontologique, correspondant chacun à une des images de l'être-au-monde : Umwelt,Mitwelt et Eigenwelt. Type de culpabilité correspondant Umwelt, est enracinée dans notre manque de conscience de notre être-au-monde. Plus la civilisation avance sur la voie du progrès scientifique et technologique, plus nous nous éloignons de la nature, c'est-à-dire de Umwelt. Cette aliénation conduit au premier type de culpabilité ontologique qui prévaut dans les sociétés "avancées", où les gens vivent dans des maisons à température contrôlée, utilisent des transports mécaniques pour se déplacer et mangent des aliments collectés et préparés par d'autres. Notre dépendance aveugle aux autres pour répondre à nos besoins contribue à notre culpabilité ontologique. May a appelé ce type de culpabilité blâmer pour la séparation(culpabilité de séparation) - la séparation de l'homme et de la nature, qui ressemble en partie au « dilemme humain » d'Erich Fromm.

Le deuxième type de culpabilité vient de notre incapacité à bien comprendre le monde des autres ( Mitwelt). Nous ne voyons les autres que de nos propres yeux et ne pouvons jamais vraiment déterminer ce dont ils ont vraiment besoin. Selon notre évaluation, nous commettons des violences contre leur véritable personnalité. Puisque nous ne pouvons pas anticiper avec précision les besoins des autres, nous nous sentons incapables de faire face à eux. Cela conduit à un profond sentiment de culpabilité ressenti envers tout le monde. May a écrit que "ce n'est pas une question d'imperfection morale... c'est le résultat inévitable du fait que chacun de nous est un individu et n'a pas d'autre choix que de regarder le monde de ses propres yeux" (1958a, p. 54).

Le troisième type de culpabilité ontologique est associé à notre déni de nos capacités, ainsi qu'aux échecs sur le chemin de leur réalisation. En d'autres termes, ce type de culpabilité est basé sur une relation avec soi-même ( Eigenwelt). Ce type est également universel, car aucun de nous ne peut pleinement réaliser son plein potentiel. Cela rappelle le concept de développement humain d'A. Maslow complexe du perdant(Complexe de Jonas), ou la peur du succès.

Comme l'anxiété, le sentiment de culpabilité ontologique peut affecter l'état de l'individu à la fois positivement et négativement. D'une part, sous certaines conditions, elle peut contribuer à une compréhension saine du monde qui nous entoure, à l'accepter tel qu'il est, à améliorer les relations avec les gens et l'utilisation créative de ses capacités. D'autre part, si nous refusons de reconnaître la culpabilité ontologique, cela devient douloureux. La culpabilité ontologique, comme l'anxiété névrotique, provoque des symptômes improductifs ou névrotiques tels que l'impuissance sexuelle, la dépression, la cruauté envers les autres, l'incapacité de faire des choix, etc.

intentionnalité

La capacité de faire un choix présuppose la présence d'une certaine structure sur la base de laquelle ce choix est fait. La structure dans laquelle nous comprenons notre expérience passée et imaginons par conséquent l'avenir s'appelle intentionnalité(intentionnalité) (mai 1969b). [Le concept d'intentionnalité comme orientation de la conscience vers sujet spécifique introduit le classique de la phénoménologie Edmund Husserl dans la circulation scientifique. L'interprétation psychologique de May de ce terme change quelque peu son sens originel, puisqu'il prend en compte non seulement les données strictement réfléchies de l'expérience, mais aussi tous les actes d'orientation inconsciente de la personne vers un objet.] En dehors de cette structure, ni le choix lui-même ni sa suite la mise en œuvre est possible. Un acte implique l'intentionnalité, tout comme l'intentionnalité implique un acte. Ces concepts sont indissociables : « Il y a une action dans l'intention, et dans toute action il y a une intention.

May a utilisé le terme «intentionnalité» pour combler le fossé entre le sujet et l'objet. L'intentionnalité est « une structure dont nous, essentiellement des sujets, avons besoin pour voir et comprendre le monde qui nous entoure, qui est essentiellement un objet. Dans l'acte d'intentionnalité, le fossé entre sujet et objet est en partie comblé » (May, 1969b, p. 225).

May a utilisé un exemple simple pour illustrer cette thèse : une personne (sujet) est assise à un bureau et voit une feuille de papier (objet) devant lui. Une personne peut écrire quelque chose sur cette feuille, la plier dans un avion en papier pour son petit-fils ou y dessiner une image. Dans les trois cas, le sujet (personne) et l'objet (feuille de papier) sont les mêmes, mais les actions de la personne sont différentes, elles dépendent de ses intentions et du sens qu'elle attache à son expérience. Dans ce cas, le sens est fonction des propriétés à la fois de la personnalité elle-même (le sujet) et de l'environnement (le monde de l'objet).

L'intentionnalité n'est pas toujours pleinement consciente. Elle "se situe au-dessous du niveau de la conscience immédiate et comprend des éléments corporels spontanés et d'autres caractéristiques généralement appelées 'inconscientes'" (May, 1969b, p. 234).

Soins, amour et volonté

« Le soin est un état dans lequel quelque chose a le sens» (mai 1969b, p. 289). Se soucier vraiment signifie considérer l'autre comme un être vraiment proche, accepter sa douleur, sa joie, ses regrets ou sa culpabilité comme les siens. Caring est un processus actif, à l'opposé de l'apathie.

Le soin et l'amour ne sont pas la même chose, mais souvent le premier implique le second. Aimer signifie prendre soin, voir et accepter la personnalité unique d'une autre personne, prêter une attention active à son développement créatif. May a défini l'amour comme "le plaisir de la présence d'une autre personne et la reconnaissance de ses valeurs et de son développement non moins important que ses propres valeurs et le développement de sa propre personnalité" (1953, p. 206). Quand il n'y a pas d'attention, il ne peut y avoir d'amour - il ne peut y avoir que de la sentimentalité vide ou une attirance sexuelle qui passe rapidement.

La bienveillance est aussi une source de volonté. May a défini la volonté comme « la capacité de s'organiser de manière à ce que le mouvement ait lieu dans une certaine direction ou vers un certain but » (1969b, p. 218). Il a fait une distinction entre la volonté (volonté) et le désir (souhait), ce dernier pour lui est un simple " jeu d'imagination avec possibilité que quelque chose sera fait ou arrivera. May a insisté sur le fait que « la volonté » exige la conscience de soi, mais pas le « désir ». "Volonté" implique une possibilité et/ou un choix, "désir" non. « Désir » donne de la chaleur, du contenu, des fantasmes, un jeu enfantin, de la fraîcheur et de la terre pour la « volonté ». "Volonté" donne au "désir" une direction et un sens de maturité. La "volonté" protège le "désir", lui permet de se réaliser, malgré le fait que le risque est parfois très grand.

Unité d'amour et de volonté

May a soutenu que la société moderne souffre d'une séparation malsaine de l'amour et de la volonté. Le concept d'amour est associé à l'attirance sensuelle, identifiée au sexe, tandis que le concept de volonté se voit attribuer le sens d'une détermination obstinée à atteindre des objectifs et à réaliser des ambitions (la soi-disant «volonté de puissance» est un exemple classique dans ce cas. ). En attendant, cette représentation ne révèle pas le véritable sens de ces deux termes. Lorsque l'amour est considéré comme du sexe, il devient temporaire et non engagé ; la volonté disparaît et seul le désir demeure. Lorsque le concept de volonté est réduit à la volonté de puissance, l'effet d'auto-aliénation du sujet apparaît. Ne prêtant attention qu'à ses propres besoins, il perd rapidement passion et ferveur. La véritable attention cède la place à la pure manipulation.

L'amour et la volonté « ne sont pas automatiquement combinés dans le processus de croissance biologique, mais doivent faire partie de notre développement conscient » (May, 1969 b, p. 283). En fait, il y a des raisons biologiques à la séparation de l'amour et de la volonté. Au moment où nous venons au monde, nous sommes en harmonie avec l'univers ( Umwelt), avec ma mère ( Mitwelt) et avec lui-même ( Eigenwelt). « Dans la petite enfance, lorsque la mère nous allaite sur son sein, tous nos besoins sont satisfaits sans aucun effort conscient de notre part. C'est notre première liberté, notre première Oui"(mai 1969b, p. 284).

Puis, quand la volonté commence à se développer, elle se manifeste comme désaccord, comme premier non. L'existence insouciante de la petite enfance s'oppose désormais à la volonté émergente de la petite enfance tardive. Ce "non" ne doit pas être considéré comme une déclaration dirigée contre les parents, mais comme une déclaration positive de son "je". Malheureusement, les parents prennent souvent le « non » dans un sens négatif et piègent donc les tentatives d'affirmation de soi des enfants dans l'œuf. En conséquence, les enfants commencent à séparer la volonté du sentiment d'amour insouciant qu'ils appréciaient tant auparavant.

Notre tâche, a dit May, est d'unir la volonté et l'amour. Ce n'est pas facile, mais c'est possible. Ni l'amour sans souci, ni la volonté qui sert des buts exclusivement égoïstes ne conviennent à l'union de l'amour et de la volonté. Pour une personnalité mature, l'amour et la volonté signifient s'efforcer à l'extérieur, vers une autre personne. L'amour et la volonté procurent ensemble le sentiment de prendre soin de son prochain, aident à comprendre le besoin de choix, impliquent l'action et exigent la responsabilité.

De toute évidence, l'amour est plus que le sexe, bien que le sexe soit l'une des manifestations dominantes de l'amour. May a identifié quatre types d'amour dans la tradition culturelle occidentale : sexe, eros, philia et agape.

Sexe

Sexe - c'est une fonction biologique qui est réalisée par des rapports sexuels ou à l'aide d'un autre moyen pour soulager la tension sexuelle. Bien que dans la société occidentale moderne les attitudes envers le sexe soient devenues beaucoup plus faciles, « le sexe est toujours l'énergie génératrice, la force qui assure la procréation, la source à la fois du plus grand plaisir et de l'anxiété la plus profonde pour les êtres humains » (May, 1969b, p. 38). ).

May croyait que dans les temps anciens, le sexe était considéré comme allant de soi, comme la façon dont nous percevons la nourriture ou le sommeil. Dans les temps modernes, le sexe est devenu un problème. Au début, à l'époque victorienne, la culture occidentale niait complètement le côté sexuel de la vie, alors que parler de sexe était considéré comme inacceptable pour une personne bien élevée. Puis, à partir des années 1920, on essaie de sortir de l'emprise de ces interdits ; le thème du sexe reçoit un nouvel élan de développement, redevient ouvert. Jusqu'aux années 1980, la société occidentale était tellement préoccupée par le problème du sexe et des relations sexuelles qu'à la fin, le sexe a recommencé à être perçu comme tout à fait ordinaire. Cependant, la propagation rapide du sida ces dernières années a ravivé les flammes de l'anxiété sexuelle qui s'étaient éteintes. May a noté que notre société est passée d'une période où la présence de relations sexuelles suscitait des sentiments d'anxiété et de culpabilité chez une personne, à une période où l'absence de ces relations entraîne des conséquences similaires. La modernité fait ses propres ajustements, et maintenant il pourrait dire que la menace de l'infection par le VIH a de nouveau lié le comportement sexuel à l'anxiété pour de nombreuses personnes.

Éros

Le sexe et l'éros sont souvent confondus. Cependant, si le sexe est un besoin physiologique qui est satisfait en soulageant la tension, alors Éros est un phénomène mental - une sorte d'attraction qui est générée et réalisée dans une union à long terme de deux personnes aimantes. En comparant le sexe et l'eros, May a écrit :

"Contrairement au sexe, eros prend des ailes dans l'imagination humaine et va toujours au-delà de toute technique, se moque de tous les manuels d'instructions, tourne allègrement dans une orbite qui va bien au-delà des règles mécaniques qui déterminent le fonctionnement physique des organes" (1969b, p. 74 ).

Les relations érotiques sont construites sur la base de la tendresse et de l'attitude bienveillante. Ils conduisent à l'établissement d'une alliance à long terme avec une autre personne, dans laquelle les deux partenaires éprouvent de l'admiration et de la passion, ce qui contribue à leur développement personnel mutuel. Eros est l'amour qui rapproche deux personnes pour établir des relations solides, en particulier dans le mariage. L'espèce humaine ne pouvant survivre sans le désir de relations durables, on peut considérer qu'eros vient en aide aux relations sexuelles.

Philia

Eros, qui vient en aide au sexe, trouve son origine dans philie(Philia) - amitié proche, ne pas avoir d'orientation sexuelle. L'amour philia n'est pas précipité, il a besoin de temps pour grandir, se développer, s'enraciner, comme, par exemple, dans le cas d'un amour qui se développe lentement entre frères et sœurs ou entre vieux amis qui se sont connus toute leur vie. « Dans une relation d'amour-philie, nous n'avons rien à faire pour le bien d'un être cher, si ce n'est l'accepter tel qu'il est, être proche de lui et profiter de sa compagnie. C'est l'amitié dans le sens le plus simple et le plus direct du mot » (May, 1969 a, p. 31).

Harry Stack Sullivan attachait une grande importance à la période du début de l'adolescence et soulignait que cette période de création se caractérise par un besoin aigu de camarades, c'est-à-dire de quelqu'un qui vous ressemblerait plus ou moins. Selon Sullivan, la camaraderie ou philia est une qualité nécessaire dans des relations érotiques saines au début et à la fin de l'adolescence. May, qui a étudié avec Sullivan au William Alanson White Institute, était d'accord avec lui que c'était l'amour philia qui créait la possibilité de l'amour eros. Le développement progressif et sans effort d'une véritable amitié est une condition nécessaire à l'union à long terme de deux personnes.

Bouche bée

Tout comme eros dépend de la philia, la philia a besoin d'agape. Peut être défini bouche bée (bouche bée) comme « respect de l'autre, souci du bien-être de l'autre sans intérêt personnel, amour désintéressé dont l'exemple parfait est l'amour de Dieu pour l'homme » (1969b, p. 319).

Agape est l'amour altruiste. Cet amour est spirituel, sublime, mais en même temps porteur du risque de devenir comme Dieu. Cela ne dépend pas directement du comportement ou des propriétés d'une autre personne. En ce sens, elle est toujours imméritée et inconditionnelle.

Selon May, les relations adultes saines combinent les quatre types d'amour. Ils sont basés sur la satisfaction sexuelle, le désir de créer une union forte et durable, l'amitié sincère et le souci désintéressé du bien-être d'autrui. Mais le chemin vers un tel amour véritable, malheureusement, est loin d'être facile. Cela nécessite une qualité particulière de maturité - la confiance en soi et la capacité de se révéler. "Il exige à la fois tendresse, acceptation et affirmation de la personnalité d'autrui, libération des sentiments de rivalité, parfois - abandon de soi au nom des intérêts d'un être cher, ainsi que des vertus aussi anciennes que la miséricorde et la capacité de pardonner » (mai 1981, p. 147).

Liberté et destin

Nous avons vu que l'unification des quatre types d'amour exige à la fois la révélation de sa propre personnalité et l'affirmation de la personnalité d'autrui. Mais ce n'est pas tout. Vous devez approuver votre liberté(liberté) et résistez à votre destin(destin). Les personnes en bonne santé sont capables non seulement d'accéder à la liberté, mais aussi d'affronter leur destin avec dignité.

Définition de la liberté

Définir le concept liberté, May a dit que "la liberté de l'individu est dans sa capacité soyez conscient de votre prédestination» (1967, p. 175). Le mot « prédestination » dans cette phrase fait référence à ce que May a appelé le destin dans ses écrits ultérieurs. Dans ce cas, la liberté naît de la conscience de la fatalité de notre destin : la compréhension que la mort est possible à tout moment, que nous naissons hommes ou femmes, que nous avons certaines faiblesses qui nous caractérisent, que, sur la base des impressions de la petite enfance, nous avons tendance à nous comporter d'une certaine manière dans le futur, etc.

La liberté est une volonté de changer, même si la nature exacte de ce changement reste imprévisible. La liberté "implique la capacité gardez toujours plusieurs possibilités différentes à l'esprit, même si ce moment nous ne comprenons pas très bien comment nous devrions agir» (mai 1981, p. 10-11). Cette circonstance entraîne souvent une augmentation de l'anxiété, mais il s'agit d'une anxiété normale que les personnes en bonne santé rencontrent facilement et qui est tout à fait gérable.

May distingue deux types de liberté : la liberté d'action et la liberté d'être. Il appela le premier liberté existentielle, seconde - liberté essentielle.

liberté existentielle

May a insisté sur le fait que liberté existentielle(liberté existentielle) à ne pas confondre avec la philosophie existentielle ou la psychologie existentielle. C'est la liberté de faire quelque chose - la liberté d'agir. La plupart des adultes américains de la classe moyenne jouissent d'une grande liberté existentielle. Ils peuvent voyager librement dans n'importe quel État, choisir librement leurs connaissances, voter pour leurs représentants au parlement et faire beaucoup d'autres choses librement. À un niveau d'explication plus primitif, la liberté existentielle peut être identifiée à la capacité de se déplacer librement dans le hall du supermarché afin de faire un libre choix parmi les milliers d'options de produits proposées. liberté existentielle, ainsi, il y a liberté d'agir selon son propre choix.

Liberté essentielle

En attendant, la liberté d'action n'assure pas encore la liberté d'être. Parfois, il semble qu'en réalité liberté existentielle rend même difficile la réalisation liberté essentielle(liberté essentielle). May a cité plusieurs exemples de détenus de prisons et de camps de concentration parlant avec enthousiasme de leur « liberté intérieure ». Peut-être que l'isolement cellulaire ou une autre restriction de la liberté d'action aide une personne à imaginer plus clairement son destin et à développer en elle-même la liberté d'être. À cet égard, May pose la question suivante : "Ce n'est qu'alors que nous pouvons obtenir la liberté essentielle lorsque notre existence quotidienne rencontre des obstacles ?" (1981, p. 60).

Il a lui-même répondu à cette question par la négative. Il n'est pas nécessaire d'être emprisonné pour accéder à la liberté essentielle, c'est-à-dire la liberté d'être. Le destin lui-même est notre prison intérieure, et la réalisation de ce fait nous encourage à penser davantage à la liberté d'être, et non à la liberté d'action. « Le destin, qui est à la base de notre vie, ne nous maintient-il pas emprisonnés sous la tutelle de la solitude, de la sévérité et parfois de la cruauté du monde qui nous entoure, et cela ne nous oblige-t-il pas à essayer de regarder au-delà de l'ordinaire ? L'inévitabilité de la mort n'est-elle pas... un camp de concentration pour nous tous ? Le fait que la vie soit à la fois une joie et un fardeau ne nous pousse-t-il pas à réfléchir au côté profond de l'être ? (mai 1981, p. 61).

Sort

May a défini le destin comme "la structure des limitations et des capacités qui sont les" données "de nos vies". Le destin est "la structure de l'univers, se manifestant dans la structure de chacun de nous" (1981, pp. 89-90). Le destin ultime de tous les êtres vivants est la mort, mais à y regarder de plus près, notre destin comprend d'autres propriétés biologiques, telles que le niveau d'intelligence, le sexe, la force physique et la taille de notre corps, la prédisposition génétique à certaines maladies, etc. les facteurs culturels contribuent également à façonner notre destin.

"Le destin est notre 'camp de concentration' qui détermine pourtant notre liberté essentielle."

Le destin est ce vers quoi nous nous dirigeons, notre seule fin, notre but. Cela ne signifie pas une prédestination totale et une perte. Dans les limites déterminées par le destin, nous avons le droit de choisir, et cette liberté nous permet, si nécessaire, de résister à notre destin et de le changer. En même temps, il est impossible de tout changer, peu importe ce que nous voulons. Nous ne pouvons pas réussir dans n'importe quel travail, vaincre n'importe quelle maladie, construire une relation avec n'importe qui exactement selon nos idées. La vie fait toujours ses propres ajustements. "Le destin ne peut être ignoré, nous ne pouvons pas simplement l'effacer ou le remplacer par autre chose. Mais nous pouvons choisir comment nous répondons à notre destin, en utilisant les capacités qui nous sont conférées » (May, 1981, p. 89).

May croyait que les concepts de destin et de liberté, ainsi que d'amour-haine, de vie-mort, ne sont pas mutuellement exclusifs, mais complémentaires, existant inextricablement liés comme l'un des reflets du plus grand paradoxe qu'est la vie humaine. « Le paradoxe est que la liberté doit sa vitalité au destin, et le destin doit son importance à la liberté » (May, 1981, p. 17). Liberté et destin se confondent ainsi, l'un ne peut exister sans l'autre. La liberté sans fatalité est licence et permissivité. Aussi étrange que cela puisse paraître, à première vue, la permissivité, conduisant à l'anarchie, entraîne finalement la destruction complète de la liberté. Ainsi, il n'y a pas de liberté sans destin, tout comme le destin sans liberté perd tout sens.

La liberté et le destin se reproduisent. En défiant le destin, nous acquérons la liberté. En quête de liberté, nous choisissons notre propre chemin, qui d'une manière ou d'une autre traverse l'espace limité par notre destin.

Le pouvoir du mythe

Dans son livre L'invocation du mythe ( Le cri du mythe, 1991), May a insisté sur le fait que les peuples de la civilisation occidentale moderne ont un besoin urgent de mythes. Il y a une pénurie de mythes viables, c'est-à-dire vraiment convaincants, et beaucoup se tournent vers les cultes religieux, la drogue et la culture pop dans une vaine tentative de trouver un sens à leur vie.

Bien sûr, May adhère au concept moderniste de mythe, selon lequel le mythe n'est pas un mensonge et un produit de superstitions primitives, mais plutôt un système d'idées et de croyances conscientes et inconscientes, à l'aide duquel les gens s'expliquent les phénomènes. de la vie personnelle et sociale. [De la fin du XIXème siècle. le regain d'intérêt pour le mythe s'étend à tous les domaines du savoir humanitaire et de la pratique artistique. L'interprétation du mythe comme source de la vie spirituelle humaine, partagée par F. Nietzsche et Z. Freud, T. Mann et E. Cassirer, K. G. Jung et L. Levy-Bruhl, s'est généralisée. « Ils ont commencé à considérer la mythologie non pas comme un moyen de satisfaire la curiosité de l'homme primitif (comme l'imaginait la « théorie des survivances » positiviste du XIXe siècle), mais comme une « écriture sainte » étroitement liée à la vie rituelle des tribu et en grande partie ascendante, dont la fonction pragmatique - régulation et soutien d'un certain ordre naturel et social (d'où le concept cyclique d'éternel retour), en tant que système symbolique prélogique, apparenté à d'autres formes d'imagination humaine et fantaisie créative »(Meletinsky E.M. Poétique du mythe. 2e éd. M., 1995 pp. 8.). - Noter. éd.]

"Les mythes sont comme des poutres de plancher dans la construction d'une maison, ils sont invisibles de l'extérieur, mais ils forment une structure qui tient la maison, et grâce à eux, les gens peuvent vivre dans cette maison."

Les mythes sont des histoires qui maintiennent la société ensemble; « ils sont essentiels pour garder notre âme en vie et apporter un nouveau sens à notre monde complexe et souvent dénué de sens » (May, 1991, p. 20). Depuis l'Antiquité et dans diverses cultures, les gens ont trouvé le sens de leur vie à l'aide de mythes, dont la connaissance était souvent le principal signe d'appartenance à une culture particulière.

May pensait que les gens communiquaient entre eux à deux niveaux. Le premier est le langage du raisonnement rationnel, et à ce niveau l'idée de vérité impersonnelle nous occulte la personnalité de la personne avec qui nous communiquons. Le deuxième niveau est la communication à travers les mythes, et ici l'impression générale produite par la conversation est beaucoup plus importante que l'exactitude formelle des déclarations. Nous utilisons des mythes et des symboles pour aller au-delà de la situation ordinaire, pour parvenir à la compréhension de soi, pour nous identifier à quelque chose, pour atteindre un nouveau niveau de concret.

May était d'accord avec Freud sur le fait que l'histoire d'Œdipe est un mythe d'une grande importance pour notre culture, car il décrit les principales caractéristiques des crises existentielles que chacun de nous éprouve tôt ou tard. Il s'agit notamment de la naissance, du départ ou de l'expulsion du foyer parental, de l'attirance sexuelle pour l'un des parents et de l'hostilité envers l'autre, de l'affirmation de son indépendance et de la recherche de l'âme sœur, et enfin de la mort. Et le mythe d'Œdipe est d'une telle importance pour nous précisément parce que toutes ces étapes y sont présentées dans leur intégralité. Comme Œdipe, nous sommes séparés de nos père et mère et poussés par un besoin urgent de savoir qui nous sommes. Cependant, notre lutte pour l'auto-identification est difficile et peut même conduire à la tragédie, comme cela s'est produit avec Œdipe lorsqu'il a exigé qu'on lui dise la vérité sur son origine. En apprenant qu'il a tué son père et épousé sa propre mère, Œdipe s'est arraché les yeux, se privant ainsi de la capacité de voir, qui est assimilée à la connaissance et à la compréhension.

Mais un tel rétrécissement de son monde par Œdipe n'a pas conduit à un déni complet de la conscience. À ce stade de la tragédie de Sophocle, Œdipe se retire à nouveau dans l'exil, ce que May considérait comme une expression symbolique de l'auto-isolement et de l'ostracisme. Nous voyons alors Œdipe comme un vieil homme, ayant du mal avec sa tragédie et acceptant la responsabilité d'avoir tué son propre père et d'avoir épousé sa propre mère. Ses réflexions à la fin de sa vie lui ont apporté la paix et la compréhension, lui ont donné la force d'affronter la mort avec joie et humilité. Les thèmes principaux de l'histoire d'Œdipe - naissance, exil et séparation d'avec les êtres chers, auto-identification, inceste et parricide, pression de la culpabilité et, en fin de compte, réflexion consciente sur sa vie et sa mort - affectent chacun de nous et dotent ce mythe avec une puissante énergie de guérison.

Les vues de May sur la signification des mythes peuvent être comparées à l'idée de Jung selon laquelle l'inconscient collectif dans les mythes sont des structures archétypales de l'expérience humaine qui conduisent à des images universelles qui se trouvent en dehors de nos expériences personnelles. Comme les archétypes, les mythes peuvent contribuer à notre croissance psychologique si nous les embrassons et nous permettons de les voir comme une nouvelle réalité. En même temps, si nous nions l'universalité du mythe, le considérant simplement comme une explication dépassée et non scientifique du monde, nous risquons de tomber dans l'aliénation, l'apathie spirituelle et le vide intérieur - les principales composantes de la pathologie mentale.

Psychopathologie

Selon May, ce ne sont pas l'anxiété et la culpabilité, mais un sentiment de vide et d'apathie qui sont les principales maladies de notre époque. Quand les gens nient leur destin ou nient le sens positif d'un mythe, ils perdent le sens de la vie, ils perdent leur sens de déplacement. Sans but ni direction, les gens deviennent faibles et sujets à diverses manifestations de comportement d'autoprotection et d'autodestruction.

Une personne ne peut pas rester longtemps dans un état de vide, et si elle ne se développe pas, n'avance vers aucun objectif, alors elle ne s'arrête pas sur place, car les possibilités supprimées se transforment en morbidité et en désespoir, et parfois en actions destructrices (May, 1953, p. 24).

Beaucoup de gens dans la société occidentale moderne éprouvent un sentiment d'aliénation du monde ( Umwelt), d'autres personnes ( Mitwelt) et surtout d'eux-mêmes Eigenwelt). Ils sont conscients de leur impuissance face aux catastrophes naturelles, à l'industrialisation croissante et au manque de dialogue avec les leurs. Ils ressentent leur insignifiance dans un monde où l'homme se déshumanise de plus en plus. Ce sentiment d'insignifiance conduit à l'apathie et à une conscience limitée.

Dans la compréhension de May, la psychopathologie est "l'incapacité de prendre part aux affaires, aux sentiments et aux pensées des autres et de partager leurs expériences avec les autres" (May, 1981, p. 21). Une personne mentalement déséquilibrée n'a pas les compétences nécessaires pour communiquer avec le monde extérieur, elle nie son destin et dans le processus de ce déni perd sa liberté. Il révèle de nombreux symptômes névrotiques dans son comportement, ne cherchant pas à retrouver sa liberté, mais voulant s'éloigner encore plus de la possibilité même de l'atteindre. Les symptômes rétrécissent le monde phénoménologique de l'individu dans la mesure où il lui est facile d'y faire face. Une personne non libre intérieurement se crée une dure réalité dans laquelle elle n'a pas à faire de choix.

Les symptômes peuvent être temporaires, comme dans le cas des maux de tête induits par le stress, ou ils peuvent être relativement permanents et résulter d'expériences de la petite enfance.

Psychothérapie

Contrairement à Freud, Adler, Rogers et d'autres théoriciens de la personnalité qui s'appuyaient sur une riche expérience clinique, May n'a pas fondé une école avec de nombreux adeptes ardents et une méthodologie bien définie. Néanmoins, il a beaucoup écrit sur le sujet de la psychothérapie.

Comme indiqué ci-dessus, May ne considérait pas l'anxiété et la culpabilité comme les principales composantes des troubles mentaux et, par conséquent, ne voyait pas l'objectif de la thérapie dans l'apaisement de ces sentiments. Il pensait qu'il était erroné de concentrer la psychothérapie sur la guérison d'un patient d'une maladie spécifique ou sur la résolution de son problème spécifique. Au lieu de cela, il a confié à la thérapie la tâche de rendre les gens plus humains, de les aider à élargir et à développer leur conscience, les poussant ainsi à la possibilité du libre choix. La possibilité de choix, à son tour, conduit à une augmentation de la liberté et, en même temps, de la responsabilité.

May a soutenu que "le but de la psychothérapie est de libérer les gens". « Je crois », écrit-il, « que le travail du psychothérapeute devrait être d'aider les gens à gagner la liberté de réaliser et de réaliser leur potentiel » (1981, pp. 19-20). May a insisté sur le fait que le thérapeute qui se concentre sur les symptômes du patient manque quelque chose de plus important. Les symptômes névrotiques ne sont que des moyens d'échapper à leur liberté et des indicateurs que le patient n'utilise pas ses possibilités. Au fur et à mesure que le patient devient plus libre et plus humain, ses symptômes névrotiques tendent à disparaître, l'anxiété névrotique cède la place à une anxiété normale et la culpabilité névrotique est remplacée par une culpabilité normale. Mais ce ne sont que des avantages secondaires, pas L'objectif principal thérapie. May croyait fermement que la psychothérapie devrait d'abord et avant tout aider les gens à faire l'expérience de leur existence et que "tout rétablissement ultérieur des symptômes devrait être un sous-produit de ce processus" (May, 1967, p. 86).

Comment le thérapeute aide-t-il les patients à devenir des personnes libres et responsables ? May n'a pas proposé de recettes spécifiques permettant aux thérapeutes d'accomplir cette tâche. Les psychologues existentiels ne disposent pas d'un ensemble bien défini de techniques et de méthodes applicables à tous les patients. Au lieu d'utiliser des techniques générales, ils s'adressent à la personnalité du patient et à ses caractéristiques uniques. Ils doivent établir une relation humaine de confiance avec le patient ( Mitwelt) et avec leur aide conduire le patient à une meilleure compréhension de lui-même et à une divulgation plus complète de son propre monde ( Eigenwelt). Cela peut signifier que le patient devra être défié en duel avec son propre destin, qu'il connaîtra le désespoir, l'anxiété et la culpabilité. Mais cela signifie également qu'il doit y avoir une rencontre humaine en tête-à-tête dans laquelle le thérapeute et le patient sont des personnes et non des objets. « Dans cette interaction, je dois être capable de ressentir, en un sens, la même chose que le patient ressent. Mon travail de thérapeute doit être ouvert sur son monde intérieur » (May, 1967, p. 108).

Selon May, la thérapie intègre des éléments de religion, de science, ainsi que des relations interpersonnelles de confiance, rappelant idéalement l'amitié. L'amitié, cependant, n'est pas une simple interaction sociale ; elle exige plutôt du thérapeute qu'il soit prêt à faire face à la résistance du patient et au besoin de le pousser à l'action. May croyait que les relations humaines étaient en elles-mêmes curatives et que leur effet transformateur ne dépendait pas de ce que le thérapeute disait ou de ses opinions. adhère à.

"Notre tâche est d'être des guides, des amis et des interprètes pour les gens pendant leur voyage à travers leur enfer intérieur et leur purgatoire. Plus précisément, notre tâche est d'aider le patient à arriver au point où il peut décider de continuer à être une victime ... ou de quitter cette position de victime et de poursuivre son chemin à travers le purgatoire avec l'espoir d'atteindre le ciel. Souvent nos patients, à l'approche du bout du chemin, sont évidemment effrayés par la possibilité de tout décider par eux-mêmes ou de saisir leur chance pour mener à bien l'entreprise qu'ils ont si courageusement commencée » (May, 1991, p. 165).

May partageait de nombreuses opinions philosophiques de Carl Rogers. Au centre de l'approche des deux chercheurs se trouvait la compréhension de la thérapie comme une rencontre humaine, c'est-à-dire une relation humaine étroite qui peut aider à la croissance du patient et du thérapeute. En pratique, cependant, May était beaucoup plus encline à poser des questions, à se plonger dans les expériences de la petite enfance du patient et à offrir des explications possibles à son comportement actuel.

cas Philippe

Bien que May ait travaillé comme psychothérapeute pendant de nombreuses années, il n'a pas laissé de descriptions des techniques et techniques exactes. Cependant, le cas de Philip, un patient présentant des manifestations inappropriées de comportement anxieux, évoqué par May, peut servir d'illustration de l'approche existentialiste de la psychothérapie (May, 1981). Philip, un homme d'âge moyen qui avait été marié deux fois, et les deux fois sans succès, souffrait d'anxiété névrotique, ce qui équivalait à un verrou sur sa propre inutilité et à la condamnation de toutes ses actions à l'échec. Profondément préoccupé par le comportement imprévisible et excentrique de sa bien-aimée Nicole, il n'a pourtant pas osé rompre les relations avec elle, car lui-même paralysait sa volonté, craignant de violer des interdits inconscients et profondément enracinés. Les actions de Nicole ont amené Philip à développer un sens du devoir envers elle, liant et repoussant en même temps. Ce qui compte dans cette relation, c'est que le besoin apparent de Nicole de la présence de Philip obligé qu'il prenne soin d'elle.

L'affection tourmentante de Philippe pour l'incontrôlable Nicole était une copie exacte de sa relation avec ses proches dans la petite enfance, quand un certain sens du devoir se développe envers ces derniers, sains dans l'âme, mais prenant parfois des formes laide. Au cours des deux premières années de la vie de Philip, les principaux habitants de son monde n'étaient que deux personnes : sa mère et sa sœur, qui avait deux ans de plus que Philip. L'état mental de la mère de Philip frôle la schizophrénie. Son comportement envers son fils oscillait entre tendresse et cruauté. La sœur était définitivement schizophrène et plus tard a passé quelque temps dans un hôpital psychiatrique.

Ainsi, Philip a dû apprendre dès sa plus tendre enfance à s'adapter à deux femmes complètement imprévisibles. Bien sûr, il a dû inévitablement avoir l'impression qu'il devait non seulement se protéger des femmes, mais aussi leur être fidèle, surtout compte tenu de leur état déplorable. D'où la perception de la vie non pas comme un libre développement de la personnalité, mais comme une épreuve exigeant une surveillance ou un devoir constant. L'histoire de Philip peut être utilisée pour illustrer comment l'anxiété névrotique bloque le développement et les actions productives d'un individu. Philippe aurait pu trouver une autre façon de traiter avec Nicole. Il ne fait aucun doute que l'attitude de Philippe envers sa bien-aimée répète ses relations enfantines avec sa mère et sa sœur.

May a pris le cas de Philip comme exemple intentionnalité inconsciente: Philippe sentait qu'il devait s'occuper de Nicole malgré son comportement imprévisible et "fou". Philip n'a pas remarqué le lien de ses actions avec des expériences d'enfance avec une mère imprévisible et une sœur mentalement dérangée. Il est devenu accro à sa croyance inconsciente en la nécessité de prendre soin des femmes "folles" et imprévisibles. Naturellement, une telle intentionnalité l'empêchait d'établir une nouvelle relation avec Nicole.

L'histoire de Philip en est une de prendre soin des autres. Il a trouvé un emploi à Nicole dans son entreprise, un emploi qu'elle pourrait faire à la maison et gagner suffisamment pour vivre confortablement. De plus, lorsque Nicole a renoncé à sa dernière aventure et à l'idée "folle" de déménager à l'autre bout du pays, Philippe lui a donné plusieurs milliers de dollars. Inutile de dire qu'avant de la rencontrer, il s'est senti obligé de prendre soin de ses deux épouses précédentes, et même plus tôt - de sa mère et de sa sœur, mettant ainsi en œuvre le même modèle de comportement. Malgré le fait que le plan de vie auquel Philip a adhéré lui ordonnait de prendre soin des femmes, il n'a jamais vraiment su comment prendre soin d'elles.

Les problèmes psychologiques de Philip découlaient de ses expériences de petite enfance avec une mère instable et une sœur schizophrène. Ces impressions n'étaient pas cause ses pathologies, c'est-à-dire qu'on ne peut pas dire qu'elles seules ont amené sa psyché dans un tel état. Mais ils ont appris à Philip à s'adapter à son monde en retenant sa colère, en développant un sentiment d'apathie et en essayant d'être un "bon garçon". Rappelons que, du point de vue de May, les symptômes névrotiques ne sont pas une incapacité à s'adapter au monde, mais une adaptation appropriée et nécessaire pour une personne, lui permettant de protéger son Dasein(être-au-monde). Le comportement de Philip envers ses ex-femmes et envers Nicole est un déni de sa liberté et une tentative de se protéger en évitant de rencontrer son destin.

Tout en menant une psychothérapie, May, en particulier, a expliqué à Philip que sa relation avec Nicole était une tentative de poursuivre la relation avec sa mère. Carl Rogers rejetterait une telle technique parce qu'elle provient d'un système de croyance externe (c'est-à-dire celui du thérapeute). May, au contraire, croyait que de telles explications sont une impulsion efficace pour que le patient réalise ce qu'il se cache.

En travaillant avec Philip, May a également utilisé une autre méthode : il a invité Philip à parler mentalement avec sa mère décédée. En même temps, Philip parlait pour lui et pour elle. Représentant sa mère dans ce dialogue, il a pu pour la première fois s'identifier à elle, se voir à travers ses yeux. En tant que mère, il a dit qu'elle était très fière de lui et qu'il avait toujours été son enfant préféré. Puis, dans le rôle de lui-même, il a dit à sa mère qu'il aimait son courage et a rappelé le cas où son courage lui avait sauvé la vue. Après la fin de cette conversation mentale, Philip a avoué: "Jamais de ma vie je n'aurais pu imaginer que quelque chose comme ça arriverait."

May a demandé à Philip d'apporter certaines de ses photos d'enfance. Philip a alors commencé à parler mentalement au "petit Philip". Lors de cette conversation, « le petit Philippe » a dit qu'il avait surmonté le problème qui préoccupait le plus l'adulte de Philippe, à savoir la peur d'être abandonné. "Little Philip" est devenu un ami et un compagnon de l'adulte Philip, l'a aidé à faire face à la solitude et à calmer le sentiment de jalousie envers Nicole.

Philip n'est pas devenu une personne différente à la suite du traitement, mais il a commencé à mieux comprendre et comprendre certains aspects de sa personnalité qui lui avaient toujours été inhérents. La prise de conscience de nouvelles opportunités lui a permis d'avancer et de se sentir plus libre. La fin du traitement a été pour Philip le début de "l'unification avec son moi d'enfance, qu'il avait jusque-là gardé en prison pour survivre à une époque où la vie lui semblait non pas heureuse, mais dangereuse et menaçante" (May, 1981, p. 41).

Résumé du chapitre

Dans sa conception de l'homme, May a surtout mis l'accent sur l'unicité de l'individu, le libre choix et la téléologie du comportement, c'est-à-dire son aspect de cible consciente. Comme d'autres existentialistes, May croyait que: 1) l'existence (existence) précède l'essence (essence), c'est-à-dire qu'il est plus important que les gens faire, pas ce qu'ils il y a; 2) les gens combinent les caractéristiques du sujet et de l'objet ; cela signifie qu'ils sont à la fois des êtres pensants et agissants ; 3) les gens s'efforcent de trouver des réponses aux questions les plus importantes concernant le sens de la vie ; 4) liberté et responsabilité s'équilibrent toujours, de sorte qu'aucun d'eux ne peut être présent chez une personne séparément de l'autre ; 5) les théories rigides de la personnalité ont tendance à déshumaniser une personne et à en faire un objet ou un sujet de recherche.

Existentialistes utilisés phénoménologique approche de l'étude de la personnalité, insistant sur le fait qu'une personne peut être mieux comprise de son propre point de vue. L'unité de l'homme et de son monde phénoménologique est exprimée par le terme Dasein(être-au-monde).

Il existe trois formes d'être-au-monde : Umwelt- notre relation avec le monde des objets ou choses extérieurs, Mitwelt- nos relations avec les autres et Eigenwelt- rapport à soi. Les personnes en bonne santé vivent dans ces trois mondes en même temps.

Si une personne est consciente de son être-au-monde, elle est aussi consciente de la possibilité inexistence(non-être), ou alors inexistence(le néant). La vie devient plus significative pour nous lorsque nous sommes confrontés au fait de l'inévitabilité de la mort ou de la non-existence.

La reconnaissance de la non-existence contribue au développement des sentiments anxiété, qui augmente si une personne comprend qu'elle est dotée de la liberté de choix et qu'elle est chargée de la responsabilité de ses actes. Anxiété normale chacun de nous vit. Elle est proportionnelle à la menace et nous sommes capables de la gérer de manière constructive à un niveau conscient. anxiété névrotique disproportionné par rapport à la menace, provoque une réaction de répression et d'autodéfense.

Sentiment culpabilité, comme le sentiment d'anxiété, est normal pour une personne. Les gens éprouvent de la culpabilité en raison de : 1) la séparation du monde naturel ; 2) l'incapacité de juger avec précision les besoins des autres ; 3) déni de ses propres capacités.

- Intentionnalité - c'est une structure fondamentale qui donne un sens aux expériences d'une personne et lui permet de prendre des décisions pour l'avenir. L'intentionnalité implique une action active, pas seulement un désir passif.

comment amour, alors seraévoquer l'attitude se soucier et la demande responsabilité. L'amour signifie le plaisir en présence d'une autre personne et l'affirmation de ses valeurs avec les siennes, la volonté génère une décision consciente d'agir. May a identifié quatre types d'amour : 1) sexe, qui est une fonction physiologique ; 2) Éros rechercher une union à long terme avec un être cher; 3) philie- amitié qui n'a pas d'orientation sexuelle prononcée; 4) bouche bée, ou l'amour altruiste qui n'exige rien en retour.

May croyait que la liberté vient à une personne lorsqu'elle confronte son destin et comprend que la mort ou la non-existence est possible à tout moment. Exister liberté d'action, que beaucoup ont, mais une forme de liberté plus profonde et plus rare est liberté d'être. Une personne peut être libre intérieurement, même si elle est physiquement en prison.

À la suite de Fromm, May croyait que la destruction des mythes en tant que base culturelle jouait un rôle à la fois dans les bouleversements sociaux et dans le fait qu'une personne ressent la solitude et l'aliénation du monde.

Puisque la psychopathologie est le résultat de l'aliénation de la nature, des autres et de soi-même, le but de la psychothérapie, selon May, est d'aider les gens à élargir leur conscience afin qu'ils deviennent capables de faire des choix et de vivre en paix et en compréhension avec la nature, avec les autres et avec moi-même.

La psychologie existentielle mérite des éloges pour sa capacité à organiser et à utiliser tout ce qui est bénéfique au développement personnel, mais en tant que système scientifique, elle n'a pas acquis beaucoup d'importance ni dans le contexte de nouvelles orientations théoriques ni dans le domaine de la création de méthodes pratiques.

Concepts clés

Sera(Sera). La capacité d'organiser son "je" de telle manière qu'il y ait un mouvement dans une certaine direction ou vers un certain but. La volonté exige la conscience de soi, implique une possibilité et/ou un choix, donne une direction et un sens de maturité au désir.

intentionnalité(Intentionnalité). Une structure dans laquelle nous comprenons notre expérience passée et imaginons l'avenir en conséquence. En dehors de cette structure, ni le choix lui-même ni sa mise en œuvre ultérieure ne sont possibles. Un acte implique l'intentionnalité, tout comme l'intentionnalité implique un acte.

anxiété névrotique(Anxiété névrotique). Une réponse hors de proportion avec la menace, provoquant la suppression et d'autres formes de conflit intrapsychique, et motivée par diverses formes d'action et de compréhension de blocage.

Anxiété normale(Anxiété normale). Une réaction proportionnée à la menace, ne causant pas de suppression, qui peut être contrée de manière constructive à un niveau conscient. L'anxiété normale, selon May, est la condition de toute créativité.

culpabilité ontologique(culpabilité). May identifie trois types de culpabilité ontologique, correspondant aux hypostases de l'être-au-monde. Umwelt, ou "environnement", correspond à la culpabilité de séparation qui prévaut dans les sociétés "avancées", causée par la séparation de l'homme et de la nature. Le deuxième type de culpabilité vient de notre incapacité à bien comprendre le monde des autres ( Mitwelt). Le troisième type est basé sur les relations avec son propre "je" ( Eigenwelt) et est associé à notre déni de nos capacités, ainsi qu'à des échecs sur le chemin de leur réalisation. La culpabilité ontologique, comme l'anxiété névrotique, provoque des symptômes improductifs ou névrotiques tels que l'impuissance sexuelle, la dépression, la cruauté envers les autres, l'incapacité de faire des choix, etc.

liberté(Liberté). L'état d'une personne prête au changement réside dans sa capacité à connaître sa prédestination. La liberté naît de la conscience du caractère inévitable de son destin et, selon May, implique la capacité de "toujours garder plusieurs possibilités différentes à l'esprit, même si pour le moment nous ne savons pas exactement comment nous devons agir". Peut distinguer deux types de liberté - la liberté d'action (liberté d'action) et la liberté d'être (liberté d'être). Il a appelé la première liberté existentielle, la seconde - liberté essentielle.

Sort(Destin). Une structure de limites et de capacités qui sont les "données" de nos vies. Le destin comprend des propriétés biologiques, des facteurs psychologiques et culturels, sans signifier la prédestination totale et la perte. Le destin est ce vers quoi nous nous dirigeons, notre dernière station, notre but.

Anxiété(Anxiété). Peur causée par la menace de certaines valeurs qu'une personne considère comme importantes pour son existence en tant que personne. May identifie deux types d'anxiété : normale et névrotique.

Bibliographie

Kierkegaard S. Peur et tremblement. M., 1993.

Meletinsky E. M. Poétique du mythe. 2e éd. M., 1995.

Le monde de Kierkegaard. Recueil d'articles. M., 1994.

May R. L'art du conseil psychologique. M. : Cabinet indépendant « Class », 1994.

Chestov L. Kierkegaard et la philosophie existentielle. Saint-Pétersbourg, 1908.

Feist J., Feist G., (1998). Théories de la personnalité, McGraw-Hill.

Mai R., (1950). La signification de l'anxiété. New York : Ronald Press.

May R., (1953). La recherche de l'homme pour lui-même, New York : Norton.

May R., (1958a). Apports de la psychothérapie existentielle. Dans R. May, E. Angel et H. F. Ellenberger (Ed.) Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology. New York: Livres de base.

May R., (1958b). Les origines et la signification des mouvements existentiels en psychologie. Dans R. May, E. Angel et H. F. Ellenberger (Ed.) Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology. New York : Livres de base.

May R., (1967). Psychologie et dilemme humain. Princeton, NY : Van Nostrand.

May R., (1969a). L'émergence de la psychologie existentielle. Dans R. May (Ed.) Psychologie existentielle (2e éd.) Hew York: Random House.

May R., (1969b). Amour et Volonté, New York : Norton.

May R., (1972). Puissance et innocence. Une recherche des sources de la violence. New York : Norton.

May R., (1981). liberté et destin. New York : Norton.

May R., (1985). Ma quête de beauté. San Fransisco : Saybrook.

May R., (1991). Le cri du mythe. New York : Norton.