Naša zemlja je ogromna, u njoj žive mnogi razliciti ljudi, koji se mogu razlikovati jedni od drugih po visini i građi, obliku očiju i boji kože, folklornim tradicijama. Čak i obični prosječni student može dati primjere naroda Rusije, i u tome nema ništa iznenađujuće, budući da domovina studirao u svim obrazovne ustanove Ruska Federacija.

Ovaj je članak usmjeren na otkrivanje najnepoznatijih i istodobno stvarno zanimljivih podataka o običajima i tradicijama naroda Rusije. Čitatelj će dobiti mnogo korisne činjenice, zahvaljujući čemu će mu kasnije biti lakše razumjeti one koji se, kao i on, zovu Rusi.

Zapravo, osobitosti naroda Rusije (barem nekih od njih, na primjer, onih koji žive na Dalekom sjeveru) ne mogu ne iznenaditi čak ni najsofisticiranije i najiskusnije putnike. O ovome i mnogo više govorit ćemo u ovom članku.

Etnički sastav naroda Rusije. opće informacije

Koliko je naša zemlja velika i prostrana, toliko je raznoliko i moćno stanovništvo koje u njoj živi. Ne bez razloga u danima Sovjetskog Saveza u putovnicama je bila linija "Nacionalnost". Unija je propala, a ipak Ruska Federacija i dalje ostaje višenacionalna država gdje pod jednim nebom živi više od stotinu naroda.

Prema redovnim popisima stanovništva može se tvrditi da autohtoni ruski narodi čine oko 90% stanovništva, od čega 81% Rusa. Koliko naroda živi u Rusiji? Etnografi tvrde da se na ovo pitanje neće moći jednoznačno odgovoriti, a u svojim izvješćima u pravilu ujedinjuju autohtone narode zemlje u skupine čija je blizina izražena ne samo zemljopisno, nego i kulturno i povijesno. Ukupno u zemlji postoji više od 180 povijesnih zajednica. Pri odabiru se uzimaju u obzir i religije naroda Rusije.

Uz takvo obilje predstavnika etničke skupine goleme zemlje, ne može se ne obratiti pozornost na samu manjinečija su kultura i način života često na rubu izumiranja. Neumoljive činjenice u većini slučajeva upućuju upravo na činjenicu da broj nacionalnosti, za koje većina nas nije ni čuo, postupno opada. Zato je vlada naše zemlje donijela sasvim logičnu odluku da mlađoj generaciji priča o običajima i tradiciji naroda Rusije od osnovne škole. Srednja škola. Isprva se sve to prikazuje u obliku bajki i legendi, a nešto kasnije, od 7. do 8. razreda, učenici pobliže upoznaju život i kulturu.

Malo poznati stanovnici ogromne zemlje

Postoje takvi predstavnici naroda Rusije za koje niste ni čuli. Ne vjerujete? I uzalud. Iako moram reći da ih je zapravo malo. Posebnu pažnju zaslužuju opisi naroda Rusije, koji su uspjeli sačuvati svoju kulturu, tradiciju i, što je najvažnije, svoju vjeru i način života.

Vodlozeri

Ne znaju svi da danas u Kareliji žive jezerski ljudi ili takozvani vodeni jezerci. Istina, do danas je preživjelo samo pet sela, dok stanovnika nema više od 550 ljudi. Njihovi preci bili su doseljenici iz Moskve i Novgoroda. Unatoč tome, slavenski običaji se još uvijek poštuju u Vodlozeru. Na primjer, put do šume je naređen, ako prvo ne umirite njenog vlasnika - goblina. Svaki lovac mora dati žrtvu: uzeti mrtvu životinju kao dar.

obitelj

Primjeri naroda Rusije bit će nepotpuni ako ne spomenemo obiteljske. Njihov način života, takoreći, personificira život predpetrinskih vremena. Ovi predstavnici naroda Rusije smatraju se starovjernicima koji su se nekada naselili u Transbaikaliji. Ime nacije dolazi od riječi "obitelj". Prema popisu stanovništva iz 2010. godine ima 2.500 stanovnika. Njihova jedinstvena kultura i dalje je iskonska, odnosno malo se toga promijenilo od vremena njihovih predaka. Svake godine znanstvenici iz cijelog svijeta dolaze na ova mjesta kako bi proučavali zanate naroda Rusije. Inače, ne znaju svi da su seoske obiteljske kuće danas stare više od 250 godina.

ruski Ustintsy

Nacionalnost duguje svoj izgled.Doseljenici iz Kozaka i Pomoraca ovdje su nekada stvarali svoju podetničku skupinu. Unatoč teškim životnim uvjetima, uspjeli su, doduše, djelomično sačuvati svoju kulturu i jezik.

Chaldons

Tako su Sibirci nazivali prve ruske doseljenike 16. stoljeća. Njihovi potomci nose isto ime. Danas je način čaldona vrlo sličan životu Slavena prije uspostave kneževske vlasti. Njihova posebnost izražava se i u tome što su jezik, izgled, kultura potpuno različiti od slavenskih ili mongoloidnih. Nažalost, chaldoni, kao i drugi mali narodi, postupno izumiru.

Seljaci tundre

Smatraju se potomcima istočnih Pomora. To su vrlo ljubazni ljudi koji aktivno dolaze u kontakt s drugima. Odlikuju ih jedinstvena kultura, vjera i tradicija. Istina, 2010. godine samo 8 ljudi smatralo se da su seljaci tundre.

Narodi koji nestaju u zemlji: Khanty i Mansi

Srodni narodi, Hanti i Mansi, nekada su bili najveći lovci. Slava o njihovoj hrabrosti i hrabrosti stigla je do same Moskve. Danas oba naroda predstavljaju stanovnici Hanti-Mansijskog okruga. U početku je teritorij u blizini sliva rijeke Ob pripadao Hantiju. Mansi plemena počela su ga naseljavati tek u krajem XIX stoljeća, nakon čega počinje aktivno napredovanje naroda u sjeverne i istočne dijelove regije. Nije slučajno da su njihova vjera, kultura, način života izgrađeni na temelju jedinstva s prirodom, jer su Hanti i Mansi vodili pretežno tajga način života.

Ovi predstavnici naroda Rusije nisu imali jasnu razliku između životinja i ljudi. Priroda i životinje su uvijek bile na prvom mjestu. Tako je narodima bilo zabranjeno naseljavanje u blizini mjesta naseljenih zvijeri, a u ribolovu se nisu koristile preuske mreže.

Gotovo svaka životinja bila je štovana. Tako je, prema njihovom vjerovanju, medvjedica rodila prvu ženu, a Velika Medvjed je dala vatru; los - simbol dobrobiti i snage; a dabru duguju što su zahvaljujući njemu Hanti došli do izvora rijeke Vasjugan. Danas su znanstvenici zabrinuti da razvoj nafte može negativno utjecati ne samo na populaciju dabrova, već i na način života cijelog naroda.

Eskimi su ponosni stanovnici sjevera

Eskimi su se čvrsto naselili na teritoriju Čukotskog autonomnog okruga. Ovo je možda najistočniji narod naše zemlje, čije je podrijetlo do danas kontroverzno. Lov na životinje bio je glavna djelatnost. Prije sredinom devetnaestog Stoljećima su koplje s vrhom i okretni koštani harpun bili glavni alati za lov.

Navodeći primjere naroda Rusije, treba napomenuti da Eskimi gotovo nisu bili pogođeni kršćanstvom. Vjerovali su u duhove, promjene u ljudskom stanju, prirodne pojave. Sila se smatrao tvorcem svijeta – tvorcem i vlasnikom, koji prati red i poštovanje obreda predaka. Sedna je poslala plijen Eskimima. Duhovi koji donose nesreću i bolest bili su prikazani kao patuljci ili, obrnuto, divovi. Šaman je živio u gotovo svakom naselju. kao posrednik između čovjeka i zli duhovi stupio je u mirne saveze, a Eskimi su neko vrijeme živjeli u miru i miru.

Kad god je ribolov bio uspješan, održavali su se ribarski praznici. Organizirane su i proslave povodom početka ili završetka lovne sezone. Bogat folklor, izvanredna arktička kultura (rezbarenje i graviranje) još jednom dokazuju jedinstvenost Eskima. Imovina naroda Rusije, uključujući i njih, može se vidjeti u etnografskim muzejima glavnog grada.

Poznati stočari sobova u Rusiji - Korjaci

Govoreći o tome koliko naroda živi u Rusiji ovaj trenutak, nemoguće je ne spomenuti Korjake koji žive na Kamčatki, a ovaj narod još uvijek prati značajke ohotske kulture koja je postojala u prvom tisućljeću nove ere. Sve se radikalno promijenilo u 17. stoljeću, kada je počelo formiranje korjačko-ruskih veza. Kolektivizam je osnova života ovog naroda.

Njihov svjetonazor povezan je s animizmom. To znači da su dugo vremena animirali sve oko sebe: kamenje, biljke, svemir. Šamanizam se također javljao u njihovim običajima. Štovanje svetih mjesta, žrtve, kultni predmeti - sve je to u osnovi kulture Korjaka.

Svi Korjački praznici bili su i ostali sezonski. U proljeće stočari irvasa slave praznik rogova (Kilvei), a u jesen dan klanja losa. U obiteljima u kojima su rođeni blizanci održan je festival vukova, budući da su se novorođenčad smatrala rođacima ovih grabežljivaca. U svakom slučaju, jasno je uočeno aktivno oponašanje životinja: u plesu, pjevanju. Posljednjih godina vodi se politika očuvanja baštine i baštine jedinstvenog naroda Korjaka.

Tofalari - nestali narod Irkutske regije

Opis naroda Rusije nemoguć je bez Tofalara, etničke skupine koja broji više od 700 ljudi, a koja je raspoređena na teritoriju Irkutsk regija. Unatoč činjenici da je većina Tofalara pravoslavna, šamanizam traje do danas.

Glavne djelatnosti ovih ljudi su lov i uzgoj sobova. Nekada je omiljeno piće bilo losovo mlijeko, koje se pilo prokuhano ili dodano u čaj. Dok Tofalari nisu postali naseljeni narod, njihov stan bio je čunjasti šator. U novije vrijeme gubi se čistoća naroda. Međutim, kultura starih Tofalara preživjela je do danas.

Originalni i ponosni ljudi - Archins

Danas su Archini mali etnička skupina, koji je tijekom popisa 1959. svrstan u Avari. Unatoč toj činjenici, originalnost i konzervativni način života ovog naroda omogućili su očuvanje njihovog jezika. Moderni Archins štuju svoju kulturu, mnogi od njih imaju visoko obrazovanje. No, u školama se nastava izvodi samo na avarskom jeziku.

Činjenica da Arhini govore avarski jezik još jednom dokazuje njihovu pripadnost velikom, društveno značajnom narodu. Život ljudi nije podložan globalnim promjenama. Mladi ne žele napuštati sela, a mješoviti brakovi su rijetkost. Iako se, naravno, događa postupni gubitak tradicije.

Koliko naroda u Rusiji, toliko tradicija. Primjerice, prilikom slavlja Arčinci ne kite božićno drvce, već navlače bunde i kape od ovčje kože i počinju plesati lezginku uz pratnju zurne, bubnja i kumuze.

Posljednji od Vodovaca

Nastavimo navoditi primjere naroda Rusije. Stanovništvo Vodčana ima jedva 100 ljudi. Žive na području moderne Lenjingradske regije.

Vod – pravoslavac. Međutim, unatoč tome, ostaci poganstva još uvijek postoje: na primjer, početkom 20. stoljeća u tragovima je bio animalizam - štovanje drveća i kamenja. Obredi su se obavljali prema kalendarskim danima. Uoči praznika Ivana Kupale palili su se krijesovi, a djevojke su počele pogađati. Na mjestu su organizirane kolektivne gozbe i ritualni ribolov. Prva ulovljena riba pržena je i potom spuštena natrag u vodu. Izbor partnera za vozača u potpunosti je pao na mlade. Sklapanje provoda, za razliku od sadašnje, bilo je podijeljeno u dvije faze: zapravo, provodadžisanje, kada su svatovi izmjenjivali zaloge, i duhan, kada su provodadžije već pušile duhan i jele pite.

Tijekom priprema za vjenčanje često su se mogle čuti obredne jadikovke. Zanimljivo je da je svadba do 19. stoljeća bila “dvokraka”: nakon vjenčanja mladoženja je išao slaviti sa svojim gostima, dapače, to je činila i mladenka. I sve do sredine 19. stoljeća, tijekom svadbene ceremonije, mladenka je brijala kosu na glavi, kao da simbolizira prijelaz u nova pozornica- faza bračnog života.

Nivkhs - stanovnici Habarovskog teritorija

Nivkhi su narod koji se nalazi na teritoriju i broji ih više od 4500 ljudi. Čini se da to i nije toliko, ako uzmemo u obzir koliko naroda trenutno živi u Rusiji, međutim, sve se, kako kažu, zna u usporedbi, na primjer, s Vodovcima. Nivkhi govore i Nivkh i ruski. Vjeruje se da su oni potomci drevno stanovništvo na Sahalinu.

Tradicijskim zanatima smatraju se ribolov, lov i sakupljanje. Osim toga, uzgoj pasa bio je jedno od glavnih zanimanja Nivkha. Pse nisu koristili samo kao vozilo, nego su ih i jeli, te šili odjeću od psećih koža.

Službena vjera je pravoslavlje. Ipak, tradicionalna vjerovanja zadržala su se sve do sredine 20. stoljeća. Na primjer, kult medvjeda. Praznik medvjeda bio je popraćen klanjem životinje uzgojene u kavezu. Pažljiv stav prirodi, racionalno korištenje njezinih darova u krvi Nivkha. bogat folklor, primijenjena umjetnost, čarobnjaštvo se do danas prenosi s usta na usta.

Autohtoni narodi Jamalo-Nenetskog autonomnog okruga

Manje ljudi od Selkupa ne može se naći na cijelom sjeveru. Prema posljednjem popisu stanovništva njihov broj je samo 1700 ljudi. Ime ovog naroda dolazi izravno iz etničke skupine i prevodi se kao "šumski čovjek". Tradicionalno se Selkupi bave ribolovom i lovom, kao i uzgojem sobova. Sve do 17. stoljeća, odnosno dok ruski trgovci nisu ovladali prodajom, aktivno su se razvijali ručni radovi i tkanje.

Ruski narod su predstavnici istočnoslavenske etničke skupine, autohtoni stanovnici Rusije (110 milijuna ljudi - 80% stanovništva Ruske Federacije), najveće etničke skupine u Europi. Ruska dijaspora ima oko 30 milijuna ljudi i koncentrirana je u državama kao što su Ukrajina, Kazahstan, Bjelorusija, u zemljama bivšeg SSSR-a, u SAD-u i zemljama EU. Kao rezultat sociološko istraživanje utvrđeno je da su 75% ruskog stanovništva Rusije sljedbenici pravoslavlja, a značajan dio stanovništva ne identificira se ni s jednom određenom religijom. Nacionalni jezik Ruski narod je ruski jezik.

Svaka država i njen narod imaju svoj značaj u suvremenom svijetu, vrlo su važni pojmovi narodne kulture i povijesti nacije, njihovo formiranje i razvoj. Svaki narod i njegova kultura jedinstvena je na svoj način, boja i samobitnost svakog naroda ne bi se smjela izgubiti ili rastvoriti u asimilaciji s drugim narodima, mlađi naraštaji uvijek se trebaju sjećati tko su oni zapravo. Za Rusiju, koja je multinacionalna sila i dom za 190 naroda, pitanje nacionalne kulture je prilično akutno, zbog činjenice da zadnjih godina njegovo je brisanje posebno uočljivo na pozadini kultura drugih nacionalnosti.

Kultura i život ruskog naroda

(Ruska narodna nošnja)

Prve asocijacije koje nastaju uz koncept "ruskog naroda" su, naravno, širina duše i snaga duha. Ali nacionalna kultura ljudi formiraju, upravo te karakterne osobine imaju ogroman utjecaj na njegovo formiranje i razvoj.

Jedan od razlikovne značajke Ruski narod je oduvijek bio i jest jednostavan, u davna vremena slavenske kuće i imovina su vrlo često pljačkani i potpuno uništavani, otuda i pojednostavljen odnos prema svakodnevnom životu. I naravno, ta su iskušenja, koja su zadesila mnogotrpeljivi ruski narod, samo učvrstila njegov karakter, ojačala ga i naučila da iz bilo kakvih životnih situacija izlazi uzdignute glave.

Ljubaznost se može nazvati još jednom od osobina koje prevladavaju u karakteru ruskog etnosa. Cijeli svijet dobro je svjestan koncepta ruskog gostoprimstva, kada će "nahraniti, napojiti i staviti spavati". Jedinstvena kombinacija osobina kao što su srdačnost, milosrđe, suosjećanje, velikodušnost, tolerancija i, opet, jednostavnost, koja se vrlo rijetko nalazi kod drugih naroda svijeta, sve se to u potpunosti očituje u samoj širini ruske duše.

Marljivost je još jedna od glavnih osobina ruskog karaktera, iako mnogi povjesničari u proučavanju ruskog naroda primjećuju i njenu ljubav prema poslu i ogroman potencijal, i njezinu lijenost, kao i potpuni nedostatak inicijative (sjetite se Oblomova u Gončarovljevom romanu) . Ali svejedno, učinkovitost i izdržljivost ruskog naroda je neosporna činjenica, protiv koje je teško raspravljati. I bez obzira na to koliko bi znanstvenici cijelog svijeta htjeli razumjeti "tajanstvenu rusku dušu", malo je vjerojatno da to može itko od njih, jer je toliko jedinstvena i višestruka da će njezina "zest" zauvijek ostati tajna za sve .

Tradicije i običaji ruskog naroda

(ruski obrok)

Narodna tradicija i običaji jedinstvena su veza, svojevrsni "most vremena", koji povezuje daleku prošlost sa sadašnjošću. Neki od njih su ukorijenjeni u pogansku prošlost ruskog naroda, čak i prije krštenja Rusije, malo-pomalo se gubilo i zaboravljalo njihovo sveto značenje, ali glavne točke su sačuvane i još uvijek se promatraju. U selima i gradovima se ruska tradicija i običaji poštuju i pamte u većoj mjeri nego u gradovima, što je povezano s izoliranijim načinom života urbanih stanovnika.

Uz njih je povezan veliki broj rituala i tradicija obiteljski život(ovo je provod, svadbena slavlja i krštenje djece). Provođenje drevnih ceremonija i obreda jamčilo je uspješan i sretan život u budućnosti, zdravlje potomaka i opću dobrobit obitelji.

(Slika u boji ruske obitelji s početka 20. stoljeća)

Od davnina slavenske obitelji odlikuju se velikim brojem članova obitelji (do 20 osoba), odrasla djeca, koja su se već vjenčala, ostala su živjeti u vlastitom domu, otac ili stariji brat je bio glava obitelji, svi su se morali pokoravati i implicitno ispunjavati sve njihove naredbe. Obično su se svadbena slavlja održavala ili u jesen, nakon žetve, ili zimi nakon svetkovine Bogojavljenja (19. siječnja). Tada se prvi tjedan nakon Uskrsa, takozvani "Crveni breg", smatrao vrlo dobrim vremenom za vjenčanje. Samom vjenčanju prethodila je ceremonija sklapanja provoda, kada su mladoženjini roditelji došli u mladenkinu ​​obitelj zajedno s kumovima, ako su se roditelji složili dati kćer u brak, tada je održana mladenka (upoznavanje budućih mladenaca), zatim postojao je obred zavjere i rukovanja (roditelji su odlučivali o pitanjima miraza i datumu svadbenog veselja).

Obred krštenja u Rusiji također je bio zanimljiv i jedinstven, dijete se moralo krstiti odmah nakon rođenja, za to su izabrani kumovi, koji će cijeli život biti odgovorni za život i dobrobit kumčeta. U dobi od jedne godine bebu su stavili na unutarnju stranu ovčjeg kaputa i šišali ga, odrežući križ na tjemenu, s takvim značenjem da nečiste sile nisu mogle prodrijeti u njegovu glavu i ne bi imale vlast nad njim. Svake Badnje večeri (6. siječnja) treba donijeti malo odraslo kumče kumovi kutya (pšenična kaša s medom i makom), a oni bi mu zauzvrat trebali dati slatkiše.

Tradicionalni praznici ruskog naroda

Rusija je uistinu jedinstvena država u kojoj, uz visoko razvijenu kulturu suvremenog svijeta, pažljivo poštuju drevne tradicije svojih djedova i pradjedova, koje sežu stoljećima i čuvaju uspomenu ne samo na pravoslavne zavjete i kanone, već također najstariji poganski obredi i sakramenti. I do danas se slave poganski praznici, ljudi slušaju znakove i stoljetne tradicije, prisjećaju se i pričaju svojoj djeci i unucima drevne tradicije i legende.

Glavni državni praznici:

• Božić 7. siječnja
• Božićno vrijeme 6. - 9. siječnja
• Krštenje 19. siječnja
• Tjedan palačinki od 20. do 26. veljače

• Nedjelja oproštenja ( prije Velike korizme)
• Cvjetnica ( nedjelja prije Uskrsa)
• Uskrs ( prva nedjelja nakon punog mjeseca, koja nastupa ne prije dana uvjetne proljetne ravnodnevnice 21. ožujka)
• Crvena planina ( prve nedjelje nakon Uskrsa)

• Trojstvo ( Nedjelja Duhova - 50. dan nakon Uskrsa)
• Ivan Kupala 7. srpnja
• Dan Petra i Fevronije 8. srpnja
• Iljinov dan 2. kolovoza

• Medene toplice 14. kolovoza
• Jabučne toplice 19. kolovoza
• Treće (krušne) toplice 29. kolovoza
• Dan vela 14. listopada

Vjeruje se da u noći na Ivana Kupale (od 6. na 7. srpnja) jednom godišnje u šumi procvjeta cvijet paprati, a tko ga nađe, steći će neizmjerno bogatstvo. Navečer se pale velike krijesove u blizini rijeka i jezera, ljudi odjeveni u svečane stare ruske haljine vode kolo, pjevaju obredne napjeve, skaču preko vatre i puštaju vijence u nadi da će pronaći svoju srodnu dušu.

Maslenica je tradicionalni praznik ruskog naroda koji se slavi u tjednu prije korizme. Nekada davno, Maslenica nije bila praznik, nego obred, kada se odavalo sjećanje na preminule pretke, nagovaranje palačinkama, traženje plodne godine i zimovanje spaljivanjem slamnate figurice. Vrijeme je prolazilo, a ruski narod, željni zabave i pozitivnih emocija u hladnoj i dosadnoj sezoni, pretvorio je tužan praznik u veselije i smjelije slavlje, koje je počelo simbolizirati radost skorog kraja zime i dolaska dugo očekivanu toplinu. Značenje se promijenilo, ali tradicija pečenja palačinki ostala je, pojavile su se uzbudljive zimske zabave: sanjkanje i vožnja sanjkama s konjskom vučom, spaljen je slamnati lik zime, cijeli pokladni tjedan rođak je išao na palačinke ili majci -zakon ili šogorici, posvuda je vladala atmosfera slavlja i zabave, na ulicama su se održavale razne kazališne i lutkarske predstave uz sudjelovanje Petruške i drugih folklornih likova. Jedna od najživopisnijih i najopasnijih zabava na Maslenicu bile su šake, na koje je sudjelovalo muško stanovništvo, za koje je bila čast sudjelovati u svojevrsnom “vojnom poslu” testirajući njihovu hrabrost, hrabrost i spretnost.

Božić i Uskrs smatraju se posebno cijenjenim kršćanskim blagdanima među ruskim narodom.

Božić nije samo Sveti praznik Pravoslavlje, također simbolizira ponovno rođenje i povratak u život, tradicija i običaji ovog praznika, ispunjeni dobrotom i ljudskošću, visokim moralnim idealima i trijumfom duha nad svjetovnim brigama, u suvremenom svijetu ponovno se otvaraju društvu i preispitao ga. Dan prije Božića (6. siječnja) zove se Badnjak jer je glavno jelo blagdanski stol, koji bi se trebao sastojati od 12 jela, posebna je kaša "sochivo", koja se sastoji od kuhanih žitarica poprskanih medom, posutih makom i orašastim plodovima. Za stol možete sjesti tek nakon što se na nebu pojavi prva zvijezda, Božić (7. siječnja) - obiteljsko slavlje, kada su se svi okupili za istim stolom, pojeli svečanu poslasticu i darivali jedni druge. 12 dana nakon praznika (do 19. siječnja) nazivaju se božićnim vremenom, a ranije u to vrijeme djevojke su u Rusiji održavale razna okupljanja s proricanjem sudbine i ritualima kako bi privukle udvarače.

Svijetli Uskrs dugo se smatra velikim praznikom u Rusiji, koji su ljudi povezivali s danom opće jednakosti, oprosta i milosrđa. Uoči uskršnjih proslava, Ruskinje obično peku uskrsne kolače (svečani bogati uskršnji kruh) i Uskrs, čiste i ukrašavaju svoje domove, mladi i djeca farbaju jaja koja, prema drevnoj legendi, simboliziraju kapi krvi Isusa Krista. razapet na križu. Na dan svetog Uskrsa, elegantno odjeveni ljudi, susrećući se, izgovaraju “Krist uskrsnu!”, odgovaraju “Vaistinu uskrsnu!”, zatim slijedi trostruki poljubac i razmjena svečanih uskršnjih jaja.

1. Uvod

2. Blagdani i obredi

· Nova godina

Proslava Nove godine u poganskoj Rusiji.

Proslava nove godine nakon krštenja Rusije

Inovacije Petra I u proslavi nove godine

Nova godina pod sovjetskom vlašću. Promjena kalendara.

stara nova godina

Nova godina u pravoslavnoj crkvi

· Božićni post

O povijesti posta i njegovom značenju

Kako jesti na Božić

· Božić

Božić u prvim stoljećima

Nova blagdanska pobjeda

Kako se slavio Božić u Rusiji?

Slika Božića

Povijest ukrašavanja smreke

Božićni vijenac

Božićne svijeće

Božićni darovi

Božić na pladnju

· Tjedan palačinki

Uskršnji kršćanin

Agrafena Kupaći kostim da Ivan Kupala

·Vjenčanje

Raznolikost ruskih vjenčanja

Figurativni temelj ruskog vjenčanja

Riječ i predmetno okruženje u ruskom vjenčanju. svadbena poezija

Odjeća i pribor za vjenčanje

3. Zaključak

4. Popis korištene literature

5. Primjena

Cilj:

Proučiti interakciju poganskih i kršćanskih tradicija u svjetonazoru ruskog naroda

Proširite i učvrstite svoje znanje o ovoj temi

Zadaci:

1. Stjecanje znanja o pučkom kalendaru i njegovim sastavnim sezonskim praznicima i obredima.

2. Sistematizacija informacija o ruskim praznicima.

3. Razlika između tradicije i običaja ruskog naroda od tradicije i običaja drugog naroda

Relevantnost teme:

1. Pratiti trendove u razvoju narodne kulture i njezin utjecaj na svakodnevni život čovjeka.

2. Saznajte koje su tradicije izgubile svoju važnost i nestale, a koje su došle do nas. pogodi daljnji razvoj postojeće tradicije.

3. Pratite kako se kombiniraju elementi različitih kulturnih razdoblja

U životu i kulturi svakog naroda postoje mnoge pojave koje su složene po svom povijesnom podrijetlu i funkcijama. Jedan od najupečatljivijih i najupečatljivijih fenomena ove vrste su narodni običaji i tradicija. Da bi se razumjelo njihovo podrijetlo, potrebno je prije svega proučiti povijest naroda, njegovu kulturu, doći u dodir s njegovim životom i načinom života, pokušati razumjeti njegovu dušu i karakter. Bilo koji običaji i tradicija u osnovi odražavaju život određene skupine ljudi, a nastaju kao rezultat empirijskog i duhovnog znanja o okolnoj stvarnosti. Drugim riječima, običaji i tradicija su oni vrijedni biseri u oceanu života ljudi koje su skupljali stoljećima kao rezultat praktičnog i duhovnog shvaćanja stvarnosti. Koju god tradiciju ili običaj da uzmemo, nakon ispitivanja njezinih korijena, u pravilu dolazimo do zaključka da je životno opravdan i da se iza forme, koja nam se ponekad čini pretencioznom i arhaičnom, krije živo racionalno zrno. Običaji i tradicija svake nacije njen su "miraz" kada se pridruži ogromnoj obitelji čovječanstva koja živi na planeti Zemlji.

Svaka etnička grupa svojim postojanjem ga obogaćuje i unapređuje.

U ovom ćemo djelu govoriti o običajima i tradiciji ruskog naroda. Zašto ne cijela Rusija? Razlog je sasvim razumljiv: pokušati predstaviti tradicije svih naroda Rusije, stišćući sve informacije u uski okvir ovog djela, znači prigrliti neizmjernost. Stoga bi bilo sasvim razumno razmotriti kulturu ruskog naroda i, sukladno tome, dublje je istražiti. U tom smislu vrlo je važno barem ukratko upoznati se s poviješću i zemljopisom danog naroda i njegove zemlje, budući da povijesni pristup omogućuje otkrivanje slojeva u složenom skupu narodnih običaja, pronalaženje primarnih jezgru u njima, određuju njezine materijalne korijene i početne funkcije. Zahvaljujući povijesnom pristupu moguće je odrediti današnje mjesto vjerska uvjerenja i crkveni obredi, mjesto magije i praznovjerja u narodnim običajima i tradicijama. Općenito govoreći, samo s povijesne točke gledišta može se shvatiti bit svakog praznika kao takvog.

Tema običaja i tradicije ruskog naroda, kao i svih ljudi koji nastanjuju Zemlju, neobično je široka i višestruka. No također je pogodna za podjelu na konkretnije i uže teme kako bi se proniknula u bit svake zasebno i tako lakše prezentirala sva građa. To su teme kao što su Nova godina, Božić, Božić, Maslenica, Ivan Kupala, njihova povezanost s kultom vegetacije i sunca; obiteljski i bračni običaji; moderni običaji.

Dakle, postavimo si za cilj otkriti kako su geografija i povijest Rusije utjecali na njezinu kulturu; promatrati porijeklo običaja i tradicije, što se u njima mijenjalo tijekom vremena i pod utjecajem čega su se te promjene događale.

S obzirom na tradiciju i običaje ruskog naroda, možemo razumjeti koje su značajke njihove kulture.

Nacionalna kultura je nacionalno sjećanje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućuje mu da osjeti povezanost vremena i naraštaja, dobije duhovnu podršku i životnu potporu.

Narodni običaji, kao i crkveni sakramenti, obredi i blagdani povezani su kako s kalendarom tako i s ljudskim životom.

U Rusiji se kalendar zvao kalendar. Kalendar je pokrivao cijelu godinu seljačkog života, "opisivajući" dan za danom mjesec za mjesecom, pri čemu je svaki dan odgovarao svojim praznicima ili radnim danima, običajima i praznovjerjima, tradiciji i obredima, prirodnim znakovima i pojavama.

Narodni kalendar bio je poljoprivredni kalendar, koji se ogledao u nazivima mjeseci, narodni predznaci, rituali i običaji. Čak je i određivanje vremena i trajanja godišnjih doba povezano sa stvarnim klimatskim uvjetima. Otuda i nesklad između naziva mjeseci u različitim područjima.

Na primjer, i listopad i studeni mogu se nazvati opadanjem lišća.

Pučki kalendar svojevrsna je enciklopedija seljačkog života sa svojim praznicima i radnim danima. Uključuje poznavanje prirode, poljoprivrednog iskustva, rituala, normi društvenog života.

Pučki kalendar spoj je poganskih i kršćanskih načela, pučkog pravovjerja. Uspostavom kršćanstva poganski su praznici zabranjeni, reinterpretirani ili pomaknuti iz svog vremena. Osim onih fiksiranih na određene datume u kalendaru, pojavili su se pokretni praznici uskrsnog ciklusa.

Obredi posvećeni velikim blagdanima uključivali su veliki broj različitih djela narodna umjetnost: pjesme, rečenice, kolo, igre, plesovi, dramske scene, maske, narodne nošnje, izvorni rekviziti.

Svaki nacionalni praznik u Rusiji popraćen je obredima i pjesmama. Njihovo podrijetlo, sadržaj i namjena razlikuju se od crkvenih slavlja.

Većina narodni praznici nastao u doba najdubljeg poganstva, kada su se razne vladine uredbe, trgovačke operacije i tako dalje spajale s liturgijskim obredima.

Gdje je bilo cjenkanja, bilo je suđenja i odmazde i svečane gozbe. Očito se ti običaji mogu objasniti njemačkim utjecajem, gdje su svećenici bili ujedno i suci, a područje koje je bilo izdvojeno za okupljanje naroda smatralo se svetim i uvijek se nalazilo u blizini rijeke i cesta.

Takva komunikacija pogana na skupovima, gdje su se molili bogovima, savjetovali o poslovima, rješavali parnice uz pomoć svećenika, potpuno je zaboravljena, budući da je bila osnova života ljudi i sačuvana u njihovoj memoriji. Kada je kršćanstvo zamijenilo poganstvo, poganskim obredima je stavljena tačka.

Mnogi od njih, koji nisu dio izravnog poganskog štovanja, preživjeli su do danas u obliku zabave, običaja i svečanosti. Neki od njih postupno su postali sastavni dio kršćanskog obreda. Značenje nekih praznika s vremenom je prestalo biti jasno, a naši poznati ruski povjesničari, kronografi i etnografi teško su utvrdili njihovu prirodu.

Praznici su sastavni dio svačijeg života.

Postoji nekoliko vrsta praznika: obiteljski, vjerski, kalendarski, državni.

Obiteljski praznici su: rođendani, vjenčanja, domjenke. Na takve dane okuplja se cijela obitelj.

Kalendarski ili državni praznici su Nova godina, Dan branitelja domovine, Međunarodni dan žena, Svjetski praznik proljeća i rada, Dan pobjede, Dan djeteta, Dan neovisnosti Rusije i drugi.

Vjerski praznici - Božić, Bogojavljenje, Uskrs, Maslenica i drugi.

Za stanovnike ruskih gradova, Nova godina je glavni zimski praznik i slavi se 1. siječnja. Međutim, postoje iznimke među urbanim stanovnicima koji ne slave Novu godinu. Pravi blagdan za vjernika je Božić. A pred njim je strogi božićni post, koji traje 40 dana. Počinje 28. studenog, a završava tek 6. siječnja, u večernjim satima, izlaskom prve zvijezde. Ima čak i sela, naselja u kojima svi stanovnici ne dočekuju Novu godinu ili je slave 13. siječnja (1. siječnja po julijanskom stilu), nakon korizme i Božića.

A sada se vratimo na povijest proslave Nove godine u Rusiji

Proslava Nove godine u Rusiji ima istu tešku sudbinu kao i sama njezina povijest. Prije svega, sve promjene u proslavi nove godine bile su povezane s najvažnijim povijesnim događajima koji su utjecali na cijelu državu i svaku osobu pojedinačno. nedvojbeno narodna tradicija i nakon službeno uvedenih promjena u kalendaru dugo je zadržao drevne običaje.

Proslava Nove godine u poganskoj Rusiji.

Kako se slavilo Nova godina u poganskoj drevnoj Rusiji - jedno od neriješenih i kontroverznih pitanja u povijesnoj znanosti. Nije pronađen potvrdan odgovor od kada je počelo odbrojavanje godine.

Stari ruski rituali potječu iz poganskih vremena. Čak ni kršćanstvo nije moglo uništiti njihovu moć. Mnoge tradicije došle su do naših vremena.

Kako su se pojavili stari ruski obredi?

Najvažniji stari ruski rituali povezani su s elementarnim silama, odnosno s njihovom prirodnom mističnom stranom. Temelj života svakog seljaka bio je težak rad na zemlji, pa je većina tradicija bila povezana s nagovaranjem kiše, sunca i žetve.

Tijekom godišnjih doba, određena količina korištena je za poboljšanje žetve i zaštitu stoke. Među najvažnijim sakramentima na prvom su mjestu krštenje i pričest.

Koledovanje je ritual božićnih blagdana, tijekom kojeg sudionici obreda dobivaju poslastice za izvođenje prigodnih pjesama u domovima rodbine i prijatelja. Vjerovalo se da u vrijeme Božića sunce prima ogromnu količinu energije da probudi zemlju i prirodu.

Sada je kolendavanje ostala tradicija povezana sa slavenskom poviješću, kako u Ukrajini tako i u Bjelorusiji. Proricanje se smatra jednom od komponenti rituala. Mnogi stručnjaci u mističkoj sferi tvrde da tijekom tog razdoblja možete dobiti najtočnija predviđanja.

Kraj ožujka smatra se razdobljem ekvinocija, u kojem se održavaju obredi poklada. Kao personifikacija poganskog boga Yarila, palačinke se smatraju tradicionalnim jelom ovog praznika.

Niti jedna Maslenica neće se smatrati završenom bez spaljivanja slike posljednjeg dana proslave. Lutka simbolizira kraj jakih hladnoća i dolazak proljeća. Na kraju paljenja, Maslenica prenosi svoju energiju na polja, dajući im plodnost.

U mitologiji se smatra moćnim božanstvom povezanim s obožavanjem moći Sunca. U ranim vremenima održavao se na dan ljetnog solsticija, ali se s vremenom povezivao s rođendanom Ivana Krstitelja. Sve ritualne radnje odvijaju se noću.

Cvjetni vijenci, koji se koriste za proricanje, smatraju se simbolom ceremonije. Na današnji dan neudate djevojke plutaju svojim vijencem niz rijeku kako bi s njim pronašle zaručnika.

Vjeruje se da ove noći cvjeta rijedak cvijet paprati, što ukazuje na drevna blaga i blaga. Međutim, običnom čovjeku ga je gotovo nemoguće pronaći. Napjevi, kolo oko vatre i skakanje preko vatre postali su neizmjenjivi dio blagdana. To pomaže očistiti negativno i poboljšati zdravlje. Osim toga, odvojeno

Među svim vrstama drevnih običaja, možete naići na prilično čudne i nerazumljive obrede:

• kćeri

Tako se zvao intimni odnos između svekra i sinove žene. Službeno, to nije odobreno i smatralo se manjim grijehom. Očevi su dugo pokušavali poslati svoje sinove pod bilo kojim izgovorom, kako snaha ne bi imala priliku odbiti. Danas se takvim stvarima bave organi za provođenje zakona, ali tada se nije imalo kome žaliti.

• odlagati grijeh

Sada se ovaj grijeh može promatrati u posebnim filmovima njemačke proizvodnje, a prije mnogo godina bio je postavljen u ruskim selima na. Nakon tradicionalnih aktivnosti, parovi bi odlazili tražiti cvijeće paprati. Ali ovo je bio samo izgovor da se povučem i prepustim tjelesnim užicima.

• Gasky

Običaj je poznat iz riječi putnika Roccolinija. Sva selačka omladina okupljala se u jednoj kući, pjevala pjesme i plesala pod bakljama. Kad se svjetlo ugasilo, svi su se počeli prepuštati tjelesnim užicima s prvim koji je došao pod ruku. Ne zna se je li i sam putnik sudjelovao u takvom obredu.

• prepečenje

Obred se koristio u slučajevima rođenja prijevremeno rođene bebe u obitelji. Ako majčino tijelo nije moglo dati djetetu potrebnu snagu, onda ga je trebalo ispeći. Novorođenče se umotavalo u beskvasno tijesto, ostavljajući jedan izljev, i peklo, izgovarajući posebne riječi. Naravno, pećnica mora biti topla, a onda je snop bio položen na stol. Vjerovalo se da to čisti bebu od bolesti.

• Strašnije od trudnoće

Naši su preci bili vrlo osjetljivi na porod. Vjerovali su da tijekom trudnoće dijete prolazi težak put u svijet živih. Sam proces poroda je vrlo kompliciran, a primalje su ga dodatno otežale. Kraj trudnice su glasno zveckali i pucali, kako bi dijete lakše izašlo na svjetlo uz majčinu stravu.

• Soljenje

Osim u Rusiji, takav se ritual provodio u Francuskoj i Engleskoj. On je osigurao dodavanje snage djeci od soli. Dijete je potpuno utrljano solju i umotano u tkaninu, prosperitetniji ljudi su ga potpuno zakopali. Djetetu se mogla oguliti sva koža, ali je u isto vrijeme postalo zdravije.

• Obred mrtvih

Inače se ovaj ritual naziva vjenčanjem. Drevna vremena bijela haljina a veo se smatrao pogrebnim odjevnim predmetom. Brak je povezan s novim rođenjem žene, ali za novo rođenje se mora umrijeti. Otuda i uvjerenje da mladu treba oplakivati ​​kao mrtvu ženu. Prilikom predaje otkupnine mladoženja ju je, takoreći, tražio u svijetu mrtvih i izveo na svjetlo. Djeveruše su djelovale kao čuvari podzemlja.

Tradicije i običaji ruskog naroda

Uvod

Nacionalna kultura je nacionalno sjećanje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućuje mu da osjeti povezanost vremena i naraštaja, dobije duhovnu podršku i životnu potporu.

Narodni običaji, kao i crkveni sakramenti, obredi i blagdani povezani su kako s kalendarom tako i s ljudskim životom.

U Rusiji se kalendar zvao kalendar. Kalendar je pokrivao cijelu godinu seljačkog života, "opisivao" dan za danom mjesec za mjesecom, pri čemu je svaki dan odgovarao svojim praznicima ili radnim danima, običajima i praznovjerjima, tradiciji i obredima, prirodnim znakovima i pojavama.

Narodni kalendar je bio poljoprivredni kalendar, koji se ogledao u nazivima mjeseci, narodnim znacima, obredima i običajima. Čak je i određivanje vremena i trajanja godišnjih doba povezano sa stvarnim klimatskim uvjetima. Otuda i nesklad između naziva mjeseci u različitim područjima. Na primjer, i listopad i studeni mogu se nazvati opadanjem lišća.

Pučki kalendar svojevrsna je enciklopedija seljačkog života sa svojim praznicima i radnim danima. Uključuje poznavanje prirode, poljoprivrednog iskustva, rituala, normi društvenog života.

Pučki kalendar spoj je poganskih i kršćanskih načela, pučkog pravovjerja. Uspostavom kršćanstva poganski su praznici zabranjeni, reinterpretirani ili pomaknuti iz svog vremena. Osim onih fiksiranih na određene datume u kalendaru, pojavili su se pokretni praznici uskrsnog ciklusa.

Svečanosti posvećene velikim blagdanima uključivale su veliki broj različitih djela narodne umjetnosti: pjesme, rečenice, kolo, igre, plesove, dramske scene, maske, narodne nošnje, izvorne rekvizite.

TJEDAN PALAČINKA

Što su radili za karneval?

Značajan dio običaja za Maslenicu, na ovaj ili onaj način, bio je povezan s temom obiteljskih i bračnih odnosa: mladenci koji su se vjenčali tijekom protekle godine odavali su se na pokladu. Mlade su u selu dogovarali za svojevrsnu nevjestu: stavljali su ih na kapije i tjerali da se ljube pred svima, “zakopali” ih u snijeg ili zasuli snijegom. Bili su podvrgnuti i drugim iskušenjima: kada su se mladi vozili u saonicama kroz selo, zaustavljali su ih i bacali starim cipelama ili slamom, a ponekad su im davali “ljupca” ili “ljupca” - kad su drugari seljani su mogli doći u kuću mladih i ljubiti mlade. Mladenci su se valjali po selu, ali ako su za to dobili lošu poslasticu, mogli su se voziti mladence ne u saonicama, nego na drljači. Pokladni tjedan protekao je i u međusobnim posjetima dvije nedavno srodne obitelji.

Ta se tema odrazila iu specifičnim običajima Maslenice posvećenim kažnjavanju mladića i djevojaka koji se nisu vjenčali tijekom protekle godine (dapače, nisu ispunili svoju životnu svrhu). Takvi su rituali rasprostranjeni u Ukrajini i u slavenskim katoličkim tradicijama. Na primjer, u Ukrajini i u južnim ruskim regijama najpoznatiji je običaj bio "povlačenje" ili "vezivanje" cipele, kada je momak ili djevojka bio vezan za nogu "kutijom" - komadom drveta, granom. , vrpcu itd. i prisiljen hodati s njom neko vrijeme. Za odvezivanje bloka, kažnjeni su se plaćali novcem ili poslasticama.

Među raznim pokladnim običajima istaknuto mjesto zauzimaju obredi vezani uz ekonomske poslove, a posebno magične radnje usmjerene na pospješivanje rasta kultiviranih biljaka. Na primjer, da bi lan i konoplja rasli "DUGO" (VISOKO), u Rusiji su žene jahale niz planine, pokušavajući maknuti što dalje, a također su se tukle, glasno pjevale itd. Ponegdje u Ukrajini i Bjelorusiji , žene su se zabavljale i šetale na Maslenicu u četvrtak (zvane Vlasiy i Volosiy), vjerujući da će tako poboljšati stoku na farmi.

Najvažniji dan u tjednu Maslenice bila je nedjelja - zavjera prije početka Velike korizme. U Rusiji se ovaj dan zvao Nedjelja oproštenja, kada su bliski ljudi jedni od drugih tražili oprost za sve uvrede i nevolje koje su im nanesene; navečer je bio običaj obilaziti groblja i "opraštati se" od mrtvih.

glavna epizoda zadnji dan bilo je “ispraćanja poklada”, često popraćeno paljenjem krijesa. U Rusiji su na ovaj dan od slame ili krpa izrađivali plišanu životinju od zime, obično su je oblačili u žensku odjeću, nosili je kroz cijelo selo, ponekad stavljajući plišanu životinju na kotač zaboden na motku; napuštajući selo, strašilo je ili utopljeno u rupi, ili spaljeno, ili jednostavno raskomadano, a preostala slama je razbacana po polju. Ponekad se, umjesto lutke, po selu vodila živa "Maslenica": elegantno odjevena djevojka ili žena, starica ili čak starac - pijanica u krpama. Zatim su ih, uz viku i urlanje, izveli iz sela i tamo posadili ili bacili u snijeg (“držali su Maslenicu”).

Ovdje treba napomenuti da je koncept "Strašila na Pokladu" donekle pogrešan, budući da je u stvarnosti napravljeno strašilo _Zima, ono je valjano, ispraćeno i spaljeno, ali budući da se ta akcija dogodila na Maslenicu (tj. je, praznik), vrlo često se strašilo pogrešno naziva Maslenica, iako to nije točno.

Na istim mjestima gdje nisu izrađivali plišane životinje, obred "ispraćaja poklada" sastojao se uglavnom od paljenja sveselskih krijesova na brdu izvan sela ili blizu rijeke. Osim drva za ogrjev, u vatru su bacali i razne vrste smeća - batine, drljače, novčanike, metle, bačve i druge nepotrebne stvari koje su prije skupljala djeca po cijelom selu, a ponekad i krala posebno za to. Ponekad su spalili kotač u vatri, simbol sunca, povezan s nadolazećim proljećem; često se nosila na motki zabodenoj usred vatre.

Među zapadnim i južnim Slavenima, ruska "Maslenica" odgovarala je Zapustu, Mensopustu, Pustu i nekim drugim likovima - plišanim životinjama, čijim je "ožičenjem" završen tjedan Maslenice.

U središnjim regijama Rusije „ispraćaj poklada“ pratilo je uklanjanje brze hrane, koja simbolizira Maslenicu, iz kulturnog prostora. Stoga su se ostaci palačinki i maslaca ponekad spaljivali u lomačama, tamo se točilo mlijeko, ali češće su djeci jednostavno govorili da su sva brza jela spaljena u lomači („mlijeko je izgorjelo, odletjelo u Rostov“). Neki su običaji bili upućeni djeci i trebali su ih zastrašiti i prisiliti na poslušnost: u regiji Nižnji Novgorod, posljednje nedjelje tjedna Maslenice, u središtu sela postavljen je stup na kojem je seljak s metla se popela i, pretvarajući se da nekoga tuče, viknula: "Ne pitajte za mlijeko, palačinke, kajganu."

Ispraćaj MASLENICA završio je na prvi dan Velike korizme - Čisti ponedjeljak, koji se smatrao danom očišćenja od grijeha i brze hrane. Muškarci su nekada “ispirali zube”, t.j. pili su votku u izobilju, tobože da bi isprali ostatke brze hrane iz usta; ponegdje su se dogovarale tučnjave šakama i sl. kako bi se “tresle palačinke”. Na Čisti ponedjeljak uvijek su se prali u kupatilu, a žene su prale suđe i “kuhale” mliječne posude, čisteći ga od masti i ostataka mlijeka.

Među ostalim običajima i zabavama pokladnog tjedna bili su kumarstvo (u Rusiji su kušači pratili punjenu pokladu), vožnja "koze" ili "jarca" (istočna Ukrajina), tučnjave šakama i igre loptom (ponekad vrlo okrutne i završavale sakaćenjem), borbe pijetlova i gusjačke borbe, ljuljačke, vrtuljke, večeri mladosti itd. Ponedjeljak - susret Na današnji dan se napravilo plišano od slame, na nju se obuklo starinsko ruho, posadilo ovu plišanu životinju na stup i tjeralo je po selu sa pjevanje. Potom je Maslenica postavljena na snježnoj planini, gdje su počele vožnje saonicama. Pjesme koje se pjevaju na dan susreta vrlo su vesele. Da, na primjer: I sreli smo Maslenicu, Sreli smo se, dušo, upoznali smo, Planinu smo posjetili, Planinu su obložili palačinkom, Napunili planinu sirom, Zalili planinu maslacem, Zalili, duša, zalili na saonicama, fešte, priredbe. U velikim drvenim separeima (prostorije za narodne kazališne predstave s klaunovskim i komičnim scenama) izvođene su predstave pod vodstvom Petruške i djeda poklada. Na ulicama su se nalazile velike skupine mumera, pod maskama, koji su se vozili po poznatim kućama, gdje su veseli kućni koncerti bili improvizirani. Po gradu su se vozila velike čete, na trojkama i jednostavnim sanjkama. Još jedna jednostavna zabava bila je vrlo cijenjena - skijanje s ledenih planina. Srijeda - gurman Po svim je kućama otvorila poslastice s palačinkama i drugim jelima. U svakoj obitelji bili su postavljeni stolovi s ukusnom hranom, pekle su se palačinke, a po selima kuhalo pivo. Posvuda su se pojavila kazališta i trgovački šatori. Prodavali su vruće sbitne (piće od vode, meda i začina), pečene orahe i medenjake. Ovdje se pod vedrim nebom mogao popiti čaj iz kipućeg samovara. Četvrtak - veselje (pauza, široki četvrtak) Ovaj dan je bio usred igre i zabave. Možda su se tada dogodile vruće pokladne šake, šake koje su potekle iz Drevna Rusija. Imali su i svoja stroga pravila. Bilo je nemoguće, na primjer, istući lažljivu osobu (sjetite se poslovice “ne tuku lažljivog”), zajedno napasti jednu osobu (dvoje se bore – trećeg ne dobiti), udariti ispod struka ( postoji izreka: puhati ispod pojasa) ili tuci po potiljku. Za kršenje ovih pravila predviđene su kazne. Bilo je moguće boriti se "od zida do zida" (opet izreka) ili "jedan na jedan" (kao francuski tete-a-tete - "oči u oči"). Vodile su se i „lovačke“ borbe za znalce, zaljubljenike u takve borbe. Sam Ivan Grozni je sa zadovoljstvom gledao takve bitke. Za takvu prigodu posebno je veličanstveno i svečano pripremljena ova zabava Petak - svekrve večeri Čitav niz pokladnih običaja bio je usmjeren na ubrzanje vjenčanja i pomoć mladima u pronalaženju partnera. A koliko je pažnje i počasti mladencima pridato na pokladu! Tradicija nalaže da se u oslikane saonice dotjeraju za izlazak "u ljude", posjećuju sve koji su s njima hodali na svadbi, da se svečano otkotrljaju. ledena planina pjesmama (i u tome je također imalo tajno značenje). Međutim, (kao što ste vjerojatno već shvatili iz naziva ovog dana pokladnog tjedna), najvažniji događaj vezan uz mladence i koji se slavio u cijeloj Rusiji bio je posjet svekrve od strane zetova, jer kome je ispekla palačinke i priredila pravu gozbu (osim ako joj, naravno, zet nije bio po volji).Ponegdje su se na sladokusce događale “pučine palačinke”, odnosno srijedom u Tjedan poklada, ali bi se mogao tempirati tako da se poklopi s petkom. "- pozvani na palačinke. Obično se pojavio bivši dečko, koji je igrao istu ulogu kao i na vjenčanju, a za svoj trud dobio je i poklon. Svekrva je bila dužna navečer poslati sve potrebno za pečenje palačinki: tavu, kutlaču i sl., a svekar je slao vrećicu heljde i kravljeg maslaca. Nepoštovanje zeta za ovaj događaj smatralo se sramotom i uvredom, te je bilo razlogom vječnog neprijateljstva između njega i svekrve. Subota - druženja šogorica Krenimo od toga da je "šogorica" ​​suprugova sestra. Odakle takav naziv? Možda od riječi zlo? Uostalom, uvijek je previše primjećivala na bratovoj ženi negativne osobine, a ponekad nije skrivao svoju nesklonost prema njoj? Pa i ovo se dogodilo... (ali ne uvijek). koji nisu došli odavde, iz svog sela, na primjer, nego niotkuda - ranije je bilo ponegdje u običaju: "Ne udaj svoje, domaće." Nedjelja - ispraćaj, ljubljenje, oprošteni dan govori kako, na početku 17. stoljeća strankinja Margeret uočila je sljedeću sliku: ako bi se tijekom godine Rusi nečim međusobno uvrijedili, onda bi se, nakon susreta na "nedjelju oproštenja", zasigurno pozdravili poljupcem, a jedan od njih bi reci: "Oprosti mi, možda." Drugi je odgovorio: "Bog će ti oprostiti." Uvreda je zaboravljena.U istu svrhu, na Proštenu nedjelju, išli su na groblje, ostavljali palačinke na grobovima, molili se i klanjali pepelu svojih rođaka. Maslenica se zvala i Sirni tjedan i bila je zadnji tjedan prije korizme.

USKRSNI KRŠĆANIN.

Uskrs slavi uskrsnuće Isusa Krista.Ovo je najvažniji blagdan u kršćanskom kalendaru.

Uskrsna nedjelja ne pada svake godine na isti datum, već je uvijek između 22. ožujka i 25. travnja. Pada na prvu nedjelju nakon prvog punog mjeseca nakon 21. ožujka, proljetnog ekvinocija.

Datum Uskrsne nedjelje odobrio je crkveni sabor u Nikeji 325. godine.

Naziv "Pasha" izravan je prijevod naziva židovskog praznika koji se slavi svake godine tijekom tjedna, počevši od 14. dana proljetnog mjeseca Nissana. Sam naziv "Pasha" je grčka modifikacija hebrejske riječi " pesah", što se tumačilo kao "prolaz"; posuđeno je iz starijeg pastirskog običaja slavljenja prijelaza sa zime na ljetne pašnjake.

Smrt i uskrsnuće Kristovo poklopili su se s blagdanom Uskrsa, a on je sam postao poput nevinog janjeta (janjeta), zaklanog po običaju prije početka ovog blagdana.Kršćani su nedjelju častili kao dan uskrsnuća Kristova.

Događaji iz evanđeoske priče poklopili su se sa židovskim praznikom Pashe, bili su blizu vremena slavlja.

Izračun vremena proslave Uskrsa trenutno se provodi u većini kršćanskih denominacija prema lunisolarnom kalendaru.

Svaki sveti obred može nam koristiti samo kada shvatimo njegovo značenje i duhovnu važnost. Kada je u pravoslavnoj crkvi došao običaj da se pozdravljaju riječima "Hristos vaskrse", daju šarena jaja za Uskrs i ukrašavaju stol uskrsnim kolačima i skutom? Postoji crkvena predaja da je nakon uzašašća Kristova sveta Marija Magdalena, putujući po raznim zemljama s propovijedi o uskrslom Spasitelju, bila u Rimu. Ovdje se ukazala caru Tiberiju i, ponudivši mu crveno jaje, rekla: "Krist uskrsnu", i tako je započela njezina propovijed o uskrslom Kristu. Prvi kršćani, saznavši za tako jednostavnu, srdačnu ponudu žene ravnoapostolne, počeli su ga oponašati, prisjećajući se Kristova uskrsnuća, počeli su jedni drugima davati crvena jaja. Taj se običaj brzo proširio i postao univerzalan. Zašto donirati jajašca? Ovaj simbol je drevnog porijekla. Drevni filozofi prikazali su nastanak svijeta slikom jajeta. U kršćanstvu, jaje nas podsjeća na buduće uskrsnuće nakon smrti, a crvena boja označava radost našeg spasenja od uskrslog Gospodina. Ljudi s velikom neočekivanom radošću spremni su je prenijeti svima koje poznaju. Tako kršćani iz viška vazmene radosti pri susretu međusobno izmjenjuju poljupce, izražavajući bratsku ljubav riječima: "Krist uskrsnu!" - "Uistinu uskrsnuo!" Inače, običaj krštenja i darivanja jajima je osebujna karakteristika Rusije. U drugim zemljama nema ništa slično.

Ruski Uskrs također karakterizira niz tradicija, poput ukrašavanja stolova posvećenim uskrsnim sirom i uskršnjim kolačima. Uskrs od svježeg sira napravljen je u obliku krnje piramide - simbola Groba Svetoga. Na njegovim bočnim stranama prikazana su oruđa Kristove patnje: križ, koplje, štap, kao i simboli uskrsnuća: cvijeće, proklijala zrna, klice, slova "H.V.".

No najvažnije kulinarsko remek-djelo stola oduvijek je bio uskrsni kolač posvećen u hramu, koji je takoreći domaći Artos, koji je obavezan simbol uskrsne službe. Artos je svestrana prosfora, veliki kruh s likom križa, koji podsjeća na žrtvu Spasiteljevu smrt za okajanje grijeha čovječanstva. Artos se postavlja na govornicu ispred ikonostasa i stoji do kraja Velikog tjedna, a zatim se dijeli na male komadiće i dijeli vjernicima u hramu.

ROĐENJE

Božić nije samo svijetli praznik pravoslavlja. Božić je praznik vraćen, preporođen. Tradicije ovog blagdana, ispunjene istinskom ljudskošću i dobrotom, visokim moralnim idealima, danas se ponovno otvaraju i shvaćaju.

Zašto su božićna drvca ukrašena

Vjeruje se da su se prva neokićena božićna drvca pojavila u Njemačkoj u 8. stoljeću. Prvi spomen smreke vezuje se za redovnika svetog Bonifacija. Bonifacije je Druidima propovijedao propovijed o Rođenju. Kako bi uvjerio idolopoklonike da hrast nije sveto i neprikosnoveno drvo, posjekao je jedan od hrastova. Kad je posječeni hrast pao, srušio je sva stabla na svom putu osim mlade smreke. Bonifacije je opstanak smreke predstavio kao čudo i uzviknuo: "Neka ovo drvo bude drvo Kristovo." U 17. stoljeću božićno drvce je već bilo uobičajeni božićni ukras u Njemačkoj i skandinavskim zemljama. Tada se božićno drvce kitilo figuricama i cvijećem izrezanim od papira u boji, jabukama, vaflima, pozlaćenim gizmosima i šećerom. Tradicija ukrašavanja božićnog drvca povezana je s rajskim drvcem obješenim jabukama.

Uspjeh božićnog drvca u protestantskim zemljama bio je još veći zahvaljujući legendi da je sam Martin Luther prvi došao na ideju paljenja svijeća na božićnom drvcu. Jedne večeri išao je kući i pisao propovijed. Sjaj zvijezda koje su svjetlucale među jelama ispunio ga je strahopoštovanjem. Kako bi obitelji pokazao ovu veličanstvenu sliku, postavio je božićno drvce u glavnoj prostoriji, pričvrstio svijeće na njegove grane i zapalio ih. Prva božićna drvca kitila su se svježim cvijećem i voćem. Kasnije su dodani slatkiši, orašasti plodovi i druga hrana. Zatim - božićne svijeće. Takav teret je svakako bio pretežak za stablo. Njemački staklopuhači počeli su proizvoditi božićne ukrase od šupljeg stakla kako bi zamijenili voće i druge teške ukrase.

Božićni vijenac

Božićni vijenac je luteranskog porijekla. Ovo je zimzeleni vijenac s četiri svijeće. Prva svijeća pali se u nedjelju četiri tjedna prije Božića kao simbol svjetla koje će doći na svijet Kristovim rođenjem. Svake sljedeće nedjelje pali se još jedna svijeća. Posljednje nedjelje prije Božića pale se sve četiri svijeće kako bi se osvijetlilo mjesto gdje se nalazi vijenac, ili možda oltar crkve ili blagovaonski stol.

Božićne svijeće

Svjetlost je bila važna komponenta zimskih poganskih praznika. Uz pomoć svijeća i krijesova protjerane su sile tame i hladnoće. Rimljanima su se dijelile voštane svijeće na blagdan Saturnalije. U kršćanstvu se svijeće smatraju dodatnim simbolom Isusovog značaja kao Svjetla svijeta. U Viktorijanskoj Engleskoj trgovci su svake godine svojim stalnim kupcima davali svijeće. U mnogim zemljama božićne svijeće označavaju pobjedu svjetla nad tamom. Svijeće na rajskom drvetu donijele su nam najdraže božićno drvce svih vremena.

Božićni darovi

Ova tradicija ima mnogo korijena. Sveti Nikola se tradicionalno smatra darovateljem. U Rimu je bila tradicija davati darove djeci na blagdan Saturnalije. Kao darivatelj mogu djelovati sam Isus, Djed Mraz, Befana (talijanski ženski Djed Mraz), božićni patuljci, razni sveci. Prema staroj finskoj tradiciji, darove po kućama raznosi nevidljivi čovjek.

Božić na pladnju

Badnjak se zvao "Badnjak" ili "Roman", a ova riječ dolazi od obredne hrane koja se jede na današnji dan - sočiva (ili zalijevanje). Sochivo - kaša od crvene pšenice ili ječma, raži, heljde, graška, leće, pomiješana s medom i sokom od badema i maka; odnosno kutya - ritualno pogrebno jelo. Broj jela je također bio ritualan - 12 (prema broju apostola). Stol je bio bogat: palačinke, riblja jela, aspik, žele od svinjskih i junećih buta, odojak punjen kašom, svinjska glava s hrenom, domaća svinjska kobasica, pečenje. medenih medenjaka i, naravno, pečene guske. Hrana na Badnjak nije se mogla uzimati do prve zvijezde, u spomen na Betlehemsku zvijezdu, koja je navijestila Mudracima i Rođenje Spasitelja. A s početkom sumraka, kada je zasvijetlila prva zvijezda, sjeli su za stol i podijelili domaćine, poželjevši jedni drugima sve dobro i svijetlo. Božić je blagdan kada se cijela obitelj okuplja za zajedničkim stolom.

KAKO SLAVITI

Dvanaest dana nakon svetkovine Rođenja Kristova nazivaju se Božićni, odnosno svetkovini, budući da su ovih dvanaest dana posvećeni velikim događajima Rođenja Kristova.

Prvi put u tri stoljeća kršćanstva, kada su progoni ometali slobodu kršćanskog bogoslužja, u nekim istočnim crkvama blagdan Rođenja Kristova spojen je s blagdanom krštenja pod općim nazivom Teofanija. Spomenik drevnog spoja Rođenja Kristova i Svete Teofanije savršena je sličnost u provođenju ovih blagdana, koja je došla do naših vremena. Kada su se ti praznici razdvojili, slavlje se proširilo na sve dane između 25. prosinca i 6. siječnja, te su ovi dani, takoreći, činili jedan dan blagdana. U narodu te dane nazivaju svete večeri, jer, prema drevnom običaju, pravoslavni kršćani prestaju s dnevnim aktivnostima navečer, u spomen na događaje rođenja i krštenja Spasitelja, koji su bili noću ili navečer. Crkva je počela posvećivati ​​dvanaest dana nakon svetkovine Rođenja Kristova od davnina. Već u crkvenoj povelji monaha Save Posvećenog (umro 530.), koja je uključivala još starije obrede, piše da u dane Božića „nema posta, ima ispod koljena, niže u crkvi“. , niže u ćeliji", a zabranjeno je obavljanje sakramenta vjenčanja.

Drugim Turonskim saborom 567. godine svi dani od rođenja Kristova do Bogojavljenja nazivani su praznicima.

U međuvremenu, svetost ovih dana i večeri sada je narušena pozivima na običaje poganskih svetkovina. S TV ekrana, radija, iz novina govore nam da su u Rusiji tijekom božićnih dana bile prihvaćene proricanje sudbine, igre oblačenja i pučke fešte. Crkva je, brinući se o našoj čistoći, uvijek zabranjivala ta praznovjerja. Kanoni Šestog ekumenskog sabora kažu: „Oni koji pribjegavaju čarobnjacima, ili njima sličnima, da bi od njih naučili nešto tajno, u skladu s prethodnim očinskim dekretima o njima, podliježu pravilu šestogodišnjeg Pokori. Istoj pokori trebaju biti podvrgnuti i oni koji gataju o sreći, sudbini, rodoslovlju i mnogim drugim sličnim glasinama, koji se jednako nazivaju hvatačima oblaka, šarmerima, tvorcima zaštitnih talismana i čarobnjacima. "Za kakvo zajedništvo pravednosti s bezakonje? Kakve veze ima svjetlost s tamom? Kakva je saglasnost između Krista i Belijala? (2. Korinćanima 6,14-16). Takozvani kalendi (tj. poganske proslave prvog dana svakog mjeseca). Bota (poganska proslava Panu), Vrumalia (proslava poganskog božanstva - Bacchus) i narodni skup prvog dana ožujka, želimo potpuno protjerati iz živote vjernika. Isto tako, nacionalni plesovi, koji mogu uzrokovati veliku štetu i uništenje, kao i u čast bogova, koji se tako lažno nazivaju Helenima, plesovi i ceremonije koje izvode muškarci i žene, izvode se prema drevnom i stranom obredu kršćanskog života. , odbacujemo i utvrđujemo: nitko se od muževa ne oblači Ženska odjeća, nije svojstveno njenom mužu; ne nosite maske. Stoga, onima koji se od sada, znajući to, usude činiti bilo što od navedenog, zapovijedamo da se svećenstvo izbaci iz svetoga dostojanstva, a laici da se izopće iz crkvene pričesti.

Sveto pismo kaže: „Žena neka se ne oblači u mušku odjeću, a muškarac neka se ne oblači u žensku odjeću, jer je odvratan svaki koji to čini pred Gospodinom, Bogom tvojim“ (Pnz 22,5). Pravoslavna vlada Ruskog Carstva je u svojim zakonima zabranila "uoči Rođenja Kristova i za vrijeme Božića, prema starim idolopokloničkim legendama, igre i, oblačeći se u idolske haljine, plesati po ulicama i pjevati zavodljive pjesme".

Božićno gatanje

Svi uvijek žele barem malo pogledati u budućnost, a božićno vrijeme smatralo se idealnim vremenom za proricanje sudbine – i pitali su se ljudi. Za proricanje sudbine odabrana su "nečista" mjesta, gdje, kako se vjerovalo, živi nečista sila, koja je postala vrlo aktivna tijekom božićnog razdoblja - nestambena i nestandardna mjesta: napuštene kuće, kupke, staje, podrumi , nadstrešnice, tavani, groblja itd.

Gatare su morale s donjeg rublja skinuti križeve i pojaseve, razvezati sve čvorove na odjeći, djevojke su raspustile pletenice. Išli su tajno na gatanje: iz kuće su izlazili ne prekriživši se, hodali su šutke, bosi u jednoj košulji, zatvarajući oči i pokrivajući lice maramicom da ih ne prepoznaju. Kako ne bi konačno nestali, poduzete su "zaštitne" mjere zli duhovi- žaračem su nacrtali krug oko sebe i stavili glineni lonac na glavu.

Teme proricanja sudbine varirale su od pitanja života, smrti i zdravlja do potomaka stoke i pčelinjih pčela, međutim, glavni dio proricanja bio je posvećen pitanjima braka - djevojke su pokušale saznati najdetaljnije informacije o njihovoj zaručnici.

Tehnologija proricanja temeljila se na univerzalnom uvjerenju da će se, ako se ispune određeni uvjeti, primiti "znakovi" sudbine, koji će, ako se ispravno tumače, otvoriti veo vremena i sugerirati budućnost. "Znakovi" mogu biti bilo što - snovi, nasumični zvukovi i riječi, oblici rastopljenog voska i proteina izlivenih u vodu, stupanj venuća biljaka, ponašanje životinja, broj i parno-neparni predmeti itd. itd. itd.

Laj psa je ukazivao s koje će strane stići mladoženja, zvuk sjekire obećavao je nesreću i smrt, glazba za brzo vjenčanje, skitnja konja - dobar put; pogađali su ne samo nasumičnim zvukovima i izazivali ih: kucali su na kapiju staje, na ogradu itd. A o ćudi budućeg muža nagađali su po ponašanju žohara, pauka i mrava.

Da bi imala proročki san, djevojka se morala oprati vodom donesenom iz devet bunara, isplesti vlati trave u pletenicu, pomesti pod prije spavanja u smjeru od praga do ugla i trčati po kući goli. Pomoglo je i stavljanje ispod kreveta i ispod jastuka muških hlača, jastuka sa žitom, češlja ili šalice vode.

Ipak, središnji trenutak božićnih slavlja bio je obiteljski objed. Pripremao se neparan broj jela od kojih je glavna bila kutya - vrsta strmo kuhane kaše od ječmene ili pšenične krupice (a ponekad i od mješavine različitih vrsta žitarica), pripremale su se i palačinke i žele od zobenih pahuljica. Dodatni aparati su stavljeni na stol prema broju umrlih članova obitelji u prošloj godini.

U večernjim i noćnim satima kućama su odlazili kumari – kolednici, posebno kako bi od vlasnika primili obrednu hranu i izrazili im dobre želje u nadolazećoj godini, vjerovalo se da će prosperitet obitelji iduće godine izravno ovisiti o stupanj darivanja kolednika.

BOŽIĆNI POST

Kako je uspostavljen Advent

Uspostava jasličkog posta, kao i drugih višednevnih postova, datira još iz antičkog doba kršćanstva. Od četvrtog stoljeća sv. Ambrozije Mediodalanski, Filastrije i blaženi Augustin u svojim djelima spominju Jaslični post. U petom stoljeću Lav Veliki je pisao o drevnosti posta Rođenja.

U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge još nekoliko dana. Na saboru 1166., koji je održan pod carigradskim patrijarhom Lukom i bizantskim carem Manuelom, svi su kršćani trebali postiti pred veliki blagdan Rođenja Kristova četrdeset dana.