Nastavljamo s objavljivanjem razgovora shima-arhimandrita Abrahama (Reidmana), ispovjednika Novo-Tihvinskog manastira, koji su vođeni s laicima i monasima u proteklih 15 godina. U ovom razgovoru govorit ćemo o tome što nas sprječava da stvarnost sagledamo u njenom pravom svjetlu.

Shema-arhimandrit Abraham (Reidman)

Svatko zna sljedeću Spasiteljevu izreku: Iz ljudskog srca izlaze zle misli: preljubi, bludnosti, ubojstva, dugovi, pohlepa, ogorčenost, prijevara, laskanje, preljub, zlo oko, bogohuljenje, oholost, ludost (Mk 7, 21-22). Danas bih vam želio skrenuti pozornost na jednu stavku s ovog popisa, naime, oko je zlo. Ispostavilo se da dolazi iz ljudskog srca ... oko je varljivo. Kako to razumjeti?

Ako izrazimo istu misao moderni jezik, moglo bi se reći da krivo, lukavo gledanje na stvari dolazi iz srca. Želio bih s vama razgovarati o ovom pogrešnom gledištu. Drugim riječima, danas ćemo govoriti o duhovnom sljepilu, odnosno izopačenosti duhovnog vida.

Čini nam se da ako imamo viziju, onda vidimo stvari onakvima kakve stvarno jesu. Međutim, nije. Često nismo ni svjesni koliko iskrivljeno gledamo na stvarnost. Neke stvari nam se čine potpuno očiglednima, a kad nam se netko pokuša posvađati, kiptimo: “Što si ti? Ti ništa ne razumiješ, zar ne?!" A ako malo bolje pogledate otkud u nama takav pogled na stvari, pokazat će se da smo ga upili iz knjiga, filmova, pa čak i školskih lekcija.

Ne pridajemo važnost dojmovima koji su nas oblikovali od djetinjstva: „Pomisli samo, škola! Čak se i ne sjećam što su tamo učili.” Ne. Možda se ne sjećamo, ali razmišljamo onako kako su nas učili. Svoj način razmišljanja ne možemo potkrijepiti, a on često proizlazi iz neispravnog, nereligioznog odgoja, iz komunikacije s ljudima koji su strani Crkvi.

Ali glavni razlog iskrivljena vizija stvarnosti, naravno, u našoj strasti. Osoba koja je podlegla ovoj ili onoj strasti: ponosu, ljutnji, zavisti, sve vidi tako pogrešno da ponekad ne primjećuje očito, i, naprotiv, doživljava nešto nepostojeće kao stvarnost. Ljut je - i oko sebe vidi samo neprijatelje, na ovaj ili onaj način, koji mu namjerno ili nesvjesno nanose štetu. Pa čak i same vanjske okolnosti, recimo vrijeme, on doživljava neprijateljski.

Podlegao je očaju ili malodušnosti - i u svakom predmetu vidi povod da postane depresivan. Svaka sitnica koju osoba u ravnomjernom stanju uma ne primjećuje doživljava kao užasnu tugu. A ako se strast u čovjeku pretvorila u vještinu, onda se svijet u njegovim očima sve više iskrivljuje, tako da to već graniči s duševnom bolešću. Na primjer, do te mjere se navikne vidjeti imaginarne neprijatelje oko sebe da posumnja u vladu, zaposlene, susjede, članove obitelji i slučajne prolaznike u zle namjere...

Strasti djeluju u nama tako lukavo i snažno da mi, ne sluteći, vidimo ljepotu umjesto ružnoće, a umjesto ljepote - ružnoću, umjesto dobrote - zloću, umjesto laži - istinu. Sve, sve, sve što nas okružuje: i priroda, i ljudi, i naše unutarnje stanje, i odnosi među ljudima — sve je podvrgnuto najgrubljem izobličenju ovisno o našem stanju.

Onaj ko je pod utjecajem strasti je poput pijanice: govorite mu zdrave stvari, ali ih on ne može opaziti, imajući oči, ne vidi, a imajući uši, ne čuje. Grešna prljavština, koja bije iz srca, poput kakvog muljnog izvora, potpuno ispunjava čovjeka i ne dopušta mu da spozna čiste i jasne istine. Koliko god razumno i pametno govorili, kakve god argumente dali, čak i ako ste učinili čudo, takvu osobu ipak ne možete uvjeriti, jer je nosi strast, kao moćna struja, i ne vidi apsolutno ništa. Postaje poput luđaka koji halucinacije uzima za stvarnost.

Izvrstan primjer za to pruža monah Abba Dorotej. Jedan je redovnik, podlegao strasti osuđivanja, zamislio da neki brat pristupa svetoj pričesti nakon što je jeo voće u vrtu. Monah je o tome ispričao opatu, a on je pozvao brata u stranu kada je prišao Kaležu, što je, naravno, bilo neugodno. Ali opat nije mogao dopustiti da se pričesti osoba koja je pokazala takvo nepoštivanje sakramenta. Počeo je ispitivati ​​brata i pokazalo se da je on došao na službu ravno s poslušnosti, a prije toga uopće nije bio u samostanu. Taj je redovnik samo mislio da ga je vidio u vrtu.

Ponekad takva zaslijepljenost, zamagljenost uma ide do krajnjih granica. Na primjer, na Istoku postoje učenja prema kojima je stvarnost iluzorna. Buddha je učio da je ljudska svijest formirana slučajnom kombinacijom određenih mentalnih čestica, vrsta atoma, ali ne materijalnih, već duhovnih. Ne postoji stvarnost kao takva, već samo aktivnost svijesti. Kad čovjek to shvati, tada, čak i ako je sve oko njega loše, sve je ispunjeno patnjom, ali čestice dolaze na svoje mjesto, svijest se zaustavlja i nastupa blaženstvo, nirvana. Istina, tko je blažen, nije jasno: uostalom, nema nikoga.

Ovo je primjer kako se može doći do takve apsurdne percepcije stvarnosti - njezinog potpunog negiranja. Eto što strast može učiniti čovjeku! To je toliko očito u budizmu da ga čak nazivaju religijom očaja.

Primjera ponašanja osobe pomračene strašću svatko se može sjetiti čak i iz vlastitog života. A sada ću dati primjer iz Evanđelja. Sjetite se one nevjerojatne večere u Betaniji, gdje je Gospodin jeo s Lazarom, kojeg je uskrisio od mrtvih. Bilo je nedokučivo umu, bilo je to živo svjedočanstvo o najvećem čudu koje je stvorio Gospodin Isus Krist. To su razumjeli i osjetili svi apostoli koji su stolovali na toj večeri.

Ali Juda, koji je također bio nazočan Lazarovom uskrsnuću, kao da ne vidi ono što svi vide, ne shvaća što se događa. Razmišlja samo o tome da je izgubio novac koji je Marija potrošila na smirnu za Gospodina i koji bi mogao ukrasti da mu se stavi u kasicu. Nije ga briga što je uskrsnuli Lazar ovdje prisutan, njegovo je srce zaokupljeno nečim drugim: on broji svoje gubitke. Ljubav prema novcu toliko je iskrivila stvarnost u Judinim očima da on nije u stanju vidjeti ni najveće čudo.

Nešto slično dogodilo se s pismoznancima i farizejima. Postojala je takva snaga uvjerenja u Gospodinovim riječima da mu čak ni pismoznanci, kao obrazovani ljudi, nisu mogli proturječiti. No, unatoč tome, oni su se protivili propovijedanju Spasitelja, jer su pod utjecajem strasti, prvenstveno oholosti i taštine, došli u stanje potpune duhovne sljepoće i gluhoće. Spasitelj o njima kaže ovo: Slušaj svojim ušima i nećeš razumjeti, a gledat ćeš svojim očima i nećeš vidjeti. Ne možemo reći da se ove riječi odnose samo na farizeje i druge Židove koji nisu prihvatili Spasiteljevo propovijedanje. Nažalost, mogu se primijeniti na bilo koga od nas, pravoslavnih kršćana, ako se samo nazivamo kršćanima.

Ljudi koji nisu prihvatili evanđelje su slijepi, čak i ako, po ljudskom mišljenju, imaju izvanredne mentalne moći. Ali i mi, pravoslavni kršćani, možemo postati slijepi ako formalno slijedimo kršćansko učenje, ako se prepustimo djelovanju svojih strasti. Često se hvalimo da smo kršćani, da puno znamo, čak se smatramo sposobnima voditi druge, a zapravo smo slijepi koji žele postati vodiči drugim slijepima.

A događa se obrnuto: jednostavni ljudi, koji malo znaju, obični ljudi, ograničeni zahvaljujući prosvjetljenju milosti, zahvaljujući iskrenom, dosljednom, potpunom sagledavanju evanđeoskog učenja, postaju vidoviti, počinju vidjeti sve u istini. svjetlo, postanite učitelji i vođe slijepih, imajući na to pravo. Što su bili i, i njihovi učenici, takozvani ljudi apostoli, i sveti oci, i svi askete pobožnosti od davnina do danas.

Kako steći pravi pogled na stvari, kako se osloboditi ovog vela koji zamračuje naš um? Da bismo to učinili, moramo, prije svega, biti svjesni da smo podložni ovoj bolesti, i stoga trezveno gledati na sebe, uvijek gledati oko sebe, postavljajući si pitanje: „Možda ne prihvaćam ono što mi govore, iz razloga što u meni Ima li strasti na poslu? Možda sam ja kriv?"

Drugo, trebaš očistiti svoje srce, očistiti ga molitvom, očistiti ga sabranošću. Postupno se oslobađajući misli koje nas prljaju, očistit ćemo i svoj um, odnosno oko, i učiniti ga jednostavnim. Tada ćemo naučiti stvari gledati ne na svoj način, ne svojim razumom, pomračenim strastima, naučit ćemo ih percipirati ne onako kako nam naše grješno srce govori, u koje se ne može vjerovati, nego ćemo sve percipirati kao svoga Gospodara. Isus Krist je poučavao, kao što nas sada poučava kroz svoje sveto evanđelje, kroz evanđelje. Nikada se nećemo poboljšati ako se ne potrudimo steći kršćanski zdrav razum, čist, ispravan pogled na stvari, takav da nećemo razmišljati na svoj način, nego na patristički način.

Originalnost mišljenja, i uopće originalnost u bilo kojem pogledu, koja se traži u svijetu, potpuno je strana kršćanstvu. Preziremo je, vidimo u njoj, s jedne strane, glupu i djetinjastu, s druge, vrlo opasnu i destruktivnu. Ne treba nam nikakva originalnost i isključivost, moramo nastojati da svatko od nas stekne Kristov um, kao što je apostol Pavao rekao za sebe i za druge apostole: Mi imamo Kristov um. Oni koji steknu takav um moći će ispravno sagledati prije svega sebe, svoj životni put.

Još jednom ponavljam: smisao današnje pouke je da budemo trijezni i svaki korak provjeravamo Evanđeljem. Podvigom unutarnjeg očišćenja moramo steći, po riječima Spasitelja, jednostavno oko, tada će naš duhovni život postati svijetao, a mi ćemo biti prosvijetljeni svjetlom iznutra.

Pitanje. Kažete da na stvari gledamo iskrivljeno. No, ipak imamo zdrav razum, zar je doista nemoguće voditi se njime u životu?

Odgovor. Ponekad možete, u nekim svakodnevnim situacijama. Ali moramo shvatiti da taj takozvani zdrav razum treba revidirati i pročistiti Evanđeljem. Naš zdrav razum inače životno iskustvo, ponekad se temelji na ponovljenim pogreškama koje nas tjeraju da steknemo neke vještine, neki ispravan odnos prema stvarima, ali vrlo često se ovdje miješa naš karakter, a naš karakter je, u pravilu, kombinacija svih vrsta strasti. Naravno, postoje i dobre sklonosti, ali u čovjeku je dobrota pomiješana sa zlom, kako kaže. I svatko od nas, u skladu s karakterom, dobije svoj zdrav razum.

Zašto ne možemo svi, imajući zdrav razum, naći zajednički jezik jedni s drugima? Naravno, iz razloga što zapravo uopće nije zdrav. Tu se zapravo sudaraju različite strasti različitih ljudi. I tako ponekad, kako nam se čini, razumno rezonirajući, zapravo opravdavamo svoju strast. Čini nam se pod utjecajem strasti da se ne može izvući nikakav drugi zaključak. Drugačije je nemoguće. Ne postoji drugi način da se to kaže. Ali zapravo nas na takvo ponašanje ne tjeraju okolnosti, već naše unutarnje stanje.

Postavimo si pitanje, a neka nam isti zdrav razum kaže: zašto u istim okolnostima razliciti ljudi reagirati drugačije? Ako su te okolnosti tako neosporne i tako nas tjeraju na jedinu ispravnu odluku, zašto onda vidimo ogromnu raznolikost ljudskih reakcija na okolnosti. Upravo zato što nas strast tjera da događaje gledamo na potpuno različite načine, objašnjavamo ih na potpuno različite načine, tumačimo ih i reagiramo na njih na različite načine.

Pitanje.Često gledam stvari ne na evanđeoski način, nego na svoj način, iz straha da ću inače imati kakvu neugodnost ili štetu.

Odgovor. Da, u mnogim slučajevima doista ćete morati pretrpjeti neku vrstu štete. Nama je zgodnije, recimo, da bismo zadovoljili neke svoje strasti, da to učinimo, a Evanđelje kaže: „Ne, to se ne može učiniti“, a mi, postupajući po zapovijedi, ostajemo npr. gladan, ili prevaren, ili uvrijeđen . To će se svakako dogoditi i tu je borba sa samim sobom neophodna. Ali s druge strane, kad izdržimo tu borbu i pobijedimo sami sebe, osjećamo sve više i više milosti, osjećamo takvu utjehu da smo spremni odreći se svega.

Pitanje. U trenutku strasti ne shvaćate da se trebate boriti s njom, sve misli izgledaju najpravednije: gunđanje, ogorčenje, taština i tako dalje. Kako to prevladati?

Odgovor. To je iz neiskustva. Strast ne vidimo u onom trenutku kada počne djelovati u nama, kada počnemo biti iskušavani. A snaga iskušenja je upravo u tome što on uvjerava da se u ovoj situaciji ne može drugačije: “Kako ne biti u iskušenju ove žene ako je tako lijepa?” Ili: “Kako se ne naljutiti na njega kad je rekao to i to?” Čini nam se da su svi naši argumenti u ovom slučaju sasvim očiti i uvjerljivi.

Kako se nositi s tim? Uvijek se sjećajte Evanđelja, čitajte ga svaki dan. Čitajte svete oce, koji nam tumače djelovanje strasti. A kad budemo imali na umu zapovijedi Evanđelja i upute svetih otaca, moći ćemo prepoznati kako strasti djeluju u nama i naučiti kako se s njima boriti. Ali, naravno, glavna stvar je molitva. Ako ne molimo, onda svi naši teorijsko znanje bit će mrtav.

Bez molitve, posebno Isusove, čitanje svetih otaca pretvara se u kinesko pismo, tu stvarno ništa nećemo razumjeti. I bit ćemo kao čovjek koji na polici ima puno knjiga. strani jezik, korijeni su lijepi, ali on ih ne može pročitati. Čitanje je, ponavljam, potrebno, ali samo uz molitvu.

Tko je ispovjednik i treba li ga laiku? Kako se ispravno ispovjediti? Što čovjek mora učiniti da primi od svećenika pravi savjet? Na ova i druga pitanja odgovara ispovjednik Novo-Tihvinskog samostana i Sveto-Kosminskog muškog samostana.

- Otac Abraham, tko je on? Po čemu se on razlikuje od običnog župnika kod kojeg idu na ispovijed?

– Ispovjednik mora imati poseban dar, koji se smatra najvišim u pravoslavnoj asketskoj tradiciji – rasuđivanje. Svaki svećenik može vršiti sakramente, ali svaki svećenik, čak ni revan, nema razuma.

U Grčkoj Crkvi, na primjer, postoji takva praksa: tamo se postavljaju ispovjednici i samo oni mogu primati ispovijed. Ruska crkva ima drugačiju tradiciju. Ali u svakom slučaju, glavno što se može savjetovati onima koji žele pronaći ispovjednika je da traže osobu koja ima životno iskustvo, razumnu i razumnu.

I potrebno je pritom shvatiti da se dar rasuđivanja može očitovati u različitim stupnjevima: jedno je rasuđivanje bogonosnog starca, podvižnika, a drugo je rasuđivanje jednostavnog ispovjednika, osobito koji ispovijeda laike.

— Treba li laiku uopće ispovjednik?

– Naravno da je poželjno da laik ima ispovjednika. Međutim, treba zapamtiti važna točka. Ljudi se često obraćaju ispovjednicima tražeći savjet o praktičnim, svakodnevnim pitanjima. Ali ispovjednik u tome nije savjetnik. Na primjer, inženjer pita o nečemu u vezi s njegovim profesionalna djelatnost. Ali svećenik u ovom području može biti nesposoban i stoga ne bi trebao ništa savjetovati.

To moraju razumjeti i sam ispovjednik i duhovno dijete. Ispovjednik je stručnjak za moralno područje. Potreban je kako bi pomogao kršćaninu da razmotri bilo koju životnu situaciju s duhovnog i moralnog gledišta.

- Čemu svećenik treba učiti svog župljanina - poslušnosti ili samostalnosti i odgovornosti?

- Obojici. Potrebna je i poslušnost, u svemu je potreban savjet. Ali potrebno je naučiti osobu i samostalnost, jer ispovjednik ne može stalno, da tako kažem, biti u kontaktu sa svojim duhovnim djetetom kako bi mu u svakom trenutku dao potrebne savjete.

U principu, poslušnost je sredstvo privikavanja osobe na samostalnost i odgovornost. Nema potrebe suprotstavljati ove dvije stvari. Kada čovjek pokornošću stekne naviku da moralni život, onda to može učiniti sam moralni izbor kako bi izbjegli grijeh i djelovali kreposno.

— Treba li laiku krepost poslušnosti i od čega bi se ona trebala sastojati?

– Naravno da laik treba poslušati svećenika, ali ne formalnosti radi i ne zato što je to samo potrebno. Poslušnost je nužna da bismo dobili poticaj kako se kršćanski ponašati u jednom ili drugom životna situacija, štoviše, osoba koja ima više razuma nego što ste sugerirali. To je vrijednost ispovjednika.

Zapravo, ne treba govoriti o tome je li vrlina poslušnosti potrebna laiku. Ispravnije bi bilo pitati: treba li laik živjeti kao kršćanin? Ako je kršćanin, onda to prirodno proizlazi iz njegova uzvišenog položaja. Ali nismo uvijek u stanju samostalno razumjeti i ispravno primijeniti ovu ili onu zapovijed na određene životne okolnosti. I zato trebamo savjetnika u tom pogledu, iskusniju osobu.

Poželjno je da to bude ispovjednik, ali ponekad, u iznimnim slučajevima, to može biti kakav čestiti razumni laik, naš duhovni prijatelj. Postoji takva poslovica, vrlo mudra: "Koga vodiš, od toga ćeš dobiti." Rezoniranjem, ako smo prijatelji s pobožnim ljudima, to pokazuje da smo i sami pobožni.

Zapravo, poslušnost je revnost da se živi moralno. I jasno je da je to potrebno. A ispovjednik je naš stariji drug, koji nas u rasuđivanju nadmašuje, i zato mu pribjegavamo za savjet.

– Je li krepost poslušnosti moguća u naše vrijeme? pisao o “osiromašenju živih posuda Božanske milosti”, što je onemogućilo poslušnost u klasičnom smislu. S druge strane, govorio je o tome da je poslušnost sakrament. Gdje je istina?

- Poslušnost je stvar bez koje se ne može postojati. Uostalom, ne slušamo samo ispovjednika. Slušamo svoje šefove, roditelje, prijatelje. A ako slušamo šefa, revno i revno, da bismo napravili karijeru, ali nećemo poslušati ispovjednika, onda to znači da postoji očita izobličenost u našem životu. Ako u nekim svakodnevnim situacijama poslušamo prijatelje, a zanemarujemo mišljenje ispovjednika, onda je to još jača pristranost. Stoga je nemoguće bez kreposti poslušnosti.

Druga je stvar kako to razumjeti. Sjetimo li se što sveti Ignacije kaže o poslušnosti, vidjet ćemo da je on ne niječe, kako neki smatraju, već je ograničava, objašnjavajući da nije moguće u svim slučajevima bespogovorno poslušati svog duhovnog vođu. U isto vrijeme, on govori o dobrobitima objave misli, o poslušnosti starješinama u samostanu.

Također kaže da zbog prave poslušnosti đavao može čak i potaknuti zlostavljanje. On piše: ako se dogodilo da ste našli pravog vođu, onda to već služi kao izgovor da đavao podigne grdnju. Stoga ne bismo trebali reći da je vrlina poslušnosti nemoguća u naše vrijeme. U naše vrijeme nemoguća bespogovorna poslušnost. I sveti Ignacije nije posve zanijekao poslušnost, nego je govorio o općem poretku stvari zbog činjenice da je bilo malo pravih duhovnih vođa.

Pogotovo za laika, nemoguće je pronaći osobu koja se može bespogovorno poslušati. Stoga ispovjednika trebate doživljavati kao savjetnika, kao iskusniju osobu. A ne samo da radi sve što on kaže, a da mu se ništa ne objasni, da se ne objasni njegova situacija.

To se može usporediti za slike s onim što se događa u drugim područjima naših života. Treba li čovjeku lijek? Naravno da je. Ali to ne znači da bi nas on odmah izliječio kad bismo otišli liječniku. Liječnici griješe, postoje iskusniji i manje iskusni doktori. Ali zbog toga ne izostavljamo medicinu. Morate potražiti iskusnijeg liječnika, shvatiti da liječnik ne može odmah propisati potreban lijek, odabire ga postupno.

U kojem smislu kažemo da trebamo lijek i trebamo liječnika, u istom smislu trebamo poslušnost i trebamo ispovjednika. Računati na to da će običan svećenik imati proročki dar bilo bi drsko. Da, vjerojatno ne bismo ni poslušali takvu osobu, a moguće je da bi nas Bog još više osudio zbog samovolje kad smo suočeni s takvom osobom. I tako dobivamo više uživanja.

– Što je “otkrivenje misli”, kome je potrebno i zašto?

– To je posebna vrsta poslušnosti koja priliči monaštvu: kada čovjek govori ne samo o svojim djelima, nego o cjelokupnom svom unutarnjem životu, neprestano bivajući u pažnji samog sebe. Ova vrlina je neobična za laike, i nije potrebna.

Čak i kad bi htjeli, ne bi to mogli učiniti, jer, budući da su u stalnoj aktivnosti, ili, kako oni kažu, u svjetovnoj vrevi, oni ne mogu tako pažljivo paziti na sebe. I nemaju priliku stalno otvarati svoje misli ispovjedniku. Ako mogu vidjeti svog ispovjednika jednom tjedno, onda se to može smatrati srećom. Pričati mu cijeli tjedan sve što smo iznutra proživjeli, bilo bi opterećenje i za njega i za nas.

– Kako naučiti pratiti male svakodnevne grijehe i misli? Kako onda "ne napeti komarca i ne progutati devu"? Uostalom, često primjećujemo male stvari, ali okrutnost, ponos, ravnodušnost - ne ...

- Mora postojati razuman stav kako ne bi podlegli pretjeranoj pažljivosti. Ovo ne priliči ljudima koji žive u svijetu. Doista, može se ispostaviti da će napeti komarca i pretražiti sve svoje misli, bit će uronjeni u sebe, a istovremeno neće pratiti svoje postupke.

Ne trebamo paziti na sitnice, već na ono što opsesivno djeluje u našem umu. Ako se neka misao nameće, onda se mora ispovjediti. Ako smo počinili neku vrstu prekršaja, onda to trebamo reći ispovjedniku i biti spremni poslušati njegovu primjedbu, a možda čak i primiti pokoru. Odnosno, morate se brinuti o sebi, ali nemojte pasti u pretjeranu sumnjičavost.

Sumnjičavost je takva prividna vrlina, kada nam se čini da pažljivo promatramo sebe, kajemo se, ali zapravo jednostavno izazivamo pretjeranu mentalnu aktivnost.

- Kako bi trebalo ići? ispravno priznanje?

– Ispovijest treba biti kratka i konkretna. Čini mi se da se u ove dvije riječi krije odgovor što je ispravna ispovijed. Ako previše govorimo u detalje, možemo obratiti pozornost na neku sporednu stvar, a propustiti ono najvažnije. O popratnim okolnostima ne treba ni govoriti ako nisu izravno vezane uz ono što ispovijedamo.

Pritom treba govoriti konkretno, odnosno govoriti upravo o ovom ili onom grijehu koji smo počinili, odnosno o pitanju koje nas brine. Jer ako govorimo nejasno, onda nas ispovjednik neće razumjeti. A onda, našom krivnjom, upravo zato što govorimo preopširno i netočno, može ispasti da će nas ispovjednik krivo savjetovati. I neće biti kriv on, već naš pretjerano sumnjičav stav prema onome što nam se događa.

“Što ako u svojoj glavi znate da radite nešto pogrešno, ali to ne osjećate u svom srcu?”

– Ako čovjek zna da loše postupa, onda, iako mu srce šuti, to je već nekakav korak ka pokajanju. U najmanju ruku, pokajmo se za ono što prepoznajemo kao grijeh. Postupno će se pojaviti simpatije prema vrlini, a odbojnost prema grijehu. Ako, međutim, odmah tražimo najviši stupanj, zanemarujući onaj na kojem stojimo, tada možda uopće nećemo napredovati. Stajat ćemo i nećemo imati nikakvog pomaka u smislu moralnog razvoja.

Što mislite koji su najopasniji i najrašireniji grijesi današnjice?

- Smatram da je to, prvo, grijeh oholosti, ili, kako mi to drugačije zovemo, ponosa, i, drugo, grijeh nemara, odnosno, drugim riječima, lijenosti. Lijenost u duhovnom i moralnom smislu. Od ova dva grijeha proizlaze svi ostali.

Jer oholost nas napušta milost, a mi smo u opasnosti da padnemo u preljubničke grijehe, pijanstvo i mnoge druge stvari, za koje razumijemo da je to loše, ali ne možemo odoljeti, vrtlog strasti nas nosi. A sve je to zato što nas je oholost lišila plodnog pokrova.

Nemar je također izuzetno opasan, jer čekamo da se sve dogodi samo od sebe, ne pokazujemo ljubomoru, samoprinudu, pa stoga možemo pasti i u najteže grijehe.

Do tada će se sve to događati, dok ne shvatimo da se, s jedne strane, trebamo poniziti i tražiti pomoć od jedinoga Boga, shvaćajući svoju potpunu nemoć, s druge strane, potrebna nam je krajnja prisila na sebe, jer ako mi sami ne činimo ništa onda nam Bog neće pomoći. Kako kaže Sveti Pimen Veliki: ako se borimo, onda će se Gospod boriti za nas, ali ako smo neaktivni, onda nam Gospod neće pomoći.

Volimo se pravdati. Na primjer, ljudi koji se odlikuju ljutitim karakterom često su grubi prema drugima, kao odgovor na primjedbu mogu reći: "Ne mogu se ne naljutiti - roditelji su me loše odgojili." Ili: "Imam takav karakter, tu se ništa ne može učiniti." Ili čak: “Tko je bezobrazan? ja?! To nije istina, uvijek sa svima komuniciram vrlo pristojno i kulturno. Čini nam se da su naše isprike sasvim točne: ako griješimo, nismo mi krivi, smetaju nam samo ljudi, karakter, odgoj, zdravlje, vrijeme i tako dalje.

Što znači "samoopravdanje"? Već u svojoj strukturi ova riječ označava ponašanje u kojem osoba sebi pripisuje istinu, drugim riječima, sebe smatra pravednim. Teoretski, svi se mi smatramo grešnicima, kajemo se na ispovijedi jednom mjesečno ili češće. Ali kad je riječ o konkretnim slučajevima, opravdavamo se: u ovaj slučaj Nisam kriv, u tom se pogledu ponašam ispravno... Ako zbrojimo sve te bezbrojne slučajeve, ispast će na naše iznenađenje i sramotu da se samo nazivamo grešnicima, a zapravo se smatramo pravednicima. Naravno, razmišljajući o sebi na ovaj način, mi istovremeno ponižavamo one oko sebe, vjerujući da su oni krivi za sve, oni nas iskušavaju, tjeraju nas na grijeh.

Ali put samoopravdanja je začarani, katastrofalan put. Čemu to vodi? Ili na činjenicu da osoba, odbijajući vidjeti svoje grijehe, postaje duhovno nijema i uopće ne pokušava živjeti prema zapovijedima, ili pokušava promijeniti okolnosti koje ga "sprječavaju" u ispunjenju Evanđelja. Tada razvija apsurdnu, potpuno nekršćansku aktivnost, usmjeravajući sav svoj trud ne na sebe, već na ono što ga okružuje, najčešće na ljude. Ali svaka je osoba potpuno slobodno biće i na nju u najboljem slučaju možemo samo malo utjecati, a ako ona sama to ne želi, nitko je nema moći promijeniti. Stoga često oni koji čine takve pokušaje vide njihovu besmislenost i padnu u očaj.

Prema učenju svetih otaca, jedna od najvažnijih kreposti za spasenje je samoprijekor. Ne mislim na onu jednostavnu, čak i primitivnu manifestaciju samoprijekora, u kojoj sami sebe vrijeđamo u duši, povrijeđujemo, ponižavamo se nekim riječima. Pod samoprijekorom treba razumjeti nešto dublje - takav raspored duše u kojem čovjek u svemu vidi svoju krivnju i ne krivi ono izvanjsko. Ako čovjek uvijek vidi svoju krivnju, ako nikoga ne krivi za grijeh, onda će, logično, početi tražiti načine da se promijeni. Osoba koja je stekla vještinu samoprijekora miri se s činjenicom da bližnji nije onakav kakvog bi želio da bude i pokazuje ljubav prema svakom čovjeku, bez obzira bio on dobar ili zao, prijatelj ili neprijatelj . Ne opravdava se činjenicom da je loše odgojen, jer zna da je slobodan i da hoće ponašao bi se drugačije, birajući dobro i odbacujući ono što su ga pogrešno učili u djetinjstvu, npr. škola. Neće se pozivati ​​na to da ga prijatelji iskušavaju, već će se ili maknuti od njih, ili će se, unatoč njihovom zavodljivom ponašanju, sam pokušati promijeniti. I neće obraćati pažnju na sve ostalo što je izvanjsko u odnosu na slobodnu volju čovjeka, znajući da je samo njegova krivnja što je svojom slobodnom voljom skrenuo prema zlu. Ništa čovjeka ne može natjerati na zlo ako ga on sam ne želi, pogotovo ako pričamo o kršćanima - ljudima koje je Gospodin Isus Krist oslobodio svojom mukom na križu i sakramentima učinio nepodložnima grijehu. Od vremena Kristova dolaska čovjek griješi potpuno svojevoljno, a ne pod naletom okolnosti, kako je to bilo (i donekle se moglo opravdati) prije Kristova dolaska.

Dva načina razmišljanja, dva stanja duha - samoopravdanje i samoprijekor - prikazani su u Evanđelju, iako se ondje ne nazivaju upravo ovim riječima - terminima asketske literature s kojima smo navikli operirati.

Razmotrite dobro poznatu prispodobu o cariniku i farizeju, koja je posvećena jednoj od nedjelja prije Velike korizme - tjednu carinika i farizeja. Dvojica ulaze u crkvu na molitvu: jedan je farizej, a drugi carinik. Postavši farizej, moli u sebi: Bože, slavim te, kao da sam kao drugi ljudi, grabežljivci, nepravednici, preljubnici ili kao ovaj carinik: subotom postim dva puta, dajem desetinu od svega što privučem.. Ovaj čovjek se pravdao i nije vidio svoje grijehe. Takvo ga je samoopravdanje (da se poslužimo asketskim izrazom) udaljilo od Boga. Evanđelje dalje kaže: Carinik je stajao izdaleka, ne htejući da digne oči k nebu, nego je udarao svojim govoreći: Bože, milostiv budi meni grešniku. Kažem vam, jer ovo je opravdano u njegovoj kući više nego onago: jer svaki koji se uzdiže ponizit će se, tko se ponizi, uzaći će. Ispada da onaj koji se opravdava ustaje, onaj koji sebe kori ponižava.

Što znače riječi carinika: ? Ili riječi Isusove molitve (u suštini iste): “Gospodine Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog”? Grešnik je onaj koji je moralno kriv. Stoga, kada izgovaramo Isusovu molitvu, neprestano se prekoravamo pred Bogom: "Oprosti mi, krivcu za kršenje moralnih zapovijedi." Tako kažemo, ali osjećamo li to? Udubljujemo li se u značenje ovih riječi, sudjeluje li naše srce u njihovom izgovoru ili ostaje hladno? Ili možda govoreći riječi carinika: Bože, milostiv budi meni grešniku, zapravo razmišljamo poput farizeja: " Zahvaljujem Ti, Gospodine, što nisam kao drugi ljudi i vodim duhovni život, ispovijedam se, molim Isusovu molitvu”? Izgovaramo riječi pokajanja i samoprijekora, ali su naše misli farizejske, ometaju pravu, pažljivu, iskrenu molitvu. Pravdamo se i sebi i drugima, jer takvo raspoloženje ne može a da ne izbije. Ponekad se ponizimo radi pokazivanja, jer znamo da se u određenom društvu, u samostanu ili općenito u kršćanskoj sredini, poniznost odobrava i štuje kao nešto značajno. A carinik je o sebi rekao samo jednu riječ - "grešnik", a ako osoba to kaže iskreno, iz dubine srca, tada je stekla vrlinu samoprijekora.

Kada se čovjek uvijek i svugdje smatra grešnikom, to se očituje u svakoj svakodnevnoj situaciji. Mi se u svakom sukobu pravdamo, a on kaže: “Da, ja sam kriv, ja sam zgriješio.” Sveti Tihon Zadonski jednom je u razgovoru s nekim slobodoumnim plemićem počeo dokazivati ​​da je u krivu u pogledu Boga. I plemić, raspalivši se, ošamari svetog Tihona. Tada svetac učini pred njim sedždu i reče: "Oprosti mi, za Boga, što sam te uvrijedio." To je toliko djelovalo na ovog ogorčenog čovjeka da je i sam pao pred svečeve noge i zamolio ga za oprost, a kasnije je postao dobar kršćanin. Reklo bi se da sveti Tihon u ovom slučaju nije bio ništa kriv, ali je, kao skroman čovjek i pravi kršćanin, i tu vidio svoju krivnju. Kad bismo se iskreno smatrali grješnicima, kad bismo iskreno izgovarali riječi Isusove molitve: „Smiluj mi se grešniku“, tada bismo u svakoj situaciji krivicu nalazili u sebi, a ne u ljudima oko sebe, stvarima, okolnosti, stanje i tako dalje.

Vrlo često se opravdavamo da dajemo prednost takozvanim zahtjevima zdravog razuma nego evanđeoskim zapovijedima i nalozima naše savjesti. Ali valja reći da se “zdrav razum” (naravno, ne pravi, nego onaj kojim se služi svijet) mijenja s godinama, a još više s promjenom epoha. Jedan "zdrav razum" bio je među poganima antike, drugi - među mlakim kršćanima vremena dominacije kršćanstva u civiliziranom svijetu, treći - među modernim materijalistima i ateistima, četvrti - među muhamedancima, peti - među budistima ... Ali svi ti razni "zdravi razumi" jednoglasno ustaju protiv kršćanskog morala. Ponekad se to vrlo jasno vidi - borba se odvija među ljudima: jedni brane stajalište Crkve i crkvene Predaje, drugi su prema njoj neprijateljski raspoloženi, primjerice, sa stajališta ateizma ili svjetovnog materijalizma, što se izražava u činjenici da osoba posebno ne razmišlja o duhovnim istinama i peče samo o svom materijalnom blagostanju. U tim slučajevima stvari su lakše. Ali, nažalost, vrlo često se događa da mi sami, pravoslavni kršćani, uzimamo u sebe nešto od svijeta i držimo se tog imaginarnog zdravog razuma, a da sami to ne primjećujemo i ne razumijemo. Tada se u nama odvija borba između svjetovnog "zdravog razuma" i istine kršćanstva. Nažalost, često završava pobjedom tog "zdravog razuma": popuštamo mu i gazimo svoju kršćansku savjest.

Kada slijedimo tobožnji zdrav razum, također pokazujemo samoopravdanje. Kršeći nešto od jevanđeljskog učenja i pravoslavnog predanja, opravdavamo se time što nam zdrav razum govori da činimo upravo to: da pokažemo pobožnost ili kukavičluk, ili neku drugu strast, da ne pretrpimo štetu ili kakvu tugu. Pravdajući se “zdravim razumom”, mi neprestano i zato oholo, drsko, prkosno odstupamo od evanđeoskog nauka. Moramo biti svjesni da griješimo npr. iz straha i moliti Gospodina za oproštenje.

U sebi imamo i carinika i farizeja. Carinik sebe kori, farizej opravdava. Jedna te ista osoba se u trenu pokaje – i postane carinik, a nakon par minuta se opravda – i pretvori u farizeja. Ako u toj borbi postanemo nemarni, ako priklonimo samoopravdanju, tada ćemo se, poput farizeja i pravnika, udaljiti od Krista i biti lišeni Božje milosti. Nećemo dobiti pomoć u obdržavanju zapovijedi i ostat ćemo neplodni.

Odgovori na pitanja:

Oče, kako možete sebi predbacivati ​​u slučaju kada ste učinili djelo, učinili sve što je potrebno, ali djelo nije uspjelo? I pitate se: zašto, jer je sve dobro napravljeno?

Možda Bog ne želi da se ovo djelo obavi. Sve je volja Božja. Vjerojatno u takav slučaj prikladno je ne predbacivati ​​sebi, nego se jednostavno poniziti, prepustiti se volji Božjoj. Ako sam govorio o rootanju, to ne znači da se trebaš predbacivati ​​svugdje i svugdje, gdje treba i gdje ne treba. Imati samoprijekor znači vidjeti svoju krivnju upravo u kršenju zapovijedi.

Kad molim, moji voljeni mi se smiju i rugaju mi ​​se. Zbog toga često ostavim namaz da im ne smetam. Je li ovo samoopravdanje ili se ponašam ispravno?

Kad smo okruženi ljudima koji to ne razumiju, prikladno je prisjetiti se evanđeoskih riječi Spasitelja: Ne daj svecu psa, niti svoje bisere biljezi pred svinjama, neka ih ne gaze nogama i ne okrecu se da te rastrgnu.. Ne smijemo se ponašati tako da izazivamo bogohuljenje. Bolje nam je da se molimo na drugom mjestu, da svoju molitvu sakrijemo, ne zato što se stidimo, nego da ne bismo dali povoda huli.

Osim toga, ako se molimo i nasmijavamo se, kakva je onda to molitva? Ako nije moguće moliti otvoreno, onda je bolje moliti u crkvi ili na putu. Ako nije moguće čitati iz molitvenika, jer se bližnji rugaju i hule, onda je bolje neko vrijeme čitati u sebi Isusovu molitvu ili neku drugu molitvu koju znamo napamet. Neki uče napamet jutarnje i večernje molitve.

Općenito, bolje je izbjegavati takve ljude ako je moguće. Ako moj prijatelj neprestano huli na moje najsvetije osjećaje, zašto mi onda treba takav prijatelj? To znači da me ne razumije, ne cijeni, prezire u mojim najdubljim manifestacijama.

Samoprijekor je teško održati. Prije svega, trebate moliti. Sama Isusova molitva je u neku ruku samoprijekor i prisiljavanje na poniznost. Ako neprestano tijekom dana govorimo: "Smiluj mi se grešniku" ili "grešniku", onda se na taj način prisiljavamo da se prisjetimo svoje grešnosti, navikavamo se na ponizno mišljenje o sebi. Ali što je najvažnije, trebamo zapamtiti da je samoprijekor, pokajanje duhovni plod, to je čin milosti. Ako nema milosti, ma kako se oplemenjivali, ma što sami sebi govorili, ma kako se uvjeravali, neće biti iskrenog samoprijekora. To jest, najviše od svega, trebate se osloniti na Boga i stoga neprestano moliti.

Jedna moja prijateljica u životu se nekako ne drži, ništa ne ide, stalna iskušenja i nesreće. Ona misli da je pokvarena. Može li stvarno biti?

Vještičarenje, naravno, postoji, to se ne može poreći. U našem strašnom vremenu, doktrina crne i bijele magije se širi, knjige se prodaju potpuno slobodno - svatko može kupiti crnu magiju.

Da budem iskren, ne razumijem ovo. Ne mogu razlikovati razmaženost od obične bolesti, osim očitih slučajeva opsjednutosti demonima. Da biste to učinili, trebate otići do duhovnih starješina i pitati ih. Ali vrlo često ljudi koji žele sve svaliti na druge govore o šteti. Svaliti s bolesne glave na zdravu. Čovjek ne misli da ima grijeha, da se loše moli, loše ispovijeda, nedostojno se pričešćuje. Ne želi ni u čemu vidjeti svoju krivnju, već sve otpisuje kao štetu. "Zašto se loše moliš?" - "Bio sam razmažen." "Zašto ne postiš?" - "Očaran sam." "Zašto pušiš?" - "Jinxed me!" Pa gledaš - pa začarali su čovjeka, nije on ništa kriv.

A da bi se utvrdilo da se radi o šteti, prvo morate pokazati marljivost u duhovnom smislu, a onda će se pokazati da li djeluje vanjska sila ili je to samo naš nemar. Osim toga, šteta se može istjerati vlastitim trudom, dakle molitvom, postom ili ispovijedi, pričešću. Moramo se poslužiti najobičnijim crkvenim sredstvima. Prije svega na sakramente, molitve. Crkva nam daje sva sredstva, vrlo moćna, samo da ih sami koristimo.