: « ... il est le fils aîné de ce capitaine aux cheveux courts et était dans une autre chambre ; malade et est restée toute la journée aujourd'hui. Mais il est si étrange ; il est terriblement susceptible, et il me semblait qu'il aurait honte de toi, puisque tu es venu à un tel moment...<...>Hippolyte est un garçon magnifique, mais il est esclave d'autres préjugés.
"Vous dites qu'il a la consommation?"
"Oui, je pense qu'il vaudrait mieux qu'il meure plus tôt que plus tard. Si j'étais à sa place, je voudrais certainement mourir. Il a pitié de ses frères et sœurs, ces petits. Si c'était possible, ne serait-ce que de l'argent, nous louerions un appartement séparé avec lui et abandonnerions nos familles. C'est notre rêve. Et tu sais quoi, quand je lui ai parlé tout à l'heure de ton cas, il s'est même mis tellement en colère, il a dit que celui qui rate une gifle et ne le défie pas en duel est un scélérat. Cependant, il est terriblement agacé, j'ai déjà arrêté de me disputer avec lui..."
Pour la première fois, Hippolyte apparaît aux avant-postes de l'action dans l'entreprise à la datcha, lorsque des jeunes se présentent pour réclamer une partie de l'héritage. « Ippolit était un très jeune homme, d'environ dix-sept ans, peut-être dix-huit, avec une expression intelligente, mais constamment irritée sur le visage, sur laquelle la maladie a laissé des traces terribles. Il était mince comme un squelette, jaune pâle, ses yeux brillaient et deux taches rouges lui brûlaient les joues. Il toussait sans cesse ; chacun de ses mots, presque chaque souffle était accompagné d'une respiration sifflante. La consommation était visible dans une très forte mesure. Il semblait qu'il n'avait plus que deux, trois semaines à vivre..."
Ippolit Terentyev dans le monde de Dostoïevski est l'un des suicides les plus "principaux" (avec des héros tels que, ...), bien que sa tentative de suicide ait échoué. Mais le fait est que l'idée même du suicide, qui l'a englouti, est devenue son idée fixe, est devenue son essence. En plus d'Ippolit, de nombreux personnages de L'Idiot, et même les principaux ( , ), rêvent et parlent de temps en temps de suicide, donc, apparemment, ce n'est pas un hasard si dans les plans préliminaires de Terentyev, cela - pas parmi les principal - héros, une litière importante apparaît - entrée: "Ippolit est l'axe principal de tout le roman..." Hier, le très jeune lycéen Ippolit Terentyev a été condamné à mort par consommation. Avant sa mort imminente, il doit résoudre la question la plus fondamentale : y avait-il un sens à sa naissance et à sa vie ? Et de là découle une autre question - encore plus globale - : y a-t-il un sens à la vie ? Et de là surgit la question la plus complète de l'existence humaine sur terre, excitant et tourmentant Dostoïevski lui-même : y a-t-il l'immortalité ? Encore une fois, il est hautement significatif que dans matériel préparatoire Ippolit est pratiquement comparé à Hamlet par la question d'entrée : « Vivre ou ne pas vivre ?.. » En ce sens, Terentiev est en quelque sorte le précurseur de Kirillov des Possédés. Il est important de souligner que, comme c'est souvent le cas avec Dostoïevski, il confie ses pensées-problèmes les plus intimes au héros, qui semblerait très antipathique : fort même pour Dostoïevski. Et ce refrain sera répété avec insistance: "crié au cri aigu<...> dans la voix d'Hippolyte", "Hippolit couina encore", "Hippolit reprit strident", "Hippolit couina", etc., etc. En une seule scène, sur une seule page du roman, Hippolyte "couine" quatre fois - chaque fois dès qu'il ouvre la bouche. Avec un tel "cadeau", il est difficile d'éveiller la sympathie des autres et de les mettre d'accord avec vos arguments, même si vous avez raison à cent pour cent. Mais même cela ne suffit pas. Hippolyte, comme en témoignent ses comportements et comme il l'avoue franchement dans sa confession, dans son « Explication nécessaire » avant sa mort, dans ses rapports avec les autres n'oublie pas la loi fondamentale de la vie formulée par lui : « Les hommes sont créés se tourmenter .. Mais, peut-être, le passage extravagant suivant de l'Explication caractérise encore plus clairement sa nature, son état d'esprit: «Il y a des gens qui trouvent un plaisir extrême à leur sensibilité irritable, et surtout quand il s'agit d'eux ( ce qui arrive toujours très vite ) jusqu'à la dernière limite ; à ce moment-là, il leur semble même plus agréable d'être offensés que de ne pas être offensés ... "La stridente d'Hippolit témoigne de son état d'excitation chronique, d'une attaque continue de ressentiment irritable. Ce ressentiment irritable est comme un masque de protection. À cause de sa maladie, il se sent imparfait, il soupçonne que tout le monde se moque de lui, qu'il est dégoûtant pour tout le monde, que personne n'a besoin de lui et, au final, n'est même pas intéressant. D'ailleurs, il ne faut pas oublier que celui-ci, en fait, est encore tout à fait un garçon, un ado (presque le même âge que le "futur ado" !) avec tous les complexes et ambitions qui accompagnent l'âge. Hippolyte, par exemple, a terriblement envie d'être "professeur". « Après tout, vous êtes tous terriblement friands de la beauté et de l'élégance des formes, vous ne représentez qu'elles, n'est-ce pas ? (Je me doutais depuis longtemps que ce n'était que pour eux !)... », prononce-t-il à toute la société des adultes réunis dans la salle, comme s'il imitait le conte « Le village de Stepanchikovo et ses habitants ». Impitoyable, remarquant ce trait chez le pauvre Hippolyte, le ridiculise cruellement, le taquine: «... je voulais vous demander, monsieur Terentyev, si j'ai entendu la vérité que vous êtes d'avis que cela ne vous coûte qu'un quart de heure pour parler aux gens à la fenêtre, et il sera immédiatement d'accord avec vous sur tout et vous suivra immédiatement ... " Hippolyte confirme: oui - il l'a dit et affirmé. Ainsi, il sent en lui le don d'un prédicateur, ou plutôt d'un propagandiste agitateur, car il se considère comme athée. Pourtant, l'athéisme lui pèse, l'athéisme ne lui suffit pas : « Tu sais que je n'ai pas dix-huit ans : je suis resté si longtemps allongé sur cet oreiller, et j'ai tant regardé par cette fenêtre, et tellement pensé. .. à propos de tout le monde... que... Un homme mort n'a jamais d'années, vous savez.<...>J'ai soudain pensé: ce sont les gens, et ils ne seront plus jamais, et jamais! Et les arbres aussi - il y aura un mur de briques, rouge<...>Vous savez, je suis convaincu que la nature est très moqueuse... Vous avez dit tout à l'heure que je suis athée, mais vous savez que cette nature... »
À ce stade, Hippolyte coupe sa pensée confessionnelle, soupçonnant à nouveau que les auditeurs se moquaient de lui, mais son désir du fardeau de l'athéisme feint se précipite de manière incontrôlable, et, un peu plus tard, il poursuit : « Oh, combien je voulais ! Je ne veux plus rien maintenant, je ne veux rien vouloir, je me suis donné un tel mot que je ne voudrais plus rien; qu'ils cherchent la vérité sans moi ! Oui, la nature est drôle ! Pourquoi ferait-elle, ajouta-t-il soudain avec chaleur, pourquoi crée-t-elle les meilleures créatures pour les ridiculiser plus tard ? Elle a fait en sorte que la seule créature qui soit reconnue sur terre comme la perfection ... elle a fait en sorte que, l'ayant montré aux gens, elle ait l'intention de lui dire qu'à cause de quoi tant de sang a été versé, que s'il était versé tout à la fois, alors les gens s'étoufferaient probablement ! Oh heureusement que je suis en train de mourir ! Moi aussi, peut-être, j'aurais dit un terrible mensonge, la nature m'aurait laissé tomber comme ça! .. Je n'ai corrompu personne ... Je voulais vivre pour le bonheur de tous, pour la découverte et la proclamation de la vérité ...<...>et ce qui est arrivé? Rien! Il s'avère que vous me méprisez ! Par conséquent, le fou, donc, n'est pas nécessaire, donc, il est temps ! Et je ne pouvais pas laisser de souvenirs! Pas un bruit, pas une trace, pas un seul acte, n'a répandu une seule conviction !.. Ne riez pas d'un imbécile ! Oublier! Oublie tout... oublie ça, s'il te plait ne sois pas si cruel ! Savez-vous que si cette consommation ne s'était pas manifestée, je me serais suicidé… » La mention du Christ est particulièrement importante ici (d'ailleurs, quelle nuance : l' « athée » Ippolit ne nomme pas, n'ose pas appeler Lui par son nom !) Et reconnaissance d'intention suicidaire. Hippolyte, pour ainsi dire, avance tout le temps (vers la mort) le long de la planche étroite entre l'athéisme et la foi. "Et qu'est-ce que nous nous soucions tous de ce qui se passera ensuite! ..", s'exclame-t-il, et immédiatement après cela, il sort un paquet avec son "Explication nécessaire" de sa poche, ce qui lui donne au moins un peu d'espoir que - non, il est tout ne mourra pas...
Pourtant, en épigraphe de sa confession, cet adolescent prend peut-être l'exclamation la plus athée-cynique de l'histoire de l'humanité, attribuée à Louis XV : « Après moi le déluge ! ( fr.« Après nous, au moins une inondation ! »). Oui, dans la forme et dans le fond, Mon Explication Nécessaire est une confession. Et la confession se meurt. De plus, ce que les auditeurs ne devinent pas immédiatement, c'est l'aveu d'un suicide, car Ippolit a décidé d'accélérer artificiellement sa fin déjà proche. D'où l'extrême franchise. Par conséquent - une touche claire de cynisme, à bien des égards, comme dans le cas de, feint. Ippolit est tourmenté par le tourment, le ressentiment d'une personne non révélée, non comprise, non appréciée. Tout d'abord, le rêve incroyablement terrible de «l'animal en forme de coquille», décrit et reproduit par lui dans les premières pages de son «Explication», est choquant dans la confession d'Hippolyte: «Je me suis endormi<...> et j'ai vu que j'étais dans une pièce (mais pas dans la mienne). La chambre est plus grande et plus haute que la mienne, mieux meublée, lumineuse, placard, commode, canapé et mon lit, large et large et recouvert d'une couette en soie verte. Mais dans cette pièce, j'ai remarqué un animal terrible, une sorte de monstre. C'était comme un scorpion, mais pas un scorpion, mais plus laid et beaucoup plus terrible, et, semble-t-il, précisément parce qu'il n'y a pas de tels animaux dans la nature, et qu'il m'est apparu exprès, et qu'une sorte de mystère réside dans cette chose même. Je l'ai très bien compris : il est brun et ressemble à une coquille, un reptile reptile, long de quatre pouces, épais de deux doigts à la tête, progressivement plus mince vers la queue, de sorte que le bout de la queue n'est pas plus d'un dixième d'un pouce d'épaisseur. Un pouce de la tête, du corps, à un angle de quarante-cinq degrés, deux pattes, une de chaque côté, un pouce deux de longueur, de sorte que l'ensemble de l'animal apparaît, vu de dessus, sous la forme d'un trident. Je n'ai pas vu la tête, mais j'ai vu deux antennes, pas longues, en forme de deux fortes aiguilles, également brunes. Les deux mêmes antennes au bout de la queue et au bout de chacune des pattes, donc, au total, huit antennes. L'animal a couru très rapidement dans la pièce, reposant sur ses pattes et sa queue, et quand il a couru, son corps et ses pattes se sont tordus comme des serpents, avec une vitesse inhabituelle, malgré la carapace, et c'était très dégoûtant à regarder. J'avais terriblement peur qu'il me pique; On m'a dit que c'était toxique, mais j'ai été le plus tourmenté par ceux qui l'ont envoyé dans ma chambre, qu'est-ce qu'ils veulent me faire et quel est le secret ici? Il se cachait sous une commode, sous une armoire, rampait dans les coins. Je m'assis sur une chaise avec mes jambes et les glissai sous moi. Il a rapidement couru obliquement à travers toute la pièce et a disparu quelque part près de ma chaise. J'ai regardé autour de moi avec peur, mais comme j'étais assis les jambes croisées, j'espérais qu'il ne ramperait pas sur une chaise. Tout à coup j'entendis derrière moi, presque à la tête, une sorte de crépitement ; Je me suis retourné et j'ai vu que le bâtard grimpait le long du mur et était déjà au niveau de ma tête, et même touchait mes cheveux avec sa queue, qui se tordait et se tortillait à une vitesse extrême. J'ai bondi et l'animal a disparu. J'avais peur de m'allonger sur le lit pour qu'il ne rampe pas sous l'oreiller. Ma mère et une de ses connaissances sont entrées dans la pièce. Ils ont commencé à attraper le reptile, mais ils étaient plus calmes que moi et n'avaient même pas peur. Mais ils n'ont pas compris. Soudain, le bâtard sortit en rampant ; cette fois, il rampa très doucement et comme avec une intention particulière, se tortillant lentement, ce qui était encore plus dégoûtant, encore une fois en diagonale à travers la pièce, vers les portes. Puis ma mère a ouvert la porte et a appelé Norma, notre chienne, une énorme turnef, noire et hirsute ; mort il y a cinq ans. Elle s'est précipitée dans la pièce et s'est tenue au-dessus du reptile comme si elle était enracinée sur place. Le reptile s'est également arrêté, mais se tortillait toujours et claquait sur le sol avec le bout de ses pattes et de sa queue. Les animaux ne peuvent éprouver d'effroi mystique, si je ne me trompe ; mais à ce moment-là, il me sembla que dans la frayeur de Norma il y avait quelque chose, pour ainsi dire, de très inhabituel, comme presque mystique aussi, et que, par conséquent, elle avait aussi le pressentiment, comme moi, qu'il y avait quelque chose de fatal dans la bête et quoi - c'est un secret. Elle recula lentement devant le reptile qui rampait lentement et prudemment vers elle ; il semblait vouloir soudain se précipiter sur elle et la piquer. Mais malgré toute la frayeur, Norma avait l'air terriblement vicieuse, bien que tremblante de tous les membres. Soudain, elle découvrit lentement ses terribles dents, ouvrit toute son énorme bouche rouge, s'ajusta, s'ingénia, se décida et attrapa soudainement le reptile avec ses dents. Le bâtard a dû se précipiter pour sortir, alors Norma l'a attrapé à nouveau, cette fois à la volée, et deux fois de toute sa bouche l'a absorbé en elle, tout à la volée, comme si elle avalait. La carapace craquait sur ses dents ; la queue et les pattes de l'animal sortant de sa gueule se déplaçaient à une vitesse terrible. Soudain Norma poussa un cri plaintif : le reptile réussit à lui piquer la langue. Avec un cri et un hurlement, elle ouvrit la bouche de douleur, et je vis que le reptile rongé se déplaçait toujours dans sa bouche, libérant beaucoup de jus blanc de son corps à moitié écrasé sur sa langue, semblable au jus d'un cafard noir écrasé ... "
Vivre avec un tel insecte en forme de coquille dans les rêves, ou plus précisément dans l'âme, est complètement insupportable et impossible. Cette terrible allégorie peut même être comprise et déchiffrée ainsi : l'animal coquillage non seulement s'est installé et a grandi dans l'âme d'Hippolyte, mais en général toute son âme, sous l'influence d'un athéisme cynique cultivé, s'est transformée en un coquillage insecte... Et puis l'image de l'insecte en forme de coquille transforme en béton l'image d'une tarentule : dans l'un des prochains cauchemars délirants, "quelqu'un aurait conduit" Ippolit par la main, "avec une bougie dans les mains" , et lui a montré "une tarentule énorme et dégoûtante", qui est "cet être très sombre, sourd et omnipotent", qui gouverne le monde, détruit impitoyablement la vie, nie l'immortalité. Et la tarentule, à son tour, dans le nouveau cauchemar d'Hippolyte est personnifiée avec ..., qui lui est apparu sous la forme d'un fantôme. C'est après cette vision dégoûtante qu'Hippolyte a finalement décidé de se suicider. Mais il est particulièrement important que l'image de la tarentule et du fantôme de Rogozhin (le futur tueur - le destructeur de la vie et de la beauté!) Suive-apparaisse immédiatement après les souvenirs d'Ippolit de l'image qui l'a frappé dans la maison des Rogozhins. Il s'agit d'un tableau de Hans Holbein le Jeune "Christ mort". Sur la toile, Jésus-Christ, tout juste descendu de la croix, est représenté en gros plan, d'ailleurs, de la manière la plus naturaliste, hyperréaliste - selon la légende, l'artiste peint d'après nature, et le vrai cadavre d'un noyé l'homme lui servait de "gardien". Plus tôt, au même endroit, chez les Rogozhins, le prince Myshkin a vu cette image et, dans un dialogue à ce sujet avec Parfyon, il a entendu de ce dernier qu'il aimait regarder cette image. « Oui, à partir de cette photo, un autre peut encore perdre la foi ! » crie le prince. Et Rogozhin admet calmement: "Même cela disparaît ..." Selon Myshkin, l'exclamation de pensée de Myshkin est une reproduction textuelle de l'impression immédiate de Dostoïevski sur la peinture de Holbein lorsqu'il l'a vue pour la première fois à Bâle.
Des pensées de mort rapide et volontaire avaient déjà brillé dans le cerveau irrité d'Hippolyte. Par exemple, dans la scène où ils se sont arrêtés sur le pont et ont commencé à regarder la Neva, Ippolit se penche soudainement dangereusement sur la balustrade et demande à son compagnon, disent-ils, sait-il ce qui vient de lui passer par la tête, Hippolyte ? Bakhmutov devine immédiatement, s'exclame: "Est-il vraiment possible de me jeter à l'eau? .." "Peut-être qu'il a lu ma pensée sur mon visage", confirme Terentyev dans Explication nécessaire. Au final, Hippolyte décide finalement de se détruire, car "il est incapable d'obéir à la force obscure, qui prend la forme d'une tarentule". Et ici surgit une autre idée-problème fondamentale et globale, qui accompagne inaliénablement le thème suicidaire, à savoir le comportement d'une personne devant un acte suicidaire, lorsque les lois humaines et en général toutes les lois terrestres et célestes n'ont plus de pouvoir sur elle. Une personne a la possibilité de franchir cette ligne de permissivité illimitée, et cette étape dépend directement du degré de colère d'une personne contre tout et tout le monde, du degré de son athéisme cynique et enfin du degré de folie de la raison. . Hippolyte atteint cette pensée, extrêmement dangereuse pour les autres, et roule. Il était même amusé par l'idée que s'il se mettait en tête de tuer dix personnes maintenant, alors aucun tribunal n'aurait de pouvoir sur lui et aucune punition ne serait terrible pour lui, et lui, au contraire, derniers jours passé dans le confort d'un hôpital pénitentiaire sous les soins de médecins. Hippolyte, il est vrai, en parle sujet brûlantà propos de la consommation, mais il est clair qu'un patient phtisique qui décide de se suicider est encore plus volontaire dans son crime. Soit dit en passant, plus tard, lorsque la scène du suicide s'est produite et s'est terminée, Yevgeny Pavlovich Radomsky, dans une conversation avec le prince Myshkin, exprime une conviction très toxique et paradoxale selon laquelle il est peu probable que Terentyev fasse une nouvelle tentative de suicide, mais il est tout à fait capable de tuer "dix personnes" avant sa mort et conseille au prince d'essayer de ne pas tomber dans le nombre de ces dix...
Dans la confession d'Hippolyte, le droit d'un malade en phase terminale de se suicider est étayé : « ... qui, au nom de quel droit, au nom de quel motif, s'aviserait de contester mon droit de ces deux ou trois semaines de mon mandat? De quel tribunal s'agit-il ici ? Qui a exactement besoin de moi non seulement pour être condamné, mais aussi pour endurer fidèlement le terme de la peine ? Quelqu'un en a-t-il vraiment besoin ? Pour la morale ? Je comprends encore que si, dans l'épanouissement de la santé et de la force, j'empiétais sur ma vie, ce qui "pourrait être utile à mon prochain", etc., alors la morale pourrait encore me reprocher, selon l'ancienne routine, le fait que J'ai disposé de ma vie sans demander, ou quoi qu'elle sache. Mais maintenant, maintenant que la phrase m'a déjà été lue ? De quel genre de moralité avez-vous encore besoin au-delà de votre vie, et de la dernière respiration sifflante avec laquelle vous abandonnerez le dernier atome de vie, en écoutant les consolations du prince, qui atteindra certainement la pensée heureuse dans ses preuves chrétiennes qui, en substance c'est encore mieux que tu sois en train de mourir. (Les chrétiens comme lui ont toujours cette idée : c'est leur truc préféré.)<...>Pourquoi ai-je besoin de ta nature, de ton parc de Pavlovsk, de tes levers et couchers de soleil, de tes ciel bleu et vos visages tout satisfaits, quand est-ce que tout ce festin, qui n'a pas de fin, a commencé par le fait que moi seul étais considéré comme superflu ? Qu'est-ce que cela me fait dans toute cette beauté, alors que chaque minute, chaque seconde je dois et suis maintenant forcé de savoir que même cette petite mouche, qui maintenant bourdonne autour de moi dans un rayon de soleil, et que même dans tout ce festin et participant de la chorale, connaît sa place, l'aime et est heureux, mais je suis une fausse couche, et seulement à cause de ma lâcheté je n'ai toujours pas voulu comprendre cela ! .. "
Il semblerait qu'Hippolyte prouve son droit de gérer sa propre vie devant les gens, mais en fait, il essaie de déclarer son droit, bien sûr, devant le ciel, et la mention des chrétiens ici est très éloquente et, à cet égard, sans ambiguïté. Et puis Hippolyte dit directement : « La religion ! Je permets la vie éternelle et, peut-être, je l'ai toujours permise. Que la conscience soit allumée par la volonté d'une puissance supérieure, qu'elle regarde le monde en arrière et dise: "Je suis!" il faut, laissez, j'admets tout cela, mais encore une fois question éternelle Pourquoi mon humilité était-elle nécessaire ? Ne pouvez-vous pas simplement me manger sans exiger des louanges de ma part pour ce qui m'a mangé ? Y aura-t-il vraiment quelqu'un offensé que je ne veuille pas attendre deux semaines ? Je n'y crois pas… » Et même des pensées cachées sur ce sujet particulièrement brûlant pour lui éclatent à la fin de « l'Explication nécessaire » : « Entre-temps, je n'ai jamais, malgré mon meilleur désir, pu imaginer que vie future et il n'y a pas de providence. Il est fort probable que tout cela existe, mais que nous ne comprenions rien à la vie future et à ses lois. Mais si c'est si difficile et même complètement impossible à comprendre, alors serai-je vraiment responsable de ne pas pouvoir comprendre l'incompréhensible ? .. "
La lutte de la foi et de l'incrédulité par un effort de volonté se termine chez Hippolyte par la victoire de l'athéisme, l'affirmation de la volonté propre, la justification de la rébellion contre Dieu, et il formule le postulat le plus fondamental du suicide : « Je mourrai, regardant directement à la source de la force et de la vie, et je ne voudrai pas de cette vie ! Si j'avais le pouvoir de ne pas naître, je n'aurais probablement pas accepté l'existence dans des conditions aussi moqueuses. Mais j'ai toujours le pouvoir de mourir, même si je rends ce que j'ai déjà compté. Ni grande puissance, ni grande rébellion.
La dernière explication : je ne meurs pas parce que je ne peux pas supporter ces trois semaines ; oh, j'aurais eu assez de force, et si je l'avais voulu, j'aurais été assez consolé par la seule conscience de l'offense qu'on m'a infligée; mais je ne suis pas un poète français et je ne veux pas de telles consolations. Enfin, il y a une tentation : la nature a tellement limité mes activités par ses trois semaines de peine que, peut-être, le suicide est la seule chose que je puisse encore avoir le temps de commencer et de finir à ma guise. Eh bien, peut-être que je veux profiter de la dernière opportunité de l'affaire ? La protestation n'est parfois pas une mince affaire… »
L'acte de suicide, si spectaculairement conçu par Hippolyte, soigneusement préparé et fourni par lui, n'a pas marché, a échoué : dans une fièvre, il a oublié de mettre l'amorce dans le pistolet. Mais il a appuyé sur la gâchette, mais il a pleinement vécu l'instant-seconde de la transition vers la mort. Cependant, il mourut de consomption. "Ippolit est mort dans un terrible état d'agitation, et un peu plus tôt que prévu, environ deux semaines après la mort de Nastasya Filippovna..."
Hippolyte est un jeune homme qui va bientôt devoir quitter ce monde, il souffre de phtisie et se coupe complètement du monde. Un jeune homme de seulement 17 ans pense comme un sage philosophe. Il regarda beaucoup le mur sale de la maison d'en face, et dans ce regard il réfléchit sur divers détails essentiels de l'être.
Bien sûr, pour Ippolit, comme pour Dostoïevski, la question principale est celle du sens de l'existence et de la fatalité de la mort humaine. Le jeune homme n'a pas de conscience religieuse, il questionne la religion, mais en même temps il ne se décourage pas. D'une manière étrange, non seulement il ne perd pas la foi comme Rogozhin, qui regarde la peinture de Goldbein, mais il s'affirme même dans sa propre foi.
Le jeune Terentiev ne croit pas à la Résurrection, il croit à l'esprit universel, au Seigneur philosophe dont le but est l'harmonie générale et la création du monde. Par conséquent, Ippolit ne perd pas la foi, car son destin personnel, triste et tragique, en fait, n'a pas d'importance pour l'harmonie mondiale. Même, peut-être, sa souffrance personnelle est nécessaire pour maintenir cette harmonie, pour que l'esprit du monde puisse continuer à se comprendre.
Ippolit et Rogozhin sont deux extrêmes incroyablement proches. Rogozhin détruit une autre personne, Ippolit se détruit. Néanmoins, le jeune homme pourrait détruire beaucoup d'autres personnes, d'ailleurs, il appelle assez avec défi sa confession finale "Après moi le déluge" et fait très clairement allusion à une compréhension assez profonde de sa propre position.
Ainsi, Rogozhin apparaît dans ce faisceau d'opposés comme un exemple de vitalité et d'activité maximales. Hippolyte, à son tour, est une sorte d'absence de vie, il est comme hors de ce monde, regardant le mur Meyer. En même temps, les personnages sont assez similaires et sont presque dans une position identique.
En fait, il n'y a rien de spécial dans la mort rapide d'Hippolyte par consomption. En effet, à travers ce héros, l'auteur exprime une pensée simple - si la Résurrection ne s'est pas produite, alors tout le monde est condamné, indépendamment de la présence ou de l'absence de maladie, et si tout le monde est condamné de cette manière, alors seul un créateur impitoyable gouverne le monde entier et une personne ne peut échapper à la nature qui la domine. .
Quelques essais intéressants
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Le travail de D. I. Fonvizin "Undergrowth" a montré les traits de caractère positifs que tout citoyen conscient de l'État doit posséder.
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Sholokhov a écrit beaucoup d'histoires différentes. Et sa réalisation est la description de l'âme ouverte d'un simple cosaque. C'est ici que la véritable humanité, la beauté, ainsi que la tradition de la littérature classique se révèlent.
Quand ma mère était à l'école, il y avait 17 personnes dans la classe. 8 garçons et 9 filles. Maman est allée dans une école rurale. Il n'y avait pas beaucoup de cours. L'école était un bâtiment ancien d'un étage.
Présentation 2
Chapitre 1. "Suicide avec une échappatoire": L'image d'Ippolit Terentyev.
1.1. L'image d'Hippolyte et sa place dans le roman 10
1.2. Ippolit Terentiev : « âme perdue » 17
1.3. Émeute Hippolyta 23
Chapitre 2
2.1. "Le rêve d'un homme ridicule" et sa place dans le "Journal d'un écrivain" 32
2.2. L'image d'une "personne drôle" 35
2.3. Secrets Du Rêve D'un "Homme Drôle" 40
2.4. "L'éveil" et la renaissance du "drôle
humain" 46
Conclusion 49
Références 55
INTRODUCTION
Le monde est en constante recherche de vérité. Après l'apparition du Christ comme l'idéal de l'homme dans la chair, il est devenu clair que le développement ultime et le plus élevé de la personnalité humaine doit atteindre le point où « une personne trouve, réalise et devient convaincue que l'utilisation la plus élevée qu'une personne peut faire de sa personnalité est de la détruire pour la donner à tous sans partage et sans réserve », déclare Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski. L'homme "a besoin, tout d'abord, que, malgré tout le non-sens de la vie du monde, il y ait une condition générale pour le sens, que sa base dernière, la plus haute et absolue ne soit pas une chance aveugle, pas boueuse, jetant tout pour un moment, et à nouveau absorbant tout, le flux du temps, non pas les ténèbres de l'ignorance, mais Dieu comme la forteresse éternelle, la vie éternelle, le bien absolu et la lumière omniprésente de la raison.
Le Christ est amour, bonté, beauté et vérité. Il est nécessaire qu'une personne s'efforce de les atteindre, car si une personne ne respecte pas la «loi de la recherche de l'idéal», alors la souffrance et la confusion spirituelle l'attendent.
Dostoïevski, bien sûr, est un homme de "souche intelligente", et c'est sans aucun doute un homme frappé par l'injustice universelle. Lui-même a parlé à plusieurs reprises de l'injustice régnant dans le monde avec une douleur atroce, et c'est ce sentiment qui est à la base des pensées constantes de ses héros. Ce sentiment donne lieu à une protestation dans l'âme des héros, atteignant une «rébellion» contre le Créateur: Raskolnikov, Ippolit Terentyev, Ivan Karamazov sont connus pour cela. Le sentiment d'injustice et d'impuissance devant lui paralyse la conscience et la psyché des héros, les transformant parfois en neurasthéniques nerveux et grimaçants. Pour une personne raisonnable et pensante (surtout pour un intellectuel russe enclin à la réflexion), l'injustice est toujours « absurde, déraisonnable ». Dostoïevski et ses héros, frappés par les désastres du monde, cherchent une base raisonnable pour la vie.
L'acquisition de la foi n'est pas un acte ponctuel, c'est un chemin, chacun a le sien, mais toujours conscient et infiniment sincère. Le parcours de Dostoïevski lui-même, un homme qui a survécu à l'horreur de la peine de mort, est tombé du sommet de la vie intellectuelle dans le marécage des travaux forcés, s'est retrouvé parmi les voleurs et les meurtriers, a été plein de chagrin et de doutes. Et dans cette obscurité - Son image lumineuse, incarnée dans le Nouveau Testament, le seul refuge pour ceux qui, comme Dostoïevski, se sont retrouvés au bord de la vie et de la mort avec une seule pensée - pour survivre et garder leur âme en vie.
Les idées brillantes de Dostoïevski sont innombrables. Il a vu l'horreur de la vie, mais aussi qu'il y a une issue en Dieu. Il n'a jamais parlé de l'abandon des gens. Malgré toutes leurs humiliations et leurs insultes, il existe une issue pour eux dans la foi, la repentance, l'humilité et le pardon les uns des autres. Le plus grand mérite de Dostoïevski est d'avoir montré avec une clarté étonnante que s'il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas d'homme.
D'une part, Dostoïevski prédit ce qui se passera dans les derniers temps. La vie sans Dieu est une désintégration complète. D'autre part, il décrit si vivement le péché, le peint ainsi, comme s'il attirait le lecteur en lui. Il rend le vice non dénué d'ampleur, de charme. L'amour d'un Russe pour regarder dans l'abîme, dont Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski parle avec tant d'enthousiasme, s'est transformé en une chute dans cet abîme pour une personne.
« Camus et Gide appelaient Dostoïevski leur maître parce qu'ils aimaient considérer jusqu'où une personne peut tomber. Les héros de Dostoïevski jouent un jeu dangereux, posant la question : "Puis-je ou non franchir la ligne qui sépare l'homme des démons ?" Camus outrepasse ceci : il n'y a pas de vie, il n'y a pas de mort, il n'y a rien s'il n'y a pas de Dieu. Les existentialistes sont tous des admirateurs de Dostoïevski sans Dieu. « Dostoïevski a écrit un jour que « s'il n'y a pas de Dieu, alors tout est permis ». C'est le point de départ de l'existentialisme (« existence » en latin tardif). En fait, tout est permis si Dieu n'existe pas, et donc une personne est abandonnée, elle n'a rien sur quoi s'appuyer ni en elle ni à l'extérieur. Tout d'abord, il n'a aucune excuse. En effet, si l'existence précède l'essence, rien ne s'explique par référence à une nature humaine donnée une fois pour toutes. Autrement dit, « il n'y a pas de déterminisme », une personne est libre, une personne est liberté.
D'autre part, s'il n'y a pas de Dieu, nous n'avons devant nous ni valeurs morales ni préceptes pour justifier nos actions. Ainsi, ni derrière nous, ni devant nous - dans le domaine lumineux des valeurs - nous n'avons ni excuses ni excuses. Nous sommes seuls et nous n'avons aucune excuse. Voilà ce que j'ai mis en mots : l'homme est condamné à être libre. Condamné parce qu'il ne s'est pas créé ; et pourtant libre, car, une fois jeté au monde, il est responsable de tout ce qu'il fait. Ainsi, l'existentialisme donne à chacun la possession de son être et fait peser sur lui l'entière responsabilité de l'existence.
À cet égard, deux directions principales de l'existentialisme ont émergé dans la pensée philosophique mondiale - chrétienne et athée - elles sont unies par une seule conviction que l'existence précède l'essence. Laissons au-delà du cadre de l'étude les problèmes qui intéressent les existentialistes athées et prêtons attention à la direction chrétienne, à laquelle la philosophie russe inclut les œuvres de Berdyaev, Rozanov, Solovyov, Chestov.
Au centre de l'existentialisme religieux russe se trouve le problème de la liberté humaine. À travers le concept de transcendance - aller au-delà des limites - les philosophes domestiques arrivent à la transcendance religieuse, qui, à son tour, les conduit à la conviction que la vraie liberté est en Dieu, et que Dieu lui-même est le moyen de sortir des limites.
Il était inévitable que les existentialistes russes se tournent vers l'héritage de Dostoïevski. En tant que courant philosophique, l'existentialisme est apparu au début du XXe siècle en Russie, en Allemagne, en France et dans plusieurs autres pays européens. La principale question posée par les philosophes était la question de la liberté de l'existence humaine - l'une des principales pour Dostoïevski. Il a anticipé un certain nombre d'idées d'existentialisme, y compris l'honneur individuel et la dignité d'une personne, et sa liberté comme la chose la plus importante sur terre. L'expérience spirituelle, l'extraordinaire capacité de Dostoïevski à pénétrer au plus profond de l'homme et de la nature, la connaissance de "ce qui ne s'est jamais produit auparavant" ont fait de l'œuvre de l'écrivain une source véritablement inépuisable qui a alimenté la pensée philosophique russe de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.
Le travail des existentialistes porte une panne tragique. Si la liberté est plus chère à une personne que tout au monde, si c'est sa dernière "essence", alors elle s'avère aussi être un fardeau, très difficile à porter. La liberté, laissant une personne seule avec elle-même, ne révèle que le chaos dans son âme, expose ses mouvements les plus sombres et les plus bas, c'est-à-dire transforme une personne en esclave des passions, n'apporte que des souffrances douloureuses. La liberté a conduit l'homme sur la voie du mal. Le mal est devenu son test.
Mais Dostoïevski dans ses œuvres surmonte ce mal "par le pouvoir de l'amour émanant de lui, il a dispersé toutes les ténèbres avec des courants de lumière psychique, et comme dans les mots célèbres sur" le soleil se levant sur le mal et le bien "- il a également brisé abattre les cloisons du bien et du mal et sentir à nouveau la nature et le monde des innocents, même dans leur mal même.
La liberté ouvre un espace pour le démonisme chez une personne, mais elle peut aussi élever le principe angélique en lui. Il y a une dialectique du mal dans les mouvements de liberté, mais il y a aussi une dialectique du bien en eux. N'est-ce pas le sens du besoin de souffrance par lequel (souvent par le péché) se met en branle cette dialectique du bien ?
Dostoïevski s'intéresse et révèle non seulement le péché, la dépravation, l'égoïsme et l'élément «démonique» de l'homme en général, mais reflète non moins profondément les mouvements de vérité et de bonté dans l'âme humaine, le principe «angélique» en lui. Tout au long de sa vie, Dostoïevski ne s'est pas écarté de ce "naturalisme chrétien" et de cette foi en la "perfection" cachée, non évidente, mais authentique, de la nature humaine. Tous les doutes de Dostoïevski sur l'homme, toutes les révélations du chaos en lui, sont neutralisés par la conviction de l'écrivain qu'il y a un grand pouvoir caché dans l'homme qui le sauve et le monde - le seul chagrin est que l'humanité ne sait pas utiliser ce pouvoir .
Une sorte de conclusion s'impose que ce n'est pas tant Dieu qui a tourmenté et éprouvé l'homme que c'est l'homme lui-même qui a tourmenté et éprouvé Dieu - dans sa réalité et dans sa profondeur, dans ses crimes mortels, dans ses actions brillantes et ses bonnes actions.
Le but de ce travail est une tentative de mettre en évidence les thèmes transversaux des œuvres tardives de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski (les thèmes de la liberté, de l'existence, de la mort et de l'immortalité d'une personne) et de déterminer leur signification (dans l'interprétation de Dostoïevski) pour Les philosophes existentialistes russes Solovyov, Rozanov, Berdyaev, Chestov.
CHAPITRE 1. "Suicide avec une échappatoire": L'image d'Ippolit Terentyev.
1.1. L'image d'Hippolyte et sa place dans le roman.
L'idée du roman "L'Idiot" est venue à Fyodor Mikhailovich Dostoevsky à l'automne 1867, et en train de travailler dessus, il a subi de sérieux changements. Au début, le personnage central - "l'idiot" - était conçu comme une personne moralement laide, mauvaise et repoussante. Mais la version originale ne satisfait pas Dostoïevski, et dès la fin de l'hiver 1867, il commence à écrire un roman « différent » : Dostoïevski décide de mettre en pratique son idée « favorite » - dépeindre « tout à fait belle personne". Comment il a réussi - pour la première fois, les lecteurs ont pu voir dans le journal "Russian Messenger" pour 1868.
Ippolit Terentyev, qui nous intéresse plus que tous les autres personnages du roman, appartient au groupe des jeunes, les personnages du roman, que Dostoïevski lui-même décrit dans une de ses lettres comme des « positivistes modernes de la jeunesse la plus extrême » (XXI , 2 ; 120). Parmi eux: le "boxeur" Keller, le neveu de Lebedev - Doktorenko, le "fils imaginaire de Pavlishchev" Antip Burdovsky et Ippolit Terentyev lui-même.
Lebedev, exprimant la pensée de Dostoïevski lui-même, dit à leur sujet: "... ce ne sont pas exactement des nihilistes ... Les nihilistes sont encore parfois des gens bien informés, voire des scientifiques, mais ceux-ci sont allés plus loin, monsieur, parce qu'ils sont avant tout des gens d'affaires, monsieur . Ce sont, en effet, quelques-unes des conséquences du nihilisme, mais non de manière directe, mais par ouï-dire et indirectement, et elles ne se déclarent pas dans quelque article, mais directement dans des actes » (VIII ; 213).
Selon Dostoïevski, qu'il a exprimé à plusieurs reprises dans des lettres et des notes, les «théories nihilistes» des années soixante, niant la religion, qui aux yeux de l'écrivain était le seul fondement solide de la morale, ouvrent un large champ à diverses hésitations de la pensée chez les jeunes gens. La croissance du crime et de l'immoralité que Dostoïevski expliquait par le développement de ces mêmes « théories nihilistes » révolutionnaires.
Les images parodiques de Keller, Doktorenko, Burdovsky s'opposent à l'image d'Hippolyte. La «rébellion» et la confession de Terentiev révèlent ce que Dostoïevski lui-même, dans les idées de la jeune génération, était enclin à reconnaître comme sérieux et digne d'attention.
Hippolyte n'est en aucun cas un personnage comique. Fiodor Mikhailovich Dostoevsky lui a confié la mission d'un adversaire idéologique du prince Myshkin. Outre le prince lui-même, Ippolit est le seul personnage du roman qui possède un système de vues philosophique et éthique complet et intégral, un système que Dostoïevski lui-même n'accepte pas et essaie de réfuter, mais qu'il prend avec tout le sérieux, montrant que les opinions sont une étape du développement spirituel de l'individu.
Il s'avère qu'il y a eu un moment dans la vie du prince où il a vécu la même chose qu'Hippolyte. Cependant, la différence est que pour Myshkin, les conclusions d'Ippolit sont devenues un moment de transition sur la voie du développement spirituel vers un autre stade plus élevé (du point de vue de Dostoïevski), tandis qu'Ippolit lui-même s'est attardé sur le stade de la pensée, ce qui ne fait qu'exacerber les questions tragiques. de la vie, sans y répondre (Voir à ce propos : IX ; 279).
L.M. Lotman dans son ouvrage "Le roman de Dostoïevski et la légende russe" indique que "Ippolit est l'antipode idéologique et psychologique du prince Mychkine. Le jeune homme comprend mieux que d'autres que la personnalité même du prince est un miracle. « Je dirai adieu à l'Homme », dit Hippolyte avant de tenter de se suicider (VIII, 348). Le désespoir face à la mort inévitable et le manque de soutien moral pour surmonter le désespoir poussent Ippolit à rechercher le soutien du prince Myshkin. Le jeune homme fait confiance au prince, il est convaincu de sa sincérité et de sa gentillesse. Il y recherche la compassion, mais venge immédiatement sa faiblesse. "Je n'ai pas besoin de vos bonnes actions, je n'accepterai rien de personne, rien de personne!" (VIII, 249).
Hippolyte et le prince sont victimes de "la déraison et du chaos", dont les causes ne sont pas seulement vie sociale et la société, mais aussi dans la nature elle-même. Hippolyte - malade en phase terminale, voué à une mort prématurée. Il est conscient de ses forces, de ses aspirations et ne peut se réconcilier avec le non-sens qu'il voit dans tout ce qui l'entoure. Cette tragique injustice provoque l'indignation et la protestation du jeune homme. La nature lui apparaît comme une force obscure et dénuée de sens ; dans un rêve décrit dans une confession, la nature apparaît à Hippolyte sous la forme « d'un animal terrible, une sorte de monstre, dans lequel gît quelque chose de fatal » (VIII ; 340).
La souffrance causée par les conditions sociales est secondaire pour Hippolyte par rapport à la souffrance que lui infligent les éternelles contradictions de la nature. Pour un jeune homme tout occupé par la pensée de sa mort inévitable et insensée, la manifestation la plus terrible de l'injustice semble être l'inégalité entre les bien-portants et les malades, et nullement entre les riches et les pauvres. Toutes les personnes à ses yeux sont divisées en sains (sbires heureux du destin), qu'il envie douloureusement, et malades (offensés et dépouillés par la vie), auxquels il se réfère. Il semble à Hippolyte que s'il était en bonne santé, cela seul rendrait sa vie pleine et heureuse. "Oh, comme j'ai rêvé alors, comme j'ai souhaité, comme j'ai délibérément souhaité que moi, dix-huit ans, à peine vêtu, je sois soudainement jeté à la rue et laissé complètement seul, sans appartement, sans travail, ... sans une personne seule que je connaissais dans une ville immense, .. mais en bonne santé, et puis je montrerais ... »(VIII; 327).
La sortie d'une telle souffrance mentale, selon Dostoïevski, ne peut être donnée que par la foi, seulement ce pardon chrétien que prêche Mychkine. Il est significatif qu'Ippolit et le prince soient tous deux gravement malades, tous deux rejetés par nature. «Tant Ippolit que Myshkin dans la représentation de l'écrivain procèdent des mêmes prémisses philosophiques et éthiques. Mais de ces prémisses identiques, ils tirent des conclusions opposées.
Ce qu'Ippolit a pensé et ressenti est familier à Myshkin non pas de l'extérieur, mais de sa propre expérience. Ce qu'Hippolyte exprimait sous une forme aiguisée, consciente et distincte, « bêtement et bêtement », inquiétait le prince à l'un des moments passés de sa vie. Mais, contrairement à Hippolyte, il a réussi à surmonter sa souffrance, à atteindre la clarté intérieure et la réconciliation, et sa foi et ses idéaux chrétiens l'ont aidé en cela. Le prince et Hippolyta ont exhorté à se détourner de la voie de l'indignation individualiste et de la protestation vers la voie de la douceur et de l'humilité. « Passez devant nous et pardonnez-nous notre bonheur ! - le prince répond aux doutes d'Hippolyte (VIII ; 433). Spirituellement séparé des autres et souffrant de cette séparation, Ippolit ne peut, selon Dostoïevski, surmonter cette séparation qu'en « pardonnant » aux autres leur supériorité et en acceptant humblement le même pardon chrétien de leur part.
Deux éléments se battent chez Hippolyte : le premier est l'orgueil (l'orgueil), l'égoïsme, qui ne lui permettent pas de s'élever au-dessus de son chagrin, de devenir meilleur et de vivre pour les autres. Dostoïevski écrivait que « c'est en vivant pour les autres autour de vous, en déversant sur eux votre bienveillance et l'œuvre de votre cœur, que vous deviendrez un exemple » (XXX, 18). Et le deuxième élément est le vrai "je" personnel, qui aspire à l'amour, à l'amitié et au pardon. "Et j'ai rêvé que tous soudainement étendaient leurs bras et me prenaient dans leurs bras et me demandaient pardon d'une manière ou d'une autre, et moi d'eux" (VIII, 249). Hippolyte est tourmenté par sa banalité. Il a un "cœur", mais pas de force mentale. "Lebedev a compris que le désespoir d'Ippolit et les malédictions mourantes couvrent l'appel d'offres, âme aimante chercher et ne pas trouver la réciprocité. En pénétrant dans le "secret secret" d'une personne, il a seul rattrapé le prince Myshkin.
Hippolyte recherche péniblement le soutien et la compréhension des autres. Plus sa souffrance physique et morale est forte, plus il a besoin de personnes capables de le comprendre et de le traiter comme un être humain.
Mais il n'ose pas s'avouer qu'il est tourmenté par sa propre solitude, que la raison principale de sa souffrance n'est pas la maladie, mais l'absence de relation humaine et l'attention des autres autour de lui. Il considère la souffrance que lui cause la solitude comme une honteuse faiblesse, l'humiliant, indigne de lui en tant que personne pensante. Constamment à la recherche du soutien des autres, Hippolyte cache ce noble désir sous un faux masque d'orgueil complaisant et une attitude feinte-cynique envers lui-même. Dostoïevski a présenté cette "orgueil" comme la principale source de souffrance d'Ippolit. Dès qu'il se réconcilie, renonce à sa « fierté », s'avoue courageusement qu'il a besoin d'une communication fraternelle avec les autres, Dostoïevski en est sûr, et sa souffrance s'arrêtera d'elle-même. "La vraie vie d'une personne n'est accessible qu'à la pénétration dialogique en elle, à laquelle elle-même répond et se révèle librement."
De ce que Dostoïevski a donné à l'image d'Ippolit grande importance, disent les intentions originales de l'écrivain. Dans les notes d'archives de Dostoïevski, on peut lire : « Hippolite est l'axe principal de tout le roman. Il prend même possession du prince, mais, au fond, ne s'aperçoit pas qu'il ne pourra jamais prendre possession de lui » (IX ; 277). Dans la version originale du roman, Ippolit et le prince Myshkin devaient résoudre les mêmes questions liées au sort futur de la Russie. De plus, Ippolit a été dépeint par Dostoïevski comme soit fort, soit faible, soit rebelle, soit volontairement démissionnaire. Certains complexes de contradictions sont restés dans Hippolyta au gré de l'écrivain et dans la version finale du roman.
1.2. Ippolit Terentiev : "une âme perdue".
La perte de la foi en la vie éternelle, selon Dostoïevski, est lourde de justification non seulement pour tout acte immoral, mais aussi pour le déni du sens même de l'existence. Cette idée se retrouve également dans les articles de Dostoïevski et dans son Journal d'un écrivain (1876). « Il me semblait, écrit Dostoïevski, que j'avais clairement exprimé la formule d'un suicide logique, que je l'avais trouvée. La croyance en l'immortalité n'existe pas pour lui, il l'explique au tout début. Peu à peu, avec sa réflexion sur son propre désarroi et sa haine du mutisme de l'inertie environnante, il en vient à la conviction inévitable de l'absurdité absolue de l'existence humaine sur Terre » (XXIV, 46-47). Dostoïevski comprend le suicide logique et respecte en lui sa recherche et son tourment. « Mon suicidé est précisément un porte-parole passionné de son idée, c'est-à-dire le besoin de suicide, et non un indifférent et non une personne de fer. Il souffre vraiment et souffre... Il lui est trop évident qu'il ne peut pas vivre et - il sait trop bien qu'il a raison qu'il est impossible de le réfuter » (XXV, 28).
Presque tous les personnages de Dostoïevski (Ippolit d'autant plus), en règle générale, agissent à la limite des capacités humaines qui lui sont inhérentes. Il est presque toujours sous l'emprise de la passion. C'est un héros avec une âme agitée. Nous voyons Hippolyte dans les vicissitudes de la lutte interne et externe la plus aiguë. Pour lui, toujours, à chaque instant, trop est en jeu. C'est pourquoi «l'homme Dostoïevski», selon M.M. Bakhtine, agit et parle souvent «avec prudence», «avec une échappatoire» (c'est-à-dire qu'il se réserve la possibilité d'un «mouvement inverse»). Le suicide raté d'Hippolyte n'est rien d'autre qu'un « suicide avec échappatoire ».
Cette idée a été correctement définie par Myshkin. Répondant à Aglaya, suggérant qu'Ippolit voulait se suicider uniquement pour qu'elle lise plus tard ses aveux, il dit: «C'est-à-dire que c'est ... comment puis-je vous le dire? C'est très difficile à dire. Seulement, il voulait probablement que tout le monde l'entoure et lui dise qu'il était très aimé et respecté, et tout le monde le supplierait beaucoup de rester en vie. Il se peut très bien qu'il ait surtout pensé à vous, car à un tel moment il vous a mentionné ... bien que, peut-être, lui-même ne sache pas ce qu'il avait en tête »(VIII, 354).
Il ne s'agit en aucun cas d'un calcul approximatif, c'est précisément la "faille" que laisse la volonté d'Hippolyte et qui brouille autant son attitude envers lui-même que son attitude envers les autres. Et le prince devine correctement ceci: "... d'ailleurs, peut-être qu'il n'a pas du tout pensé, mais voulait seulement cela ... il voulait rencontrer des gens pour la dernière fois, gagner leur respect et leur amour." (VIII, 354). Par conséquent, la voix d'Hippolyte a une certaine incomplétude interne. Ce n'est pas pour rien que ses derniers mots (ce que devrait être le résultat selon son plan) et en fait se sont avérés être pas tout à fait les derniers, puisque le suicide n'a pas réussi.
Dostoïevski nous présente un nouveau type de double : à la fois bourreau et martyr. Voici comment VR Pereverzev écrit à son sujet : « Le type de double philosophant, un double qui posait la question du rapport entre le monde et l'homme, apparaît d'abord devant nous en la personne d'un des personnages secondaires du roman L'Idiot de Ippolit Terentiev. L'amour-propre et la haine de soi, l'orgueil et le crachat de soi, le tourment et l'auto-torture ne sont qu'une nouvelle expression de cette scission fondamentale.
Une personne est convaincue que la réalité ne correspond pas à ses idéaux, ce qui signifie qu'elle peut exiger une vie différente, ce qui signifie qu'elle a le droit de blâmer le monde et de faire rage contre lui. En contradiction avec l'attitude cachée envers la reconnaissance par les autres, qui détermine tout le ton et le style de l'ensemble, les proclamations ouvertes d'Hippolyte déterminent le contenu de sa confession : indépendance vis-à-vis de la cour d'autrui, indifférence à son égard et manifestation de la volonté propre. « Je ne veux pas partir, dit-il, sans laisser un mot de réponse, — un mot libre, pas forcé, — pas de justification, — oh, non ! Je n'ai personne ni rien à demander pardon - mais de cette façon, parce que je le veux moi-même » (VIII, 342). Toute l'image d'Hippolyte est construite sur cette contradiction, chacune de ses pensées, chaque mot en est déterminé.
Avec cette parole « personnelle » d'Hippolyte sur lui-même, la parole idéologique, qui s'adresse à l'univers, est adressée avec protestation : l'expression de cette protestation devrait être le suicide. Sa pensée sur le monde se développe sous la forme d'un dialogue avec une puissance supérieure qui l'a autrefois offensé.
Ayant atteint la "limite de la honte" dans la conscience de sa propre "insignifiance et impuissance", Ippolit a décidé de ne reconnaître le pouvoir de personne sur lui-même - et pour cela, de se suicider. « Le suicide est la seule chose que je puisse encore avoir le temps de commencer et de finir à ma guise » (VIII, 344).
Pour Hippolyte, le suicide est une protestation contre le non-sens de la nature, une protestation de la « créature pathétique » contre la force omnipotente aveugle, hostile, qui est pour Hippolyte le monde qui l'entoure, en train de se heurter avec lequel le héros de Dostoïevski est . Il décide de se tirer une balle aux premiers rayons du soleil pour exprimer sa pensée principale : « Je mourrai en regardant directement la source de la force et de la vie, et je ne voudrai pas de cette vie » (VIII, 344). Son suicide doit être un acte de suprême volonté, car par sa mort Hippolyte veut s'élever. Il n'accepte pas la philosophie de Myshkin en raison de son principe de base - la reconnaissance du rôle décisif de l'humilité. "Ils disent que l'humilité est une force terrible" (VIII, 347) - a-t-il noté dans une confession, et il n'est pas d'accord avec cela. La rébellion contre le "non-sens de la nature" est à l'opposé de la reconnaissance de l'humilité comme une "force terrible". Selon Dostoïevski, seule la religion peut donner une issue au tourment et à la souffrance que connaît Ippolit, seule cette humilité et ce pardon chrétien que prêche le prince Mychkine. V.N. Zakharov a présenté ses réflexions sur ce sujet: «La bibliothèque de Dostoïevski possédait une traduction du livre de Thomas de Kempis« Sur l'imitation du Christ », publié avec une préface et des notes du traducteur K. Pobedonostsev en 1869. Le titre du livre révèle l'un des commandements fondamentaux du christianisme : chacun peut répéter le chemin rédempteur du Christ, chacun peut changer d'image - être transformé, chacun peut découvrir son essence divine et humaine. Et Dostoïevski ressuscite" âmes mortes», mais l'âme « immortelle », oublieuse de Dieu, meurt. Dans ses œuvres, un «grand pécheur» peut être ressuscité, mais un «vrai pécheur souterrain» ne serait pas corrigé, dont la confession n'est pas autorisée par une «renaissance des convictions» - repentir et expiation.
Ippolit et Myshkin sont tous deux gravement malades, tous deux également rejetés par la nature, mais contrairement à Ippolit, le prince ne s'est pas figé au stade de cette fragmentation tragique et de cette discorde avec lui-même, sur laquelle se tient le jeune homme. Hippolyte n'a pas réussi à surmonter sa souffrance, n'a pas réussi à atteindre la clarté intérieure. La clarté et l'harmonie avec lui-même ont donné au prince ses idéaux religieux et chrétiens.
1.3. La révolte d'Hippolyte.
La rébellion d'Ippolit Terentyev, qui s'est traduite par ses aveux et son intention de se suicider, est polémiquement dirigée contre les idées du prince Myshkin et de Dostoïevski lui-même. Selon Myshkin, la compassion, qui est la principale et peut-être la seule «loi de l'être» de toute l'humanité et le «bien unique», peut conduire à la renaissance morale des personnes et, à l'avenir, à l'harmonie sociale.
Hippolyte, en revanche, a sa propre opinion là-dessus : la « bonté unique » et même l'organisation des « aumônes publiques » ne résolvent pas la question de la liberté individuelle.
Considérez les motifs qui ont conduit Hippolyte à la "rébellion", dont la plus haute manifestation devait être le suicide. À notre avis, il y en a quatre.
Le premier motif, qui n'est esquissé que dans L'Idiot, et qui se poursuivra dans Possédé, est une rébellion pour le bonheur. Hippolyte dit qu'il aimerait vivre pour le bonheur de tous et pour « l'annonce de la vérité », qu'un quart d'heure seulement lui suffirait pour parler et convaincre tout le monde. Il ne nie pas le "bien unique", mais si pour Myshkin c'est un moyen d'organiser, de changer et de faire revivre la société, alors pour Ippolit cette mesure ne résout pas le problème principal - la liberté et le bien-être de l'humanité. Il accuse les gens de leur pauvreté: s'ils supportent une telle situation, alors ils sont eux-mêmes à blâmer, ils ont été vaincus par la «nature aveugle». Il croit fermement que tout le monde n'est pas capable de se rebeller. C'est seulement pour les gens forts.
De là surgit le deuxième motif de rébellion et de suicide comme sa manifestation - déclarer sa volonté de protester. Seules les personnalités choisies et fortes sont capables d'une telle expression de volonté. Arrivé à la conclusion que c'est lui, Ippolit Terentyev, qui peut le faire, il "oublie" l'objectif initial (le bonheur des gens et le sien) et voit l'acquisition de la liberté personnelle dans l'expression même de la volonté. La volonté, la volonté de soi devient à la fois un moyen et une fin. "Oh, soyez sûr que Colomb était heureux non pas quand il a découvert l'Amérique, mais quand il l'a découverte... Le point est dans la vie, dans une vie, dans sa découverte, ininterrompue et éternelle, et pas du tout dans la découverte !" (VIII; 327). Pour Hippolyte, les résultats auxquels ses actions peuvent conduire n'ont plus d'importance, le processus même de l'action, la protestation, est important pour lui, il est important de prouver qu'il peut, qu'il a la volonté de le faire.
Puisque le moyen (volonté) devient aussi la fin, ce qu'il faut faire et de quelle manière montrer la volonté n'est plus important. Mais Hippolyte est limité dans le temps (les médecins lui ont « donné » quelques semaines) et il décide que : « le suicide est la seule chose que je puisse encore avoir le temps de commencer et de finir de mon plein gré » (VIII ; 344).
Le troisième motif de rébellion est le dégoût à l'idée même d'accéder à la liberté par la volonté, qui prend des formes laides. Dans un cauchemar, la vie, tout nature environnante sont présentés à Hippolyte sous la forme d'un insecte dégoûtant, dont il est difficile de se cacher. Tout autour est une « apparition mutuelle » continue. Hippolyte conclut : si la vie est si dégoûtante, alors la vie ne vaut pas la peine d'être vécue. Ce n'est pas seulement une rébellion, mais aussi un abandon à la vie. Ces croyances d'Ippolit deviennent encore plus solides après avoir vu le tableau de Hans Holbein "Le Christ dans la tombe" dans la maison de Rogozhin. "Lorsque vous regardez ce cadavre d'un homme torturé, une question particulière et curieuse se pose : si un tel cadavre (et il aurait certainement dû être exactement comme celui-ci) a été vu par tous ses disciples, ses principaux futurs apôtres, ont vu les femmes qui l'ont suivi et se sont tenus à la croix, tous ceux qui ont cru en lui et l'ont adoré, alors comment ont-ils pu croire, en regardant un tel cadavre, que ce martyr ressusciterait? .. La nature semble regarder cette image sous la forme de quelque bête énorme, implacable, muette... », qui engloutit « sourdement et insensiblement une grande et inestimable créature, qui seule valait toute la nature et toutes ses lois » (VIII, 339).
Cela signifie qu'il existe des lois de la nature qui sont plus fortes que Dieu, qui permet une telle moquerie de ses meilleures créatures - les gens.
Hippolyte pose la question : comment devenir plus fort que ces lois, comment vaincre la peur d'elles et de leur plus haute manifestation - la mort ? Et il en vient à l'idée que le suicide est le moyen même qui peut surmonter la peur de la mort et ainsi sortir du pouvoir de la nature et des circonstances aveugles. L'idée du suicide, selon Dostoïevski, est une conséquence logique de l'athéisme - le déni de Dieu et de l'immortalité. La Bible dit à plusieurs reprises que « le commencement de la sagesse, de la moralité et de l'obéissance à la loi est la crainte de Dieu. En même temps, il ne s'agit pas d'une simple émotion de peur, mais de l'incommensurabilité de deux quantités telles que Dieu et l'homme, et aussi du fait que ce dernier est obligé de reconnaître l'autorité inconditionnelle de Dieu et son droit à l'indivisibilité. pouvoir sur lui-même. ET nous parlons en aucun cas sur la peur de l'au-delà, les tourments infernaux.
Hippolyte ne tient pas compte de l'idée la plus importante et la plus fondamentale du christianisme - le corps n'est qu'un vaisseau pour l'âme immortelle, la base et le but de l'existence humaine sur terre - l'amour et la foi. « L'alliance que Christ a laissée aux gens est une alliance d'amour qui se sacrifie. Il n'y a là ni humiliation douloureuse ni exaltation : « Je vous donne un nouveau commandement, aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jean XIII, 34). Mais dans le cœur d'Hippolyte, il n'y a ni foi, ni amour, et le seul espoir est un revolver. Par conséquent, il souffre et souffre. Mais la souffrance et les tourments devraient conduire une personne à la repentance et à l'humilité. Dans le cas d'Hippolyte, sa confession-auto-exécution n'est pas repentance, car Hippolyte reste encore fermé dans son propre orgueil (orgueil). Il n'est pas capable de demander pardon et, par conséquent, il ne peut pas pardonner aux autres, il ne peut pas se repentir sincèrement.
La rébellion d'Ippolit et son abandon à la vie sont compris par lui comme quelque chose d'encore plus nécessaire, lorsque l'idée même de gagner la liberté par une déclaration de volonté prend en pratique des formes laides dans les actions de Rogozhin.
« L'une des fonctions de l'image de Rogozhin dans le roman est précisément d'être le "double" d'Ippolit en amenant son idée de volonté à sa conclusion logique. Quand Ippolit commence à lire ses aveux, Rogozhin dès le début comprend son idée principale: "Il y a beaucoup de discussions", a déclaré Rogozhin, qui était tout le temps silencieux. Ippolit le regarda, et quand leurs regards se rencontrèrent, Rogozhin sourit amèrement et bilieux et dit lentement : « Ce n'est pas comme ça qu'il faut finir cet article, mon garçon, pas comme ça… » (VIII ; 320).
Rogozhin et Ippolit sont réunis par la force de la protestation, manifestée par le désir de déclarer leur volonté. La différence entre eux est, à notre avis, que l'un le déclare dans un acte de suicide et l'autre - un meurtre. Rogozhin pour Ippolit est aussi le produit d'une réalité laide et terrible, c'est précisément pour cela qu'il lui est désagréable, ce qui aggrave la pensée du suicide. "Ce cas particulier, que j'ai décrit avec tant de détails", dit Ippolit à propos de la visite de Rogozhin pendant le délire, "était la raison pour laquelle j'ai complètement" décidé "... Vous ne pouvez pas rester dans une vie qui prend des formes aussi étranges et offensantes. . Ce fantôme m'a humilié" (VIII; 341). Cependant, ce motif du suicide comme acte de « rébellion » n'est pas le principal.
Le quatrième motif est lié à l'idée de théomachisme, et ici il devient, à notre avis, le principal. Il est étroitement lié aux motifs ci-dessus, préparés par eux et découle de réflexions sur l'existence de Dieu et l'immortalité. C'est ici que les réflexions de Dostoïevski sur le suicide logique ont eu un effet. S'il n'y a pas de Dieu et d'immortalité, alors la voie du suicide (et du meurtre et d'autres crimes) est ouverte, telle est la position de l'écrivain. La pensée de Dieu est nécessaire comme idéal moral. Il est parti - et l'on assiste au triomphe du principe "après moi - voire un déluge", pris par Hippolyte en épigraphe de sa confession.
Selon Dostoïevski, ce principe ne peut être opposé que par la foi - un idéal moral, et une foi sans preuve, sans raisonnement. Mais le rebelle Hippolyte s'y oppose, il ne veut pas croire aveuglément, il veut tout comprendre logiquement.
Hippolyte se rebelle contre la nécessité de s'humilier devant les circonstances de la vie uniquement parce que tout est entre les mains de Dieu et que tout sera payant dans l'autre monde. "Est-il vraiment impossible de me manger, sans exiger de moi des éloges pour ce qui m'a mangé?", "Pourquoi mon humilité était-elle nécessaire?" - le héros s'indigne (VIII ; 343-344). De plus, la principale chose qui prive une personne de liberté, selon Hippolyte, et en fait un jouet entre les mains d'une nature aveugle, est la mort, qui viendra tôt ou tard, mais on ne sait pas quand elle arrivera. Une personne doit l'attendre docilement, et non disposer librement du terme de sa vie. Pour Hippolyte, c'est insupportable : "... qui, au nom de quel droit, au nom de quel motif, s'aviserait de contester mon droit maintenant pendant ces deux ou trois semaines de mon mandat ?" (VIII; 342). Hippolyte veut décider lui-même combien de temps vivre et quand mourir.
Dostoïevski pense que ces affirmations d'Ippolit découlent logiquement de son incrédulité en l'immortalité de l'âme. Le jeune homme se demande : comment devenir plus fort que les lois de la nature, comment surmonter leur peur et leur plus haute manifestation - la mort ? Et Hippolyte en vient à l'idée que le suicide est le moyen même qui peut vaincre la peur de la mort et sortir ainsi du pouvoir de la nature et des circonstances aveugles. L'idée de suicide, selon Dostoïevski, est une conséquence logique de l'athéisme - le déni de l'immortalité, la maladie de l'âme.
Il est très important de noter l'endroit dans la confession d'Hippolyte où il attire délibérément l'attention sur le fait que son idée du suicide, sa conviction "principale", ne dépend pas de sa maladie. "Que celui qui tombe entre les mains de mon "Explication" et qui a la patience de la lire, me considère comme un fou ou même un écolier, ou, très probablement, un condamné à mort ... Je déclare que mon lecteur se tromper et que ma condamnation est totalement indépendante de ma condamnation à mort" (VIII; 327). Apparemment, il ne faut pas exagérer le fait de la maladie d'Hippolyte, comme l'a fait, par exemple, AP Skaftymov: «La consommation d'Hippolyte joue le rôle de ce réactif qui devrait servir de révélateur des propriétés données de son esprit ... une tragédie de l'infériorité morale était nécessaire ... le ressentiment ".
Ainsi, dans la rébellion d'Hippolyte, son déni de vie est indéniablement cohérent et irrésistible.
CHAPITRE 2. Transformation de l'image d'un "homme drôle": d'un suicide logique à un prédicateur.
2.1. "Le rêve d'un drôle d'homme" et sa place dans le "Journal
écrivain."
Pour la première fois, l'histoire fantastique "Le rêve d'un homme ridicule" est publiée dans le "Journal d'un écrivain" en avril 1877 (une première ébauche date d'environ la première quinzaine d'avril, la seconde - fin avril ). Il est intéressant de noter que le héros de cette histoire - "un drôle d'homme", comme il se caractérise déjà dans la première ligne du récit - a fait son rêve en "novembre dernier", à savoir le 3 novembre, et en novembre dernier, c'est-à-dire , en novembre 1876, dans le "Journal d'un écrivain", une autre histoire fantastique fut publiée - "A Meek" (à propos d'une jeune vie prématurément perdue). Coïncidence? Quoi qu'il en soit, "Le Rêve d'un Homme Ridicule" se développe thème philosophique et résout le problème idéologique de l'histoire "The Meek One". Ces deux histoires en incluent une autre - "Bobok" - et notre attention se porte sur le cycle original d'histoires fantastiques publiées sur les pages du Journal de l'écrivain.
A noter qu'en 1876, sur les pages du Writer's Diary, un aveu d'un suicide "par ennui" intitulé "The Sentence" paraît également.
La "Sentence" donne la confession d'un athée suicidaire qui souffre d'un manque de sens supérieur dans sa vie. Il est prêt à renoncer au bonheur d'une existence temporaire, parce qu'il est sûr que demain "toute l'humanité se transformera en néant, en l'ancien chaos" (XXIII, 146). La vie devient vide de sens et inutile si elle est temporaire et tout se termine par la désintégration de la matière : "... notre planète n'est pas éternelle et le terme pour l'humanité est le même moment que pour moi" (XXIII, 146). Une éventuelle harmonie future ne nous évitera pas de corroder le pessimisme cosmique. Le "suicide logique" pense : "Et quelle que soit l'installation sensée, joyeuse, droite et sainte de l'humanité sur la terre, la destruction est toujours inévitable", "tout cela égalera aussi demain au même zéro" (XXIII; 147). Pour une personne qui reconnaît en elle-même un principe éternel spirituellement libre, la vie qui a surgi selon certaines lois omnipotentes et mortes de la nature est insultante ...
Ce suicide - un matérialiste conséquent - procède du fait que ce n'est pas la conscience qui crée le monde, mais la nature l'a créé ainsi que sa conscience. Et c'est ce qu'il ne peut pardonner à la nature, de quel droit avait-elle de le créer « conscient », c'est-à-dire « souffrant » ? Et en général, l'homme n'a-t-il pas été créé sous la forme d'un test impudent pour voir si une telle créature pouvait s'entendre sur la terre ?
Et le « suicide par ennui », citant des arguments logiques suffisamment convaincants, décide : ne pouvant détruire la nature qui l'a produit, il se détruit seul « seul l'ennui peut supporter une tyrannie dans laquelle il n'y a personne à blâmer » (XXIII ; 148). Selon E. Hartmann, "le désir d'un déni individuel de la volonté est tout aussi absurde et sans but, encore plus absurde que le suicide". Il considérait le processus de la fin du monde comme nécessaire et inévitable en raison de la logique interne de son développement, et les motifs religieux ne jouent ici aucun rôle. Fyodor Mikhailovich Dostoevsky, au contraire, a soutenu qu'une personne n'est pas capable de vivre si elle n'a pas foi en Dieu et en l'immortalité de l'âme.
Telle était la pensée de Dostoïevski à la fin de 1876, et six mois après la "Sentence", il publie le récit fantastique "Le Rêve d'un homme ridicule" et y reconnaît la possibilité d'un "âge d'or de l'humanité" sur terre.
Quant au genre, Dostoïevski "a rempli l'histoire d'une profonde sens philosophique, lui a donné une expressivité psychologique et une signification idéologique sérieuse. Il a prouvé que l'histoire est capable de résoudre des problèmes de genres élevés (poèmes, tragédies, romans, nouvelles) comme le problème du choix moral, de la conscience, de la vérité, du sens de la vie, de la place et du destin d'une personne. Tout peut devenir une histoire - n'importe quelle situation ou incident de la vie - d'une histoire d'amour au rêve d'un héros.
2.2. Analyse de l'image d'une "personne drôle".
"L'homme ridicule" - le héros de l'histoire que nous envisageons - s'est "mis" pour se tirer une balle, en d'autres termes - a décidé de se suicider. Une personne perd la foi en elle-même en Dieu, elle est saisie par le désir et l'indifférence : « Dans mon âme, un désir a grandi pour une circonstance qui était déjà infiniment plus élevée que moi tout entier : c'est cette seule conviction qui m'est arrivée que tout dans le le monde est tout de même... J'ai soudain senti que cela m'était égal que le monde existe ou qu'il n'y ait rien nulle part... » (XXV ; 105).
La maladie du temps est une maladie de l'esprit et de l'âme : l'absence d'une « idée supérieure » de l'existence. Ceci est également caractéristique de la crise paneuropéenne de la religiosité traditionnelle. Et de là, de cette « idée supérieure » très élevée, de la foi découle toute la signification et la signification supérieures de la vie, le désir même de vivre. Mais pour rechercher le sens et l'idée, il faut être conscient de la nécessité de cette recherche. Dans une lettre à AN Maïkov, Dostoïevski lui-même remarque (mars 1870) : « La principale question... est celle qui m'a tourmenté consciemment et inconsciemment toute ma vie - l'existence de Dieu » (XXI, 2 ; 117) . Dans un cahier de 1880-1881, il parle de sa foi, qui a traversé de grandes épreuves (XXVII ; 48, 81). L'« homme ridicule » n'a pas la pensée de telles quêtes.
Les idées de ce « grand désir » semblent être dans l'air, elles vivent et se répandent, se multiplient selon des lois incompréhensibles pour nous, elles sont contagieuses et ne connaissent ni frontières ni classes : le désir inhérent à un esprit hautement éduqué et développé peut soudainement être transmis à un analphabète, grossier et ne s'est jamais soucié de rien. Ce qui unit ces gens, c'est la perte de la foi en l'immortalité de l'âme humaine.
Le suicide, avec l'incrédulité en l'immortalité, devient une nécessité inévitable pour une telle personne. L'immortalité, promettant la vie éternelle, lie fermement une personne à la terre, aussi paradoxale que cela puisse paraître.
Il semblerait qu'une contradiction surgisse : s'il existe une autre vie que la vie terrestre, alors pourquoi s'accrocher à la vie terrestre ? Le fait est qu'avec la foi en son immortalité, une personne comprend tout le but rationnel de son séjour sur une terre pécheresse. Sans cette croyance en sa propre immortalité, les liens d'une personne avec la terre se déchirent, deviennent minces et fragiles. Et la perte du sens le plus élevé (sous la forme de ce même désir inconscient) conduit sans aucun doute au suicide - comme la seule bonne décision dans la situation actuelle.
Cette angoisse et cette indifférence inconscientes de la «personne ridicule» sont, par essence, un équilibre mort de volonté et de conscience - une personne est dans un état de véritable inertie. "L'homme souterrain" de Dostoïevski ne parlait que d'inertie, mais en fait il a activement nié le monde, et pour lui la fin de l'histoire approche - la privation volontaire de la vie. "Funny Man" va plus loin - il est convaincu que la vie n'a pas de sens et décide de se tirer une balle dans la tête.
L'Homme ridicule est différent des autres suicides de Dostoïevski : Kirillov s'est suicidé pour prouver qu'il est Dieu ; Kraft s'est suicidé par incrédulité en Russie; Hippolyte a tenté de se suicider par haine de la nature « aveugle et insolente » ; Svidrigailov ne pouvait pas supporter sa propre abomination ; le « ridicule » ne peut supporter le poids psychologique et moral du solipsisme.
« Je me tire une balle », réfléchit le héros de l'histoire, « et il n'y aura pas de paix, du moins pour moi. Sans parler du fait que, peut-être, il n'y aura vraiment plus rien pour personne après moi, et le monde entier, dès que ma conscience s'évanouira, s'évanouira aussitôt, comme un fantôme, accessoire de ma seule conscience, et sera aboli, car peut-être que ce monde et tous ces gens - je suis moi-même seul » (XXV, 108).
L'« homme ridicule » pourrait rejoindre l'aphorisme pessimiste de l'esthétique kierkegaardienne : « comme la vie est vide, insignifiante ! Ils enterrent une personne, escortent le cercueil jusqu'à la tombe, y jettent une poignée de terre ; on y va en calèche et on en revient en calèche, en se consolant du fait qu'il y a encore une longue vie devant soi. C'est quoi exactement 7-10 ans ? Pourquoi ne pas en finir tout de suite, tout le monde ne reste pas au cimetière, tirant au sort - dont le sort sera le malheur d'être le dernier et de jeter la dernière poignée de terre sur la tombe du dernier défunt ? Le vide intérieur d'une telle philosophie de l'indifférence a conduit la «personne ridicule» à la décision de se suicider, et avec le monde. Dans le numéro de novembre du "Journal d'un écrivain" pour 1876 dans "Allégation", Dostoïevski dit: "... sans foi en son âme et en son immortalité, l'existence d'une personne est contre nature, impensable et insupportable" (XXIV; 46). Ayant perdu la foi en Dieu et en l'immortalité, une personne en vient à la conviction inévitable de l'absurdité absolue de l'existence de l'humanité sur terre. Dans ce cas, une personne pensante et sensible pensera inévitablement au suicide. « Je ne veux pas et ne peux pas être heureux sous la condition d'un zéro qui menace demain » (XXIV ; 46), dit l'athée auto-meurtrier dans Unfounded Statements. Ici, il y a de quoi désespérer, et le suicide logique peut se transformer en un vrai - il y a beaucoup de cas de ce genre.
"Funny Man" n'a pas rempli son intention. Le suicide a été empêché par une mendiante qui l'a rencontré sur le chemin du retour. Elle l'a appelé, a demandé de l'aide, mais "l'homme drôle" a chassé la fille et est allé à son "cinquième étage", dans une pauvre petite pièce avec une lucarne. Dans cette pièce, il passait généralement ses soirées et ses nuits, se livrant à des pensées vagues, incohérentes et inexplicables.
Il sortit un revolver d'un tiroir et le posa devant lui. Mais alors «l'homme drôle» a pensé à la fille - pourquoi n'a-t-il pas répondu à son appel? Et il ne l'a pas aidée car il s'est « mis » à se tirer une balle dans les deux heures, et dans ce cas, ni le sentiment de pitié ni le sentiment de honte après la méchanceté commise ne peuvent avoir d'importance...
Mais maintenant, assis dans un fauteuil devant le revolver, il se rend compte que "ce n'est pas du tout pareil", que la fille est dommage. "Je me souviens que je me suis sentie très désolée pour elle, au point d'avoir une sorte de douleur même étrange, et même assez incroyable dans ma position... et j'étais très agacé, car je ne l'avais pas été depuis longtemps" ( XXV ; 108).
Un vide moral s'est formé dans l'esprit du « ridicule » : son concept idéalement construit de l'indifférence s'est fissuré au moment même où, semble-t-il, il aurait dû triompher.
2.3. Les secrets du rêve du "drôle d'homme".
Il s'endormit, « ce qui n'était jamais... arrivé auparavant, à table, dans des fauteuils » (XXV ; 108).
Il faut noter que pour le héros son rêve est la même réalité que la réalité, il vit son rêve vraiment et de manière réaliste. Tous les rêves ne sont pas fantaisistes. Beaucoup d'entre eux se situent dans le réel ou le probable, il n'y a rien d'impossible en eux. "Le rêveur, même en sachant qu'il rêve, croit en la réalité de ce qui se passe." Dostoïevski a des rêves qui ne restent que des rêves. Le contenu psychologique y est mis en avant, ils ont une signification compositionnelle importante, mais ne créent pas de « second plan ». "Dans l'histoire "Le rêve d'un homme ridicule", le sommeil est présenté "précisément comme la possibilité d'une vie complètement différente, organisée selon des lois complètement différentes que d'habitude (parfois tout comme "le monde à l'envers")". La vie, vue dans un rêve, aliène la vie ordinaire, vous fait la comprendre et l'évaluer d'une manière nouvelle (à la lumière d'une opportunité différente vue); un rêve a une certaine signification philosophique. Et la personne elle-même devient différente dans un rêve, révèle d'autres possibilités en elle-même (meilleures et pires), elle est testée et testée par le sommeil. Parfois, un rêve est directement construit comme un couronnement-démystification d'une personne et d'une vie.
"Le rêve d'un homme ridicule" est une histoire sur la perspicacité morale du héros à travers le sommeil, sur la découverte de la vérité par lui. Le rêve lui-même peut être qualifié d'élément fantastique de l'histoire, mais il est né du cœur et de l'esprit du héros, est conditionné par la vie réelle et est associé à de nombreux concepts. Dostoïevski lui-même, dans une lettre à Yu.F. Abaza datée du 15 juin 1880, écrivait : « Que ce soit un conte de fées fantastique, mais le fantastique dans l'art a des limites et des règles. Le fantastique doit être tellement en contact avec le réel qu'il faut presque y croire » (XXV ; 399).
Le rêve a commencé par des événements bien réels (attendus depuis longtemps pour le héros) - il s'est suicidé, il a été enterré. De plus, il a été "sorti de la tombe par une créature sombre et inconnue", et ils "ont fini dans l'espace" (XXV; 110). Cet «homme ridicule» a été élevé par cette créature jusqu'à l'étoile même qu'il a vue dans l'espace des nuages lorsqu'il est rentré chez lui le soir. Et cette étoile s'est avérée être une planète, complètement similaire à notre Terre.
Plus tôt, au milieu des années 60, Dostoïevski a suggéré que la future vie "céleste" pourrait être créée sur une autre planète. Et maintenant, il transfère le héros de son travail sur une autre planète.
Voler jusqu'à son "homme drôle" a vu le soleil, exactement le même que le nôtre. "Est-il possible que de telles répétitions soient possibles dans l'univers, est-ce vraiment une loi naturelle? .. Et si c'est la terre là, alors est-ce vraiment la même terre que la nôtre ... exactement la même, malheureuse, pauvre .. .. » (XXV ; 111), s'écria-t-il.
Mais Dostoïevski ne s'intéressait nullement au côté scientifique de la question des répétitions dans l'Univers. Il s'est intéressé : est-il possible de répéter les lois morales, comportementales, psychologiques, caractéristiques des peuples de la Terre, sur d'autres corps célestes habités ?
Le "Funny Man" s'est retrouvé sur une planète où il n'y a pas eu de chute. "C'était une terre non souillée par la chute, des gens qui ne péchaient pas y vivaient, ils vivaient dans le même paradis où, selon les légendes de toute l'humanité, vivaient nos ancêtres qui ont péché" (XXV; 111).
D'un point de vue religieux, la solution de la question de la finalité de l'histoire, de « l'âge d'or » du bonheur de l'humanité, est inséparable de l'histoire de la chute de l'homme.
Que s'est-il passé sur cette planète ? Qu'est-ce que "l'homme drôle" a vu et qu'a-t-il vécu dessus ?
"Oh, tout était exactement le même que le nôtre, mais il semblait briller partout avec une sorte de vacances et un grand triomphe, saint et finalement atteint" (XXV; 112).
Les gens sur la planète n'ont pas éprouvé de tristesse, parce qu'ils n'avaient aucune raison d'être tristes. Seul l'amour y régnait. Ces personnes n'avaient aucune angoisse car leurs besoins matériels étaient entièrement satisfaits ; dans leur esprit, il n'y avait pas d'antagonisme entre le « terrestre » (éphémère) et le « céleste » (éternel). La conscience de ces heureux habitants de « l'âge d'or » se caractérise par une connaissance directe des secrets de l'être.
La religion, dans notre sens terrestre, ils n'avaient pas, "mais ils avaient une sorte d'unité vitale, vivante et ininterrompue avec le Tout de l'univers", et dans la mort ils ont vu "une expansion encore plus grande du contact avec le Tout de l'univers". univers." L'essence de leur religion était "une sorte d'amour les uns pour les autres, complet et universel" (XXV; 114).
Et soudain tout cela disparaît, explose, s'envole dans le "trou noir": "l'homme ridicule", qui est venu de la terre, le fils d'Adam chargé du péché originel, a renversé "l'âge d'or"! .. "Oui, oui, cela s'est terminé avec moi en les corrompant tous ! Comment cela a pu arriver, je ne sais pas, je ne me souviens pas clairement… Je sais seulement que j'ai été la cause de la chute » (XXV ; 115).
Dostoïevski ne dit rien sur la façon dont cela a pu arriver. Il nous confronte à un fait, et au nom du « ridicule », il dit : « Ils ont appris à mentir et sont tombés amoureux du mensonge et ont connu la beauté du mensonge » (XXV ; 115). Ils ont connu la honte et l'ont élevée à la vertu, ils ont aimé la douleur, le tourment leur est devenu désirable, puisque la vérité ne s'obtient que par la souffrance. L'esclavage, la séparation, l'isolement sont apparus : les guerres ont commencé, le sang a coulé...
« Des enseignements sont apparus appelant chacun à s'unir à nouveau, afin que chacun, sans cesser de s'aimer plus que quiconque, en même temps n'interfère avec personne et vive ainsi ensemble, comme dans une société harmonieuse » (XXV ; 117 ). Cette idée s'est avérée mort-née et n'a donné lieu qu'à des guerres sanglantes, au cours desquelles les "sages" ont tenté d'exterminer les "imprudents" qui ne comprenaient pas leurs idées.
Éprouvant douloureusement sa culpabilité d'avoir corrompu et détruit "l'âge d'or" de la planète, le "drôle d'homme" veut se racheter. « Je les ai suppliés de me crucifier sur la croix, je leur ai appris à faire une croix. Je ne pouvais pas, je n'étais pas capable de me tuer, mais je voulais accepter le tourment d'eux, j'aspirais au tourment, afin que tout mon sang soit versé dans ces tourments jusqu'à la goutte »(XXV; 117). La question de l'expiation de sa culpabilité, des affres de la conscience, a été posée devant lui-même et a tenté de la résoudre non seulement par la «personne ridicule». « Les affres de la conscience sont plus terribles pour une personne que la punition externe de la loi de l'État. Et une personne, prise de remords, attend la punition pour soulager son tourment », partage son opinion avec N.A. Berdyaev. .
Au début, "l'homme drôle" s'est avéré être un serpent tentateur, puis il a souhaité devenir un sauveur-rédempteur...
Mais sur cette planète-jumelle de la terre, il n'est pas devenu une ressemblance-double du Christ: peu importe combien il a supplié d'être crucifié pour l'expiation du péché, ils se sont seulement moqués de lui, l'ont vu comme un saint imbécile, un fou . De plus, les habitants paradis perdu Ils l'ont justifié, « ils ont dit qu'ils n'avaient reçu que ce qu'ils désiraient eux-mêmes, et que tout ce qui est maintenant n'aurait pu être » (XXV ; 117). Le chagrin pénétra dans son âme, insupportable et douloureux, à tel point qu'il sentit que la mort était proche.
Mais alors "l'homme drôle" s'est réveillé. La planète est restée dans un état de péché et sans espoir de rédemption et de délivrance.
2.4. "L'éveil" et la renaissance du "drôle d'homme".
Se réveillant, il voit un revolver devant lui et le repousse. L'envie irrésistible de vivre et... de prêcher revint à "l'homme ridicule".
Il leva les mains et fit appel à la Vérité éternelle qui lui était révélée : « J'ai vu la vérité, et je l'ai vue, et je sais que les gens peuvent être beaux et heureux sans perdre la capacité de vivre sur terre... Le principal c'est d'aimer les autres comme soi-même, c'est le principal, et c'est tout, il ne faut absolument rien d'autre : tu trouveras tout de suite comment t'installer » (XXV ; 118-119).
Après son voyage fantastique, "l'homme drôle" est convaincu qu'un "âge d'or" est possible - un royaume de bonté et de bonheur est possible. L'étoile directrice de ce chemin complexe, sinueux et douloureux est la foi en l'homme, dans le besoin du bonheur humain. Et le chemin qui y mène, comme le souligne Dostoïevski, est incroyablement simple - "aime ton prochain comme toi-même".
L'amour emplit l'âme du "ridicule", en chassant la mélancolie et l'indifférence. La foi et l'espoir s'installèrent en elle : « Le destin n'est pas le destin, mais la liberté de choisir entre le bien et le mal, qui est l'essence de l'homme. Ce n'est pas l'âme qui est purifiée, mais l'esprit, ce ne sont pas les passions qui sont éliminées, mais les idées - par l'absorption dionysiaque ou, par la perte d'un visage humain en elles - une personne s'affirme en elles, unie par l'amour avec le monde, qui a assumé l'entière responsabilité et la culpabilité du mal de ce monde. .
Une attitude vivante et authentique envers la vie des gens ne se mesure que par le degré de liberté intérieure d'une personne, uniquement par un amour qui transcende les frontières de la raison et de la raison. L'amour devient super intelligent, s'élevant à un sentiment de connexion intérieure avec le monde entier. La vérité ne naît pas dans une éprouvette et n'est pas prouvée par une formule mathématique, elle existe. Et, selon Dostoïevski, la vérité n'est telle que si elle se présente « sous la forme d'une auto-expression confessionnelle. Dans la bouche d'un autre... la même affirmation prendrait un autre sens, un autre ton, et ne serait plus vraie.
"J'ai vu la vérité - pas ce que j'ai inventé avec mon esprit, mais j'ai vu, j'ai vu, et son image vivante a rempli mon âme pour toujours. Je l'ai vue dans une intégrité si complète que je ne peux pas croire qu'on ne puisse pas l'avoir » (XXV ; 118).
L'amour, la foi et l'espoir nouvellement retrouvés ont "ôté" le revolver du temple de "l'homme ridicule". N.A. Berdiaev a parlé de cette "recette" du suicide : "Le suicide en tant que phénomène individuel est vaincu par la foi chrétienne, l'espérance, l'amour."
Au cours d'une nuit, la «personne ridicule» renaît d'un suicide logique en une personne profondément et dévotement croyante, pressée de faire le bien, d'apporter l'amour et de prêcher la vérité qui lui est révélée.
CONCLUSION.
En 1893, Vasily Rozanov écrivait dans son article «Sur Dostoïevski»: «Quelle est la signification générale d'un génie dans l'histoire? Rien d'autre que l'immensité de l'expérience spirituelle, par laquelle il surpasse les autres, sachant ce qui est dispersé séparément dans des milliers d'entre eux, qui est parfois caché dans les caractères les plus sombres et les non-dits ; sait, enfin, et beaucoup de choses qui n'ont jamais été expérimentées par l'homme, et lui seul, dans sa vie intérieure immensément riche, a déjà été testé, mesuré et évalué. À notre avis, le mérite incontestable de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski réside dans le fait qu'il a amené beaucoup de gens à comprendre les idées du christianisme. Dostoïevski vous fait penser à la chose la plus importante. Une personne qui réfléchit ne peut que se poser des questions sur la vie et la mort, sur le but de son séjour sur terre. Dostoïevski est grand parce qu'il n'a pas peur de plonger dans les profondeurs de l'existence humaine. Il essaie jusqu'au bout de pénétrer le problème du mal, qui prend une signification de plus en plus tragique pour la conscience humaine. Ce problème, à notre avis, est à la source de divers types d'athéisme, et il reste douloureux jusqu'à ce que la Vérité soit révélée à une personne gracieusement pacifique.
Beaucoup de grands écrivains ont abordé ce sujet, et parfois plus profondément et plus vivement que les philosophes et même les théologiens. Ils étaient une sorte de prophètes. Il faut connaître les profondeurs du mal pour ne pas se faire d'illusions sociales ou morales. Et il faut connaître la profondeur du bien pour résister à l'athéisme. Nous ne pouvons qu'être d'accord avec notre archiprêtre Alexandre contemporain, selon qui « le plus grand de nos prophètes, la plus grande âme, tourmentée par la question de l'affrontement entre le bien et le mal, était Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski ».
L'atmosphère douloureuse des romans de Dostoïevski ne déprime pas le lecteur, ne le prive pas d'espoir. Malgré l'issue tragique des destins des personnages principaux, dans L'Idiot, comme dans d'autres œuvres de l'écrivain, on peut entendre une nostalgie passionnée d'un avenir heureux pour l'humanité. Le dénouement négatif de Dostoïevski a prouvé que le désespoir et le cynisme ne sont pas justifiés - que le mal a été miné, que la sortie, même si elle n'est pas encore connue, est là, qu'il faut la trouver à tout prix - et alors un rayon d'aube brillera.
Le héros de Dostoïevski est presque toujours placé dans une position telle qu'il a besoin d'une chance de salut. Pour "l'homme ridicule", cette chance était un rêve, et pour Ippolit Terentyev - un revolver qui n'a jamais tiré. Autre chose, « l'homme ridicule » profita de cette chance, et Hippolyte mourut sans s'entendre avec le monde et surtout avec lui-même.
La foi inconditionnelle et l'humilité chrétienne sont les clés du bonheur, croyait Dostoïevski. "L'homme ridicule" s'est avéré capable de retrouver les "objectifs supérieurs" perdus et "le sens le plus élevé de la vie".
Au final, chaque héros de Dostoïevski repose sur le désespoir, devant lequel il est impuissant, comme devant le sourd « mur Meyer », dont Ippolit parle si mystiquement avec éloquence. Mais pour Dostoïevski lui-même, le désespoir dans lequel se trouve son héros n'est qu'une nouvelle raison de chercher d'autres moyens de le surmonter.
Ce n'est pas un hasard si, dans tous les derniers romans de l'écrivain, un rôle aussi important est joué par des représentants de la jeune génération - jeunes hommes et enfants. Dans L'Idiot, l'image de Kolya Ivolgin est associée à cette idée. Observation de la vie de ses parents, d'autres personnes autour de lui, amitié avec le prince Myshkin, Aglaya, Ippolit devient pour Kolya une source d'enrichissement spirituel et de croissance de son individualité. L'expérience tragique de l'ancienne génération ne passe pas sans laisser de trace pour Ivolgin Jr., elle le fait réfléchir tôt au choix de son chemin de vie.
Lire Dostoïevski, roman après roman, c'est comme si vous lisiez un seul livre sur le chemin unique d'un seul esprit humain depuis le moment de sa création. Les œuvres du grand écrivain russe semblent capturer tous les hauts et les bas de la personnalité humaine, comprise par lui dans son ensemble. Toutes les questions de l'esprit humain apparaissent dans toute leur irrésistibilité, puisque sa personnalité est unique et irremplaçable. Aucune des œuvres de Dostoïevski ne vit par elle-même, à l'écart des autres (le thème de "Crime et Châtiment", par exemple, coule presque directement dans le thème de "L'Idiot").
Chez Dostoïevski, on observe la fusion complète du prédicateur et de l'artiste : il prêche comme un artiste, mais crée comme un prédicateur. Quelconque artiste brillant tend à dépeindre les coulisses des âmes humaines. Dostoïevski est allé plus loin ici qu'aucun des grands réalistes, sans perdre sa vocation. Écrivain d'un thème exclusivement russe, Dostoïevski plonge son héros, l'homme russe, dans l'abîme des problèmes qui se sont posés à l'homme en général tout au long de son histoire. Dans les pages des œuvres de Dostoïevski, toute l'histoire de l'humanité, de la pensée et de la culture humaines prend vie dans la réfraction de la conscience individuelle. « Dans ses meilleures pages dorées, Dostoïevski évoque chez le lecteur les rêves d'harmonie du monde, la fraternité des peuples et des peuples, l'harmonie de l'habitant de la terre avec cette terre et ce ciel qu'il habite. "Le rêve d'un homme ridicule", dans "Le journal d'un écrivain", et certains passages du roman "Un adolescent" font ressentir à Dostoïevski un cœur qui non seulement verbalement, mais a vraiment touché le mystère de ces harmonies. La moitié de la gloire de Dostoïevski repose sur ses pages d'or, tout comme son autre moitié sur sa fameuse "analyse psychologique"... A une question directe et brève : "Pourquoi aimes-tu tant Dostoïevski", "pourquoi la Russie honorez-le tant", tout le monde dira brièvement et presque sans réfléchir : "Pourquoi, c'est la personne la plus perspicace de Russie et la plus aimante". L'amour et la sagesse sont le secret de la grandeur de Dostoïevski.
Probablement, en cela, à notre avis, la principale raison de sa renommée mondiale, désormais sans cesse croissante. Et, bien sûr, c'est précisément la raison de l'intérêt porté à l'œuvre de Dostoïevski par des philosophes de divers courants et directions, dont le principal, sans aucun doute, est le courant existentiel. L'héritage de Dostoïevski contient toutes les principales questions qui ont intéressé et continuent d'intéresser les philosophes - et la question la plus importante : celle de l'être, de la liberté et de l'existence de l'homme. « Dostoïevski est l'écrivain le plus chrétien parce qu'au centre de celui-ci se trouve l'homme, l'amour humain et les révélations de l'âme humaine. Il est tout une révélation du cœur, de l'être humain, du cœur de Jésus. Dostoïevski découvre une nouvelle science mystique de l'homme. L'homme n'est pas la périphérie de l'être, comme chez de nombreux mystiques et métaphysiciens, pas un phénomène transitoire, mais la profondeur même de l'être, pénétrant dans les profondeurs de la vie divine », note N.A. Berdyaev. Dostoïevski est anthropocentrique, il est absorbé par l'homme, rien n'excite autant l'écrivain que l'homme et les mouvements de son esprit et de son âme.
Le monde moderne, qui a traversé et traverse les plus grands bouleversements socio-historiques, est arrangé de telle manière que les gens des générations actuelles sont dotés d'une tendance sans précédent à regarder dans les profondeurs les plus lointaines, les plus cachées et les plus sombres de leurs âmes. . Et un meilleur assistant en cela que Dostoïevski est introuvable à ce jour.
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Prince Myshkin chez les Yepanchins. Image tirée du film "L'Idiot". Réalisé par Ivan Pyrev. 1958 Nouvelles RIA"En visite chez les Epanchins, le prince Myshkin dit qu'après l'aggravation de l'épilepsie, il a été envoyé en Suisse:
« Je me souviens : la tristesse en moi était insupportable ; j'avais même envie de pleurer; Je n'arrêtais pas de me demander et de m'inquiéter : cela me faisait un effet terrible que tout cela soit étranger ; Je l'ai compris. Alien me tuait. Je me suis complètement réveillé de cette obscurité, je me souviens, le soir, à Bâle, à l'entrée de la Suisse, et j'ai été réveillé par le cri d'un âne sur le marché de la ville. L'âne m'a terriblement frappé et pour une raison quelconque, je l'ai aimé de manière inhabituelle, et en même temps, tout a soudainement semblé s'éclaircir dans ma tête.
À ce moment, les sœurs Yepanchin se mettent à rire, expliquant qu'elles ont elles-mêmes vu et entendu l'âne. Pour les habitants de la Russie centrale au XIXe siècle, l'âne était un animal étrange. Il était possible de découvrir à quoi cela ressemblait réellement à partir de livres - par exemple, à partir de descriptions de voyages dans les régions d'Asie centrale et les pays du sud. À Saint-Pétersbourg, des ânes, ainsi que des chèvres sauvages et d'autres objets rares, ont été placés dans des ménageries - de petits zoos mobiles ou fixes de l'époque.
Mais le public lecteur savait que l'âne est un imbécile et un symbole de bêtise. Des fables traduites du français, l'image d'un animal stupide a migré vers d'autres genres littéraires et de correspondance. Jusqu'en 1867, le mot "âne" était utilisé exclusivement comme une malédiction. Par conséquent, dans la conversation entre Myshkin et les princesses, une confusion surgit. Le prince raconte sincèrement aux Yepanchins un événement important pour lui, et les jeunes filles se moquent, le traitant presque directement d'imbécile - il n'y a aucune ambiguïté dans leur discours. Myshkin n'est pas offensé, en fait, pour la première fois sur les pages du roman, il a subi une insulte directe et imméritée.
2. Le mystère de la peine de mort
En attendant une réception chez les Yepanchins, le prince Myshkin entame une conversation sur la peine de mort avec leur valet :
"Et avant je ne savais rien ici, mais maintenant j'entends tellement de nouveautés que, dit-on, celui qui savait quelque chose, réapprend à le reconnaître à nouveau. On parle beaucoup ici des tribunaux.
- Hum !.. Tribunaux. Les tribunaux, c'est vrai que les tribunaux. Et quoi, comment est-ce, est-ce plus juste au tribunal ou pas?
- Je ne sais pas. J'ai entendu beaucoup de bien de nous. Encore une fois, nous n'avons pas la peine de mort.
- Y sont-ils exécutés ?
- Oui. Je l'ai vu en France, à Lyon.
Plus loin, le prince se met à fantasmer sur les pensées du condamné à mort dans dernières minutes avant l'exécution. Pourtant, dans les années 1860, la peine de mort existait en Russie. Selon le Règlement sur les peines pénales et correctionnelles de 1866, la peine de mort était imposée pour des crimes tels que la rébellion contre l'autorité suprême, la dissimulation du fait d'être arrivé d'endroits où sévit la peste, la trahison et l'attentat contre l'empereur. Dans le même 1866, Dmitry Karakozov, qui a tenté de tuer Alexandre II, a été exécuté, et Nikolai Ishutin, membre du cercle révolutionnaire "Organisation", a été condamné à mort (bien que plus tard cette peine ait été commuée en réclusion à perpétuité). Chaque année, les tribunaux russes condamnaient 10 à 15 personnes à l'exécution.
Nikolay Ishutin. 1868 oldserdobsk.ru
Ilya Répine. Portrait de Dmitri Karakozov avant son exécution. 1866 Wikimédia Commons
Bien sûr, l'histoire du prince Myshkin sur l'exécution et son fantasme sur les dernières minutes du condamné est l'histoire de Dostoïevski lui-même, condamné à mort en 1849. La punition a été changée en travaux forcés, mais il a dû traverser les « dernières minutes » avant sa mort.
3. Le secret du Dr B-on
Ippolit Terentyev, un jeune homme de dix-huit ans, souffre de phtisie. Lors de la première rencontre avec Myshkin et d'autres héros du roman à Pavlovsk, il dit à tout le monde qu'il est en train de mourir :
"... Dans deux semaines, comme je le sais, je mourrai... B-n lui-même m'a annoncé la semaine dernière..."
Il avouera plus tard qu'il a menti :
"... B-n ne m'a rien dit et ne m'a jamais vu."
Alors pourquoi a-t-il menti, qui est Bn et pourquoi son opinion était-elle si importante ? Bn est Sergey Petrovich Botkin, l'un des thérapeutes les plus célèbres de Pétersbourg de cette époque. En 1860, Botkin soutient sa thèse, devient professeur et, à 29 ans, dirige une clinique thérapeutique, ouvrant avec elle un laboratoire scientifique. À différentes années, Herzen, Nekrasov, ont été traités par lui. Dostoïevski s'est également adressé plusieurs fois à Botkin. En 1867, où se déroule le roman, obtenir un rendez-vous avec le célèbre médecin n'est pas chose aisée. Il a beaucoup travaillé à la clinique, réduit sa pratique personnelle et reçu des patients avec des étudiants, expliquant clairement les méthodes et les principes de travail.
Sergueï Botkin. Vers 1874 Images d'art/Diomédia Assez rapidement, Botkin a acquis une réputation de médecin qui ne fait jamais d'erreurs, bien que des collègues et des journalistes aient tenté de démystifier cette image. En 1862, sa prétendue erreur faillit faire sensation. Un jeune homme a été admis à la clinique, chez qui Botkin soupçonnait une thrombose de la veine porte. À cette époque, c'était une hypothèse audacieuse - une telle maladie n'a été confirmée qu'après une autopsie, puis ils ne savaient pas comment diagnostiquer et traiter la thrombose. Le thérapeute a prédit une mort rapide pour l'homme. Le temps a passé, le patient est resté en vie, continuant à souffrir. Il a duré plus de 120 jours sous la surveillance constante de Botkin, a survécu à l'opération, mais est quand même décédé. Lors de l'autopsie, le pathologiste a retiré la veine porte, dans laquelle se trouvait un caillot de sang. Évoquant Botkin dans la conversation, Ippolit tente de convaincre ses interlocuteurs qu'il va bel et bien mourir bientôt, et d'attirer leur attention.
4. Le mystère du journal Indépendance Belge
Le principal média de The Idiot est le journal belge Indépendance Belge. Son nom est mentionné à plusieurs reprises dans le roman, et le général Ivolgin et Nastasya Filippovna sont de fervents lecteurs de cette publication. Il y a une petite scène de conflit entre ces deux personnages sur une note de journal. Le général, qui aime imaginer et faire passer l'histoire d'autrui pour la sienne, raconte comment il a jeté le chien de compagnie de son compagnon de voyage hors du train, offensé par la remarque. Nastasya Filippovna dit qu'il y a quelques jours, elle a lu le même cas dans le journal.
Première page de L'Indépendance Belge. 24 août 1866 Bibliothèque royale de Belgique Indépendance Belge est l'une des publications les plus populaires de l'époque, avec un réseau de correspondants dans toute l'Europe, notamment en France et en Allemagne, un bloc d'information puissant et une position de gauche pointue. Il a été lu en Russie, il n'était pas particulièrement populaire Les journaux de Saint-Pétersbourg y font moins souvent référence dans leurs publications que, par exemple, les publications France, Times ou Italia., mais dans les cafés de cette époque - au 19ème siècle, dans de tels établissements, il y avait une sélection de périodiques pour les visiteurs - on pouvait toujours la trouver. En achetant au moins une tasse de café, on pouvait avoir accès aux journaux et magazines étrangers. De nombreux étudiants ont fait de même, commandant parfois une tasse pour deux ou trois.
Pourquoi, de tous les journaux disponibles en Empire russe, Dostoïevski a choisi celui-ci ? Parce qu'il lisait et adorait ça. Il a rencontré Indépendance Belge dans les années 1850 à Semipalatinsk, lorsqu'il a quitté les travaux forcés et est entré au service militaire. Puis il se lie d'amitié avec Alexander Yegorovich Wrangel, un fonctionnaire du ministère de la Justice, un avocat pénaliste. De Wrangel, il a commencé à emprunter des livres et des journaux, dont l'Indépendance Belge. Wrangel était également abonné au journal allemand Augsburger Allgemeine Zeitung, mais Dostoïevski lisait le français avec plus de confiance. Ce sont donc les médias belges qui deviennent alors pour lui la principale source d'information sur les événements européens. Il l'a également lu alors qu'il travaillait sur L'Idiot, à l'étranger, comme l'a rappelé à plusieurs reprises sa femme Anna Grigorievna.
5. Le secret des eunuques
Nous connaissons un peu la famille Rogozhin: ce sont de riches marchands de Saint-Pétersbourg, le chef de famille est décédé, laissant deux millions et demi d'héritages, et leur maison, «grande, sombre, à trois étages, sans aucune architecture, la couleur de vert sale », est situé sur la rue Gorokhovaya. Sur celui-ci, le prince Myshkin voit une pancarte avec l'inscription "La maison du citoyen honoraire héréditaire Rogozhin". Le titre de citoyen d'honneur libère les habitants de la ville du devoir de recrutement, des châtiments corporels et de la capitation. Mais surtout, c'était un signe de prestige. En 1807, des règles spéciales ont été établies pour les marchands : pour recevoir un tel titre, il fallait être dans la première guilde pendant 20 ans, puis soumettre une requête spéciale au Sénat. Il s'avère que les Rogozhins sont soit une famille de marchands assez ancienne, soit ils réussissent extrêmement bien et n'hésitent pas à exiger des honneurs pour eux-mêmes.
Même sous le grand-père de Parfen Rogozhin, des chambres de la maison étaient louées, prêchant l'ascèse et le célibat. Ce dernier a été confirmé et consolidé littéralement par la castration - à la fois masculine et féminine. La secte a existé en grande partie grâce au patronage de familles de marchands bien connues qui appréciaient les qualités commerciales des eunuques. Les sectaires tenaient des bureaux de change, mais ils ne se limitaient pas à un simple échange d'argent, réalisant presque toute la gamme possible des opérations bancaires, y compris le stockage de l'argent. Il n'y avait pas de législation spéciale et stricte pour réglementer ces activités, ce qui ouvrait la porte aux transactions financières grises. Et grâce au rejet de toutes les passions et mauvaises habitudes possibles, les eunuques étaient des partenaires fiables.
Communauté d'eunuques en Yakoutie. Fin XIX- début du 20ème siècle yakutskhistory.net Le lien avec les eunuques peut être une indication à la fois du fait que la fortune des Rogozhins a été en partie accumulée grâce à des stratagèmes illégaux et de la raison pour laquelle le père de famille était si en colère contre le fils de Parfyon lorsqu'il a dépensé de l'argent en bijoux pour Nastasya Filippovna. Ce n'est pas seulement une perte de richesse, mais aussi un acte au nom de la passion charnelle.
6. Le mystère des pinceaux dorés
Rogozhin au début du roman, parlant de ce qui est arrivé à leur famille après la mort de leur père, jure sur son frère et le menace de poursuites pénales.
«— <...>De la couverture du brocart sur le cercueil du parent, la nuit, le frère a coupé des pinceaux dorés: "Ils, disent-ils, quel argent ils coûtent." Eh bien, il peut aller en Sibérie rien que pour ça, si je veux, parce que c'est un sacrilège. Hé, petit pois épouvantail ! - il se tourna vers l'officiel - Comme le veut la loi : sacrilège ?
- Sacrilège ! Sacrilège! le fonctionnaire a immédiatement accepté.
- Pour cela en Sibérie ?
- En Sibérie, en Sibérie ! Immédiatement en Sibérie !
Selon le code pénal du 19ème siècle, Rogozhin a vraiment eu l'opportunité (bien que petite) de se débarrasser d'un parent et d'un prétendant à l'héritage.
Le sacrilège, qui comprenait le vol des biens de l'église, est considéré comme un crime en Russie depuis le XVIIIe siècle. Pour sacrilège, ils ont été exilés en Sibérie - la durée de l'exil dépendait de la nature du crime. Par exemple, pour le vol d'une icône dans une église, ils ont reçu quinze ans, pour le vol dans un caveau d'église - 6-8 ans, etc.
Mais le cercueil du père Rogozhin, apparemment, se trouvait dans leur maison à Saint-Pétersbourg - le frère a donc pu couper les glands d'or la nuit. Le crime n'a pas eu lieu dans une église ou dans un bâtiment d'église, et donc le tribunal n'était pas du tout intéressé par le sacrilège, mais par le sujet du vol. Et ici, la question principale est de savoir quand tout cela s'est passé - avant les funérailles ou après. Si après, alors le couvercle est un objet consacré qui a été utilisé lors d'une cérémonie à l'église : la circoncision des mains se transformerait en dur labeur. Si avant, avec l'aide d'un bon avocat, le frère pourrait se débarrasser des accusations de Parfyon.
7. Le mystère du meurtre de Nastasya Filippovna
"Je l'ai recouvert de toile cirée, une bonne toile cirée américaine, et sur la toile cirée il y avait déjà une feuille, et j'ai mis quatre bouteilles de liquide de Zhdanov à partir de celle bouchée, et maintenant elles se tiennent là", a déclaré Rogozhin au prince Myshkin. Dostoïevski a tiré les détails de ce meurtre de la vie réelle.
Dostoïevski a utilisé des extraits de la chronique du crime tout en travaillant sur le roman Crime et Châtiment. C'est ainsi que j'ai travaillé sur L'Idiot. Dostoïevski était alors à l'étranger et craignait de perdre le contact avec sa patrie et que le livre ne devienne pas d'actualité. Rendre le roman moderne et crédible Observation du chercheur du travail de Dostoïevski, Vera Sergeevna Lyubimova-Dorovatovskaya., il a lu tous les journaux russes qui l'ont rencontré, en accordant une attention particulière aux rapports d'incidents très médiatisés.
Les héros du roman "The Idiot" discutent activement de deux affaires criminelles. Le premier d'entre eux est le meurtre de six personnes à Tambov. L'agresseur était un jeune de 18 ans, Vitold Gorsky, ses victimes étaient la famille Zhemarin, dans laquelle il donnait des cours. Lors du procès, les procureurs ont tenté de présenter le crime comme politique et idéologique, mais n'ont pas pu prouver cette version. Le deuxième incident est le meurtre et le vol d'un usurier à Moscou, commis par un étudiant de 19 ans de l'Université de Moscou, qui n'avait pas assez d'argent pour un mariage Ces deux incidents n'ont rien à voir avec l'intrigue de L'Idiot, mais ont peut-être intéressé Dostoïevski par des échos de son roman précédent, Crime et châtiment. L'écrivain craignait que les lecteurs ne voient pas de lien avec la réalité dans ses œuvres. Dans L'Idiot, il essaie constamment de convaincre les lecteurs et les critiques que son précédent roman n'était pas un fantasme vide de sens..
Mais le principal emprunt de journal de L'Idiot était le meurtre de Nastasya Filippovna. En 1867, les journaux rapportent le meurtre du bijoutier Kalmykov à Moscou. Il a été fabriqué par le marchand moscovite Mazurin. Comme Rogozhin, après la mort de son père, il est devenu l'héritier à part entière d'une immense fortune de marchand et d'une grande maison, où il a finalement commis son crime. Ne sachant que faire du cadavre, la première chose qu'il fit fut d'aller acheter de la toile cirée américaine et du liquide de Jdanov, une solution spéciale qui servait à combattre les fortes odeurs désagréables et à désinfecter l'air. Et si ce liquide était un produit unique en son genre, le choix de toiles cirées dans les magasins était assez large. Le fait que le vrai tueur et Rogozhin choisissent l'américain, qui était généralement utilisé pour le rembourrage de meubles, peut être considéré comme une référence directe pour les lecteurs familiers avec l'affaire Mazurin.
Soit dit en passant, les contemporains de l'écrivain ne l'ont presque jamais accusé de soif de sang, ne se sont pas concentrés sur la façon dont il décrit les crimes en détail et n'ont pas admis qu'il pouvait réfléchir aux meurtres à sa guise. Apparemment, ils ont immédiatement résolu toutes les énigmes que l'écrivain leur avait laissées.
L MULLER
Université de Tübingen, Allemagne
L'IMAGE DU CHRIST DANS LE ROMAN "IDIOT" DE DOSTOYEVSKI
Pour "Crime et châtiment" de F. M. Dostoïevski, l'image du Christ était d'une grande importance. Mais, en général, on lui a donné relativement peu de place dans le roman. Un seul personnage est rempli de l'esprit du Christ et est donc attaché à ses actes de guérison, de sauvetage et de création de vie, s'éveillant de la mort à la «vie vivante» - Sonya. La situation est différente dans le roman suivant, L'Idiot, écrit dans un laps de temps relativement court, de décembre 1866 à janvier 1869, alors que Dostoïevski se trouvait dans une situation financière extrêmement difficile, connaissant une pénurie aiguë d'argent et contraint par les conditions asservissantes. d'écrire le roman.
Dans cette œuvre, le héros du titre, le jeune prince Myshkin, que beaucoup considèrent comme un "idiot", est étroitement lié à l'image du Christ. Dostoïevski lui-même a souligné à plusieurs reprises cette proximité. Dans une lettre datée du 1er janvier 1868, en plein travail sur la première partie du roman, il écrit : « L'idée du roman est ma vieille et bien-aimée, mais si difficile que pendant longtemps je n'ai pas oser l'assumer, et si je l'ai pris maintenant, c'est certainement parce que c'était dans une situation presque désespérée. L'idée principale du roman est de dépeindre une personne positivement belle. Il n'y a rien de plus difficile que cela dans le monde , et surtout maintenant.<...>Le beau est l'idéal, et l'idéal... est encore loin d'être développé.
Que veut dire Dostoïevski lorsqu'il dit que l'idéal du beau n'est pas encore élaboré ? Il veut probablement dire ce qui suit : il n'y a pas encore de "tables de valeurs" clairement formulées, étayées et généralement acceptées. Les gens se disputent encore sur ce qui est bien et ce qui est mal - humilité ou orgueil, amour du prochain ou « égoïsme raisonnable », abnégation ou affirmation de soi. Mais un critère de valeur existe pour Dostoïevski : l'image du Christ. Il est pour l'écrivain l'incarnation du « positivement »
© Muller L., 1998
1 Dostoïevski F. M. Œuvres complètes : en 30 volumes. T. 28. Livre. 2. L., 1973. S. 251.
ou une personne "parfaitement" belle. Pensant incarner un « homme positivement beau », Dostoïevski devait prendre le Christ pour modèle. Et c'est ce qu'il fait.
Le prince Myshkin incarne toutes les bénédictions du sermon sur la montagne : "Heureux les pauvres d'esprit.; Heureux les doux.; Heureux les miséricordieux.; Heureux les cœurs purs.; Heureux les artisans de paix." Et comme si on disait de lui les paroles de l'apôtre Paul sur l'amour : « L'amour est longanime, miséricordieux, l'amour n'envie pas, l'amour ne s'exalte pas, ne s'enorgueillit pas, ne se comporte pas violemment, ne cherche pas son propre, ne s'irrite pas, ne pense pas le mal, ne se réjouit pas de l'iniquité, mais se réjouit de la vérité, couvre tout, croit tout, espère tout, supporte tout" (1 Cor. 13:4-7).
Une autre caractéristique qui relie le prince Myshkin à des liens étroits avec Jésus est l'amour pour les enfants. Mychkine aussi aurait pu dire : "... laissez les enfants venir à moi, et ne les en empêchez pas, car le royaume de Dieu est pour de tels" (Marc 10:14).
Tout cela le rapproche tellement du Christ que beaucoup sont convaincus que Dostoïevski voulait vraiment recréer l'image du Christ, le Christ au XIXe siècle,
à l'ère du capitalisme, dans une grande ville moderne, et voulait montrer que ce nouveau Christ est aussi voué à l'échec chez un chrétien de profession Société XIX siècle, comme le premier, il y a 1800 ans, dans l'état de l'empereur romain et des grands prêtres juifs. Ceux qui comprennent le roman de cette manière peuvent se référer à l'entrée de Dostoïevski dans le canevas de L'Idiot, qui est répété trois fois : « Le Prince, c'est le Christ ». Mais cela ne signifie pas du tout que Dostoïevski a mis un signe égal entre Mychkine et Christ. Après tout, il a dit lui-même dans la lettre citée ci-dessus : "Il n'y a qu'un seul visage positivement beau dans le monde - le Christ..."2
Le prince Myshkin est un disciple du Christ, il rayonne son esprit, il vénère, il aime le Christ, il croit en lui, mais ce n'est pas un Christ nouveau, pas nouvellement apparu. Il diffère du Christ des évangiles, ainsi que de l'image de lui, formée par Dostoïevski, par son caractère, sa prédication et son mode d'action. "Il ne peut y avoir rien de plus courageux et parfait" que le Christ, - a écrit Dostoïevski à Mme Fonvizina après sa libération des travaux forcés. Peut être nommé comme traits positifs Prince Myshkin, tout sauf ces deux qualités. Le prince manque de courage non seulement au sens sexuel : il n'a pas la volonté de s'affirmer, de se déterminer
2 Idem. 376
où c'est nécessaire (à savoir, laquelle des deux femmes qu'il aime et qui l'aime, il veut épouser); à cause de cette incapacité à faire un choix, il encourt une lourde culpabilité envers ces femmes, une lourde culpabilité pour leur mort. Sa fin dans l'idiotie n'est pas l'innocence sacrificielle, mais le résultat d'une ingérence irresponsable dans les événements et les intrigues, qu'il ne peut tout simplement pas résoudre. Un de ses interlocuteurs avait raison de dire au prince qu'il agissait différemment du Christ. Le Christ a pardonné à la femme surprise en adultère, mais il n'a pas du tout reconnu sa justesse et, naturellement, ne lui a pas offert sa main et son cœur. Le Christ n'a pas cette substitution malheureuse et cette confusion de l'amour indulgent, compatissant et qui pardonne tout avec l'attirance charnelle, qui conduit à la mort de Myshkin et des deux femmes qu'il aimait. Myshkin est à bien des égards une personne partageant les mêmes idées, un disciple, un disciple du Christ, mais dans sa faiblesse humaine, dans son incapacité à se protéger des pièges de la culpabilité et du péché, sa fin dans une maladie mentale incurable, dont il lui-même coupable, il est infiniment loin de l'idéal de « l'homme positivement beau incarné dans le Christ ».
Jésus et le "grand pécheur"
Si dans "Crime et châtiment", Raskolnikov trouve son chemin vers le Christ par Sonya, alors dans "L'idiot", cela se produit avec presque tous les personnages du roman, que le prince Myshkin rencontre au cours de l'action, et surtout avec personnage principal, Nastasya Filippovna, souffrant gravement sous le fardeau de son passé. Séduite dans sa jeunesse par un riche propriétaire terrien entreprenant et sans scrupule, longtemps dans la position d'une femme entretenue, puis abandonnée à la merci du sort par un séducteur rassasié, elle se sent pécheresse, rejetée, méprisable et indigne de aucun respect. L'amour salvateur vient du prince, il lui propose et dit: "... je considérerai que tu m'honoreras, et pas moi. Je ne suis rien, mais tu as souffert et tu es sorti d'un enfer si pur, et c'est beaucoup "3. Nastasya Filippovna n'accepte pas la proposition du prince, mais en se séparant, elle lui adresse ces mots: "Au revoir, prince, pour la première fois j'ai vu un homme!" (148).
3 Dostoïevski F.M. Idiot // Complet. coll. cit. : En 30 volumes T. 8. L., 1973. P. 138. Le texte suivant est cité de cette édition avec les numéros de page entre parenthèses.
Puisque le prince Myshkin, à la suite du Christ, porte en lui l'image de quelqu'un qui était un homme au sens plein du terme, le prince, de manière exceptionnelle, est un homme, le premier que Nastasya Filippovna a rencontré dans sa longue vie de souffrance . Évidemment, non sans sa participation, elle acquiert une forte connexion spirituelle avec l'image du Christ. Dans une de ses lettres passionnées à sa "rivale" bien-aimée et détestée Aglaya, également aimée de Myshkin, elle décrit une certaine vision du Christ qui lui est apparue et imagine comment elle le représenterait dans une image :
Les peintres peignent le Christ selon les légendes évangéliques ; J'aurais écrit autrement : je l'aurais dépeint seul, - parfois ses élèves le laissaient seul. Je ne laisserais qu'un petit enfant avec lui. L'enfant jouait à côté de lui ; peut-être qu'il lui disait quelque chose dans son langage enfantin, le Christ l'écoutait, mais maintenant il devenait pensif ; sa main involontairement, inconsciemment, resta sur la tête brillante de l'enfant. Il regarde au loin, à l'horizon ; une pensée aussi grande que le monde entier repose dans son regard ; visage triste. L'enfant se tut, s'appuya sur ses genoux et, posant sa joue sur sa main, leva la tête et le regarda pensivement, comme pensent parfois les enfants. Le soleil se couche. (379-380).
Pourquoi Nastasya Filippovna parle-t-elle dans sa lettre à Aglaya de cette image du Christ dont elle avait rêvé? Comment le voit-elle ? Elle est touchée par l'amour du Christ pour les enfants et les enfants pour le Christ, et, sans aucun doute, elle pense au prince, qui a un lien intérieur particulier avec les enfants. Mais, peut-être, voit-elle dans l'enfant assis aux pieds du Christ, l'image du prince, qui, comme on le souligne constamment, est resté enfant lui-même, à la fois dans un sens positif et négatif, dans le sens de la formation ratée d'un adulte, la formation d'un vrai homme. . Car malgré toute la proximité du prince avec le Christ, des différences subsistent entre eux, entraînant des conséquences fatales et catastrophiques pour Nastasya Filippovna. L'amour guérisseur et salvateur de Jésus sauva Marie-Madeleine (Luc 8 :2 ; Jean 19 :25 ; 20 :1-18), tandis que l'amour du prince, qui oscille entre une profonde compassion et une érotisme impuissant, détruit Nastasya Philippovna (au moins son Existence terrestre).
Dans quelle distance le Christ regarde-t-il dans la vision de Nastasya Filippovna, et quelle est sa pensée, « grande comme le monde entier » ? Dostoïevski, probablement, signifie ce qu'il appelait à la fin de sa vie, dans le discours de Pouchkine du 8 juin 1880, la destinée universelle du Christ : "... le dernier mot de la grande harmonie commune, le consentement final fraternel de tous
tribus selon la loi évangélique du Christ!" 4. Et le regard du Christ est triste, car il sait que pour accomplir cette tâche, il doit passer par la souffrance et la mort.
En plus de Nastasya Filippovna, deux autres personnages du roman sont étroitement liés dans leur vie et leur pensée à l'image du Christ : Rogozhin et Ippolit.
Rogozhin apparaît comme quelque chose comme un rival du prince. Il aime Nastasya Filippovna non pas d'un amour compatissant jusqu'au sacrifice de soi, comme un prince, mais d'un amour sensuel, où, comme il le dit lui-même, il n'y a pas de place pour la moindre compassion, mais seulement la luxure charnelle et un soif de possession; et donc, ayant finalement pris possession d'elle, il la tue pour qu'un autre ne l'obtienne pas. Par jalousie, il est prêt à tuer son frère Myshkin - ne serait-ce que pour ne pas perdre sa bien-aimée.
Une figure complètement différente est Hippolyte. Son rôle dans le roman d'action, plein de drame élevé, est petit, mais en termes de contenu idéologique du roman, il est très important. "Hippolite était un très jeune homme, d'environ dix-sept ans, peut-être dix-huit, avec une expression intelligente, mais constamment irritée sur le visage, sur laquelle la maladie a laissé des traces terribles" (215). Il "avait la consommation à un degré très fort, il semblait qu'il n'avait plus que deux ou trois semaines à vivre" (215). Ippolit représente l'illumination radicale qui a dominé la vie spirituelle de la Russie dans les années 60 du siècle dernier. En raison d'une maladie mortelle, qui à la fin du roman le détruit, il tombe dans une telle situations de vie lorsque les problèmes de vision du monde deviennent extrêmement aigus pour lui.
Une image qui tue la foi
Tant pour Rogojine que pour Ippolit, l'attitude envers le Christ est largement déterminée par le tableau "Le Christ mort" de Hans Holbein le Jeune. Dostoïevski a vu cette image peu avant le début des travaux sur L'Idiot, en août 1867 à Bâle. La femme de Dostoïevski, Anna Grigorievna, décrit dans ses mémoires l'étonnante impression que cette image a faite sur Dostoïevski. Il n'a pas pu s'arracher à elle pendant longtemps, il s'est tenu près de l'image, comme enchaîné. Anna Grigorievna à ce moment-là avait très peur que son mari n'ait pas de crise d'épilepsie. Mais, ayant repris ses esprits, avant de quitter le musée, Dostoïevski revint à nouveau
4 Dostoïevski F. M. Full. coll. cit. : en 30 volumes T. 26. L., 1973. S. 148.
5 Dostoïevskaïa A. G. Mémoires. M., 1981. S. 174-175.
à une peinture de Holbein. Dans le roman, le prince Myshkin, lorsqu'il voit une copie de ce tableau dans la maison de Rogozhin, dit que cela peut aussi faire perdre la foi à quelqu'un d'autre, ce à quoi Rogozhin lui répond: "Cela disparaîtra également." (182).
À partir de d'autres mesures il devient clair que Rogozhin a vraiment perdu la foi, apparemment sous l'influence directe de cette image. La même chose se produit avec Hippolyte. Il rend visite à Rogozhin, qui lui montre également une photo de Holbein. Hippolyte se tient devant elle pendant près de cinq minutes. Le tableau produit en lui « une sorte d'étrange anxiété ».
Dans une longue « Explication » qu'Hippolyte écrit peu avant sa mort (principalement pour « expliquer » pourquoi il estime avoir le droit de mettre fin à ses souffrances par le suicide), il décrit l'effet saisissant de cette image et réfléchit sur sa signification :
Cette image représente le Christ juste descendu de la croix.<...>.c'est bien en vue le cadavre d'un homme qui a enduré des tourments sans fin avant même la croix, des blessures, des tortures, des coups des gardes, des coups du peuple, quand il a porté la croix et est tombé sous la croix, et, enfin, des tourments sur la croix pendant six heures. C'est vrai, c'est le visage d'un homme qui vient d'être descendu de la croix, c'est-à-dire qu'il a gardé beaucoup de vie, chaud en lui-même ; rien n'a encore eu le temps de s'ossifier, si bien que sur le visage du défunt on voit même la souffrance, comme s'il la ressentait encore. mais d'un autre côté, le visage n'est pas du tout épargné ; il n'y a qu'une nature, et vraiment telle doit être le cadavre d'une personne, quelle qu'elle soit, après de tels tourments. (338-339).
C'est ici que le discours théologique le plus étendu du roman est présenté. Il est caractéristique que Dostoïevski la mette dans la bouche d'un intellectuel incrédule, tout comme ses athées ultérieurs Kirillov dans Possédés et Ivan Karamazov dans Les Frères Karamazov, plus passionnément que quiconque, se livrent à la méditation sur des sujets théologiques. Comme ces deux héros de romans ultérieurs, l'infortuné Hippolyte de L'Idiot reconnaît en Jésus-Christ la plus haute floraison de
humanité. Ippolit croit même aux histoires de miracles du Nouveau Testament, il croit que Jésus "a vaincu la nature de son vivant", il distingue particulièrement la résurrection d'entre les morts, cite les mots (comme Ivan plus tard dans le "Grand Inquisiteur") "Talitha kumi" prononcé par Jésus sur la fille décédée Jairus, et les mots cités dans Crime et châtiment : "Lazare, sors". Hippolyte est convaincu que le Christ était "un être grand et inestimable - un être qui seul valait
de toute la nature et de toutes ses lois, de toute la terre, qui n'a été créée, peut-être que pour la simple apparition de cette créature !
Le but du développement cosmogonique et historique du monde et de l'humanité est la réalisation des plus hautes valeurs religieuses et éthiques que nous contemplons et expérimentons à l'image du Christ. Mais le fait que cette manifestation du Divin sur terre ait ensuite été impitoyablement piétinée par la nature est un signe et un symbole du fait que la réalisation des valeurs n'est précisément pas le but de la création, que la création est dépourvue de sens moral, ce qui veut dire qu'il ne s'agit pas du tout de « création ». « Mais maudit chaos. La crucifixion du Christ n'est pas pour Hippolyte une expression de l'amour du Seigneur, mais ne fait que confirmer l'absurdité du monde. Si la soi-disant création n'est qu'un tel "chaos maudit", alors faire le bien, qu'une personne rencontre comme un impératif catégorique, qui semble à une personne remplir le sens de sa vie, n'a aucun sens, et les fils reliant un personne avec la terre sont coupées, et aucun argument raisonnable (sauf peut-être une volonté de vivre instinctive et irrationnelle) ne peut empêcher Hippolyte de mettre fin à ses souffrances par le suicide.
Mais Hippolyte est-il vraiment une personne complètement incroyante, ou son athéisme constant le place-t-il sur le seuil de la foi ? Après tout, la question reste ouverte devant le tableau d'Holbein : Holbein a-t-il voulu dire avec son tableau exactement ce qu'Hippolyte y a vu, et s'il a voulu dire cela, alors a-t-il raison : est-ce que la « nature » a fait avec le Christ, le dernier mot sur lui, ou y a-t-il encore quelque chose qui s'appelle "résurrection" ? C'est précisément à la résurrection, ou du moins à la croyance en la résurrection des disciples de Jésus, qu'Hippolyte fait allusion dans son "Explication": ". comment ont-ils pu croire, en regardant un tel cadavre, que ce martyr ressusciterait?" (339). Mais nous savons, et Hippolyte sait bien sûr aussi, qu'après Pâques, les apôtres ont cru à la résurrection. Hippolyte connaît la foi du monde chrétien : ce que la « nature » a fait au Christ n'a pas le dernier mot à son sujet.
Chien comme symbole du Christ
Un rêve étrange d'Hippolyte, qu'il ne peut pas vraiment comprendre lui-même, montre que dans sa vie subconsciente, sinon la confiance, pas la foi, alors, en tout cas, un besoin,
un désir, un espoir qu'une puissance supérieure à la terrible puissance de la "nature" soit possible.
La nature lui apparaît en rêve sous la forme d'un animal terrible, une sorte de monstre :
C'était comme un scorpion, mais pas un scorpion, mais plus laid et bien plus terrible, et, paraît-il,
précisément parce qu'il n'y a pas de tels animaux dans la nature, et que cela m'est apparu exprès, et que
dans cette chose même réside, pour ainsi dire, une sorte de secret (323).
La bête se précipite dans la chambre d'Hippolyte, essayant de le piquer avec son dard venimeux. La mère d'Hippolyta entre, elle veut attraper le reptile, mais en vain. Elle appelle
chien. Norma - "un énorme turnef, noir et hirsute" - fait irruption dans la pièce, mais se tient devant le reptile comme si elle était enracinée sur place. Hippolyte écrit :
Les animaux ne peuvent pas ressentir de peur mystique. mais à ce moment-là, il me sembla que dans la frayeur de Norma il y avait quelque chose, pour ainsi dire, de très inhabituel, comme presque mystique aussi, et que, par conséquent, elle avait aussi le pressentiment, comme moi, qu'il y avait quelque chose de fatal dans la bête et quoi -quelque chose de secret (324).
Les animaux se font face, prêts pour un combat mortel. Norma tremble de tout son corps, puis se jette sur le monstre ; son corps écailleux craque contre ses dents.
Soudain, Norma a poussé un cri plaintif : le reptile a réussi à lui piquer la langue, avec un cri et un hurlement, elle a ouvert la bouche de douleur, et j'ai vu que le reptile rongé se déplaçait toujours dans sa bouche, libérant beaucoup de jus blanc de sa moitié. corps écrasé sur sa langue. (324).
Et à ce moment Hippolyte se réveille. Il ne sait toujours pas si le chien est mort ou non des morsures. Après avoir lu l'histoire de ce rêve dans son "Explication", il avait presque honte, estimant que c'était superflu - "un épisode stupide". Mais il est bien clair que Dostoïevski lui-même ne considérait nullement ce rêve comme un « épisode stupide ». Comme tous les rêves dans les romans de Dostoïevski, il est plein de sens profond. Hippolyte, qui voit en réalité le Christ vaincu par la mort, sent dans son subconscient, manifesté en songe, que le Christ a vaincu la mort. Parce que le reptile dégoûtant qui le menaçait dans un rêve est probablement le pouvoir obscur de la mort ; Turnef, d'autre part, Norma, qui, malgré la « frayeur mystique » inspirée par son terrible animal, entre dans une lutte à mort, tue le reptile, mais de lui, avant de mourir, reçoit une blessure mortelle, peut être compris comme un symbole de celui qui dans un duel meurtrier "a piétiné la mort par la mort",
comme indiqué dans l'hymne de Pâques de l'Église orthodoxe. Dans le rêve d'Hippolyte, il y a une allusion aux mots avec lesquels Dieu s'adresse au serpent: "il (c'est-à-dire la semence de la femme. - L. M.) te frappera la tête et tu lui piqueras le talon" (Gen. 3) . Les vers de Luther sont soutenus dans le même esprit (basé sur la séquence latine du XIe siècle) :
C'était une guerre étrange
quand la vie combattait la mort;
la vie là-bas la mort est vaincue,
la vie y a avalé la mort.
L'Ecriture proclame que
comment une mort en a avalé une autre.
Norma est-elle morte de la dernière morsure de reptile ? Le Christ est-il sorti vainqueur du duel avec la mort ? Le rêve d'Hippolyte est interrompu avant que la réponse à ces questions puisse suivre, car Hippolyte, même dans son subconscient, ne le sait pas. Il sait seulement que le Christ était un tel être « qui seul valait toute la nature et toutes ses lois » et qu'il « a conquis la nature de son vivant ». (339). Qu'il ait conquis la nature et ses lois aussi dans la mort - Hippolyte ne peut qu'espérer cela ou, au mieux, le deviner.
Dostoïevski, semble-t-il, lui prête un autre pressentiment, introduisant dans l'"Explication" les paroles selon lesquelles lorsque les disciples, le jour de la mort de Jésus, se dispersèrent "dans une peur terrible", ils emportèrent encore "chacun en soi une énorme pensée qui ne pourrait jamais être arraché d'eux." Ippolit et Dostoïevski ne disent pas de quel genre de pensée il s'agit. Ces réflexions sur le sens secret de cette mort étaient-elles, disons, la conviction que Jésus devait subir la mort non pas en punition de sa propre culpabilité, ce qui correspondrait à la doctrine théologique en vigueur à cette époque dans le judaïsme ? Mais si ce n'est pas pour vous, alors pour la faute de quelqu'un d'autre ? Ou est-ce une prémonition, également indiquée dans la vision de Nastasya Filippovna : que
Le Christ, pour accomplir sa mission terrestre, a dû passer par la souffrance et la mort.
Ce qui compte dans l'interprétation du Christ mort d'Holbein dans L'Idiot, c'est le fait qu'Holbein est un peintre occidental. Le XVIe siècle - l'ère de la Renaissance, de l'humanisme, de la Réforme - fut pour Dostoïevski le début du Nouvel Âge, la naissance des Lumières. En Occident, déjà à l'époque de Holbein, selon Dostoïevski, la conviction
que Christ est mort. Et tout comme une copie de la peinture de Holbein s'est retrouvée dans la maison de Rogozhin, une copie de l'athéisme occidental est arrivée en Russie avec Lumières européennes XVIII et XIX siècles. Mais même avant le début du XVIe siècle, le visage du Christ était déformé et obscurci par le catholicisme médiéval, lorsqu'il entreprit de satisfaire la faim spirituelle de l'humanité d'une manière différente de celle que voulait le Christ - non pas en appelant dans le royaume de la liberté née d'amour, mais par la violence et la construction d'incendies, la prise de possession de l'épée de César, la domination sur le monde.
Dans L'Idiot, le prince Mychkine exprime des pensées que dix ans plus tard Dostoïevski développera en détail dans Les Frères Karamazov dans la confession du Grand Inquisiteur. Et tout comme dans le discours de Pouchkine prononcé quelques mois avant sa mort, ici aussi il oppose le « Dieu russe et le Christ russe » à l'Occident rationaliste.
Que voulait dire Dostoïevski avec ces paroles blessantes ? Le « Dieu russe et le Christ russe » sont-ils de nouvelles divinités nationales qui appartiennent exclusivement au peuple russe et constituent la base de son identité nationale ? Non, tout le contraire ! C'est le Dieu universel et le Christ unique, embrassant de son amour toute l'humanité, en qui et par qui sera "le renouvellement de toute l'humanité et sa résurrection" (453). Ce Christ ne peut être qualifié de "russe" que dans le sens où son visage est conservé par le peuple russe (selon Dostoïevski) dans sa pureté originelle. Le prince Myshkin exprime cette opinion, souvent répétée par Dostoïevski en son propre nom, dans une conversation avec Rogojine. Il raconte comment une fois une simple femme russe, ravie du premier sourire de son enfant, se tourna vers lui avec ces mots :
"Mais, dit-il, tout comme il y a la joie d'une mère quand elle remarque le premier sourire de son bébé, Dieu a la même joie chaque fois qu'il voit du ciel qu'un pécheur est devant lui de tout son cœur pour prier." C'est ce que me disait la femme, presque avec les mêmes mots, et une pensée si profonde, si subtile et vraiment religieuse, une pensée dans laquelle s'exprimait à la fois toute l'essence du christianisme, c'est-à-dire tout le concept de Dieu comme notre propre père et de la joie de Dieu dans l'homme, comme un père pour son propre enfant - la pensée principale du Christ ! Une femme simple ! C'est vrai, mère. (183-184).
Myshkin ajoute que le véritable sentiment religieux qui engendre un tel état d'esprit est "le plus clair et le plus
coeur russe. vous remarquerez "(184). Mais qu'en même temps beaucoup de choses sombres se cachent dans le cœur russe et beaucoup de maladie dans le corps du peuple russe, Dostoïevski le savait trop bien. Avec douleur et de manière convaincante, il a révélé cela dans ses œuvres, mais de la manière la plus impressionnante dans la suite du roman "Demons" de "The Idiot".