Nous continuons à publier les conversations de Schema-Archimandrite Abraham (Reidman), confesseur du monastère Novo-Tikhvin, qui ont eu lieu avec les laïcs et les moines au cours des 15 dernières années. Dans cette conversation, nous parlerons de ce qui nous empêche de percevoir la réalité sous son vrai jour.

Schema-Archimandrite Abraham (Reidman)

Tout le monde connaît la parole suivante du Sauveur : Les mauvaises pensées viennent du cœur humain : adultères, fornications, meurtres, dettes, convoitises, rancœur, tromperie, flatterie, adultère, mauvais œil, blasphème, orgueil, folie (Mc 7, 21-22). Aujourd'hui, je voudrais attirer votre attention sur un élément de cette liste, à savoir, l'œil est mauvais. Il s'avère que cela vient du cœur humain... l'œil est trompeur. Comment le comprendre ?

Si nous exprimons la même idée langue moderne, on pourrait dire qu'une vision fausse et sournoise des choses vient du cœur. Je voudrais vous parler de cette vision erronée. En d'autres termes, nous parlerons aujourd'hui d'aveuglement spirituel ou de perversion de la vue spirituelle.

Il nous semble que si nous avons une vision, alors nous voyons les choses telles qu'elles sont réellement. Cependant, ce n'est pas le cas. Souvent, nous ne réalisons même pas à quel point nous regardons la réalité déformée. Certaines choses nous paraissent complètement évidentes, et quand quelqu'un essaie de nous disputer, on bout : « Qu'est-ce que tu es ? Vous ne comprenez rien, n'est-ce pas ? » Et si vous regardez de plus près d'où vient cette vision des choses en nous, il s'avérera que nous l'avons absorbée à partir de livres, de films et même de cours d'école.

Nous n'accordons pas d'importance aux impressions qui nous ont façonnés depuis l'enfance : « Penses-y, école ! Je ne me souviens même pas de ce qu'ils enseignaient là-bas. Non. Nous ne nous en souvenons peut-être pas, mais nous pensons de la manière dont nous avons été enseignés. Nous ne pouvons pas justifier notre façon de penser, et elle découle souvent d'une éducation incorrecte et non religieuse, de la communication avec des personnes étrangères à l'Église.

Mais raison principale vision déformée de la réalité, bien sûr, dans notre passion. Une personne qui a succombé à telle ou telle passion : orgueil, colère, envie, voit tout si mal que parfois elle ne remarque pas l'évidence, et, au contraire, perçoit quelque chose d'inexistant comme réalité. Il est en colère - et ne voit autour de lui que des ennemis, d'une manière ou d'une autre, lui faisant du mal délibérément ou inconsciemment. Et même les circonstances extérieures elles-mêmes, disons le temps, sont perçues par lui comme hostiles.

Il a succombé au désespoir ou à l'abattement - et voit dans chaque objet une occasion de déprimer. Toute bagatelle qu'une personne dans un état d'esprit égal ne remarque pas est perçue par elle comme un chagrin terrible. Et si une passion chez une personne s'est transformée en compétence, alors le monde à ses yeux est de plus en plus déformé, de sorte que cela frôle déjà la maladie mentale. Par exemple, il s'habitue à voir des ennemis imaginaires autour de lui à tel point qu'il soupçonne le gouvernement, les employés, les voisins, les membres de la famille et les passants occasionnels d'intention malveillante...

Les passions agissent en nous avec tant de ruse et de puissance que, sans s'en rendre compte, nous voyons la beauté au lieu de la laideur, et au lieu de la beauté - la laideur, au lieu de la gentillesse - le mal, au lieu des mensonges - la vérité. Tout, tout, tout ce qui nous entoure : à la fois la nature, et les gens, et notre état intérieur, et les relations entre les gens — tout est soumis à la distorsion la plus grossière en fonction de notre état.

Celui qui est sous l'emprise de la passion est comme un ivrogne : vous lui dites des choses saines, mais il ne peut les percevoir, ayant des yeux, il ne voit pas, et ayant des oreilles, il n'entend pas. La saleté pécheresse, battant du cœur, comme une sorte de source de boue, remplit complètement une personne et ne lui permet pas de percevoir des vérités pures et claires. Peu importe à quel point vous parlez avec sensibilité et intelligence, quels que soient les arguments que vous donnez, même si vous avez fait un miracle, vous ne pouvez toujours pas convaincre une telle personne, car elle est emportée par la passion, comme un puissant courant, et ne voit absolument rien. Il devient comme un fou qui prend les hallucinations pour la réalité.

Un excellent exemple en est fourni par le moine Abba Dorotheos. Un moine, succombé à la passion de la condamnation, s'imagina qu'un certain frère s'approchait de la Sainte Communion après avoir mangé des fruits dans le jardin. Le moine en parla à l'abbé, et il appela son frère à l'écart lorsqu'il s'approcha du calice, ce qui, bien sûr, était désagréable. Mais l'abbé ne pouvait pas permettre à une personne qui montrait un tel manque de respect pour le sacrement de communier. Il a commencé à interroger son frère, et il s'est avéré qu'il était venu au service directement de son obédience, et avant cela, il n'avait pas du tout été au monastère. Ce moine pensait seulement l'avoir vu dans le jardin.

Parfois, un tel aveuglement, un tel assombrissement de l'esprit va à l'extrême. Par exemple, en Orient, il existe des enseignements selon lesquels la réalité est illusoire. Le Bouddha a enseigné que la conscience humaine est formée par une combinaison aléatoire de certaines particules mentales, une sorte d'atomes, mais pas matériels, mais spirituels. Il n'y a pas de réalité en tant que telle, mais seulement l'activité de la conscience. Quand une personne s'en rend compte, alors, même si tout autour est mauvais, tout est rempli de souffrance, mais les particules se mettent en place, la conscience s'arrête et le bonheur, le nirvana s'installe. Certes, qui est heureux n'est pas clair: après tout, il n'y a personne.

Ceci est un exemple de la façon dont on peut atteindre une telle perception absurde de la réalité - son déni complet. C'est ce que la passion peut faire à une personne ! C'est tellement évident dans le bouddhisme qu'on l'appelle même la religion du désespoir.

Des exemples du comportement d'une personne assombrie par la passion, tout le monde peut se souvenir même de sa propre vie. Et maintenant je vais donner un exemple tiré de l'Evangile. Rappelez-vous ce dîner incroyable à Béthanie, où le Seigneur a mangé avec Lazare, qu'il a ressuscité des morts. C'était incompréhensible pour l'esprit, c'était un témoignage vivant du plus grand des miracles créés par le Seigneur Jésus-Christ. Cela a été compris et ressenti par tous les apôtres qui se sont assis à ce souper.

Mais Judas, qui était aussi présent à la résurrection de Lazare, ne semble pas voir ce que tout le monde voit, ne se rend pas compte de ce qui se passe. Il ne pense qu'au fait qu'il a perdu l'argent que Marie a dépensé en myrrhe pour le Seigneur et qu'il pourrait voler s'il était mis dans sa tirelire. Peu lui importe que Lazare ressuscité soit présent ici, son cœur est occupé d'autre chose : il compte ses pertes. L'amour de l'argent a tellement déformé la réalité aux yeux de Judas qu'il n'est pas capable de voir même le plus grand miracle.

Quelque chose de semblable s'est produit avec les scribes et les pharisiens. Il y avait une telle puissance de conviction dans les paroles du Seigneur que même les scribes, étant des gens instruits, ne pouvaient pas le contredire. Mais, malgré cela, ils se sont opposés à la prédication du Sauveur, car sous l'influence des passions, principalement l'orgueil et la vanité, ils sont arrivés à un état d'aveuglement spirituel complet et de surdité. Le Sauveur dit ceci à leur sujet : Entendez avec vos oreilles et vous ne comprendrez pas, et vous regarderez avec vos yeux et vous ne verrez pas. Nous ne pouvons pas dire que ces mots ne s'appliquent qu'aux Pharisiens et aux autres Juifs qui n'ont pas accepté la prédication du Sauveur. Malheureusement, ils peuvent s'appliquer à n'importe lequel d'entre nous, chrétiens orthodoxes, si nous nous appelons chrétiens.

Les gens qui n'ont pas accepté l'évangile sont aveugles, même si, par raisonnement humain, ils ont des capacités mentales extraordinaires. Mais nous, chrétiens orthodoxes, pouvons aussi devenir aveugles si nous suivons formellement l'enseignement chrétien, si nous cédons à l'action de nos passions. Nous nous vantons souvent d'être chrétiens, d'en savoir beaucoup, nous nous considérons même capables de conduire les autres, mais en réalité nous sommes des aveugles qui veulent devenir des guides pour d'autres aveugles.

Et cela se passe dans l'autre sens : les gens simples, qui connaissent peu, les gens ordinaires, limités grâce à l'illumination de la grâce, grâce à une perception sincère, cohérente, complète de l'enseignement évangélique, deviennent voyants, commencent à tout voir dans le vrai lumière, devenez des enseignants et des guides des aveugles, ayant le droit de le faire. Quels étaient et, et leurs disciples, les hommes dits apostoliques, et les saints pères, et tous les ascètes de la piété depuis les temps anciens jusqu'à nos jours.

Comment avoir une bonne vision des choses, comment se débarrasser de ce voile qui obscurcit notre esprit ? Pour ce faire, il faut d'abord avoir conscience que l'on est sensible à cette maladie, et donc se regarder sobrement, toujours regarder autour de soi, se poser la question : « Peut-être que je n'accepte pas ce qu'ils me disent, pour la raison que en moi Y a-t-il une passion au travail ? C'est peut-être ma faute ?"

Deuxièmement, vous devez purifier votre cœur, le purifier par la prière, le purifier avec sobriété. En nous débarrassant progressivement des pensées qui nous souillent, nous allons également purifier notre esprit, c'est-à-dire l'œil, et le rendre simple. Alors nous apprendrons à regarder les choses non pas à notre manière, pas avec notre esprit, obscurci par les passions, nous apprendrons à les percevoir non pas comme notre cœur pécheur nous le dit, auquel on ne peut pas faire confiance, mais nous percevrons tout comme notre Seigneur Jésus-Christ a enseigné, comme maintenant Il nous enseigne à travers Son saint évangile, à travers l'évangile. Nous ne nous améliorerons jamais si nous ne nous efforçons pas d'acquérir le bon sens chrétien, une vue pure et juste des choses, telle que nous penserons non pas à notre manière, mais à la manière patristique.

L'originalité de la pensée, et en général l'originalité à tous égards, qui est recherchée dans le monde, est complètement étrangère au christianisme. On la méprise, on la voit, d'une part, stupide et puérile, d'autre part, très dangereuse et destructrice. Nous n'avons besoin d'aucune originalité et exclusivité, nous devons nous efforcer de faire en sorte que chacun de nous acquière la pensée de Christ, comme l'apôtre Paul l'a dit de lui-même et des autres apôtres : Nous avons la pensée de Christ. Ceux qui ont acquis un tel esprit pourront voir correctement, tout d'abord, eux-mêmes, leur chemin de vie.

Je le répète encore une fois : le sens de l'instruction d'aujourd'hui est que nous devons être sobres et vérifier chaque pas avec l'Evangile. Par l'exploit de la purification intérieure, nous devons acquérir, selon les paroles du Sauveur, un œil simple, alors notre vie spirituelle deviendra lumineuse, et nous serons éclairés par la lumière de l'intérieur.

Question. Vous dites que nous regardons les choses d'une manière déformée. Mais après tout, nous avons du bon sens, est-il vraiment impossible de se laisser guider par lui dans la vie ?

Répondre. Parfois, vous pouvez, dans certaines situations quotidiennes. Mais il faut comprendre que ce soi-disant bon sens a besoin d'être révisé et purifié par l'Evangile. Notre bon sens autrement expérience de la vie, est parfois basé sur des erreurs répétées qui nous obligent à acquérir certaines compétences, une attitude correcte envers les choses, mais très souvent notre caractère est mélangé ici, et notre caractère est, en règle générale, une combinaison de toutes sortes de passions. Bien sûr, il y a aussi de bons penchants, mais chez une personne la bonté se mêle au mal, comme il le dit. Et chacun de nous, en fonction du personnage, obtient son propre bon sens.

Pourquoi ne pouvons-nous pas tous, ayant du bon sens, trouver un langage commun les uns avec les autres ? Bien sûr, pour la raison qu'en fait il n'est pas du tout en bonne santé. En fait, différentes passions de différentes personnes se heurtent ici. Et donc parfois nous, comme il nous semble, en raisonnant raisonnablement, justifions en fait notre passion. Il nous semble sous l'influence de la passion qu'aucune autre conclusion ne peut être tirée. Il est impossible de faire autrement. Il n'y a pas d'autre moyen de le dire. Mais en fait, ce ne sont pas les circonstances qui nous font agir ainsi, mais notre état intérieur.

Posons-nous une question, et laissons-nous dire par le même bon sens : pourquoi dans les mêmes circonstances personnes différentes réagir différemment ? Si ces circonstances sont si indiscutables et qu'elles nous poussent à la seule décision correcte, alors pourquoi voyons-nous une grande variété de réactions humaines aux circonstances. Précisément parce que notre passion nous fait voir les événements de manière complètement différente, les expliquer de manière complètement différente, les interpréter et y réagir de différentes manières.

Question. Je regarde souvent les choses non pas à la manière de l'évangile, mais à ma manière, de peur qu'autrement je doive subir des inconvénients ou des dommages.

Répondre. Oui, dans de nombreux cas, vous devrez effectivement subir une sorte de dommage. Il nous est plus commode, disons, pour satisfaire certaines de nos passions, de le faire, et l'Evangile dit: "Non, cela ne peut se faire", et nous, agissant selon le commandement, restons, par exemple, affamé, ou trompé, ou offensé. Cela arrivera certainement, et ici une lutte avec soi-même est nécessaire. Mais d'un autre côté, lorsque nous endurons cette lutte et que nous nous battons, nous ressentons de plus en plus de grâce, nous ressentons une telle consolation que nous sommes prêts à tout abandonner.

Question. Au moment de la passion, vous ne comprenez pas qu'il faut la combattre, toutes les pensées semblent être les plus justes : grogne, ressentiment, vanité, etc. Comment le surmonter ?

Répondre. C'est par inexpérience. Nous ne voyons pas la passion au moment où elle commence à agir en nous, où nous commençons à être tentés. Et le pouvoir de la tentation est justement dans le fait qu'il convainc que dans cette situation il est impossible de faire autrement : « Comment ne pas être tenté par cette femme si elle est si belle ? Ou : "Comment ne pas se mettre en colère contre lui quand il a dit ceci et cela ?" Il nous semble que tous nos arguments dans cette affaire sont assez évidents et convaincants.

Comment y faire face? Rappelez-vous toujours l'Evangile, lisez-le tous les jours. Lisez les saints pères, qui nous expliquent l'action des passions. Et lorsque nous garderons à l'esprit les commandements de l'Evangile et les instructions des Saints Pères, nous pourrons reconnaître comment les passions agissent en nous et apprendre à les combattre. Mais, bien sûr, l'essentiel est la prière. Si nous ne prions pas, alors tous nos connaissance théorique sera mort.

Sans prière, surtout la Prière de Jésus, la lecture des saints pères se transforme en une lettre chinoise, on n'y comprendra vraiment rien. Et nous serons comme un homme qui a beaucoup de livres sur son étagère. une langue étrangère, les racines sont belles, mais il ne peut pas les lire. La lecture, je le répète, est nécessaire, mais seulement avec la prière.

Qui est un confesseur, et un laïc en a-t-il besoin ? Comment avouer correctement ? Que doit faire un homme pour recevoir d'un prêtre bon conseil? Ces questions et d'autres sont répondues par le confesseur du couvent Novo-Tikhvin et du monastère Saint Kosminskaya pour hommes.

- Père Abraham, qui est-il ? En quoi diffère-t-il d'un curé ordinaire, à qui ils vont se confesser ?

– Un confesseur doit avoir un don spécial, qui est considéré comme le plus élevé dans la tradition ascétique orthodoxe – le raisonnement. N'importe quel prêtre peut accomplir les sacrements, mais tous les prêtres, même zélés, n'ont pas de raison.

Dans l'Église grecque, par exemple, il existe une telle pratique : des confesseurs y sont nommés, et eux seuls peuvent recevoir la confession. L'Église russe a une tradition différente. Mais dans tous les cas, la principale chose que l'on peut conseiller à ceux qui souhaitent trouver un confesseur est qu'ils recherchent une personne qui a une expérience de la vie, raisonnable et sensée.

Et il faut comprendre en même temps que le don de raisonner peut se manifester à différents degrés : une chose est la raison d'un ancien porteur de Dieu, un ascète, et une autre chose est la raison d'un simple confesseur, surtout un qui se confesse aux laïcs.

— Un laïc a-t-il besoin d'un confesseur ?

– Bien sûr, il est souhaitable qu'un laïc ait un confesseur. Cependant, il faut se rappeler point important. Les gens se tournent souvent vers les confesseurs pour demander des conseils sur des questions pratiques et quotidiennes. Mais le confesseur n'est pas un conseiller en cela. Par exemple, un ingénieur demande quelque chose en rapport avec son activité professionnelle. Mais le prêtre dans ce domaine peut être incompétent et ne devrait donc rien conseiller.

Le confesseur lui-même et l'enfant spirituel doivent comprendre cela. Le confesseur est un spécialiste du domaine moral. Elle est nécessaire pour aider un chrétien à considérer toute situation de vie d'un point de vue spirituel et moral.

- Qu'est-ce qu'un prêtre devrait enseigner à son paroissien - l'obéissance ou l'indépendance et la responsabilité ?

- Aux deux. L'obéissance est également nécessaire, des conseils sont nécessaires en tout. Mais il est aussi nécessaire d'enseigner à une personne l'indépendance, car un père spirituel ne peut pas, pour ainsi dire, constamment être en contact avec son enfant spirituel pour lui donner à tout moment les conseils nécessaires.

En principe, l'obéissance est un moyen d'accoutumer une personne à l'indépendance et à la responsabilité. Il n'est pas nécessaire d'opposer ces deux choses. Lorsqu'une personne, par l'obéissance, acquiert l'habitude de vie morale, il peut alors le faire lui-même choix moral afin d'éviter le péché et d'agir vertueusement.

— Un laïc a-t-il besoin de la vertu d'obéissance, et en quoi doit-elle consister ?

– Bien sûr, un laïc doit obéir à un prêtre, mais pas par souci de formalité et pas parce que c'est juste nécessaire. L'obéissance est nécessaire pour être incité à se comporter comme un chrétien dans l'un ou l'autre situations de vie, de plus, une personne qui a plus de raison que vous ne le suggérez. C'est la valeur d'un confesseur.

En fait, il ne faut pas se demander si la vertu d'obéissance est nécessaire pour un laïc. Il serait plus correct de demander : un laïc doit-il vivre comme un chrétien ? S'il est chrétien, cela découle naturellement de son rang élevé. Mais nous ne sommes pas toujours capables de comprendre indépendamment et d'appliquer correctement tel ou tel commandement à certaines circonstances de la vie. Et donc nous avons besoin d'un conseiller à cet égard, une personne plus expérimentée.

Il est souhaitable que ce soit un confesseur, mais parfois, dans des cas exceptionnels, il peut s'agir d'une sorte de laïc vertueux et raisonnable, notre ami spirituel. Il y a un tel proverbe, très sage : « Celui que vous dirigez, vous y gagnerez. En raisonnant, si nous sommes amis avec des personnes pieuses, cela montre que nous sommes nous-mêmes pieux.

En fait, l'obéissance est un zèle à vivre moralement. Et il est clair que cela est nécessaire. Et le confesseur est notre camarade senior, qui nous surpasse en raisonnement, et c'est pourquoi nous recourons à lui pour obtenir des conseils.

– La vertu d'obéissance est-elle possible à notre époque ? a écrit sur «l'appauvrissement des vases vivants de la grâce divine», qui rendait impossible l'obéissance au sens classique. D'autre part, il a parlé du fait que l'obéissance est un sacrement. Où est la vérité ?

- L'obéissance est une chose sans laquelle il est impossible d'exister. Après tout, nous n'obéissons pas seulement au confesseur. Nous obéissons à nos patrons, nos parents, nos amis. Et si nous obéissons au patron, avec diligence et zèle, afin de faire carrière, mais que nous n'obéissons pas au confesseur, cela signifie qu'il y a une nette distorsion dans notre vie. Si nous obéissons à des amis dans certaines situations quotidiennes et négligeons l'opinion du confesseur, alors c'est un parti pris encore plus fort. Il est donc impossible de se passer de la vertu d'obéissance.

Une autre chose est de savoir comment le comprendre. Si nous nous souvenons de ce que saint Ignace dit à propos de l'obéissance, nous verrons qu'il ne la nie pas, comme certains le croient, mais la limite, expliquant qu'il n'est pas possible d'obéir aveuglément à son chef spirituel dans tous les cas. En même temps, il parle des bienfaits de la révélation des pensées, de l'obéissance aux anciens du monastère.

Il dit également qu'en raison de la véritable obéissance, le diable peut même susciter des abus. Il écrit : s'il arrivait que vous trouviez un vrai chef, alors cela sert déjà de prétexte au diable pour soulever une réprimande. Il ne faut donc pas dire que la vertu d'obéissance est impossible à notre époque. Impossible à notre époque une obéissance inconditionnelle. Et saint Ignace n'a pas complètement nié l'obéissance, mais a parlé de l'ordre général des choses dû au fait qu'il y avait peu de vrais chefs spirituels.

Surtout pour un laïc, il est impossible de trouver une personne à qui on puisse obéir sans poser de questions. Par conséquent, vous devez percevoir le confesseur comme un conseiller, comme une personne plus expérimentée. Et pas seulement faire tout ce qu'il dit, sans rien lui expliquer, sans lui expliquer sa situation.

Cela peut être comparé pour l'imagerie avec ce qui se passe dans d'autres domaines de notre vie. Une personne a-t-elle besoin de médicaments ? Bien sûr que c'est le cas. Mais cela ne signifie pas que si nous allions chez le médecin, il nous guérirait immédiatement. Les médecins font des erreurs, il y a des médecins plus expérimentés et moins expérimentés. Mais à cause de cela, nous ne biffons pas la médecine. Vous devez rechercher un médecin plus expérimenté, pour comprendre que le médecin ne peut pas prescrire immédiatement le médicament nécessaire, il le sélectionne progressivement.

Dans quel sens nous disons que nous avons besoin de médecine et nous avons besoin d'un médecin, dans le même sens nous avons besoin d'obéissance et nous avons besoin d'un confesseur. Compter sur le fait qu'un prêtre ordinaire aura un don prophétique serait présomptueux. Oui, nous n'obéirions probablement même pas à une telle personne, et il se pourrait bien que nous soyons davantage condamnés par Dieu pour avoir fait preuve de volonté face à une telle personne. Et ainsi nous obtenons plus d'indulgence.

– Qu'est-ce que la « révélation des pensées », qui en a besoin et pourquoi ?

- C'est un type particulier d'obéissance qui convient aux moines: lorsqu'une personne raconte non seulement ses actions, mais toute sa vie intérieure, étant constamment dans l'attention d'elle-même. Cette vertu est inhabituelle pour les laïcs et n'est pas nécessaire.

Même s'ils le voulaient, ils ne pourraient pas le faire, car, étant en activité constante, ou, comme on dit, en agitation mondaine, ils ne peuvent pas prendre soin d'eux-mêmes avec autant de soin. Et ils n'ont pas la possibilité d'ouvrir constamment leurs pensées au confesseur. S'ils peuvent voir leur confesseur une fois par semaine, cela peut être considéré comme un bonheur. Lui raconter pendant une semaine entière tout ce que nous avons vécu intérieurement, ce serait un fardeau à la fois pour lui et pour nous.

– Comment apprendre à suivre les petits péchés et pensées du quotidien ? Comment alors « ne pas forcer le moustique et ne pas avaler le chameau » ? Après tout, on remarque souvent de petites choses, mais la cruauté, l'orgueil, l'indifférence - non...

- Il doit y avoir une attitude raisonnable pour ne pas succomber à une attention excessive. Cela ne convient pas aux gens vivant dans le monde. En effet, il peut s'avérer qu'ils vont filtrer le moustique et trier toutes leurs pensées, ils seront immergés en eux-mêmes et en même temps ils ne suivront pas leurs actions.

Nous devons surveiller non pas les bagatelles, mais ce qui opère de manière obsessionnelle dans notre esprit. Si une pensée est imposée, alors elle doit être avoué. Si nous avons commis une sorte d'offense, nous devons en parler au confesseur et être prêts à écouter une remarque de sa part et, peut-être même, recevoir une pénitence. Autrement dit, vous devez prendre soin de vous, mais ne tombez pas dans une méfiance excessive.

La méfiance est une vertu si apparente, quand il nous semble que nous nous surveillons attentivement, nous repentant, mais en fait nous provoquons simplement une activité mentale excessive.

- Comment ça devrait se passer ? confession correcte?

– La confession doit être courte et précise. Il me semble que ces deux mots contiennent la réponse à ce qu'est une confession correcte. Si nous parlons trop en détail, nous pouvons prêter attention à une chose mineure et manquer la chose la plus importante. Il n'est pas nécessaire de parler des circonstances qui l'accompagnent si elles ne sont pas directement liées à ce que nous professons.

En même temps, nous avons besoin de parler spécifiquement, c'est-à-dire de parler précisément de tel ou tel péché que nous avons commis, ou de la question qui nous préoccupe. Parce que si nous parlons vaguement, alors le confesseur ne nous comprendra pas. Et puis, par notre propre faute, précisément parce que nous parlons trop longuement et inexactement, il se peut que le confesseur nous donne un mauvais conseil. Et il ne sera pas à blâmer, mais notre attitude trop méfiante face à ce qui nous arrive.

« Et si vous savez dans votre tête que vous faites quelque chose de mal, mais que vous ne le ressentez pas dans votre cœur ? »

– Si une personne sait qu'elle agit mal, alors, bien que son cœur soit silencieux, c'est déjà une sorte de pas vers la repentance. À tout le moins, repentons-nous de ce que nous reconnaissons comme péché. Peu à peu, la sympathie pour la vertu viendra et l'aversion pour le péché apparaîtra. Si, cependant, nous recherchons immédiatement le degré le plus élevé, en négligeant celui sur lequel nous nous tenons, alors nous ne pouvons pas avancer du tout. Nous resterons immobiles et nous n'aurons aucun mouvement dans le sens du développement moral.

Selon vous, quels sont les péchés les plus dangereux et les plus répandus aujourd'hui ?

- Je crois que c'est, premièrement, le péché d'arrogance, ou, comme nous l'appelons autrement, l'orgueil, et, deuxièmement, le péché de négligence, ou, en d'autres termes, la paresse. La paresse en termes spirituels et moraux. De ces deux péchés viennent tous les autres.

Pour l'orgueil, la grâce nous quitte, et nous risquons de tomber dans les péchés adultères, l'ivresse et bien d'autres choses, dont nous comprenons que c'est mal, mais nous ne pouvons résister, le tourbillon de la passion nous emporte. Et tout cela parce que l'orgueil nous a privés d'une couverture fertile.

La négligence est également extrêmement dangereuse, car nous attendons que tout se passe tout seul, nous ne montrons pas de jalousie, d'auto-compulsion, et donc nous pouvons aussi tomber dans les péchés les plus terribles.

Jusque-là, tout cela arrivera, jusqu'à ce que nous comprenions que, d'une part, nous devons nous humilier et demander l'aide du Dieu unique, réalisant notre impuissance totale, d'autre part, nous avons besoin d'une contrainte extrême de nous-mêmes, car si nous-mêmes ne faisons rien, alors Dieu ne nous aidera pas. Comme le dit Saint Pimène le Grand : si nous nous battons, alors le Seigneur combattra pour nous, mais si nous sommes inactifs, alors le Seigneur ne nous aidera pas.

Nous aimons nous justifier. Par exemple, les personnes qui se distinguent par un caractère colérique sont souvent grossières envers les autres, en réponse à une remarque, elles peuvent dire : "Je ne peux pas m'empêcher de me mettre en colère - mes parents m'ont mal élevé". Ou : "J'ai un tel caractère, il n'y a rien à faire." Ou encore : « Qui est grossier ? JE?! Ce n'est pas vrai, je communique toujours avec tout le monde de manière très polie et cultivée. Il nous semble que nos excuses sont absolument correctes : si nous péchons, ce n'est pas de notre faute, ce sont juste les gens, le caractère, l'éducation, la santé, la météo, etc. qui interfèrent avec nous.

Que signifie "l'auto-justification" ? Déjà dans sa structure, ce mot signifie un comportement dans lequel une personne s'attribue la vérité, en d'autres termes, se considère juste. Théoriquement, nous nous considérons tous comme des pécheurs, nous nous repentons à la confession une fois par mois ou plus souvent. Mais quand il s'agit de cas concrets, on se justifie : en ce cas Je ne suis pas coupable, à cet égard je me comporte correctement ... Si nous additionnons tous ces innombrables cas, il s'avérera à notre surprise et à notre honte que nous nous appelons seulement pécheurs, mais en fait nous nous considérons justes. Naturellement, en pensant à nous-mêmes de cette manière, nous humilions en même temps ceux qui nous entourent, croyant qu'ils sont responsables de tout, ils nous tentent, nous font pécher.

Mais le chemin de l'auto-justification est un chemin vicieux et désastreux. À quoi cela mène-t-il ? Soit au fait qu'une personne, refusant de voir ses péchés, devient spirituellement muette et n'essaie pas du tout de vivre selon les commandements, soit essaie de changer les circonstances qui «l'empêchent» d'accomplir l'Évangile. Il développe alors une activité absurde, complètement anti-chrétienne, dirigeant tous ses efforts non pas sur lui-même, mais sur ce qui l'entoure, le plus souvent sur les gens. Mais chaque personne est un être totalement libre, et au mieux on ne peut que peu l'influencer, et si lui-même ne le veut pas, personne n'a le pouvoir de le changer. Par conséquent, souvent ceux qui font de telles tentatives voient leur futilité et tombent dans le désespoir.

Selon l'enseignement des saints Pères, l'une des vertus les plus essentielles pour le salut est le reproche de soi. Je ne veux pas dire cette manifestation simple, voire primitive, de l'auto-reprobation, dans laquelle nous nous insultons dans nos âmes, nous blessons, nous humilions avec quelques mots. Par auto-reproche, il faut comprendre quelque chose de plus profond - un tel arrangement de l'âme dans lequel une personne voit sa propre faute en tout et ne blâme pas l'extérieur. Si une personne voit toujours sa culpabilité, si elle ne blâme personne d'avoir péché, alors, logiquement, elle commencera à chercher des moyens de se changer. Une personne qui a acquis l'habileté de se reprocher accepte le fait que son prochain n'est pas comme elle aimerait qu'il soit et montre de l'amour pour toute personne, qu'elle soit bonne ou mauvaise, amie ou ennemie. . Il ne se justifie pas par le fait qu'il a été mal élevé, car il sait qu'il est libre et, s'il le voulait, se comporterait différemment, choisissant le bien et rejetant ce qu'on lui a enseigné à tort dans l'enfance, par exemple, à l'école. Il ne fera pas référence au fait que ses amis le tentent, mais soit s'éloignera d'eux, soit, malgré leur comportement séducteur, tentera de se changer par lui-même. Et il ne fera pas attention à tout ce qui est extérieur par rapport au libre arbitre d'une personne, sachant que c'est uniquement de sa faute s'il a dévié vers le mal avec son libre arbitre. Rien ne peut forcer une personne à faire le mal si elle ne le veut pas, surtout si nous parlons sur les chrétiens - les personnes que le Seigneur Jésus-Christ a libérées par ses souffrances sur la croix et par les sacrements rendus non soumis au péché. Depuis la venue de Christ, l'homme pèche complètement volontairement, et non sous l'assaut des circonstances, comme c'était le cas (et dans une certaine mesure cela pouvait être justifié) avant la venue de Christ.

Deux façons de penser, deux états d'esprit - l'autojustification et l'autoreprobation - sont dépeints dans l'Évangile, bien qu'ils n'y soient pas appelés précisément avec ces mots - les termes de la littérature ascétique avec lesquels nous sommes habitués à opérer.

Considérez la parabole bien connue du publicain et du pharisien, qui est dédiée à l'un des dimanches avant le grand carême - la semaine du publicain et du pharisien. Deux personnes entrent dans l'église pour prier : l'une est un pharisien et l'autre est un publicain. Devenu pharisien, priant en lui-même : Dieu, je te loue, comme si j'étais comme les autres, prédateurs, injustes, adultères, ou comme ce publicain : je jeûne deux fois le samedi, je donne la dîme de tout ce que j'attirerai. Cet homme s'est justifié et n'a pas vu ses péchés. Une telle auto-justification (pour utiliser des termes ascétiques) l'a éloigné de Dieu. L'évangile poursuit en disant : Le publicain se tenait à distance, ne voulant pas lever les yeux au ciel, mais battant les siens, disant : Dieu, aie pitié de moi, pécheur. Je vous le dis, car cela est justifié dans sa maison plus qu'onago : car quiconque monte s'abaissera, celui qui s'abaisse montera. Il s'avère que celui qui se justifie s'élève, celui qui se fait des reproches s'humilie.

Que signifient les paroles du publicain : ? Ou les paroles de la Prière de Jésus (essentiellement les mêmes) : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur » ? Un pécheur est celui qui est moralement coupable. Ainsi, lorsque nous disons la Prière de Jésus, nous nous reprochons constamment devant Dieu : « Pardonne-moi, coupable d'avoir violé les commandements moraux. Alors on dit, mais le sentons-nous ? Approfondissons-nous le sens de ces mots, notre cœur participe-t-il à leur prononciation ou reste-t-il froid ? Ou peut-être en prononçant les paroles du publicain : Dieu, aie pitié de moi, pécheur, on raisonne en fait comme un pharisien : " Je te remercie, Seigneur, car je ne suis pas comme les autres et je mène une vie spirituelle, je l'avoue, je prie la Prière de Jésus » ? Nous prononçons des paroles de repentir et d'autoreprobation, mais nos pensées sont pharisaïques, interférant avec une prière réelle, attentive et sincère. Nous nous justifions à la fois envers nous-mêmes et envers les autres, car une telle humeur ne peut qu'éclater. Parfois, nous nous humilions pour le spectacle, car nous savons que dans une certaine société, dans un monastère ou dans un environnement chrétien en général, l'humilité est approuvée et vénérée comme quelque chose de significatif. Et le publicain n'a dit qu'un seul mot sur lui-même - «pécheur», et si une personne le dit sincèrement, du fond de son cœur, alors elle a acquis la vertu de se reprocher.

Lorsqu'une personne se considère toujours et partout comme un pécheur, cela se manifeste dans n'importe quelle situation quotidienne. Nous nous justifions dans chaque conflit, et il dit : « Oui, je suis coupable, j'ai péché. Saint Tikhon de Zadonsk une fois, dans une conversation avec un certain noble libre-penseur, a commencé à prouver qu'il avait tort à propos de Dieu. Et le noble, s'enflammant, donna une gifle à Saint Tikhon. Alors le saint se prosterna devant lui et dit : « Pardonne-moi pour l'amour de Dieu de t'avoir offensé. Cela eut un tel effet sur cet homme indigné qu'il tomba lui-même aux pieds du saint et lui demanda pardon, et devint plus tard un bon chrétien. Il semblerait que saint Tikhon n'était à blâmer pour rien dans cette affaire, mais, en tant que personne humble et vrai chrétien, il a vu sa culpabilité ici aussi. Si nous nous considérions sincèrement comme des pécheurs, si nous prononcions sincèrement les paroles de la Prière de Jésus : « Aie pitié de moi, un pécheur », alors dans n'importe quelle situation nous trouverions la faute en nous-mêmes, et non dans les gens autour de nous, les choses, circonstances, conditions, etc.

Très souvent, nous nous justifions en préférant les soi-disant exigences du bon sens aux commandements évangéliques et aux préceptes de notre conscience. Mais il faut dire que le "bon sens" (pas vrai, bien sûr, mais celui utilisé par le monde) change au fil des années, et plus encore avec le changement d'époques. Un "bon sens" était parmi les païens de l'antiquité, un autre - parmi les chrétiens tièdes de l'époque de la domination du christianisme dans le monde civilisé, le troisième - parmi les matérialistes modernes et les athées, le quatrième - parmi les musulmans, le cinquième - chez les bouddhistes... Mais tous ces divers "sens communs" s'élèvent unanimement contre la morale chrétienne. Parfois, cela se voit très clairement - la lutte a lieu entre les gens : certains défendent la position de l'Église et de la Tradition de l'Église, d'autres y sont hostiles, par exemple, du point de vue de l'athéisme ou du matérialisme mondain, ce qui s'exprime dans le fait qu'une personne ne pense pas particulièrement aux vérités spirituelles et ne se préoccupe que de son bien-être matériel. Dans ces cas, les choses sont plus faciles. Mais, malheureusement, il arrive très souvent que nous-mêmes, chrétiens orthodoxes, prenons en nous quelque chose du monde et nous accrochons à ce bon sens imaginaire, sans le remarquer ni le comprendre nous-mêmes. Alors la lutte entre le « bon sens » mondain et la vérité du christianisme se déroule en nous. Malheureusement, elle aboutit souvent à la victoire de ce « bon sens » : nous y cédons et piétinons notre conscience chrétienne.

Lorsque nous suivons le sens commun ostensible, nous manifestons également une auto-justification. Violant quelque chose de l'enseignement de l'Évangile et de la Tradition orthodoxe, nous nous justifions par le fait que le bon sens nous dit de faire exactement cela : faire preuve de piété ou de lâcheté, ou d'une autre passion, afin de ne pas subir de préjudice ou une sorte de chagrin. En nous justifiant avec le « bon sens », nous nous éloignons constamment et donc avec arrogance, audace et défi de l'enseignement de l'Évangile. Nous devons être conscients que nous agissons de manière pécheresse, par exemple par peur, et demander pardon au Seigneur.

En nous-mêmes, nous avons à la fois le publicain et le pharisien. Le publicain se fait des reproches, le pharisien justifie. Une seule et même personne se repent en un instant - et devient un publicain, et après quelques minutes se justifie - et se transforme en pharisien. Si nous devenons négligents dans cette lutte, si nous penchons vers l'auto-justification, alors, comme les pharisiens et les avocats, nous nous éloignerons du Christ et serons privés de la grâce divine. Nous ne recevrons aucune aide pour garder les commandements et nous resterons stériles.

Réponses aux questions :

Père, comment pouvez-vous vous reprocher dans le cas où vous avez fait l'acte, fait tout le nécessaire, mais l'acte n'a pas fonctionné ? Et vous vous demandez : pourquoi, parce que tout est bien fait ?

Peut-être que Dieu ne veut pas que ce travail soit fait. Tout est la volonté de Dieu. Probablement dans un tel cas il convient de ne pas se faire de reproches, mais simplement de s'humilier, de s'abandonner à la volonté de Dieu. Si j'ai parlé d'enracinement, cela ne veut pas dire qu'il faut se reprocher partout et partout, là où on en a besoin et là où on n'en a pas besoin. Se reprocher signifie voir sa culpabilité précisément dans la violation des commandements.

Quand je prie, mes proches rient et se moquent de moi. À cause de cela, je laisse souvent la prière pour ne pas les ennuyer. Est-ce une auto-justification ou est-ce que j'agis correctement ?

Lorsque nous sommes entourés de personnes qui ne comprennent pas cela, il convient de rappeler les paroles évangéliques du Sauveur : Ne donnez pas de chien au saint, ne marquez pas vos perles devant les porcs, ne les laissez pas les piétiner avec leurs pieds et se retourner pour vous déchirer. Nous ne devons pas nous comporter de manière à provoquer le blasphème. Il est préférable pour nous de prier dans un autre lieu, de cacher notre prière, non par honte, mais pour ne pas donner lieu au blasphème.

De plus, si nous prions et qu'on se moque de nous, alors de quel genre de prière s'agit-il ? S'il n'est pas possible de prier ouvertement, il vaut mieux prier à l'église ou sur la route. S'il n'est pas possible de lire le livre de prières, parce que les êtres chers se moquent et blasphèment, il est préférable de lire la prière de Jésus pendant un moment ou une autre prière que nous connaissons par cœur. Certains mémorisent les prières du matin et du soir.

En général, il vaut mieux éviter ces personnes si possible. Si mon ami blasphème constamment mes sentiments les plus sacrés, alors pourquoi ai-je besoin d'un tel ami ? Cela veut dire qu'il ne me comprend pas, ne m'apprécie pas, me méprise dans mes manifestations les plus profondes.

L'auto-reproche est difficile à maintenir. Tout d'abord, vous devez prier. La Prière de Jésus elle-même, dans un sens, est un reproche de soi et une force à l'humilité. Si nous disons constamment pendant la journée: «Aie pitié de moi, un pécheur» ou «un pécheur», alors nous nous forçons ainsi à nous souvenir de notre état de pécheur, à nous habituer à une humble opinion de nous-mêmes. Mais surtout, nous devons nous rappeler que l'autoreprobation, la repentance est un fruit spirituel, c'est un acte de grâce. S'il n'y a pas de grâce, alors peu importe comment nous nous affinons, peu importe ce que nous nous disons, peu importe comment nous nous persuadons, il n'y aura pas d'auto-reproche sincère. C'est-à-dire que, par-dessus tout, vous devez compter sur Dieu et donc prier sans cesse.

Un de mes amis dans la vie ne colle pas, rien ne fonctionne, des tentations et des malheurs constants. Elle pense qu'elle a été corrompue. Pourrait-il vraiment être?

La sorcellerie, bien sûr, existe, cela ne peut être nié. À notre époque terrible, la doctrine de la magie noire et blanche se répand, les livres sont vendus en toute liberté - tout le monde peut acheter Black Magic.

Pour être honnête, je ne comprends pas vraiment cela. Je ne peux pas distinguer la détérioration d'une maladie ordinaire, sauf dans les cas évidents de possession démoniaque. Pour ce faire, vous devez vous rendre chez les anciens spirituels et leur demander. Mais très souvent, les gens qui veulent tout rejeter sur les autres parlent de dégâts. Jeter d'une tête malade sur une tête saine. Une personne ne pense pas qu'elle a des péchés, qu'elle prie mal, se confesse mal, communie indignement. Il ne veut voir sa faute en rien, mais considère tout comme un dommage. « Pourquoi priez-vous mal ? » - "J'ai été gâté." « Pourquoi ne jeûnez-vous pas ? » - "Je suis ensorcelé." « Pourquoi fumes-tu ? » - "M'a ensorcelé !" Alors vous regardez - eh bien, ils ont ensorcelé une personne, il n'est à blâmer pour rien.

Et afin de déterminer qu'il s'agit d'un dommage, vous devez d'abord faire preuve de zèle spirituel vous-même, puis il sera révélé si une force extérieure agit ou s'il s'agit simplement de notre négligence. De plus, les dommages peuvent être expulsés par ses propres efforts, c'est-à-dire par la prière, le jeûne ou la confession, la communion. Nous devons recourir aux moyens ecclésiastiques les plus courants. Tout d'abord, aux sacrements, aux prières. L'Église nous donne tous des moyens, très puissants, si seulement nous les utilisons nous-mêmes.