ВВЕДЕНИЕ

Главнаязадачафилософии заключается в том, чтобы разработать теорию о мире как едином целом,которая бы опиралась на все многообразие опыта.

Философия порой понимаетсякак некое абстрактное знание, предельно удаленное от реальностей повседневнойжизни. Нет ничего более далекого от истины, чем такое суждение. Напротив,именно здесь находится главное поле ее интересов; все же остальное, вплоть досамых отвлеченных понятий и категорий, до самых хитроумных мыслительныхпостроений – в конечном счете не более чем средства для уразумения жизненныхреальностей в их взаимосвязи, во всей полноте, глубине, противоречивости. Приэтом важно иметь ввиду, что с точки зрения философии уразуметь действительностьвовсе не значит просто примириться и во всем согласиться с нею. Философияпредполагает критическое отношение к действительности, к тому, что устаревает иотживает, и одновременно – поиск в самой реальной действительности, в еепротиворечиях, а не в мышлении о ней, возможностей, средств и направлений ееизменения и развития. Преобразование реальности, практика и является тойсферой, где только и могут получить разрешение философские проблемы, гдевыявляется действительность и мощь человеческого мышления.

Философские представления наРуси как выражение общего взгляда на природу, человека и общество зарождаютсяеще в глубокой древности. Первые достоверные свидетельства об этом относятсяпримерно к Х– ХI в.в.; т.е. к тому времени, когда на территории нашейстраны сложились достаточно развитые общественные отношения и возниклогосударство, а культура и образованность достигли относительного высокогоуровня. Но русская философия превратилась в самостоятельную науку и утвердиласвой собственный предмет и проблематику лишь в начале XVII века, когдафилософия окончательно обособилась от религии.

Православная догматика,святоотеческая литература определяли основные грани в пути размышлений, богатаяфилософская литература Западной Европы создавала возможность выбора между темили иным философским направлениями при построении христианской философии.

Религиозный опыт дает намнаиболее важные данные для решения этой задачи. В русской философии влияниеправославия оказывает решающую роль. Она глубинным образом связана с ним каккорневым основанием русской культуры. Только благодаря ему, мы можем придатьнашему миросозерцанию окончательную завершенность и раскрыть сокровеннейшийсмысл вселенского существования. Философия, принимающая во внимание этот опыт,неизбежно становится религиозной.

РУССКАЯ КУЛЬТУРА И ЕЕВСЕМИРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Русская культура имеетвсемирное значение. Следует отметить, что национальная культура приобретаетизвестность во всем мире только тогда, когда ценности, развитые в ней,становятся достоянием всего человечества.

Прежде всемирное значениеимело культура древней Греции и древнего Рима. В настоящее время такое значениеимеет культура в том виде, в каком она существовала до большевистскойреволюции, несомненно, также имеет всемирное значение. Чтобы убедиться всправедливости этих слов, достаточно обратиться к именам Пушкина, Гоголя,Тургенева, Толстого, Достоевского или Глинки, Чайковского, Мусорского,Римского-Корсакова, а также остановиться на достижениях русского театральногоискусства в области драмы, оперы и балета.

В области науки достаточноупомянуть имена Лобачевского, Менделеева и Мечникова. Красота, богатство ивыразительность русского языка дают ему неоспоримое право быть одним измеждународных языков.

В области политическойкультуры (например, сельское и городское самоуправление, законодательство иисполнительная власть) императорская Россия создала ценности, которыеприобретут всемирную известность тогда, когда их достаточно изучат и осознают,и прежде всего при их возрождении в процессе послереволюционного развитиярусского государства. Люди, признающие религиозный опыт не станут оспариватьтого факта, что православие в его русской форме содержит исключительно высокиеценности. Эти достоинства нетрудно обнаружить в эстетической стороне культарусской православной церкви. Было бы странно, если бы такая высокая культура непородила ни чего оригинального в области философии.

Правда, меткое замечание отом, что сова Минервы не вылетает, пока не наступят вечерние сумерки, относятсяи к развитию русской мысли.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЕОСОБЕННОСТИ

По общепринятому мнению,русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно.Во всех областях философии – гносеология, логика, этика, эстетика и историяфилософии – велись исследования в России до большевистской революции. В болеепозднее время действительно русские философы особенно интересовались вопросамиэтики. Начнем с гносеологии – науки, имеющей жизненно важное значение длярешения всех других философских вопросов, так как она рассматривает их характери пути их исследования.

В русской философии широкораспространен взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражалсяв своей крайне форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственномсозерцании объектов как таковых в себе. По–видимому, русской философиисвойственно острое чувство реальности и чуждо стремление рассматриватьсодержание внешних перцепций как нечто психическое или субъективное.

Русские философы отличаются такойже высокой способностью к спекулятивному мышлению, как и немецкие. Какпозитивизм, так и механический материализм нашли в России широкоераспространение. Однако в России, как и в других странах, без сомнения, все ещепродолжает существовать тенденция к таким взглядам среди инженеров, врачей,адвокатов и других образованных людей, не сделавших философию своей профессией.Следует отметить, что эти люди всегда составляют большинство. Но лишь немногиеиз русских философов – профессионалов были позитивистами и материалистами.

В русской философиистремление к цельному познанию и острое чувство реальности тесно сочетается сверой во все многообразие опыта как чувственного так и более утонченного,дающего возможность глубже проникнуть в строение бытия. Русские философыдоверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам,раскрывающим нам высочайшие ценности, но, прежде всего, они доверяютрелигиозному мистическому опыту, который устанавливает связь человека с богом иего царством.

Ряд русских мыслителейпосвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мироздания. В этомсостоит характерная черта русской философии. То что развитие русской философиинацелено на истолкование мира в духе христианства, говорит о многом: русскаяфилософия, несомненно, окажет большое влияние на судьбы всей цивилизации. Вобщественной жизни любое идеологическое движение развивается со своейпротивоположностью.

Русская философия, преждевсего, резко и безоговорочно онтологична. Русскому уму совершенно чужд всякийсубъективизм, и русский человека меньше всего интересуется своим собственнымузколичным и внутренним субъектом. Этот онтологизм однако (впротивоположность Западу), заостряется в материи, что характерно для него ещесо времен мистической архаики. Самая идея божества, как они развивались врусской церкви выдвигает на первый план элементы телесности, в чем П.Флоренскийнаходил специфику русского православия в отличии от византийского. В дальнейшемв связи с вырождением мистики эта “софийская” философия постепенно теряет своюрелигиозную сущность. Еще в самом конце XIX века русский философ В.Соловьевуказал на “религиозный материализм”, “идею святой телесности”, дающейвозможность утверждать не только всемирное божество, но и максимальную энергиювсего материального и, в частности, чисто человеческой воли и действия. Поэтомунет ничего удивительного или непонятного в словах Писарева о том, что “ни однафилософия в мире не привьется к русскому уму так прочно и так легко, каксовременный здоровый и свежий материализм”.

Второй чертой русскойфилософии, тоже восходящей к мистической архаике, является идея соборности.Соборность – это свободное единство основ церкви в деле совместного пониманияими правды и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное наединодушной любви к Христу и божественной праведности. Так как верующие вместелюбят Христа как носителя совершенной истины и праведности, то церковь есть нетолько единство многих людей, но и единство, в котором каждая личностьсохраняет свою свободу. Это возможно только в том случае, если такое единствозиждется на бескорыстной, самоотверженной любви. Любящие Христа и его церковьотказываются от всяческого тщеславия, личной гордости и усваивают разумнуюпроницательность веры, раскрывающей значение великих истин откровения.Соборность – это есть единение Духа (по Хомякову). Человеку не испытавшемуэтого единения в Духе невозможно понять и уразуметь в чем же отличие соборностиот коллективности и общинность азиатский обществ или солидарности обществзападных.

Отсюда вытекает, что кактолько русская философская мысль начинала касаться отдельной личности, то естьставить этические вопросы, то они сразу превращались в идеологию этогообщественного подвижничества и героизма. Проблема личности - одна из главныхтеоретических проблем в истории русской философии. Всестороннее её исследованиеявляется важной национальной особенностью философской мысли. Проблема личностиконцентрирует в себе основные вопросы политической, правовой, нравственной,религиозной, социальной и эстетической жизни и мысли. Место личности вобществе, условия её свободы, структура личности, её творческая реализацияпредставляет собой целостный процесс развития идей. Тема проблемы личностипроходит в тех или иных формах через многие этапы истории русской философскоймысли. Однако наиболее интенсивно эта проблема разрабатывалась в XIX - началеXX века в различных изданиях, которые отличались богатством содержания.

Славянофилы утверждали, чтоподлинная свобода личности возможна лишь на основе признания религии высшейступенью духовной жизни. Отвергая, рационализм и материализм, они отстаивалиБога в человеке. Постановка вопроса о внутренней духовной свободе человека быланесомненной заслугой философов-славянофилов. Славянофилы выступали противличной собственности правового государства. Они считали, что род, семья,община, социальные связи, являются наилучшей средой для существования личности.Всем формам внешней свободы - политической, правовой, экономической, онипротивопоставляли внутреннюю свободу личности, основанную на ценностяхвнутреннего мира, освящённых религией.

Чернышевский и Добролюбов всвоих трудах развили идею “разумного эгоизма”. От абстрактной человеческойприроды они перешли к пониманию личности как субъекта социально-политическойдеятельности. Они утверждали социальную активность, утверждали единство слова идела. Человек превращается в личность в процессе борьбы против сил,препятствующих прогрессу, против рабства и пустой мечтательности. Чернышевскийразработал идею “Разумного эгоизма”. Его суть: протест против фальши илицемерия, против индивидуального эгоизма, против насилия над личностью, но“за” разумное сочетание интересов личности и общества, за единство сознания иповедения.

Иначе к разработке проблемы личностиподошёл Владимир Соловьев. Он анализировал человека в масштабах глобальных,космических, его понимание вносило гуманистический характер. Его исследованиясущности добра, стыда, единства познания, нравственности, эстетики, обогатилимировую философскую мысль.

Проблема свободы личности,которой русские философы посвятили столько ярких страниц, приобрела всовременном мире особое значение, она становится объектом не толькополитических деклараций, но и теоретических изысканий. Одним из них являетсялиберализм. Российский либерализм выражается социальным строем, который многиелюди представляли себе как движение общества к гражданскому и правовомугосударству, где все равны перед законом, где интересы личности выше интересовгосударства, где хорошие условия труда и жизни. Глубину идеи русскоголиберализма демонстрирует работа одного из ведущих представителей русскойсоциально-философской мысли Петра Струве. Струве считал, что главная сущностьтех или иных учений - это отношение “к двум основным проблемам культурного игосударственного развития России: проблеме свободы и власти”. Таким образом,сплетаются две тенденции - полная свобода личности и в тоже время поиск границэтой свободы. Классическим выражением либерального консерватизма Струве считалтворчество А.С. Пушкина, в котором Струве увидел сочетание как любви к свободе,так и любви к власти.

Таким образом, мыслители XIX- начала XX века стремились утвердить в российском обществе идеи просвещения иуважения к правовым нормам, уважение к личности.

Сюда входят несколько идей.Во-первых, русские писатели испытывали жгучую потребность очищения, чистотыперед народом, острое чувство не только честного, справедливого, человеческогоотношения к народу, но именно внутренней чистоты перед ним, обнаженной и очищеннойсовести. Были многочисленные “кающиеся дворяне” и “активные народники 70-хгодов”. Во-вторых, эта жажда внутренней чистоты перед народом превращаетсядалее в подлинный героизм и самоотверженное подвижничество. Тема о “героическомхарактере” русской литературы была давно популярна, еще задолго до революции. Упервой русской интеллигенции честным считалось вести революционную борьбу или,по крайней мере, быть в оппозиции к правительству, и бесчестным и подлым –уклоняться от борьбы и оппозиции. Стремление к чистоте становилось стремлениемотдать и самому жизнь свою за дело революции. Правда, сюда не подойдутславянофилы, бывшие либералами или даже реакционерами. Но они продолжаликультивировать старые идеи подвижничества, т.е. понимали его как духовнуюпрактику, а значит, тем самым все же и они не расставались с общерусской идеейподвижничества.

РОЛЬ ПРАВОСЛАВИЯ ВКУЛЬТУРЕ И РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Традиции русскойрелигиозно-философской мысли, идущая от славянофилов и Владимира Соловьева,узнавшая свой расцвет в первое десятилетие нашего века, “возрождением”, сейчасникак не может считаться покрытой мраком забвения. Разнообразные труды отакадемических штудий до популярных статей посвящаются ей в немалом числе и вразличных странах – даже в России. Что еще важнее, она, несомненно, служитодним из основных духовных влияний, определяющих идейные процессы в современномрусском самосознании. Интерес к ней велик и продолжает расти. Но при всем этомнесомненно и другое – едва ли сегодня думают, что эта традиция еще жива ипродолжается. Скорее ее рассматривают как явление, связанное с определеннымкругом лиц определенным периодом, а нынче сполна завершившие свой путь ипринадлежащие истории.

Вполне ли оправдано этообщепринятое восприятие? Невозможно всерьез судить о состоянии и судьбе русскойрелигиозно-философской традиции, не задаваясь вопросами о ее внутренней историии внутренней логике, как-то: какие здания имела перед собой традиция? Сумела лиих исполнить? Все ли сказала, что имела сказать?

Чтобы ответить на них,необходимо понять, в чем было существо и смысл осуждаемой традиции какдуховного феномена, состоящего в контексте национального, культурного развития,с одной стороны, и европейского философского с другой. Эта работа интроспекции,самосознания философской традиции – и в этой работе наша традиция, не долгожившая, успела продвинуться не очень значительно. Чаще всего выражался взгляд,по которому общее значение религиозно-философского движения заключалось вотходе интеллигенции от материалистического и позитивистского мировоззрения ивозвращения ее в церковь. Такое суждение справедливо, но, вместе с тем, исущественно неполно. Оно выражает не столько внутренний смысл традиции, сколькоее прикладной, социальный аспект, если бы значение русской философии,действительно, ограничивалось лишь этим, пришлось бы ее отнести в разрядсредств социальной терапии, отвращающих нигилистическую интеллигенцию от другихнаклонностей и занятий. Выяснить же значение и смысл традиции на более глубокомуровне, затрагивающим ее истинное существо возможно лишь на основе определеннойфилософской позиции или модели, описывающей соответствующие духовные феномены.Будет естественным, если такую модель мы попытаемся отнести к той самойтрадиции, путь которой желаем осветить. Как нетрудно увидеть, общие принципы иустановки традиции имплицируют вполне определенное понимание ее особеннойприроды, и шире – природы философского процесса в России. Это понимание можнорезюмировать в виде ряда основных положений.

1.Философский процесс в России,становление и жизнь самобытного российского философствования, не есть отдельныйи автономный процесс, но один из аспектов (моментов, “качествований”, еслиупотребить термин Л.П.Карсавина) процесс исторического существования российскойкультуры, в котором последняя выступает как единый субъект, наделенныйспособностью к изменению и само отнесению.

2.Существо историческогопроцесса включает в себя раскрытие, развертывание, актуализацию некоторогоисходного содержания, и сточных начал исторического существования культурногосубъекта. В каждом из аспектов раскрытие источных начал совершается своимспецифическим образом. В частности, философский аспект процесса (если таковойприсутствует) имеет своим содержанием философское освоение (осмысление,претворение, препарирование) его истоков, выступающих здесь как опытныйматериал, как феноменальная основа и почва философствования.

3. В случае субъектароссийской культуры духовным истоком цельного процесса является Православие, вовсей своей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и какинститут, как жизненный и духовный уклад.

4. В итоге, существоотмеченного содержание философского процесса в России с необходимостью включаетв себя освоение, проработку Православия средствами и в формах философскогоразума. Российская философская традиция не может не исходить из опытной почвыПравославия.

Мы не станем входить в анализтемы. Она эскизна, ее можно усовершенствовать, дополнять; но наша главная цельне построение схемы, а ее приложение. И при всех недостатках, это – работающаясхема. Она дает единичную картину философского процесса и вносит структуру вего течение. Она рисует этот процесс включающим в себя две основных стороны:“Философию” как форму выражения, как язык, как необходимую ступень уяснения иосознания, и “Православие” как содержание, как материал, ищущий себя, осознатьсебя и уяснить себе. Сам же процесс как таковой – не что иное, как “историяотношения” этих фундаментальных факторов, как плод их встречи, ихвзаимодействие между собой. Существо его состоит тогда в том, что мысль оправославие, делается мыслью философии. При таком взгляде возникаютестественные характеристики, “параметры”, посредством которых можно членитьпроцесс на фазы или этапы и можно сравнивать, различать между собойвсевозможные элементы процесса. Именно, эти фазы и элементы различаются постепени охвата, степени присутствия каждого из двух определяющих факторов, тоесть по “мере православности” (показывающей, сколь полно мысль мыслитправославие, вбирает в себя его опыт и материал) и “мере философичности”(показывающей, сколь совершенная мысль претворила свой материал в философию,организовала в себя философское знание).

Любые членения процессаусловны, и выбор их зависит от цели и угла зрения. На базе нашей схемы такжевозможны различные членения, и мы выберем простейшее, выделяющее в философскомпроцессе всего три крупных этапа. Прежде всего, выделяется начальный,предфилософский этап, когда российское духовное только стояло на порогесоздания собственной философии. На этом этапе сама возможность аутентичнойрусской философии, идущей неким своим особым путем, служила еще предметомдискуссии, а элементы оригинального философского содержания, рождавшимися врусской мысли, выражались не в форме профессиональной философии, но попреимуществу в форме богословия, затем наступает этап более зрелый. Здесьрусская философия уже сформировалась в профессиональном отношении: в нейвыдвигаются самостоятельные концепции и решения кардинальных проблем, строятсяцельные философские системы. В центре последних стоят, как правилофундаментальные проблемы религиозной мысли, темы о Боге как абсолютном, о связиБога и мира – так что на лицо и тесна я связь философии с религиознымсодержанием. Однако специфической чертой данного этапа является то, что этасвязь носит нестрогий, произвольный характер.

В своем отношении крелигиозному содержанию философия не следует какой-то продуманной методологии –она использует его. Все философское построение этого этапа опирается на то илииное религиозное содержание; однако оно заведомо не совпадает со всейцельностью, всем “корпусом” православного опыта – а что именно из этого корпусафилософия делает своим достоянием и что оставляет без внимания – решаетсясубъективно по вкусу философа. Однако в религии ему одно близко, другое чуждо,одно вдохновляет, другое отталкивает… И характерным образом среди этих близкихи вдохновляющих элементов почти никогда не присутствует специфическиеособенности православия – подробности по догматике, конкретные типологическиечерты… Они наиболее далеки от привычного религиозного материала европейскойфилософии. Итак, на одном этапе русская мысль преимущественно осваивает в сферерелигиозного опыта не собственно православие, а более общие горизонты – от чегомы и дадим этому этапу название “этап общей религиозной философии”. Именно онсоставляет основу содержания нашей религиозно-философской традиции; к немупринадлежит львиная доля всех построений, начиная с философии В.Соловьева,являющей собой и самый яркий и самый значительный образец того, что мы называемобще религиозной философией. Однако философия такого рода все же не останетсяпоследним словом традиции и целиком не исчерпывает ее.

Ближе всматриваясь в наследиерусского религиозно-философского возрождения, мы замечаем, что на его позднихопытах уже зарождался, начинал складываться следующий этап развития, сперва ещемалоотличимый от предыдущего и однако обладающий уже иными характеристиками,иным отношением между “философией” и “православием”. Связь философской мысли сопытной религиозной основой принимает более строгий, отрефлектированныйхарактер. От построений, заимствующих лишь отдельные часто разложенные элементырелигиозного содержания, она приходит постепенно к тому, чтобы вобрать в орбитуфилософского разума феномен Православия в его цельности. Конечно, речь не идетоб утопической (и антифилософской) цели без остатка погрузить философию в моредеталей церковного бытия. Существенны две черты: философия задумывается именноо цельном феномене Православия, и она осуществляет свое продумывание этогофеномена на базе строгого и адекватного метода. И эти черты обозначились, хотяи не успели достичь зрелого развития к тому времени, когда российская мысльсилой обстоятельств оставила пределы российской, а затем и земнойдействительности.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИПРИЧИНЫ ДУХОВНОГО КРИЗИСА В РОССИИ

В истории русской мысли,сыздавна обозначались и борются два течения. Первые – это те, кто осталисьдуховно с народом в его православной церкви и во всяком случае не отделялись отнего в его верованиях в живого Бога. Это: Жуковский, Алексей Толстой, Пушкин,Тютчев, Соловьев, Достоевский, Пирогов, Лев Толстой. Второе противоречивоеидейное течение, считающее в своих рядах большинство прогрессивных публицистови общественных деятелей, усвоило себе рационалистически-атеистическоемировоззрение, господскую веру русской интеллигенции. Это неверие естьдействительно вера в научность, в рационализм, в неверие. Наше русское невериеобычно остается на уровне слепой наивной веры. Особенность русского духовногоразвития, имеющую свои исторические и бытовые причины, с обычной своейпроницательностью указал Достоевский, сделавший русский и мировой атеизм как бысвоей специальностью “атеистом все же легко сделаться русскому человеку, легчечем всем остальным во всем мире”. И наши не просто становятся атеистами, анепременно уверуют в атеизм, как бы в новую веру, никак не замечая, чтоуверовали в нуль. Происходит это не все ведь от одних скверных, тщеславныхчувств, а из боли духовной, их жажды духовной, из тоски по высшему делу, покрепкому берегу.

Россия отражает идеи инастроение, религиозной веры решительнее и прямолинейнее, чем даже Запад,отражает на себе и ту мировую духовность, духовную драму богоборчества ибогоотступления, составляющую нерв новой истории, перед чем бледнеют иотступают на передний план все великие и политические и социальные интересы.

Почему это драма? Духовнаяборьба определяется усилиями человечества “устроиться без Бога навсегда иокончательно” или по словам Достоевского “умертвить Бога”. В мысля, в чувствах,в интимной жизни во внешнем его устроении, в науке, в философии идет этаборьба. Хороня Бога в своем сознании, они вынуждаются хоронить и божественное всвоей душе, а божественное есть действительная, реальная природа человеческойдуши. Жить во времени для вечности, переживать в относительном абсолютное истремиться дальше всякой данности, дальше всякого данного содержания сознания,этому признан человек, и это стремление есть живое богооткровение в нас.Человек сознает в себе силу и волю вмещать абсолютное содержание, расти ирасширяться, становясь живым образом абсолютного, образом и подобием Божьим.Эта жажда высшего содержания жизни рождала и рождает религиозную веру.

Упразднив религию Бога,человечество старается изобрести новую религию, при чем ищет божеств для нее всебе и кругом себя, внутри и вне; пробуются поочередно: религия разума, религиячеловечества Канта и Фейербаха, религия социализма, религия чистойчеловечности, религия сверх человечного и т.д. В душе человечества, теряющегоБога, должна непременно образоваться страшная пустота, ибо она может принять туили иную доктрину, но не может заглушить в себе голоса вечности, жаждуабсолютного содержания жизни.

Одно из двух: или человекдействительно есть такое ничтожество, ком грязи, каким его изображаетматериалистическая философия. Но тогда непонятны эти притязания на разум,науку; или же человек есть богоподобное существо, сны вечности, носительбожественного духа и возможность всякого в том числе и научного, познанияобъясниться именно этой природой человека. Другими словами, это значит, чтодостоинство науки и ее права не ограничиваются, а только утверждаютсярелигиозным учением о человеке, а вместе с устранением последнего подрывается ипервое. Наука опирается на религию.

Предположение, что наукадействительно разрешает все вопросы может быть основано практически только насуммарной вере в силу науки вообще, в научный метод, научный разум.Следовательно, говорить и думать о постройке целостного научного мировоззрения,из которого вовсе была исключена вера, невозможно. Итак, наука не в состояниини заменить, ни упразднить религиозной веры, ни даже не может сама защититьсвое существование против набегов бесшабашного скептизма, без молчаливого илиоткрытого признания религиозных предпосылок, именно веры в объективный разум.

Но если даже наука остаетсябеззащитной против скептицизма, то тем беззащитнее оказываются современныесуррогаты религии, в которых роль божества отводится человечеству, и основнойдогмат которых состоит в учении, в прогрессе.

Религиозный кризис личности имировоззрения нигде не переживается с такой трагической мучительностью ироковой силою, как у нас, хотя, может быть, он и слабо еще сознается. Этообъясняется, отчасти общими свойствами русской души и той особенной жгучестью,с которой она относится к вопросам религиозного сознания, затем специфическимичертами интеллигентской психологии с ее слабостью традиций и историческихсвязей, ее теоретичностью и доктринамизмом. Если духовная анемия имела скрытыйили хронический характер в обычное время, то они обострятся в эпохиисключительные.

Историческое будущее Россииее процветание или разложение, рост или гниение – в руках и на ответственностиинтеллигенции. Отсутствие духовного здоровья отражается во всех проявленияхжизни, во всем ее тоне. Вообще в новое время умоляется историческое значениенравственной личности и ее здоровья. В самоопределение личности необходимовводить и то, что она думает о себе, во что верует, все ее вероучения. Нельзя дажепредставить себе, как изменилась вся жизнь, на сколько иначе сложились бы ипротекли минувшие события, как осветилось бы и темное настоящее, если бы мысами стали другие. В этом смысле философско-религиозное чело русскойинтеллигенции, объединяющее большинство ее молодых и старых представителей безразличия политических оттенков, именно ее атеистический нигилизм можно признатьодним из важнейших факторов русской истории и одной из основных причин,определивших течение событий последних лет в России. Объинтеллигенчиваниенарода начинается разрушением религиозной веры и прививкой догматовматериализма и философского нигилизма. Конечно, необразованный простолюдинсовершенно бессилен отнестись критически и безоружен, как ребенок, переднаплывом новых учений. И с той же легкостью, с какой уверовали в невериинекогда его просветители, принимает и он безрадостную мертвящую веру в неверие.Конечно это детская, наивная вера, но ведь все-таки она давала ему различиемежду добром и злом, учила жить по правде, по долгу, по-божески. Благодаря ей,народ вынес и выносит на плечах своих крест своего исторического существованияи свой идеал, свое представление о праведной жизни, выразил, дав себенаименование “святая Русь”, т.е. конечно, не почитывая себя святым, но в святостивидя идеал жизни.

С крещения Руси началасьистория России, Христианское семя пало здесь на совершенно девственную почву,на не возделанную целину, с раскрещиванием с помощью интеллигенции начинаетсяновая эпоха истории. Чем же заменяется старая вера, какими правилами жизни,какими нормами? Преследование своих интересов отдельно или последовательно техже интересов сообща с другими, как классовых или групповых или же свободасамоутверждающейся личности, анархическое “все дозволено”. Но для интеллигенциивсе эти понятия интереса чистая идеология, псевдоним этических и дажерелигиозных настроений, она берется не за свой, а за чужой интерес, интересугнетаемых классов. Людям, изболевшим и исстрадавшимся и без того в силу своегоклассового положения склонным к враждебности по отношению к привилегированномуменьшинству, людям, не имеющим ни умственной подготовки, ни цивилизованныхнавыков, вообще, стоящим в самых не благоприятных культурных условиях, сообщаютв качестве догматов для жизненного руководства – положения, которые являлись,во всяком случае, продуктом длинного культурного и философского развития,выросли на культурно-богатой и насыщенной почве.

Результаты этого не замедлилисебя ждать, что выразилось в сумятице в народной душе, всех отношений в сокровищницеего веры, которые внесла доктрина атеизма, в связи с тяжелыми событиями ииспытаниями нашего времени. Развитие преступности, и притом в паралогическойобстановке своеобразной идейности, есть симптом болезни народной души, остраяреакция духовного организма на ту нездоровую пищу, которая была введена в негов виде новых учений, объединявшихся отрицанием религиозных ценностей иабсолютной морали. Духовны кризис имел еще и другое, хотя и побочное, но оченьважное последствие: создал и обострил междоусобицу, придав ей оттенокрелигиозного фанатизма, сделав ее борьбой не только разных политических мнений,но и разных вер. Народ наш нуждается в знаниях, нуждается в просвещении однакотаком, которое не делало его бедным духовно, чем он был, а не разлагало бы егонравственную личность, христианское просвещение, развивающее и воспитывающееличность, а не случайное усвоение обрывков знаний, как средства агитации, вот вчем нуждается народ наш. Историческое будущее России, возрождение ивосстановление мощи нашей родины или окончательное разложение, быть можетполитическая смерть находятся в зависимости от того, разрешим ли мы этукультурно-педагогическую задачу: просветить народ, не разлогая его нравственнойличности. И судьбы эти история вверяет в руки интеллигенции. В сердце и головерусской интеллигенции происходит борьба добра и зла, животворящего исмертоносного, жизнедеятельного и разрушительного начала в России, а посколькупроисходящее и для нас имеет несомненно мировое значение, то и борьба этамировая. Но это понимание своей исторической миссии и своего значения должноудесятерять чувство ответственности за свои действия. Ведь нигде больше неттакого положения, что великий народ, беспомощный, беззащитный духовно, какребенок, находящийся на уровне просвещения почти, что эпохи св. Владимира, иинтеллигенция, которая несет просвещение запада, и которая, ее ничем ниудерживают и ни отстраняют, находит и, конечно, будет находить дорогу этомуребенку.

Если мировоззрение самойинтеллигенции, которое она несет народу, останется тем же, что и теперь, то ивлияние ее на народ сохранит тот же характер. Но нельзя думать, чтобыинтеллигенции удалось обратить в свою веру всю народную массу, часть ее вовсяком случае останется верна религии. И на почве этого разноверия неизбежнодолжна возникнуть внутренняя религиозная война. При этом духовная игосударственная сила народа будет таять, и жизнеспособность государственногоорганизма уменьшаться до первого удара из вне надо начать что-то новое, учестьисторический опыт, познать в нем самих себя и свои ошибки, ибо иначе, если мыбудем видеть их только у других, то мы останемся загипнотизированными своейвраждой к ней и ничему не научимся. Потребно само углубление само исследование,потребно накопление духовных сил творчества культуры.

Разных сторон должнокоснуться это самообновление, но если спуститься в глубину души, то этосоздание новой личности и новой жизни должно начаться религиознымсамоопределением, сознательным самоопределением… Новый человек, новый типобщественного деятеля может родиться лишь на почве этого само углубления, этобудет то новое той русской жизни, о чем, умирая, мечтал Достоевский в последнемсвоем романе, то новое, чего не было в русской жизни, Россия еще не виделахристианской интеллигенции, которая пыл своей души, жажду своего служения людями крестного подвига вложила бы в христианский подвиг деятельной любви ипобедила ту тяжелую атмосферу вражды и человеконенавистничества, в которой мызадыхаемся. В нашей интеллигенции так много потенциальной религиозной энергии,она так недоступно приносит жертвы на своем алтаре “неведомому богу” – нежелинавсегда это неведение?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Русская философия содержитмного ценных идей не только в области религии, но и в области гносеологии,метафизики и этики. Основные проблемы, по моему мнению, которые рассматриваютсяв отечественной философии – это проблемы нравственности, совести, счастья,смысла жизни.

Интерес к историиотечественной мысли пробудился в России еще в первой половине XIX века.Устойчивым и все более нарастающим он становится с конца XIX – начала XX веков.Все сколько-нибудь крупные представители русской философии XX века были вместес тем и ее историками. В целом это отражает высокую степень зрелостиотечественной мысли, внутреннюю потребность философов в рефлексии, в “оглядке”на свои собственные национально-историческое традиции и идейные корни.

Отечественная философиядолгое время оставалась для нас “белым пятном”, не признавалась и осуждаласькак “белоэмигрантская”. Долгое время в нашей стране официально признаваласьтолько марксиско-ленинская философия, как единственно правильная и верная. Ипоэтому работы советских философов по сути дела утратили философскуюпреемственность, ибо как правило не касались целых пластов отечественнойрелигиозной философской мысли. Были существенно ограничены иисторико-философские изыскания больших периодов в развитии русской философии,замалчивались и забывались имена очень многих мыслителей. Но сейчас мы имеемдоступ к трудам русских философов без предварительной цензуры. Знакомство с ихидеями будет полезным для развития нашей национальной культуры, длявосстановления преемственности философской традиции.

Будем надеяться, что в скоромвремени появятся на свет другие работы по исследованию разных проблем русской философиисовременных авторов. Такие работы позволят углубить и обогатить нашунациональную культуру.

Дальнейшие исследованияфилософского дореволюционного наследия, будем надеяться, позволит прояснить инекоторые сложные проблемы нынешнего социального развития, будет способствоватьдуховному возрождению современной России.

ЛЕКЦИЯ 6. Русская философия

6.1. Особенности русской философии

6.2. Философия русского Просвещения

6.3. Русский материализм: М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев

6.4. Западники и славянофилы

6.5. Философские основы революционно-демократического движения

6.6. Философские идеи второй половины XIX в.

6.7. Русский космизм

6.8. Русская религиозная философия конца XIX – начала XX в.

Русская философская мысль является органической частью мировой философии и культуры в целом, вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью.

Первая характерная особенность русской философской мысли вытекает из проблемы духовного наследия. Западноевропейская философия почти с самого начала базировалась на достижениях античной мысли, была ее непосредственной преемни-цей. В сущности, западноевропейская мысль не начинала, а творчески продолжала и развивала то, что было наработано древнегреческими и древнеримскими мыслителями. Этому способствовал и общий язык образованных слоев - латынь.

Иначе сложилась судьба философии на Руси. Через Византию Древняя Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Но дальше этого дело не пошло. Ни в Киевский, ни в Московский периоды на Русь не пришло ни одно из крупных древнегреческих философских произведений, способных серьезно повлиять на процесс формирования духовной жизни молодого народа. В этом не нужно искать только внешние причины. Это явление, видимо, необходимо объяснить также неготовностью общества к свободному восприятию, тем более усвоению философских идей античности. Запоздалый исторический старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее прохождение стадий социально-экономического развития тормозили развитие культуры. Русская мысль в силу исторических обстоятельств не располагала философскими традициями, она их создавала сама. Это, на наш взгляд, чрезвычайно важный и интересный для понимания специфики нашей духовной культуры вопрос.

Вторая особенность русской философии, во многом обусловленная первой, заключается в том, что она почти всегда развивалась в недрах религии. В принципе такая связь присуща философии по существу. «Философия, - писал Гегель, - изучает те же предметы, что и религия... Обе занимаются областью конечного, природой и человеческим духом, и их отношением друг к другу и к Богу как их истине». Религиозная и философская формы общественного сознания зародились приблизительно одновременно. Элементы религиозного и философского свойства присутствуют в умах не только далеких предшественников современных философов, но и многих нынешних. Однако в русской философии эта связь с религиозным воззрением особенная. В ней мы видим тесный и глубокий внутренний синтез религии и философии, а в некотором смысле отсутствие безрелигиозной философии вообще. «Русская мысль, - справедливо писал В.В. Зеньковский, - всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой; здесь был и остался главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли».

Третья особенность : русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Ее глубокий и существенный религиозный интерес постоянно сопровождается темой человека, его судеб и путей, цели и смысле его жизни.

Для русской философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Человек, утверждает Н.А. Бердяев, не дробная, бесконечно малая часть Вселенной, а малая, но цельная Вселенная. Сущность человека в его цельности. Цельный человек сочетает в себе такие качества, как чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическое восприятие мира, нравственный опыт, религиозное созерцание. Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия.

В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Субстанциональную основу составляет не Я, а Мы. Мы - это неразложимое единство. Не случайно русские мыслители отвергали идею Лейбница о замкнутости и изолированности монад. Для них монады не только взаимодействуют между собой, не только связаны с Богом и миром, но и обладают собственным бытием в такой взаимной связи. Сущность и специфика русского духа в его соборности.

Через человека и во имя человека, для его духовного совершенствования и обустройства его земного бытия русские философы постоянно обращаются к социальным вопросам. «Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики». Почти у всех русских мыслителей, даже у тех, которые склонны к мистическим обобщениям, ощущается внутреннее стремление к неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и конкретной жизни. Все это носит в их творчестве целостный и устойчивый характер.

Четвертая особенность : в истории и современной действительности русскую мысль тревожит проблема «правды», ибо в этом слове, как писал Н.К. Михайловский, сливаются в одно единое истина и справедливость. Правда заключается не в отдельных эмпирических сторонах жизни, не в решении какого-либо отдельно взятого социально-политического дела, а в синтетической целостности всех сторон реальности и всех движений человеческого духа.

Правда не тождественна истине. Она означает не столько совпадение представления и действительности, адекватный образ действительности, сколько нравственную основу жизни, духовную сущность бытия. Правда - это поиск святости, душевной чистоты, справедливости. Для русских мыслителей главное заключается не просто в познании и понимании, а в переживании. Известное спинозовское кредо «не плакать, не смеяться, а понимать» не удовлетворяло их ввиду его подчеркнутого рационализма. Правда для них - не только сфера разума, но и сердца.

Русские мыслители, начиная от Илариона до Соловьева и Флоренского, - это искатели правды. Они хотят не только познать истину в рациональном смысле, а постичь главный религиозно-нравственный принцип мироздания, устранить ложь и неправду, преобразить жизнь, очиститься и спастись. Поэтому русская философия не удовлетворяется только той истиной, которая предлагается теоретическим научным познанием, так как последнее не вскрывает основы жизни и, следовательно, не достигает действительной истины. Правда ориентирована на жизненно-интуитивное постижение бытия в сочувствии и переживании. Для русских философов «правда» - это ключевое понятие, тайна и смысл бытия.

Пятой особенностью русской философии, которая подчеркивается исследователями ее истории, является отсутствие в ней оригинальных философских систем. Следует отметить, что западное философское творчество практически всегда стремится к построению системы. Оно не всегда ее достигает, но всегда движется к ней. Это в духе философии.

В отечественной философии, напротив, мы не найдем таких построений, как, например, в немецкой философии. В этом смысле у нас нет своего, русского, Гегеля. Это - недостаток отечественной философии, однако отсутствие системы не говорит об отсутствии философии. Русская духовная культура необычайно богата оригинальной, яркой и живой мыслью. Русская философия состоит как бы из двух частей: первая - это собственно философские труды и вторая - художественная литература. Среди русских, как заметил А.Ф. Лосев, очень мало «чистых» философов. Они есть, они гениальны, но зачастую их приходится искать среди литераторов. Глубокие и самобытные философские идеи растворились в литературе. Художественная проза и поэзия стали подлинным кладезем русской философской мысли. В них осмысливались важнейшие философские проблемы. Возможно, причина здесь в неудовлетворенности односторонним рационализмом науки.

Русское мышление не чурается систематического и понятийного познания вообще, однако считает его недостаточным для получения полной и живой картины действительности. Для него характерен интуитивизм, который лучше всего достигается через образно-художественное восприятие.

Говоря о характере русской философской мысли, нельзя не отметить и такую ее особенность (во всяком случае, на отдельных этапах), как влияние на ее развитие западноевропейской философии. В XVIII в. Россия с горячим энтузиазмом начала осваивать западную культуру, что было стимулировано главным образом реформами Петра Великого. Хотя «усвоение» чужого наследия в значительной степени носило поверхностный характер, однако нельзя отрицать и положительное значение этого явления. Когда в России происходило становление подлинной национальной философии, свободной от религиозного давления, рядом, на Западе активно и разносторонне развивалась философская жизнь. Русские мыслители имели возможность принять это богатое теоретическое наследие, как бы сокращая долгий и нелегкий путь собственного восхождения к высотам философской мысли. В то же время подобное ученичество, подражание чужому стесняли свободу собственного творчества. Русской мысли с самого начала было свойственно стремление к внутреннему, интуитивному постижению сущего, его скрытых глубин, которое более всего постигается не посредством сведения его к логическим понятиям и определениям, а посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности. Для русской философской мысли чрезвычайно характерно сочетание чувственного, рационального и иррационального, интуитивного и мистического. Что же касается западноевропейской философии, ее основной принцип - рациональность (ratio). Рационализм, естественно, руководствуется только категориями разума, и все, что невозможно охватить силой разума, он отбрасывает. Таким образом, он не оставляет места для других форм философствования. Именно по этой причине отечественная философия не могла оставаться вечной ученицей Запада и вскоре освободилась из плена. Во второй половине XVIII - начале XIX в. она вышла на собственный путь развития.

Требования к уровню подготовки студентов:

Представления	Знания	Умения
Основные философские идеи в произведениях выдающихся русских писателей и мыслителей, в том числе религиозных деятелей. Основные принципы решения онтологических, гносеологических и нравственных проблем в русской философии.	Особенности русской национальной истории и культуры: славянофильство, западничество и евразийство. Основные идеи философии А. Хомякова, Н. Киреевского, В. Соловьева, Н. Федорова, И. Ильина, Н. Бердяева. Особенности русской религиозной фи­лософии: целостность мира, его всеединство, соборность и христианская нравственность как принципы общественной жизни.	Пользоваться принципами русской религиозной философии как духовной основы в профессиональной деятельности и личной жизни.

Вопросы лекции:

Общая характеристика русской философии

§ Русская философия - одно из направлений в мировой философии . Русская философия, как и другие национальные философии, выражает самосознание и менталитет народа, его историю, его культуру и духовные искания.

§ Основой духовного самосознания и менталитета народа в русской философии является русская идея . Русская идея - это вопрос о существовании России во всемирной истории.

§ Русская философия, являясь составной частью мировой философии, имеет вместе с последней общие вопросы и проблемы исследования (метафизика, онтология, гносеология, социальная философия и т.д.), общий категориальный аппарат и т.д. Вместе с тем русской философии присущ и ряд характерных особенностей, присущих только ей. Это религиозная философия, где в центре внимания стоят вопросы духовно-ценностной ориентации человека, проблемы философской и религиозной антропологии. К отличительным особенностям, характеризующим проблематику русской философии, можно отнести концепцию мирового всеединства, русского космизма, русскую религиозную этику, русскую герменевтику, идею соборности и т.п. Основной вопрос русской философии — это вопрос об истине - смысле бытия человека, его космического и земного назначения. Решается этот вопрос в духовно-религиозной теории истины.

§ Формирование русской философской мысли было обусловлено двумя традициями : славянской философско-мифологической традицией и греко-византийской религиозно-философской традицией.

§ Русская философия прошла длительный путь своего развития, в котором различают ряд этапов:
1) становление русской философской мысли (XI - XVII вв.);
2) русская философская мысль эпохи Просвещения (философские и социологические идеи русских просветителей XVIII в.);
3) становление русской философии (философия революционных демократов, славянофилы и западники, народничество - начало и середина XIX в.);
4) русский духовный ренессанс, «серебряный век» русской философии (последняя треть XIX — начало XX в.), которые в совокупности сформировали русскую классическую философию.

1. Особенности русской философии

Философская мысль в России зарождается в XI в. под влиянием процесса христианизации. Киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати », в котором приветствует включенность «русской земли » в общемировой процесс торжества божественного христианского света.

Дальнейшее развитие русской философии проходило в обосновании особого предназначения православной Руси для развития мировой цивилизации. Во времена правления Василия III появилось учение игумена Елизаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме ».

Русская философия на протяжении XVI-XIX вв. развивалась в противоборстве двух тенденций. Первая акцентировала на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция стремилась вписать Россию в процесс развития европейской культуры и предложить ей следовать тем же историческим путем.

Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую - западники. Идею западников поддерживали в XIX в. В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А. И. Герцен. Работы «западников», в большей мере, воспроизводят идеи; Чернышевский - Фейербаха. Белинский - Гегеля, Герцен - французских материалистов и т.д .

Славянофилов представляли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы - самобытные русские философы.

Особенности русский философии:
1. Не занималась процессами познания мира. Эти вопросы стояли только по отношению к человеку.
2. Антропоцентризм. Проблемы доказательства Бога сводились к вопросу «зачем это нужно человеку».
3. Обращение к проблемам нравственности.
4. Обращение к социальной проблеме «Как сделать человека лучше?»
5. Практическая направленность.
6. Связь с отечественной культурой.

Проблемы русской философской мысли:
1. Проблемы свободы.
2. Религиозный космологизм.
3. Проблемы гуманизма.
4. Проблемы жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого).
5. Проблемы творчества.
6. Проблемы добра и зла.
7. Проблемы власти и революции.

XVIII век — преобладали религиозные и идеалистические взгляды на жизнь.

XIX век — западничество и славянофильство.

2. Западники и славянофилы

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство: И. В. Киреевский (1806 - 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804-1860 гг.) .

Славянофилы опирались на «самобытность », на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению славянофилов именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю ».

И. В. Киреевский получил домашнее образование под руководством В. А. Жуковского . Уже в молодые годы разрабатывает «программу истинного патриотического движения ».

В философии Киреевского можно выделить 4 основных блока идей.
Первый блок включает вопросы гносеологии. И здесь он выступает за единство веры и разума. Только при сочетании мышления, чувства, эстетического созерцания, совести и бескорыстной воли к истине человек приобретает способность мистической интуиции. Вера становится «живым, цельным зрением ума ».
Ум, не обогащенный верой, беден и односторонен. Западноевропейское просвещение признает источником знания лишь личный опыт и свой рассудок, в результате получается у одних мыслителей формальная рассудочность, т.е. рационализм, а у других - отвлеченная чувственность, т.е. позитивизм. И только православная вера обеспечивает «безмятежную внутреннюю целостность духа ».
Второй блок включает особенности русской культуры. Для русской духовной культуры характерна цельность бытия внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении временного к вечному; человеческого к божественному. Русский человек всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требователен к себе и потому менее бывает доволен собою.
Третий - идея соборности. Цельность общества, сочетающаяся с личной самостоятельностью и индивидуальным своеобразием граждан, возможна только при условии свободного подчинения отдельных лиц абсолютным ценностям и при свободном творчестве их, основанном на любви и уважении церкви, народа, государства.
Четвертый - отношение церкви и государства. Государство есть устройство общества, имеющее целью жизнь земную, временную.

Церковь есть устройство того же общества, имеющее целью жизнь небесную, вечную.

Временное должно служить вечному. Государство должно проникнуться духом церкви. Если в государстве есть справедливость, нравственность, святость законов, достоинство человека и т.д., оно служит не временным, а вечным целям. Только в таком государстве возможна свобода личности. Наоборот, государство, существующее для мелкой земной цели, не станет уважать свободу.

Поэтому свободное и законное развитие личности возможно только в государстве, подчиняющемся религиозной вере.

А. С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую . Кушитство строится на началах необходимости, на подчинении, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Иранство - это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению А. С. Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм . После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному:
Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского.
Протестантизм же впадает в другую крайность - в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность.
Православие , считает А. С. Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала решается ключевым понятием - соборностью . Соборность проявляется на основе духовной общности во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободной воли человека ») и божественного начала («благодати »). Соборность основывается на «безусловных», не зависящих от внешних форм выражения, истинах. Эти истины - не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод духовных исканий людей.

Стержнем соборного сознания являются Никео-царьградские символы веры, лежащие в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-царьградские символы веры были приняты на первых семи Вселенских соборах и выработаны соборным сознанием. Соборность может быть усвоена только теми, кто живет в православной «церковной ограде », то есть членами православных общин, а для «чуждых и непризнанных » она недоступна. Главным же признаком жизни в церкви они считают участие в церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по их мнению, воспитываются наиболее важные «чувства сердца ». Культ не может быть заменен теоретическим, умозрительным изучением веры. Православное богослужение на практике обеспечивает реализацию принципа «единства во множественности ». Приобщаясь к богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение ». Отсюда вытекает стремление к «живому общению » с другими членами православной общины, тяга к единству с ними. Каждый член церкви, находясь в ее «ограде », может по своему переживать и чувствовать религиозные действия в силу чего имеет место и «множественность ».

Философия призвана служить углублению соборного начала. Славянофилы рассматривают народ как набор идеальных качеств, выделяя в нем неизменную духовную сущность, субстанцией которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей - быть представителями этого народного духа.

Монархия - лучшая форма правления для России. Но царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов ); самодержец должен действовать в интересах всей земли русской. Западные государства, по мнению славянофилов, являются искусственными созданиями. Россия сформировалась органически, она «не построена », а «выросла ». Это естественное органическое развитие России объясняется тем, что православие породило специфическую социальную организацию - сельскую общину и «мир» .

Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное . В хозяйственной области община или «мир» выступает организатором сельскохозяйственного труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей.

Достоинство сельской общины в нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов; готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм. Возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

Признавая общину лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобщим, то есть перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно заменить собой «мерзость административности в России ».

В государстве ведущим принципом социальных отношений должно стать «самоотречение каждого в пользу всех ». В единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. Произойдет «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным ».

Продолжателем идей славянофилов стали Ф. М. Достоевский (1821- 1881), Л. Н. Толстой (1828-1910) .

Достоевский создал свою систему «истинной философии», в которой делил историю человечества на три периода:
1) патриархальность (естественная коллективность);
2) цивилизация (болезненная индивидуализация);
3) христианство как синтез предыдущих.

Он выступал против социализма как порождения капитализма и атеизма. У России должен быть собственный путь, связанный, прежде всего, с расширением православного сознания на все сферы жизни. Капитализм по своей природе бездуховен, Социализм - путь внешнего устройства человечества, В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование человека, а это возможно только на основе православной веры. Л. Н. Толстой создает свою «рациональную философию », включающую все ценное из православия. Центральное место в ней занимает нравственность . Именно в сфере нравственности решаются основные отношения между личностью и обществом. Государство, церковь и все официальные организации — носители «зла » и «насилия ». Люди должны объединяться в рамках внегосударственных форм, на принципах любви к ближнему, и тогда новые условия христианской жизни образуются сами собой.

Западники и их продолжатели в XIX в. В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский:
критиковали православие (П. Чаадаев «Философские письма»);
акцентировали интерес на личностном начале;
критически относились к российской самобытности;
стояли на позициях материализма атеизма и позитивизма.

Н. Г. Чернышевский (1828-1889 гг.)

Время правления Николая I - период реакции. С Запада приходят новые идеи, которые в России утопически воспринимались (религия без Христа), вера в новое общество, в науку, в человека.

Чернышевский разделял взгляды Гегеля, а затем Фейербаха. Работа «Антропологический принцип в философии ».

Человек — естественная натура, «имеющая мускулы, нервы, желудок ». Вся его жизнь - сложный химический процесс. Любовь, ненависть - своеобразные химические реакции. Против Дарвина, т. к. в естественной борьбе победили бы дегенераты. Против идеализма. Нравственность должна формироваться своими законами, но их еще не вывели. Религия - бред. Изучал Фурье (утопический коммунизм).

Человек по природе добр и в условиях сельской общины, «крестьянского социализма» он будет счастлив. Красота в естестве. «Человек - произведение природы ». Мечтает о новом человеке - труженике. Нигилизм.

3. Философия всеединства В. Соловьева

Владимир Соловьев (1853-1900) . С него начинается важный период в русской истории. Родился в Москве, отец - ректор Московского университета, историк С. Соловьев. Дед его - Сковорода, украинский философ. С 13 лет увлекался философией материализма, поступил на факультет естествознания, много спорил с отцом, выкинул из своей комнаты все иконы.

В 21 год уже отрицает весь материализм. Считал, что такой этап должны пройти все, что истина - в религии. Защищает диссертацию на степень магистра. Увлекается мистикой, у него часто бывали видения, они направляли его философское развитие. В 1881 году выступает с лекцией, где настроен против смертной казни. Это после покушения на Александра II и предстоящим судом над террористами. Этим он восстанавливает против себя правительство. Ему запрещают читать публичные лекции. Писательская работа и церковная деятельность становятся основными занятиями.

Теории Канта, Гегеля, Платона и других оказывали на него большое влияние.

Работы: «История и будущность текратии », «Великий спор и христианская политика », «Оправдание добра », «Три разговора ».

Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства . Соловьев отталкивается от славянофильной идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя » низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге ». Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум », «существо сверхличное », «особую организующую силу, действующую в мире ».

Окружающий мир, по мнению В. С. Соловьева , не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Бог дает мировой душе идею всеединства как определенную форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости.

Мир - это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мир а» - София, как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку.

Механизм сближения Бога , мира и человечества раскрывается в философском учении богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Целью всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельности знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного) , рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного) . В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала-Бога. Утверждение Соловьева об истинном знании, как единстве эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией », позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Основные идеи В. Соловьева:

I. 1) Идеи поиска социальной правды.
2) Утверждение веры в прогресс.
3) Утверждение правды на земле.

II. Попытка дать новое русло христианству . Увязать науку и религию.

III. Поиски цельности человека . Найти источник его целостности. Дать человеку гармонию, единство между верой и поисками истины. Считал, что нужно создать новую философию.

IV. Рассмотрение истории как прогрессивного развития человечества. Воссоединение истории Бога и человека.

V. Идея Софии (мудрости) . Это наивысшая форма бытия. Высшее качество - любовь. София - это женственность. Много образов Богородицы. Степени любви:
1. Натуральная любовь.
2. Интеллектуальная любовь (к родным, близким, человечеству, Богу).
3. Синтез первой и второй - абсолютная любовь. Любовь бестелесную Соловьев не признает.

Абсолют - это то, что свободно от всяких определений. Это ничто и все одновременно. Абсолют есть всегда. Он утверждается актом веры.

Бог , который выражает сущность абсолюта, порождает триаду: дух, ум, душа .

Бытие - это единая природа. У каждого организма есть идея целостности.

Кроме того, имеется единство второго рода . Оно идет от Софии, представляет собой мировую душу. Душа мира «отпала» от абсолюта. Стремление через Софию подойти к абсолюту. Когда на земле появился человек, в истории мира произошли глубокие перемены. Человек начинает новое действие. Человек способен познать мир.

Любовь - сущность человека. Только любовь может дать человеку силы осознать свою смерть. Любовь - это победа над смертью. Нравственность не зависит от религии . Прогресс должен вести к добру. Создавать новые вещи - это не идея прогресса. В мир иногда приходит антихрист. Соловьев говорит, что антихрист очень красив, умен, изобретателен. Только за счет этого он может переманить к себе много народу, вместе с этим он уводит человечество от стремления к добру.
Три типа нравственности:
1.Стыд.
2. Жалость.
3. Благоговение.

Вера в обязательность добра. Благоговение перед народом, перед обществом.
История проходит два этапа:
1. Движение человека к Христу.
2. От Христа к церкви.

На земле наступит теократия . Единство духовной, царской и внутренней (духовной) власти .

В истории много сил: 1. Восток. 2. Запад. 3. Славянский мир. И первая и вторая силы скоро исчерпают себя. Запад распыляет единое из-за развития эгоизма у людей. Славянский мир может объединить всех в единстве.

Соловьеву принадлежит универсальная формула «Благо- Истина-Красота », выражающая единство нравственности, науки и искусства.

Что есть Истина? То, что Благо и Красота.
Что есть Благо? То, что Истина и Красота.
Что есть Красота? То, что Благо и Истина.

Эта формула не утратила своей актуальности и сегодня, в период острого духовного кризиса.

4. Проблемы веры и разума в русской религиозной философии (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк)

Л. Шестов (1866-1938 гг.) . Определяющим моментом его учения является тезис противоположности веры и разума. Вера - наиболее полная, высшая плоскость бытия человека, в которой не действуют законы человеческого общежития, разумные доводы. Вера есть готовность вырваться из круга тех идей, в которых живет человек.

В своих богословских изысканиях Л. Шестов переходит на позиции ортодоксального протестантизма. Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал, прежде чем он хоть чем-то проявил себя.

Идея ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить многообразие бытия, сокровенную часть человеческой жизни. Абстрактное мышление, утверждает Шестов, существует только для того, чтобы человек имел иллюзию совершенного знания. На самом же деле отвлеченные понятия разума не только не дают знания о действительности, но, наоборот, от действительности уводят. Действительность иррациональна, абсолютно непознаваема. И логика, и разум, по его мнению, все это - средства, скрывающие от нас действительность. Чтобы познать истину, нужна способность избавиться от всякого контроля, налагаемого на нас логикой, нужен порыв, восхищение. Проще говоря - мистическая интуиция.

Философ С. Н. Булгаков (1871-1944) . Логическое мышление, по его словам, соответствует теперешнему, греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно металогическое мышление, своего рода ясновидение, поэтому высшая религиозная задача для человечества - подняться над умом, стать выше ума. Этим двум противоположным типам освоения реальности соответствуют с точки зрения антиинтеллектуалистов, и две противоположные теоретические формы выражения - рационализм и христианская философия. «Рационализм, т. е. философия понятия и рассудка, философия вещей и безжизненной неподвижности », - по характеристике православного богослова П. Флоренского (1882-1943 гг.) - всецело связан с законом тождества-это философия плоская. Напротив, христианская философия, т. е. философия идеи и разума, философия личности и творческого подвига опирается, следовательно, на возможность преодоления закона тождества- это философия духовности» (Флоренский П. А. «Столп и утверждение истины» ). Рационализм утверждает самотождественность «Я » и, следовательно, самодостаточность «Я ». А это в свою очередь, порождает эгоизм и атеизм.

Догмат о триединстве Бога, согласно Флоренскому, отменяет головной закон логики - закон тождества и утверждает противоречие в качестве главного принципа мышления. Бог единый в трех лицах, по его убеждению, это воплощенное противоречие. Единосущность лиц Божественной Троицы указывает как на реальное их единство, так и на менее реальное их различие. Религиозный опыт, вера - это не познание в строгом значении этого слова, а непосредственная связь человека с Богом, внутреннее чувство, возникающее из потребности в Боге.

«Религиозный опыт ,- по утверждению С. Франка (1877-1950), содержит сознание абсолютного могущества божественной святыни, несмотря на ее эмпирически ограниченную силу. Опыт о всемогуществе святыни является на­столько непосредственным, настолько самоочевидным нашему сердцу, что он не может быть поколеблен никакими «фактами», никакими истинами эмпирического порядка » (С. Франк «Свет во тьме »). Религиозный опыт получает толко­вание как непосредственное слияние человеческой души с Богом, перевод человеческих переживаний, чувств в запредельное, трансцендентальное измерение.

Судьба народа определяется двумя факторами:
1. Силой коллективного склада жизни, общих исторических условий.
2. Силой веры, коренящейся в народном сознании.

Позитивизм, материализм, социализм - функциональные, а не органические подходы, они омертвляют народ.

Высший реализм - творческий идеализм духовного совершенствования.

Единство государства и нации произрастает из народной воли и веры. Народная воля - идеал демократии, Политическая деятельность - смиренное служение.

С. Франк отвергает чистый либерализм. Смысл человеческой жизни не может заключаться в эгоизме, он в служении Богу и людям. Служение Правде, Добру, людям - оправдание жизни.

Свобода нужна христианину для выполнения своего долга служения («Духовные основы общества»).

И. А. Ильин (1882-1954) . «Наши задачи », «Идея ранга » - популярные работы.

В «Наших задачах » Ильин анализирует причины революции в России и пытается предсказать будущее русского народа. Большевизм обречен. Народ выйдет из революции нищим, но обновленным.

Личная свобода не противоположна политическим устоям общества. Они могут взаимополагать друг друга, если будут пронизаны духовно-религиозным началом.

«Идея ранга». Два мировоззрения:
1. Люди равенства (эгалитаристы) не терпят никакого превосходства. «Все должны делать то, что могут делать все». Но, считает Ильин, это противоестественно и противодуховно (люди не равны, т. к. каждый своеобразный «сын Бо­жий»), С совершенствованием людей растет их своеобразие.
2. Люди, понимающие значение ранга, не верят ни в естественное равенство, ни в насильственное уравнение. Общество должно создать равные возможности, а как они будут реализованы - дело индивидуальное.

В идее ранга есть две стороны:
1. Качество, присущее человеку.
2. Исключения и права, которые за ним признаются.

Эти стороны могут и не совпадать (больное место), что и порождает в душах революционность, стремление к равенству.

Идея ранга в России основывается на религиозном основании и патриотическом чувстве.

5. Философия Н. Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) прошел сложный путь духовных испытаний, столь свойственный русской интеллигенции.

Осмысление общественной жизни в России и на Западе привело его к марксизму. По своим взглядам Н. А. Бердяев относился к умеренному крылу - «легальным марксистам ». Однако материалистическое учение, на котором основывается марксизм, кажется Бердяеву упрощенным, дающим огрубленную картину мира. Углубляясь в проблемы возможностей познания, Бердяев увлекается распространившимся в этот период неокантианством. Неокантианцы сочувственно относились к материализму как к одной из самых древних и наиболее обоснованных систем. Материализм, по их мнению, оказал огром­ную услугу науке тем, что требует рассмотрения процессов и явлений с точки зрения обусловленности, причинности. Однако в качестве философской системы он, с точки зрения неокантианцев, ущербен, так как игнорирует «сверхчувственное » - для материалистов не существует понятия души. Неокантианцы не ставили перед собой задачи создать свою «систему мира», они лишь намечали путь, по которому следует идти в построении мировоззрения.

XX век ознаменовался для Бердяева движением от неокантианства к богоискательству. Опираясь на идеи Чаадаева, Достоевского, В. Соловьев а, Бердяев ищет смысл жизни в организации человеческого общества на религиозных основах. В 1902 г. он вместе с П. Струве и С. Булгаковым издает сборник «Проблемы идеализма », в котором подвергает критике материализм.

У Бердяева дух классовой борьбы, пронизывающий марксизм, вызывал сначала лишь критическое отношение, которое затем перешло в полное неприятие, чему немало способствовала революция 1905-1907 гг. в России.

Событием в духовной эволюции Бердяева оказалось издание программного сборника «Вехи » (1909 г,). Материализму и атеизму «Вехи» противопоставляли русскую религиозно-философскую традицию. Коллективистский принцип классовой борьбы «Вехами» отрицается во имя защиты личности на путях ее внутреннего духовного освобождения. Естественно, что «Вехи» были враждебно встречены революционными марксистами. Ожесточенной критике подверг «Вехи» В. И. Ленин, который охарактеризовал их как «энциклопедию либерального ренегатства».

В своих работах «Философия свободы » (1911 г.), «Смысл творчества » (1916 г.) Бердяев доказывает, что марксизм, подменивший человека классом, не способен решить проблему активности и свободы личности.

«Истина есть духовное завоевание , - писал он в «Самопознании». - Истина познается в свободе и через свободу. Навязанная мне истина, во имя которой требуют от меня отречения от свободы, совсем не истина, а есть чертов соблазн ».

Мрачные впечатления от Февральской и Октябрьской революций отражены Бердяевым в работе «Духи русской революции » (1921 г.), написанной им незадолго до изгнания. В 1922 г. Н. А. Бердяев был арестован и отправлен на судне в Германию, затем переезжает в Париж.

Он становится видным представителем экзистенциализма - философии существования. Бердяев выступает за внутреннюю свободу человеческой личности. Он выступает против приспособленчества, конформизма. Для него по-прежнему неприемлемы как марксизм с его классовым сознанием, так и антигуманизм буржуазного общества. Главное для него - существование человека, основой творчества которого является абсолютная свобода.

Бердяев рассматривает каждого человека как конкретную неповторимую личность, для которой свобода является высшей ценностью. Но человек не всегда ее осознает. После средних веков человек освобождается от религии, но погружается в несвободу (от техники, политики, других людей).

Бог не всецело управляет миром. Мир отпал от Бога и погружается в зло. В столкновении со злом человек начинает осознавать Свободу. «Свобода - это и есть Бог ». В высшей степени свобода проявляется в творчестве. Творчество - внутреннее состояние человека, которое дано каждому.

Свобода человека связана с судьбой человечества. Несвобода человека в обществе (истории) ведет к одиночеству, несчастью. Это происходит потому, что история имеет два слоя:
1) история небесная
2) история земная (факты, хронология).

Человек часто отбрасывает небесную историю и поступает по обстоятельствам земной.

Любовь - открытие человека Богу, для этого ему и нужна свобода.

Бердяев высоко ценит христианство, но говорит о новой религии (творческой антропологии), делая упор на творчестве, в котором он совершает откровение.

Кризис человечества. В работе «Человек и машина » говорит о технократической идеологии. Человек убивает религию и гуманизм. Остается вера в разум и технику - последняя любовь человека.

Новая религия - преумножение богатства, но она не влияет на душу . Техника не совпадает с культурой. Человек сложное существо. Культура символична, поэтому ближе человеку, чем техника.

Три стадии в развитии культуры.
I стадия - природно-органическая.
II стадия - культурная (возникновение христианства). Христианство учит, что человек - духовное существо. Язычество - человек частица космоса.
III стадия - технически-машинная.

Культура символическая (смотрит на одно, а видит в нем несколько ). Техника реалистична. Техника не живет по принципу организма. Она организована. Человек становится рабом техники. Возникает технизация духа: думать быстро рационально, полезно. Техника убивает общение с другими людьми.

Сеченов Иван Михайлович

Иван Михайлович Сеченов (1829-1905) - выдающийся врач, основоположник русской физиологической школы, оказал заметное влияние на развитие философии.

Одним из первых далеко идущих диалектических выводов Сеченова был вывод о том, что «организм без внешней среды, поддерживающей его существование, невозможен, поэтому в научное определение организма должна входить среда, влияющая на него ».

Сеченов первым начал делать опыты на головном мозге, тем самым преодолев барьер, существовавший до него, о невозможности экспериментально вторгаться в головной мозг и изучать такие тонкие проблемы как сознание, чувство, воля. Проведенные опыты дали возможность понять, как с помощью физиологических механизмов регулируется воля человека, при каких условиях она может вызываться или подавляться.

Сеченов открыл «торможение » в головном мозге.

В своей работе «Рефлексы головного мозга » Сеченов высказал мысль о рефлексах, которые лежат в основе всех видов сознательной и бессознательной деятельности. И все эти процессы осуществляются через ЦНС.

Происхождение сознания становилось более ясным: органы чувств живого организма, реагируя на внутренние или внешние раздражения, передают сигналы через разветвленную систему в мозг, который воплощает их в психически осмысленную реакцию.

Из анализа психических актов Сеченов пришел к тому, что «все сознательные движения, называемые обыкновенно произвольными, суть в строгом смысле отраженные». Таким образом, Сеченов объяснил психику функций мозга как органа, связывающего человека с окружающей средой.

И. М. Сеченов опроверг теорию расизма. Он считал, что психическая деятельность человека, его умственный кругозор и уровень культурного развития определяются не той или иной расой, а теми условиями, в которых живет человек.

Иван Петрович Павлов (1849-1936) - выдающийся ученый-физиолог, внесший большой вклад в развитие философии. Огромная заслуга Павлова в том, что он свои научные эксперименты делал в «чистом виде », изучая физиологию того или иного органа в нормальных условиях функционирования организма. Эти опыты одновременно позволили ему познать сущность так называемой душевной деятельности, в основе которой лежал феномен психической секреции. Все это связано с новым словом в науке об условных рефлексах, т. е. о различных раздражителях как о временной связи в жизни отдельно взятого индивида. Возникновение их Павлов связывал с воздействием на организм внешней среды.

Он прочно связывал человека с природой: «Постоянную связь внешнего агента с ответной на него деятельностью организма, писал он, законно называть безусловным рефлексом, временную - условным рефлексом ».

Изучая высшую нервную деятельность человека, Павлов создал учение о двух сигнальных системах. Первая сигнальная система присуща человеку и животным и представлена органами чувств. Вторая сигнальная система присуща только человеку и есть результат реакции его на услышанное слово или воздействие другим путем.

Все вопросы жизнедеятельности человека объективно обоснованы и взаимосвязаны между собой, считал И. П. Павлов.

Павлов писал; «Психическая деятельность есть результат физиологической деятельности определенных масс головного мозга ». Тем самым Павлов, как и Сеченов, свои эксперименты проводил так, что у него психическое всегда находилось в тесной связи с телесным.

Опираясь на свои научные выводы, Павлов сделал далеко идущие философские обобщения о связи всего животного мира с окружающей средой. При этом он четко понимал особенности связей живых существ с окружающей средой, которые осуществляются по иной «формуле», чем это происходит у обычных физических тел и химических веществ.

Илья Ильич Мечников (1845 — 1916) . Интересовался естествознанием. В силу личных трагедий - две попытки самоубийства. После всего этого укрепляется в том, что он оптимист. Пишет работы «Этюды оптимизма », «Этюды о природе человека ».

Главный интерес - к человеку, его взаимосвязи с природой. У человека постоянно возникают дисгармонии во взаимодействии с природой. Нельзя бороться с природой. С природной точки зрения «Человек - существо ненормальное».

Человек должен стремиться к радостному мировоззрению. Страдание - не цель, его необходимо избегать (не согласен с христианством). Но считает, как и христианство, что человек испорчен (греховен). Приходит к понятию ортобиоза - теории научного обоснования жизни. Человек должен подойти сознательно к тому, как он живет.

Проблема старости и смерти. Почему человек стареет? Он не должен стареть так рано, то есть старость большинства людей преждевременна. Человек должен быть здоровым больший период жизни. Человек не подготовлен к смерти. Если старость здоровая (нет болезни) - человек устает жить и хочет умереть. И смерть воспринимается как естественный конец, а не в результате болезни. Говорит об инстинкте смерти. В природе можно найти явления, не сочетающиеся с инстинктом самосохранения (бабочка летит на огонь, старые животные уходят от людей и хотят умереть). Инстинкт смерти и появился бы только необходимо правильно жить. Мо­лодым - свойственен пессимизм (оптимизм для второй половины жизни). В молодости воспроизводительная деятельность сильна и возникают по этому поводу конфликты, то есть неудовлетворенность. Затем человек уже не хочет продолжать род, а жить для себя, отсюда оптимизм.

Дисгармонии в юности - приводят к дисгармоний с природой. Необходимо регулировать свои потребности. Когда человек насыщается жизнью, то не нужно веры в свое бессмертие. Но нужно делать все, чтобы продлить жизнь, а не болезнь. Дисгармонию человеческого бытия нужно убрать. Существуют две причины дисгармонии:
1. Противоречие между неугасшим полностью инстинктом и состоянием человека.
2. Между жаждой жизни и возможностью жить (из-за болезненного состояния).

Дисгармония усиливает пессимизм и наоборот. Взаимосвязь между наукой и нравственностью. Любая наука нравственна. Научные достижения должны улучшать человеческие взаимоотношения.

Владимир Михайлович Бехтерев (1857-1927) - был талантливым исследователем во многих областях знаний.

Им оставлен значительный след в изучении невропатологии, психиатрии, морфологии и физиологии нервной системы. Его работы представляют интерес и для философии.

В своих морфологических трудах он сообщает о результатах изучения строения всех отделов ЦНС. Научные труды его отличались новизной идей о проводящих путях и строении нервных центров. Им впервые описаны незамеченные ранее нервные пучки, которые являются проводящими путями для передачи полученной организмом информации.

Большое значение для науки и для философии имеют работы Бехтерева по физиологии различных отделов нервной системы. Бехтерев, изучая ЦНС, установил, что каждая из систем организма имеет свои центры в коре мозга.

Бехтерев утверждал, что психические расстройства находятся в прямой зависимости от нарушений в организме. Его работы в области психологии построены на экспериментах двигательных областей коры головного мозга.

Вопросы семинара:
1. Философские идеи русской культуры до XIX века.
2. Славянофилы. И.В. Киреевский, А.С. Хомяков.
3. Западники. П. Чаадаев, Н. Чернышевский.
4. Ф. Достоевский и Л. Толстой - философские идеи.
5. В.Соловьев. Формула Благо - Истина - Красота.
6. Идея всеединства В. Соловьева.
7. Н. Бердяев. Смысл и истоки русского коммунизма.
8. Философские идеи И.П. Павлова, И.М. Сеченова и И.И. Мечникова.

Темы рефератов и докладов:
1. Толстой. Философия морали.
2. Достоевский. Проблема личной ответственности.
3. Достоевский и современный экзистенциализм.
4. Федоров. Проблема жизни и смерти.
5. В. Соловьев. Всеобщность теократии.
6. Бердяев. Русская идея.
7. Западники и славянофилы.
8. Русские врачи-философы,
9. Религиозно-философские искания русских писателей.

Объясните понятия: русская идея, западники, славянофилы, софия, православная философия, ноосфера, соборность, метафизика «любви и сердца».

Литература:
1. Антология мировой философии. Т. 4 - М.
2. Мир философии. Ч. II. - М.. 1991.
3. Зеньковский В. А. История русской философии. В 2 т. 4.4 - Л.. 1991.
4. Лосский Н. О. История русской философии. - М., 1991.
5. Бердяев Н. А. Русская идея. - М., 1990.
6. Мечников И. И. Пессимизм и оптимизм. - М., 1989.
7. Сеченов И. М. Избранные философские и психологические произведения. - М. 1947.
8. Введение в философию. В 2 ч. Ч. 1. - М., 1989.
9. Лосев А. Ф. Основные особенности русской философии. // Лосев. Философия, мифология, культура. - М. 1991.

Русская философская мысль -- органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер.

Известный историк русской философской мысли В.В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути -- «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами...». В XIX в. «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли». Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: «она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории». Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как А.И. Введенский, Н.А. Бердяев и др.

Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенности к историческим судьбам России. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.

Философия в России возникла поздно по сравнению с другими странами. Причины этого:

1) Господство на Руси языческой культуры и разрозненность человеческих сообществ, атомизация жизни.

2) Отсутствие устойчивых связей со сформировавшимися мировыми культурами.

Становление философской мысли в Древней Руси относится к X-XII векам -- времени глубоких социально-политических и культурных изменений в жизни восточных славян, обусловленных образованием древнерусского государства -- Киевской Руси, влиянием византийской и болгарской культур, возникновением славянской письменности и принятием Русью христианства. Эти факторы создали благоприятные условия для зарождения древнерусской философии.

Начальный этап в развитии русской философской мысли связан с появлением первых литературных произведений, содержащих оригинальные философские идеи и концепции. В летописях, «поучениях», «словах» и других памятниках отечественной литературы отразился глубокий интерес русских мыслителей к историософским, антропологическим, гносеологическим и моральным проблемам. В этот период складывается обусловленный типом воспринятой вместе с христианством философской традиции своеобразный способ философствования, охарактеризованный В.В.Зеньковским как «мистический реализм». К наиболее значительным произведениям этого периода можно отнести «Слово о Законе и Благодати» Илариона, «Повесть временных лет» Нестора, «Послание к Фоме» Климента Смолятича, «Слово о премудрости» и «Притча о человеческой душе и теле» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха, «Послание Владимиру Мономаху» Митрополита Никифора, «Моление» Даниила Заточника.

Следующий этап в развитии древнерусской философии охватывает XIII--XIV века -- время жесточайших испытаний, вызванных татаро-монгольским нашествием. Огромный урон, нанесенный Древней Руси, не прервал, однако, культурной традиции. Центрами развития русской мысли оставались монастыри, в которых не только сохранялись традиции духовной культуры Руси, но продолжалась работа по переводу и комментированию византийских философских произведений. Среди памятников отечественной мысли этого периода наиболее значительными по идейному содержанию являются «Слово о погибели Русской земли», «Сказание о граде Китеже», «Слова» Серапиона Владимирского, «Киево-Печерский патерик». Важнейшими для русской мысли этого периода были темы духовной стойкости и морального совершенствования.

Новый этап развития русской философии охватывает период с конца XIV по XVI век, характеризующийся подъемом национального самосознания, образованием русского централизованного государства, укреплением связей со славянским югом и центрами византийской культуры.

Значительное воздействие на русскую философскую мысль этого периода оказал исихазм -- мистическое направление в православном богословии, возникшее на Афоне в XIII-XIV вв., уходящее корнями в нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV-VII вв. Исихастская традиция в русской мысли представлена учением и деятельностью Нила Сорского, Максима Грека и их последователей.

Важное место в духовной жизни Московской Руси заняла полемика иосифлян и нестяжателей. Прежде всего идейная борьба их духовных лидеров -- Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, охватившая такие глубокие нравственно-политические, богословские и философские проблемы, как социальное служение и призвание церкви, пути духовно-нравственного преображения личности, отношение к еретикам, проблема царской власти и ее божественной природы.

Одно из центральных мест в русской мысли XV-XVI вв. заняла проблема государства, власти и права. Взгляд на Московское православное царство -- Святую Русь -- как преемницу Византии, призванную выполнить особую историческую миссию, нашел отражение в сформулированной старцем Филофеем историософской концепции «Москва -- третий Рим». Проблемы власти и права были ведущими в полемике Ивана Грозного и Андрея Курбского, им посвящены сочинения Федора Карпова и Ивана Пересветова, отстаивавшего идеи укрепления самодержавного правления. Проблемы человека, нравственного совершенствования, выбора путей личного и общественного спасения были в центре внимания выдающегося византийского гуманиста-просветителя Максима Грека, философское творчество которого стало величайшим достижением русской средневековой философии.

Существенное влияние на духовную жизнь русского общества XV-XVI веков оказывали еретические учения, связанные с европейским реформационно-гуманистическим движением. Наиболее видными представителями русского свободомыслия являлись Федор Курицин, Матвей Башкин, Феодосии Косой.

Заключительный этап развития русской средневековой философии характеризуется противоречивыми процессами формирования основ нового миропонимания, столкновением традиционной духовной культуры с возрастающим влиянием западноевропейской науки и просвещения. Наиболее значительные фигуры русской мысли этого периода -- протопоп Аввакум -- продолжатель и строгий ревнитель духовных традиций древнерусской культуры и противостоящие ему Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич -- проводники западноевропейской образованности и культуры. Важнейшими темами их размышлений был человек, его духовная сущность и нравственный долг, познание и место в нем философии, проблемы власти и роли различных социальных слоев в политической жизни общества. Значительную роль в распространении философских знаний играли крупнейшие центры образования и культуры -- Киевско-Могилянская и Славяно-греко-латинская академии, в которых преподавался целый ряд философских дисциплин.

Начало XVIII века стало завершающим периодом в истории русской средневековой философии и временем зарождения предпосылок ее секуляризации и профессионализации, закладывавших основы нового этапа в развитии отечественной мысли.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, В. Шеллинг, Г. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова «Польза философии не доказана, а вред возможен».

Вплоть до второй половины XIX в. философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур просвещения, что имело последствия двоякого рода.

С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность. Поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизированием и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны -- эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующее значение и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их «прогрессивности» или «реакционности», «полезности» или «бесполезности» для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые, хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность. Другие же, составившие впоследствии классику русской философии, как, например, учения К. Леонтьева, Н. Данилевского, Вл. Соловьева, Н.Федорова и др., не находили отклика у современников и были известны лишь узкому кругу людей.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западно-европейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.

Существование на перекрестке различных культур во многом определило форму философствования и проблематику русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А.Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего».

С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т.д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.

Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем.

Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным миросозерцанием. Говоря об этом, В.В.Зеньковский отмечает, что «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой.

В настоящее время бесценный духовный опыт, добытый русской философией, выступает как необходимая основа духовного возрождения и построения нравственного, гуманистического мира.

Таким образом, основные этапы развития русской философии:

1) 10-17 вв. - период характеризуется этической философией. Философские нравоучения. Философия единства. Философия отражает связь светской и духовной жизни.

2) 18 -- сер 19 вв. - данный период характеризуется попытками заимствования западной философии и в то же время зарождением натур философии (философии природы) в лице Ломоносова.

3) Середина 19 и первые 3 десятилетия 20 в. Этот период характеризуется высшим развитием русской философии («золотой век»).

Кратко сформулируем общие формальные особенности русской философии:

1. Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой философии, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям и определениям, а только в символе, в образе посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности.

2. Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом.

3. В связи с этой «живостью» русской философской мысли находится тот факт, что художественная литература является кладезем самобытной русской философии. В прозаических сочинениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Льва Толстого, Достоевского, Максима Горького часто разрабатываются основные философские проблемы, само собой в их специфически русской, исключительно практической, ориентированной на жизнь форме. И эти проблемы разрешаются здесь таким образом, что непредубежденный и сведущий судья назовет эти решения не просто «литературными» или «художественными», но философскими и гениальными.

Основание западноевропейской философии -- ratio. Русская философская мысль, развивавшаяся на основе греко-православных представлений, в свою очередь во многом заимствованных у античности, кладет в основание всего Логос.

Ratio есть человеческое свойство и особенность; Логос метафизичен и божествен.

Итак, русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западноевропейским абстрактным ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом и является беспрестанным, постоянно поднимающимся на новую ступень постижением иррациональных и тайных глубин космоса конкретным и живым разумом.

Русская самобытная философия дала России гениальных мыслителей, в русской философии, находящейся под западным влиянием и отличающейся крайней бесплодностью (она почти не выходит за рамки теории познания), также имеется много одаренных личностей. Следует надеяться, что представители заимствованной философии распрощаются с абстрактностью и бесплодностью и признают великую русскую проблему Логоса.

Наиболее выдающимися представители в русской философии были:

в рамках религиозного идеализма: Владимир Соловьев, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Николай Бердяев;

в рамках космизма: Циолковский, Федоров;

в рамках мистики: Шестов;

в рамках философии свободы: Бердяев;

в рамках социально-критической: Кропоткин и М. Бакунин;

Таким образом, русская философия этого периода была достаточно разнообразной и в основном идеалистической в различных формах.

Русская философия- феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская фило­софия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находи­лась под влиянием многочисленных философских направлений Запада - эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.Начальный период становления русской философии – XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода – отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени: – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;– секуляризация общественной жизни.В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были: – М.В. Ломоносов; – А.Н. Радищев; – Феофан Прокопович; – В.Н. Татищев; – А.Д. Кантемир и др.Ломоносов (171 1-1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества. Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм. После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии. Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи: – славянофилы (заложили основу русской религиозной философиивторой половины XIX в. – западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).В конце 60 – начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники, идея их философии – национальная почва как основа социального и духовного развития России.Следующий этап (конец XIX – первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.Основными направлениями русской философии XIX в. являлись: декабристская философия; философия западников и славянофилов; философия Чаадаева; политическая философия консерваторов (монархистов), либералов и революционных демократов; философские системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Тол­стого;

Характерными чертами русской философии являются: сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; специфическая форма выражения философских мыслей - художественное творчество, литературная критика, публици­стика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политиче­ской несвободой и жесткой цензурой); целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем; большая роль проблем морали и нравственности; широкое распространение в массах, понятность простому народу.