तथाकथित समानता, वास्तविक से अधिक यूटोपियन, प्रिय पाठक, आपको कहीं और नहीं मिलेगा। प्रत्येक व्यक्ति दूसरे से कम महत्वपूर्ण नहीं है, केवल सभी को अपना काम करना चाहिए और एक उपयुक्त जीवन जीना चाहिए, उसमें अपना स्थान लेना चाहिए। हम इसे के साथ भी देख सकते हैं बचपन, जन्म का स्थान, विशेषताएं और परिस्थितियाँ हैं। और भविष्य में, अपने आस-पास के जीवन पर करीब से नज़र डालें और आप देखेंगे कि एक राज्य में रहने वाले सभी लोगों के लिए सामाजिक, वित्तीय, भौतिक स्थितियां अलग-अलग हैं। इस प्रकार, प्राचीन काल से और सभी लोगों के बीच, लोगों का एक विभाजन सम्पदा में दिखाई दिया, जो हमारे समय तक फैला हुआ था, न कि केवल भारत में। यह सिर्फ इतना है कि भारत में यह उनकी संस्कृति और धर्म का हिस्सा है और वे इसके बारे में ईमानदारी से बात करते हैं, जबकि ईसाई और लोकतांत्रिक यूरोप में अमेरिका के साथ, हर कोई कथित रूप से समान है और वोट देने का अधिकार है, आदि। आदि, जो सच्चाई से बहुत दूर है।

यह ज्ञात है कि किसी व्यक्ति के खिलाफ ईशनिंदा और दुर्व्यवहार समय के साथ वापस आ जाएगा और पदानुक्रम, शिक्षक, संत की शपथ लेने जैसे भयानक परिणाम नहीं होंगे। हम जीवन में अधिक प्रभावशाली लोगों से कम क्यों मिलते हैं, और प्रभाव समाज में स्थिति का नहीं है, बल्कि व्यक्ति के अधिकार के अधिकांश लोगों द्वारा मान्यता, या इसके विपरीत है।

ऊपर से, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्राचीन काल से समाज ने लगातार लोगों को विभिन्न प्रकारों में विभाजित किया है और ऐसी कई प्रणालियाँ हैं। हम समाज के जाति विभाजन में भी रुचि रखते हैं, समय के साथ परीक्षण किया और काफी सटीक माना जाता है। सभी, सात अरब से अधिक लोगों को, चार जातियों में विभाजित किया जा सकता है और "अछूत" जाति व्यवस्था में शामिल नहीं किया जा सकता है, किसी भी राज्य में, यहां तक ​​कि चींटियों और मधुमक्खियों के बीच भी।

आत्मा के सभी स्कूल, गूढ़ स्कूल और शूरवीरों के आदेश, फ्रीमेसन और अन्य गुप्त समाजों का अपना पदानुक्रम और दीक्षा के मंडल हैं, जो विकास के स्तर के अनुरूप हैं। किसी भी गंभीर गंभीर संगठन की तरह, गंभीर फर्मों से लेकर निगमों तक के किसी भी व्यवसाय का अर्थ एक पदानुक्रम, समर्पण और अनुमति का एक चक्र होता है।

दुनिया भर में मानवता और मानवाधिकारों के सभी रक्षकों के लिए ऐसी प्रस्तावना!

जातियों के उद्भव का इतिहास

ऐसा माना जाता है कि वर्ण, जो बाद में जाति बन गए, स्वयं ब्रह्मा से उत्पन्न हुए, जिन्होंने उन्हें अपने शरीर के कुछ हिस्सों से बनाया। जैसा कि ऊपर चित्र में दिखाया गया है, मुंह वही बोलता है जो निर्विवाद है और हाथ जो कहते हैं उसे मूर्त रूप देने के लिए हाथ योद्धा हैं। कूल्हे - गति, वैश्य समाज के लिए सामाजिक स्थिति प्रदान करते हैं, और अंत में शूद्र - ये पैर हैं जो संपर्क में हैं, यह अशुद्धियों के साथ होता है।

तो, वर्ण एक संपत्ति है, शब्द के शाब्दिक अर्थ में इसका अर्थ रंग है। प्रत्येक वर्ण का अपना रंग होता है:

1. ब्राह्मण - सफेद;
2. क्षत्रिय - लाल;
3. वैश्य - पीला;
4. शूद्र काले हैं।

प्रारंभ में, नवजात शिशु को किस वर्ण को सौंपा गया था, यह उसके आध्यात्मिक विकास के साथ-साथ जादूगरों, पुजारियों द्वारा तय किया गया था। उन्होंने उसके सभी पिछले जन्मों और झुकावों को इसमें देखा और उसके बाद उसकी आध्यात्मिक स्थिति और तदनुसार, सामाजिक का निर्धारण किया। उद्देश्य के अनुसार पालन-पोषण और प्रशिक्षण में प्रत्येक वर्ण के अपने मतभेद थे। समय के साथ, वर्ण जन्म के तथ्य - विरासत द्वारा निर्धारित किया गया था।

अरियास ने उन्हें यों लाया, वे पहिले विरासत में मिले, और फिर जैसे-जैसे बड़े हुए जनसंपर्कव्यावसायिक ढांचे के भीतर विशेषज्ञता के आधार पर वर्णों को जाति कहा जाने लगा।

नीचे हम वर्णों पर विचार करेंगे, जिनमें से चार हैं, न कि जातियाँ, विशेष रूप से आधुनिक भारत में संशोधित।

अछूतों

एक ऐसी जाति भी है जो समाज की चार जातियों में शामिल नहीं है, क्योंकि इस जाति के लोगों को समाज से बहिष्कृत माना जाता है, इसलिए नाम ही बोलता है। वे सभी सामाजिक संबंधों से दूर हो जाते हैं। वे सबसे गंदा काम करते हैं: सड़कों और शौचालयों की सफाई करना, मरे हुए जानवरों का निपटान करना।

अछूतों को ऊँची जातियों के प्रतिनिधियों के साये में कदम रखने की भी मनाही थी। इतना समय पहले ही उन्हें मंदिरों में प्रवेश करने और उच्च जातियों के अन्य लोगों से संपर्क करने की अनुमति दी गई थी।

शूद्र:

जब कोई व्यक्ति पहली बार मानव रूप में जन्म लेता है, तो उसके पास एक शक्तिशाली बौद्धिक तंत्र नहीं होता है। जीवन का कोई अनुभव नहीं मानव शरीरऔर इसलिए, शरीर के अलावा, उसने अभी तक कुछ भी काम नहीं किया है। इस बहुसंख्यक जाति में गैर-जिम्मेदार लोग शामिल हैं जो जिम्मेदारी नहीं लेना चाहते, स्वतंत्र नहीं हैं। वे अपने लिए खड़े नहीं हो सकते और जीवन में एक पेशा चुन सकते हैं, लेकिन किसी के आदेश का पालन करने और काम पर रखने के लिए तैयार हैं।

उनकी चेतना का स्तर मूलाधार चक्र के स्तर पर है, जो अस्तित्व का प्रतीक है, उनका जीवन समस्याओं, तनावों, संघर्षों से जुड़ा है। शूद्र, अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए, केवल अपने बारे में सोचेंगे और परिणामों की उपेक्षा करेंगे या दुनिया को अवास्तविक रूप से देखेंगे।

एक शूद्र का अंतिम सपना कामुक सुखों की प्राप्ति है - एक बड़ा भाग्य या उच्च आय वाला पद।

शूद्रों में अन्तर्निहित अतृप्ति, लोभ तक पहुँचना, जिससे ईर्ष्या सबके प्रति और हर वस्तु के प्रति बढ़ती है। और सभी संभावना में, उसे बदलने की कोई इच्छा नहीं है।

यह मजदूरों और नौकरों की एक जाति है, वे कठिन और नीरस काम में लगे हुए हैं, जिसके लिए मन के अधिक तनाव की आवश्यकता नहीं होती है, ज्यादातर वे गरीबी रेखा से नीचे रहते हैं। वे तलाकशुदा महिलाओं से शादी कर सकते हैं। सबसे कठिन और गंदे काम में लगे व्यक्ति से लेकर एक मास्टर, एक कारीगर तक, जिसकी अपनी कार्यशाला है, शूद्र जाति एक अधिक व्यापक और व्यापक अवधारणा है।

वैश्य

वैश्य अपने आसपास के समाज की जरूरतों को नोटिस कर सकते हैं और उन्हें अपने लिए अनिवार्य लाभ के साथ संतुष्ट करना चाहते हैं। वे ऐसा करते हैं और जीवन की बाजार धारणा के लिए बहुत उपयुक्त हैं: "मांग आपूर्ति बनाती है।" वे लोगों से उनके कपड़ों से मिलते हैं, और उन्हें अपने बटुए की सामग्री से विदा करते हैं। सभी संबंध व्यक्तिगत लाभ की स्थिति से निर्मित होते हैं। वैश्य दुनिया के साथ स्वाधिष्ठान चक्र की चेतना के स्तर पर बातचीत करते हैं, जो आराम और समृद्धि से मेल खाती है।

इस जाति में व्यापारी, दुकानदार, सूदखोर, किसान, पशुपालक शामिल हैं। इसमें अधिकांश आबादी शामिल थी। यद्यपि वे सामाजिक दृष्टि से ब्राह्मणों और क्षत्रियों से नीचे माने जाते थे, लेकिन वे पहले से ही द्विजों के थे। मध्य युग की शुरुआत तक, श्रम विभाजन ने वैश्यों के बीच कई पॉडकास्ट का निर्माण किया, जिसके संबंध में किसानों और चरवाहों की जातियों को शूद्रों के रूप में माना जाता था। इसने बाद में एक भूमिका निभाई कि केवल व्यापारी और बैंकर वैशाओं से संबंधित होने लगे।

क्षत्रिय:

क्षत्रिय मणिपुर चक्र के स्तर पर चेतना के साथ योद्धा हैं, जो उन्हें इस केंद्र की जागरूकता के अनुसार, चरित्र के गुणों का अधिकार देता है: आत्म-अनुशासन, आत्म-नियंत्रण, उद्देश्यपूर्णता, यह उन्हें प्रभावी ढंग से कार्य करने की अनुमति देता है। उसके जीवन में कर्तव्य की भावना बहुत विकसित होती है, न कि बेकार तर्क में। क्षत्रिय को अपने प्राणों से भी अधिक प्रिय है मर्यादा और सम्मान। क्षत्रिय योद्धा, राजा, सेनापति, सभी हाइपोस्टेसिस के प्रबंधक हैं।

एक क्षत्रिय प्रेम, मित्रता, जीवन पर एक वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण, त्रुटिहीन और सम्मान जैसी उच्च भावनाओं के लिए लाभ या सोना छोड़ने में सक्षम है। उदाहरण के लिए, एक वैश्य क्या नहीं समझ सकता।

ब्राह्मणों

ब्राह्मण सर्वोच्च जाति हैं, चेतना ऊपरी सामूहिक चक्रों के स्तर पर है: अनाहत, विशुद्ध, आज्ञा और सहस्रार। एक ब्राह्मण का कार्य इस जीवन में पूर्ण मुक्ति प्राप्त करना है। वे सूक्ष्म (निर्माता) और भौतिक दुनिया के बीच संबंध का समर्थन करते हैं । ब्राह्मण पूरी मानवता की जिम्मेदारी लेते हैं। सभी महान शिक्षक ब्राह्मण जाति के थे।

अब ब्राह्मण धार्मिक और सार्वजनिक व्यक्ति, कवि, लेखक, वैज्ञानिक और अन्य रचनात्मक व्यवसायों के लोग हैं।वेदों के अनुसार, सामाजिक दृष्टि से एक व्यक्ति एक शूद्र से ब्राह्मण तक विकास के मार्ग से गुजरता है। यह कुछ प्राकृतिक प्रक्रियाओं के अनुसार होता है और ऐसी वृद्धि अपरिहार्य है।

कास्ट विशेषताएं

शूद्र की चेतना कामुक सुखों के लिए प्रयास करती है जो स्वाधिष्ठान-चक्र के स्पंदनों के अनुरूप है, केवल शूद्र की चेतना का स्तर मूलाधार में है, जिसका अर्थ है कि यह उच्च स्तर की तैयारी कर रहा है।

वैश्य लाभ के लिए आत्म-संयम के कौशल को निखारता है, जो एक उच्च केंद्र - मणिपुर चक्र के स्पंदनों से भी मेल खाता है।

मणिपुर चक्र की चेतना के स्तर वाला क्षत्रिय उच्चतर के स्पंदनों को आत्मसात करता है ऊर्जा केंद्र, चेतना के सामूहिक स्तर के अनुसार। उनकी दैनिक गतिविधि का क्षेत्र व्यक्तित्व से व्यापक है, निष्पक्षता पहले से ही आवश्यक है।

कास्ट विशेषताएं:

• • ब्राह्मण केवल उपहार स्वीकार करते हैं, लेकिन कभी नहीं देते
  • शूद्र वैश्यों की तुलना में अधिक विशाल भूमि के मालिक हो सकते हैं और अधिक प्रभावशाली हो सकते हैं।
  • निचली परत के शूद्र व्यावहारिक रूप से पैसे का उपयोग नहीं करते हैं: उन्हें भोजन और घरेलू उपकरणों और सामान के साथ उनके काम के लिए भुगतान किया जाता है।

इस लेख से आप जानेंगे कि वर्ण क्या होते हैं। वे जातियों से कैसे संबंधित हैं और क्या वे आधुनिक समय में मौजूद हैं?

पुरातनता के लगभग सभी देशों को सम्पदा में विभाजित किया गया था। 15-16 शतकों में। ई.पू. प्राचीन भारत में, इस विभाजन को विशेष रूप से समुदायों के मजबूत संगठन और आदिवासी जीवन के अवशेषों के परिणामस्वरूप उच्चारित किया गया था जो सहनशक्ति में उनसे कम नहीं थे।

वर्ग सिद्धांत वर्ण व्यवस्था का सार निर्धारित करता है। आइए जानें कि वर्ना क्या है।

ऐतिहासिक रूप से, प्राचीन भारत ने एक गुलाम राज्य के रूप में आकार लेना शुरू किया। इसके अंतिम गठन के साथ, सभी मुक्त चार वर्णों में विभाजन को एकमात्र कानूनी घोषित किया गया और धर्म द्वारा पवित्र किया गया।

बंद सम्पदा

"वर्ण" शब्द का अर्थ संस्कृत में "रंग, प्रकाश", "दयालु", "श्रेणी" के रूप में परिभाषित किया गया है।

वर्ण के दो भेद माने जाते हैं।

• वर्ण - "रंग, प्रकाश" - का प्रयोग आर्यों के लिए किया जाता है। उनकी नीली आँखें और गोरी त्वचा थी। स्थानीय जनजातियों की त्वचा काली थी।
• वर्णों की व्याख्या उन बंद समूहों के रूप में की जाती है जो श्रम विभाजन के परिणामस्वरूप बने थे।

प्राचीन भारत में वर्ण:

• ब्राह्मण (पुजारी);
• क्षत्रिय (योद्धा);
• वैश्य (व्यापारी, किसान, चरवाहे);
• शूद्र (नौकर)।

सर्वोच्च वर्ण ब्राह्मण हैं। वे पुजारी के रूप में काम करते थे। अध्ययन पवित्र पुस्तकें, वैदिक मंत्र। राज्य के प्रशासन में भाग लिया, कानूनों और निर्देशों का विकास किया।

अगला सबसे महत्वपूर्ण वर्ण क्षत्रिय हैं। इसमें पेशेवर सेना भी शामिल थी। वर्ण व्यवस्था ने उनके कर्तव्यों और शक्तियों का निर्धारण किया। क्षत्रिय करों और कर्तव्यों के संग्रहकर्ता थे। उन्होंने अपने निपटान में युद्ध की लूट प्राप्त की और दासों को पकड़ लिया।

तीसरा वर्ण वैश्य है। ये हैं किसान, कारीगर, किसान और व्यापारी। वे समुदाय के पूर्ण सदस्य थे।

चौथा वर्ण शूद्र है। ये समुदाय के बाहर बर्बाद किसान, पूर्व गुलाम, अजनबी हैं। वे सेवा करने के लिए थे।

जातियों

प्राचीन भारत में वर्ण, जातियाँ, वर्ग क्या हैं? यह अभी भी प्राच्यवादियों के बीच चर्चा का विषय है।

समय के साथ, प्रत्येक वर्ण को अमीर और गरीब में विभाजित किया गया। लेकिन परिवार के मजबूत संबंध, समुदाय ने कानून और धर्म का समर्थन किया। इसने वर्गों के उद्भव में बाधा उत्पन्न की।

इस तथ्य के बावजूद कि प्राचीन भारतीय राज्य एक गुलाम-मालिक राज्य था, कानून गुलामों का विरोध नहीं करते और मुक्त लोग. जातियों ने व्यावहारिक रूप से वर्गों का स्थान ले लिया है।

जातियां जातीय समूह हैं, और पेशे से समुदाय, और सैन्य कुल, और धार्मिक समुदाय हैं।

वर्ण और जातियाँ भारत के राज्य संविधान में परिलक्षित होती हैं। व्यक्ति किस वर्ण का है, उसके आधार पर उसके अधिकार और दायित्व निर्भर करते हैं। परिवार कानून में जाति परिलक्षित होती है।

लोगों के व्यवसाय हमेशा उनकी जातियों के अनुरूप नहीं होते थे। इसलिए जातियों को कई पॉडकास्ट में विभाजित किया गया था।

जातियां आज

आधिकारिक जनगणना में, जो हर दस साल में होती है, जाति पर कॉलम हटा दिया गया है। पिछली बार इस मद से युक्त जनगणना 1931 में ली गई थी। तब उन्होंने लगभग 3000 जातियों की गणना की। यह आवश्यक नहीं है कि सभी मौजूदा पॉडकास्ट को ध्यान में रखा गया हो।

भारत का संविधान दुनिया में सबसे बड़ा है। महात्मा गांधी, भारत के स्वतंत्रता के संक्रमण के दौरान, पूर्वजों द्वारा छोड़ी गई व्यवस्था को समाप्त नहीं कर सके।

संविधान ने जाति और जनजाति पर कानूनों को बरकरार रखा, हालांकि जातिगत भेदभाव को समाप्त कर दिया गया था।

सार्वभौम मताधिकार ने ही जातियों की सामूहिक भावना और एकता को मजबूत किया।

राजनेता मतदाताओं का समर्थन हासिल करने के लिए जातिगत हितों का इस्तेमाल करते हैं।

(प्रजाति, जीनस, रंग) - चार सामाजिक समुदायों या रैंकों के नाम, जिनमें जनसंख्या विभाजित थी प्राचीन भारत. कुल मिलाकर, V. उन स्थितियों के पदानुक्रम का प्रतिनिधित्व करता है जो संपत्ति, वर्ग या राजनीतिक स्थिति से मेल नहीं खाती हैं। विभाजन के बारे में-va। सबसे बड़े थे वी. ब्राह्मण - उनके साथ जुड़े वैज्ञानिक, पुजारी और शिक्षक सफेद रंग; रैंक में दूसरा - वी। क्षत्रिय - योद्धा, शासक और कुलीन (लाल रंग); तीसरा वी। वैश्य - किसान, पशुपालक और व्यापारी, आम लोग ( पीला); चौथा वी. शूद्र - आश्रित व्यक्ति (काला रंग)। तीन ऊपरी वी के लड़कों ने उपनयन संस्कार किया और उन्हें द्विज ("दो बार पैदा हुआ") माना जाता था। शूद्रों को "एक जन्म" माना जाता था। उन्हें और यहां तक ​​कि आबादी के निचले तबके को वेदों और अन्य पुजारियों का अध्ययन करने की अनुमति नहीं थी। पुस्तकें। वी में समाज का विभाजन आनुवंशिक रूप से इंडो-ईरानी या यहां तक ​​​​कि इंडो-यूरोपीय समुदाय में वापस जाता है, जिसमें तीन सामाजिक रैंक (ईरान में - पिश्तरा) थे। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि वी। शूद्र भारत में पहले से ही स्थानीय आबादी से तथाकथित गिरफ्तारी में शामिल थे। आर्य समाज में हालांकि, ऋग्वेद के बाद के भजनों में से एक के अपवाद के साथ, प्रारंभिक वैदिक साहित्य में वी। का उल्लेख नहीं किया गया है, जो पहले पुरुष पुरुष के बलिदान के परिणामस्वरूप वी के उद्भव की कथा को याद करता है: मुख से ब्राह्मण, हाथ से क्षत्रिय, धड़ से वैश्य, पैर से शूद्र उत्पन्न हुए। वी. सख्ती से अंतर्विवाही नहीं थे। परंपरा बताती है आगामी विकाशवी. की व्यवस्था में अंतर्विवाह द्वारा जातियों की व्यवस्था में, बच्चों से लेकर रयख तक एक अलग सामाजिक स्थिति पर कब्जा कर लिया। अब तक, अधिकांश भारतीय जातियाँ अपनी उत्पत्ति किसी एक वर्ण से करती हैं।
एल. अलावे/>

अन्य शब्दकोशों में शब्द की परिभाषा, अर्थ:

(Skt। प्रकार, जीनस, रंग), चार सामाजिक समुदायों या रैंकों के नाम, जिनमें प्राचीन भारत की जनसंख्या विभाजित थी। एक साथ लिया जाए तो, वर्ण स्थितियों के एक पदानुक्रम का प्रतिनिधित्व करते थे जो संपत्ति, वर्ग या समाज के राजनीतिक विभाजन के साथ मेल नहीं खाते थे। वर्ना सबसे बड़े थे...

बड़ा शब्दकोशगूढ़ शब्द - d.m.s द्वारा संपादित। स्टेपानोव ए.एम.

(पुर्तगाली से। जाति - जीनस, प्रजाति, नस्ल), लोगों का एक समूह जो अपनी समानता से अवगत हैं, केवल आपस में शादी करते हैं, पारंपरिक व्यवसायों की एक श्रृंखला के साथ-साथ विशिष्ट रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों, पौराणिक कथाओं के साथ संचार को सीमित करते हैं। अन्य समान समूहों और में शामिल ...

सभी देशों के लिए प्राचीन पूर्वएक अत्यंत जटिल सामाजिक संरचना की विशेषता: जन्म से प्रत्येक व्यक्ति कई सम्पदाओं में से एक था, जिसने समाज में उसके अधिकारों और स्थिति को निर्धारित किया। प्राचीन भारत का कानून लंबे समय से सामाजिक संबंधों के अपने अंतर्निहित सख्त कानूनी विनियमन द्वारा प्रतिष्ठित है। हिन्दुस्तान प्रायद्वीप के क्षेत्र में ही बंद वर्ग समूहों - वर्णों (बाद में - जातियों) की व्यवस्था ने अपने अंतिम रूप में आकार लिया। इसे आक्रमणकारियों - आर्यों की जनजातियों द्वारा द्वितीय-I सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर यहां लाया गया था। तब से, यह मजबूत और अधिक जटिल होता जा रहा है, इसे आज तक बर्बरता के अवशेष के रूप में संरक्षित किया गया है।

"जाति" शब्द पुर्तगाली मूल का है। 16वीं शताब्दी में, जब पुर्तगालियों के जहाज भारत के तटों पर पहुंचे, तो इसका अर्थ था "जीनस", "गुणवत्ता", यानी आदिवासी मूल की शुद्धता। लेकिन जातियों में आंशिक विभाजन केवल मध्य युग में ही हुआ। प्राचीन काल में वर्ण थे। इस शब्द का अनुवाद "रंग" के रूप में किया गया है: यह संभव है कि वर्ग समूहों को एक बार त्वचा के रंग से निर्धारित किया गया हो। समाज के ऊपरी तबके में हल्की चमड़ी वाले आर्य विजेता शामिल थे, जबकि निचले तबके में देशी गहरे रंग की आबादी शामिल थी।

ब्राह्मणवादियों की ऋग्वेद और अन्य प्राचीन धार्मिक पुस्तकों में पहले से ही चार मुख्य वर्णों का उल्लेख है: पहला वर्ण ब्राह्मण (पुजारी) है; दूसरा वर्ण - क्षत्रिय (योद्धा और प्रशासक); तीसरा वर्ण वैश्य (किसान और कारीगर) है और अंत में, चौथा वर्ण शूद्र (नौकर) है। ब्राह्मणवादी पहले तीन वर्णों को "द्वि-जन्म" के एक विशेष समूह में भेद करते हैं, जो वेदों के अध्ययन और धार्मिक अनुष्ठानों में भाग लेने के लिए स्वीकार किए जाते हैं।

धार्मिक विचारधारा, कानून के अधीन, वर्ण - सम्पदा की व्यवस्था की पुष्टि करती है। यह तर्क दिया गया था कि पहले ब्राह्मण लोगों के महान पूर्वज पुरुष (मनु) के मुख से आए थे और इसलिए पवित्रता और सत्य उनके हैं। पहले क्षत्रिय, बदले में, पुरुष के हाथों से उत्पन्न हुए, इसलिए उन्हें शक्ति और शक्ति की विशेषता है। तीसरे वर्ण के जातक प्रथम पुरुष के कूल्हों से बने थे, तदनुसार उन्हें लाभ और धन की प्राप्ति हुई। जबकि शूद्र पुरुष के पैरों से कीचड़ में रेंगते हुए निकले, इसलिए वे सेवा और आज्ञाकारिता के लिए किस्मत में हैं।

सैद्धांतिक रूप से, सभी वर्ण तेजी से विभाजित थे। विभिन्न वर्णों के लोगों के बीच विवाह सख्त वर्जित था। आपस्तंबा ने कहा: "यदि कोई पुरुष किसी ऐसी महिला के पास जाता है जो पहले विवाहित थी, या कानूनी रूप से उससे विवाहित नहीं है, या किसी अन्य जाति से संबंधित है, तो वे दोनों पाप करते हैं। इस पाप के कारण उनका पुत्र भी पापी हो जाता है। "मनु के नियमों" में कई समान मानदंड हैं। इस प्रकार, वर्णों की शुद्धता की रक्षा करने वाले कानूनों ने उनके बीच किसी भी तरह के मिश्रण को मना किया।

प्रत्येक वर्ण के मुखिया पर बड़ों की एक परिषद होती थी जो वर्ण के रीति-रिवाजों के कार्यान्वयन की देखरेख करती थी। इस परिषद को वर्ण के सदस्यों का न्याय करने, उन पर दंड लगाने, धार्मिक शुद्धि से लेकर वर्ण से निष्कासन तक का अधिकार था। वर्ण से बहिष्कृत लोग तिरस्कृत बहिष्कृत हो गए।

प्राचीन भारत के विधायी स्मारकों में नियमों का एक पूरा सेट होता है कि प्रत्येक वर्ण के प्रतिनिधियों को क्या करना चाहिए था। इस प्रकार, ब्राह्मणों और क्षत्रियों ने वर्ण व्यवस्था को अपरिवर्तित बनाए रखने के लिए धार्मिक हठधर्मिता और कानूनी मानदंडों की शक्ति को कुशलता से संयोजित किया, जिसने उन्हें समाज में एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान प्रदान किया।

वर्णों की व्यवस्था के बाहर चांडाल, श्वपचि और अन्य के विशेष रूप से उत्पीड़ित वर्ग समूह थे, जो एक अवधारणा - अछूत (परिया) से एकजुट हैं। बैंड के नाम की परवाह किए बिना उनकी कानूनी स्थिति लगभग समान थी। तिरस्कृत, केवल "अशुद्ध" काम करने की अनुमति, वे समाज के सबसे निचले तबके का गठन करते थे।

शूद्रों और अछूतों की उपस्थिति ने दासों के बड़े वर्ग को अनावश्यक बना दिया, क्योंकि दासों की सामाजिक स्थिति और कानूनी स्थिति में निहित कुछ विशेषताएं वास्तव में इन व्यक्तिगत रूप से मुक्त सामाजिक समूहों तक विस्तारित हो गईं।

प्राचीन भारत एक ऐसा समाज है जिसमें जनसंख्या (संपदा) के कानूनी समूहों और सामाजिक-आर्थिक वर्गों (समाज के वर्गों) के बीच विसंगति स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। इसलिए, दास मालिकों के सामाजिक वर्ग में तीन वर्ण "दो बार पैदा हुए" शामिल थे, और दासों का वर्ग शब्द के संकीर्ण अर्थों में शूद्रों, अछूतों और दासों की सम्पदा द्वारा बनाया गया था, जो कि व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र लोग थे। इसके अलावा, दास की स्थिति अक्सर एक परिया के भाग्य के लिए बेहतर साबित हुई।

अर्क: मनु के नियम

(अध्याय) एक्स, (अनुच्छेद) 4. ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य - दो बार पैदा हुए तीन वर्ण, चौथे - शूद्र - एक बार पैदा हुए; कोई पांचवां नहीं है।

एक्स, 5. सभी वर्णों में समान, कुँवारियों की पत्नियों से उत्पन्न होने वाले (पुत्रों) को ही प्रत्यक्ष क्रम के अनुसार और जन्म में समान माना जाना चाहिए।

मैं , 87. और इस पूरे ब्रह्मांड को संरक्षित करने के लिए, उन्होंने, उज्ज्वल ने, मुंह, हाथ, जांघ और पैरों से पैदा हुए लोगों के लिए विशेष व्यवसाय स्थापित किए।

एक्स, 96। जो कोई जन्म से हीन है, लोभ के कारण, वरिष्ठों के व्यवसाय में रहता है, राजा उसे उसकी संपत्ति से वंचित कर देता है, उसे तुरंत निष्कासित कर दें।

आठवीं, 267। एक ब्राह्मण को शाप देने वाले क्षत्रिय पर एक सौ (पान), एक वैश्य - ढाई (सौ) का जुर्माना लगाया जाता है, लेकिन एक शूद्र शारीरिक दंड के अधीन होता है।

आठवीं, 268. क्षत्रिय का अपमान करने पर एक ब्राह्मण को पचास (पनामी), एक वैश्य - पच्चीस पनामी, एक शूद्र - बारह पनामी का जुर्माना देना चाहिए।

आठवीं, 270. जो एक बार पैदा हुआ है, जो दो बार पैदा हुए लोगों के साथ भयानक दुर्व्यवहार करता है, उसकी जीभ काट दी जानी चाहिए; क्योंकि वह सबसे नीच मूल का है।

आठवीं, 279. वह सदस्य, जो निम्नतम व्यक्ति (अछूत या शूद्र।) कॉम्प.) सबसे अधिक प्रहार करता है, उसे ही काट देना चाहिए: ऐसा मनु का नुस्खा है।

आठवीं, 280। एक हाथ या एक छड़ी उठाकर, वह अपना हाथ काटने का हकदार है: जो क्रोध में अपने पैर को मारता है वह अपना पैर काटने का हकदार है।

आठवीं, 142. ठीक दो, तीन, चार और पांच प्रतिशत सौ प्रति माह वर्णों के क्रम के अनुसार लिया जाना चाहिए (देनदार से लेनदार। - संयोजन.).

आठवीं, 417। एक ब्राह्मण आत्मविश्वास से शूद्र की संपत्ति को हथिया सकता है, क्योंकि उसके पास कोई संपत्ति नहीं है; क्योंकि वह वही है जिसकी संपत्ति स्वामी ने ली है।

नौवीं, 229. एक क्षत्रिय, एक वैश्य और एक शूद्र जो जुर्माने का भुगतान नहीं कर सकते, वे काम से अपने कर्ज से मुक्त हो जाते हैं; ब्राह्मण को धीरे-धीरे देना चाहिए।

इलेवन, 127. एक ब्राह्मण को मारने के लिए एक चौथाई (पश्चाताप के कारण) एक क्षत्रिय की हत्या के लिए निर्धारित है, एक वैश्य के लिए आठवां; लेकिन किसी को पता होना चाहिए (किस तरह की हत्या) एक पुण्य शूद्र की सोलहवीं है।

इलेवन, 236. एक ब्राह्मण के लिए तपस्या (पवित्र का अधिग्रहण) ज्ञान है, एक क्षत्रिय के लिए तपस्या (लोगों की) सुरक्षा है, वैश्य के लिए तपस्या आर्थिक गतिविधि है, एक शूद्र के लिए तपस्या सेवा है।

एक्स, 64. यदि एक (स्त्री) ब्राह्मण और सुद्र्यंका से संतान (विवाह में) एक श्रेष्ठ (एक बेटी जो एक ब्राह्मण से भी शादी करती है, आदि) को जन्म देती है, तो निम्न सातवीं पीढ़ी में सर्वोच्च जन्म तक पहुंच जाता है।

एक्स, 65. (इस प्रकार) एक शूद्र ब्राह्मण अवस्था में जाता है और एक ब्राह्मण शूद्र अवस्था में जाता है; लेकिन एक क्षत्रिय और वैश्य की संतानों को (यह लागू होता है) पता होना चाहिए।

आठवीं, 418. वैश्यों और शूद्रों को जोश से अपने कर्म करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए, क्योंकि वे अपने कर्मों से बचकर दुनिया को हिलाते हैं।

प्राचीन भारत के लिए, वर्णों (संपदाओं) में समाज का एक स्पष्ट वर्ग विभाजन विशेष रूप से विशेषता था। कुल मिलाकर चार वर्ण थे - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। प्रत्येक वर्ण के अपने विशेष व्यवसाय, कर्तव्य और अधिकार थे। एक व्यक्ति जन्म से वर्ण का था, विरासत से उसकी स्थिति पर पारित हुआ। एक वर्ण से दूसरे वर्ण में संक्रमण दुर्लभ था। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य पूर्ण स्वतंत्र व्यक्ति थे, और शूद्र अपूर्ण स्वतंत्र व्यक्ति थे।

पहला वर्ण ब्राह्मणों - पुजारियों से बना था, जिन्हें लोगों में सर्वोच्च माना जाता था। मनु के नियमों ने ब्राह्मणों और क्षत्रियों के उच्चतम अनुपात को स्थापित किया - राजा: "एक दस वर्षीय ब्राह्मण और एक सौ वर्षीय राजा को पिता और पुत्र माना जाना चाहिए, लेकिन दोनों में से, पिता एक ब्राह्मण है" (3M, II, 135)। ब्राह्मणों का कर्तव्य पवित्र पुस्तकों (वेदों) का संकलन और अध्ययन, धार्मिक संस्कारों का प्रदर्शन, शिक्षा और न्याय का प्रशासन था। भारतीयों का मानना ​​​​था कि लोगों की भलाई देवताओं पर निर्भर करती है, और केवल ब्राह्मण ही उनकी इच्छा को जान सकते हैं और इसे प्रभावित कर सकते हैं। ब्राह्मण ने देवताओं और लोगों के बीच एक मध्यस्थ के रूप में कार्य किया: इसकी मदद से, लोग पूजा और बलिदान के बदले देवताओं के पक्ष को आकर्षित कर सकते थे। यज्ञ करने के लिए ब्राह्मणों को उदारतापूर्वक पुरस्कृत किया जाता था। वे राजाओं, न्यायाधीशों, ज्ञान के रखवाले, प्राचीन भारतीय बुद्धिजीवियों के सलाहकार थे।

एक ब्राह्मण के व्यक्ति और संपत्ति को अहिंसक घोषित किया गया था। ब्राह्मणों को करों का भुगतान करने से छूट दी गई थी (ZM, VII, 133-135), कर्ज की गुलामी में नहीं आए, शारीरिक दंड के अधीन नहीं थे, मृत्युदंड (ZM, VIII, 379-381)। सबसे गंभीर अपराध के लिए, उन्हें केवल निर्वासित किया गया था। उसी समय, ब्राह्मणों पर संयम, गरीबी, आत्म-संयम और यहां तक ​​​​कि अभाव के सख्त नैतिक दायित्व लगाए गए थे। इस प्रकार, उन्होंने लोगों के बीच अपना अधिकार और एक अग्रणी स्थान बनाए रखा।

"उसे जरूरसत्य में, (आज्ञाकारिता में) पवित्र कानून का, आर्यों के योग्य आचरण में और पवित्रता में आनंद लेना; वह अपने चेलों को पवित्र व्यवस्था के अनुसार उपदेश दे; उसे अपनी वाणी, अपने हाथों और अपने पेट पर लगाम लगानी चाहिए" (ZM, चतुर्थ, 175)। ब्राह्मण को धन प्राप्त करने, इन्द्रियतृप्ति, क्रोध, अभिमान, लोभ, बेकार की बात, डांट, अहित न करना, दूसरों को कष्ट देना, जीव की हत्या न करने से बचना था। उसे केवल सत्य बोलना था, दिए गए वचन को पूरा करना था, पवित्रता का पालन करना था, दूसरा विवाह नहीं करना था। "निरंतरता, सहनशीलता, नम्रता, चोरी न करना, पवित्रता, इन्द्रियों का संयम, विवेक, वेद का ज्ञान, न्याय और क्रोध - ये दस लक्षण वाले धर्म का निर्माण करते हैं। ब्राह्मण जो धर्म का अध्ययन करते हैं, जिनके दस लक्षण हैं, और इसका अध्ययन करके, इसे पूरा करते हैं, उच्चतम लक्ष्य प्राप्त करते हैं ”(ZM, छठी, 92-93).

ब्राह्मण को जीवन के तीन चरणों से गुजरना पड़ा: शिक्षुता की अवधि, फिर गृहस्थ की अवधि और अंत में वैराग्य की अवधि। शिक्षुता की अवधि के दौरान, आठ साल की उम्र के लड़कों को एक गुरु के मार्गदर्शन में बारह साल (पहले पढ़ाई बंद करना संभव था) के लिए अध्ययन करना पड़ता था - एक गुरु, पवित्र ग्रंथ, अनुष्ठान नियम और आज्ञाकारिता, संयम और के आदी थे। नम्रता। फिर वे गृहस्वामी, शिक्षक या पुजारी बन गए। वृद्धावस्था की शुरुआत के साथ, ब्राह्मण को परिवार छोड़ना पड़ा, जंगल में रहने वाले वन साधु बन गए, जीवन के सभी सुखों और सुखों को त्याग दिया, जड़ और जामुन, जड़ी-बूटियां और पेड़ के फल खाए, केवल झरने का पानी पिया, पोशाक पशु की खाल में, अपना बिस्तर नग्न भूमि, उपवास, बाल और नाखून न काटने, निरंतर यज्ञ करने, वेदों के पढ़ने में लिप्त, पवित्र ध्यान, स्वयं को पीड़ा देने वाला हो। "वह जमीन पर चारदीवारी कर सकता है या पूरे दिन टिपटो पर खड़ा हो सकता है, समय (अब) खड़े रह सकता है, (अब) लेट सकता है, सुबह स्नान कर सकता है, दोपहर में और शाम को। ग्रीष्म ऋतु में, व्यक्ति को पांच अग्नि (अर्थात चार अग्नि (अलाव) के बीच स्थित और पांचवां, सूर्य, शीर्ष पर) की गर्मी से अवगत होना चाहिए, बरसात के मौसम में, बादलों के नीचे रहना चाहिए, सर्दियों में गीले कपड़े रखना चाहिए , तपस्वी करतब की लगातार बढ़ती (गंभीरता) ”(ZM, छठी, 22-23)। मांस के वैराग्य के उच्चतम स्तर पर, साधु को जंगल की बस्ती को छोड़ना पड़ा और एक पथिक में बदल गया, उसे तब तक भटकना पड़ा, जब तक वह थक गया, वह जमीन पर गिर गया और मर गया। तपस्वी को दुःख और आनंद को त्यागना पड़ा, निर्भीक हो गया और विश्व आत्मा में विलीन हो गया और फिर से ब्रह्म (देवता) बन गया, जिससे वह एक बार समाप्त हो गया था।

क्षत्रियों का दूसरा वर्ण राज्य का मुखिया था - राजा (राजा), अधिकारी और योद्धा। उन्हें लोगों की सुरक्षा, व्यवस्था की सुरक्षा, लोक प्रशासनऔर सैन्य मामले। क्षत्रिय बड़े जमींदार थे। यह क्षत्रियों के हाथों में था कि वास्तविक सैन्य, राजनीतिक और आर्थिक शक्ति केंद्रित थी। ब्राह्मणों ने सेना, सरकार के राज्य नौकरशाही तंत्र की बात नहीं मानी। उनका कोई चर्च संगठन नहीं था। प्राचीन काल में, भारत में कोई मंदिर नहीं थे, जो अन्य देशों में पुजारियों के राजनीतिक प्रभाव के साथ-साथ मंदिर परिवारों के आधार थे। कानून ने उन्हें भिक्षु संतों के रूप में चित्रित किया। ब्राह्मण आध्यात्मिक बुद्धिजीवी, शिक्षक और ऋषि थे।

वैश्य सबसे असंख्य किस्म थे। उन्हें कृषि, पशुपालन, व्यापार और सूदखोरी में लगे रहना पड़ता था। यह किसानों (किसानों - समुदाय के सदस्यों), कारीगरों और व्यापारियों का एक वर्ण था जो शारीरिक श्रम में लगे हुए थे और करों के मुख्य भुगतानकर्ता थे।

शूद्र चौथे, निम्नतम और निम्न वर्ण के थे। उन्हें विनम्रता के साथ तीन उच्चतम वर्णों, विशेषकर ब्राह्मणों की सेवा करनी थी। वैश्यों की तरह शूद्र भी शिल्प, कृषि और व्यापार में लगे हुए थे। वे गांवों में रहते थे, लेकिन समुदाय के सदस्य नहीं थे, उन्हें अजनबियों के रूप में जमीन पर कब्जा करने का अधिकार नहीं था। उन्हें धार्मिक संस्कारों में भाग लेने के लिए वेदों का अध्ययन करने और यहां तक ​​कि सुनने की मनाही थी। हालाँकि, शूद्र गुलाम नहीं थे। अधूरे स्वतंत्र लोगों के रूप में, वे अपने वर्ण में विवाह कर सकते थे ("शूद्र केवल शूद्र महिला से शादी कर सकता है"), उनकी अपनी संपत्ति हो सकती है, इस संपत्ति को हासिल कर सकते हैं (अर्थात, खुद को समृद्ध कर सकते हैं), इसे विरासत में दे सकते हैं, और अदालत में गवाही दे सकते हैं। कानून ने शूद्र के जीवन, स्वास्थ्य और सम्मान की रक्षा की। मनु के नियमों के अनुसार, एक क्षत्रिय को नाराज करने वाले एक ब्राह्मण को 50 पैन का जुर्माना लगाया जाना चाहिए था, एक वैश्य - 25 पैन, और एक शूद्र - 12 पैन (आठवीं, 269)। एक शूद्र की हत्या वास्तव में एक क्षत्रिय और एक वैश्य की हत्या (3M, xi, 67) के बराबर है।

वर्णों के बाहर, मुक्त लोगों में सबसे निचले स्तर पर अछूत (परिया) थे, क्योंकि यह माना जाता था कि उनके साथ संचार और यहां तक ​​कि उन्हें छूना भी अन्य वर्णों के सदस्यों को अपवित्र कर सकता है। उल्लंघन करने वाले पहले तीन वर्णों को छूना शारीरिक दंड या 400 पैन का जुर्माना (यज।, II, 234; विष्णु, वी, 104) द्वारा दंडनीय था। नारद-स्मृति ने अछूतों को "लोगों के बीच गंदगी" (XI, 14) कहा, हालांकि उन्हें गुलाम नहीं माना जाता था। उन्हें बस्तियों से बाहर रहना पड़ता था, सबसे घृणित काम करना पड़ता था जिसे शूद्र भी ठीक नहीं कर सकते थे: जानवरों का वध, मांस व्यापार (कसाई), चमड़े की पोशाक, कचरा संग्रह (मैला ढोने वाले), मृतकों का दफन (कब्र खोदने वाले), का निष्पादन अपराधी (जल्लाद)। अछूतों की श्रेणी में न केवल वे लोग शामिल थे जो गंदे काम में लगे थे, बल्कि वे भी जिनके कोई रिश्तेदार नहीं थे, मिश्रित विवाह से पैदा हुए, पिछड़े जंगल जनजाति जो कृषि और पशु प्रजनन नहीं जानते थे और केवल मछली पकड़ने और शिकार करके रहते थे।

भारत में, दास (दास) भी थे, जो कानून की वस्तु थे, एक चीज।

मनु के कानूनों ने दासता के स्रोतों को सूचीबद्ध किया: "बैनर (युद्ध के कैदी) के तहत कब्जा कर लिया, रखरखाव के लिए दास (ऋण के लिए), घर में पैदा हुआ, खरीदा, दान किया, विरासत में मिला और सजा के आधार पर गुलाम - ये सात हैं दासों की श्रेणियां ”( आठवीं, 415)। मनु के कानूनों के एक लेख के अनुसार, कुछ दास संपत्ति के मालिक हो सकते थे और यहाँ तक कि (नौवीं, 179) दास रखना।

भारतीय समाज का वर्ग-वर्ण विभाजन असाधारण रूप से स्थिर था। प्रत्येक वर्ण का एक निचला वर्ण था, जिसे वह नीची दृष्टि से देख सकती थी और इस प्रकार मनोवैज्ञानिक संतुष्टि का अनुभव कर सकती थी। वर्ण व्यवस्था को सिद्ध करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका आत्माओं के स्थानांतरगमन के सिद्धांत और वर्णों की दिव्य उत्पत्ति द्वारा निभाई गई थी।

एक व्यक्ति के लिए जो आश्वस्त है कि उसकी वर्तमान वर्ग स्थिति उसके जन्म से पहले के जीवन में किए गए कार्यों का परिणाम है, कि भविष्य के जीवन में उसकी सामाजिक स्थिति उसके आधुनिक कार्यों पर निर्भर करेगी और यह किसी के द्वारा स्थापित नहीं किया गया है, लेकिन बस प्रकृति का एक नियम है, ऐसे व्यक्ति के लिए सामाजिक अन्याय मौजूद नहीं है। आखिरकार, एक या दूसरे वर्ण में जन्म किसी व्यक्ति के अपने पिछले अस्तित्वों के व्यवहार का परिणाम है। इसलिए, वर्तमान जीवन में, अपनी स्थिति को सुधारने के बारे में सोचना भी बेतुका है। भावी जीवन में बेहतर पुनर्जन्म प्राप्त करने के लिए अपने वर्ण के धर्म (कर्तव्यों) का पालन करना आवश्यक था।

वर्णों की अलग-अलग स्थिति को भगवान पुरुष के शरीर के अलग-अलग मूल्य और महत्व भागों से उनकी उत्पत्ति द्वारा समझाया और उचित ठहराया गया था। भगवान ने अपने मुख, हाथ, जाँघों और पैरों से लोगों के चार समूह बनाए, उनमें से पहले को गुण, सत्य का ज्ञान, दूसरा जुनून, शक्ति और शक्ति के साथ, तीसरा गुण और जुनून के मिश्रण के साथ, और चौथा अज्ञानता के साथ। इस कारण ऐसी व्याख्यासम्पदा के इस तरह के विभाजन का कोई भी प्रतिरोध चीजों के दैवीय आदेश का प्रतिरोध था और अनिवार्य रूप से एक समान दंड की आवश्यकता थी। जीवन के दौरान, अपने वर्ण की सीमाओं को पार करने का अर्थ है शाश्वत आदेश का वही अप्राकृतिक उल्लंघन करना, जैसे कि एक पत्थर एक पौधा बनना चाहता था, और एक जानवर अपने पशु शरीर के साथ - एक आदमी। केवल एक मृत्यु ही प्राणियों के लिए, उनके भविष्य के पुनर्जन्म में, पिछले जन्म में उनके अच्छे या बुरे कर्मों के अनुसार वर्ण को बेहतर या बदतर के लिए बदलने की संभावना को खोलती है।

समय के साथ, दो निचले वर्णों की स्थिति का अभिसरण हुआ, अर्थात् वैश्य वर्ण की स्थिति में कमी और शूद्रों की स्थिति में वृद्धि हुई। शारीरिक श्रम के प्रतिनिधियों के इन दो निचले वर्णों ने राज्य पर शासन करने वाले दो उच्च वर्णों - पुजारी - ब्राह्मणों और अभिजात - क्षत्रियों का विरोध किया।

प्राचीन भारत में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। चार सामाजिक समूह, कौन कौन से

दास-स्वामी समाज के तीन वर्ग और तीन सम्पदाएँ बनाते हैं। हालाँकि, यह सामाजिक संरचना उद्भव से जटिल थी वर्नेस. वार्ना(लिट। "रंग") - एक वंशानुगत सामाजिक समूह जो कुछ सामाजिक कार्य करता है; एक बंद चरित्र है - एक व्यक्ति का था वर्णजन्म से, और वंशानुगत सिद्धांत ने एक से संक्रमण की संभावना को बाहर कर दिया वर्णोंअन्य को। से वर्णोंकिसी भी स्थिति में जातियों को भ्रमित नहीं करना चाहिए (ओल्ड इंड। जाति), जो पहली शताब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दिया। - ये वंशानुगत पेशेवर समूह थे (पेशे से संबंधित विरासत में मिले थे)। शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि "रंग" शब्द का मूल रूप से सीधा अर्थ था: वे जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में उत्तर से आए थे। आर्य("[महान] लोग"; आर्य"मनुष्य") जो भारत में बसे थे, वे हल्के-हल्के थे, और स्थानीय द्रविड़ आबादी गहरे रंग की थी। यहीं से शब्द का अर्थ आता है। वर्ण. समय के साथ, राशि वर्नेसबढ़ा हुआ।

चार थे वर्णों: 1) ब्राह्मणों; 2) क्षत्रिय; 3) वैश्य; 4) शूद्र. « ब्राह्मणों, क्षत्रियऔर वैश्य- तीन वर्णोंदो बार जन्म, चौथा शूद्रएक बार पैदा हुआ [एक बार पैदा हुआ], पांचवां [ वर्णों] नहीं” [मनु के नियम, ch. एक्स, कला। 4]. हालाँकि, जनसंख्या का पाँचवाँ वर्ग था - दासा(लिट। "दुश्मन") - दास जो in वर्णोंप्रवेश नहीं किया, क्योंकि संपत्ति मानी जाती है। द्विज(वो हैं आर्य"लोग") के रूप में कानून के विषय, स्वतंत्र थे (उनके पास अधिकार और दायित्व थे, और अपने कार्यों से अधिकार प्राप्त कर सकते थे और दायित्वों को ग्रहण कर सकते थे, लेन-देन कर सकते थे और व्यक्तिगत कानूनी जिम्मेदारी उठा सकते थे)।

लोग ( आर्य) से द्विजों का वर्णजमीन के मालिक थे। उपलब्धता के बारे में भूमि का निजी स्वामित्व"मनु के नियम" के अनुसार निम्नलिखित लेखों ने गवाही दी। द्विजजिन्होंने अपने शिक्षक के साथ वेदों का अध्ययन किया ( गुरु), उसे ट्यूशन फीस के रूप में पेश कर सकता है खेत[जेडएम, च। द्वितीय, कला। 246]. फलस्वरूप, जमींदारअधिकार हस्तांतरित भूमि का स्वामित्वदूसरा व्यक्ति (शिक्षक)। धरतीदेना संभव था, एक अशिक्षित व्यक्ति को भूमि दान की निंदा की गई [ЗМ, ch। चतुर्थ, कला। 188]. भूमि का दान भूमि के निजी स्वामित्व के उद्भव के लिए आधारों में से एक है।

किसी और का कब्जा करना मना था भूमि("धमकी के माध्यम से विनियोग", "भूमि की चोरी", "क्षेत्र की चोरी [विनियोग]"), जो सोने की चोरी के बराबर थी [ЗМ, ch। आठवीं, कला। 264; चौ. इलेवन, कला। 58, कला। 164]. किसी और को सौंपना मना था गार्डनऔर कुओं[जेडएम, च। चतुर्थ, कला। 202]। इस प्रकार, अधिकारों की रक्षा की गई जमीन के मालिक. अन्य प्राचीन भारतीय कानून सीधे बोलते हैं जमीन खरीदना और बेचनाजो भूमि के निजी स्वामित्व के उदय का आधार है। जमीन खरीदते और बेचते समय, रिश्तेदारों, पड़ोसियों, लेनदारों और समुदाय के अन्य सदस्यों द्वारा इसे खरीदने का अधिमान्य अधिकार था। “रिश्तेदार, पड़ोसी और लेनदार … जमीन खरीदते समय उन्हें वरीयता दें, फिर अन्य बाहरी लोगों को। और पड़ोसियों की उपस्थिति में - 40 परिवारों के मुखिया, उन्हें इस घर के सामने आवास की बिक्री की घोषणा करने दें। गाँव के पड़ोसियों और बड़ों की उपस्थिति में, किसी को ... फर्श, उपवन, सिंचाई सुविधा, तालाब या जलाशय की बिक्री पर ... घोषणा करनी चाहिए: "इस कीमत का खरीदार कौन है?" खरीदार को संपत्ति खरीदने का अधिकार मिलता है, जिसे बिना किसी आपत्ति के तीन बार जोर से घोषित किया जाता है” [अर्थशास्त्र, खंड III, ch। 9, आइटम 1-4]। यदि भूमि बेचने के नियमों का उल्लंघन किया जाता है, तो अपराधियों पर जुर्माना लगाया जाता है। यदि बुवाई या कटाई के दौरान भूमि के मालिक ने अपना भूखंड छोड़ दिया तो जुर्माना भी देय था। समुदाय के सदस्य की बची हुई संपत्ति को स्थानांतरित कर दिया गया था राज्य के स्वामित्व मेंशासक को: "राजा को (संपत्ति) लेने दो जिसने अपने मालिक को खो दिया है" [अर्थशास्त्र, खंड III, अध्याय 9, पृष्ठ 5-17।]। यदि शासक भूमि को मालिक से छीनकर दूसरे को दे देता है, तो यह अवैध माना जाता है [बृहस्पति के कानून]।

परोक्ष रूप से भूमि के स्वामित्व के अस्तित्व के बारे में, और - से द्विज, चतुर्थ अध्याय के अनुच्छेद 29 की गवाही दी, जो संदर्भित करता है घरद्विज[जेडएम, च। चतुर्थ, कला। 29]. चूंकि "मनु के नियम" चीजों के विभाजन को तय करते हैं चलऔर अचल[मनु के कानून, ch. सातवीं, कला। 15: "उसके डर से, सभी प्राणियों, चलऔर अचल... "], और "अर्थशास्त्र" में एक पूरा खंड समर्पित है रियल एस्टेट[अर्थशास्त्र, खंड III, खंड 61 "अचल संपत्ति पर"] ("अचल संपत्ति कहलाती है: एक घर, खेत, उद्यान, सिंचाई सुविधा, एक तालाब या पानी का एक पूल" [अर्थशास्त्र, III, खंड 61, अध्याय 8 , पी. 2]), तो इसका मतलब निम्नलिखित है। एक बार एक श्रेणी दिखाई देने के बाद रियल एस्टेट, तो चीजों का एक एकल और अविभाज्य परिसर है - पृथ्वी और पृथ्वी से जुड़ी हर चीज (भवन और वृक्षारोपण)। अचल संपत्ति की श्रेणी के आगमन के साथ, घर को अब स्वामित्व और लेनदेन की एक स्वतंत्र वस्तु के रूप में नहीं माना जाता है। अब घर को अलग किया जा सकता था और केवल जमीन के साथ ही अधिग्रहण किया जा सकता था। और, इसलिए, इस घर के नीचे की जमीन का मालिक न होते हुए भी, घर का स्वामित्व होना असंभव था। इसलिए, यदि द्विजघर का मालिक था - यह (श्रेणी के अस्तित्व की स्थितियों में अचल चीजें) मतलब है कि द्विजइस मकान के नीचे की जमीन का मालिक भी था।

निष्कर्ष: सभी के लोग द्विजों का वर्ण(ब्राह्मणों, क्षत्रियऔर वैश्य) थे जमीन के मालिक. यह पता चलता है कि कुछ लेखकों के कथन हैं कि प्राचीन भारत में भूमि का कोई निजी स्वामित्व नहीं था - गलत हैं. भूमि के मालिक, प्राचीन दुनिया में कहीं और, में एकजुट नागरिकसमुदाय (टीम निजीजमींदार) संयुक्त रूप से भूमि पर अपने अधिकारों की रक्षा करने के लिए। साथ ही, अमीर समुदाय के सदस्योंगरीबों की मदद करना नैतिक कर्तव्य था समुदाय के सदस्यों(जो आवश्यक था ताकि वे दिवालिया न हों, और इसके परिणामस्वरूप, सामुदायिक मिलिशिया कम न हो)। रिवाज ने ऐसे मामले में जरूरतमंद लोगों को सहायता प्रदान करने की मांग की: "अगर ब्रह्मदया से शामिल है क्षत्रियया वैश्यजीवन को बनाए रखने के लिए साधनों की आवश्यकता होती है, तो वह उन्हें उनकी [स्थिति] के लिए विशिष्ट कार्य करने के लिए मजबूर कर सकता है" [ЗМ, ch। आठवीं, कला। 410]। टिप्पणीकार समझाते हैं कि क्षत्रियशालीनता से एक चौकीदार नियुक्त करो, वैश्य- हल चलाने वाला या चरवाहा। लेकिन ब्रह्मअपने अधिकार का हनन और अपमान नहीं करना चाहिए था द्विज(टिप्पणीकार समझाते हैं - उदाहरण के लिए, मालिक के पैर धोना, कचरा निकालना, आदि): "ब्राह्मण, ... लालच से मजबूर ... द्विज, उनकी इच्छा के विरुद्ध, [अपमानजनक] सेवा ( दस्य:), राजा द्वारा छह सौ का जुर्माना लगाया जाना चाहिए [ कड़ाही]" [जेडएम, च। आठवीं, कला। 412]। अगर आप जरूरतमंद थे ब्रह्म, तब उसे समुदाय के सदस्यों की फसल पर भोजन करने की अनुमति दी गई: " ब्रह्म, जिसके पास रहने को कुछ न हो, वह किसी [खेत] से कान वा अन्न बटोर सकता है; भिक्षा लेने से कान इकट्ठा करना बेहतर है, और अनाज इकट्ठा करना भी उसे पसंद है" [ЗМ, ch। एक्स, कला। 112]. यह भी एक तरह की मदद थी समुदाय के सदस्योंगरीब नागरिक।

इसी उद्देश्य के लिए सीमित कर्ज की गुलामी, जिसे ऋण कार्य द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था (जो लागू नहीं होता ब्राह्मणों- कर्ज की रकम किश्तों में चुकानी थी):" क्षत्रिय, सबसे... जो जुर्माने का भुगतान करने में असमर्थ हैं उन्हें काम से कर्ज से मुक्त किया जाता है, ब्राह्मणयह धीरे-धीरे [ऋण] चुकाने वाला है" [ЗМ, ch। नौवीं, कला। 229].

1) ब्राह्मणों समुदायऔर था नागरिकता की स्थिति. हालांकि, वे उत्पादक श्रम में संलग्न नहीं थे: "प्रशिक्षण, अध्ययन [वेद], स्वयं के लिए बलिदान और दूसरों के लिए बलिदान, वितरण और प्राप्ति [भिक्षा] ... ब्राह्मणों के लिए स्थापित" [ЗМ, च। मैं, कला। 88]. "शिक्षण [वेद], अध्ययन, स्वयं के लिए बलिदान, दूसरों के लिए बलिदान, उपहार देना और प्राप्त करना [उन्हें] - छह व्यवसाय ब्राह्मण. लेकिन [इन] छह व्यवसायों में से, तीन व्यवसाय निर्वाह के साधन प्रदान करते हैं: दूसरों के लिए बलिदान, शिक्षण और शुद्ध लोगों से [उपहार] स्वीकार करना” [3एम, ch। एक्स, कला। 76-77]। "लेकिन अगर एक ब्राह्मण अपने बताए गए व्यवसायों से मौजूद नहीं हो सकता है, तो वह एक क्षत्रिय के धर्म को [प्रदर्शन करके] जी सकता है, क्योंकि वह सीधे उसका अनुसरण करता है" [3एम, च। एक्स, कला। 81].

इसके अलावा, शारीरिक श्रम को माना जाता था ब्राह्मणोंनिंदनीय: "के ब्राह्मणों, पशुओं को चराने, व्यापार में लगे रहने के साथ-साथ [ ब्राह्मणों] - कारीगरों, अभिनेताओं, नौकरों और सूदखोरों के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए शूद्र:» [जेडएम, ch। आठवीं, कला। 102]. "एक ब्राह्मण या यहां तक ​​कि एक वैश्य के जीवन के रास्ते में रहने वाले एक क्षत्रिय, उसे परिश्रम से कृषि से बचना चाहिए, जो हानिकारक है और दूसरों पर निर्भर है ... [मांस, लाह और नमक के व्यापार के कारण, वह तुरंत एक बन जाता है दूध के व्यापार के कारण बहिष्कृत ब्रह्मतीन दिन में किया शूद्र» [जेडएम, ch। एक्स, कला। 83, 92]। ब्राह्मणोंप्रशासन और न्यायिक गतिविधियों में शामिल आयोजकों के रूप में और एक धार्मिक पंथ के मंत्री के रूप में कार्य किया। इसलिए, वे पुरोहित भाग हैं सांप्रदायिक बड़प्पन.

2) क्षत्रिय: भूमि के मालिक थे - इसलिए, के थे समुदायऔर था नागरिकता की स्थिति. लेकिन वे उत्पादक श्रम में संलग्न नहीं थे: "प्रजा की सुरक्षा, वितरण [भिक्षा], बलिदान, [वेद] का अध्ययन और सांसारिक सुखों का पालन न करना, उन्होंने एक क्षत्रिय के लिए संकेत दिया" [ЗМ, च। मैं, कला। 89]. "... क्षत्रियजीवन शैली जीना वैश्यउसे लगन से कृषि से दूर रहने दें… ” [ЗМ, ch। एक्स, कला। 83]। क्षत्रिय:प्रबंधन किया और पेशेवर रूप से सैन्य कार्य किया: "निर्वाह के लिए" क्षत्रिय[यह निर्धारित है] एक तलवार और एक तीर ले जाने के लिए ”[ZM, ch। एक्स, कला। 79]. हालाँकि, प्रदर्शन किए गए कार्य ब्राह्मणों– क्षत्रियसंबंधित नहीं था: "ब्राह्मण के तीन धर्मों का मतलब नहीं है क्षत्रिय: शिक्षण, दूसरों के लिए बलिदान, और तीसरा - प्राप्त करना [उपहार]" [ЗМ, ch। एक्स, कला। 77]. फलस्वरूप, क्षत्रियसैन्य बड़प्पन थे - भाग सांप्रदायिक बड़प्पन.

3) वैश्य - भूमि के मालिक - इसलिए, के थे समुदायऔर था नागरिकता की स्थिति. उसी समय, वे प्रबंधन में नहीं लगे थे (उन्हें ब्राह्मणों के कार्यों को करने के लिए मना किया गया था [ЗМ, ch। X, कला। 78]), लेकिन उत्पादक श्रम में लगे हुए थे (स्वयं के लिए अपनी भूमि पर काम किया): वैश्यव्यापार, सूदखोरी, कृषि और पशु प्रजनन में संलग्न हों" [ЗМ, ch। आठवीं, कला। 410]; "मवेशियों का चरना और वितरण [भिक्षा], बलिदान, अध्ययन [वेदों का], व्यापार, सूदखोरी और कृषि [परिभाषित हैं] के लिए वैश्य» [जेडएम, ch। मैं, कला। 90]. "आजीविका के वास्ते... वैश्य- व्यापार, [प्रजनन] जानवरों का, कृषि, लेकिन [उनका] धर्म - देना, सिखाना, बलिदान करना" [ЗМ, ch। एक्स, कला। 79]. " वैश्यएक व्यक्ति जिसने दीक्षा प्राप्त की है और विवाह में प्रवेश किया है, उसे हमेशा आर्थिक गतिविधियों में और विशेष रूप से पशुधन बढ़ाने में लगे रहना चाहिए। …[ वैश्य] कीमती पत्थरों, मोती, मूंगा, धातु, कपड़े, धूप और रस की इसी कीमत को जानना चाहिए। वह पृथ्वी के अच्छे और बुरे [गुणवत्ता] के बीज बोने का पारखी होना चाहिए; उसे बाट और माप के उपयोग, उत्पादों के फायदे और नुकसान, [विभिन्न] देशों के फायदे और नुकसान, [संभावित] आय ( लाभ:) और हानि ( अलभ:) माल और पशुओं को पालने की कला से। आपको पता होना चाहिए [क्या होना चाहिए] वेतन ( भारती) नौकर ( भारतीय:), लोगों की अलग-अलग भाषाएं, संपत्ति के संरक्षण के तरीके और [व्यवहार] खरीदना ( किनारे) और बिक्री ( विक्रमा)" [जेडएम, ch। नौवीं, कला। 326, 329-332]। फलस्वरूप, वैश्य– सामान्य समुदाय के सदस्य.

तो तीन द्विजों के वर्णतीन सामाजिक समूह थे, जो वंशानुगत सिद्धांत पर कुछ सामाजिक कार्य करते थे: "उनके विशिष्ट व्यवसायों में, सबसे योग्य: के लिए ब्राह्मण- वेद की पुनरावृत्ति, क्षत्रिय- संरक्षण [विषयों का], के लिए वैश्य- आर्थिक गतिविधि" [ЗМ, ch। एक्स, कला। 80].

भिन्न द्विजचौथे के लोग वर्णों– शूद्र थे एक बार में जन्मे(उन्हें सांप्रदायिक पंथों में शामिल नहीं किया गया था)। उनके पास जमीन के मालिक होने का अधिकार नहीं था और इसके परिणामस्वरूप (यदि कोई श्रेणी थी) रियल एस्टेट) - घर पर। फलस्वरूप, शूद्रसदस्य नहीं थे समुदायऔर नहीं था नागरिकता की स्थिति(जो शब्दों द्वारा इंगित किया गया है " एक बार में जन्मे", साथ ही साथ - अनारिया["एक (महान) व्यक्ति नहीं"])।

आजीविका (भूमि) और सामुदायिक सुरक्षा की कमी, शूद्रढूंढ़ना चाहिए था संरक्षकउन नागरिकों से जिन्होंने उन्हें जोतने के लिए जमीन दी (इस पर खेती करने और फसल का हिस्सा जमीन के मालिक को देने के दायित्व के साथ) और उन्हें सुरक्षा और संरक्षण प्रदान किया। इसीलिए शूद्र(प्राचीन काल में अन्यत्र की तरह) को समुदाय के सदस्यों के संरक्षण का सहारा लेना पड़ा - ब्राह्मणोंजिन्होंने संरक्षक के रूप में कार्य किया। "[ शूद्र:] शुद्ध, उच्च [वर्णों] के आज्ञाकारी, वाणी में मृदु, अभिमान से मुक्त, हमेशा संरक्षण का सहारा लेना ब्राह्मण..." [मनु के कानून, ch। नौवीं, कला। 335]। जब यह स्वेच्छा से हुआ (स्वैच्छिक निर्णय द्वारा) शूद्र), तो यह "अनखरीदा (यानी किराए पर लिया गया) था शूद्र". इसके अलावा, पुरातनता के इतिहास में ऐसे मामले भी हैं जब परत अनजाना अनजानीबंदियों से बनाया गया था जिन्हें स्वतंत्र रखा गया था और गुलाम नहीं बनाया गया था; लेकिन उन्हें अपने मालिक के लिए काम करना पड़ा - संरक्षक("खरीद लिया शूद्र”)। "परंतु शूद्र, खरीदा या नहीं खरीदा, वह उसे [इस तरह की] सेवा करने के लिए मजबूर कर सकता है ( दस्य:), क्योंकि वह ब्रह्म की सेवा के लिए स्व-अस्तित्व द्वारा बनाया गया था" [ЗМ, ch। आठवीं, कला। 413]. इस प्रकार, यह लेख पुरातनता में व्यापकता को दर्शाता है संरक्षण की संस्थाअजनबियों पर नागरिक (संस्थान .) संरक्षण), जब एक स्टेटलेस व्यक्ति, सदस्यों से सुरक्षा प्राप्त करने के लिए समुदाय, उनके पास आया ग्राहकोंभूमि के मालिक को फसल का हिस्सा देने के दायित्व के साथ संरक्षक से भूमि प्राप्त करना (cf.: शुभगलामेसोपोटामिया में, चेनप्राचीन चीन में Seikoऔर बामिनप्राचीन जापान में मेटेकीऔर उन्हें प्रोक्सिन्सया पौरुष ग्रंथिप्राचीन ग्रीस में ग्राहकोंऔर उन्हें कारतूसप्राचीन रोम में क्या आप सऔर फ्रैंक्स के बीच उनके स्वामी, बदबू आ रही हैऔर उनके सज्जनों प्राचीन रूसआदि।)।

उसी समय, स्वामी संरक्षकविषय की संपत्ति पर कुछ अधिकार थे शूद्र.

"ब्राह्मण आत्मविश्वास से संपत्ति पर अधिकार कर सकता है" शूद्र[दास], क्योंकि उसके पास कोई संपत्ति नहीं है, क्योंकि वह वही है जिसकी संपत्ति स्वामी द्वारा ली गई है" [ЗМ, ch। आठवीं, कला। 417]। यह लेख एक संकेत हो सकता है कि संपत्ति के अधिकार शूद्र(एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो सामूहिक समुदाय का हिस्सा नहीं है और इसलिए, उसके पास नागरिकता का दर्जा नहीं है) संरक्षित नहीं थे समुदाय. हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि शूद्रउसके पास कोई संपत्ति नहीं थी - वह मालिक हो सकता है चल चीजें(पैसे सहित) [ЗМ, ch। आठवीं, कला। 142, 268, 374], जिसे उन्होंने विरासत में दिया [ЗМ, ch. नौवीं, कला। 157, 179]। कुछ शर्तों के तहत, मालिक संरक्षकजाने दे सकता है शूद्रवसीयत के लिए (अर्थात किसी की शक्ति के तहत; इसे स्वतंत्रता के लिए गुलाम की रिहाई के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए)। "शूद्र, यहां तक ​​कि गुरु द्वारा छोड़ दिया गया, सेवा के कर्तव्य से मुक्त नहीं होता है; क्योंकि यह उसके लिए जन्मजात है…” [ЗМ, ch. आठवीं, कला। 414]। वे। सेवा एक कर्तव्य है शूद्र वर्ण:जन्म से। "लेकिन व्लादिका ने केवल एक ही व्यवसाय की ओर इशारा किया शूद्र- सेवा करने के लिए वर्णमविनम्रता के साथ" [ЗМ, ch। मैं, कला। 91].

फलस्वरूप, शूद्रआज़ाद थे, लेकिन नागरिकता की स्थितिउनके पास नहीं था (क्योंकि उनके पास नहीं था

थे समुदाय के सदस्योंऔर भूमि का स्वामित्व नहीं था)। बनाया अनुचित स्वतंत्र लोगों का वर्ग.

दास (अन्य-इंड।दासा "दुश्मन")बाहर खड़ा रहा वार्नासंगठन, क्योंकि मुक्त नहीं थे। उनके पास कोई संपत्ति नहीं थी (किसी भी चीज़ पर)। कानून स्पष्ट रूप से कहते हैं कि दास के पास कोई संपत्ति नहीं होती है। जो संपत्ति उसके हाथों में समाप्त होती है, वह उसके स्वामी की संपत्ति मानी जाती है: “पत्नी, पुत्र और दास ( दासा) - तीन को संपत्ति के बिना माना जाता है ( अधाना); वे किसके हैं, वह और संपत्ति ( धना) जो वे हासिल करते हैं" [मनु के कानून, ch। आठवीं, कला। 416]. उनके हाथ में जमीन की खेती समेत संपत्ति कहां से मिली? यह संपत्ति गुलाम अजीबोगरीब(संस्थान में जाना जाता है प्राचीन मेसोपोटामिया, भारत, ग्रीस ["गुलाम पर अपोफोर"], इटली, प्राचीन जर्मनों और स्लावों के बीच) - वह संपत्ति जो स्वामी ने अपने दास को एक स्वतंत्र घराने के लिए आवंटित की थी। संपत्ति अजीबोगरीब, आय अजीबोगरीबऔर खुद गुलाम अजीबोगरीबमालिक की संपत्ति थे। कानूनी तौर पर, दास के पास कोई संपत्ति नहीं होती है।

दास निष्कर्ष नहीं निकाल सके सौदा: "समझौता ( व्यवहार:), कैद नशे में पागल,

पीड़ित [बीमारी, आदि से], एक दास ( अधिधिना:)3, एक बच्चा, बूढ़ा, और अनधिकृत भी, अमान्य है" [मनु के कानून, ch। आठवीं, कला। 163]. कुछ मामलों में, मास्टर ने निष्कर्ष निकाला संधिदास का उपयोग करना। लेकिन कानूनी तौर पर गुलाम के मालिक के साथ ऐसा समझौता किया गया था। यह इस तथ्य से देखा जा सकता है कि लेन-देन की जिम्मेदारी दास नहीं थी, बल्कि स्वामी थी - इसलिए, यह वह था जिसे अनुबंध का एक पक्ष माना जाता था (अनुबंध के तहत जिम्मेदारी उस व्यक्ति की होती है जिसने इस अनुबंध को समाप्त किया)। "भले ही गुलाम ( अधिधिना:) परिवार के लाभ के लिए एक अनुबंध में प्रवेश करता है, तो सबसे बड़ा [घर में], अपने देश में या उसके बाहर रहने वाले, इसे मना करने के लिए नहीं माना जाता है "[मनु के कानून, आठवीं, कला। 167]। यानी गुलाम इस मामले में, केवल पैसे ले गए और चीजें लाए। और अनुबंध स्वयं दास के मालिक के साथ संपन्न हुआ, क्योंकि। श्रीमान अनुबंध के पक्षकार थे।

दास अदालत में अपने हितों की रक्षा नहीं कर सकते (होने के लिए) अभियोगीऔर बचाव पक्ष) यदि दास ने कोई अपराध किया है, तो सभी दावों को स्वामी के सामने प्रस्तुत किया जाना था, जिसने या तो दास को प्रतिशोध के लिए प्रत्यर्पित किया या दास के कारण हुए नुकसान की भरपाई की। द्वारा सामान्य नियम, दासों की गवाही नहीं सुनी गई: "यह एक गवाह के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता ... न तो दास, न ही लोगों द्वारा निंदा की गई, न ही दस्यु 6..." [ZM, ch. आठवीं, कला। 65-67]। लेकिन कभी-कभी, उचित गवाहों की अनुपस्थिति में, इसे दासों की गवाही सुनने की अनुमति दी जाती थी (उसी समय, दासों की गवाही को पागल बच्चों की गवाही के बराबर किया जाता था): "(70)। [उचित गवाहों, गवाही] की अनुपस्थिति में एक बच्चे, एक बूढ़े आदमी, एक छात्र, या यहां तक ​​कि एक रिश्तेदार, एक दास द्वारा दिया जाना चाहिए ( दासा) या नौकर। (71). लेकिन पूछताछ के दौरान गलत बोलने वाले बच्चों, बूढ़े लोगों, बीमार लोगों की गवाही को अविश्वसनीय माना जाना चाहिए, ठीक उसी तरह जैसे [लोग] भ्रमित दिमाग से” [मनु के कानून, च। आठवीं, सेंट 70-71]।

कानून दासों के जीवन और स्वास्थ्य की रक्षा नहीं करता था। यह उस व्यक्ति से स्पष्ट होता है जिसने दासों को मारने या घायल करने के लिए मौद्रिक मुआवजा प्राप्त किया था। यदि एक दास को पीड़ित माना जाता है, तो इस मामले में, दास को मुआवजा प्राप्त करना होगा, और उसकी मृत्यु की स्थिति में, दास के रिश्तेदारों को। लेकिन ऐसा नहीं था। सभी कानूनों में नियम तय है कि मुआवजा मालिक को ही मिलता है। तदनुसार, इसका अर्थ है कि सज्जन को पीड़ित माना जाता है। इसलिए, मालिक के संपत्ति के अधिकार सुरक्षित हैं, न कि दास के जीवन और स्वास्थ्य की। मालिक के संपत्ति अधिकारों की सुरक्षा के संबंध में "मनु के कानून" में, संपत्ति को विनाश और क्षति से बचाने के लिए सामान्य नियम लागू किए गए थे।

गुलाम शादी नहीं कर सकते। स्वामी की अनुमति से दासों को भी दासों के साथ संभोग करने की अनुमति दी गई थी ताकि स्वामी की संतान हो (चूंकि वे नाजायज बच्चे थे, उन्हें दास मां का कानूनी दर्जा प्राप्त था, यानी वे गुलाम पैदा हुए थे)। यह शब्द "गुलाम का दास" (ओल्ड इंड। दासदासी), अर्थात। एक दास जिसके साथ एक दास सहवास करता है [ЗМ, ch। नौवीं, कला। 179]. वैवाहिक संबंधन ही यह एक स्वतंत्र व्यक्ति और दास के बीच के संबंध में उत्पन्न हुआ। यह इस तथ्य से संकेत मिलता है कि जन्म से बच्चों को मां की कानूनी स्थिति प्राप्त हुई - यानी। थे शादी के पहला. "... गायों, घोड़ी, ऊंटों, दासों से ( दाशि), भैंस, बकरी और भेड़, यह निर्माता नहीं है जो संतान प्राप्त करता है, [लेकिन मालिक] ... ”[ЗМ, ch। नौवीं, कला। 48]. दासों की संतान, मादा जानवरों की संतानों की तरह, अपने स्वामी की संपत्ति मानी जाती थी। यह तथ्य इंगित करता है कि दासी औरतें शादी नहीं करतीं, और गुलाम महिलाओं की संतानें होती हैं शादी के पहलाबच्चे (यानी नाजायज)।

एक गुलाम के बच्चे, एक स्वतंत्र आदमी से पैदा हुए, शादी के पहलाबच्चों को अपने पिता की संपत्ति विरासत में नहीं मिली। केवल मामले में मान्यताउनके पिता और कानून बनानाजब दास के बच्चे स्वतंत्र हो गए ( फ्रीडमेन) और अधिकार प्राप्त किया वैध बच्चे, यानी, इस मामले में, "बच्चे" बन गए शूद्र"(अर्थात, अपूर्ण मुक्त), वे अपने पिता की संपत्ति का उत्तराधिकार प्राप्त कर सकते हैं:" यदि शूद्रएक गुलाम से एक बेटा है दाशि) या दास का दास ( दासदासी), वह [पिता] द्वारा मान्यता प्राप्त, [विरासत] का हिस्सा प्राप्त कर सकता है; ऐसा स्थापित धर्म है" [ZM, ch। नौवीं, कला। 179].

दास की कानूनी स्थिति कैसे निर्धारित की जा सकती है? होने वाला नि: शुल्कहोना चाहिये था कानून का विषय. कानून का विषयहोना आवश्यक है कानूनी व्यक्तित्व, जिसमें सम्मिलित है कानूनी क्षमताऔर क्षमता. कानूनी क्षमताइसका मतलब है कि एक व्यक्ति के अधिकार और दायित्व थे। लेकिन गुलाम नहींकोई अधिकार और यहां तक ​​कि कर्तव्य नहीं (जैसे कुत्ते के पास घर की रक्षा करने का दायित्व नहीं है; इसलिए, यदि चोर या लुटेरे घर में प्रवेश करते हैं, तो कुत्ते पर घर की रक्षा के लिए दायित्वों की पूर्ति या अनुचित पूर्ति के लिए मुकदमा नहीं किया जा सकता है)। गुलाम का नाम नहीं लिया जा सकता धारकगुरु से प्राप्त संपत्ति गुलाम अजीबोगरीब, या किसी और की चीज़ का उपयोग करने वाला व्यक्ति [ सेवक, सतहीया एम्फीट्यूटोम]. इसलिए दास के पास नहीं है कानूनी क्षमता. संपत्ति के रूप में, दास के पास नहीं होना चाहिए था और कानूनी क्षमता(जैसा कि जानवरों या निर्जीव वस्तुओं के पास नहीं था)। हालांकि, प्राचीन समय में, लोगों ने देखा कि, जानवरों के विपरीत, दास सार्थक कार्य कर सकते थे। इसलिए, "गुलाम संपत्ति है" सिद्धांत के उल्लंघन में, दासों को मान्यता दी गई थी सीमित क्षमता, जिसका अर्थ था कि दास गैर-कानूनी कार्य कर सकते हैं (कानूनी परिणामों को जन्म नहीं देते) जिससे स्वामी को लाभ होता है। ये क्रियाएं क्या हैं? यह मालिक के घर का काम है। लेन-देन (छोटे वाले भी) दासों द्वारा नहीं किए जा सकते थे, tk। सौदा- नागरिक अधिकारों और दायित्वों को स्थापित करने, बदलने या समाप्त करने के उद्देश्य से व्यक्तियों की स्वैच्छिक कार्रवाई (यानी लेनदेन कानूनी परिणामों को जन्म देता है)। दासों के साथ अनुबंध अमान्य थे। इसलिए, गुलाम नहीं थे बातचीत योग्य. दास स्वतंत्र कानूनी जिम्मेदारी वहन नहीं करते थे - स्वामी उनके लिए जिम्मेदार थे, जिनके लिए सभी दावे किए गए थे यदि दास ने अपराध किया था। इसलिए, दासों के पास नहीं था अत्याचार. गुलामों में सारे तत्व नहीं होते कानूनी व्यक्तित्व. इसका मतलब है कि गुलाम NOT . हैं कानून के विषय. इसलिए गुलाम कानून की वस्तुएं.

आउटपुट: दासनहीं है स्वतंत्रता की स्थिति. और, इसलिए, उनके पास नहीं हो सकता नागरिकता की स्थिति. ऐसा इसलिए है क्योंकि नुकसान स्वतंत्रता की स्थिति- था कानूनी क्षमता का अधिकतम अपमानसभी अधिकार और दायित्व खो गए, एक व्यक्ति बन गया कानून की वस्तु. उस समय के लोगों के लिए दास- संपत्ति की श्रेणी। पुष्टि है कि दास थे कानून की वस्तुएं(चल संपत्ति) यह तथ्य है कि दासों को बेचा और खरीदा गया, विरासत में मिला, दान किया गया, अन्य संपत्ति के लिए विनिमय किया गया, गिरवी रखा गया। लेकिन आधुनिक शोधकर्ता उन्हें अलग करते हैं मुक्त का वर्ग(गुलाम वर्ग).