MANŽELSKÉ COLNÉ KALIM - cena pre nevestu, jeden z druhov náhrad pre manželku. Lesní Yukaghiri, Čukchiovia z iných národov Ďalekého severovýchodu, mali pôvodne slobodné manželstvá. Veľkosť kalymu a postup jeho vyplácania sa určili na rokovaniach pri dohadzovaní. Najčastejšie sa veno vyplácalo vo forme jeleňov, medených alebo železných kotlíkov, látok a zvieracích koží. S rozvojom tovarovo-peňažných vzťahov mohla byť časť kalymu vyplatená v hotovosti. Výška kalymu závisela od majetkových pomerov rodín ženícha a nevesty.

MANŽELSKÉ ZVYKY Levirát je sobášny zvyk, na základe ktorého bola vdova povinná alebo oprávnená vydať sa za brata svojho zosnulého manžela. Bolo to bežné u väčšiny národov Severu. Právo na manželku zosnulého staršieho brata patrilo mladšiemu a nie naopak. Sororat je manželský zvyk, podľa ktorého je vdovec povinný vziať si mladšiu sestru alebo neter zosnulej manželky.

Obydlia Obydlia ľudí sú klasifikované na základe rôznych kritérií: podľa materiálov výroby - drevené (z guľatiny, dosky, tesané tyče, žrde, štiepané bloky, konáre), kôra (breza a z kôry iných stromov - smrek, jedľa, smrekovec), plsť, z kostí morských živočíchov, hlinené, nepálené, s prútenými stenami, ako aj pokryté jeleňovou kožou; vo vzťahu k úrovni terénu - zemné, podzemné (polokopy a zemnice) a pilótové; podľa dispozície - štvoruholníkové, okrúhle a mnohouholníkové; v tvare - kužeľovitý, štítový, jednoramenný, guľový, pologuľovitý, pyramídový a zrezaný-pyramídový; podľa dizajnu - rám (zo zvislých alebo naklonených stĺpov, pokrytých na vrchu kožou, kôrou, plsťou).

OHŇOVÝ KULT Oheň - hlavná rodinná svätyňa - bol široko používaný v rodinných rituáloch. Ohnisko sa neustále snažilo udržiavať. Počas migrácií ho Evenkovia prevážali v buřince. Požiarne pravidlá sa dedili z generácie na generáciu. Oheň krbu bol chránený pred znečistením, bolo zakázané hádzať do neho odpadky, šišky („aby sa babičke nezavreli oči živicou“ - Evenki), dotknúť sa ohňa niečím ostrým, naliať do neho vodu. Uctievanie ohňa sa prenieslo aj na predmety, ktoré s ním mali dlhodobý kontakt.

ĽUDOVÉ ZNAKY VEČEROV v Nemôžeš chodiť v ohni. v 2. Oheň ohňa nemožno bodať, rezať ostrými predmetmi. Ak nebudete tieto znamenia pozorovať a odporovať im, potom oheň stratí silu svojho ducha. v 3. Vaše staré šaty, veci sa nesmú vyhadzovať a nechať na zemi, ale treba veci zničiť spálením. Ak sa nebudete riadiť týmito pravidlami, potom človek vždy bude počuť krik svojich vecí a oblečenia. v 4. Ak odoberáte vajíčka jarabiciam, husiam a kačkám z hniezda, určite ponechajte v hniezde dve alebo tri vajíčka. v 5. Pozostatky koristi nemožno rozhádzať na mieste, kde chodíte a bývate. v 6. V rodine nemôžete často nadávať a hádať sa, pretože oheň vášho krbu sa môže uraziť a budete nešťastní.

OBLEČENIE Oblečenie národov Severu je prispôsobené miestnym klimatickým podmienkam a životnému štýlu. Na jeho výrobu boli použité miestne materiály: kože jeleňov, tuleňov, divých zvierat, psov, vtákov (losy, labute, kačice), koža rýb, Jakuti majú aj kože kráv a koní. Široko sa používala Rovduga – semiš vyrobený z jelenej alebo losej kože. Oblečenie izolovali kožušinou veveričiek, líšok, polárnych líšok, zajacov, rysov, medzi Jakutmi - bobrov, medzi Šormi - ovčou kožušinou. Mimoriadne dôležitú úlohu zohrávali kože domácich a divých jeleňov, lovených v tajge, tundre.V zime sa nosili dvojvrstvové alebo jednovrstvové odevy z jelenej, menej často psej kože, v lete obnosené zimné kabáty. , parky, malitsa, ako aj oblečenie vyrobené z rovduga, tkaniny.

ITELMENS Moderná veda považuje Itelmenov za veľmi starých obyvateľov Kamčatky, pričom presne neodpovedá na otázku, kedy a odkiaľ prišli. Keďže je známe, že Korjaki a Čukči sem prišli okolo roku 1200-1300 zrejme na úteku pred Džingischánom, môžeme predpokladať, že Itelmeni sa tu objavili už skôr. Pri analýze života výskumník nachádza analógie so starými Číňanmi. Konečný záver: Itelmeni kedysi žili „mimo Číny, v stepiach Mongolska, pod Amurom“. Nasvedčujú tomu početné zhody v jazyku Mongolov a Itelmenov, ako aj fyziologické podobnosti. S najväčšou pravdepodobnosťou Itelmeni kedysi žili v juhouralských stepiach a boli turkickým kmeňom, možno s mongoloidnými črtami, ako sú súčasní Kalmykovia, silne iránsky (pod vplyvom Skýtov). Boli to predkovia Itelmenov, ktorí boli trpaslíkmi, o ktorých hovorí grécka mytológia. Preto prvky gréckej mytológie medzi Itelmenmi, teda niekoľko starovekých mincí nájdených na Kamčatke.

JAKUTS Ruskí priemyselníci prvýkrát prenikli do Jakutska v 20. rokoch 17. storočia. Po nich sem prichádzali služobníci a začali vysvetľovať miestnemu obyvateľstvu, čo vyvolalo odpor miestnej šľachty, ktorá nechcela stratiť právo na výlučné vykorisťovanie svojich príbuzných. V roku 1632 dal Beketov na rieku. väzenie Lena. V roku 1643 bol premiestnený na nové miesto 70 verst od starého a dostal názov Jakutsk. Postupne však boj s Rusmi ustal, pretože Jakuti boli presvedčení o výhodách mierových väzieb s ruským obyvateľstvom. Do polovice 17. storočia bol vstup Jakutska do ruského štátu v podstate dokončený.

BURYATI Podľa antropologických charakteristík patria Burjati k stredoázijskému typu mongoloidnej rasy. Starovekým náboženstvom Burjatov je šamanizmus. V 17. storočí Burjati tvorili niekoľko kmeňových skupín, z ktorých najväčšie boli Bulagati, Ekhiriti, Khorinti a Khongodori. Konvergencia Burjatských kmeňov medzi sebou bola historicky spôsobená blízkosťou ich kultúry a dialektov, ako aj zjednotením kmeňov po tom, čo sa stali súčasťou Ruska. Tento proces sa skončil koncom 17. a 18. storočia. Základom hospodárstva Burjatov bol chov dobytka, polokočovný medzi západnými a kočovný medzi východnými kmeňmi; Poľovníctvo a rybolov zohrávali určitú úlohu v hospodárstve.

ĎAKUJEM ZA POZORNOSŤ! :) Dúfam, že prezentácia nepôsobila nudne a každý sa naučil niečo nové. Dakujem za sledovanie.

Národy Sibíri:
národné tradície

Sibír je obrovské územie v Rusku. Rozprestiera sa od pohoria Ural až po hrebene tichomorského pobrežia.Na Sibíri žijú ľudia rôznych národností: Rusi, Burjati, Jakuti, Tatári, Chakasovia, Chantyovia, Evenkovia a mnoho ďalších národov ....

Národy a povolania

Celkovo žije na Sibíri asi 36 pôvodných obyvateľov. Na severe - pastieri sobov Dolgan a Enets, na západe - rybári Khanty a Mansi, lovci Selkup a pastieri sobov Nenets, na východe - pastieri a lovci sobov Evenks a Evens. Národy južnej Sibíri sa oddávna zaoberali poľnohospodárstvom a chovom dobytka. V centre Sibíri sa nachádza obrovské územie - Jakutsko - rodisko severských chovateľov koní. Od 17. storočia začali Rusi, Ukrajinci, Bielorusi a ďalšie takzvané veľké národy Ruska rozvíjať sibírske krajiny.

Ústne tradície

Domorodí obyvatelia Sibíri nemali písaný jazyk. Všetko, čo chceli povedať, bolo povedané ústne. Rozprávky, povesti, piesne, poučné i zábavné príbehy sa počúvali po večeroch, zhromaždení v tom istom dome alebo stane. Aj v bežnom živote bolo zvykom rozprávať krásne, obrazne. Večer o úsvite možno vyjadriť takto: „Ranková hviezda zomrela“ a o daždi: „Obloha leje slzy“. Jakuti žijúci na permafroste majú desiatky slov pre názov snehu.

Čo je potrebné pre život

Drsné podmienky prinútili obyvateľov severu Sibíri prísť s teplým oblečením zo sobej srsti - malitsa. Je vyšívaná krásnymi vzormi.

Chovatelia koní šijú odevy so širokými podlahami. Morskí lovci sú nepremokavé plášte vyrobené zo zvieracích čriev. Niektoré národy mali plášte a klobúky vyrobené z vtáčej kože. Teraz takéto oblečenie možno vidieť iba v múzeách. Obyvatelia Severu však stále používajú yarangy a mory. Ale dnes sa moderné technológie spájajú s týmito dávnymi tradíciami: v kamarátovi môžete vidieť satelitnú televíziu a pastier sobov naviguje tundru pomocou navigátora GPS.

Pre malý národ, ktorý žije obklopený veľkým, je ťažké zachovať svoje tradície. Na ochranu miznúcich kultúr týchto krajín boli vytvorené špeciálne školy, kde sa deti vyučujú nielen v ruštine, ale aj v miestnych dialektoch.

Mágia

Na Sibíri žijú ľudia rôznych vierovyznaní, ale každý národ si zachoval rituály a sviatky z čias, keď ešte verili v mnohých bohov a duchov. Duchovia žili všade: na stromoch, kameňoch, jazerách a dokonca aj v hračkách. Osoba, ktorá sa mohla rozprávať s duchmi – šaman (alebo kam) – sa tešila zvláštnej pocty. Búchal do tamburíny, vyvolával duchov a vyjednával s nimi o zdraví, šťastí, dobrom počasí. A teraz v odľahlých kútoch Sibíri môžete nájsť dedičného šamana, ktorý lieči alebo predpovedá budúcnosť s pomocou nadpozemských síl.

Tradičná kuchyňa

Jedlo z obilia - talkan - bolo známe mnohým kočovným národom. Na Altaji to jedia aj teraz. Na prípravu chutného a veľmi zdravého talkana je potrebné naklíčené zrná jačmeňa alebo pšenice opražiť na panvici, pomlieť v mažiari alebo pomlieť v mlynčeku na kávu a zo vzniknutej múky uvariť kašu. Alebo môžete zmiešať múku s medom a pripraviť chalu.

Folklór

Tuvanské piesne sú pýchou celého Ruska. Vykonávajú sa hrdelným spevom. Spevák spieva dvoj- alebo dokonca trojhlasne súčasne. V hrdinských rozprávkach sú príbehy o starovekých hrdinoch, ktorí vedeli spievať ako tisíc ľudí.

Aké rôzne národy obývajú Rusko! Ale všetkých spája v jednej rodine spoločná vlasť, vzájomný rešpekt a priateľstvo.

Vlastnosti národov Sibíri

Okrem antropologických a jazykových čŕt majú národy Sibíri množstvo špecifických, tradične stabilných kultúrnych a ekonomických čŕt, ktoré charakterizujú historickú a etnografickú rozmanitosť Sibíri. Z kultúrneho a ekonomického hľadiska možno územie Sibíri rozdeliť na dva veľké historicky rozvinuté regióny: južný je regiónom starovekého chovu dobytka a poľnohospodárstva; a severná - oblasť komerčného lovu a hospodárstva rybolovu. Hranice týchto oblastí sa nezhodujú s hranicami krajinných zón. Udržateľné hospodárske a kultúrne typy Sibíri sa vyvinuli v staroveku ako výsledok historických a kultúrnych procesov rôznej doby a povahy, ktoré prebiehali v homogénnom prírodnom a hospodárskom prostredí a pod vplyvom vonkajších cudzích kultúrnych tradícií.

Do 17. storočia medzi domorodým obyvateľstvom Sibíri sa podľa prevládajúceho druhu hospodárskej činnosti vyvinuli tieto hospodárske a kultúrne typy: 1) peší lovci a rybári z tajgy a lesnej tundry; 2) sedaví rybári v povodiach veľkých a malých riek a jazier; 3) sedaví lovci morských živočíchov na pobreží arktických morí; 4) kočovní pastieri sobov z tajgy a rybári; 5) kočovní pastieri sobov z tundry a lesnej tundry; 6) pastieri stepí a lesostepí.

V minulosti niektoré skupiny peších Evenkov, Orochov, Udeges, samostatné skupiny Yukagirov, Kets, Selkupov, čiastočne Chanty a Mansi a Shorov patrili v minulosti k peším lovcom a rybárom tajgy. Pre tieto národy mal veľký význam lov mäsových zvierat (los, jeleň) a rybolov. Charakteristickým prvkom ich kultúry boli ručné sane.

Medzi národmi žijúcimi v povodiach rieky bol v minulosti rozšírený usadený rybársky typ hospodárstva. Amur a Ob: Nivkhovia, Nanai, Ulchis, Itelmens, Khanty, časť Selkupov a Ob Mansi. Pre tieto národy bol rybolov hlavným zdrojom obživy počas celého roka. Poľovačka mala pomocný charakter.

Typ sedavých lovcov morských živočíchov je zastúpený medzi usadenými Chukchi, Eskimákmi a čiastočne usadenými Koryakmi. Ekonomika týchto národov je založená na ťažbe morských živočíchov (mrož, tuleň, veľryba). Arktickí lovci sa usadili na pobreží arktických morí. Produkty morského obchodu s kožušinami okrem osobnej potreby mäsa, tuku a koží slúžili aj ako predmet výmeny so susednými príbuznými skupinami.

Kočovní chovatelia sobov tajgy, poľovníci a rybári boli v minulosti najbežnejším typom hospodárstva medzi národmi Sibíri. Bol zastúpený medzi Evenkami, Evenmi, Dolganmi, Tofalarmi, Lesnými Nenetmi, Severnými Selkupmi a Reindeer Kets. Geograficky pokrývala hlavne lesy a lesnú tundru východnej Sibíri, od Jeniseja po Okhotské more, a tiež siahala na západ od Jeniseja. Základom hospodárstva bol lov a chov jelenej zveri, ako aj rybolov.

Medzi kočovných pastierov sobov v tundre a lesnej tundre patria Nenetovia, soby Čukchi a soby Koryaks. Tieto národy vyvinuli osobitný typ hospodárstva, ktorého základom je chov sobov. Poľovníctvo a rybolov, ako aj morský rybolov sú druhoradé alebo úplne chýbajú. Hlavným potravinovým produktom pre túto skupinu národov je mäso z jeleňa. Jeleň slúži aj ako spoľahlivé vozidlo.

Chov dobytka na stepiach a lesostepiach bol v minulosti hojne zastúpený medzi Jakutmi, najsevernejšími pastierskymi ľuďmi sveta, medzi Altajcami, Chakasmi, Tuvanmi, Burjatmi a sibírskymi Tatármi. Chov dobytka bol obchodného charakteru, produkty takmer úplne uspokojovali potreby obyvateľstva v mäse, mlieku a mliečnych výrobkoch. Poľnohospodárstvo medzi pastierskymi národmi (okrem Jakutov) existovalo ako pomocné odvetvie hospodárstva. Niektoré z týchto národov sa zaoberali lovom a rybolovom.

Aktívne, dobrodružné, zábavné, poznávacie zájazdy po Rusku. Mestá Zlatého prsteňa Ruska, Tambov, Petrohrad, Karélia, polostrov Kola, Kaliningrad, Brjansk, Veľký Novgorod, Veľký Usťug, Kazaň, Vladimir, Vologda, Orel, Kaukaz, Ural, Altaj, Bajkal, Sachalin, Kamčatka a iné mestá Ruska.

V moderných podmienkach sa tradičná ľudová kultúra vytráca. Táto skutočnosť vyvolala zvýšený záujem o jej štúdium. V posledných desaťročiach sa vytvorili tvorivé a vedecké zväzy, ktoré skúmajú rôzne aspekty života ľudu. Folklórne súbory, ľudové zbory reprodukujú javiskové verzie obradov, piesní, tancov a iných druhov ľudového umenia. Doplnenie nových informácií o obradoch, rituáloch, piesňach, tancoch výrazne obohatí poznatky o ruskej ľudovej kultúre. Rituálne tradície v ľudovej kultúre tvoria najdôležitejšiu vrstvu duchovnej kultúry. To je dôležité pre štúdium rituálnych tradícií ruského obyvateľstva.

Vo svojom výskume sa pokúsim spoznať pôvodné kalendárne sviatky a rodinné rituály ruského obyvateľstva, črty ich vykonávania, výskytu a existencie. Existuje len málo publikácií o rituálnych tradíciách sibírskeho ľudu, ale rád by som sa o nich dozvedel z prvej ruky, pretože to bude čoskoro nemožné, pretože zostalo len veľmi málo ľudí, ktorí by o nich mohli rozprávať.

Účel práce: študovať črty vzniku a formovania variantov miestnej rituálnej tradície ruského obyvateľstva na Sibíri na konci 19. - 20. storočia. Na dosiahnutie tohto cieľa je potrebné vyriešiť nasledujúce úlohy:

Študovať históriu vzniku ruských dedín;

Odhaľte etnické a etnografické skupiny a sledujte etnické procesy, ktoré slúžili na formovanie ruských rituálnych tradícií; rekonštruovať obrady, obrady, zvyky, kalendárne sviatky na konci 19. - 20. storočia;

Rekonštruovať etapy a rituály matersko-krstných, svadobných a pohrebno-spomienkových rituálov, ktoré existovali medzi staromilcami a osadníkmi na konci 19. - 20. storočia; identifikovať znaky fúzie (transformácie, integrácie) rôznych etnografických kultúr v miestnych verziách rituálnej tradície; identifikovať znaky miestnej piesňovej tradície.

Predmet štúdia. - Ruskí starodávni a noví dedinskí obyvatelia z konca XIX - XX storočia a ich zavedené rituálne tradície.

Predmetom štúdia sú kalendárne sviatky, rodinné rituály, zvyky, rituály, ktoré sa počas troch storočí vyvíjali na základe rôznych historických procesov. Chronologický rámec poskytujú a určujú pramene (terénne materiály, archívne údaje, štatistické správy, články), ktoré charakterizujú toto časové obdobie – koniec 19.-20. Do konca XIX storočia. proces formovania ruského obyvateľstva na Sibíri je ukončený. Ruské obyvateľstvo tvoria starobinci a noví osadníci. Osadníci zakladali mnoho nových dedín a osád. Začal sa proces formovania miestnej rituálnej tradície. Proces ničenia ľudových tradícií prebieha v 30. rokoch 20. storočia v súvislosti so spoločenskými a historickými zmenami spojenými s kolektivizáciou. K aktívnemu ničeniu tradičných základov dochádza v súvislosti s rozširovaním dedín v 60. – 70. rokoch 20. storočia a ničením malých dedín. Územné hranice.

Zvážte historiografiu ruských rituálnych tradícií. Vyzdvihnime predrevolučné štúdie nahrávania folkloristov a moderné štúdie.

Rituál v tradičnej kultúre je formou symbolického konania. Zahŕňa vzťah skupiny ľudí k sakrálnym predmetom, ktoré sú vyjadrené gestami, pohybmi atď. Slúži na upevnenie tradície a reprodukuje archaické kultové štruktúry.

Zvyk je forma správania spojená s praktickou činnosťou človeka, alebo zavedené pravidlo správania v danej etnickej komunite.

V štádiu zberu materiálu sme vo veľkej miere využívali metódy vyvinuté terénnou etnografiou, folkloristikou, etnomuzikológiou, viedli záznamy na základe dotazníkov, viedli rozhovory s informátormi.

Kalendár a rituálne tradície ruských Sibírčanov.

V tradičnej kultúre každého národa vedci rozlišujú dve skupiny javov. Hmotná kultúra je prezentovaná v materiálnej, objektívnej podobe - sú to nástroje, sídla, obydlia, odev a šperky, potraviny, domáce potreby. Predstavu si o nej môžete urobiť z múzejných zbierok vecí, dochovaných budov, kresieb a fotografií - Duchovná kultúra je ľudové poznanie, náboženstvo, ľudové umenie a predstavy o svete, ktoré etnická skupina rozvíja; z týchto predstáv vyplývajúci vzťah ľudí k prírode a k sebe navzájom. Duchovná kultúra sa najplnšie prejavuje v ústnych a písomných prejavoch, v každodennom a sviatočnom správaní. Zistili sme to pri úvahách o záznamoch a opisoch, ktoré zostavili etnografi, folkloristi a cestovatelia v druhej polovici minulého – začiatkom tohto storočia. Práve v tom čase vznikla väčšina opisov kultúry Sibírčanov a sú podrobnejšie ako zdroje z predchádzajúceho obdobia. Ale duchovná kultúra ľudí je veľmi stabilná, mení sa pomaly. Preto neskoršie opisy vytvárajú obraz podobný tomu, ktorý bol pozorovaný počas 18. - 19. storočia. Život otcov a starých otcov, ich mravy a zvyky, roľníci dlho vnímali ako nespochybniteľný vzor. Veľkú úlohu v každodennom živote Sibírčanov zohral ľudový kalendár, podľa ktorého žili, rád by som sa mu venoval podrobnejšie.

Sibírsky ľudový kalendár.

Populárny kalendár je koncept času akceptovaný v tradičnej spoločnosti, metódy jeho výpočtu a usporiadania. Ruský ľudový kalendár - kalendár mesiacov - vznikol v staroveku medzi pohanskými roľníkmi, potom bol podriadený kresťanskej chronológii a v 18. - 19. storočí. zapracované niektoré prvky z oficiálneho štátneho kalendára.

V tak zvláštnom regióne, akým je Sibír, mal ľudový kalendár svoje vlastné charakteristiky a určoval stabilné formy správania ľudí spojené s rôznymi časovými bodmi. Kalendárne zvyky a rituály ruských Sibírčanov boli študované v 19. storočí. učiteľ F. K. Zobnin, úradník P. A. Gorodcov, agronóm N. L. Skalozubov (všetci traja - v provincii Tobolsk), ako aj rodák z provincie Irkutsk G. S. Vinogradov, ktorý sa neskôr stal vo svojej vlasti známym etnografom.

Ale najpodrobnejší a najhlbší výskum zanechal Alexej Alekseevič Makarenko (1860 - 1942). Ako vyhnaný populista žil Makarenko 13 rokov medzi roľníkmi z provincie Jenisej, kde vykonával každodenné pozorovania, a potom, keď sa už stal výskumným pracovníkom, znova a znova prichádzal na Sibír, aby doplnil a objasnil zozbierané materiály. Makarenkova kniha „Sibírsky ľudový kalendár“ vyšla v roku 1913 a získala tri vysoké vedecké ocenenia.

Ľudový kalendár mal poľnohospodársky základ. Celý rok sa medzi roľníkmi delil na obdobia vykonávania určitých poľnohospodárskych prác, začiatok a koniec prác sa časovo neurčoval na mesiace a nie na dátumy (roľníci o nich mali hmlistú predstavu), ale na míľniky cirkevného kalendára. - svätý kalendár. V pravoslávnom kalendári je každý deň v roku označený cirkevným sviatkom, spomienkou na nejakú udalosť alebo svätca. Svätci boli neustále využívaní vo farskom kostole (počas bohoslužby), boli aj v domácnostiach gramotných dedinčanov. Bolo vhodné použiť cirkevné dátumy ako akési „uzlíky na pamäť“.

Kedy začať s prvou sejbou jarin? V deň spomienky na proroka Jeremiáša (v ruštine Jeremey). Tento deň, 14. máj, sa v sibírskom kalendári nazýva „Yeremey – postroj“. AA Makarenko hovorí: „Na ornej pôde rozsievač najprv zapriahne koňa k bránam, „bránového“ koňa (chlapca, ktorý bude riadiť kone) položí na „prednú líniu“, do košíka, ktorý mu visí na popruhu, nasypte „semeno“ a predtým, ako hodí prvú hrsť do „ornej pôdy“, určite sa pomodlí „na východ“. Tento deň bol sprevádzaný slávnostnou rodinnou večerou a pitím čaju, spoločnou modlitbou.

Kedy môžete orať záhradu, začať presádzať sadenice uhoriek do hrebeňov? Na deň svätého mučeníka Izidora (Sidora-borák – 27. mája). Dokedy musia byť všetky práce v teréne ukončené? Na sviatok Príhovoru Panny Márie (14. októbra). V tomto čase sa usadili u pastierov, u najatých robotníkov na dedinách a v zlatých baniach. Pre poľovníkov je Pokrov vlastným míľnikom: hon na medveďa sa zastaví (išiel do brlohu), je čas ísť na lov veveričky a sobola. Vydaté dievčatá čakajú na dohadzovačov: "Otec Pokrov, prikryte zem snehovou guľou." Aj v našej dobe sa ľudia snažia držať týchto tradícií, no, samozrejme, veľa bodov sa stráca.

Ľudový kalendár obsahuje veľa dní so symbolickými menami a význammi. Aksinya - polovičná zima - deň prechodu zimy na teplo, čo je dôležité vedieť pri výdaji krmiva pre hospodárske zvieratá. Egory jarný - čas najímania pastierov, vypúšťania dobytka na pole, spúšťania navigácie, predpovedania úrody bylín. Ilyin deň je najlepší termín pre koniec sena, na niektorých miestach - začiatok siatia ozimnej raže; môžete vyskúšať prvé uhorky zo záhrady atď.

Tak isto v mysliach a správaní roľníkov sú neproduktívne povolania viazané na čas v podstate na všetky miestne udalosti. A. A. Makarenko vyčlenil skupiny dní spojené s tradičnou medicínou a veterinárnou medicínou, veštením a prestrojením, špeciálnymi ženskými starosťami, varením domáceho piva, náboženskými procesiami a iné. Až 32 dní – „dní mladosti“. Mladí ľudia veštili v Epiphany a Semik, v dňoch svätých Agrafeny, Ondreja, Bazila a Filipa. Schádzali sa na večierky - s ručnými prácami alebo "hračkami" - na Nový rok, na sväté a vášnivé večery, na Deň Matky Božej, Úvod, Povýšenie, Nanebovzatie, Príhovor, Stredné kúpele, v deň spomienky Inokenty z Irkutska. , atď.

Ľudový kalendár obsahuje obrovské množstvo znakov, prísloví, miestnych ústnych tradícií venovaných kalendárnym udalostiam a dátumom. Tu je len malá časť jarných znamení zaznamenaných vo východnej Sibíri: „Ak voda v studni príde skoro (pred Jegorjevovým dňom, 6. mája) - leto bude dobré“, „Egorij s vodou - Mikola (sv. Mikuláš Deň, 22. mája) s trávou "," Ak sa na Evdokia (14. marca) kura opije vodou - teplým prameňom. Chápajúc však klamnosť sibírskeho počasia, boli skeptickí voči dňu Evdokia: „Dunka je Dunka, ale pozri sa na Aljošku, čo dá (Aleksejevov deň, 30. marca).

Ľudový kalendár bol ústny. Ďalšou jeho črtou je, že keď roľníci nazývali dátum, neznamenali vždy určitý deň. Ak povedali, že udalosť sa stala „na Dmitrijevov deň“, znamenalo to, že sa odohrala v určitom rozmedzí pred a po 8. novembri. Tieto slová možno interpretovať tak, že incident sa stal v období prelomu jesene a zimy, keď zamrzli rieky, roľníci zabíjali dobytok na mäso atď.

Spoločenské a rodinné sviatky.

Sibírski roľníci spolu so všetkými ruskými ľuďmi ctili cirkevné sviatky. Podľa stupňa slávnosti a druhov bohoslužieb sa pravoslávne sviatky delia na veľké a malé. Veľké sviatky sú spojené s oslávením Ježiša

Kristus a jeho matka Panna, jeho predchodkyňa na Zemi

Jána Krstiteľa, učeníkov Petra a Pavla. Jeden z dní je venovaný úcte k Trojici troch hypostáz Boha. Bohoslužby venované veľkým sviatkom sa konajú s osobitnou slávnosťou.

„Sviatok sviatkov, triumf osláv“ sa považoval za Veľkú noc – čas spomienky na „zázračné zmŕtvychvstanie“ Ježiša Krista. Kresťanská Veľká noc, ktorá trvala týždeň, si zachovala pohanské znaky viacdňového jarného festivalu uctievania duchov vegetácie. V deň Krista - prvý deň veľkonočného týždňa - počas rannej bohoslužby roľníci darovali kňazovi maľované slepačie vajíčka - staroveký symbol znovuzrodenia. Vymieňali si ich medzi sebou.

Veľké cirkevné sviatky spolu s týždennými nedeľami a štátnymi svetskými sviatkami (Nový rok, pamätné dátumy kráľovskej rodiny) boli v Rusku nepracovnými dňami. Cirkev prikázala počas sviatkov „opustiť svoje svetské záležitosti a slúžiť iba Bohu“. Za to boli pravoslávni povinní prichádzať do kostola na verejnú modlitbu, učiť vieru a dobré skutky a po odchode z kostola sa venovať domácej modlitbe, starať sa o chorých a utešovať smútiacich. Sedliaci sa zhodli, že sviatky majú byť nepracovné, no netrávili ich tak zbožne, ako sa žiadalo, a často sa oddávali rôznym zábavám.

Dni osláv kresťanských svätých sú klasifikované ako menšie sviatky. Sibírčania si však uctievali niektorých svätých na rovnakú úroveň s Bohom, dni ich spomienky boli tiež považované za „veľké“, „strašné“ sviatky, kedy „zabiť hriech“; toto je Ilyinov deň, Nikola zima, Michajlov deň. Väčšina cirkevných menších sviatkov sa v ľudovom kalendári považovala buď za „polosviatky“, alebo za pracovné dni. Semi-dovolenky sa nazývali také dni, z ktorých niektoré boli strávené tvrdou prácou a druhé - odpočinkom alebo „ľahkou“ prácou. Ostatné dni oslavovali len profesionálne skupiny – rybári, pastieri.

Rozsah osláv sa líšil medzi národnými a miestnymi sviatkami. Miestne - chrámové, patronátne, zborové sviatky - to sú dni úcty k tým svätým udalostiam biblických dejín, na počesť ktorých bol kedysi vysvätený miestny kostol. V patrónske dni (sviatky trvali až týždeň) prichádzalo do príslušnej dediny veľa hostí z iných miest - príbuzní, svokrovci, známi. Bola to dobrá príležitosť na stretnutia a komunikáciu. Mládež mala skvelú príležitosť postarať sa o nevestu či ženícha.

Na sviatky chodili skupiny hostí z domu do domu, dopriali si slávu. „Celý svet“ pil aj pivo, pripravené deň predtým z múky nazbieranej postupne od všetkých rodín žijúcich v dedine. Na uliciach boli usporiadané rôzne zábavy - hry vonku, preteky, zápasy zápasníkov. Na takéto dni by sa dalo datovať otvorenie jarmoku v obci. To všetko by bolo dobré, ale na udalosť, ktorá slúžila ako dôvod na dovolenku, sa často zabúdalo. Sibírski kňazi sa sťažovali, že slávnosti pri sviatkoch zhromaždení (a aj iných) majú niekedy obscénne podoby, sprevádzané hádkami a bitkami opitých dedinčanov.

Medzi sviatkami a rituálmi svadba vyniká svojou krásou, zložitosťou kompozície a významom pre osud rodiny.

Ruský svadobný obrad sa vyvinul ako niekoľkodňová, rozšírená dramatická akcia s mnohými účastníkmi a rituálmi. Zahŕňalo obrovské tvorivé bohatstvo – piesne, náreky, vety, porekadlá, čary, hry a tance, organizované v niekoľkých cykloch. V súčasnej dobe vedci vydali sériu kníh, ktoré podrobne opísali prvky ruskej sibírskej svadby, umiestnili texty svadobných piesní. Ale v každom kúte Sibíri mala svadba svoje vlastné charakteristiky pre rôzne skupiny obyvateľstva. Medzi chudobnými sa napríklad rozšíril taký zvyk: nevesta „utiekla“ k ženíchovi z domu rodičov takmer vážne a potom sa svadobná hostina skrátila na minimum.

Do skupiny rodinných sviatkov patria aj krsty. Dieťa bolo pokrstené v kostole niekoľko dní po narodení. Vo veľkých farnostiach sa to stalo – a po týždňoch, mesiacoch obyčajne volali bábätko menom svätca, ktorého deň úcty pripadol na blízku budúcnosť. Sibírčania mali obľúbené mená, napríklad - Innokenty. Toto meno v Rusku bolo považované za "sibírske". Roľníci niekedy požiadali kňaza, aby dal dieťaťu meno jedného z príbuzných, najčastejšie dedka, babičky: "Meno rodiny sa zachová a dieťa bude žiť dlho." Deň spomienky na patróna vtedy oslavoval človek celý život. Hovorilo sa tomu „oslava menín“ a len málo ľudí si pamätalo svoje narodeniny.

Po cirkevnom obrade krstu prišiel rad na rodinnú hostinu. Rovnako ako na svadbe boli hostia pozvaní do rodičovského domu. Čestnými aktérmi krstu boli krstní rodičia a pôrodná asistentka, staršia žena, ktorá si dieťa zobrala pri pôrode. Pôrodná babica naservírovala hosťom svoju maškrtu (babičkinu kašu), za odmenu boli odmenení striebornými peniazmi. Trocha striebra sa mala dať matke pod vankúš - "na zub" novorodenca.

Spoločenské a rodinné sviatky spríjemnili život, podporili vzájomné porozumenie a vzájomnú pomoc ľudí. A. A. Makarenko vypočítal, že v ročnom kalendári starcov provincie Jenisej na prelome XIX - XX storočia. bolo 86 „najtypickejších, stálych, rozšírených sviatkov“. V skutočnosti, s prihliadnutím na miestne sviatky, poloprázdniny, svadobné veselice, svadby neviest a iné, bolo dní pracovného pokoja oveľa viac - až 1/3 kalendárneho roka.

Zdalo by sa to priveľa, kedy pracovať? To je však jedna z čŕt ruského roľníckeho kalendára – nemá jednotné striedanie pracovného času a odpočinku. V horúcom období poľných prác Sibírčania „rabovali“ aj v nedeľu, aj vo veľké sviatky. Aby sa vyhli Božiemu hnevu, išli na trik. Verilo sa, že nie je možné pracovať doma, ale bolo to možné, ak by ste boli pozvaní „na pomoc“ alebo boli najatí: hriech by padol na hlavu farmy, kde pracujete. Každý pracovný deň v lete trval 16 - i8 hodín. „Je dôvod „zlomiť kríže“, telo i duša si žiadajú dovolenkový odpočinok a chuť „prechádzať sa,“ súcitne poznamenal A. A. Makarenko.

". Raz v Trojkráľový večer,“ týmito slovami sa začali zhromaždenia na Štedrý večer 18. januára v priestoroch krasnojarskej strednej školy.

Tatyana Mozzherina, ktorá vystupovala ako babička, a Dasha Dyakova ako vnučka hostili starú chatu. Dáša postavila zrkadlo, zapálila sviečku a začala hovoriť: "Snúbenica, oblečená, poď ku mne oblečená."

Po veštení sa mamičky zahľadeli do: kikimora (Vika Poznanskaya), snehuliak (Vika Ovezova). Spievali koledy, tancovali, tvorili hádanky, hrali s publikom obaly od cukríkov. Všetci mali záujem a zábavu.

Potom mamičky, babička a vnučka pozvali všetkých hostí k stolu, pili čaj so sladkosťami, chutné koláče, perník. Všetkým sme popriali veľa zdravia a šťastia v novom roku (pozri prílohu 1 a prílohu 2)

Celú ľudovú kultúru tradičnej spoločnosti, ale častejšie prvky jej duchovnej kultúry nazývajú vedci folklór, z anglických slov folk (ľudia) a lore (vedomosti, duchovné možnosti). Vo vede je aj užší význam slova folklór - ľudové umenie alebo aj len ústna poézia, ľudová poézia. V každom prípade folklór odzrkadľuje spôsob myslenia a ideí, cítenia a nádejí etnika, najmä jeho roľníckej časti, a má znalosť „hlasu ľudu“.

Štúdium kultúry sibírskeho obyvateľstva niektorí vedci z XIX storočia. (A.P. Shchapov, S.V. Maksimov a ďalší) tvrdili, že ruskí osadníci „nepriniesli na Sibír lampu umenia, že Sibíri sú „bez piesní“ a je to dôsledok ich slabej spirituality. Hovoria, že sú príliš zaneprázdnení bojom o svoje materiálne blaho, negatívne ich ovplyvňuje oddelenie od „koreňového“ Ruska, vplyv ázijských národov. Iní, nemenej autoritatívni vedci (S. I. Gulyaev, A. A. Makarenko, V. S. Arefiev) naopak písali o poetickom talente Sibírčanov, o Sibíri ako o krajine, kde sa starostlivo uchovávajú kultúrne hodnoty, často už stratené iným spôsobom. strane Uralu.

Pravdepodobne tu, ako v mnohých iných otázkach spoločenského a kultúrneho života, nie je možné poskytnúť jednoznačné charakteristiky a hodnotenia. Sibír je skvelá a mnohostranná a sibírska ľudová kultúra je taká rozmanitá, že je ťažké ju zaradiť do jednej zo schém. Folklórny bádateľ M. N. Melnikov, ktorý sa zamýšľal nad tým, ako charakterizovať „chaotickú mozaiku“ sibírskeho folklóru, identifikoval 15 typov sídiel východných Slovanov na Sibíri a na Ďalekom východe. V XVIII - XIX storočia sa líšili. na základe jednoty folklórnych tradícií. Folklór slúžiacich kozákov, starovereckých sketov (odľahlých usadlostí), prímestských oblastí, starobincov a migrantov reprezentujúcich rôzne národy a lokality európskeho Ruska je zvláštny. Celoruský, ukrajinský, bieloruský základ ľudovej kultúry Sibírčanov sa pod vplyvom miestnych podmienok dopĺňal a upravoval. Zvážte umelecký príklad:

Tento príbeh (úryvok je tu uvedený) zaznamenal a následne pripravil na publikovanie folklorista A. A. Misyurev. Rozprávačom je E. P. Nikolaeva, obyvateľka obce Vengerovo v Novosibirskej oblasti. Jej rozprávanie je svetlým fenoménom folklóru, hovoria o ňom tieto znaky: nepochybné umelecké zásluhy, estetická hodnota; orálny charakter; začlenenie na plátno každodenného života: príbeh musel zaznieť viackrát v rodinných rozhovoroch, pri spoločnej práci; premenlivosť: v inom čase a inej osobe by sa to isté povedalo inak; určené na rôzne účely. Takéto príbehy spríjemňovali voľný čas, umožňovali ľuďom lepšie sa spoznať a zblížiť v duchu, upevnili celkové hodnotenie rôznych životných javov, slúžili na pedagogické účely atď.

Jedna črta textu sa v tomto prípade nezdá byť príznačná pre folklór: príbeh má konkrétneho autora. Folklór sa zvyčajne považuje za produkt kolektívnej tvorivosti ľudí. Mnohé z folklórneho bohatstva je však svojím pôvodom ovocím individuálnej tvorivosti, čiastočne - dokonca aj výsledkom spracovania diel profesionálnej kultúry. Sibírčania mali teda mimoriadne populárne piesne, zložité na verše slávnych básnikov. Kolektívna tvorivosť ľudí zároveň spočívala v spracovávaní kultúrneho dedičstva, zaraďovať ho do svojich životov a do sveta ich predstáv.

V rozprávaní E. P. Nikolaevovej sú aj ďalšie zaujímavé črty. Keďže ide o ucelené dielo, zároveň obsahuje melódie a slová ľudových piesní – samostatných folklórnych fenoménov. Príbeh odráža osobitosť jazyka oblasti, kde nahrávka vznikla. Slová príbuzné (bratranec), ryam (močiarny les), zaplot (plot) sú severoruské alebo sibírske. Boli to Sibírčania, ktorí vyslovovali dobre namiesto áno, bolieť a učiť sa namiesto zlomenia alebo učenia. Pre historika je dôležité, aby takýto príbeh, ako všetky folklórne diela, bol nenahraditeľným zdrojom vedomostí o kultúre a živote Sibírčanov, o črtách ich psychológie v „starej“ dobe. V tomto prípade príliš nezáleží na tom, že rozoberáme folklórnu tvorbu neskoršej doby (40. roky 20. storočia). po prvé, odráža situáciu z konca XIX - začiatku XX storočia. , po druhé, bola postavená podľa všetkých stáročných zákonov tradičného ľudového umenia.

Etnografi a folkloristi vyčleňujú a študujú viaceré úseky ľudovej poézie ruských Sibírčanov: folklór (rozprávky a nerozprávková próza – povesti, mytologické príbehy a pod.); piesňovo-poetický folklór; poézia dramatických predstavení; folklór priamych komunikačných situácií (príslovia, hádanky, povesti, jarmočné výkriky, vtipy). Poézia prenikla, usporiadala okolo seba všetky aspekty života roľníkov – hospodársku činnosť, poznanie prostredia a nadviazanie vzájomného porozumenia.

Uveďme príklady existencie folklóru v súvislosti s výchovou a vzdelávaním detí. Tu zohralo ústne ľudové umenie tri navzájom prepojené úlohy. Po prvé, folklór určoval ciele a program, upevňoval metódy pedagogického úsilia rodiny a spoločnosti. Niekedy sa to dialo priamo, vo forme výrokov-inštrukcií: „Učte dieťa, kým leží cez lavicu, ale nenaučíte, ako leží pozdĺž nej“, „Otec Al a matka milujú dieťa, ale nie ukázať (neukazovať lásku, neoddávať sa detským slabostiam)“; častejšie - v alegorickej podobe, keď sa v legendách, rozprávkach, vtipoch hodnotili určité vlastnosti a činy ľudí.

Po druhé, folklór bol účinným prostriedkom výchovy a vzdelávania. Matkine uspávanky, paličky, riekanky, otcove vtipy sú špeciálne vytvorené ľuďmi na to. Hádanky dobre rozvíjajú asociatívne myslenie, jazykolamy robia chyby reči. Po tretie, folklór bol dôležitým predmetom dedičstva, súčasťou tej odvekej múdrosti, ktorá sa pri vzdelávaní a výchove prenášala na novú generáciu. Keď človek v detstve mnohokrát počul, po zvyšok svojho života si pamätal a snažil sa naplniť takéto rodičovské zručnosti: „Bez práce - niet spásy (duša nenájde večný život)“, „Veľa kráčať od v ranom veku zomrieš na starobu od hladu“, „Nehľadaj dobro v dedine, ale v sebe.

3. Formovanie rodinných a domácich tradícií na Sibíri

3-1 Všeobecná charakteristika rodinných a domácich tradícií obyvateľov Sibíri

V podmienkach Sibíri zohrala rodina dôležitú úlohu pri výbere optimálnych spôsobov udržiavania a zachovávania pracovných a rodinných tradícií a pri sledovaní ich zachovávania a dodržiavania. V sibírskych dedinách bol mechanizmus formovania, uchovávania a odovzdávania pracovných a rodinných tradícií rozšírený v dôsledku sociálnych a životných podmienok. Predstavitelia staršej generácie odovzdávali tradície a skúsenosti pracovného a duchovného života, ktorých počiatky pochádzajú zo stáročného života ruských roľníkov. Podľa výskumníkov sibírskej etnografie a folklóru je účelom zachovania takýchto tradícií identifikovať ľudí, ktorí najúspešnejšie zvládli ľudovú múdrosť, učia určité pracovné techniky a zachovávajú rodinné a domáce tradície.

Najmä najvýznamnejší folklorista V. I. Chicherov poznamenal: „Zatiaľ agrárne a rodinné rituály a zvyky neboli ani zďaleka homogénne. Niektoré z nich sú skutočne neoddeliteľne spojené s náboženstvom, vierou a boli vykonávané s hlbokým presvedčením o magickej sile vyslovených slov a vykonaných činov. Iní nemali náboženskú orientáciu, neboli spájaní s mágiou slov a činov, a preto boli súčasťou každodenného spôsobu života a iba nepriamo odzrkadľovali ľudovú vieru: pripájanie takýchto obradov k dňom náboženských sviatkov, ako napr. pravidlo, nerobilo ich podstatu náboženskou. V. I. Chicherov sa preto domnieva, že zdrojom rodinných a každodenných tradícií boli pracovné a sociálne aktivity roľníka. Platnosť tohto tvrdenia jasne dokazuje kombinácia kolektívnej práce so sviatočnou zábavou, charakteristickou pre Sibír. Najtypickejšími príkladmi v tomto ohľade sú také typy kolektívnej práce ako "pomoc", "kapusta", "supryadki".

Ako ukazuje rozbor literárnych prameňov, kolektívne diela sú svojím účelom a povahou rovnakého typu, líšia sa len druhmi činnosti. „Pomoc“ je teda spoločná práca ľudí, ktorých majiteľ pozval, aby dokončili akúkoľvek ekonomickú etapu, napríklad zber, seno, zber zeleniny, stavbu domu, prípravu vlnenej alebo ľanovej priadze atď. Podľa SI Gulyaeva, „pomoc je akákoľvek práca, ktorú vykonávajú nie na prenájom, ale známi, ktorých majiteľ pozval len na jedno jedlo: večer - večera a víno a na záver - tanec.

V niektorých tradíciách spojených s jesenným a zimným druhom práce bola prítomná organická kombinácia sviatočnej zábavy s kolektívnym vykonávaním určitého druhu pracovnej činnosti. Ide predovšetkým o „kapustu“, keď sa mladí ľudia zišli v jednom dome, aby pomohli gazdinej so zberom kyslej kapusty na zimu. Tento zvyk je rozšírený na Sibíri. „Varenie kapusty ako posledné pole a práca v záhrade,“ píše N. Kostrov, „je medzi mladými ľuďmi spojené s potešením: vidiecke zábavy, nazývané na Sibíri večery, dedinské plesy začínajú kapustnicou. ".

Tento druh pomoci bol vyvinutý v tých častiach Sibíri, kde sa zaoberali chovom dobytka. Je zaujímavé, že z pohľadu S.I. Gulyaeva boli ženy a dievčatá pozvané do „supryadki“ za prácou, ale mohli byť prítomní aj muži. Na jeseň, keď boli hotové suroviny na priadzu – vlna, ľan či konope, ho gazdiná poslala s niekým v malých porciách k ženám a dievčatám, ktoré poznala. S pradením zvyčajne začínali ženy, v ktorých rodine nebolo dosť ženských rúk na priadzu. Medzi distribúciou surovín a určením dňa uplynulo časové obdobie potrebné na prípravu priadze a nite. O vymenovaní „dodávateľa“ informovala gazdiná deň vopred alebo ráno, do večera sa objavili všetci „dodávatelia“ v najlepšom oblečení s hotovou priadzou a niťami a so spevom a tancom bola pripravená maškrta.

Treba poznamenať, že kolektívna poľnohospodárska práca zaujímala významné miesto v mechanizme formovania, prenosu a zachovania pracovných tradícií. V priebehu týchto prác sa upevňovali a odovzdávali nielen rodinné a domáce tradície, ale aj spev, tanec a hudba, ktoré ich sprevádzali.

Táto črta každodenného života sibírskeho človeka je veľmi dôležitá v práci choreografa na choreografickom diele, ktoré má folklórny základ.

Štúdium literárnych zdrojov, analýza terénnych pozorovaní nám umožňujú konštatovať: „pomoc“, „kapusta“, „supryadki“ medzi Sibírčanmi boli sprevádzané tancami a hrami. V publikáciách o tejto problematike však nie sú úplné informácie o tom, ktoré tance sa presne predvádzali, ktoré okrúhle tance sa predvádzali. Odpovede na tieto pre choreografa veľmi dôležité otázky poskytujú výsledky terénneho výskumu v Kemerovskom regióne a na Krasnojarskom území. Zistilo sa teda, že po kolektívnej práci sa počas slávnostných pochúťok predvádzali „večerné“ hry a kruhové okrúhle tance, tance, tance s malým počtom účinkujúcich.

V dôsledku toho bolo dôležitou črtou sibírskych kolektívnych diel („supryadok“, „pomoc“, „kapusta“) organické zahrnutie tancov, piesní, hudby do ich zloženia. A až po skončení žatvy nadobudli večery charakter nefalšovaných slávností, ktoré predstavujú jednu z obľúbených foriem rodinného trávenia voľného času.

Kolektívna práca sa na Sibíri vykonávala až do 19. storočia nášho storočia a až v súvislosti so zmenami v hospodárskom živote sibírskych roľníkov sa po takejto poľnohospodárskej práci zmenil charakter zábavy.

Formovanie rodinných a každodenných tradícií na Sibíri, ich upevňovanie a odovzdávanie v nových podmienkach sa tak formovalo na tradíciách, ktoré prevzali osadníci z európskeho Ruska, kde boli už v čase, keď sa presťahovali na Sibír, pevne zakorenení. Tieto tradície boli roľníckymi osadníkmi vnímané ako nenahraditeľná súčasť ich každodenného života, organicky vstúpili do domácich rituálov a iných oblastí duchovného života ľudí. Vhodnosť jednotlivých stáročí vypracovaných tradícií bola určovaná potrebami práce, odpočinku, rodinných vzťahov vo vzťahu k novým sociálnym, geografickým a klimatickým podmienkam.

3. 2 svadobný obrad

Presvedčivým dôkazom sily a významu formovania, zachovávania a upevňovania rodinných a domácich tradícií je štruktúra ich správania ďalším rodinným rituálom - svadba ako najkomplexnejšia, zmysluplnejšia a najudržateľnejšia zo všetkých rodinných a domácich sviatkov.

Literatúra o ľudových svadbách je rozsiahla a rôznorodá. Na základe rozboru literárnych prameňov bádatelia odhaľujú jednotlivé zložky tradičnej sibírskej svadobnej udalosti, uvažujú o spojitosti sibírskej svadby s celoruskou. Samostatné štúdie sú venované jednotlivým otázkam súvisiacim s úlohou hlavných postáv sibírskej svadby v obrade, popisom malých miestnych svadobných znakov a zvykov. A v niektorých dielach sa svadobný obrad posudzuje zo strany umeleckých a výrazových prostriedkov, teda svadobnej poézie.

Materiály, ktoré máme k dispozícii, ukazujú, že ruský sibírsky svadobný obrad pozostával z týchto hlavných častí: dohadzovanie alebo podávanie rúk; rozlúčka so slobodou a večer; kúpeľ; zapletanie vrkočov; svadobný vlak, vykúpenie vrkoča; odchod do koruny; slávnosti v dome ženícha.

Tak ako inde, aj na Sibíri sa mladí ľudia stretávali a zoznamovali na večerných zábavách. Mladí ľudia idú na prechádzku, oblečení. Kroj slobodnej mládeže mal špecifické rozdiely. Dievčatá teda chodili s odkrytou hlavou, a ak mali šatku, uviazali ju inak ako ženy: šatka sa preložila z rohu do rohu a potom sa zrolovala stuhou, koruna zostala otvorená.

Rodičia prísne kontrolovali správanie mladých ľudí, najmä dievčat. Mladí ľudia nikdy nechodili k sebe domov a nezostali sami pred dohadzovaním. V obzvlášť prísnych rodinách Kerzhatov nesmeli dievčatá ani na večer.

Zvyčajne sa svadby hrávali v zime, v mäsožrútoch. Ženatý alebo ženatý skoro - od 17 do 19 rokov. Svadobný obrad sa začal príchodom dohadzovačov. Na dohadzovanie si vybrali ľahké dni v týždni – nedeľu, utorok, štvrtok a sobotu, pričom sa vyhýbali pôstnym dňom – pondelok, stredu a piatok. 5_6 ľudí - večer prišli rodičia ženícha, dohadzovač alebo iní príbuzní. Obyčajne bol čas odchodu dohadzovačov na cestu, po ktorej putovali, utajený. Aby si ich nevšimli, odišli „zadnými“ (zadným dvorom a zeleninovými záhradkami) a nešli rovno, ale okľukami. Dohadzovačov sa len zriedka pýtali, kam idú, a neodpovedali. Dohadzovači sa obliekli do sviatočných šiat, zdobili kone dobrým postrojom. Dohadzovač, ktorý došiel k nevestinmu domu, zoskočil z voza a utekal do chatrče, aby sa nevestini rodičia hneď poklonili jej dohadzovaniu. Niekedy dohadzovači priamo hovorili o účele svojho príchodu: „Nešliapať podlahu, (neškriabať jazyk), prišli sme obchodovať – hľadať nevestu“, „Na návštevu sme neprišli na návštevu, ale usporiadať hostinu“. Častejšie však dohadzovači používali alegorické formulky ako: „Máš produkt – my máme obchodníka“, „máš kura – máme kohúta, je možné ich zahnať do jednej maštale“ atď., rodičia nevesty požiadal dohadzovačov, aby si sadli, poďakoval za česť: „Boh ťa zachráni, že nás nevyhodili z ľudu,“ a pohostil ich čajom alebo vínom. Dohadzovači chválili ženícha a snažili sa dozvedieť viac o neveste. Ak ženích nebol známy, dohadzovači boli požiadaní, aby sa na neho prišli znova opýtať. Považovalo sa za neslušné hneď vydať dcéru – („vyrástli sme viac ako jeden deň, aby sme ju mohli dať naraz“, „oženiť sa – neobuť si lykovú topánku“, „oženiť sa s dcérou“ - nepiecť koláč”). Ak rodičia nevesty nechceli dať svoju dcéru navrhovanému ženíchovi, snažiac sa neuraziť dohadzovačov, ospravedlnili mladosť nevesty alebo nedostatok financií na svadbu alebo jednoducho nedostatok času. Po prijatí súhlasu nevesty boli dohadzovači pozvaní k matke a posadili sa na lavicu pri stole. Nechýbala maškrta, hostina, dohoda o vene, o načasovaní svadobného dňa. Potom, večer, nevesta zhromaždila blízkych priateľov, pila čaj, jazdila na ženíchových koňoch a potom sa zhromaždila na večer k neveste.

Takéto večery sa nelíšili od zimných (vianočných), počas ktorých sa hrali večerné piesne, sprevádzané hrami a tancami. Uveďme etnografický opis svadobnej hostiny, ktorý obsahoval najtypickejšie efektné črty sibírskej svadby. Tento popis je uvedený na základe štúdia literárnych prameňov a nášho terénneho výskumu.

Počas predstavenia tejto piesne kráčali tri páry v kruhu. Na konci piesne, ako bolo zvykom vo všetkých večerných piesňach, sa páry, ktoré boli v kruhu, pobozkali a ostatní účastníci večera veselo povedali: „Na plote je vrabec, nehanbite sa. bozkávať“ alebo „Uraza, uraza, bozkávať trikrát“.

Potom sa spievali ďalšie mobilné piesne: „Išiel som pozdĺž banky“ a ďalšie.

Na večer vždy prišiel harmonikár, piesne vystriedali tance. Tancovali „Podgornaya“, „Serbianochka“, polka, „Chizh“ a potom opäť začali spievať herné piesne, spievali nevestu a ženícha:

Valím, valím, valím, valím

Zlatý prsteň, zlatý prsteň.

Pieseň sa odohrala takto: ženích vzal nevestu za ruku, chodil s ňou v kruhu, priložil ju k matici a pobozkal ju.

Večer zakončila „tradičná“ pieseň „Dosť, dosť pre vás, chlapci“:

Dosť, dosť pre vás

Niekto iný pije pivo.

Nie je čas na teba? , chlapci,

Založiť si vlastný?

Potom pred odchodom z domu hrali hru „susedia“: dievčatá a chlapci sedeli vo dvojiciach, ale nie podľa vlastného výberu, ale kto s kým. Potom moderátor, ktorý sa nazýval majster, pristúpil ku každému páru s opaskom a spýtal sa chlapca: "Chceš nejaké dievča?" (Myslím, či sa vám to páči). Ak chlap odpovedal: „Áno“, dievča zostalo s ním, ak „Nie“, predák vzal dievča za ruku, odviedol ju a na jej miesto priviedol inú. Takto sa postupovalo dovtedy, kým sa všetky dievčatá a chlapci nerozdelili do dvojíc podľa vlastného výberu. Nevesta a ženích túto hru nehrali. Tým sa zábava skončila a mládež išla domov.

Ďalšou fázou svadby bola rozlúčka so slobodou. Rozlúčka so slobodou spravidla pozostávala z celého komplexu rituálnych akcií: výroba krásy (vôľa), zapletanie, umývanie vo vani, rozlúčka s krásou a jej odovzdanie priateľkám, ženíchovi alebo iným osobám, ošetrenie účastníkov rituálu. ženíchovi. Krása (vôľa) bola symbolom dievčaťa, spájala ju s jej bývalým životom. Krása bola zvyčajne vyjadrená nejakým objektívnym symbolom. Môže to byť kúdeľ, stromček (jedľa, borovica, breza atď.), stužkový vrkoč, veniec, šatka, obväz atď. Nevesta preniesla krásu svojej najlepšej kamarátke alebo mladšej sestre. Spravidla bola rozlúčka s krásou sprevádzaná rozpletaním alebo symbolickým prestrihnutím vrkoča a jeho vykúpením ženíchom. Vrkoč sa rozpletal buď deň predtým, alebo ráno v deň svadby. Tú vykonal jeden z príbuzných nevesty. Všetky akcie sprevádzali náreky nevesty. Vrcholom obradu bolo upletenie stuhy, ktorú nevesta venovala svojim kamarátkam. Od tej chvíle nevesta chodila s rozpustenými vlasmi. Zapletanie bolo tiež kombinované s rituálnym kúpeľom nevesty. Kúpeľ zvyčajne pripravovali priatelia alebo príbuzní nevesty. Pred odchodom do kúpeľov nevesta požiadala svojich rodičov o požehnanie, po čom ju priatelia odviedli do kúpeľov s výčitkami. Nevesta bola umytá mydlom a naparená metlou, ktorú poslal ženích. Niektorí učenci videli v obrade baen symbolickú stratu cudnosti nevesty.

Súčasťou komplexu rituálnych akcií rozlúčky so slobodou bol aj „predaj kosy“. Najčastejšie vrkoč nevesty predával jej brat alebo, ak tam nebol, chlapec – jeden z príbuzných. Kupujúcimi boli zástupcovia ženíchovej strany. Obchod bol symbolický. Začalo to obrovskými sumami a skončilo to haliermi. Počas tohto obradu ženích obdaroval nevestiné priateľky.

V predsvadobnom období sa takmer všade piekol špeciálny rituálny chlieb - bochník, chelpan, bannik, kurnik, rybí koláč. Na ruskej svadbe chlieb zosobňoval život, prosperitu, blahobyt a šťastný podiel. Príprava svadobného chleba a jeho rozdávanie zaujímalo dôležité miesto v svadobnom obrade.

Druhá časť svadobného obradu sa začala po svadbe mladomanželov v kostole a skončila prechádzkou v dome ženícha. S mladými sa stretli otec a matka ženícha, požehnaní ikonou a chlebom a soľou. Potom sa všetci posadili za stôl a dievčatá zaspievali pochvalnú pieseň „Hodvábna niť“. Prvý stôl v dome mladých sa zvyčajne nazýval svadobný. Mláďatá, hoci sedeli za ním, nič nejedli. Na počesť mladých zazneli blahoželania, priania dobra a šťastia, veľkosť sa nezastavila. Čoskoro ich preniesli do inej miestnosti (do šatníka, kúpeľného domu alebo k susedom) a nakŕmili ich večerou. V novom šate sa mláďa vrátilo medzi cvičiacich. V tom čase bol položený druhý stôl, nazývaný horský stôl. K tomuto stolu prišli príbuzní novomanželov. Slávnostne sa stretli na verande a dali každému pohár vodky. Pri horskom stole mladá žena obdarovala príbuzných svojho manžela, poklonila sa im, objala ich a pobozkala. Potom musela zavolať svokra – otec, a svokru – mamu. Na konci stola mladí, ktorí vyšli, padli k nohám svojich rodičov, aby ich požehnali na manželskom lôžku. Bola usporiadaná v nejakej nevykurovanej miestnosti: v klietke, v stodole alebo stajni, v kúpeľnom dome, v samostatnej chatrči atď. bola svadobná posteľ upravená s osobitnou starostlivosťou. Mladých ľudí väčšinou sprevádzal kamarát a dohadzovač. Rozlúčku sprevádzala hudba a hluk, pravdepodobne mala takáto dekorácia význam talizmanu. Po hodine-dvoch a miestami aj celej noci prišli zobudiť alebo odchovať mláďatá. Tí, čo vošli, skontrolovali posteľ a odviedli mladomanželov do koliby, kde hostina pokračovala. Bolo zvykom ukazovať nevestinu košeľu. Ak sa ukázalo, že mladá žena je nedotknutá, ona a jej príbuzní dostali veľké pocty, ak nie, boli vystavení všetkým možným výčitkám. S priaznivým výsledkom nadobudla hostina búrlivý charakter, všetci hučali, kričali, dávali najavo svoju radosť. Ak bola mladá žena „rozmaznaná“, rodičom a krstným rodičom podávali pivo alebo víno v dierkovom pohári, nasadili im golier atď.

Sviatok druhého dňa sa nazýval inak: syrový stôl, poklona alebo bozk. Zúčastnili sa ho príbuzní z oboch strán. Najčastejším obradom druhého alebo tretieho dňa svadby bola prvá návšteva mladomanželov pri prameni alebo studni, pri ktorej mladá žena väčšinou hodila peniaze, prsteň, kúsok chleba odrezaný zo svadobného bochníka, príp. pás do vody.

Prebiehajúce svadobné veselie sa snažili spestriť všemožnými hrami a zábavou.

Jedným zo zodpovedných a celkom bežných rituálov záverečnej fázy svadby bola návšteva svokry u zaťa. Jeho najbežnejším názvom je chlieb. Mladú svokru pohostili palacinkami a miešanými vajíčkami. Svadobné oslavy zvyčajne trvali tri dni, bohatí roľníci dlhšie.

Svadba sa chýlila ku koncu, no osud mladých ľudí stále zostával pod drobnohľadom dedinskej spoločnosti. Mladomanželia boli počas roka všetkým akoby na očiach. Chodili na návštevy, navštevovali príbuzných, nadväzovali rodinné väzby. Mládež sa mohla zúčastniť aj okrúhlych tancov, posedení a rôznych hier vyrábaných v obci. Stalo sa to ešte pred narodením dieťaťa.

Po objavení sa detí v rodine mladí prestali chodiť na stretnutia s mládežou a „vstúpili“ do kruhu ženatých.

Materiál sme zbierali metódou štrukturálnych (tematických) rozhovorov. Zároveň boli do prieskumu zapojení nielen ľudia staršej generácie, ktorí majú o tradičnom svadobnom obrade najúplnejšie znalosti (tzv. kľúčoví informátori), ale aj zástupcovia mladších vekových skupín, ktorých odpovede nás zaujímali z pohľadu transformačných procesov v oblasti ritualizmu. Takéto pramene umožnili zrekonštruovať štruktúru svadobného obradu, ktorý existoval na konci 19. – prvej tretiny 20. storočia.

Pomocou terénnych materiálov som zrekonštruoval všeobecný model a načrtol hlavné etapy vo vývoji svadobných rituálov ruských Sibírčanov, vyčlenil tradičnú vrstvu v svadobných obradoch, ktoré existovali na konci 19. - prvej štvrtiny 20. storočia. V kapitole sú formy sobáša, predsvadobné rituálne obrady (zápasy alebo podanie rúk; rozlúčka so slobodou a večer; kúpeľ; zapletanie; svadobný vlak, vykúpenie vrkoča; odchod do koruny), samotná svadba (vrátane slávností). v dome ženícha) sa postupne zvažovali posvadobné obrady. Vo všeobecnosti sme zistili, že v prvej štvrtine XX storočia. , sa tradičný svadobný obrad mierne zmenil. Zachovala sa tradičná štruktúra svadby, ako aj značné množstvo obradov a zvykov zahrnutých do svadobného komplexu, ktoré sú prvkami náboženských a magických stvárnení. Väčšina rituálnych akcií bola vykonaná „po starom“, avšak vnútorný sémantický obsah mnohých z nich sa už stratil.

Ukázalo sa, že moderná ruská svadba sa vyznačuje zjednodušením všetkých jej základných cyklov, odmietnutím mnohých zastaraných zvykov a rituálov, šírením štandardizovaných rituálnych foriem známych mnohým moderným národom,

Rituály a zvyky spojené s narodením detí. Prvý rok života.

Potreby normálnej reprodukcie medzi všetkými národmi si vyžadovali pozorný a opatrný prístup k narodeniu, zachovaniu a výchove novej generácie. Ak sú fyziologické procesy spojené s pôrodom u človeka rovnaké, potom stáročiami vytvorená prax pôrodov, starostlivosť o rodiacu ženu a dieťa, zahŕňajúca racionálne aj nábožensko-magické úkony, má etnické (a často aj sociálno- etnická) špecifickosť, a to jednak z dôvodu objektívnej potreby adaptácie a prežitia v konkrétnom prostredí, jednak z dôvodu náboženského presvedčenia danej spoločnosti.

Cenným doplnkom dostupných materiálov sú spomienky starších obyvateľov obce, zaznamenané v 70. - 90. rokoch XX. Väčšina z nich vyrastala v mnohodetných rodinách, ktoré väčšinou udržiavali tradičný rodinný život. Ich príbehy obsahujú nielen dojmy z detstva a skúsenosť vlastného materstva, ale aj epizódy zo života predchádzajúcich generácií vypočuté od mamičiek a starých mám. Tak sa nahromadilo a pochopilo obrovské množstvo materiálu, čo umožnilo vytvoriť si predstavu o kultúre materstva a detstva, ktoré sú vlastné ruskému ľudu, a vyvodiť množstvo záverov týkajúcich sa obsahu a genézy jej základných prvkov. 1. Je celkom zrejmé, že mnohé prvky vznikli v staroveku, možno ešte pred zavedením kresťanstva v Rusku, av rôznej miere boli ovplyvnené novým náboženstvom. 2. Množstvo rituálnych úkonov a zodpovedajúcich myšlienok vzniklo na základe posilneného kresťanského svetonázoru, ale malo nekánonickú povahu a bolo ovocím ľudovej náboženskej predstavivosti. 3. Vykonávanie kanonických kresťanských obradov a dodržiavanie rehoľných predpisov laikmi o ich správaní v náboženských rituáloch a náboženskom každodennom živote nadobudli za desať storočí existencie kresťanstva etnické a náboženské špecifiká.

Neplodnosť prijímali vtedajší ľudia ako nešťastie pre rodinu a hanbu pre ženu. Náboženské myslenie stredoveku videlo príčinu všetkých ľudských ťažkostí v Božom treste a podľa toho videlo možnosť zbaviť sa ich v získaní Božieho milosrdenstva. Preto, aby získali „rodenie detí“, ženy sa v prvom rade uchýlili k prostriedkom odporúčaným cirkvou. Podľa historických legiend veľkovojvoda Vasilij III., cár Ivan Hrozný a jeho najstarší syn Ivan boli počatí a navyše nadobudli vitalitu modlitbami a votívnymi modlitbami svojich rodičov, s ktorými sa celý pravoslávny ľud modlil za narodenie dedičov.

S pomerne vyrovnaným prístupom a láskou k deťom v ruských rodinách sa stále viac očakávalo narodenie chlapcov. Medzi roľníkmi to bolo predovšetkým z ekonomických a ekonomických dôvodov a dobre narodení rodičia chceli mať synov - dedičov rodu. Dievčatko si navyše muselo pripraviť veno a po svadbe bola od rodičov odlúčená a tí nemuseli čakať na jej pomoc v starobe. Preto ľudia hovorili: "chlapec sa narodí, aby pomáhal, dievča - aby sa zabávalo", "so synom si postavíš dom, zvyšok prežiješ s dcérou", "vychovať dcéru, čo naliať do deravého suda.“ Preferencia chlapcov sa prejavuje aj v tom, že v podstate všetky poverové prostriedky ovplyvňovania pohlavia nenarodeného dieťaťa sú zamerané na narodenie synov. Mnohí sa spoliehali na Božie milosrdenstvo a modlili sa len za narodenie syna či dcéry a odporúčalo sa modliť k niektorým svätým: za narodenie chlapcov – sv. Jána Bojovníka, žiadali sv. Márie Egyptskej.

Obdobie tehotenstva zmenilo v živote dedinskej ženy len málo. Vediac však o možných dôsledkoch ťažkej práce na normálny priebeh tehotenstva a zdravie ženy, pokúsili sa ju preradiť na ľahšie práce. Osobitná pozornosť bola venovaná prvorodenej žene. Svokra, ktorá núti mladú tehotnú nevestu robiť ťažkú ​​prácu, by mohli jej spoluobčania verejne odsúdiť.

Správanie ženy počas tehotenstva bolo regulované aj poverčivou vierou, že niektoré jej činy môžu tak či onak ovplyvniť zdravie a charakter počatého dieťaťa. Predpôrodné zákazy a odporúčania pre tehotné sú založené najmä na mágii podobnosti. Nedalo sa sedieť na kameni - pôrod bude ťažký, prešľap cez povraz - dieťa sa zamotá do pupočnej šnúry, prejde jarmo - dieťa sa bude hrbiť, tlačiť mačky a psy - novorodenec bude mať “ pes staroba“, štetina na koži a pod. nebude musela pobozkať mŕtveho, rozlúčiť sa s ním a dokonca odprevadiť truhlu na cintorín. Ak sa tomu nedalo vyhnúť, mala urobiť ochranné opatrenia – dať si chlieb pod ruku, rozopnúť golier na košeli a vyhnúť sa tak ťažkému pôrodu.

Aj pre dedinské ženy, ktoré rodili veľa detí, bol pôrod nebezpečný a bolo potrebné sa naň určitým spôsobom pripraviť. Fyziologická, teda materiálna podstata pôrodu bola pre dedinčanov zrejmá. Narodenie človeka však podľa nich malo aj mystickú náplň. Podľa veriacich je celý život človeka neustálou konfrontáciou medzi „čistými“ a „démonickými“ silami pre jeho dušu, počnúc prvým nádychom na Zemi a dokonca aj v lone. Zvlášť nebezpečný sa zdal samotný moment narodenia, keďže okrem anjela, ktorý je prítomný pri pôrode a pomáha matke a dieťaťu, sa zároveň „snaží zlý duch“ a ťažké pôrody sa často vysvetľujú „šatanovými žarty“. Preto, aby sa zabezpečil normálny priebeh pôrodu a zachránil život sebe i dieťaťu, bolo potrebné siahnuť po rôznych prostriedkoch kresťanskej ochrany.

V posledných štádiách tehotenstva, najlepšie tesne pred pôrodom, ženy považovali za potrebné pokánie a prijímanie. V prvom rade sa tým vylúčilo strašné nebezpečenstvo náhlej smrti bez prijatia týchto sviatostí. Ani jedna rodiaca žena sa považovala za poistenú proti takejto smrti. Navyše, jedna z možných príčin zdĺhavého pôrodu bola považovaná za porušenie noriem náboženského a morálneho života zo strany ženy a niekedy aj jej manžela. Na druhej strane prijímanie ženu očistilo a „odstránilo“ nedobrovoľné hriechy. A nakoniec to malo priaznivý psychologický účinok, ktorý dodal potrebnú dôveru v pomoc svätých pri pôrode. Náboženské pokánie bolo doplnené prosbou o odpustenie od všetkých domácností a dokonca aj od susedov – „za všetko, čo som urazil a bol hrubý“, na čo všetci odpovedali: „Boh odpustí a pôjdeme tam aj my“. Niečí nepriateľstvo, podráždenie môže v tejto nebezpečnej chvíli viesť ku komplikáciám: verilo sa, že "puerperál trpí, ak je v chatrči zlý človek."

Začiatok pôrodu bol starostlivo utajený. Báli sa nielen úmyselného zlého oka alebo poškodenia. Mnohí verili, že náhodné vedomosti o tom, čo sa deje, sťažujú pôrod. Povedali toto: "Koľko ľudí vie o pôrode, bude toľko pokusov." Zvlášť nepriaznivé pre priebeh pôrodu boli poznatky mladých dievčat a starých dievok o nich.

Pôrod častejšie prebiehal mimo obytných priestorov – v maštali, v maštali, alebo podľa najbežnejšej tradície na dedine v lazoch. Zvlášť prísne to dodržiavali starí veriaci. V XVI-XVII storočí. aj ruské cárky, ako aj sedliacke ženy 19. storočia. , pred pôrodom bol odstránený do "mydla".

Pôrodná asistentka bola jedinou pôrodnou asistentkou v dedinskom dome. Jednou z hlavných úloh pôrodnej asistentky je chrániť matku a dieťa pred zlými duchmi. K tomu hojne využívali kresťanské pomôcky ochranného charakteru – kadidlo, svätenú vodu. Pôrodná asistentka začala svoju starostlivosť o rodiacu ženu zapálením lampy a sviečok pred ikonami. Toto sa považovalo za také povinné, že keď bolo dieťa v budúcnosti choré, vzniklo podozrenie, že „je pravda, že sa narodilo bez ohňa“. A, samozrejme, zapálili špeciálne zachránenú svadobnú sviečku, ktorá podľa legendy nielen prispela k zmierneniu utrpenia, ale „v závislosti od stupňa viery v jej liečivú silu“ zachránila ťažké dieťa pred smrťou. Potom sa pôrodná asistentka začala modliť: „Odpusť, Pane, jednej hriešnej duši a druhej bezhriešnej. Prepusť, Pane, jej dušu k pokániu a k dieťaťu na kríži. Zároveň sa modlil manžel aj všetci členovia domácnosti, v ťažkých prípadoch manžel chodil s ikonou po dome.

Podľa najbežnejšej tradície medzi Rusmi pôrodná asistentka žila alebo zostala väčšinu času s rodiacou ženou tri dni. Jej hlavnou povinnosťou v tom čase bolo kúpať matku a dieťa, ako aj zabezpečiť, aby ich nikto nepokazil. Okrem toho v prípade potreby poskytovala aj praktickú pomoc: mohla pozametať podlahy, podojiť kravu, uvariť večeru, čo umožnilo rodiacej žene po pôrode oddych.

Pobyt pôrodnej babice v dome rodiacej ženy si vyžadoval podľa predstáv roľníka povinnú následnú očistu. Vo väčšine ruských osád sa toto očistenie dosiahlo pomocou rituálu „vymytia rúk“, ktorý sa podľa najbežnejšej tradície konal na tretí deň po pôrode. Podstata obradu je nasledovná: matka a stará mama si naliali vodu, do ktorej sa často pridávali rôzne predmety s určitou sémantickou záťažou, trikrát do rúk a vzájomne požiadali o odpustenie. Vykonanie tohto obradu umožnilo rodiacej žene čiastočnú očistu a umožnilo pôrodnej asistentke ísť prijať ďalšie dieťa. Mnohí nábožní roľníci verili, že tento zvyk existuje už od čias evanjelia: samotná Matka Božia si tiež „umývala ruky“ so starou mamou Solomonidou.

Tkanie detí možno považovať za profesionálne remeslo. Za svoju prácu dostala pôrodná asistentka odmenu, ktorej povinnosť bola garantovaná etickými normami obce. Zvyčajne sa ženy stávali pôrodnými asistentkami dobrovoľne, najčastejšie s úmyslom zarobiť si nejaké peniaze. Ale v budúcnosti, bez ohľadu na výšku navrhovanej platby alebo osobné vzťahy, nemohla odmietnuť pomoc rodiacej žene. Podľa najbežnejšej tradície medzi Rusmi bola odmena pôrodnej asistentky tvorená individuálnou odmenou, ktorú dostávala rodiaca žena (spravidla zahŕňala predmety symbolizujúce očistu – mydlo, uterák, ale aj chlieb, od 2. pol. 19. storočie – malé množstvo peňazí), a kolektívne, zbierané na krstiny.

Prvou starosťou pôrodnej asistentky pri pôrode je zistiť, či je u novorodenca všetko v poriadku, a ak je to možné, pokúsiť sa nedostatky napraviť. Aby to urobila, narovnala mu ruky, nohy, ľahko stlačila hlavu, aby sa zaguľatila; ak jej tvar nosa novorodenca nevyhovoval, stlačila ho prstami atď. Podľa času narodenia a zvláštnych znakov novorodenca sa predpovedala jeho budúcnosť. Verilo sa, že ak sa dieťa narodí „presne v teste, upnuté“, alebo ak má dieru v hlave, bude to krátkodobé. Rovnaký osud čakal aj bábätko, ktoré sa narodilo „tvárou k zemi“. Chlpy na hlave sľubovali skromnosť charakteru. Verilo sa, že tí, ktorí sa narodili v zlom počasí, budú prísni a zachmúrení, tí, ktorí sa narodili v máji, boli nešťastní a tí, ktorí hneď po pôrode kričali, sa ukázali ako nahnevaní. Z novorodenca sa vykľuje dobrá gazdiná a robotníčka, ktorá keď sa narodí, „hneď vyzerá“. Chlapec v tomto prípade vyrastie "očista".

Rovnako ako mnohé národy, v ruských rodinách, očakávajúc nešťastie, sa pokúsili oklamať zlý osud, ktorý zasiahol rodinu. Za to napríklad porodili v cudzom dome, alebo vybili zárubňu s dverami v chatrči, žena porodila na chodbe, potom babička dala dieťa do chatrče, stojac chrbtom k domu. dvere a tiež vstal a prijal ho. Na upevnenie jeho zdravia sa cez okno podávalo slabé bábätko žobrákovi, ktorý ho odniesol k bráne domu. Matka dieťaťa tam prišla s almužnou a položila ju dieťaťu na hruď. Potom vzala dieťa a žobráka almužnu a povedala: "Boh daj svätému dieťaťu (meno) dobré zdravie."

Čiastočné očistenie rodiacej ženy, ktoré odstránilo niektoré zákazy v domácnosti, umožnilo krst novorodenca. Samostatné obrady tohto rituálneho komplexu symbolizovali vstup novorodenca do sveta živých ľudí, zoznámenie sa so svetom ľudskej kultúry a spoločnosti.

Dieťa bolo pokrstené, do písma boli umiestnené „dary“ - kadidlo, kríž, peniaze. Krstnými rodičmi boli priatelia, susedia, príbuzní rodičov dieťaťa. Krstní rodičia nemohli byť manželmi. Novorodencovi boli povinní dávať dary - košieľku, opasok, krížik, teda predmety, ktorých prítomnosť svedčila o jeho príslušnosti k ľudskému svetu. Pri krste uhádli - do vody spustili kúsok vlásku novorodenca, navinutý vo vosku. Ak sa vosk s vlasmi potopil, verilo sa, že novorodenec čoskoro zomrie.

Krst sa končil jedlom, ktorého hlavným jedlom bola kaša, často sa samotný obrad nazýval „kaša“.

Keď dieťa dovŕšilo jeden rok, usporiadali sa „vyzliekačky“, počas ktorých sa naň nanášali predmety súvisiace s mužskými alebo ženskými aktivitami (chlapec - na nôž alebo sekeru, dievča - na hrebeň alebo vreteno) a jeho vlasy. bol prvýkrát rezaný.

Po vykonaní tejto sviatosti, ako aj obradu „umývania rúk“ (obe sa zvyčajne konali počas prvého týždňa), mohla rodiaca žena pristúpiť k bežnej práci v domácnosti a na poli a zúčastniť sa na rodinnom jedle. Za úplne očistenú sa považovala až po prijatí modlitby v kostole na 40. deň. Prísnejšia bola izolácia rodiacej ženy medzi starovercami-priestami. Vo vani strávila osem dní. Po návrate domov dostala, ak to bolo možné, samostatnú izbu. Starší ľudia bývajúci v dome sa s ňou vyhýbali, dokonca ani spoluobčania zvyčajne 40 dní nevstúpili do domu, kde sa rodilo.

Všetky úkony v starostlivosti o novorodenca boli diktované tak praktickými znalosťami toho, čo je potrebné pre jeho zdravie a normálny rast, ako aj podobnými úvahami náboženského charakteru. A to posledné zohralo dôležitú úlohu. Veď pre veriaceho bolo bežné, že príčinu všetkých, aj tých najprirodzenejších a najpravidelnejších udalostí (nehovoriac o náhodných) spájal s priamym alebo aspoň nepriamym zásahom vonkajších síl: „Boh potrestal“, „Boh zachránený“ – obvyklé závery pri hodnotení toho, čo sa deje. A, samozrejme, toto presvedčenie sa prejavilo najmä v prístupe dospelých k dieťaťu, ktoré ešte nemalo možnosť sa chrániť. Vysoká dojčenská úmrtnosť na choroby a úrazy neustále pripomínala krehkosť a krehkosť života detí. Medzitým sa ich vlastná starostlivosť a pozornosť ukázali ako nedostatočné na záchranu života a zdravia dieťaťa, najmä preto, že roľnícka rodina nemala vždy možnosť starať sa o deti. Spoľahli sa preto na pomoc cirkvou odporúčaných bezpečnostných opatrení.

Aby sa predišlo všetkým nešťastiam, používali „svätú“ vodu (krstnú, špeciálne posvätenú, spúšťanú z kamienkov prinesených z Jeruzalema, odoberaných zo svätých prameňov), kadidlo, prijímanie; dospelí krstili deti najmä v noci, postupne ich naučili, aby sa krstili samé.

Celý prvý rok života bábätka zaujímal v sérii detských rokov zvláštne miesto. Samotná existencia bábätka sa zdala byť príliš nestabilná, navyše podľa iných boli v tomto počiatočnom štádiu bytia položené základy jeho zdravia a pohody. Správanie dospelých bolo do značnej miery predmetom mnohých zákazov a odporúčaní, ktoré spájala všeobecná zásada „neškodiť“. Ich ignorovanie by mohlo nielen okamžite poškodiť, ale aj narušiť normálny vývoj dieťaťa v budúcnosti. Môžete uviesť najbežnejšie zvyky: neprivádzajte dieťa k zrkadlu - nebude dlho hovoriť (možnosti - bude krátkozraké, bude sa báť, bude šikmé); nekývajte prázdnu kolísku - dieťa bude bolieť hlava; nepozerajte sa na spiaceho človeka - dieťa stratí spánok atď. Mnohé odporúčania pre starostlivosť a liečbu detí pretrvávajú dodnes.

Prvé kúpanie novorodenca sa uskutočnilo v deň narodenia; niekedy sa čerstvo narodené bábätko iba umylo a potom kúpalo „na bielo“. Do vody sa často pridávali predmety, ktorým sa pripisovali magické vlastnosti, predovšetkým očistné a posilňujúce. Niektoré z nich boli použité pri prvom kúpeli. Za rozšírený možno považovať napríklad zvyk hádzať do vody mince („podľa stavu rodičov“), najčastejšie strieborné. Mince hádzali rodičia a pôrodná asistentka, ktorá bábätko umývala, si ich vzala pre seba „za svoje útrapy“. Striebro malo zabezpečiť čistotu pokožky a zároveň prispieť k budúcemu blahobytu novorodenca. Na liečebné účely sa do vody na kúpanie už nejaký čas pridávajú aj iné položky, ako sú motúzy a soľ.

Čas prvého kladenia do kolísky do značnej miery závisel od životných podmienok rodiny, počtu detí, kľudu bábätka; okrem toho sa v mnohých rodinách nepovažovalo za možné dať dieťa do kolísky, kým na ňom nebola vykonaná sviatosť krstu. Prvé uloženie sprevádzali aj rituálne úkony, od ktorých záviselo zdravie a pokoj novorodenca. V súlade s miestnou tradíciou bol za kolísku vybraný strom.

V kolíske muselo dieťa existovať oddelene od matky, a preto ho bolo potrebné obzvlášť starostlivo chrániť pred poškodením a ešte viac pred nahradením „zlými duchmi“. Kolíska a všetko, čo sa do nej malo vkladať, vrátane dieťaťa, sa pokropili svätenou vodou, na hlavu kolísky sa vyrezal kríž alebo natrela živicou, zadymila sa kadidlom, vložila sa dovnútra alebo sa zavesil na niť. . Pri ukladaní hovorili napríklad také slová: „Pane, požehnaj! Boh žehnaj svätú hodinu. Pane, pošli svojho anjela strážneho, aby zachránil Mikuláša pred zlým duchom a ukolísal ho do pokojného spánku. Ak bolo dieťa ešte nepokrstené, potom sa na kolísku zavesil kríž, ktorý sa mu potom dal pri krste. Starostliví rodičia sa však neobmedzovali len na používanie kresťanského príslušenstva. Na ochranu pred zlými duchmi boli do drieku umiestnené prepichovacie predmety, ako sú nožnice, a pre pokoj a zdravý spánok - kefa na ľan, bravčové chrupavky - náplasť, spánková tráva v hlave.

Ihneď pri narodení dostalo dieťa bradavku - žuvaný čierny chlieb (menej často biely, bagely), zabalený v handre. Táto šťava slúžila nielen ako potrava pre novorodenca, ale podľa všeobecného presvedčenia vyliečila herniu. Pre "silu a zdravie" sa soľ pridávala do bradavky do chleba.

Medzi rituálnymi akciami vykonávanými na bábätkách je potrebné vyzdvihnúť obrad prvého opásania. Stretlo sa to, aj keď nie všade, ale dostatočne široko na to, aby sa to považovalo za osobitnú zápletku ruskej rituálnej tradície. Tento obrad spočíval v tom, že krstná matka (príležitostne - pôrodná asistentka) v deň určený na to priniesla krstnému synovi (krstnej dcére) opasok a niekedy aj iné časti oblečenia - klobúk, košeľu, ako aj darčeky a s prianím „rýchlo rásť“ a byť zdravý ho opásala, po čom zvyčajne nasledovala malá maškrta. Rituál a dočasné pridelenie prvého opasku je zjavne spojené so špeciálnou funkciou magickej ochrany, ktorú podľa ruského ľudu tento nevyhnutný prvok ľudového kroja mal. Dá sa predpokladať, že sa tak v ľudovom zvyku zachoval, aj keď v pozmenenej podobe, cirkevný obrad navliekania opaska (ale aj kríža) na krsté bábätko. Tento prvok poriadku sviatosti krstu v XIX storočí. už opustil prax pravoslávnej cirkvi a zachoval sa len v obrade krstu starovercov.

V súčasnosti sa rituály a zvyky spojené s narodením detí veľmi zmenili: ženy, ktoré sa pripravovali na matku, sú v špeciálnych pôrodniciach, kde sa o ne starajú špecializovaní lekári. Jediný zvyk, ktorý sa zachoval až do našich čias, je krst dieťaťa v kostole. V poslednom desaťročí sa obrad krstu dieťaťa stal „módnym“.

Pohrebné a spomienkové obrady

Tieto rituály zaujímajú osobitné miesto v rituáloch rodinného cyklu. V porovnaní s inými obradmi sú konzervatívnejšie, pretože odrážajú pomaly sa meniace predstavy o smrti a vzťahu medzi živými a mŕtvymi. Okrem toho sa dodržiavanie zavedených rituálnych akcií dlho považovalo za dôležité pre osud duše v posmrtnom živote, a preto to bola morálna povinnosť príbuzných vo vzťahu k zosnulému. Plnenie tejto povinnosti bolo kontrolované verejnou mienkou, ako aj vierou, že duša zosnulého môže potrestať príbuzných, ak sa stane niečo zlé. S oslabením týchto myšlienok bol rituál naďalej podporovaný etickými normami. Pochovanie a spomienka sa považovali za mimoriadnu udalosť, keď nebolo vhodné prejavovať prílišnú šetrnosť a zanedbávať zvyky, dokonca aj tie, ktoré by sa mohli zdať zbytočné a stratili zmysel. Riadne vykonanie pohrebných a spomienkových rituálov bolo prejavom úcty k zosnulej osobe.

Pohrebný obrad Rusov 19. - začiatku 20. storočia. , ako ho poznáme z bádateľskej literatúry, archívnych opisov a terénnych materiálov, sa vyvíjali počas dlhého obdobia. Vychádza z kresťanského (pravoslávneho) pohrebného rituálu, ktorý prijal a absorboval početné rituály a presvedčenia, ktoré sa zachovali z predkresťanských tradícií.

Pohanský pohrebný obrad starovekého Ruska, nahradený pravoslávím, je známy len v najvšeobecnejších pojmoch. Ako ukazujú archeologické údaje, Slovania poznali kremáciu, stavali mohyly a stĺpy (zrejme stavba v podobe malého domčeka na stĺpoch), v ktorých boli umiestnené nádoby s kosťami zozbieranými na cintoríne. Boli odvezené na pohrebnú hranicu alebo na hrob zosnulého na člne alebo na saniach; s mŕtvym uložili jeho veci do hrobu. Pohreb sprevádzali spomienkové „hody“ a rituálne hry a súťaže – hody. Dokonca aj na začiatku XII storočia. Vyatichi zachovali mohylový pohrebný obrad.

So súhlasom kresťanstva vstúpil do života nový pohrebný a spomienkový obrad predpísaný cirkvou. Kresťanský rituál kategoricky odmietal spaľovanie mŕtvych. Bolo potrebné zakopať do zeme a položiť telo zosnulého „hlavou na západ“. No zároveň sa naďalej dodržiavali mnohé predkresťanské zvyky. Spojenie kresťanských a pohanských tradícií uľahčili všeobecné myšlienky dogiem - viera v posmrtný život, v pokračujúci život duše a v potrebe postarať sa o duše zosnulých príbuzných.

Rozdiely v pohrebných rituáloch boli pozorované v rôznych sociálnych skupinách (roľníci, obchodníci, šľachta), ale aspoň v XIX storočí. neboli zásadné. Je dôležité zdôrazniť, že rituál prežil svoj najintenzívnejší život a v plnej forme medzi roľníkmi. Pohrebný a spomienkový rituál sa zmenil a v niektorých prípadoch výrazne zmenil, keď Rusi odišli z pravoslávia.

Pohrebný a spomienkový rituál do konca 19. storočia. prešiel citeľnými zmenami (najmä v dôsledku zabudnutia alebo prehodnotenia mnohých predkresťanských tradícií). Okrem toho nám chronologický míľnik v opise umožňuje v rámci jasne definovaného obdobia predstaviť na konkrétnych príkladoch zmeny, ktoré v konečnom dôsledku viedli k pridaniu rituálnych foriem, ktoré sú charakteristické pre modernú dobu.

Štruktúra pohrebného a spomienkového rituálu je jednoduchá a pozostáva z niekoľkých po sebe nasledujúcich obradov komplexov, a to: l) úkony spojené so stavom umierania človeka a v čase smrti, s obliekaním zosnulého a jeho uložením do rakvy ; 2) vysťahovanie z domu, pohrebná služba v kostole, pohreb; h) spomienka, ktorá po 40. dni prešla do pohrebných obradov spojených s kalendárnymi rituálmi.

Starší ľudia sa na smrť vopred pripravovali. Ženy si pre seba šili odevy pre smrteľníkov, v niektorých oblastiach bolo zvykom vyrábať truhly dlho pred smrťou alebo sa zásobovať na doskách rakiev. Ale pre hlboko veriaceho človeka sa považovalo za hlavnú vec pripraviť sa na tento posledný krok v živote duchovne, teda mať čas urobiť potrebné veci na záchranu duše. Rozdávanie almužen, príspevky kostolom a kláštorom boli uctievané ako dobročinné skutky. Za zbožný skutok sa považovalo aj odpustenie dlhov. Veľmi sa báli náhlej smrti („cez noc“); každodenná modlitba obsahovala slová „Bože chráň, aby každý zomrel bez pokánia“. Zomrieť doma, medzi blízkymi, v plnej pamäti, bola podľa Rusov „milosť neba“. Okolo zomierajúceho sa zhromaždila celá rodina, priniesli mu obrázky (ikony) a každého zvlášť požehnal. Ak sa pacient cítil veľmi chorý, potom pozvali kňaza na spoveď; príbehy o jeho hriechoch, zomierajúci od neho dostali odpustenie v mene Ježiša Krista.

Po spovedi sa umierajúci rozlúčil s rodinou a príbuznými a vydal rozkazy. Bolo veľmi dôležité, aby príbuzní a ich okolie dostali od umierajúceho odpustenie za urážky, ktoré mu mohli byť kedysi spôsobené. Plnenie príkazov umierajúcich sa považovalo za povinné: "Nemožno nahnevať zosnulého, prinesie to nešťastie tým, ktorí zostávajú na zemi."

Ak človek zomrel rýchlo a bezbolestne, verili, že jeho duša pôjde do neba, a ak pred smrťou ťažko a dlho trpel, znamená to, že hriechy sú také veľké, že nemôže uniknúť peklu. Príbuzní, ktorí videli, ako umierajúci trpí, sa snažili pomôcť duši opustiť telo. Aby to urobili, otvorili dvere, okno, komín, zlomili hrebeň na streche, zdvihli hornú dosku v streche domu. Všade dali pohár vody, aby sa duša, ktorá odletela, umyla. Umierajúceho mali položiť na podlahu a rozprestierať slamu. Umrieť na sporáku sa považovalo za veľký hriech.

Keď prišla smrť, príbuzní začali nahlas nariekať. Predpokladalo sa, že zosnulý všetko vidí a počuje. V textoch nárekov mohli byť okrem súcitných a milých slov o zosnulom aj slová o vlastnom osude smútiaceho. Takže v nárekoch mohla vdova-svagrina rozprávať, ako zle sa k nej správajú manželovi príbuzní; dcéra bez matky by sa mohla sťažovať na svoju zlú macochu. Oplakávanie sa vykonávalo počas celého pohrebného obradu, ako aj v pamätné dni, vrátane Godyny a rodičovských sobôt.

S nástupom smrti bolo všetko zamerané na prípravu zosnulého na pohreb. Tieto činy boli prevažne náboženského a magického charakteru. V prvom rade bolo treba zosnulého umyť. Dlho, ako bolo zvykom, muža umývali starci, ženu starenky, no do polovice 19. storočia. Umývanie robili najmä ženy. V každej dedine boli staré ženy, ktoré umývali mŕtvych, dostávali niečo z oblečenia nebožtíka - slnečné šaty, košeľu alebo šatku. Chudobní ľudia sa často zaoberali praním. Umývačky boli často pôrodné asistentky. Umytie zosnulého sa považovalo za dobročinný skutok: „umyješ troch mŕtvych – všetky hriechy ti budú odpustené, umyješ štyridsať mŕtvych – sám sa staneš bez hriechu“. Podľa zvyku sa žena po umytí a oblečení zosnulého musela umyť a prezliecť. Pri umývaní boli často prítomní blízki príbuzní zosnulého, ktorí hlasno nariekali. Jedna žena umývala a dvaja jej pomáhali. Telo sa snažili rýchlo umyť. Zároveň sa čítali modlitby. Zosnulý bol položený na podlahu po položení slamy (alebo nejakého druhu látky) pod ňu. Umyté teplou vodou a mydlom. Vlasy si česali hrebeňom alebo kúskom z rakvy. Všetky predmety používané pri umývaní boli zničené: slama bola spálená alebo spustená do vody, alebo hodená do priekopy; hrebeň vyhodili alebo dali dokopy s nebožtíkom do truhly, hrniec spod vody rozbili, odhodili na prvom rázcestí. Mydlo sa buď ukladalo do rakvy, alebo sa neskôr používalo len na magické liečebné účely, voda sa liala na miesta, kam ľudia väčšinou nechodili, alebo na oheň, v ktorom sa pálila slama.

Podľa dostupných materiálov XIX - XX storočia. boli tieto druhy odevov, v ktorých sa pochovávalo, l) Svadobný odev (manželský). Oblečenie (často len košeľu), v ktorom sa vydávali, si mnohí ľudia, najmä ženy, nechali celý život. Všeobecne sa verilo, že svadobný odev (brashno) by mal byť chránený, pretože by mal ležať v rakve. Bolo aj také príslovie: "V čom sa oženíš, v tom zomrieš." 2) Slávnostné oblečenie, teda také, ktoré sa nosilo na sviatky počas života. h) Oblečenie každodenného života, v ktorom človek zomrel alebo ho nosil pred smrťou. 4) Oblečenie špeciálne pripravené na pohreb.

Príprava vlastného oblečenia na pohreby bola známym zvykom. "Smrteľný uzol" alebo "smrteľný odev" bol vopred zásobený. Odevy pripravené na pohreb sa líšili spôsobom šitia, strihom, materiálom, farbou. Mŕtvi boli oblečení inak ako živí. Košeľa, ktorá sa nosila „na smrť“, sa nezapínala gombíkmi alebo manžetovými gombíkmi, ale bola zviazaná vrkočom alebo tvrdými niťami. Pri šití pohrebných odevov sa na nitiach nerobili uzly. Vlákno malo byť od vás odvedené; ihla sa držala ľavou rukou a látka sa nestrihala nožnicami, ale sa trhala.

Po umytí a „oblečení“ bol zosnulý položený na lavičku v prednom rohu, pred ikonami sa rozsvietila lampa a začali sa modliť. Vo všeobecnosti od okamihu smrti až do samotného pohrebu (spravidla boli pochovaní na tretí deň) špeciálne pozvaní čitatelia čítali modlitby nad zosnulým. Dostali čaj a večeru; na stole bol med, niekedy zriedený vodou. V blízkosti zosnulého vždy niekto sedel, nenechali ho samého, „zo strachu, aby démon nepriletel a nebožtíka nepokazil“. Verili, že zosnulý počuje všetko, čo sa deje okolo. Na druhý deň po smrti teda gazdiná upiekla ražný koláč, s nárekami ho niesla zosnulému: „Otec Sudarik (ak zomrela hlava rodiny), dajme si na raňajky koláč, ešte si nevečeral. so mnou včera, ale dnes si neraňajkoval. Na niektorých miestach sa na druhý deň po smrti na bohyňu kládol pohár vody a palacinka alebo kúsok chleba. Tento kúsok chleba sa podával chudobným za deň a voda sa vylievala von oknom. Takto to pokračovalo štyridsať dní. Kým zosnulý ležal doma, v noci sa čítali modlitby.

Keď došlo k smrti, všetci príbuzní a spoluobčania boli okamžite informovaní. Keď počuli, že niekto zomrel, všetci, cudzinci a príbuzní, sa ponáhľali do domu, kde ležal zosnulý, a každý niečo niesol, najčastejšie sviečky. Po celý čas, čo zosnulý ležal pod ikonami, sa s ním prichádzali rozlúčiť príbuzní vrátane tých z iných dedín, ako aj spoluobčania. Pochovávali a pripomínali chudobných a bezdomovcov na náklady celej spoločnosti.

Smrť spoluobčana sa tak stala udalosťou v živote celej obce a zasiahla nielen najbližších, ale aj všetkých naokolo. Príbuzní nezostali so svojím smútkom sami.

Rakva sa zvyčajne začala v deň smrti, zvyčajne cudzími ľuďmi. V 19. storočí v roľníckom prostredí rakvy neboli čalúnené ani maľované. Časť malých hoblín z rakvy ležala na dne, niekedy bola pokrytá listami z brezových metiel alebo sena, vankúš bol vypchaný senom alebo kúdeľou, navrch bolo položené plátno alebo biele plátno. Stávalo sa, že do truhly sa vložila fajka a vrecúško na tabak, metla, aby sa na druhom svete bolo v čom pariť. Kedysi sa verilo, že zosnulý bude na druhom svete potrebovať všetko.

Pred uložením zosnulého do rakvy bola rakva fumigovaná kadidlom. Deň pohrebu spravidla určil kňaz. Pochovaný spravidla počas dňa. Bez kňaza alebo diakona sa nebožtík neukladal do rakvy, pretože bolo potrebné pokropiť zosnulého svätenou vodou a vydymiť kadidlom, a to mohol urobiť len duchovný. Zosnulý bol zvyčajne vynášaný z domu ráno, aby bol včas na omši v kostole. Ale niekedy tam nebožtíka priviezli večer a poslednú noc stála rakva s ním v kostole.

Deň pohrebu bol obzvlášť plný rituálnych akcií a prejavov smútku. Podľa tradičných predstáv sa zosnulý v tento deň lúčil so všetkým, čo ho za života obklopovalo – s domom, dvorom, dedinou. Pre kňaza bol poslaný kôň. Po príchode do domu kňaz obslúžil zosnulého a prázdnu rakvu pokropil svätenou vodou. Potom do nej za prítomnosti kňaza uložili zosnulého. Keď ich vyviedli do chatrče, celá dedina sa tlačila, všetci hlasno plakali. Podľa predstáv sedliakov čím viac smútiacich a čím hlasnejší krik, tým čestnejší pohreb. Deväť dní bolo potrebné každé ráno nahlas plakať a nariekať. V deň pohrebu priniesli susedia sviečku, ale aj dve kopejky či kopček ražnej múky. To všetko bolo v prospech cirkvi. Na niektorých miestach pred vynesením rakvy do kostola blízki príbuzní zosnulého zviazali kňaza a všetkých mužských príbuzných dlhými ľanovými uterákmi. Odniesli truhlu s nebožtíkom na seba a posadili sa do chrámu ďaleko, niesli na koni, ktorý bol podľa zvyku pri kostole nezapriahnutý.

Počas odstraňovania tela sa vykonávalo mnoho magických obradov. Zosnulý bol vynesený nohami ako prvý.

Po pohrebe v kostole kňaz na požiadanie odprevadil truhlu na miesto pochovania. Tu čakali na pohrebný sprievod muži, ktorí kopali hrob. Hĺbka hrobu nemohla byť väčšia ako tri aršíny - kňazi to prísne dodržiavali. Jeho šírka bola až 3/4 arshina a jeho dĺžka závisela od výšky zosnulého. Hrob mal byť vykopaný tesne pred pohrebom; keď bola jama pripravená, „kopáči“ zostali blízko nej a strážili hrob „pred démonom“. Pri hrobe kňaz na príkaz príbuzných zosnulého ešte raz vyrobil lítium. Vnútri hrobu kritizovali. Potom sa rakva zatvorila a na uterákoch (lanách) sa pomaly spúšťala do jamy a ukladala sa na polená alebo priamo na zem. Peniaze sa hádzali do hrobu, „aby mala duša čím zaplatiť za presun na druhý svet“, „aby bolo čím splácať hriech“; účastníci pohrebu hodili do hrobu hrsť zeme. Tento zvyk bol rozšírený všade. Hrobová kopa bola pokrytá drnom. Na mnohých miestach boli pri hroboch vysadené stromy: brezy, vŕby, lipy, topole, vŕby, jaseň atď. Na hroby sa dávali drevené kríže.

Po pohrebe opäť slúžili spomienkovú bohoslužbu a potom opustili cintorín. V mnohých provinciách sa na hroboch konala spomienka hneď po pohrebe: na hrob sa rozprestieral obrus alebo kus plátna, na ktoré sa kládli koláče, med, kutya. Chudobným sa podával chlieb a palacinky.

Po odvoze nebožtíka ženy, ktoré zostali doma, umývali podlahy. V niektorých lokalitách sa považovalo aj za potrebné umyť steny, lavičky a všetok riad. Účastníci smútočného sprievodu, vracajúci sa z cintorína, sa obyčajne kúpali v špeciálne vyhrievanom kúpeli.

V celom Rusku sa vo vzťahu k ľuďom, ktorí zomreli neprirodzenou smrťou (samovraždy, opilci, utopení), úplne nedodržiaval tradičný pohrebný rituál. Takýto postoj k ľuďom, ktorí zomreli z vlastnej vôle (viny) alebo náhodou, vychádza z kresťanských predpisov. Samovražda nepochovali napriek tomu, že mohol byť najbližším človekom (otec, syn, manžel). Samovraždy sa nikdy neprebudili. Pripomínať si ich aj doma počas modlitby sa podľa ľudovej viery považovalo za hriech, o kostole ani nehovoriac. Na cintoríne sa nemali pochovávať samovrahovia.

Dnes je zvykom myslieť si, že kedysi sa na ruských pohreboch veľa pilo. Ale v skutočnosti boli veci iné. Na niektorých miestach sa v deň pohrebu pilo a stále je veľmi málo. Pri večeri v deň pohrebu, ak sa podávala vodka, potom trochu (nie viac ako dva alebo tri výstrely). Množstvo silných nápojov v tento deň sa považovalo za nevhodné. V niektorých oblastiach sa výskyt vodky a piva na stole pre ľudí, ktorí prišli z cintorína, pripisuje dobe po občianskej vojne. Bohaté pohrebné pochúťky majú svoje korene v dávnej pohanskej minulosti a pripomínajú rituálnu úlohu opojných nápojov. Kutia, med, obilniny, ovsené vločky alebo brusnicové želé, v niektorých oblastiach - rybie koláče, palacinky boli povinnými rituálnymi jedlami na večeru v deň pohrebu. Volali, aby si spomenuli na všetkých, ktorí sa zúčastnili na pohrebe. Spravidla sa zhromaždilo veľa ľudí, takže večera bola usporiadaná v dvoch alebo troch recepciách. Najprv ošetrovali služobníkov cirkvi, čitateľov, umývačov a kopáčov, príbuzných a priateľov. Stôl bol prestretý dvakrát – pred pietnym aktom a po odchode duchovných. Časté boli prípady, keď bolo treba prestierať stôl s jedlom aj tretíkrát. Všeobecne sa verilo, že zosnulý bol neviditeľne prítomný pri prebudení; preto za nebožtíka dávajú lyžicu (niekedy pod obrus) a krajec chleba.

Pamätný stôl nevyhnutne začínal kutyou, ktorá sa v rôznych provinciách pripravuje inak: z varenej ryže alebo jačmeňa s medom. Jedlo nevyhnutne skončilo ražným alebo ovseným želé.

Pamiatka na zosnulých príbuzných sa slávila v 3., 9., 20. a 40. deň, v deň výročia a vo sviatok. Pamiatka bola vyjadrená v slúžení spomienkových obradov a spomienok na liturgiách, návštevách hrobu, pri spomienkových večeriach a rozdávaní almužny. V niektorých oblastiach sa hroby navštevovali každý deň počas šiestich týždňov. Samozrejme, kedysi sa verilo, že duša zostáva doma alebo navštevuje dom štyridsať dní. O tejto myšlienke svedčí aj známy zvyk v mnohých provinciách položiť bohyni deň po smrti pohár vody a placku alebo kúsok chleba. Tento chlieb sa podával chudobným za deň a voda sa vylievala von oknom. Takto to pokračovalo štyridsať dní.

40. deň po smrti, takzvané soročiny, keď podľa ľudovej viery duša naposledy navštívila dom, sa vyznačovala osobitnou zložitosťou rituálnych úkonov a slávnosťou. Na mnohých miestach sa všetky aktivity, ktoré sa v tento deň konali, nazývali zháňaním alebo zdravením duše. Na 40. deň sa pozvalo veľa ľudí a pripravil sa bohatý stôl. V podstate obrad 40. dňa v rôznych provinciách sledoval jediný scenár: nevyhnutne navštívili kostol, ak bol na dosah, potom išli k hrobu zosnulého a potom sa navečerali doma. Zosnulých si pripomenuli aj rok po smrti.

Potom sa pamäť zastavila.

Pohrebné - spomienkové rituály žijú v každom národe ako neoddeliteľná súčasť jeho kultúrnych tradícií; odráža črty ľudských väzieb a morálnych noriem, ktoré určujú stav spoločnosti v danom období. Úcta k mŕtvym vyjadruje úctu k živým. Ak sa v spoločnosti deformujú a oslabujú rodinné, rodové a priateľské väzby, je zbytočné očakávať prejavy hlbokých citov k tým, ktorí odišli z tohto sveta. Posilňovanie tradícií spojených so spomienkou na zosnulých nám umožňuje myslieť si, že v našej spoločnosti sa napriek všetkým ťažkostiam a sociálnym experimentom zachovali zdravé základy.

Podľa výsledkov prieskumu, ktorý sa uskutočnil medzi staršími ľuďmi, vyplýva, že pohrebné a spomienkové tradície sa veľmi nezmenili.

3. Záver.

Záujem o ruské rituály a sviatky bol objavený v 30-40-tych rokoch 19. storočia. Je to spôsobené vtedajšou érou a odrážalo podporu monarchie a patriarchálneho staroveku. Existoval smer vedcov, ktorí predložili teóriu „oficiálnej národnosti“. Najzaujímavejšie sú štúdie IM Snegireva (1838), IP Sacharova (1841), AV Tereshchenka (1848), v ktorých sú zdôraznené pozorovania ľudových rituálov a sviatkov, pokus o systematizáciu záznamov, vznik historických koreňov ktoré siahajú až do hlbokej antiky pohanských Slovanov. Zároveň podľa tradícií ruských Sibírčanov vyšli práce P. A. Slovcova (1830, 1915-1938), v ktorých autor kladie základy etnografickej štúdie o ruskom obyvateľstve Sibíri. Výskumník vo svojich prácach poskytuje pestré opisy sibírskych rituálov, zvykov a sviatkov.

Zberateľská činnosť výrazne ožila po vytvorení Ruskej geografickej spoločnosti v roku 1845. Program vydaný v rokoch 1848, 1859 obsahoval množstvo praktických rád na zbieranie a zaznamenávanie ľudového života. Dôležitú úlohu pri zhromažďovaní informácií o duchovnej a materiálnej kultúre Rusov na Sibíri zohrali miestne periodiká, predovšetkým Tomsk Gubernskiye Vedomosti, na stránkach ktorých boli publikované poznámky o ľudovom živote roľníkov. V priebehu zbierania národopisného materiálu dochádzalo k jeho pochopeniu a "vznikali teoretické práce, vznikali rôzne smery v národopisnej vede. Koncom 19. - začiatkom 20. storočia vychádzalo v malom počte publikácií o ľudovej život ruských Sibírčanov, no ich hodnota spočívala v tom, že boli publikované v období aktívnej existencie ľudovej kultúry, a tak akoby nabádali bádateľov k zbieraniu nových poznatkov o kultúre sibírskych roľníkov.

Tradícia – z lat. (traditio - prenos) - prvky sociálneho a kultúrneho dedičstva, ktoré sa prenášajú z generácie na generáciu a dlhodobo uchovávajú v určitých spoločnostiach a sociálnych skupinách. Niektoré spoločenské inštitúcie, normy správania, hodnoty, myšlienky, zvyky, rituály atď. pôsobia ako tradície.

Po preštudovaní histórie vzniku ruských dedín, po preskúmaní miestnych obradov, rituálov, zvykov som dospel k záveru, že časť sibírskeho folklóru sa stratila a vyžaduje si podrobné štúdium a obnovu, aby sa zachovala a odovzdala našim potomkom. Význam uvažovaných rituálov je veľký, pretože toto je naša história, toto je život našich predkov. Poznaním podmienok ich života, ich života, tradícií si môžeme vytvoriť úplnejší obraz o práci a voľnom čase. Nositeľmi tradícií sú predovšetkým pracovníci kultúry a školstva. Kto, ak nie oni, prinesie starodávne obrady a presvedčenia modernej generácii. Zhromažďujú zvyšky cenných informácií a podporujú starodávny spôsob života a tradície sibírskeho folklóru. Títo ľudia oživujú svoju lásku k zvykom svojou vytrvalosťou a dokazujú, že všetko nové je dobre zabudnuté staré. Je potrebné pozdraviť tých ľudí, ktorí sa profesionálne venujú „vykopávaniu“ informácií o dávnych rituáloch a tradíciách - sú to etnografi a historici. Nebyť ich, dnes by sme nevedeli: ako naši starí rodičia slávili fašiangy, Veľkú noc, Nový rok, Vianoce; ako sa kedysi konali svadby, krstné obrady a pohreby; o tom, aký pestrý bol život našich predkov, by sme len hádali. K rozvoju národopisnej kultúry sa mimoriadne pričinili folkloristi (folkloristika je náuka o folkloristike vrátane zbierania, vydávania a štúdia diel ľudového umenia). Folklór je predsa ústne ľudové umenie, v ňom sa predtým zobrazovali všetky udalosti ľudovej kultúry.

Po rozhovore so staršími obyvateľmi obce sme skonštatovali, že život našich predkov bol veľmi zaujímavý a rušný. prečo je to tak? Asi preto, že ľudia kedysi dodržiavali tradície a odovzdávali si ich z generácie na generáciu. A akékoľvek tradície alebo zvyky sú založené na presvedčení ľudí. A teraz, po mnohých rokoch, sú niektoré z nich úplne stratené, zatiaľ čo iné sú výrazne zmenené. Ak si pamätáte všetky rituály, môžete okamžite pochopiť, že ak oslavujete všetky sviatky starým spôsobom, bude to zaujímavé, svetlé a farebné.

snímka 1

snímka 2

Evenkov Podľa sčítania ľudu z roku 2002 žije v Rusku asi 35 tisíc Evenkov, z toho asi 1 400 ľudí v Irkutskej oblasti. Napriek malému počtu a asimilácii do ruského kultúrneho prostredia si títo ľudia dokázali zachovať svoju identitu.

snímka 3

Evenki Tradície Mnohé staré zvyky a tradície sa dodržiavajú dodnes. Z generácie na generáciu sa prenáša aj úcta k ohňu, úcta k dobrým duchom, úcta k starším, ženám a deťom. Všetky tieto tradície sa odrážajú v krátkych pokynoch: „Pri ohni nemožno rúbať drevo, aby ste ho neudreli“, „Nekarhajte matku, inak z jej dieťaťa vyrastie zlý človek“, „Pomôžte starý muž. Radosť starého človeka urobí šťastnými iných ľudí.“

snímka 4

snímka 5

snímka 6

Snímka 7

Snímka 9

Burjatské zvyky, rituály a tradície Mnohé viery a zákazy majú spoločné korene stredoázijského pôvodu, preto sú rovnaké pre Mongolov a Burjatov. Medzi nimi je rozvinutý kult obo, kult hôr, uctievanie Večnej modrej oblohy (Khuhe Munhe Tengri). Je potrebné zastaviť sa v blízkosti hoboja a úctivo odovzdať dary duchom. Ak sa nezastavíte pri obo a neprinesiete obetu, nebude šťastie. Podľa viery Evenkov a Burjatov má každá hora, údolie, rieka, jazero svojho ducha. Človek bez duchov nie je ničím. Je potrebné upokojiť duchov, ktorí sú všade a všade, aby neubližovali a poskytovali pomoc. Burjati majú vo zvyku „kropiť“ miestnych duchov mliekom alebo alkoholickými nápojmi. Prstenikom ľavej ruky „špliechajú“: zľahka sa dotknite alkoholu a postriekajte štyri svetové strany, nebo a zem.

snímka 10

Jednou z hlavných tradícií je posvätná úcta k prírode. Prírode sa nesmie ubližovať. Chytajte alebo zabíjajte mladé vtáky. Vyrúbať mladé stromčeky. Nemôžete hádzať odpadky a pľuvať do posvätných vôd Bajkalu. Špinavé veci by sa nemali umývať pri zdroji vody Arshan. Nemôžete sa rozbiť, kopať, dotknúť sa seržovej tyče, zapáliť oheň v blízkosti. Človek by nemal znesvätiť posvätné miesto zlými skutkami, myšlienkami alebo slovami.

snímka 11

Ohni sa pripisuje magický čistiaci účinok. Čistenie ohňom sa považovalo za nevyhnutný rituál, aby hostia neprinášali nič zlé. Z histórie je známy prípad, keď Mongoli nemilosrdne popravili ruských veľvyslancov len za to, že odmietli prejsť medzi dvoma vatrami pred sídlom chána. Očista ohňom je dnes široko používaná v šamanských praktikách.

snímka 12

Pri vstupe do burjatskej jurty by sa nemalo vkročiť na prah jurty, považuje sa to za nezdvorilé. V dávnych dobách bol hosť, ktorý úmyselne vstúpil na prah, považovaný za nepriateľa a oznámil hostiteľovi svoje zlé úmysly. Do jurty nemôžete vstúpiť so žiadnym bremenom. Verí sa, že ten, kto to urobil, má zlé sklony ako zlodej, lupič.