2. Rollo May. PRÍNOS EXISTENCIÁLNEJ PSYCHOTERAPIE Základným prínosom existenciálnej terapie je jej chápanie človeka ako bytia. Nepopiera hodnotu dynamiky a štúdia špecifických stereotypov správania na ich správnom mieste. Ale ona tvrdí

3. Existenciálna psychodynamika Nadmerný rozvoj schopnosti konať s cieľom bojovať v nebezpečnom a nedôveryhodnom svete je možno základnou cestou, ktorou postava typu Ennea VIII nedokázala rozvinúť všetky svoje ľudské schopnosti.

3. Existenciálna psychodynamika Tak ako v spodnej časti enneagramu (IV a V) je vedomá existenciálna bolesť maximálna, u ennea-typu IX je na jej vrchole minimálna; a zatiaľ čo tické zatemnenie typu III Ennea najlepšie pochopí vonkajší pozorovateľ, ktorý by sa mohol opýtať: „Ach

Existenciálna závisť Sebapoňatie obsahuje veľké množstvo čŕt, z ktorých každá môže byť predmetom porovnávania. Závidím rast, bohatstvo, vonkajšiu príťažlivosť, sociálne postavenie rodičov iných. Ak sú ochlpenie na prsiach spoločensky cenné, tak

8. kapitola Psychológia sociálnej interakcie osobnosti (sociálna psychológia) § 1. Hlavné kategórie sociálnej psychológie Človek je sociálna bytosť. Rozdelenie všeobecnej a sociálnej psychológie je podmienené. Sociálna psychológia študuje ľudskú psychológiu v podmienkach

Rollo May. Mission Affiring Disease Fate nemožno ignorovať, nemôžeme ho jednoducho vymazať alebo nahradiť niečím iným. Môžeme si však vybrať, ako zareagujeme na svoj osud, pomocou schopností, ktoré nám boli udelené. Rollo May Rollo May je právom považovaný za jeden z nich

Rollo May možno bezpochyby označiť za jednu z kľúčových postáv nielen americkej, ale aj svetovej psychológie. Až do svojej smrti v roku 1994 bol jedným z popredných existenciálnych psychológov v USA. Za posledné polstoročie sa tento trend, ktorého korene siahajú k filozofii Serena Kierkegaarda, Friedricha Nietzscheho, Martina Heideggera, Jeana-Paula Sartra a ďalších významných európskych mysliteľov druhej polovice 19. a prvej polovice 20. , rozšírené po celom svete. Existenciálna psychológia zastáva názor, že ľudia sú z veľkej časti zodpovední za to, kým sú. Existencia má prednosť pred podstatou, rast a zmena sú považované za dôležitejšie ako stabilné a nehybné vlastnosti, proces má prednosť pred výsledkom.

Počas svojich rokov ako psychoterapeut May vyvinul nový koncept človeka. Jeho prístup sa spoliehal viac na klinické experimenty ako na teóriu kresla. Človek z pohľadu mája žije prítomnosťou, dôležité je preňho predovšetkým to, čo sa deje tu a teraz. V tejto jedinej skutočnej realite sa človek formuje a je zodpovedný za to, kým sa nakoniec stane. K obľúbenosti Mayovej nielen medzi profesionálnymi psychológmi, ale aj medzi laickou verejnosťou prispeli dômyselné poznatky o povahe ľudskej existencie, ktoré sa pri ďalších rozboroch presvedčivo potvrdzujú. A nie je to len tak. Mayove diela sa vyznačujú jednoduchosťou a hĺbkou hlavných ustanovení, pestujúc zdravý pragmatizmus a racionalitu v správaní konkrétneho jednotlivca.

Pri úvahách o zásadných rozdieloch medzi duševne zdravým, plnohodnotným človekom a chorým človekom dospel May k nasledujúcim záverom. Veril, že mnohým ľuďom chýba odvaha čeliť svojmu osudu. Pokusy vyhnúť sa takejto kolízii vedú k tomu, že obetujú väčšinu svojej slobody a snažia sa vyhnúť zodpovednosti, pričom deklarujú počiatočnú neslobodu svojho konania. Nie sú ochotní sa rozhodnúť, strácajú schopnosť vidieť sa takí, akí v skutočnosti sú, a sú presiaknutí pocitom vlastnej bezvýznamnosti a odcudzenia sa svetu. Zdraví ľudia, na druhej strane, spochybňujú svoj osud, vážia si a chránia svoju slobodu a žijú autentický život, ktorý je úprimný k sebe aj k ostatným. Uvedomujú si nevyhnutnosť smrti, no majú odvahu žiť v prítomnosti.

Biografická odbočka

Rollo Reese May sa narodil 21. apríla 1909 v meste Ada v štáte Ohio. Bol najstarším zo šiestich detí Earl Title May a Matthew Bouton May. Ani jeden z rodičov nemal dobré vzdelanie a nestaral sa o to, aby svojim deťom zabezpečil priaznivé podmienky pre intelektuálny rozvoj. Skôr naopak. Napríklad, keď pár rokov po narodení Rolla začala jeho staršia sestra trpieť psychózou, otec to podľa neho pripisoval tomu, že sa príliš učila.

V ranom veku sa Rollo presťahoval so svojou rodinou do Marin City v štáte Michigan, kde strávil väčšinu svojho detstva. Nedá sa povedať, že by mal chlapec vrúcny vzťah so svojimi rodičmi, ktorí sa často hádali a nakoniec sa rozišli. Mayov otec, ktorý je tajomníkom YMCA (Kresťanské združenie mladých mužov), sa so svojou rodinou neustále sťahoval z miesta na miesto. Matka sa zasa málo starala o deti, viac sa venovala svojmu osobnému životu: May ju vo svojich neskorších spomienkach nazýva „mačka bez bŕzd“. May je naklonený považovať obe svoje nevydarené manželstvá za výsledok nepredvídateľného správania matky a duševnej choroby sestry.

Malý Rollo dokázal opakovane zažiť pocit jednoty s divokou prírodou. Ako dieťa často odchádzal do dôchodku a odpočíval od rodinných hádok a hral sa na brehu rieky St. Clair. Rieka sa stala jeho priateľom, tichým, pokojným kútikom, kde sa mohol v lete kúpať a v zime korčuľovať. Neskôr vedec tvrdil, že hry na brehu rieky mu dali oveľa viac vedomostí ako školské triedy v Marin City. Už v mladosti sa May začal zaujímať o literatúru a umenie a odvtedy ho tento záujem už neopustil. Vstúpil na jednu z vysokých škôl na University of Michigan, kde sa špecializoval na angličtinu. Krátko po tom, čo May prevzal radikálny študentský časopis, bol požiadaný, aby opustil školu. May prestúpil na Oberlin College v Ohiu a v roku 1930 tam získal bakalársky titul.

Počas nasledujúcich troch rokov May cestoval po východnej a južnej Európe, maľoval a študoval ľudové umenie. Formálnym dôvodom cesty do Európy bolo pozvanie na pozíciu učiteľa angličtiny na Anatolia College, ktorá sa nachádza v Grécku, v Solúne. Táto práca nechala Mayovi dostatok času na maľovanie a ako slobodný umelec stihol navštíviť Turecko, Poľsko, Rakúsko a ďalšie krajiny. V druhom roku svojho putovania sa však Mei zrazu cítila veľmi osamelá. V snahe zbaviť sa tohto pocitu sa bezhlavo vrhol do vyučovania, ale nepomohlo mu to: čím ďalej, tým bola vykonávaná práca stresujúcejšia a menej efektívna.

„Napokon, na jar tohto druhého roku som mal, obrazne povedané, nervové zrútenie. Znamenalo to, že pravidlá, princípy, hodnoty, ktorými som sa vo svojej práci a živote riadil, už jednoducho nefungovali. Cítil som sa tak vyčerpaný, že som musel dva týždne ležať v posteli, aby som sa zotavil a pokračoval v práci učiteľa. Na vysokej škole som získal dostatok psychologických vedomostí na to, aby som pochopil, že tieto symptómy znamenajú, že v celom mojom spôsobe života nie je niečo v poriadku. Musel som nájsť nejaké nové ciele a ciele v živote a prehodnotiť prísne, moralistické princípy svojej existencie“ (Máj, 1985, s. 8).

Od tej chvíle Mei začala počúvať svoj vnútorný hlas, ktorý, ako sa ukázalo, hovoril o nezvyčajnom - o duši a kráse. „Vyzeralo to, akoby tento hlas potreboval zničiť celý môj predchádzajúci životný štýl, aby ho bolo počuť“ (May, 1985, s. 13).

Popri nervovej kríze prispela k revízii životných postojov aj ďalšia významná udalosť, a to účasť v roku 1932 na letnom seminári Alfreda Adlera, ktorý sa konal v horskom stredisku neďaleko Viedne. May bol Adlerom očarený a počas seminára sa stihol dozvedieť veľa o ľudskej povahe a o sebe.

Po návrate do Spojených štátov v roku 1933 May vstúpil do seminára Teologickej spoločnosti, nie preto, aby sa stal kňazom, ale aby našiel odpovede na základné otázky o prírode a človeku, otázky, v ktorých náboženstvo zohráva významnú úlohu. Počas štúdia v seminári Teologickej spoločnosti sa May zoznámila so slávnym teológom a filozofom Paulom Tillichom, ktorý utiekol z nacistického Nemecka a pokračoval vo svojej akademickej kariére v Amerike. May sa od Tillicha veľa naučila, stali sa priateľmi a zostali takými vyše tridsať rokov.

Hoci sa May spočiatku nesnažil venovať duchovnej oblasti, v roku 1938 po získaní magistra v odbore bohoslovie bol vysvätený za kňaza v zborovom kostole. May slúžil dva roky ako farár, no veľmi rýchlo sa rozčaroval a túto cestu považoval za slepú, opustil lono cirkvi a začal hľadať odpovede na otázky, ktoré ho vo vede trápili. May študovala psychoanalýzu na Inštitúte psychiatrie, psychoanalýzy a psychológie Williama Alansona Whitea, pričom pracovala na New York City College ako poradenský psychológ. Potom stretol Harryho Stacka Sullivana, prezidenta a spoluzakladateľa Inštitútu Williama Alensona Whitea. Na Mayovú hlboko zapôsobil Sullivanov pohľad na terapeuta ako spolupracujúceho pozorovateľa a na terapeutický proces ako na vzrušujúce dobrodružstvo, ktoré by mohlo obohatiť pacienta aj terapeuta. Ďalšou dôležitou udalosťou, ktorá určila Mayov vývoj psychológa, bolo jeho zoznámenie sa s Erichom Frommom, ktorý sa v tom čase už pevne usadil v Spojených štátoch.

May si v roku 1946 otvoril vlastnú súkromnú prax; a o dva roky neskôr nastúpil na fakultu William Alanson White Institute. V roku 1949, v zrelom veku štyridsať rokov, získal svoj prvý doktorát z klinickej psychológie na Kolumbijskej univerzite a až do roku 1974 pokračoval vo výučbe psychiatrie na William Alanson White Institute.

Možno by May zostal jedným z tisícov neznámych psychoterapeutov, no zažil rovnakú existenciálnu udalosť, ktorá zmenila život, o ktorej písal Jean Paul Sartre. Ešte pred získaním doktorátu May zažil najhlbší šok vo svojom živote. Vo svojich tridsiatich rokoch ochorel na tuberkulózu a tri roky strávil v sanatóriu v Saranacu v štáte New York. V tom čase neexistovali žiadne účinné liečby tuberkulózy a May rok a pol nevedel, či je predurčený prežiť. Vedomie úplnej nemožnosti odolať ťažkej chorobe, strach zo smrti, bolestné očakávanie mesačného röntgenového vyšetrenia, zakaždým znamená buď vetu, alebo predĺženie čakania - to všetko pomaly podkopávalo vôľu, uspávalo inštinkt boja o existenciu. Uvedomujúc si, že všetky tieto zdanlivo úplne prirodzené duševné reakcie škodia telu nie menej ako fyzické muky, začal May v tomto časovom období rozvíjať pohľad na chorobu ako súčasť svojho bytia. Uvedomil si, že bezmocný a pasívny postoj prispieva k rozvoju choroby. May sa obzrel a videl, že chorí, ktorí sa zmierili so svojou situáciou, pred jeho očami miznú, zatiaľ čo tí, ktorí zápasili, sa zvyčajne uzdravili. Mayová na základe vlastných skúseností z boja s chorobou usudzuje, že jednotlivec potrebuje aktívne zasahovať do „poriadku vecí“ a vlastného osudu.

„Kým som si nevyvinul nejaký „boj“, nejaký pocit osobnej zodpovednosti za to, že som tým, kto má TBC, nemohol som dosiahnuť žiadny trvalý pokrok“ (May, 1972, s. 14).

Zároveň urobil ďalší dôležitý objav, ktorý Mayová potom úspešne využila v psychoterapii. Keď sa naučil počúvať svoje telo, zistil, že liečenie nie je pasívny, ale aktívny proces. Človek postihnutý telesným alebo duševným ochorením by mal byť aktívnym účastníkom liečebného procesu. May sa po uzdravení v tomto názore konečne utvrdil a po nejakom čase začal tento princíp zavádzať do svojej klinickej praxe, pestujúc u pacientov schopnosť analyzovať sa a korigovať kroky lekára.

Keď sa May počas choroby začal zaujímať o javy strachu a úzkosti, začal súčasne študovať diela klasikov - Freuda a Kierkegaarda [Soren Kierkegaard je jedným z najzáhadnejších a najpríťažlivejších mysliteľov druhej polovice 19. storočí. Jeho myšlienky neboli plne prijaté súčasníkmi, odchovanými na prízemnom progresivizme „pozitívneho“ poznania, keď otvorili novú stranu v knihe európskej kultúry a zasiali semienko tragickej pochybnosti o racionalite a stabilite sveta. objednať. Kierkegaard prvýkrát po dlhšej prestávke pripomenul človeku paradox, takmer „nemožnosť“ jeho existencie, nevyhnutnosť zla, s odporom, ktorému začína morálka. Viac pozri nižšie a tiež: Kierkegaard S. Strach a chvenie. M., 1993. O ňom: Shestov L. Kirkegaard a existenciálna filozofia. Petrohrad, 1908; Svet Kierkegaarda: Zbierka článkov. M., 1994.], veľký dánsky filozof a teológ, priamy predchodca existencializmu XX. May vysoko ocenil Freuda, ale Kierkegaardov koncept úzkosti ako boja proti neexistencia sa ho dotkla hlbšie.

May krátko po návrate zo sanatória spísal svoje myšlienky o úzkosti formou doktorandskej dizertačnej práce a vydal ju pod názvom Zmysel úzkosti ( Význam úzkosti, máj 1950). O tri roky neskôr napísal knihu Muž hľadá sám seba ( Hľadanie človeka samého seba, mája 1953), čo mu prinieslo slávu v odborných kruhoch aj medzi nimi vzdelaných ľudí. V roku 1958 s Ernestom Angelom a Henrym Ellenbergerom publikoval Existencia: Nová dimenzia v psychiatrii a psychológii. Existencia: Nová dimenzia v psychiatrii a psychológii). Táto kniha predstavila americkým psychoterapeutom základné pojmy existenciálnej terapie a po jej objavení sa existencialistické hnutie stalo ešte populárnejším. Mayovo najznámejšie dielo je „Láska a vôľa“ ( láska a vôľa, 1969 b) sa stal národným bestsellerom a získal v roku 1970 Cenu Ralpha Walda Emersona za erudíciu v oblasti ľudských vied. V roku 1971 May dostal cenu Americkej psychologickej asociácie „za vynikajúci prínos k teórii a praxi klinickej psychológie“. V roku 1972 mu Spoločnosť klinických psychológov v New Yorku udelila cenu Dr. Martina Luthera Kinga Jr. za knihu „Sila a nevinnosť“ ( Moc a nevinnosť, 1972) a v roku 1987 získal zlatú medailu Asociácie amerických psychológov „za vynikajúcu prácu v oblasti pracovnej psychológie počas celého života“.

Mayová prednášala na Harvarde a Princetone, vyučovala v rôznych časoch na univerzitách Yale a Columbia, na Dartmouth, Vassar a Oberlin College a na New School for Social Research. Bol mimoriadnym profesorom na New York University, predsedom Rady asociácie existenciálnej psychológie a členom správnej rady Americkej nadácie pre duševné zdravie. V roku 1969 sa May rozviedol so svojou prvou manželkou Florence De Vries, s ktorou žili spolu 30 rokov. Manželstvo s jeho druhou manželkou Ingrid Kepler Scholl sa tiež skončilo rozvodom, po ktorom v roku 1988 spojil svoj život s Georgiou Lee Miller, jungiánskou analytičkou. 22. októbra 1994 May po dlhej chorobe zomrel v Tiburone v Kalifornii, kde žil od roku 1975.

May bol dlhé roky uznávaným lídrom americkej existenciálnej psychológie, ktorý presadzoval jej popularizáciu, no ostro vystupoval proti túžbe niektorých kolegov po protivedeckých, príliš zjednodušujúcich konštrukciách. Kritizoval akýkoľvek pokus prezentovať existenciálnu psychológiu ako výučbu dostupných metód sebarealizácie jednotlivca. Zdravá a plnohodnotná osobnosť je výsledkom intenzívnej vnútornej práce zameranej na odhaľovanie nevedomého základu existencie a jej mechanizmov. Zameraním sa na proces sebapoznania May svojím spôsobom nadväzuje na tradíciu platónskej filozofie.

Základy existencializmu

Existenciálna psychológia pochádza z diel Sørena Kierkegaarda (1813-1855), dánskeho filozofa a teológa. Kierkegaarda mimoriadne znepokojovala narastajúca tendencia dehumanizovať človeka pred jeho očami. Silne nesúhlasil s tým, že ľudí možno vnímať a popisovať ako nejaké predmety, čím ich redukovať na úroveň vecí. Zároveň bol ďaleko od toho, aby subjektívnemu vnímaniu prisúdil vlastnosť jedinej skutočnosti prístupnej človeku. Pre Kierkegaarda neexistovala pevná hranica medzi subjektom a objektom, ako aj medzi vnútornými skúsenosťami človeka a tými, ktorí ich prežívajú, pretože v každom danom okamihu sa človek nedobrovoľne stotožňuje so svojimi skúsenosťami. Kierkegaard sa snažil porozumieť ľuďom tak, ako žijú vo svojej realite, teda ako mysliace, konajúce a chcené bytosti. Ako napísal May: „Kierkegaard sa snažil preklenúť priepasť medzi rozumom a citom tým, že upriamil pozornosť ľudí na realitu priamej skúsenosti, ktorá je základom objektívnej aj subjektívnej reality“ (1967, s. 67).

Kierkegaard, podobne ako neskorší filozofi existencializmu, zdôrazňoval rovnováhu sloboda a zodpovednosť. Ľudia získavajú slobodu konania rozšírením sebauvedomenia a následným prijatím zodpovednosti za svoje činy. Za slobodu a zodpovednosť však človek platí pocitom úzkosti. Len čo si konečne uvedomí úzkosť ako nevyhnutnosť, stáva sa pánom svojho osudu, nesie bremeno slobody a prežíva bolesť zo zodpovednosti.

Názory Kierkegaarda, ktorý zomrel v temnote vo veku 42 rokov, výrazne ovplyvnili dvoch nemeckých filozofov - Friedricha Nietzscheho (1844-1900) a Martina Heideggera (1899-1976), z ktorých prvý načrtol hlavné smery filozofie tzv. 20. storočia, a druhá vlastne vytýčila hranice jej kompetencií. Význam týchto mysliteľov pre súčasné humanitné myslenie možno len ťažko preceňovať. Okrem iných zásluh im patrí autorské právo na formovanie a rozvoj existenciálnej filozofie presne v takej podobe, v akej sa dostala do okruhu hlavných smerov moderných intelektuálnych dejín. Vzhľadom na užšiu oblasť psychológie mali Heideggerove spisy veľký vplyv na názory švajčiarskych psychiatrov Ludwiga Binswangera a Medarda Bossa. Spolu s Karlom Jaspersom a Viktorom Franklom sa neúspešne pokúšali prispôsobiť ustanovenia existenciálnej psychológie klinickej psychoterapii.

Existencializmus prenikol do modernej umeleckej praxe vďaka dielam vplyvných francúzskych spisovateľov a esejistov – Jeana Paula Sartra a Alberta Camusa, s ktorých menami sa uvažované hnutie často spája predovšetkým. Existencializmus bol veľkým a rôznorodým prínosom pre súčasnú teológiu a náboženskú filozofiu: práca Martina Bubera, Paula Tillicha a iných sa už stala jednou z najvplyvnejších v tejto oblasti. Napokon, umelecký svet bol čiastočne ovplyvnený aj existencialistickým komplexom myšlienok, ktorý sa odrážal v dielach Cézanna, Matissa a Picassa, ktorí opustili obmedzujúce štandardy realistického štýlu a pokúsili sa vyjadriť slobodu bytia jazykom svojho bizarného non -objektívnosť.

V Európe sa začali objavovať aj prví existencialisti medzi psychológmi a psychoterapeutmi. Ludwig Binswanger, Medard Boss, Victor Francl patria k najväčším postavám.

Po druhej svetovej vojne sa európsky existencializmus vo všetkých jeho rôznych podobách rozšíril do Spojených štátov a stal sa ešte vágnejším pojmom, pretože ho povýšila na štít veľmi heterogénna takmer filozofická verejnosť pozostávajúca zo spisovateľov a umelcov, profesorov a vysokoškolákov, dramatikov a duchovných, dokonca aj novinárov a svetských dôvtipov. Počet stúpencov, z ktorých každý mal svoje chápanie podstaty doktríny, dosiahol takú úroveň, že začal ohrozovať existenciu existencializmu ako takého. Existencializmus v poslednom čase stratil svoju niekdajšiu obľubu, čo mu jednoznačne prospelo, paradoxne si posilnil svoje postavenie ako vo filozofii, tak aj v príbuzných odboroch.

Princípy existencializmu

Napriek pokračujúcemu množstvu rôznych interpretácií pojmu "existencializmus", medzi nimi možno vyzdvihnúť niektoré spoločné črty, ktoré sú vlastné všetkým predstaviteľom tohto trendu bez výnimky.

Po prvé, ide o myšlienku, že Existencia(existencie) predchádzalo subjektov(esencia). Existencia znamená vzhľad a stávanie sa, zatiaľ čo esencia znamená statickú hmotu, ktorá nie je schopná sa sama meniť. Existencia predpokladá proces, esencia sa vzťahuje na konečný produkt. Existencia je spojená s rastom a zmenou, esencia je znakom statiky a vyčerpania. Západná civilizácia, podporovaná autoritou vedy, tradične uprednostňuje esenciu pred existenciou. Snažila sa vysvetliť okolitý svet, vrátane človeka, z hľadiska jeho nemennej podstaty. Existencialisti na druhej strane tvrdia, že podstata ľudských bytostí spočíva v ich schopnosti neustále sa redefinovať prostredníctvom rozhodnutí, ktoré robia.

Po druhé, existencializmus nepozná priepasť medzi subjektom a objektom. May definoval existencializmus ako "Vytrvalý pokus porozumieť človeku, rozširuje pole jeho štúdia za hranicu, pozdĺž ktorej prebieha trhlina medzi subjektom a objektom"(1958b, s. 11). Už sme spomenuli, že Kierkegaard bol skeptický, pokiaľ ide o to, aby sa osoba považovala výlučne za mysliaci subjekt. May, citujúc Kierkegaarda, napísala: "Pre človeka skutočne existuje len taká pravda, ktorú sám produkuje svojimi činmi." Inými slovami, je zbytočné hľadať pravdu sediac za stolom; dá sa to poznať iba úprimným prijatím všetkej rozmanitosti skutočného života. Kierkegaard zároveň nepodporoval tých, ktorí sa pokúšali z ľudí urobiť iba predmety bez tváre, ako napríklad stroje. Každý človek je jedinečný a nemožno v ňom vidieť iba ozubené koliesko v mechanizme industriálnej spoločnosti.

Po tretie, ľudia hľadajú zmysel svojho života. Kladú si (aj keď nie vždy vedome) najdôležitejšie otázky o bytí. Kto som? Stojí život za to žiť? Dáva to zmysel? Ako môžem naplniť svoje ľudské povolanie? Sklon, ak nie k systematickej úvahe o tejto téme, tak aspoň k prežívaniu takýchto problémov, je jednou z univerzálnych vlastností ľudskej prirodzenosti.

Po štvrté, existencialisti zastávajú názor, že každý z nás je primárne zodpovedný za to, čím je a čím sa stane. Nemôžeme viniť rodičov, učiteľov, nadriadených, Boha ani okolnosti. Ako povedal Sartre: „Človek nie je nič iné ako to, čo zo seba urobí. Toto je prvý princíp existencializmu.“ Hoci sme schopní spájať sa s ostatnými, spájať sa navzájom a budovať produktívne a zdravé vzťahy, v konečnom dôsledku zostáva každý z nás v srdci sám. Nemôžeme si slobodne zvoliť svoj osud, máme len šancu spojiť abstraktné „môžem“ s konkrétnym „chcem“. Zároveň aj odmietnutie zodpovednosti a snaha vyhnúť sa voľbe sa nakoniec stane aj našou vlastnou voľbou. Nemôžeme sa zbaviť zodpovednosti za naše „ja“, rovnako ako sa nemôžeme zbaviť seba.

Po piate, existencialisti tento princíp vo všeobecnosti odmietajú vysvetlenia javy, ktoré sú základom všetkých teoretických poznatkov. Podľa ich názoru všetky teórie dehumanizujú ľudí, zobrazujú ich ako mechanické predmety, rozbíjajú jednotu jednotlivca. Existencialisti veria, že priama skúsenosť má vždy prednosť pred akýmikoľvek umelými vysvetleniami. Keď sa skúsenosti pretavia do akýchsi nadexistujúcich teoretických modelov, oddelia sa od toho, kto ich pôvodne zažil, a tým stratia svoju autentickosť.

Predtým, ako pristúpime k prezentácii psychologických názorov Rolla Maya, stručne zvážime dva hlavné koncepty, ktoré vytvárajú ideologický rámec existencializmu, a to - bytie-vo-svete a ničota.

bytie-vo-svete

Na vysvetlenie podstaty človeka sa existencialisti držia fenomenologického prístupu tzv. [Fenomenológia je smer vo filozofii, ktorý spolu s existencializmom zohral dôležitú úlohu pri zmene európskeho intelektuálneho prostredia v 20. storočí. Za zakladateľa fenomenológie sa tradične nazýva nemecký teoretik poznania Edmund Husserl (1859-1938), ktorý považoval za svoju hlavnú úlohu vyhnať z procesu poznávania akýkoľvek subjektívny psychologizmus. Základný princíp fenomenológie vyjadruje známy slogan „back to things“, ktorý Husserl sformuloval vo svojom klasickom diele „Myšlienky k fenomenológii a fenomenologickej filozofii“ (1913). Vedomie jednotlivca, otráveného metafyzikou, treba oslobodiť od bremena cudzích súdov a nasmerovať ho k objektu ako takému. Napriek zjavným rozdielom v prístupe k objektu a v posudzovaní psychológie ako nástroja poznávania, fenomenológia a existencializmus spolu úzko súvisia a korelujú ako modely vedeckého a umeleckého opisu tých istých vzorov. Príznačné je, že práve Husserlov žiak Martin Heidegger, mysliteľ menej metodický, no oveľa viac esteticky nadaný, stelesňuje priamu súvislosť týchto trendov.] Podľa nich žijeme vo svete, ktorý možno najlepšie pochopiť z vlastného pohľadu. . Keď dogmatickí vedci nazerajú na ľudí z „vonkajšej“ pozície pomocou systému abstraktných konštrukcií, násilne upravujú živý, meniaci sa princíp a jeho existenciálny svet do pohodlného a pokiaľ možno jednoznačného teoretického rámca. Základný pojem jednoty jednotlivca a prostredia vyjadruje nemecký výraz Dasein, čo znamená „existovať tam“ a ktorý sa rozšíril so začiatkom širokej popularity jeho autora – Martina Heideggera. Doslova Dasein môže znamenať „existovať vo svete“ a zvyčajne sa prekladá ako bytie-vo-svete. Spojovníky v tomto výraze označujú jednotu subjektu a objektu, osobnosti a sveta.

Mnoho ľudí trpí úzkosťou a zúfalstvom spôsobeným sebaodcudzením a ľahostajnosťou k ich vnútornému svetu. Nemajú o sebe jasnú predstavu a cítia sa oddelení od sveta, ktorý sa im zdá vzdialený a cudzí, kategória Dasein ako vedomie ich bytia vo svete im zostáva nedostupná. V snahe o moc nad prírodou s ňou človek stráca kontakt: pôvodná jednota sa mení na konflikt, stav nekonečnej vojny so sebou samým. Keď sa človek slepo spolieha na produkty priemyselnej revolúcie, zabúda na zem a nebo, teda na jediný skutočný kontext svojho bytia. Strata orientácie v životnom priestore a automatizmus existencie vedú k postupnému odcudzeniu sa od vlastného tela. Keď sa človek dozvie nové podrobnosti o sebe ako o predmete vedeckej analýzy, stráca schopnosť ovládať taký zložitý mechanizmus a začína sa spoliehať na pomoc zvonku - či už ide o technológiu, medicínu alebo psychiatriu. Telo je vydané na milosť a nemilosť tým, ktorí majú informácie o jeho štruktúre a funkciách, pričom vlastník tela je zbavený práva riadiť svoj život. Dochádza k odovzdaniu seba samého sile vedomia druhého, čo vedie najskôr k duchovnej a potom k fyzickej smrti. Pripomeňme si, že Rollo May sa začal zotavovať z tuberkulózy až potom, čo si uvedomil, že on je pacient a nikto iný a že jediný spôsob, ako prežiť, je vrátiť sa k sebe a prerušiť letargický pokoj sebaodcudzenia.

Pocit izolácie a sebaodcudzenia postihuje nielen patologicky nepokojných jedincov, ale prakticky všetkých obyvateľov modernej spoločnosti západného typu. Odcudzenie je choroba našej doby, ktorá má prinajmenšom tri odlišné črty: 1) oddelenie od prírody; 2) nedostatok zmysluplných medziľudských vzťahov; 3) odcudzenie od svojho pravého ja. Inými slovami, svet, v ktorom sa uskutočňuje bytie, je rozdelený do troch koexistujúcich hypostáz. Prvým z nich je Umwelt[Mei používa tento koncept Umwelt trochu obchádza zaužívanú tradíciu jeho používania a výkladu, čo si vyžaduje malý komentár. koncepcia Umwelt prvýkrát uviedol do vedeckého obehu I. V. Goethe na základe úvah I. Newtona o povahe „životného prostredia“ ( Circumambientné médium). Neskôr T. Carlyle toto slovo opäť preložil Umwelt do angličtiny, tentoraz to označuje ako Životné prostredie a zahŕňajúce súhrn prírodných a kultúrnych javov, ktoré tvoria ľudské prostredie. V nemeckej tradícii Umwelt Koncepčný význam nadobudol v prácach biológa J. von Uexkul, ktorý koncom minulého storočia tvrdil, že „životné prostredie“ sa v mysli jednotlivca konštruuje ako druh primárnej reality, vo vzťahu ku ktorej je príroda druh symbolického derivátu. Uexkülove predstavy o závislosti obrazu prírody od kultúrneho nastavenia vnímateľa anticipovali tak neskoršie tézy fenomenológie, ako aj závery modernej biosémiotiky, ktorá adaptáciu organizmu a prostredia považuje za obojsmerný komunikačný proces.] , alebo životné prostredie, druhá je Mitwelt(doslova: „spolu so svetom“), alebo štruktúra vzťahov s inými ľuďmi a tretia je Eigenwelt, alebo štruktúra vnútorného vzťahu človeka k sebe samému.

Umwelt- je to svet predmetov a vecí, ktoré existujú nezávisle od nás. Toto je svet prírody a jej zákonov, zahŕňa naše biologické nutkania, ako je hlad alebo túžba spať, a také prírodné javy, ako je narodenie a smrť. Nemôžeme sa úplne izolovať od tohto sveta a musíme sa naučiť v ňom žiť a prispôsobiť sa jeho meniacej sa štruktúre. Umwelt- je to tá neviditeľná celistvosť, s ktorou sa najmä klasická psychoanalýza zaoberá inštinktívnou, nevedomou úrovňou reakcií. Ako je však známe, väčšina týchto nevedomých reakcií je výsledkom skrytej práce vedomia, vykonávanej proti vôli jednotlivca, ale má výrazne kultúrny, a nie prírodný pôvod. Tu vzniká sektor vzájomného priesečníka sfér Umwelt a Mitwelt, medzi ktorými je niekedy ťažké a úplne zbytočné stanoviť prísnu hranicu. Ak sa však naše vzťahy s ostatnými kvalitatívne nelíšia od našich vzťahov k veciam, ocitneme sa zamknutí vo svojom Umwelt, čo sa v tomto prípade mení na pole vylúčenia. S ostatnými ľuďmi musíme zaobchádzať ako s ľuďmi, nie ako s vecami. Ak zaobchádzame s ľuďmi ako s neživými predmetmi, potom žijeme výlučne v Umwelt. Výrazné rozdiely medzi Umwelt a Mitwelt zistené pri porovnaní sexu a lásky. Proti využívaniu druhého ako nástroja sexuálneho uspokojenia či reprodukcie stojí zodpovednosť a úcta k druhému človeku, pripravenosť na jeho prijatie a odpustenie. Zároveň nie každá interakcia na svete Mitwelt nevyhnutne zahŕňa lásku. Všeobecnejšou podmienkou je rešpektovanie Dasein iná osoba. Teórie Sullivana a Rogersa zdôrazňujú najmä dôležitosť spojenia medzi ľuďmi a zaoberajú sa hlavne Mitwelt.

Vzťah človeka k sebe samému je Eigenwelt. Mnohé oblasti teórie osobnosti nevenujú tomuto svetu náležitú pozornosť. Medzitým bývať v Eigenwelt znamená uvedomiť si seba ako človeka a pochopiť, že vo vzťahu k svetu vecí a ľudí existuje „ja“, teda nastoliť jeden z kľúčových problémov, o ktorých diskutuje psychologická veda.

V ňom žijú zdraví ľudia Umwelt,Mitwelt a Eigenwelt súčasne. Sú schopní prispôsobiť sa prirodzenému svetu, komunikovať s ostatnými, ako keby boli ich vlastným druhom, a jasne si uvedomujú hodnotu svojich vlastných skúseností.

Ničota

Bytie vo svete nevyhnutne vyvoláva pochopenie seba samého ako živej bytosti, ktorá sa objavila vo svete. Na druhej strane takéto chápanie vedie k strachu z neexistencie alebo neexistencie. May o tom napísal:

„Aby človek pochopil zmysel svojej existencie, musí najprv pochopiť, že možno neexistuje, že je každú sekundu na pokraji možného zániku a nemôže ignorovať nevyhnutnosť smrti, ktorej výskyt sa nedá naprogramovať. pre budúcnosť“ (1958a, s. 47-48).

May o smrti povedala, že je to „jediný nerelatívny, ale absolútny fakt nášho života a moje vedomie tejto skutočnosti dáva mojej existencii a všetkému, čo robím každú hodinu, kvalitu absolútnosti“ (1958a, s. 49). Smrť nie je len cestou, ktorou neexistencia vstupuje do nášho života, je to aj tá najzrejmejšia vec. Život sa stáva dôležitejším, dôležitejším tvárou v tvár možnej smrti.

Ak nie sme pripravení čeliť neexistencii, pokojne uvažujúc o smrti, prejavuje sa to mnohými inými spôsobmi. To zahŕňa zneužívanie alkoholu a drog, promiskuitu a iné druhy nutkavého správania. Neexistencia sa môže prejaviť aj v slepom dodržiavaní očakávaní nášho okolia a vo všeobecnom nepriateľstve, ktoré preniká do našich vzťahov s ľuďmi.

Rollo May povedal: "Bojíme sa neexistencie, a preto mrvíme svoje bytie." Strach zo smrti nás často núti žiť tak, že sa mu neustále bránime, čím zo života dostávame menej, ako by sme mohli dostať, a pokojne priznávame dôsledok našej neexistencie. Aktívnemu výberu sa vyhýbame, pretože je založený na premýšľaní o tom, kto sme a čo chceme. Snažíme sa dostať preč zo strachu z neexistencie zahmlievaním sebavedomia a popieraním svojej individuality, no takáto voľba v nás zanecháva pocit zúfalstva a prázdnoty. Vyhneme sa tak hrozbe neexistencie za cenu zúženia rozsahu našej existencie vo svete. Zdravšou alternatívou je čeliť neodvratnosti smrti a uvedomiť si, že neexistencia je neoddeliteľnou súčasťou bytia.

Úzkosť

Predtým, ako May v roku 1950 publikoval The Meaning of Anxiety, väčšina teórií tvrdila, že vysoká úroveň úzkosti naznačuje prítomnosť neurózy alebo inej formy psychopatológie. Priamo v priebehu písania knihy May osobne prežíval neustálu úzkosť o svojom ďalšom osude. Keďže si nebol istý uzdravením, neustále ho ťažilo aj jeho postihnutie, ako aj vedomie, že jeho manželka a malý syn zostali bez živobytia. May v knihe The Meaning of Anxiety tvrdil, že hybnou silou ľudského správania je v mnohých prípadoch pocit strachu alebo úzkosti, ktorý sa v ňom objaví zakaždým, keď sa pocit neistoty, neistoty a krehkosti jeho bytosti zvýši. Neschopnosť rozpoznať smrť pomáha dočasne sa zbaviť úzkosti alebo strachu z neexistencie. Ale toto vyslobodenie nemôže byť trvalé. Smrť je bezpodmienečnou súčasťou nášho života a skôr či neskôr jej bude musieť čeliť každý.

May definovala úzkosť ako „subjektívny stav jednotlivca, ktorý si uvedomuje, že jej existencia môže byť zničená, že sa môže stať ‚ničím‘“ (1958a, s. 50). Zažívame úzkosť, keď si uvedomíme, že naša existencia alebo niektoré hodnoty s ňou stotožnené môžu byť zničené. V neskoršej práci predložil ďalšiu definíciu úzkosti - ako pocit ohrozenia zameraný na hodnoty, ktoré sú pre človeka dôležité. May napísal, že úzkosť je „úzkosť spôsobená ohrozením niektorých hodnôt, ktoré človek považuje za dôležité pre svoju existenciu ako osoba“ (1967, s. 72).

Úzkosť teda môže pochádzať jednak z uvedomenia si možnosti našej neexistencie, jednak z ohrozenia niektorých životne dôležitých hodnôt. Vzniká aj vtedy, keď na ceste k realizácii našich plánov a príležitostí narazíme na prekážky. Tento odpor môže spôsobiť stagnáciu a pokles, ale môže tiež stimulovať zmeny a rast.

Sloboda nemôže existovať bez úzkosti, rovnako ako úzkosť nemôže existovať bez uvedomenia si možnosti slobody. Keď sa človek stáva slobodnejším, nevyhnutne zažíva úzkosť. Mayová citovala Kierkegaarda, ktorý povedal, že „úzkosť je závratom slobody“. Úzkosť, podobne ako závrat, môže byť príjemná aj bolestivá, konštruktívna aj deštruktívna. Dokáže nám dodať energiu a chuť do života, no dokáže nás aj paralyzovať a panikáriť. Okrem toho môže byť úzkosť normálne, tak neurotický.

Normálna úzkosť

Žijeme vo veku úzkosti. Nikto z nás nemôže uniknúť jeho vplyvu. Rásť a predefinovať svoje hodnoty znamená zažiť normálnu alebo konštruktívnu úzkosť. May definoval normálnu úzkosť ako „úmernú hrozbe, nespôsobujúcu potlačenie, ktorej možno konštruktívne čeliť na vedomej úrovni“ (1967, s. 80).

Ako jednotlivec rastie a vyvíja sa od detstva až po starobu, jeho hodnoty sa menia a zakaždým, keď vystúpi na nový krok, zažíva normálnu úzkosť. „Všetok rast spočíva v opustení starých hodnôt, čo vytvára úzkosť“ (May, 1967, s. 80). Normálna úzkosť prichádza aj vo chvíľach, keď umelec, vedec, filozof náhle dosiahne vhľad, ktorého eufória je sprevádzaná úžasom nad zmenami, ktoré sa otvárajú v perspektíve. A tak vedci, ktorí boli svedkami prvého testu atómovej bomby v Alamogordo v Novom Mexiku, zažili normálnu úzkosť, pretože si uvedomili, že od tej chvíle sa svet nezvratne zmenil.

Normálna úzkosť počas obdobia rastu alebo nepredvídateľných zmien je spoločná pre každého. Môže byť konštruktívny, pokiaľ zostáva primeraný hrozbe. V opačnom prípade sa úzkosť zmení na bolestivú, neurotickú.

neurotická úzkosť

Máj sa rozhodol neurotická úzkosť(neurotická úzkosť) ako „reakcia neprimeraná hrozbe, spôsobujúca potlačenie a iné formy intrapsychického konfliktu (intrapsychický konflikt) a riadená rôznymi formami blokujúceho (blokujúceho) konania a porozumenia“ (1967, s. 80).

Ak pri ohrození hodnôt vždy pociťujeme normálnu úzkosť, potom nás navštívi neurotická úzkosť, ak sú spochybňované hodnoty v skutočnosti dogmy, ktorých odmietnutie zbaví našu existenciu zmyslu. Potreba uvedomiť si svoju absolútnu správnosť obmedzuje jednotlivca do takej miery, že jeho potreby v konečnom dôsledku klesajú na pravidelné potvrdzovanie nedotknuteľnosti existujúceho poriadku. Nech je tento poriadok akýkoľvek, dáva nám pocit iluzórneho bezpečia „nadobudnutého za cenu zrieknutia sa slobodného poznania a nového rastu“ (May, 1967, s. 80).

Vina

Už sme povedali, že pocit úzkosti sa zvyšuje, keď stojíme pred problémom uvedomenia si našich možností. Keď popierame možnosti, keď nedokážeme správne rozpoznať potreby našich blízkych, alebo keď zanedbávame svoju závislosť od okolitého sveta, narastá pocit viny (viny) (May, 1958a). Výraz „vina“ podobne ako výraz „úzkosť“ použil May pri opise bytia vo svete. V tomto zmysle možno pojmy opísané týmito výrazmi považovať za pojmy ontologické, teda súvisí s povahou bytia, a nie s pocitmi, ktoré vznikajú v špeciálnych situáciách alebo v dôsledku nejakého konania.

V najvšeobecnejšej podobe May rozlíšil tri druhy ontologickej viny, z ktorých každý zodpovedá jednému z obrazov bytia vo svete: Umwelt,Mitwelt a Eigenwelt. Typ viny zodpovedajúci Umwelt, je zakorenený v našom nedostatku uvedomenia si nášho bytia vo svete. Čím ďalej civilizácia napreduje na ceste vedecko-technického pokroku, tým viac sa vzďaľujeme od prírody, teda od Umwelt. Toto odcudzenie vedie k prvému typu ontologickej viny, ktorá prevláda vo „vyspelých“ spoločnostiach, kde ľudia žijú v domoch s kontrolovanou teplotou, používajú na pohyb mechanickú dopravu a jedia jedlo zozbierané a pripravené inými. Naše bezduché spoliehanie sa na iných, že uspokoja naše potreby, prispieva k našej ontologickej vine. Mayová nazvala tento typ viny vinu za rozchod(separačná vina) - odlúčenie človeka od prírody, čo čiastočne pripomína „ľudskú dilemu“ Ericha Fromma.

Druhý typ viny pochádza z našej neschopnosti správne pochopiť svet iných ľudí ( Mitwelt). Iných ľudí vidíme len na vlastné oči a nikdy nedokážeme celkom presne určiť, čo skutočne potrebujú. Podľa nášho hodnotenia sa dopúšťame násilia proti ich skutočnej osobnosti. Keďže nedokážeme presne predvídať potreby druhých, cítime sa nedostatoční pri jednaní s nimi. To vedie k hlbokému pocitu viny voči každému. Mayová napísala, že „nejde o morálnu nedokonalosť... je to nevyhnutný dôsledok skutočnosti, že každý z nás je individualita a nemá inú možnosť, ako sa pozerať na svet svojimi očami“ (1958a, s. 54).

Tretí typ ontologickej viny je spojený s popieraním našich schopností, ako aj so zlyhaniami na ceste k ich realizácii. Inými slovami, tento druh viny je založený na vzťahu k sebe samému ( Eigenwelt). Tento typ je tiež univerzálny, pretože nikto z nás nedokáže naplno realizovať svoj potenciál. Pripomína to koncepciu ľudského rozvoja A. Maslowa porazený komplex(Jonahov komplex), alebo strach z úspechu.

Podobne ako úzkosť, aj pocit ontologickej viny môže ovplyvniť stav jednotlivca pozitívne aj negatívne. Na jednej strane môže za určitých podmienok prispieť k zdravému chápaniu sveta okolo nás, akceptovaniu takého, aký je, zlepšovaniu vzťahov s ľuďmi a tvorivému využívaniu svojich schopností. Na druhej strane, ak odmietame uznať ontologickú vinu, stáva sa to bolestivé. Ontologická vina, podobne ako neurotická úzkosť, spôsobuje neproduktívne alebo neurotické symptómy, ako je sexuálna impotencia, depresia, krutosť voči iným, neschopnosť rozhodnúť sa atď.

zámernosť

Schopnosť voľby predpokladá prítomnosť nejakej štruktúry, na základe ktorej sa táto voľba uskutočňuje. Štruktúra, v ktorej chápeme našu minulú skúsenosť a podľa toho si predstavujeme budúcnosť, sa nazýva zámernosť(zámernosť) (máj 1969b). [Koncept intencionality ako orientácie vedomia na konkrétny predmet uviedol do vedeckého obehu klasika fenomenológie Edmunda Husserla. Mayova psychologická interpretácia tohto pojmu trochu mení jeho pôvodný význam, pretože berie do úvahy nielen striktne reflektované údaje skúseností, ale aj všetky akty nevedomej orientácie človeka na objekt.] Mimo tejto štruktúry nie je výber samotný ani jeho ďalší implementácia je možná. Akt implikuje úmyselnosť, rovnako ako intencionalita implikuje čin. Tieto pojmy sú neoddeliteľné: "V úmysle je čin a v každom konaní je úmysel."

May použil termín „intencionalita“ na preklenutie priepasti medzi subjektom a objektom. Intencionalita je „štruktúra, ktorú my, v podstate subjekty, potrebujeme vidieť a pochopiť svet okolo nás, ktorý je v podstate objektom. V akte intencionality je priepasť medzi subjektom a objektom čiastočne premostená“ (May, 1969b, s. 225).

Ako ilustráciu tejto tézy May zvyčajne uviedol jeden jednoduchý príklad: osoba (predmet) sedí za stolom a vidí pred sebou papier (predmet). Na tento list môže človek niečo napísať, poskladať ho do papierového lietadla pre svojho vnuka alebo naň nakresliť obrázok. Vo všetkých troch prípadoch sú subjekt (osoba) a objekt (hárok papiera) rovnaké, ale činy osoby sú odlišné, závisia od jej zámerov a od toho, aký význam pripisuje svojej skúsenosti. V tomto prípade je význam funkciou vlastností samotnej osobnosti (subjektu) a prostredia (svet objektov).

Zámernosť nie je vždy plne vedomá. „Leží pod úrovňou bezprostredného uvedomenia a zahŕňa spontánne, telesné prvky a iné charakteristiky, ktoré sa zvyčajne nazývajú „nevedomie“ (May, 1969b, s. 234).

Starostlivosť, láska a vôľa

„Starostlivosť je stav, v ktorom niečo má význam» (Máj, 1969b, s. 289). Skutočne sa starať znamená považovať toho druhého za skutočne blízku bytosť, prijať jeho bolesť, radosť, ľútosť alebo vinu za svoju vlastnú. Starostlivosť je aktívny proces, opak apatie.

Starostlivosť a láska nie sú to isté, ale často to prvé znamená to druhé. Milovať znamená starať sa, vidieť a prijať jedinečnú osobnosť druhého človeka, aktívne sa venovať jeho tvorivému rozvoju. May definoval lásku ako „radosť z prítomnosti druhého človeka a uznanie jeho hodnôt a jeho rozvoj nie menej dôležitý ako jeho vlastné hodnoty a rozvoj jeho vlastnej osobnosti“ (1953, s. 206). Keď nie je starostlivosť, nemôže existovať láska - môže existovať iba prázdna sentimentalita alebo rýchlo pominúca sexuálna príťažlivosť.

Starostlivosť je tiež zdrojom vôle. May definoval vôľu ako „schopnosť organizovať sa tak, aby pohyb prebiehal určitým smerom alebo k určitému cieľu“ (1969b, s. 218). Rozlišoval medzi vôľou (vôľou) a túžbou (prianím), to druhé je pre neho jednoduché „ hra s predstavivosťou s možnosťouže sa niečo urobí alebo stane. May trvala na tom, že „vôľa“ vyžaduje sebauvedomenie, „túžba“ nie. „Vôľa“ znamená určitú možnosť a/alebo voľbu, „túžba“ nie. "Túžba" dáva teplo, obsah, fantázie, detinskú hru, sviežosť a pôdu pre "vôľu". „Vôľa“ dáva „túžbe“ smer a pocit zrelosti. „Vôľa“ chráni „túžbu“, umožňuje jej realizovať sa, napriek tomu, že riziko je niekedy veľmi veľké.

Jednota lásky a vôle

Mayová tvrdila, že moderná spoločnosť trpí nezdravým oddelením lásky a vôle. Pojem láska je spájaný so zmyslovou príťažlivosťou, stotožňovanou so sexom, pričom pojmu vôľa sa pripisuje význam tvrdohlavého odhodlania pri dosahovaní cieľov a uskutočňovaní akýchkoľvek ambícií (tzv. „vôľa k moci“ je v tomto prípade učebnicovým príkladom ). Medzitým toto znázornenie neodhaľuje skutočný význam týchto dvoch pojmov. Keď je láska vnímaná ako sex, stáva sa dočasnou a nezáväznou; vôľa zmizne a zostane len túžba. Keď sa pojem vôle zúži na vôľu k moci, vzniká efekt sebaodcudzenia subjektu. Venuje pozornosť iba svojim vlastným potrebám a rýchlo stráca vášeň a zápal. Skutočná starostlivosť ustupuje čistej manipulácii.

Láska a vôľa „sa automaticky nespájajú v procese biologického rastu, ale musia byť súčasťou nášho vedomého rozvoja“ (May, 1969 b, s. 283). V skutočnosti existujú biologické dôvody na oddelenie lásky a vôle. Vo chvíli, keď prvýkrát prídeme na svet, sme v harmónii s vesmírom ( Umwelt), s mamou ( Mitwelt) a sám so sebou ( Eigenwelt). „V ranom detstve, keď nás matka kojí na prsníku, sú všetky naše potreby uspokojené bez akéhokoľvek vedomého úsilia z našej strany. Toto je naša prvá sloboda, naša prvá Áno"(Máj, 1969b, s. 284).

Potom, keď sa vôľa začne rozvíjať, prejaví sa to ako nesúhlas, ako prvé č. Bezstarostnej existencii raného detstva teraz stojí v opozícii vznikajúca vôľa neskorého detstva. Toto „nie“ by sa nemalo vnímať ako vyjadrenie namierené proti rodičom, ale ako pozitívne vyjadrenie vlastného „ja“. Žiaľ, rodičia často berú „nie“ v negatívnom zmysle, a preto zachytia pokusy detí o sebapotvrdenie v zárodku. Výsledkom je, že deti začnú oddeľovať vôľu od bezstarostného pocitu lásky, ktorý si predtým tak užívali.

Našou úlohou, povedala May, je spojiť vôľu a lásku. Nie je to ľahké, ale je to možné. Ani láska bez starostlivosti, ani vôľa, ktorá slúži výlučne sebeckým účelom, nie sú vhodné na spojenie lásky a vôle. Pre zrelú osobnosť znamená láska aj vôľa snahu vonku, smerom k inej osobe. Láska a vôľa spolu poskytujú zmysel pre starostlivosť o blížneho, pomáhajú pochopiť potrebu voľby, znamenajú konanie a vyžadujú zodpovednosť.

Je zrejmé, že láska je viac ako sex, hoci sex je jedným z dominantných prejavov lásky. May identifikoval štyri typy lásky v západnej kultúrnej tradícii: sex, eros, philia a agapé.

Sex

sex - ide o biologickú funkciu, ktorá sa realizuje sexuálnym stykom alebo pomocou nejakého iného spôsobu uvoľnenia sexuálneho napätia. Hoci v modernej západnej spoločnosti sa postoj k sexu stal oveľa ľahším, „sex je stále generatívnou energiou, silou, ktorá zabezpečuje plodenie, zdrojom najväčšieho potešenia a najhlbšej úzkosti pre ľudské bytosti“ (May, 1969b, s. 38). ).

May veril, že v staroveku bol sex samozrejmosťou, podobne ako spôsob, akým vnímame jedlo alebo spánok. V modernej dobe sa sex stal problémom. Najprv vo viktoriánskom období západná kultúra úplne popierala sexuálnu stránku života, keď sa rozprávanie o sexe považovalo pre dobre vychovaného človeka za neprijateľné. Potom, počnúc 20. rokmi 20. storočia, sa ľudia pokúšajú dostať zo zovretia týchto zákazov; téma sexu dostáva nový impulz pre rozvoj, stáva sa opäť otvorenou. Až do 80. rokov 20. storočia sa západná spoločnosť natoľko zaoberala problémom sexu a sexuálnych vzťahov, že nakoniec začal byť sex opäť vnímaný ako celkom obyčajný. Rýchle šírenie AIDS v posledných rokoch však opäť rozdúchalo plamene sexuálnej úzkosti, ktoré boli uhasené. Mayová poznamenala, že naša spoločnosť prešla z obdobia, keď prítomnosť sexuálnych vzťahov v človeku vyvolávala pocity úzkosti a viny, do obdobia, keď absencia týchto vzťahov spôsobuje podobné následky. Modernita robí svoje vlastné úpravy a teraz by mohol povedať, že hrozba infekcie HIV u mnohých ľudí opäť spojila sexuálne správanie s úzkosťou.

Eros

Sex a eros sa často navzájom zamieňajú. Ak je však sex fyziologickou potrebou, ktorá sa uspokojuje uvoľnením napätia, potom Eros je duševný fenomén – druh príťažlivosti, ktorý sa generuje a realizuje v dlhodobom zväzku dvoch milujúcich sa ľudí. Pri porovnaní sexu a erosu May napísal:

„Na rozdiel od sexu, eros berie krídla z ľudskej predstavivosti a vždy presahuje akúkoľvek techniku, smeje sa všetkým návodom, veselo krúži na obežnej dráhe, ktorá ďaleko presahuje mechanické pravidlá, ktoré určujú fyzickú činnosť orgánov“ (1969b, s. 74 ).

Erotické vzťahy sú vybudované na základe nežnosti a starostlivého prístupu. Vedú k nadviazaniu dlhodobého spojenectva s inou osobou, v ktorom obaja partneri prežívajú obdiv a vášeň, čo prispieva k ich vzájomnému osobnému rozvoju. Eros je láska, ktorá spája dvoch ľudí, aby si vybudovali silné vzťahy, najmä v manželstve. Keďže ľudská rasa by nemohla prežiť bez túžby po trvalých vzťahoch, možno uvažovať, že eros prichádza na pomoc sexuálnym vzťahom.

Philia

Eros, ktorý prichádza na pomoc sexu, má pôvod v philia(Philia) - blízke priateľstvo bez sexuálnej orientácie. Philia láska nie je uponáhľaná, potrebuje čas, aby rástla, rozvíjala sa, zakorenila sa, ako napríklad v prípade pomaly sa rozvíjajúcej lásky medzi bratmi a sestrami alebo medzi starými priateľmi, ktorí sa poznajú celý život. „Vo vzťahu láska-filia nemusíme robiť nič pre milovaného človeka, okrem toho, že ho akceptujeme takého, aký je, budeme mu nablízku a budeme si užívať jeho spoločnosť. Je to priateľstvo v tom najjednoduchšom, najpriamejšom zmysle slova“ (May, 1969 a, s. 31).

Harry Stack Sullivan pripisoval veľkú dôležitosť obdobiu raného dospievania a zdôrazňoval, že toto tvorivé obdobie sa vyznačuje akútnou potrebou súdruhov, teda niekoho, kto by bol viac-menej ako vy. Podľa Sullivana je kamarátstvo alebo fília nevyhnutnou vlastnosťou zdravých erotických vzťahov v ranom a neskorom dospievaní. May, ktorá študovala so Sullivanom na William Alanson White Institute, s ním súhlasila, že to bola philia-love, ktorá vytvorila možnosť eros-love. Postupné, bez námahy rozvíjanie skutočného priateľstva je nevyhnutnou podmienkou dlhodobého spojenia dvoch ľudí.

Agape

Tak ako eros závisí od fílie, tak aj fília potrebuje agapé. Máj sa rozhodol agapé (agapé) ako „úcta k druhému, starosť o dobro toho druhého bez ohľadu na vlastný záujem, nesebecká láska, ktorej dokonalým príkladom je láska Boha k človeku“ (1969b, s. 319).

Agape je altruistická láska. Táto láska je duchovná, vznešená, no zároveň so sebou nesie riziko stať sa podobným Bohu. Nezávisí priamo od správania alebo akýchkoľvek vlastností inej osoby. V tomto zmysle je vždy nezaslúžená a bezpodmienečná.

V zdravých vzťahoch dospelých sa podľa Mayovej spájajú všetky štyri druhy lásky. Sú založené na sexuálnom uspokojení, túžbe po vytvorení pevného a trvalého zväzku, úprimnom priateľstve a nezištnom záujme o blaho druhého človeka. Ale cesta k takejto skutočnej láske, žiaľ, nie je ani zďaleka jednoduchá. Vyžaduje si to špeciálnu vlastnosť zrelosti – sebavedomie a schopnosť odhaliť sa. „Zároveň si to vyžaduje nehu, prijatie a potvrdenie osobnosti druhého človeka, oslobodenie sa od pocitov rivality, niekedy - opustenie sa v mene záujmov milovanej osoby, ako aj takých prastarých cností, akými sú milosrdenstvo a schopnosť odpúšťať“ (máj, 1981, s. 147).

Sloboda a osud

Videli sme, že zjednotenie štyroch druhov lásky si vyžaduje tak odhalenie vlastnej osobnosti, ako aj potvrdenie osobnosti toho druhého. To však nie je všetko. Musíte schváliť svoje slobody(slobody) a odolať svojim osud(osud). Zdraví ľudia sú schopní nielen dosiahnuť slobodu, ale aj dôstojne sa postaviť svojmu osudu.

Definícia slobody

Definovanie pojmu slobody, Mayová povedala, že „sloboda jednotlivca je v jej schopnostiach uvedomte si svoje predurčenie» (1967, s. 175). Slovo „predurčenie“ v tejto fráze odkazuje na to, čo May vo svojich neskorších spisoch nazýval osudom. V tomto prípade sa sloboda rodí z uvedomenia si nevyhnutnosti nášho osudu: pochopenie, že smrť je možná v každom okamihu, že sa rodíme ako muži alebo ženy, že máme nejaké slabosti, ktoré sú pre nás charakteristické, že na základe dojmov raného detstva máme tendenciu správať sa v budúcnosti určitým spôsobom atď.

Sloboda je ochota zmeniť sa, aj keď presná povaha tejto zmeny zostáva nepredvídateľná. Sloboda „znamená schopnosť vždy majte na pamäti niekoľko rôznych možností, aj keď tento moment celkom nerozumieme tomu, ako by sme sa mali správať» (Máj 1981, s. 10-11). Táto okolnosť často vedie k zvýšeniu úzkosti, ale je to normálna úzkosť, s ktorou sa zdraví ľudia ľahko stretávajú a ktorá je celkom zvládnuteľná.

May rozlišoval dva druhy slobody – slobodu konania a slobodu bytia. Zavolal prvému existenčnej slobody, druhý - podstatnú slobodu.

existenčnej slobody

May na tom trvala existenčnej slobody(existenčnej slobody) nezamieňať s existenciálnou filozofiou alebo existenciálnou psychológiou. Je to sloboda niečo robiť – sloboda konať. Väčšina dospelých Američanov zo strednej triedy si užíva veľkú dávku existenčnej slobody. Môžu slobodne cestovať do ktoréhokoľvek štátu, slobodne si vyberať svojich známych, voliť svojich zástupcov v parlamente a mnoho iných vecí slobodne robiť. Na primitívnejšej úrovni vysvetlenia možno existenciálnu slobodu stotožniť so schopnosťou voľne sa pohybovať po hale supermarketu s cieľom slobodne si vybrať z tisícok ponúkaných možností produktov. existenčnej slobody, teda existuje sloboda konať podľa vlastného výberu.

Základná sloboda

Medzitým sloboda konania ešte nezabezpečuje slobodu bytia. Niekedy sa zdá, že v skutočnosti existenčnej slobody dokonca sťažuje dosiahnutie podstatnú slobodu(podstatnú slobodu). Mayová uviedla niekoľko prípadov väzňov a väzňov koncentračných táborov, ktorí nadšene hovorili o svojej „vnútornej slobode“. Možno, že samotka alebo iné obmedzenie slobody konania pomáha človeku jasnejšie si predstaviť svoj osud a rozvíjať v sebe slobodu bytia. V tejto súvislosti si May kladie nasledujúcu otázku: „Len vtedy môžeme získať základnú slobodu, keď sa naša každodenná existencia stretne s prekážkami?“ (1981, str. 60).

Sám na túto otázku odpovedal záporne. Na dosiahnutie bytostnej slobody, teda slobody bytia, nie je potrebné byť uväznený. Osud sám je naším vnútorným väzením a uvedomenie si tohto faktu nás povzbudzuje, aby sme viac premýšľali o slobode bytia, a nie o slobode konania. „Nedrží nás osud, ktorý je základom nášho života, uväznený pod dohľadom osamelosti, tvrdosti a niekedy aj krutosti sveta okolo nás, a nenúti nás snažiť sa pozerať za hranice všednosti? Nie je nevyhnutnosť smrti... koncentračným táborom pre nás všetkých? Netlačí nás skutočnosť, že život je radosť aj bremeno, k hlbšej stránke bytia? (máj 1981, s. 61).

Osud

May definoval osud ako „štruktúru obmedzení a schopností, ktoré sú ‚údajmi‘ našich životov.“ Osud je „štruktúra vesmíru, prejavujúca sa v štruktúre každého z nás“ (1981, s. 89-90). Konečným osudom všetkého živého je smrť, no pri bližšom skúmaní náš osud zahŕňa aj iné biologické vlastnosti, ako je úroveň inteligencie, pohlavie, fyzická sila a veľkosť nášho tela, genetická predispozícia k niektorým chorobám atď. kultúrne faktory tiež prispievajú k formovaniu nášho osudu.

"Osud je náš 'koncentračný tábor', ktorý však určuje našu základnú slobodu."

Osud je to, k čomu smerujeme, naša jediná konečná stanica, náš cieľ. To neznamená úplné predurčenie a záhubu. V hraniciach určených osudom máme právo voľby a táto sloboda nám v prípade potreby umožňuje vzoprieť sa svojmu osudu a zmeniť ho. Zároveň je nemožné zmeniť všetko, bez ohľadu na to, čo chceme. Nemôžeme dosiahnuť úspech v žiadnej práci, prekonať akúkoľvek chorobu, vybudovať si vzťah s akýmkoľvek človekom presne podľa našich predstáv. Život vždy robí svoje vlastné úpravy. „Osud nemožno ignorovať, nemôžeme ho jednoducho vymazať alebo nahradiť niečím iným. Môžeme si však vybrať, ako zareagujeme na svoj osud, využívajúc schopnosti, ktoré nám boli udelené“ (May, 1981, s. 89).

Mayová veril, že pojmy osud a sloboda, ako aj láska-nenávisť, život-smrť sa navzájom nevylučujú, ale dopĺňajú, existujú neoddeliteľne spojené ako jeden z odrazov najväčšieho paradoxu, ktorým je ľudský život. „Paradoxom je, že sloboda vďačí za svoju vitalitu osudu a osud za svoju dôležitosť slobode“ (May, 1981, s. 17). Sloboda a osud sa tak spájajú v jedno, jedno bez druhého nemôže existovať. Sloboda bez osudu je neslušnosť a povoľnosť. Aj keď sa to na prvý pohľad môže zdať zvláštne, povoľnosť vedúca k anarchii v konečnom dôsledku znamená úplné zničenie slobody. Teda niet slobody bez osudu, rovnako ako osud bez slobody stráca akýkoľvek zmysel.

Sloboda a osud sa navzájom plodia. Vzdorovaním osudu získavame slobodu. V snahe o slobodu si vyberáme vlastnú cestu, ktorá tak či onak prechádza priestorom ohraničeným naším osudom.

Sila mýtu

Vo svojej knihe Vyvolanie mýtu ( The Cry for Myth, 1991), May trval na tom, že ľudia modernej západnej civilizácie naliehavo potrebujú mýty. Životaschopných, teda skutočne presvedčivých mýtov je nedostatok a mnohí sa v márnom úsilí nájsť zmysel svojho života obracajú k náboženským kultom, drogám a popkultúre.

May sa samozrejme drží modernistického konceptu mýtu, podľa ktorého mýtus nie je lož a ​​výplod primitívnych povier, ale skôr systém vedomých a nevedomých predstáv a presvedčení, pomocou ktorých si ľudia vysvetľujú javy. osobného a spoločenského života. [Od konca XIX storočia. oživenie záujmu o mýtus išlo vo všetkých oblastiach humanitného poznania a umeleckej praxe. Rozšíril sa výklad mýtu ako zdroja ľudského duchovného života, ktorý zdieľali F. Nietzsche a Z. Freud, T. Mann a E. Cassirer, K. G. Jung a L. Levy-Bruhl. „Mytológiu začali považovať nie za spôsob, ako uspokojiť zvedavosť primitívneho človeka (ako si to predstavovala pozitivistická „teória prežitia“ v 19. storočí), ale za „sväté písmo“ úzko spojené s rituálnym životom kmeň a do značnej miery k nemu stúpajúci, ktorého pragmatická funkcia - regulácia a podpora určitého prírodného a spoločenského poriadku (preto cyklický koncept večného návratu), ako prelogického symbolického systému, podobného iným formám ľudskej predstavivosti a tvorivá fantázia “(Meletinsky E.M. Poetika mýtu. 2. vyd. M., 1995, s. 8). - Poznámka. vyd.]

"Mýty sú ako podlahové trámy pri stavbe domu, sú zvonku neviditeľné, ale tvoria štruktúru, ktorá drží dom a vďaka nim môžu ľudia v tomto dome žiť."

Mýty sú príbehy, ktoré držia spoločnosť pohromade; „sú nevyhnutné na udržanie našej duše nažive a prinášajú nový zmysel nášmu zložitému a často nezmyselnému svetu“ (May, 1991, s. 20). Od pradávna a v rôznych kultúrach ľudia nachádzali zmysel svojho života pomocou mýtov, ktorých znalosť bola často hlavným znakom príslušnosti k určitej kultúre.

May veril, že ľudia spolu komunikujú na dvoch úrovniach. Prvým je jazyk racionálneho uvažovania a na tejto úrovni nám myšlienka neosobnej pravdy zakrýva osobnosť človeka, s ktorým komunikujeme. Druhou rovinou je komunikácia prostredníctvom mýtov a tu je všeobecný dojem, ktorý rozhovor vytvára, oveľa dôležitejší ako formálna presnosť výrokov. Používame mýty a symboly, aby sme sa dostali za hranice bežnej situácie, aby sme dosiahli sebapochopenie, stotožnili sa s niečím, dosiahli novú úroveň konkrétnosti.

May súhlasila s Freudom, že príbeh o Oidipovi je pre našu kultúru veľmi dôležitým mýtom, pretože popisuje hlavné črty existenčných kríz, ktoré skôr či neskôr zažije každý z nás. Ide napríklad o narodenie, odchod alebo vyhostenie z rodičovského domu, sexuálnu príťažlivosť k jednému z rodičov a nepriateľstvo voči druhému, presadzovanie vlastnej nezávislosti a hľadanie spriaznenej duše a napokon smrť. A mýtus o Oidipovi je pre nás taký dôležitý práve preto, že sú v ňom všetky tieto štádiá prezentované v ich celistvosti. Rovnako ako Oidipus, aj my sme oddelení od svojho otca a matky a poháňa nás naliehavá potreba vedieť, kto sme. Náš boj o sebaidentifikáciu je však ťažký a môže viesť až k tragédii, ako sa to stalo Oidipusovi, keď požadoval, aby mu bola povedaná pravda o jeho pôvode. Keď sa Oidipus dozvedel, že zabil svojho otca a oženil sa s vlastnou matkou, vypichol si oči, čím sa pripravil o schopnosť vidieť, čo sa rovná poznaniu a porozumeniu.

Ale takéto zúženie jeho sveta zo strany Oidipa neviedlo k úplnému popretiu vedomia. V tomto bode Sofoklovej tragédie sa Oidipus opäť sťahuje do exilu, čo Mayová považovala za symbolický výraz sebaizolácie a ostrakizmu. Potom vidíme Oidipa ako starého muža, ktorý ťažko znáša svoju tragédiu a prijíma zodpovednosť za to, že zabil vlastného otca a oženil sa s vlastnou matkou. Jeho úvahy na sklonku života mu priniesli pokoj a porozumenie, dali mu silu čeliť smrti s radosťou a pokorou. Hlavné témy oidipovského príbehu – narodenie, vyhnanstvo a odlúčenie od blízkych, sebaidentifikácia, incest a zabitie, tlak viny a v konečnom dôsledku vedomé zamyslenie sa nad vlastným životom a smrťou – ovplyvňujú každého z nás a obdarujú to mýtus so silnou liečivou energiou.

Mayove názory na význam mýtov možno prirovnať k Jungovej myšlienke, že kolektívne nevedomie v mýtoch sú archetypálne štruktúry v ľudskej skúsenosti, ktoré vedú k univerzálnym obrazom, ktoré ležia mimo našich osobných skúseností. Rovnako ako archetypy, aj mýty môžu prispieť k nášmu psychickému rastu, ak ich prijmeme a dovolíme si ich vidieť ako novú realitu. Zároveň, ak popierame univerzálnosť mýtu a považujeme ho len za zastarané a nevedecké vysvetlenie sveta, riskujeme, že upadneme do odcudzenia, duchovnej apatie a vnútornej prázdnoty - hlavných zložiek duševnej patológie.

Psychopatológia

Nie úzkosť a vina, ale pocit prázdnoty a apatia sú podľa Mayovej hlavnými chorobami našej doby. Keď ľudia popierajú svoj osud alebo popierajú pozitívny význam mýtu, strácajú zmysel života, strácajú smer pohybu. Bez cieľa a smerovania sa ľudia stávajú slabými a náchylnými k rôznym prejavom sebaochranného a sebadeštruktívneho správania.

Človek nemôže dlho zotrvať v stave prázdnoty a ak sa nevyvíja, nenapreduje k žiadnemu cieľu, tak sa nezastaví len na mieste, keďže potlačené možnosti sa premieňajú na chorobnosť a zúfalstvo a niekedy do deštruktívnych akcií (máj 1953, s. 24).

Mnoho ľudí v modernej západnej spoločnosti zažíva pocit odcudzenia od sveta ( Umwelt), od iných ľudí ( Mitwelt) a hlavne od seba Eigenwelt). Uvedomujú si svoju bezmocnosť zoči-voči prírodným katastrofám, rastúcej industrializácii a nedostatku dialógu s vlastným druhom. Cítia svoju bezvýznamnosť vo svete, kde sa človek čoraz viac odľudšťuje. Tento pocit bezvýznamnosti vedie k apatii a obmedzenému vedomiu.

V Mayovom chápaní je psychopatológia „neschopnosť podieľať sa na záležitostiach, pocitoch a myšlienkach iných ľudí a zdieľať ich skúsenosti s ostatnými“ (May, 1981, s. 21). Psychicky nevyrovnanému človeku chýbajú schopnosti komunikovať s vonkajším svetom, popiera svoj osud a v procese tohto popierania stráca slobodu. Vo svojom správaní odhaľuje mnoho neurotických symptómov, pričom sa nesnaží znovu získať slobodu, ale chce sa ešte viac vzdialiť od samotnej možnosti jej dosiahnutia. Symptómy zužujú fenomenologický svet jednotlivca do tej miery, že je pre ňu ľahké sa s ním vyrovnať. Vnútorne neslobodný človek si vytvára tvrdú realitu, v ktorej si nemusí vyberať.

Príznaky môžu byť dočasné, ako v prípade bolestí hlavy vyvolaných stresom, alebo môžu byť relatívne trvalé a prameniť zo skúseností v ranom detstve.

Psychoterapia

Na rozdiel od Freuda, Adlera, Rogersa a ďalších teoretikov osobnosti, ktorí čerpali z bohatých klinických skúseností, May nezaložil školu s množstvom zapálených nasledovníkov a dobre definovanou metodológiou. Napriek tomu veľa písal na tému psychoterapie.

Ako bolo uvedené vyššie, Mayová nepovažovala úzkosť a pocit viny za hlavné zložky duševných porúch, a preto nevidela cieľ terapie v utíšení týchto pocitov. Veril, že je nesprávne zameriavať psychoterapiu na vyliečenie pacienta z konkrétnej choroby alebo na riešenie jeho špecifického problému. Namiesto toho dal za úlohu terapie urobiť ľudí ľudskejšími, pomôcť im rozšíriť a rozvíjať ich vedomie, čím ich postrčil k možnosti slobodnej voľby. Možnosť voľby zase vedie k zvýšeniu slobody a zároveň zodpovednosti.

Mayová tvrdila, že „účelom psychoterapie je oslobodiť ľudí“. „Verím,“ napísal, „že prácou psychoterapeuta by malo byť pomôcť ľuďom získať slobodu realizovať a realizovať svoj potenciál“ (1981, s. 19-20). Mayová trvala na tom, že terapeutovi, ktorý sa zameriava na symptómy pacienta, chýba niečo dôležitejšie. Neurotické symptómy sú len spôsoby, ako uniknúť zo svojej slobody a sú indikátorom toho, že pacient nevyužíva svoje možnosti. Keď sa pacient stáva slobodnejším a ľudskejším, jeho neurotické symptómy majú tendenciu miznúť, neurotická úzkosť ustupuje normálnej úzkosti a neurotická vina je nahradená normálnou vinou. Ale to všetko sú vedľajšie výhody, nie hlavným cieľom terapiu. Mayová bola pevne presvedčená, že psychoterapia by mala v prvom rade pomôcť ľuďom zažiť ich existenciu a že „akékoľvek následné zotavenie zo symptómov by malo byť vedľajším produktom tohto procesu“ (May, 1967, s. 86).

Ako pomáha terapeut pacientom stať sa slobodnými a zodpovednými ľuďmi? May neponúkol konkrétne recepty, podľa ktorých by terapeuti mohli túto úlohu vykonávať. Existenciálni psychológovia nemajú presne definovaný súbor techník a metód použiteľných pre všetkých pacientov. Namiesto použitia všeobecných techník riešia pacientovu osobnosť a jej jedinečné vlastnosti. Musia vytvoriť dôverný ľudský vzťah s pacientom ( Mitwelt) a s ich pomocou viesť pacienta k lepšiemu pochopeniu samého seba a k plnšiemu odhaleniu vlastného sveta ( Eigenwelt). To môže znamenať, že pacient bude musieť byť vyzvaný na súboj s vlastným osudom, že bude prežívať zúfalstvo, úzkosť a pocit viny. Ale tiež to znamená, že musí existovať osobné stretnutie človeka, v ktorom sú terapeut aj pacient osobami, nie predmetmi. „V tejto interakcii musím byť schopný cítiť v istom zmysle to isté, čo cíti pacient. Moja práca terapeuta musí byť otvorená jeho vnútornému svetu“ (Máj, 1967, s. 108).

Do terapie sú podľa Mayovej zakomponované prvky náboženstva, vedy, ale aj dôverné medziľudské vzťahy, ideálne pripomínajúce priateľstvo. Priateľstvo však nie je jednoduchá sociálna interakcia, skôr si vyžaduje, aby bol terapeut pripravený na odpor zo strany pacienta a potrebu dotlačiť ho k akcii. May verila, že ľudské vzťahy sú samy osebe liečivé a že ich transformačný účinok nezávisí od toho, čo terapeut povedal alebo aké mal názory. dodržiava.

„Našou úlohou je byť sprievodcom, priateľom a tlmočníkom ľudí na ich ceste vnútorným peklom a očistcom. Presnejšie povedané, našou úlohou je pomôcť pacientovi dostať sa do bodu, kedy sa môže rozhodnúť, či bude naďalej obeťou... alebo opustí túto pozíciu obete a prejde si cestu očistcom ďalej s nádejou, že sa dostane do neba. Naši pacienti, ktorí sa blížia ku koncu cesty, sú často očividne vystrašení z možnosti rozhodnúť o všetkom sami alebo využiť svoju šancu dokončiť podnik, ktorý tak statočne začali“ (May, 1991, s. 165).

May zdieľal mnohé z filozofických názorov Carla Rogersa. Ústredné v prístupe oboch výskumníkov bolo chápanie terapie ako ľudského stretnutia, teda blízkeho ľudského vzťahu, ktorý môže napomôcť rastu pacienta aj terapeuta. V praxi však May oveľa viac inklinoval k otázkam, ponoreniu sa do pacientových skúseností z raného detstva a ponúkaniu možných vysvetlení jeho súčasného správania.

Philip prípad

Hoci May dlhé roky pracoval ako psychoterapeut, nezanechal po sebe popisy presných techník a techník. Mayom spomínaný prípad Filipa, pacienta s neprimeranými prejavmi úzkostného správania, však môže slúžiť ako ilustrácia existencialistického prístupu k psychoterapii (May, 1981). Philip, muž v strednom veku, ktorý bol dvakrát ženatý, v oboch prípadoch neúspešne, trpel neurotickou úzkosťou, ktorá znamenala uzamknutie jeho vlastnej bezcennosti a odsúdenie akéhokoľvek jeho konania na neúspech. Hlboko znepokojený nepredvídateľným, výstredným správaním svojej milovanej Nicole sa napriek tomu neodvážil prerušiť vzťahy s ňou, pretože sám ochromil svoju vôľu a bál sa porušiť nevedomé, hlboko zakorenené zákazy. Nicoline činy spôsobili, že Philip si voči nej vypestoval zmysel pre povinnosť, viazanie a odpudzovanie zároveň. V tomto vzťahu záleží na tom, že Nicole zjavne potrebuje Philipovu prítomnosť povinný aby sa o ňu postaral.

Philippova mučivá náklonnosť k neovládateľnej Nicole bola presnou kópiou jeho vzťahu k príbuzným v ranom detstve, keď sa voči nim vyvinie istý zmysel pre povinnosť, v jadre zdravý, no niekedy nadobudnúci škaredé podoby. Počas prvých dvoch rokov Filipovho života boli hlavnými obyvateľmi jeho sveta iba dvaja ľudia: matka a sestra, ktorá bola od Filipa o dva roky staršia. Psychický stav Filipovej matky hraničil so schizofréniou. Jej správanie k synovi kolísalo medzi nežnosťou a krutosťou. Sestra bola určite schizofrenická a neskôr strávila nejaký čas v psychiatrickej liečebni.

Filip sa tak musel od raného detstva učiť prispôsobiť sa dvom úplne nepredvídateľným ženám. Samozrejme, musel v ňom nevyhnutne zostať dojem, že sa musí pred ženami nielen chrániť, ale byť im aj verný, najmä vzhľadom na ich žalostný stav. Preto vnímanie života nie ako slobodného rozvoja osobnosti, ale ako skúšky vyžadujúcej neustále stráženie alebo povinnosť. Príbeh o Filipovi možno použiť na ilustráciu toho, ako neurotická úzkosť blokuje vývoj a produktívne činy jednotlivca. Philippe mohol nájsť iný spôsob, ako sa vysporiadať s Nicole. Niet pochýb o tom, že Filipov postoj k svojej milovanej opakuje jeho detinské spôsoby vzťahu k matke a sestre.

May si zobrala za príklad prípad Filipa nevedomá zámernosť: Philippe cítil, že sa musí o Nicole postarať napriek jej nepredvídateľnému a „šialenému“ správaniu. Filip si nevšimol súvislosť svojich činov so zážitkami z detstva s nepredvídateľnou matkou a psychicky vyšinutou sestrou. Stal sa závislým na svojom nevedomom presvedčení o potrebe starať sa o „šialené“ a nepredvídateľné ženy. Prirodzene, takáto úmyselnosť mu znemožnila nadviazať nový vzťah s Nicole.

Filipov príbeh je príbehom starostlivosti o druhých. Zaobstaral Nicole prácu vo svojej spoločnosti, prácu, ktorú mohla robiť doma a zarábať dosť na to, aby mohla pohodlne žiť. Navyše, keď sa Nicole vzdala svojho posledného úletu a „bláznivého“ nápadu presťahovať sa na druhú stranu krajiny, Philippe jej dal niekoľko tisíc dolárov. Netreba dodávať, že predtým, ako sa s ňou stretol, cítil povinnosť postarať sa o svoje dve predchádzajúce manželky a ešte skôr - o matku a sestru, čím zaviedol rovnaký model správania. Napriek tomu, že životná schéma, ktorej sa Filip držal, mu prikazovala starať sa o ženy, nikdy poriadne nevedel, ako sa o ne postarať.

Filipove psychické problémy pramenili z jeho ranných skúseností s labilnou matkou a schizofrenickou sestrou. Tieto dojmy neboli spôsobiť jeho patologiami, teda neda sa povedat, ze len oni priviedli jeho psychiku do takehoto stavu. Ale prinútili Filipa, aby sa naučil prispôsobiť sa svojmu svetu tým, že zadržiaval svoj hnev, rozvíjal si pocit apatie a snažil sa byť „dobrým chlapcom“. Pripomeňme, že z pohľadu Mayovej neurotické symptómy nie sú neschopnosťou prispôsobiť sa svetu, ale vhodnou a nevyhnutnou adaptáciou pre človeka, umožňujúcou mu chrániť si svoje Dasein(bytie vo svete). Filipovo správanie k bývalým manželkám a Nicole je popretím jeho slobody a snahou chrániť sa vyhýbaním sa stretnutiu s osudom.

Počas psychoterapie najmä May vysvetlila Philipovi, že jeho vzťah s Nicole bol pokusom pokračovať vo vzťahu s jeho matkou. Carl Rogers by takúto techniku ​​odmietol, pretože pochádza z vonkajšieho (to znamená terapeutovho) systému viery. Mayová sa naopak domnievala, že takéto vysvetlenia sú pre pacienta účinným impulzom, aby si uvedomil, čo sám pred sebou skrýva.

Pri práci s Philipom May použil aj inú metódu: pozval Philipa, aby sa v duchu porozprával s jeho mŕtvou matkou. Filip zároveň hovoril za seba aj za ňu. Keď v tomto dialógu zastupoval svoju matku, po prvý raz sa s ňou dokázal stotožniť, vidieť sa jej očami. Ako matka povedal, že je na neho veľmi hrdá a že bol vždy jej najobľúbenejším dieťaťom. Potom v úlohe seba samej povedal mame, že sa mu páči jej odvaha a spomenul si na prípad, keď mu jej odvaha zachránila zrak. Po skončení tohto duševného rozhovoru sa Philip priznal: "Nikdy v živote som si nedokázal predstaviť, že sa niečo také stane."

May požiadala Philipa, aby priniesol niekoľko fotiek z detstva. Filip sa potom začal v duchu rozprávať s „malým Filipom“. Keď došlo k tomuto rozhovoru, „malý Filip“ povedal, že prekonal problém, ktorý dospelého Filipa trápil najviac, a to strach z opustenia. "Malý Filip" sa stal priateľom a spoločníkom dospelého Filipa, pomohol mu vyrovnať sa s osamelosťou a upokojiť pocit žiarlivosti voči Nicole.

Philip sa v dôsledku liečby nestal iným človekom, ale začal lepšie chápať a chápať niektoré aspekty svojej osobnosti, ktoré jej boli vždy vlastné. Uvedomenie si nových príležitostí mu umožnilo napredovať a cítiť sa slobodnejšie. Koniec liečby bol pre Filipa začiatkom „zjednotenia sa so svojím detským ja, ktoré dovtedy držal vo väzení, aby prežil v čase, keď sa mu život nezdal šťastný, ale nebezpečný a ohrozujúci“ (Máj 1981, str. 41).

Zhrnutie kapitoly

May vo svojom koncepte človeka zdôrazňoval najmä jedinečnosť jednotlivca, slobodnú voľbu a teleológiu správania, teda jeho vedomú cieľovú stránku. Rovnako ako iní existencialisti, aj May veril, že: 1) existencia (existencia) predchádza esenciu (esenciu), to znamená, že je dôležitejšie, aby ľudia robiť, nie to, čo oni existuje; 2) ľudia kombinujú vlastnosti subjektu aj objektu; to znamená, že sú to mysliace aj konajúce bytosti; 3) ľudia sa snažia nájsť odpovede na najdôležitejšie otázky týkajúce sa zmyslu života; 4) slobody a zodpovednosť vždy sa navzájom vyvažujú, takže žiadny z nich nemôže byť prítomný v človeku oddelene od druhého; 5) rigidné teórie osobnosti majú tendenciu dehumanizovať človeka a premeniť ho na objekt alebo predmet výskumu.

Používali existencialisti fenomenologické prístup k štúdiu osobnosti, pričom trvá na tom, že človeka možno najlepšie pochopiť z jeho vlastného uhla pohľadu. Jednotu človeka a jeho fenomenologického sveta vyjadruje pojem Dasein(bytie vo svete).

Existujú tri formy bytia vo svete: Umwelt- náš vzťah so svetom vonkajších predmetov alebo vecí, Mitwelt- naše vzťahy s ostatnými a Eigenwelt- vzťah k sebe. Zdraví ľudia žijú vo všetkých týchto troch svetoch súčasne.

Ak si človek uvedomuje svoje bytie vo svete, uvedomuje si aj možnosť neexistencia(nebytie), alebo neexistencia(ničota). Život sa pre nás stáva dôležitejším, keď čelíme faktu nevyhnutnosti smrti alebo neexistencie.

Uznanie neexistencie prispieva k rozvoju pocitov úzkosť, ktorá narastá, ak človek pochopí, že je obdarený slobodou voľby a je zaťažený zodpovednosťou za svoje činy. Normálna úzkosť zažije každý z nás. Je úmerná hrozbe a my sme schopní sa s ňou konštruktívne vysporiadať na vedomej úrovni. neurotická úzkosť neúmerné ohrozeniu, vyvoláva potlačenie a sebaobrannú reakciu.

Pocit vina, ako pocit úzkosti, je pre človeka normálny. Ľudia pociťujú vinu v dôsledku: 1) oddelenia od prirodzeného sveta; 2) neschopnosť presne posúdiť potreby druhých; 3) popretie vlastných schopností.

- Úmyselnosť - je to základná štruktúra, ktorá dáva zmysel skúsenostiam človeka a umožňuje mu rozhodovať sa o budúcnosti. Zámernosť zahŕňa aktívnu činnosť, nielen pasívnu túžbu.

ako láska, tak bude vyvolať postoj starostlivosť a dopyt zodpovednosť. Láska znamená obdivovať prítomnosť druhého človeka a potvrdzovať jeho hodnoty spolu s jeho vlastnými, vôľa generuje vedomé rozhodnutie konať. May identifikoval štyri typy lásky: 1) sex, čo je fyziologická funkcia; 2) Eros snaha o dlhodobé spojenie s milovanou osobou; 3) philia- priateľstvo, ktoré nemá výraznú sexuálnu orientáciu; 4) agapé, alebo altruistická láska, ktorá na oplátku nič nevyžaduje.

May verila, že sloboda prichádza k človeku, keď sa konfrontuje so svojou osud a chápe, že smrť alebo neexistencia je možná kedykoľvek. Existovať sloboda konania, ktorú mnohí majú, ale hlbší, zriedkavejší druh slobody je sloboda bytia. Človek môže byť vnútorne slobodný, aj keď je fyzicky vo väzení.

May po Frommovi veril, že ničenie mýtov ako kultúrneho základu zohralo úlohu tak v sociálnych otrasoch, ako aj v tom, že človek pociťuje osamelosť a odcudzenie od sveta.

Keďže psychopatológia je výsledkom odcudzenia od prírody, od iných ľudí a od seba samého, cieľom psychoterapie je podľa Mayovej pomôcť ľuďom rozšíriť si vedomie, aby boli schopní rozhodovať sa a žiť v mieri a porozumení s prírodou, s inými ľuďmi a so sebou samým.

Existenciálna psychológia si zaslúži veľkú pochvalu za schopnosť organizovať a využívať všetko, čo je prospešné pre osobný rozvoj, no ako vedecký systém nenadobudla veľký význam ani v kontexte nových teoretických smerov, ani v oblasti tvorby praktických metód.

Kľúčové pojmy

Will(Vôľa). Schopnosť usporiadať svoje „ja“ takým spôsobom, že dochádza k pohybu určitým smerom alebo k určitému cieľu. Vôľa vyžaduje sebauvedomenie, predpokladá určitú možnosť a/alebo voľbu, dáva smer a pocit zrelosti túžbe.

zámernosť(Zámernosť).Štruktúra, v ktorej chápeme našu minulú skúsenosť a podľa toho si predstavujeme budúcnosť. Mimo tejto štruktúry nie je možná ani samotná voľba, ani jej ďalšia realizácia. Akt implikuje úmyselnosť, rovnako ako intencionalita implikuje čin.

neurotická úzkosť(Neurotická úzkosť). Reakcia neprimeraná hrozbe, spôsobujúca potlačenie a iné formy intrapsychického konfliktu a poháňaná rôznymi formami blokovania a porozumenia.

Normálna úzkosť(Normálna úzkosť). Reakcia, ktorá je úmerná hrozbe, nespôsobuje potlačenie, ktorej možno konštruktívne čeliť na vedomej úrovni. Normálna úzkosť je podľa Mayovej podmienkou akejkoľvek kreativity.

ontologická vina(viny). May rozlišuje tri druhy ontologickej viny, zodpovedajúce hypostázam bytia-vo-svete. Umwelt, alebo „životné prostredie“, zodpovedá separačnej vine panujúcej vo „vyspelých“ spoločnostiach, spôsobenej oddelením človeka od prírody. Druhý typ viny pochádza z našej neschopnosti správne pochopiť svet iných ľudí ( Mitwelt). Tretí typ je založený na vzťahoch s vlastným „ja“ ( Eigenwelt) a je spojená s naším popieraním našich schopností, ako aj s neúspechmi na ceste k ich realizácii. Ontologická vina, podobne ako neurotická úzkosť, spôsobuje neproduktívne alebo neurotické symptómy, ako je sexuálna impotencia, depresia, krutosť voči iným, neschopnosť rozhodnúť sa atď.

slobody(Sloboda). Stav človeka, ktorý je pripravený na zmenu, je v jej schopnosti vedieť o svojom predurčení. Sloboda sa rodí z uvedomenia si nevyhnutnosti vlastného osudu a podľa Mayovej zahŕňa schopnosť „vždy mať na mysli niekoľko rôznych možností, aj keď v tejto chvíli nemáme celkom jasno, ako presne máme konať“. May rozlišoval dva druhy slobody – slobodu konania (sloboda konania) a slobodu bytia (sloboda bytia). Prvú nazval existenciálnou slobodou, druhú slobodou bytostnou.

Osud(Osud).Štruktúra obmedzení a schopností, ktoré sú „údajmi“ nášho života. Osud zahŕňa biologické vlastnosti, psychologické a kultúrne faktory bez toho, aby to znamenalo úplné predurčenie a zánik. Osud je to, k čomu smerujeme, naša konečná stanica, náš cieľ.

Úzkosť(Úzkosť). Strach spôsobený ohrozením niektorých hodnôt, ktoré človek považuje za dôležité pre svoju existenciu ako osoba. May rozlišuje dva typy úzkosti: normálnu a neurotickú.

Bibliografia

Kierkegaard S. Strach a chvenie. M., 1993.

Meletinský E. M. Poetika mýtu. 2. vyd. M., 1995.

Svet Kierkegaarda. Zhrnutie článkov. M., 1994.

May R. Umenie psychologického poradenstva. M.: Nezávislá firma "Class", 1994.

Shestov L. Kierkegaard a existenciálna filozofia. Petrohrad, 1908.

Feist J., Feist G., (1998). Teórie osobnosti, McGraw-Hill.

May R., (1950). Význam úzkosti. New York: Ronald Press.

May R., (1953). Muž hľadá sám seba, New York: Norton.

May R., (1958a). Prínos existenciálnej psychoterapie. In R. May, E. Angel a H. F. Ellenberger (Ed.) Existencia: Nová dimenzia v psychiatrii a psychológii. New York: Základné knihy.

May R., (1958b). Vznik a význam existenciálnych hnutí v psychológii. In R. May, E. Angel a H. F. Ellenberger (Ed.) Existencia: Nová dimenzia v psychiatrii a psychológii. New York: Základné knihy.

May R., (1967). Psychológia a ľudská dilema. Princeton, NY: Van Nostrand.

May R., (1969a). Vznik existenciálnej psychológie. In R. May (Ed.) Existenciálna psychológia (2. ed.) Hew York: Random House.

May R., (1969b). Love and Will, New York: Norton.

May R., (1972). Moc a nevinnosť. Pátranie po zdrojoch násilia. New York: Norton.

May R., (1981). sloboda a osud. New York: Norton.

May R., (1985). Moja túžba po kráse. San Francisco: Saybrook.

May R., (1991). The Cry for Myth. New York: Norton.