Nadal publikujemy rozmowy Schema-Archimandryty Abrahama (Reidmana), spowiednika Klasztoru Nowo-Tichwin, które toczyły się ze świeckimi i zakonnikami w ciągu ostatnich 15 lat. W tej rozmowie porozmawiamy o tym, co uniemożliwia nam postrzeganie rzeczywistości w jej prawdziwym świetle.

Schemat-archimandryta Abraham (Reidman)

Każdy zna następujące powiedzenie Zbawiciela: Z ludzkiego serca wychodzą złe myśli: cudzołóstwo, cudzołóstwo, morderstwa, długi, chciwość, uraza, oszustwo, pochlebstwo, cudzołóstwo, złe oko, bluźnierstwo, pycha, głupota (Mk 7,21-22). Dzisiaj chciałbym zwrócić waszą uwagę na jedną pozycję z tej listy, a mianowicie oko jest złe. Okazuje się, że pochodzi z ludzkiego serca… oko jest podstępne. Jak to rozumieć?

Jeśli wyrażamy ten sam pomysł współczesny język, można by powiedzieć, że błędny, podstępny pogląd na rzeczy pochodzi z serca. Chciałbym z Państwem porozmawiać o tym błędnym poglądzie. Innymi słowy, dzisiaj porozmawiamy o duchowej ślepocie, czyli wypaczeniu duchowego widzenia.

Wydaje nam się, że jeśli mamy wizję, to widzimy rzeczy takimi, jakimi są naprawdę. Jednak tak nie jest. Często nawet nie zdajemy sobie sprawy, jak zniekształceni patrzymy na rzeczywistość. Niektóre rzeczy wydają się nam zupełnie oczywiste, a gdy ktoś próbuje się z nami kłócić, gotujemy się: „Kim jesteś? Nic nie rozumiesz, prawda?!” A jeśli przyjrzymy się bliżej, skąd bierze się w nas ten pogląd na rzeczy, okaże się, że wchłonęliśmy go z książek, filmów, a nawet lekcji szkolnych.

Nie przywiązujemy wagi do wrażeń, które kształtowały nas od dzieciństwa: „Pomyśl tylko, szkoła! Nawet nie pamiętam, czego tam nauczali”. Nie. Możemy nie pamiętać, ale myślimy w sposób, w jaki nas nauczono. Nie możemy uzasadnić naszego sposobu myślenia, a często wyrasta on z niewłaściwego, niereligijnego wychowania, z porozumiewania się z ludźmi obcymi Kościołowi.

Ale główny powód zniekształcona wizja rzeczywistości oczywiście w naszej pasji. Człowiek, który uległ takiej czy innej pasji: dumie, złości, zawiści, widzi wszystko tak błędnie, że czasami nie dostrzega tego, co oczywiste, a wręcz przeciwnie, postrzega jako rzeczywistość coś nieistniejącego. Jest zły - i widzi wokół siebie tylko wrogów, w taki czy inny sposób, celowo lub nieświadomie krzywdzących go konkretnie. I nawet same okoliczności zewnętrzne, powiedzmy pogoda, są przez niego postrzegane jako wrogie.

Uległ rozpaczy lub przygnębieniu – i w każdym przedmiocie widzi okazję do popadnięcia w depresję. Każda drobnostka, której nie zauważa osoba w spokojnym stanie umysłu, jest przez niego postrzegana jako straszny smutek. A jeśli pasja w człowieku zamieniła się w umiejętność, świat w jego oczach jest coraz bardziej zniekształcony, tak że graniczy już z chorobą psychiczną. Na przykład przyzwyczaja się do widzenia wokół siebie wyimaginowanych wrogów do tego stopnia, że ​​podejrzewa rząd, pracowników, sąsiadów, członków rodziny i przypadkowych przechodniów o złośliwe zamiary...

Namiętności działają w nas tak przebiegle i potężnie, że nie zdając sobie z tego sprawy, widzimy piękno zamiast brzydoty, a zamiast piękna - brzydotę, zamiast dobroci - zło, zamiast kłamstwa - prawdę. Wszystko, wszystko, wszystko, co nas otacza: zarówno przyroda, jak i ludzie, nasz stan wewnętrzny i relacje między ludźmi — wszystko podlega najpoważniejszemu zniekształceniu w zależności od naszego stanu.

Kto jest pod wpływem namiętności, jest jak pijak: mówisz mu zdrowe rzeczy, ale nie może ich dostrzec, mając oczy, nie widzi, a mając uszy, nie słyszy. Grzeszny brud, bijący z serca, niczym źródło błota, całkowicie wypełnia człowieka i nie pozwala mu dostrzec czystych i jasnych prawd. Bez względu na to, jak rozsądnie i inteligentnie mówisz, bez względu na argumenty, nawet jeśli dokonałeś cudu, nadal nie możesz przekonać takiej osoby, ponieważ unosi ją namiętność, jak potężny strumień i nie widzi absolutnie nic. Staje się jak szaleniec, który przyjmuje halucynacje za rzeczywistość.

Doskonałym tego przykładem jest mnich Abba Dorotheos. Pewien mnich, poddając się pasji potępienia, wyobrażał sobie, że pewien brat przystępuje do Komunii św. po zjedzeniu owoców w ogrodzie. Mnich opowiedział o tym opatowi, a on odwołał swojego brata na bok, gdy podszedł do kielicha, co oczywiście było nieprzyjemne. Ale opat nie mógł pozwolić osobie, która okazywała taki brak szacunku dla Sakramentu do Komunii. Zaczął wypytywać brata i okazało się, że przyszedł na nabożeństwo prosto z posłuszeństwa, a wcześniej w ogóle nie było go w klasztorze. Ten mnich myślał tylko, że widział go w ogrodzie.

Czasami taka ślepota, zmętnienie umysłu dochodzi do skrajności. Na przykład na Wschodzie istnieją nauki, według których rzeczywistość jest iluzoryczna. Budda nauczał, że ludzka świadomość jest tworzona przez przypadkową kombinację pewnych mentalnych cząsteczek, rodzaju atomów, ale nie materialnych, lecz duchowych. Nie ma rzeczywistości jako takiej, a jedynie aktywność świadomości. Kiedy człowiek zdaje sobie z tego sprawę, to nawet jeśli wszystko wokół jest złe, wszystko jest wypełnione cierpieniem, ale cząsteczki układają się na swoich miejscach, świadomość zatrzymuje się i błogość, zaczyna się nirwana. To prawda, kto jest błogi, nie jest jasne: w końcu nie ma nikogo.

To przykład na to, jak można osiągnąć tak absurdalne postrzeganie rzeczywistości – jej całkowite zaprzeczenie. To właśnie pasja może zrobić z człowiekiem! Jest to tak oczywiste w buddyzmie, że nazywa się to nawet religią rozpaczy.

Przykłady zachowań osoby zaciemnionej pasją każdy pamięta nawet z własnego życia. A teraz podam przykład z Ewangelii. Przypomnij sobie ten niesamowity obiad w Betanii, gdzie Pan jadł z Łazarzem, którego wskrzesił z martwych. Był niezrozumiały dla umysłu, był żywym świadectwem największego z cudów dokonanych przez Pana Jezusa Chrystusa. Zrozumieli to i odczuli wszyscy apostołowie, którzy siedzieli podczas tej wieczerzy.

Ale Judasz, który był także obecny przy zmartwychwstaniu Łazarza, wydaje się nie widzieć tego, co wszyscy widzą, nie zdaje sobie sprawy z tego, co się dzieje. Myśli tylko o tym, że stracił pieniądze, które Maryja wydała na mirrę dla Pana i które mógłby ukraść, gdyby wrzucono je do jego skarbonki. Nie obchodzi go, że zmartwychwstały Łazarz jest tu obecny, jego serce jest zajęte czymś innym: liczy swoje straty. Miłość do pieniędzy tak zniekształciła rzeczywistość w oczach Judasza, że ​​nie jest on w stanie dostrzec nawet największego cudu.

Coś podobnego stało się z uczonymi w Piśmie i faryzeuszami. W słowach Pana była taka moc przekonywania, że ​​nawet uczeni w Piśmie, będąc ludźmi wykształconymi, nie mogli Mu się sprzeciwić. Ale mimo to sprzeciwiali się zwiastowaniu Zbawiciela, gdyż pod wpływem namiętności, przede wszystkim pychy i próżności, doszli do stanu całkowitej duchowej ślepoty i głuchoty. Zbawiciel mówi o nich tak: Słuchajcie uszami, a nie zrozumiecie, spojrzycie oczami, a nie zobaczycie. Nie możemy powiedzieć, że te słowa odnoszą się tylko do faryzeuszy i innych Żydów, którzy nie przyjęli zwiastowania Zbawiciela. Niestety, można je zastosować do każdego z nas, prawosławnych chrześcijan, jeśli tylko nazwiemy się chrześcijanami.

Ludzie, którzy nie przyjęli ewangelii, są ślepi, nawet jeśli według ludzkiego rozumowania mają nadzwyczajne zdolności umysłowe. Ale my, prawosławni chrześcijanie, możemy również stać się ślepi, jeśli formalnie podążamy za chrześcijańską nauką, jeśli poddajemy się działaniu naszych namiętności. Często chwalimy się, że jesteśmy chrześcijanami, że dużo wiemy, uważamy się nawet za zdolnych do przewodzenia innym, ale w rzeczywistości jesteśmy niewidomymi, którzy chcą być przewodnikami dla innych niewidomych.

I dzieje się na odwrót: ludzie prości, mało znający, zwykli ludzie, ograniczeni oświeceniem łaski, dzięki szczeremu, konsekwentnemu, pełnemu postrzeganiu nauki ewangelii, stają się widzący, zaczynają widzieć wszystko w prawdzie światła, zostańcie nauczycielami i przywódcami niewidomych, mając do tego prawo. Czym byli i ich uczniowie, tak zwani mężowie apostolscy i święci ojcowie, i wszyscy asceci pobożności od czasów starożytnych do współczesności.

Jak uzyskać właściwy pogląd na sprawy, jak pozbyć się tej zasłony, która zaciemnia nasz umysł? Aby to zrobić, musimy przede wszystkim mieć świadomość, że jesteśmy podatni na tę chorobę, a zatem patrzeć na siebie trzeźwo, zawsze rozglądać się dookoła, zadając sobie pytanie: „Może nie akceptuję tego, co mi mówią, z tego powodu, że Czy we mnie jest jakaś pasja w pracy? Może to moja wina?

Po drugie, trzeba oczyścić swoje serce, oczyścić je modlitwą, oczyścić je trzeźwością. Stopniowo pozbywając się brudzących nas myśli, oczyścimy także nasz umysł, czyli oko, i uprościmy to. Wtedy nauczymy się patrzeć na rzeczy nie po swojemu, nie umysłem zaciemnionym namiętnościami, nauczymy się postrzegać je nie tak, jak mówi nam nasze grzeszne serce, któremu nie można ufać, ale będziemy postrzegać wszystko jako naszego Pana Jezus Chrystus nauczał, tak jak teraz naucza nas poprzez Swą świętą ewangelię, poprzez ewangelię. Nigdy się nie poprawimy, jeśli nie będziemy starać się zdobyć chrześcijańskiego zdrowego rozsądku, czystego, poprawnego poglądu na rzeczy, tak aby myśleć nie po swojemu, ale w sposób patrystyczny.

Oryginalność myśli iw ogóle oryginalność pod jakimkolwiek względem, której poszukuje się w świecie, jest całkowicie obca chrześcijaństwu. Gardzimy nią, widzimy w niej z jednej strony głupią i dziecinną, z drugiej bardzo niebezpieczną i destrukcyjną. Nie potrzebujemy żadnej oryginalności i wyłączności, musimy dążyć do tego, aby każdy z nas przyswoił rozum Chrystusowy, jak apostoł Paweł powiedział o sobie io innych apostołach: Mamy rozum Chrystusowy. Ci, którzy zdobyli taki umysł, będą w stanie poprawnie zobaczyć przede wszystkim siebie, swoją ścieżkę życiową.

Powtarzam raz jeszcze: znaczenie dzisiejszego pouczenia jest takie, że powinniśmy być trzeźwi i sprawdzać każdy krok Ewangelią. Poprzez wyczyn wewnętrznego oczyszczenia musimy zdobyć, słowami Zbawiciela, proste oko, wtedy nasze życie duchowe stanie się jasne i zostaniemy oświeceni światłem od wewnątrz.

Pytanie. Mówisz, że patrzymy na rzeczy w zniekształcony sposób. Ale przecież mamy zdrowy rozsądek, czy naprawdę nie da się nim kierować w życiu?

Odpowiadać. Czasami możesz, w niektórych codziennych sytuacjach. Ale musimy zrozumieć, że ten tak zwany zdrowy rozsądek wymaga rewizji i oczyszczenia przez Ewangelię. Nasz zdrowy rozsądek inaczej doświadczenie życiowe, czasem opiera się na powtarzających się błędach, które zmuszają nas do zdobycia pewnych umiejętności, pewnego właściwego podejścia do rzeczy, ale bardzo często nasza postać jest tutaj wmieszana, a nasza postać jest z reguły połączeniem wszelkiego rodzaju pasji. Oczywiście są też dobre skłonności, ale w człowieku dobro miesza się ze złem, jak mówi. I każdy z nas, zgodnie z charakterem, zyskuje własny zdrowy rozsądek.

Dlaczego nie możemy wszyscy, mając zdrowy rozsądek, znaleźć ze sobą wspólny język? Oczywiście z tego powodu, że w rzeczywistości wcale nie jest zdrowy. W rzeczywistości zderzają się tu różne pasje różnych ludzi. I tak czasami my, jak nam się wydaje, rozsądnie rozumując, faktycznie usprawiedliwiamy naszą pasję. Wydaje nam się, że pod wpływem namiętności nie można wyciągnąć żadnych innych wniosków. Nie da się zrobić inaczej. Nie ma innego sposobu, aby to powiedzieć. Ale w rzeczywistości to nie okoliczności sprawiają, że zachowujemy się w ten sposób, ale nasz stan wewnętrzny.

Zadajmy sobie pytanie i niech ten sam zdrowy rozsądek podpowie nam: dlaczego w tych samych okolicznościach? różni ludzie reaguje inaczej? Jeśli te okoliczności są tak niepodważalne i popychają nas do jedynej właściwej decyzji, to dlaczego widzimy ogromną różnorodność ludzkich reakcji na okoliczności. Właśnie dlatego, że nasza pasja sprawia, że ​​zupełnie inaczej patrzymy na wydarzenia, zupełnie inaczej je wyjaśniamy, interpretujemy i różnie na nie reagujemy.

Pytanie. Często patrzę na sprawy nie w sposób ewangeliczny, ale na swój własny sposób, ze strachu, że w przeciwnym razie będę musiał ponieść jakieś niedogodności lub szkody.

Odpowiadać. Tak, w wielu przypadkach rzeczywiście będziesz musiał ponieść jakieś szkody. Wygodniej nam, powiedzmy, aby zaspokoić niektóre z naszych namiętności, zrobić to, a Ewangelia mówi: „Nie, tego nie można zrobić”, a my, działając zgodnie z przykazaniem, pozostajemy np. głodny, oszukany lub obrażony. To na pewno się wydarzy i tutaj konieczna jest walka z samym sobą. Ale z drugiej strony, kiedy znosimy tę walkę i pokonujemy samych siebie, czujemy coraz więcej łaski, odczuwamy taką pociechę, że jesteśmy gotowi całkowicie zrezygnować ze wszystkiego.

Pytanie. W momencie namiętności nie rozumiesz, że musisz z nią walczyć, wszystkie myśli wydają się jak najbardziej sprawiedliwe: narzekanie, uraza, próżność i tak dalej. Jak to przezwyciężyć?

Odpowiadać. To z braku doświadczenia. Nie widzimy pasji w momencie, gdy zaczyna w nas działać, kiedy zaczynamy ulegać pokusom. A siła pokusy polega właśnie na tym, że przekonuje, że w tej sytuacji nie można zrobić inaczej: „Jak nie dać się skusić tej kobiecie, skoro jest taka piękna?” Lub: „Jak się na niego nie złościć, kiedy powiedział to a to?” Wydaje nam się, że wszystkie nasze argumenty w tej sprawie są dość oczywiste i przekonujące.

Jak sobie z tym poradzić? Zawsze pamiętaj Ewangelię, czytaj ją codziennie. Przeczytaj świętych ojców, którzy wyjaśniają nam działanie namiętności. A pamiętając o przykazaniach Ewangelii i wskazówkach Ojców Świętych, będziemy mogli rozpoznać, jak działają w nas namiętności i nauczyć się z nimi walczyć. Ale oczywiście najważniejsza jest modlitwa. Jeśli się nie modlimy, to wszyscy wiedza teoretyczna umrze.

Bez modlitwy, zwłaszcza Modlitwy Jezusowej, czytanie świętych ojców zamienia się w chiński list, tak naprawdę nic tam nie zrozumiemy. A my będziemy jak człowiek, który ma na półce mnóstwo książek. język obcy, korzenie są piękne, ale nie potrafi ich odczytać. Czytanie, powtarzam, jest konieczne, ale tylko razem z modlitwą.

Kim jest spowiednik i czy świecki go potrzebuje? Jak się spowiadać poprawnie? Co musi zrobić człowiek, aby otrzymać od księdza? właściwa rada? Na te i inne pytania odpowiada spowiednik klasztoru Novo-Tikhvin i Klasztor Świętej Kosminskiej dla Mężczyzn.

- Ojcze Abrahamie, kim on jest? Czym różni się od zwykłego proboszcza, do którego się spowiada?

– Spowiednik musi mieć szczególny dar, który w prawosławnej tradycji ascetycznej uważany jest za najwyższy – rozumowanie. Każdy kapłan może sprawować sakramenty, ale nie każdy kapłan, nawet gorliwy, ma rację.

Na przykład w Kościele greckim istnieje taka praktyka: tam wyznacza się spowiedników i tylko oni mogą otrzymać spowiedź. Cerkiew rosyjska ma inną tradycję. W każdym razie najważniejszą rzeczą, jaką można doradzić tym, którzy chcą znaleźć spowiednika, jest poszukiwanie osoby, która ma doświadczenie życiowe, rozsądną i rozsądną.

A jednocześnie trzeba zrozumieć, że dar rozumowania może przejawiać się w różnym stopniu: jedno to rozumowanie bogosłowionego starszego, ascety, a co innego rozumowanie prostego spowiednika, zwłaszcza jednego. który spowiada się świeckim.

— Czy świecki w ogóle potrzebuje spowiednika?

– Oczywiście, żeby laik miał spowiednika. Trzeba jednak pamiętać ważny punkt. Ludzie często zwracają się do spowiedników, prosząc o radę w praktycznych, codziennych sprawach. Ale spowiednik nie jest w tym doradcą. Na przykład inżynier pyta o coś w związku ze swoim działalność zawodowa. Ale ksiądz w tej dziedzinie może być niekompetentny i dlatego nie powinien nic doradzać.

Musi to zrozumieć zarówno sam spowiednik, jak i dziecko duchowe. Spowiednik jest specjalistą w dziedzinie moralności. Jest to potrzebne, aby pomóc chrześcijaninowi rozważyć każdą sytuację życiową z duchowego i moralnego punktu widzenia.

- Czego ksiądz powinien uczyć parafian - posłuszeństwa czy samodzielności i odpowiedzialności?

- Do obu. Posłuszeństwo jest również potrzebne, we wszystkim potrzebna jest rada. Ale trzeba też uczyć człowieka samodzielności, ponieważ duchowy ojciec nie może stale, że tak powiem, być w kontakcie ze swoim duchowym dzieckiem, aby w każdej chwili udzielić mu niezbędnych rad.

W zasadzie posłuszeństwo jest sposobem na przyzwyczajenie człowieka do samodzielności i odpowiedzialności. Nie ma potrzeby sprzeciwiać się tym dwóm rzeczom. Kiedy osoba, poprzez posłuszeństwo, nabiera nawyku życie moralne, wtedy może to zrobić sam wybór moralny aby uniknąć grzechu i postępować cnotliwie.

— Czy człowiek świecki potrzebuje cnoty posłuszeństwa i na czym ma się ona składać?

– Oczywiście laik musi być posłuszny księdzu, ale nie dla formalności i nie dlatego, że jest to po prostu konieczne. Posłuszeństwo jest konieczne, aby w jednym czy w drugim zachowywać się jak chrześcijanin”. sytuacja życiowa, co więcej, osoba, która ma więcej powodów niż sugerowałeś. Taka jest wartość spowiednika.

Właściwie nie należy mówić o tym, czy cnota posłuszeństwa jest potrzebna laikowi. Bardziej słuszne byłoby pytanie: czy świecki musi żyć jak chrześcijanin? Jeśli jest chrześcijaninem, to naturalnie wynika to z jego wysokiej rangi. Ale nie zawsze jesteśmy w stanie samodzielnie zrozumieć i poprawnie zastosować to lub inne przykazanie w pewnych okolicznościach życia. A więc potrzebujemy doradcy w tym zakresie, osoby bardziej doświadczonej.

Pożądane jest, aby był to spowiednik, ale czasami, w wyjątkowych przypadkach, może to być jakiś cnotliwy, rozsądny laik, nasz duchowy przyjaciel. Jest takie przysłowie, bardzo mądre: „Kimkolwiek prowadzisz, zyskasz na tym”. Rozumując, jeśli przyjaźnimy się z pobożnymi ludźmi, pokazuje to, że sami jesteśmy pobożni.

W rzeczywistości posłuszeństwo to zapał do moralnego życia. I jasne jest, że jest to konieczne. A spowiednik jest naszym starszym towarzyszem, który przewyższa nas w rozumowaniu, dlatego uciekamy się do niego po radę.

– Czy cnota posłuszeństwa jest możliwa w naszych czasach? pisał o „zubożeniu żywych naczyń łaski Bożej”, co uniemożliwiło posłuszeństwo w klasycznym sensie. Z drugiej strony mówił o tym, że posłuszeństwo jest sakramentem. Gdzie jest prawda?

- Posłuszeństwo to rzecz, bez której nie da się istnieć. Jesteśmy przecież posłuszni nie tylko spowiednikowi. Jesteśmy posłuszni naszym szefom, rodzicom, przyjaciołom. A jeśli będziemy posłuszni szefowi pilnie i gorliwie, aby zrobić karierę, ale nie będziemy posłuszni spowiednikowi, to oznacza to, że w naszym życiu jest wyraźne zniekształcenie. Jeśli jesteśmy posłuszni przyjaciołom w niektórych codziennych sytuacjach, a lekceważymy opinię spowiednika, to jest to jeszcze silniejsza stronniczość. Dlatego nie można obejść się bez cnoty posłuszeństwa.

Inną rzeczą jest to, jak to zrozumieć. Jeśli przypomnimy sobie, co św. Ignacy mówi o posłuszeństwie, zobaczymy, że nie neguje go, jak sądzą niektórzy, ale je ogranicza, tłumacząc, że nie jest możliwe bezwzględne posłuszeństwo swojemu duchowemu przywódcy we wszystkich przypadkach. Jednocześnie mówi o korzyściach płynących z objawienia myśli, posłuszeństwa starszym w klasztorze.

Mówi też, że z powodu prawdziwego posłuszeństwa diabeł może nawet wzniecać nadużycia. Pisze: jeśli tak się zdarzyło, że znalazłeś prawdziwego przywódcę, to już jest to pretekstem dla diabła do wzniecenia besztania. Dlatego nie powinniśmy mówić, że cnota posłuszeństwa jest w naszych czasach niemożliwa. Niemożliwe w naszych czasach bezkwestionowane posłuszeństwo. A św. Ignacy nie zaprzeczył całkowicie posłuszeństwu, ale mówił o ogólnym porządku rzeczy ze względu na fakt, że było niewielu prawdziwych przywódców duchowych.

Zwłaszcza dla laika nie sposób znaleźć osoby, której można by być bezkrytycznie posłusznym. Dlatego spowiednik trzeba postrzegać jako doradcę, osobę bardziej doświadczoną. I nie tylko po to, by robić wszystko, co mówi, bez wyjaśniania mu czegokolwiek, bez wyjaśniania swojej sytuacji.

Można to porównać do obrazów z tym, co dzieje się w innych obszarach naszego życia. Czy dana osoba potrzebuje lekarstwa? Oczywiście, że jest. Ale to nie znaczy, że gdybyśmy poszli do lekarza, natychmiast by nas wyleczył. Lekarze popełniają błędy, są bardziej doświadczeni i mniej doświadczeni lekarze. Ale z tego powodu nie skreślamy medycyny. Musisz poszukać bardziej doświadczonego lekarza, aby zrozumieć, że lekarz nie może od razu przepisać niezbędnego leku, wybiera go stopniowo.

W jakim sensie mówimy, że potrzebujemy lekarstwa i potrzebujemy lekarza, w tym samym sensie potrzebujemy posłuszeństwa i potrzebujemy spowiednika. Liczyć na to, że zwykły ksiądz będzie miał dar proroczy, byłoby arogancją. Tak, prawdopodobnie nie bylibyśmy nawet posłuszni takiej osobie i być może bylibyśmy bardziej potępieni przez Boga za okazywanie własnej woli w obliczu takiej osoby. I tak dostajemy więcej pobłażania.

– Czym jest „objawienie myśli”, komu i dlaczego?

– Jest to szczególny rodzaj posłuszeństwa, który przystaje monastom: kiedy człowiek opowiada nie tylko o swoich czynach, ale o całym swoim życiu wewnętrznym, będąc stale w centrum uwagi. Ta cnota jest niezwykła dla świeckich i nie jest potrzebna.

Nawet gdyby chcieli, nie byliby w stanie tego zrobić, ponieważ będąc w ciągłej aktywności lub, jak mówią, w światowym zamieszaniu, nie mogą tak starannie zadbać o siebie. I nie mają możliwości ciągłego otwierania swoich myśli przed spowiednikiem. Jeśli raz w tygodniu widzą spowiednika, można to uznać za szczęście. Opowiadanie mu przez cały tydzień wszystkiego, czego doświadczyliśmy wewnętrznie, byłoby ciężarem zarówno dla niego, jak i dla nas.

– Jak nauczyć się podążać za małymi codziennymi grzechami i myślami? Jak więc „nie przecedzać komara i nie połykać wielbłąda”? W końcu często zauważamy drobiazgi, ale okrucieństwo, dumę, obojętność - nie ...

- Musi być rozsądna postawa, aby nie ulegać nadmiernej uważności. To nie przystoi ludziom żyjącym na świecie. Rzeczywiście, może się okazać, że nadwyrężą komara i poukładają wszystkie jego myśli, będą pogrążeni w sobie, a jednocześnie nie będą podążać za ich działaniami.

Musimy uważać nie na drobiazgi, ale na to, co obsesyjnie działa w naszym umyśle. Jeśli narzuca się jakąś myśl, to trzeba ją wyznać. Jeśli popełniliśmy jakieś przestępstwo, to musimy powiedzieć o tym spowiednikowi i być gotowym na wysłuchanie jego uwagi, a może nawet otrzymać pokutę. Oznacza to, że musisz o siebie zadbać, ale nie popadaj w nadmierną podejrzliwość.

Podejrzliwość jest tak widoczną cnotą, kiedy wydaje nam się, że uważnie się obserwujemy, żałujemy, a w rzeczywistości po prostu prowokujemy nadmierną aktywność umysłową.

- Jak powinno iść? poprawna spowiedź?

– Spowiedź powinna być krótka i konkretna. Wydaje mi się, że te dwa słowa zawierają odpowiedź na pytanie, czym jest prawidłowa spowiedź. Jeśli mówimy zbyt szczegółowo, możemy zwrócić uwagę na jakąś drobną rzecz i przeoczyć najważniejszą. Nie ma potrzeby mówić o okolicznościach towarzyszących, jeśli nie są one bezpośrednio związane z tym, co wyznajemy.

Jednocześnie musimy mówić konkretnie, to znaczy mówić dokładnie o tym czy innym grzechu, który popełniliśmy, albo o sprawie, która nas niepokoi. Bo jeśli będziemy mówić ogólnikowo, to spowiednik nas nie zrozumie. A potem z własnej winy, właśnie dlatego, że mówimy zbyt obszernie i niedokładnie, może się okazać, że spowiednik udzieli nam złej rady. I to nie on będzie winny, ale nasz nadmiernie podejrzliwy stosunek do tego, co się z nami dzieje.

„A co, jeśli wiesz w głowie, że robisz coś złego, ale nie czujesz tego w swoim sercu?”

– Jeśli ktoś wie, że źle się zachowuje, to chociaż jego serce milczy, to już jest jakiś krok w kierunku skruchy. Przynajmniej żałujmy tego, co uznajemy za grzech. Stopniowo pojawi się współczucie dla cnoty i pojawi się niechęć do grzechu. Jeśli jednak od razu szukamy najwyższego stopnia, zaniedbując ten, na którym stoimy, to możemy w ogóle nie iść naprzód. Będziemy stać w miejscu i nie będziemy mieć żadnego ruchu w sensie rozwoju moralnego.

Jak myślisz, jakie są dziś najbardziej niebezpieczne i rozpowszechnione grzechy?

- Uważam, że jest to po pierwsze grzech arogancji, czyli, jak to inaczej nazywamy, pychy, a po drugie grzech niedbalstwa, czyli lenistwa. Lenistwo pod względem duchowym i moralnym. Z tych dwóch grzechów pochodzą wszystkie inne.

Z powodu dumy opuszcza nas łaska i grozi nam popadnięcie w cudzołóstwo, pijaństwo i wiele innych rzeczy, które rozumiemy, że to jest złe, ale nie możemy się oprzeć, porywa nas wir namiętności. A wszystko dlatego, że duma pozbawiła nas podatnej osłony.

Zaniedbanie jest też niezwykle niebezpieczne, bo czekamy, aż wszystko samo się wydarzy, nie okazujemy zazdrości, przymusu i dlatego też możemy popaść w najstraszniejsze grzechy.

Do tego czasu to wszystko będzie się działo, dopóki nie zrozumiemy, że z jednej strony musimy się ukorzyć i szukać pomocy u jedynego Boga, zdając sobie sprawę z naszej całkowitej niemocy, z drugiej zaś potrzebujemy skrajnego przymusu samych siebie, bo jeśli my sami nic nie robimy, to Bóg nam nie pomoże. Jak mówi św. Pimen Wielki: jeśli będziemy walczyć, to Pan będzie walczył za nas, ale jeśli będziemy bierni, to Pan nam nie pomoże.

Uwielbiamy się usprawiedliwiać. Na przykład ludzie, którzy wyróżniają się złym charakterem, często są niegrzeczni wobec innych, w odpowiedzi na uwagę mogą powiedzieć: „Nie mogę się powstrzymać od złości – moi rodzice źle mnie wychowali”. Lub: „Mam taką postać, nic na to nie poradzę”. Lub nawet: „Kto jest niegrzeczny? I?! To nieprawda, zawsze komunikuję się ze wszystkimi bardzo uprzejmie i kulturalnie. Wydaje nam się, że nasze wymówki są absolutnie słuszne: jeśli grzeszymy, to nie nasza wina, przeszkadzają nam tylko ludzie, charakter, wychowanie, zdrowie, pogoda itd.

Co oznacza „samousprawiedliwienie”? Już w swojej strukturze słowo to oznacza zachowanie, w którym człowiek przypisuje sobie prawdę, czyli uważa się za sprawiedliwego. Teoretycznie wszyscy uważamy się za grzeszników, żałujemy przy spowiedzi raz w miesiącu lub częściej. Ale jeśli chodzi o konkretne przypadki, usprawiedliwiamy się: in ta sprawa Nie jestem winny, pod tym względem zachowuję się poprawnie… Jeśli zsumujemy te wszystkie niezliczone przypadki, to ku naszemu zdziwieniu i wstydzie okaże się, że nazywamy się tylko grzesznikami, a tak naprawdę uważamy się za sprawiedliwych. Oczywiście, myśląc w ten sposób o sobie, jednocześnie poniżamy otaczających nas ludzi, wierząc, że są za wszystko winni, kuszą nas, skłaniają do grzechu.

Ale ścieżka samousprawiedliwienia jest błędną, katastrofalną ścieżką. Do czego to prowadzi? Albo to, że człowiek, odmawiając widzenia swoich grzechów, staje się duchowo niemy i wcale nie próbuje żyć zgodnie z przykazaniami, albo próbuje zmienić okoliczności, które „uniemożliwiają” mu wypełnienie Ewangelii. Rozwija wówczas absurdalne, zupełnie niechrześcijańskie działanie, kierując wszystkie swoje wysiłki nie na siebie, ale na to, co go otacza, najczęściej na ludzi. Ale każdy człowiek jest całkowicie wolną istotą i w najlepszym razie możemy tylko nieznacznie na niego wpływać, a jeśli on sam tego nie chce, nikt nie ma mocy go zmienić. Dlatego często ci, którzy podejmują takie próby, widzą ich daremność i popadają w rozpacz.

Zgodnie z nauką Ojców Świętych jedną z najważniejszych cnót zbawienia jest samoukrywanie się. Nie mam na myśli tego prostego, wręcz prymitywnego przejawu samooskarżenia, w którym obrażamy się w duszy, ranimy, poniżamy się jakimiś słowami. Przez wyrzuty sumienia trzeba zrozumieć coś głębszego - taki układ duszy, w którym człowiek widzi we wszystkim własną winę i nie obwinia tego, co zewnętrzne. Jeśli ktoś zawsze widzi swoją winę, jeśli nikogo nie obwinia za to, że zgrzeszył, to logicznie rzecz biorąc, zacznie szukać sposobów na zmianę siebie. Osoba, która nabyła umiejętność samooskarżania się, pogodzi się z faktem, że jego bliźni nie jest taki, jaki by chciał, i okazuje miłość każdemu człowiekowi, niezależnie od tego, czy jest dobry czy zły, przyjaciel czy wróg . Nie usprawiedliwia się tym, że został źle wychowany, bo wie, że jest wolny i gdyby chciał, zachowywałby się inaczej, wybierając dobro i odrzucając to, czego niesłusznie nauczono go w dzieciństwie, na przykład na szkoła. Nie będzie odwoływał się do tego, że kuszą go jego przyjaciele, ale albo oddali się od nich, albo mimo ich uwodzicielskiego zachowania, spróbuje sam się zmienić. I nie będzie zwracał uwagi na wszystko inne, co jest zewnętrzne w stosunku do wolnej woli człowieka, wiedząc, że to tylko jego wina, że ​​z wolną wolą zboczył ku złu. Nic nie może zmusić człowieka do czynienia zła, jeśli tego nie chce, zwłaszcza jeśli rozmawiamy o chrześcijanach - ludziach, których Pan Jezus Chrystus uwolnił przez swoje cierpienia na krzyżu i przez sakramenty uczynione niepoddanymi grzechowi. Od czasu przyjścia Chrystusa człowiek grzeszy całkowicie dobrowolnie, a nie pod naporem okoliczności, jak to było (i do pewnego stopnia mogło być usprawiedliwione) przed przyjściem Chrystusa.

Dwa sposoby myślenia, dwa stany umysłu - samousprawiedliwianie się i samooskarżanie się - są przedstawione w Ewangelii, choć nie są tam nazywane właśnie tymi słowami - terminami literatury ascetycznej, którymi przywykliśmy się posługiwać.

Rozważmy znaną przypowieść o celniku i faryzeuszu, która jest poświęcona jednej z niedziel przed Wielkim Postem – Tygodniu Celnika i Faryzeusza. Do kościoła wchodzą dwie osoby, aby się modlić: jedna jest faryzeuszem, a druga celnikiem. Stając się faryzeuszem, modląc się w sobie: Boże, oddaję Ci chwałę, jakbym był jak inni ludzie, drapieżcy, niesprawiedliwi, cudzołożnicy, albo jak ten celnik: poszczę dwa razy w sobotę, oddaję dziesięcinę ze wszystkiego, co przyciągnę. Ten człowiek usprawiedliwiał się i nie widział swoich grzechów. Takie samousprawiedliwienie (by użyć terminów ascetycznych) oddaliło go od Boga. Ewangelia mówi dalej: Celnik stał z daleka, nie chcąc wznosić oczu ku niebu, ale bijąc się, mówiąc: Boże, zmiłuj się nade mną grzesznym. Mówię wam, bo to jest usprawiedliwione w jego domu bardziej niż ongo: bo każdy, kto się wznosi, upokorzy się, ten, kto się uniży, wstąpi. Okazuje się, że ten, kto się usprawiedliwia, wstaje, ten, kto sobie wyrzuca, upokarza się.

Co oznaczają słowa celnika: ? Albo słowa Modlitwy Jezusowej (w zasadzie te same): „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznym”? Grzesznik to ten, kto jest moralnie winny. Dlatego odmawiając Modlitwę Jezusową, nieustannie wyrzucamy sobie przed Bogiem: „Przebacz mi, winnemu naruszania przykazań moralnych”. Tak mówimy, ale czy to czujemy? Czy zagłębiamy się w znaczenie tych słów, czy nasze serce uczestniczy w ich wymowie, czy pozostaje zimne? A może wypowiadając słowa celnika: Boże, bądź miłosierny dla mnie grzesznika!, właściwie rozumujemy jak faryzeusz: „ Dziękuję Ci Panie, że nie jestem jak inni ludzie i prowadzę życie duchowe, wyznaję, odmawiam Modlitwę Jezusową”? Wypowiadamy słowa skruchy i samooskarżenia, ale nasze myśli są faryzejskie, zakłócają prawdziwą, uważną, szczerą modlitwę. Usprawiedliwiamy się zarówno przed sobą, jak i przed innymi ludźmi, ponieważ taki nastrój nie może nie wybuchnąć. Czasami uniżamy się dla pokazu, ponieważ wiemy, że w pewnym społeczeństwie, w klasztorze lub ogólnie w środowisku chrześcijańskim pokora jest aprobowana i szanowana jako coś znaczącego. A celnik powiedział o sobie tylko jedno słowo - „grzesznik”, a jeśli ktoś mówi to szczerze, z głębi serca, to nabył cnotę samooskarżenia.

Kiedy człowiek zawsze i wszędzie uważa się za grzesznika, objawia się to w każdej codziennej sytuacji. Usprawiedliwiamy się w każdym konflikcie, a on mówi: „Tak, jestem winny, zgrzeszyłem”. Św. Tichon z Zadońska raz w rozmowie z pewnym wolnomyślącym szlachcicem zaczął udowadniać, że mylił się co do Boga. A szlachcic, wybuchając, dał świętemu Tichonowi policzek. Wtedy święty złożył przed nim pokłon i powiedział: „Przebacz mi, że cię obraziłem”. Wywarło to taki wpływ na tego oburzonego człowieka, że ​​sam upadł do stóp świętego i prosił o przebaczenie, a później został dobrym chrześcijaninem. Wydawałoby się, że św. Tichon nie był w tym przypadku winny, ale jako osoba pokorna i prawdziwy chrześcijanin również tutaj widział swoją winę. Gdybyśmy szczerze uważali się za grzeszników, gdybyśmy szczerze wypowiedzieli słowa modlitwy Jezusowej: „Zmiłuj się nade mną grzesznikiem”, to w każdej sytuacji winę znaleźlibyśmy w sobie, a nie w otaczających nas ludziach, rzeczach, okoliczności, stan i tak dalej.

Bardzo często usprawiedliwiamy się, przedkładając tak zwane wymagania zdrowego rozsądku nad przykazania ewangeliczne i nakazy naszego sumienia. Ale trzeba powiedzieć, że „zdrowy rozsądek” (oczywiście nie prawdziwy, ale ten, którym posługuje się świat) zmienia się na przestrzeni lat, a tym bardziej wraz ze zmianą epok. Jeden „zdrowy rozsądek” był wśród starożytnych pogan, drugi – wśród letnich chrześcijan z czasów panowania chrześcijaństwa w cywilizowanym świecie, trzeci – wśród współczesnych materialistów i ateistów, czwarty – wśród mahometan, piąty – wśród buddystów… Ale wszystkie te różne „zdrowe zmysły” jednogłośnie sprzeciwiają się moralności chrześcijańskiej. Czasem widać to bardzo wyraźnie – walka toczy się między ludźmi: jedni bronią stanowiska Kościoła i Tradycji kościelnej, inni są do niej wrogo nastawieni np. z punktu widzenia ateizmu czy materializmu światowego, co wyraża się w fakcie że człowiek nie myśli szczególnie o prawdach duchowych i piecze tylko o swoim materialnym dobrobycie. W takich przypadkach sprawy są łatwiejsze. Ale niestety bardzo często się zdarza, że ​​my sami, prawosławni, bierzemy w siebie coś ze świata i trzymamy się tego wyimaginowanego zdrowego rozsądku, sami go nie zauważając i nie rozumiejąc. Wtedy toczy się w nas walka między światowym „zdrowym rozsądkiem” a prawdą chrześcijaństwa. Niestety często kończy się to zwycięstwem tego „zdrowego rozsądku”: poddajemy się mu i depczemy nasze chrześcijańskie sumienie.

Kiedy kierujemy się pozornym zdrowym rozsądkiem, przejawiamy również samousprawiedliwienie. Łamiąc coś z nauczania Ewangelii i Tradycji prawosławnej, usprawiedliwiamy się tym, że zdrowy rozsądek nakazuje nam właśnie to robić: okazywać pobożność lub tchórzostwo, lub inną pasję, aby nie doznać krzywdy lub jakiegoś smutku. Usprawiedliwiając się „zdrowym rozsądkiem”, nieustannie i dlatego arogancko, odważnie, wyzywająco odchodzimy od nauczania ewangelii. Musimy mieć świadomość, że postępujemy grzesznie, na przykład ze strachu, i prosić Pana o przebaczenie.

W sobie mamy celnika i faryzeusza. Celnik robi sobie wyrzuty, usprawiedliwia faryzeusz. Jedna i ta sama osoba w jednej chwili żałuje - i zostaje celnikiem, a po kilku minutach usprawiedliwia się - i zamienia się w faryzeusza. Jeśli zaniedbamy tę walkę, jeśli skłonimy się do samousprawiedliwienia, to, podobnie jak faryzeusze i prawnicy, oddalimy się od Chrystusa i będziemy pozbawieni łaski Bożej. Nie otrzymamy pomocy w przestrzeganiu przykazań i pozostaniemy bezpłodni.

Odpowiedzi na pytania:

Ojcze, jak możesz robić sobie wyrzuty w przypadku, gdy wykonałeś czyn, zrobiłeś wszystko, co konieczne, ale czyn nie wyszedł? I zastanawiasz się: dlaczego, bo wszystko jest zrobione dobrze?

Być może Bóg nie chce, aby ta praca została wykonana. Wszystko jest wolą Boga. Prawdopodobnie w taki przypadek nie wypada czynić sobie wyrzutów, ale po prostu ukorzyć się, poddać woli Bożej. Jeśli mówiłem o rootowaniu, nie oznacza to, że trzeba sobie wyrzucać wszędzie i wszędzie, gdzie potrzebujesz i gdzie nie potrzebujesz. Mieć samooskarżenie oznacza widzieć swoją winę właśnie w złamaniu przykazań.

Kiedy się modlę, moi bliscy śmieją się i kpią ze mnie. Z tego powodu często opuszczam modlitwę, aby ich nie denerwować. Czy to samousprawiedliwienie, czy też postępuję właściwie?

Kiedy otaczają nas ludzie, którzy tego nie rozumieją, należy przypomnieć ewangeliczne słowa Zbawiciela: Nie dawaj świętemu psa ani nie oznaczaj swoich pereł przed świniami, niech nie depczą ich nogami i nie odwracają się, aby cię rozerwać. Nie możemy zachowywać się w sposób powodujący bluźnierstwo. Lepiej dla nas pomodlić się w innym miejscu, ukryć swoją modlitwę, nie dlatego, że się wstydzimy, ale po to, by nie rodzić bluźnierstwa.

Poza tym, jeśli się modlimy i wyśmiewamy, to co to za modlitwa? Jeśli nie można modlić się otwarcie, to lepiej modlić się w kościele lub w drodze. Jeśli nie można czytać z modlitewnika, bo bliscy szydzą i bluźnią, to lepiej poczytaj sobie przez chwilę Modlitwę Jezusową lub inną modlitwę, którą znamy na pamięć. Niektórzy zapamiętują poranne i wieczorne modlitwy.

Ogólnie rzecz biorąc, lepiej unikać takich osób, jeśli to możliwe. Jeśli mój przyjaciel ciągle bluźni moim najświętszym uczuciom, to dlaczego potrzebuję takiego przyjaciela? To znaczy, że mnie nie rozumie, nie docenia, gardzi mną w moich najgłębszych przejawach.

Samooskarżanie się jest trudne do utrzymania. Przede wszystkim musisz się modlić. Sama modlitwa Jezusowa jest w pewnym sensie wyrzutem samego siebie i zmuszaniem się do pokory. Jeśli ciągle w ciągu dnia mówimy: „Zmiłuj się nade mną grzesznikiem” lub „grzesznikiem”, to w ten sposób zmuszamy się do pamiętania o naszej grzeszności, przyzwyczajamy się do pokornej opinii o sobie. Ale co najważniejsze, musimy pamiętać, że samooskarżanie się, pokuta jest owocem duchowym, jest aktem łaski. Jeśli nie ma łaski, to bez względu na to, jak się doskonalimy, bez względu na to, co sobie mówimy, bez względu na to, jak siebie przekonamy, nie będzie szczerego samooskarżenia. To znaczy przede wszystkim musisz polegać na Bogu i dlatego nieustannie się modlić.

Jedna z moich koleżanek w życiu jakoś się nie trzyma, nic nie wychodzi, ciągłe pokusy i nieszczęścia. Myśli, że została skorumpowana. Czy to naprawdę może być?

Czary oczywiście istnieją, nie można temu zaprzeczyć. W naszych strasznych czasach szerzy się doktryna czarnej i białej magii, książki sprzedawane są całkowicie za darmo – każdy może kupić Czarną Magię.

Szczerze mówiąc, naprawdę tego nie rozumiem. Nie potrafię odróżnić zepsucia od zwykłej choroby, z wyjątkiem oczywistych przypadków opętania przez demony. Aby to zrobić, musisz udać się do duchowych starszych i ich poprosić. Ale bardzo często ludzie, którzy chcą zrzucić wszystko na innych, mówią o szkodach. Zrzucić z chorej głowy na zdrową. Człowiek nie myśli, że ma grzechy, że źle się modli, źle wyznaje, niegodnie przyjmuje komunię. Nie chce w niczym widzieć swojej winy, ale wszystko odpisuje jako szkodę. „Dlaczego źle się modlisz?” - "Byłem rozpieszczony." "Dlaczego nie pościsz?" - "Jestem zaczarowany." "Dlaczego palisz?" - "Oszalał mnie!" Więc wyglądasz - cóż, zaczarowali osobę, nie można go za nic winić.

A żeby stwierdzić, że to szkoda, trzeba najpierw samemu okazać duchową gorliwość, a wtedy okaże się, czy działa jakaś siła zewnętrzna, czy było to tylko nasze zaniedbanie. Ponadto szkodę można usunąć własnymi siłami, czyli modlitwą, postem lub spowiedzią, komunią. Musimy uciec się do najpowszechniejszych środków kościelnych. Przede wszystkim do sakramentów, modlitwy. Kościół daje nam wszelkie środki, bardzo potężne, jeśli tylko sami z nich skorzystamy.