हम सभी इस तथ्य के अभ्यस्त हैं कि जीवन का अर्थ कुछ ऐसा है जिसे मान लिया जाता है। आपकी राय में, जीवन का अर्थ क्या है, यह पूछना बिल्कुल स्वाभाविक है? और इस या उस पिता की शिक्षाओं के अनुसार जीवन का क्या अर्थ है? चर्च की शिक्षाओं के अनुसार जीवन का अर्थ क्या है? और, ऐसा प्रतीत होता है, जीवन के अर्थ की अवधारणा हमेशा से मौजूद रही है। लेकिन अगर हम इस अभिव्यक्ति को पितृसत्तात्मक धर्मशास्त्र में खोजने की कोशिश करते हैं (आखिरकार, हमें, रूढ़िवादी के रूप में, एक निश्चित प्रकार की अवधारणाओं, शब्दों, विचारों के अर्थ में रुचि होनी चाहिए, जो कि पितृसत्तात्मक विरासत में है), तो यह पता चलता है कि इस तरह के एक जीवन के अर्थ के रूप में अवधारणा पवित्र पिता के बीच नहीं पाई जाती है। क्यों? जाहिर है, क्योंकि देशभक्त सोच के लिए यह स्वतः स्पष्ट था। यह माना जाता था कि उद्देश्य और अर्थ मानव जीवनमोक्ष की इच्छा है। बाकी सब कुछ पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है। यानी कोई भी व्यक्ति चाहे किसी भी पद पर हो, चाहे उसकी सामाजिक स्थिति कैसी भी हो, यदि वह ईसाई है, तो उसका कार्य मोक्ष है। तदनुसार, जीवन के अर्थ के बारे में बहस और बात क्यों करें, अगर यह पहले से ही इतना स्पष्ट है। जुनून के खिलाफ लड़ाई, भगवान के साथ पुनर्मिलन और देवता की इच्छा - यह, संक्षेप में, पवित्र पिताओं का तर्क है कि जीवन क्या है और इसे सही तरीके से कैसे बनाया जाए। हालांकि, आधुनिक समय की अवधि में, धार्मिक दर्शन के आगमन के साथ, जीवन के अर्थ की अवधारणा फैलनी शुरू हो जाती है और लोगों के एक व्यापक दायरे का ध्यान आकर्षित करती है। उनके लिए यह कहना पर्याप्त नहीं है: “जीवन का और क्या अर्थ हो सकता है? अपने आप को प्रभु में बचाओ, बस।" लोग चाहते थे, चाहते हैं और, शायद, अपने आस-पास की हर चीज का स्पष्टीकरण चाहते हैं, जो उनके विश्वास, विश्वदृष्टि, सोच की शैली और जीवन शैली के सिद्धांत पर आधारित है। इसलिए, 19 वीं के अंत में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, पश्चिमी और रूसी दोनों दर्शन में, एक के बाद एक, जीवन के अर्थ के लिए समर्पित किताबें दिखाई देने लगीं। व्लादिमीर सोलोविओव, वासिली रोज़ानोव, विक्टर नेस्मेलोव, मिखाइल तारीव, शिमोन फ्रैंक, एवगेनी ट्रुबेट्सकोय और कई अन्य जैसे प्रसिद्ध विचारक निबंध लिखते हैं जो इस अवधारणा को थोड़ा अलग कोण से प्रकट करते हैं। बल्कि, जीवन की समस्या को उनके द्वारा अलग तरीके से पेश किया जाता है। मानव अस्तित्व को इस आधार पर समझने का प्रयास किया जा रहा है कि हमारे जीवन के हर क्षण, हमारी गतिविधि के प्रत्येक क्षण को समझाया जाना चाहिए और इसका एक अर्थ होना चाहिए। मैं यह नोट करना चाहूंगा कि अर्थ की अवधारणा भी काफी व्यापक है और विभिन्न यूरोपीय भाषाओं में इसकी अलग-अलग व्याख्याएं हैं। लेकिन हम अक्सर अर्थ को कुछ स्पष्ट समझ लेते हैं। आइए बताते हैं इस किताब का मतलब या आपके शब्दों का मतलब. में इस मामले में ये सभी भाव उस बात की बात करते हैं जिसे समझा जाना है। लेकिन जीवन का अर्थ केवल कुछ ऐसा नहीं है जिसे तार्किक समझ, किसी प्रकार के तार्किक प्रवचन तक कम किया जाना चाहिए, बल्कि कुछ ऐसा है जो जीवन के सार की अवधारणा के करीब है, इसके प्रत्येक क्षण, यानी खुलने वाला सार चिंतन और अनुभव के क्षण में। और इस संबंध में, जीवन के अर्थ की अवधारणा एक तर्कसंगत श्रेणी नहीं है, दार्शनिक भाषा में बोल रही है, बल्कि एक अस्तित्वगत है। वह है, जो हमें अस्तित्व की अवधारणा और जीवन की अवधारणा से जोड़ता है। और अगर हम रूसी धार्मिक दर्शन पर लौटते हैं, जिसने जीवन के अर्थ और उद्देश्य से संबंधित मुद्दों को काफी गंभीरता से और बड़े पैमाने पर विकसित किया है, तो हम दो मौलिक दृष्टिकोण या दिशाओं के बारे में बात कर सकते हैं। कई प्रसिद्ध रूसी लेखकों ने जनता को प्रभावित किया, शायद धार्मिक दार्शनिकों से कम नहीं, बड़े पैमाने पर श्रेणियों में क्या हो रहा था, इसके अर्थ की अवधारणा को कम कर दिया। हर कोई द ब्रदर्स करमाज़ोव को याद करता है, जो कई लोगों की प्रिय पुस्तक है, जिसे कई लोग अपने चर्च की शुरुआत में पढ़ते हैं। इवान करमाज़ोव भी जो हो रहा है उसका अर्थ ढूंढ रहा है। वह वैश्विक प्रश्न उठाता है: विश्व पीड़ा, अन्याय का क्या अर्थ है? मुझे लगता है कि ऐसे प्रश्न सैद्धांतिक रूप से मौजूद हैं, वे उचित हैं और उठ सकते हैं। आप इस तरह के बड़े पैमाने की श्रेणियों के बारे में सार्वभौमिक पीड़ा या सार्वभौमिक अन्याय के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन यह एक अलग मुद्दा है। आज मैं प्रत्येक व्यक्ति के लिए जीवन के अर्थ की ओर ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं। वास्तव में, मेरे लिए या सभी के लिए विशेष रूप से जीवन का अर्थ क्या है? मोटे तौर पर, एक व्यक्ति जो सोचता है कि विशेष रूप से मेरे जीवन का अर्थ क्या है, विशेष रूप से मेरे दुख का अर्थ क्या है, विशेष रूप से मेरे अनुभवों का अर्थ क्या है, वह खुद को ऐसी स्थिति में पा सकता है जहां उसे यह अर्थ नहीं मिलेगा। और तब उसका जीवन व्यर्थ हो जाएगा। सामान्य तौर पर, अमूर्त अर्थों और श्रेणियों के बारे में बात करना शायद बहुत आसान है, लेकिन हर बार जब हम विशिष्टताओं की ओर मुड़ते हैं, तो हम खो जाते हैं और अक्सर हमारे साथ क्या हो रहा है इसका अर्थ नहीं समझा सकते हैं। इसलिए ऐसी स्थिति है जब इतने सारे विश्वासी ईसाई अपने जीवन का अर्थ नहीं देखते हैं। तीन दार्शनिक अवधारणाएँ ईसाइयों के जीवन का अर्थ वास्तव में क्या है, इसकी प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ने से पहले, आइए याद करें कि दर्शन में इसके बारे में क्या कहा गया है। तीन मुख्य दिशाओं के बारे में बात करने की प्रथा है। 1. कुछ दार्शनिकों का मानना ​​था कि मानव जीवन के अर्थ को सुख में घटाया जा सकता है। यह अधिकांश लोगों के लिए जीवन का सबसे आदिम और शायद सबसे लोकप्रिय अर्थ है। ऐसी अभिव्यक्ति भी है "आनंद में जीने के लिए।" 2. जीवन का दूसरा अर्थ, जो प्रत्येक विशिष्ट व्यक्ति के लिए प्रस्तावित किया गया था, पूर्णता है। यह, निश्चित रूप से, एक उच्च और अधिक दिलचस्प कॉलिंग है, जब कोई व्यक्ति अपने जीवन का अर्थ बेहतर बनने में देखता है। इस मामले में ईसाई या आस्तिक होना जरूरी नहीं है। कोई भी व्यक्ति खुद को ऐसा कार्य निर्धारित कर सकता है और उसमें जीवन का अर्थ देख सकता है। कोई भौतिक के मामले में बेहतर बनना चाहता है, यानी मजबूत, स्वस्थ बनना चाहता है, कोई अधिक बुद्धिमान, कुशल, जानकार आदि बनना चाहता है। कुछ दार्शनिक प्रणालियों ने इस तरह से सुझाव दिया - कुछ ऐसा खोजें जिसमें आप परिपूर्ण होना चाहते हैं, या जिसके लिए आपका झुकाव है और इसे लागू करें। वास्तव में, जीवन के अर्थ के बारे में प्रश्न के उत्तर के बारे में यह एक अच्छा विकल्प है। लेकिन, ज़ाहिर है, ऐसा जवाब अक्सर ईसाई से दूर होता है। 3. और, अंत में, तीसरा विकल्प, जो विभिन्न प्राचीनों में भी मौजूद था दार्शनिक प्रणाली. जीवन का अर्थ सद्गुणों की प्राप्ति है। अरस्तु को हर कोई याद करता है, जिसके अनुसार जीवन का लक्ष्य सद्गुण प्राप्त करना है। न केवल अरस्तू ने इस बारे में बात की, बल्कि कई अन्य लेखकों ने भी इस बारे में बात की। गुण अलग हैं: दया, साहस, दया, करुणा, आदि। कोई थोड़ा अलग, गुण प्राप्त करने के उच्च अर्थ के बारे में भी बात कर सकता है, यानी इस कथन के ईसाई संदर्भ के बारे में, ईसाई गुणों के बारे में। और अगर हम जीवन के अर्थ के बारे में प्रश्न के इन तीन मुख्य उत्तरों को देखें, तो, सिद्धांत रूप में, शायद, ईसाई दृष्टिकोण से उनमें से पहला स्वीकार्य नहीं हो सकता। क्योंकि सुख न केवल जीवन का अर्थ हो सकता है, बल्कि वे आस्तिक के मूल लक्ष्य से भी दूर ले जा सकते हैं, अर्थात् मोक्ष। अन्य दो के लिए, मेरा मानना ​​है कि उनके ईसाई पुनर्विचार के बारे में बात करना संभव है: हमारी प्राकृतिक शक्तियों में सुधार और हमारे विश्वास के संदर्भ में गुणों का अधिग्रहण। दो प्रमुख प्रलोभन मैं यह नोट करना चाहूंगा कि बहुत बार हम ईसाई अपने आप को एक निश्चित प्रकार के प्रलोभनों की स्थिति में पाते हैं। लेकिन यह निर्धारित करने के लिए कि जीवन का अर्थ क्या है, इन प्रलोभनों को दूर करना होगा। उनमें से कई हैं, और इन बाधाओं के बारे में तर्क के बिना एक ईसाई दृष्टिकोण से जीवन के अर्थ पर आगे का प्रतिबिंब नहीं किया जा सकता है। हमारे भीतर जो पहला प्रलोभन उत्पन्न होता है, उसे एक विशेष प्रकार का भ्रम कहा जा सकता है: जब हम कल्पना करते हैं कि हम वास्तव में जो हैं उससे कहीं अधिक हैं। एक समय में, प्रसिद्ध रूढ़िवादी धर्मशास्त्री विक्टर नेस्मेलोव ने लिखा था कि यह वह भ्रम है जिसने आदम और हव्वा को मार डाला। उन्हें लगा कि वे देवताओं के समान बन सकते हैं। लेकिन उन्हें जन्नत से निकाल दिया गया, और सभी भावी जीवनन केवल आदम और हव्वा, बल्कि पूरी मानव जाति - यह इस भ्रम का विच्छेदन है, कभी-कभी बहुत क्रूर। अक्सर पुराने नियम का अर्थ इस तथ्य से नीचे आता है कि एक व्यक्ति अपनी कमजोरी को समझता है। यहाँ तक कि प्रेरित पौलुस की भी यह अभिव्यक्ति है: यदि आज्ञा न दी गई होती, तो मैं यह न समझ पाता कि पाप क्या है। यानी एक व्यक्ति को इस भ्रम को अलविदा कहना पड़ा कि उसके पास ताकत और गुण का एक स्वायत्त स्रोत है। यह दृष्टिकोण पवित्र पिताओं में भी पाया जा सकता है, जिनकी रचनाओं में अक्सर यह विचार आता है कि आदम और हव्वा के पास मानव बनने का समय नहीं होने के कारण, उन्होंने देवता बनने का फैसला किया। मसीही जीवन में ये प्रलोभन दुगने भी हो सकते हैं। अक्सर हमें ऐसा लगता है कि हम विशुद्ध मानवीय गुणों को छोड़ कर तुरंत खोज सकते हैं अलौकिक उपहार - उपहार जो सामान्य, रोजमर्रा की जिंदगी से परे जाते हैं। और साधारण गुणों को प्राप्त करने का प्रश्न, विशुद्ध रूप से मानव, पूरी तरह से आवश्यक नहीं माना जाता है, इसे एक कदम के रूप में माना जाता है जिस पर कोई कूद सकता है। अंततः, पवित्र आत्मा के उपहार प्राप्त नहीं होते हैं, और हम विशुद्ध मानवीय गुणों को भी खो सकते हैं। एक व्यक्ति के एक निश्चित प्रकार के नैतिक पतन की बात कर सकते हैं, जब वह किसी ईसाई गुण को प्राप्त न करते हुए जलन, असहिष्णुता, कायरता, गंभीर सहानुभूति की कमी आदि से भरा हो। तदनुसार, किसी को विशुद्ध रूप से मानवीय गुणों की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। यद्यपि उन्हें ईसाई उपलब्धि के ढांचे के भीतर खेती की जानी चाहिए। ईसाइयों के प्रति तिरस्कार है, वे कहते हैं, हम चिड़चिड़े, प्रतिशोधी, असहिष्णु हैं ... दुर्भाग्य से, यह अक्सर सच होता है, क्योंकि हमने विशुद्ध रूप से मानवीय चीजों में संलग्न होना बंद कर दिया है। हमें लगा कि हम इससे ऊपर हैं। लेकिन हमने एक वास्तविक उपलब्धि भी नहीं की, जिससे पवित्र आत्मा के उपहारों को प्राप्त किया जा सके। तदनुसार, हमारे पास कुछ भी नहीं बचा है। इस प्रलोभन से बचना चाहिए। दूसरा प्रलोभन जो हमारे रास्ते में आ सकता है, वह है जीवन के अर्थ को किसी बड़ी चीज में खोजने की कोशिश करना। कोई आश्चर्य नहीं कि उन्होंने इवान करमाज़ोव को एफ.एम. दोस्तोवस्की द्वारा बनाए गए सबसे हड़ताली पात्रों में से एक के रूप में उद्धृत किया। उन्होंने महान विचारों के बारे में, सार्वभौमिक पीड़ा के बारे में अस्तित्वगत पीड़ा का अनुभव किया। अक्सर हमें ऐसा लगता है कि अगर हम जीवन के अर्थ की तलाश करते हैं, तो केवल कुछ जोर से, महत्वपूर्ण में। और अगर ऐसा नहीं है, तो हमारा जीवन व्यर्थ है। लेकिन पूरी बात यह है कि ऐसे में हम अपने परिवेश और अपनी सामाजिक स्थिति को बदलने की कोशिश कर रहे हैं। हम कुछ ऐसे बड़े कारनामों की तलाश में हैं, जिन्हें हम अंतत: सहन नहीं कर सकते, क्योंकि हमें केवल अर्थ के अलावा कुछ और चाहिए, जो रोजमर्रा की बात हो। मैं कहूंगा कि, यह उच्चतम प्रलोभन है जो ईसाईयों के पास हो सकता है, और शायद, केवल ईसाई ही नहीं। इससे भी बचने की जरूरत है। हमें यह समझना चाहिए कि आपके और मेरे लिए एक निश्चित प्रकार का मार्ग है, और वह यह है कि हमें किसी भी स्थिति में, किसी भी सामाजिक स्थिति में, किसी भी आर्थिक स्थिति में ईसाई बने रहना चाहिए। अपने अपार्टमेंट में, अपने पति या पत्नी के साथ, अपने बच्चों के साथ हर दिन एक ईसाई होना अफ्रीका में पीड़ित बच्चों या भूखे बच्चों की विश्व समस्या को हल करने से कम मुश्किल नहीं है। यह तो सभी जानते हैं। एक समय में, सेंट थियोफन द रेक्लूस ने भी अपने कुछ पत्रों में लिखा था कि एक व्यक्ति अक्सर रोजमर्रा की जिंदगी में बुराई के खिलाफ लड़ाई के बारे में बहुत जल्दी भूल जाता है और बहुत जल्दी आत्मसमर्पण कर देता है, इसलिए वह नहीं जानता कि एक ईसाई दैनिक होने के नाते, प्रति घंटा, हर मिनट बहुत, बहुत कठिन है। नतीजतन, चूंकि वह वास्तव में अपने जुनून के साथ दैनिक आधार पर संघर्ष नहीं करता है, इसलिए उसे रोजमर्रा की जिंदगी के बाहर अपने अस्तित्व के अर्थ के लिए स्पष्टीकरण तलाशने की जरूरत है। और प्रेरित पौलुस, यदि आपको याद हो, के दो कथन हैं जो हमें जुनून के साथ रोज़मर्रा के संघर्ष, जीवन के अर्थ की रोज़मर्रा की खोज के विषय पर वापस लाते हैं। वह कहता है: "हर एक उस बुलाहट में बना रहता है, जिस में उसे बुलाया गया था" (1 कुरिं. 7:20) और "यदि कोई अपनों की और निज करके अपके घराने की चिन्ता न करे, तो उस ने विश्वास से इन्कार किया है और अविश्वासी से भी बुरा" (1 तीमु. 5:20)। 8)। और यद्यपि मेरे पास एक पादरी के रूप में एक समृद्ध अनुभव नहीं है, मुझे एक बार ऐसे मामलों का निरीक्षण करना पड़ा जब लोगों ने अपने परिवारों को छोड़ दिया क्योंकि वे इस तरह के जीवन को बहुत उबाऊ, थकाऊ मानते थे, इसमें कोई ईसाई गुण नहीं देखा। "अब, यदि आप कहीं जंजीरों के साथ जाते हैं या मैदान में कहीं तम्बू बनाते हैं और वहां यीशु की प्रार्थना करते हैं, तो जीवन का अर्थ प्रकट हो जाएगा। और रसोई में अपने पति और बच्चों के लिए हर दिन खाना बनाना और नाराज न होना - इसमें जीवन का कोई मतलब नहीं है। जीवन का अर्थ यह है कि हमें प्रतिदिन ईसाई बने रहना चाहिए। ईसाई जीवन का अर्थ दुनिया की समस्याओं के उत्तर की तलाश में नहीं है, न ही कुछ आध्यात्मिक सत्य के ज्ञान में है। यह एक अच्छा ईसाई होना है, रोजमर्रा की जिंदगी में ईसाई गुण प्राप्त करना है। और ऐसा प्रतीत होता है कि यह दैनिक दिनचर्या, जो अक्सर रुचिकर नहीं होती और अर्थहीन लगती है, वास्तव में हमारे मसीही जीवन को अर्थ से भर देती है। Eschaton के बाद की दुनिया कोई यह नहीं कह सकता कि यह खोज हमारे सांसारिक जीवन के साथ समाप्त नहीं होती है। वह Eschaton (समय के अंत) में जाता है। और कई धार्मिक दार्शनिकों (वी। नेस्मेलोव, एम। तारीव और अन्य) का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि गुणों के अधिग्रहण और अधिग्रहण का सवाल वसीयत के अस्तित्व के तरीके में बदलाव से जुड़ा है। हमारी इच्छा हमें आसानी से भावुक, पापपूर्ण काम करने के लिए प्रेरित करती है और आसानी से सतही कार्यों से दूर हो जाती है। और वसीयत को "रोकने" के लिए, उसे आवश्यक दिशा में निर्देशित करने के लिए, नियमित निरंतरता आवश्यक है। मुझे लगता है कि यहाँ सादृश्य विज्ञान सीखने या कौशल हासिल करने के साथ है। सैद्धांतिक रूप से सब कुछ समझना संभव है, लेकिन फिर भी आप वास्तविक कौशल और वास्तविक ज्ञान प्राप्त नहीं करेंगे जब तक कि दैनिक कठिन श्रमसाध्य अभ्यास न हो। और ईसाई जीवन का अर्थ ईसाई गुणों को प्राप्त करने के दैनिक श्रमसाध्य अभ्यास में है। किसी की इच्छा को मजबूत करना आवश्यक है ताकि जब एसचटन आए, तो वह इस स्थिति को अपने लिए स्वाभाविक समझे। शायद यह सीधे तौर पर जीवन के अर्थ से संबंधित नहीं है, लेकिन इसे सही मूल्य और नैतिक मूल्यांकन देने के लिए ईसाई सैद्धान्तिक सत्यों का युगांतशास्त्रीय संदर्भ बहुत महत्वपूर्ण है। यदि आप और मैं व्यापक धर्मवैज्ञानिक स्थानों की ओर मुड़ें, तो हम एक व्यापक सिद्धांत को देखेंगे जिसे आशावादी धर्मशास्त्र कहा जाता है, जो दावा करता है कि सभी को बचाया जाएगा। यह शायद एक आशावादी सिद्धांत है, क्योंकि कोई भी कभी भी किसी के लिए दुख की कामना नहीं करेगा, खासकर शाश्वत लोगों के लिए। लेकिन आपको और मुझे यह समझना चाहिए कि दुख का मामला केवल ईश्वर की इच्छा का नहीं है, बल्कि मनुष्य की इच्छा का भी है। और भगवान को किसी प्रकार के लेखाकार के रूप में कल्पना करने की आवश्यकता नहीं है जो गुणों का रिकॉर्ड रखता है और अंततः कहता है कि किसी के पास ऐसा और ऐसा डेबिट है, और ऐसा और ऐसा क्रेडिट है, और इस तरह एक व्यक्ति का जीवन आसानी से तय हो जाता है। वास्तव में, यह अच्छे कर्मों और बुरे कर्मों की संख्या नहीं है जो महत्वपूर्ण है, लेकिन एक व्यक्ति को क्या आदत है, जिसमें उसकी इच्छा ने एक कौशल हासिल कर लिया है। और सद्गुण प्राप्त करने की यह आदत मनुष्य को एक ऐसे संसार में रहने के योग्य बनाती है जहां परमेश्वर "सब में सब" होगा (1 कुरिं 15:28)। नियमित स्थिति के बावजूद, जिसमें हम में से अधिकांश मौजूद हैं, हमें ऐसी चीजें करनी चाहिए जो इस जीवन में शुरू होती हैं और Eschaton में समाप्त होती हैं - रोजमर्रा की जिंदगी में ऐसे गुण प्राप्त करने के लिए जो हमें अंतिम निर्णय के बाद की दुनिया को हमारी दुनिया के रूप में मानते हुए, हमें भगवान के लिए अपना बना देंगे। जिसमें हम जैसा महसूस करते हैं घर. आर्किमंड्राइट सिल्वेस्टर (स्टोइचेव)

मिशनरी ऑर्थोडॉक्स पोर्टल से ली गई जानकारी - www.dishupravoslaviem.ru

(81 वोट : 5 में से 4.7 )

प्रोफेसर अलेक्सी इलिच ओसिपोव

जीवन के अर्थ की समस्या।

जीवन के अर्थ की समस्या वांछित आदर्श या सत्य की समस्या है।

इसकी समझ सभी मानवीय गतिविधियों के उद्देश्य, दिशा और प्रकृति को निर्धारित करती है। हालाँकि, इस मुद्दे का समाधान, संक्षेप में बोलना, किसी व्यक्ति के अस्तित्व-व्यक्तिगत रवैये के कारण होता है: उसकी स्वतंत्रता, उसकी आध्यात्मिक और नैतिक स्थिति।

ऐतिहासिक क्षेत्र में, तीन मुख्य ताकतें इस मुद्दे को हल करने का दावा करती हैं: धर्म, दर्शन और विज्ञान। संक्षेप में, उनकी प्रतिक्रियाओं को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है।

धर्म, जिससे हमारा तात्पर्य विश्वासों की एक ऐसी संपूर्ण प्रणाली से है, जहाँ ईश्वर और शाश्वत जीवन के विचार केंद्रीय हैं, ईश्वर के साथ जीवन का अर्थ देखता है।

दर्शन, अंततः - सत्य की तर्कसंगत समझ में।

विज्ञान - दुनिया के अधिकतम ज्ञान में।

स्वाभाविक रूप से, इनमें से प्रत्येक उत्तर के लिए एक व्यापक व्याख्या की आवश्यकता होती है।

इस मुद्दे की रूढ़िवादी समझ की ख़ासियत क्या है?

यह ईश्वर में अनन्त जीवन में जीवन का अर्थ देखता है, अन्यथा इसे मोक्ष कहा जाता है। इसका अर्थ है, सबसे पहले, यह दृढ़ विश्वास कि ईश्वर का अस्तित्व है, और वह न केवल होने का स्रोत है, बल्कि स्वयं भी है, जिसमें केवल सभी के अस्तित्व का अच्छा होना संभव है, सत्य की पूर्ण समझ और ज्ञान का ज्ञान उसके अस्तित्व में निर्मित दुनिया संभव है। दूसरे, यह एक समझ को मानता है कि वास्तविक (सांसारिक) जीवन एक आत्मनिर्भर मूल्य नहीं है, बल्कि एक आवश्यक शर्त है, भगवान में एक परिपूर्ण जीवन प्राप्त करने के लिए किसी व्यक्ति के होने का एक क्षणिक रूप है। इसलिए, नास्तिक कॉल ईसाई चेतना के लिए अप्राकृतिक है: "विश्वास करो, मनुष्य, अनन्त मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है!" - क्योंकि यह सबसे महत्वपूर्ण चीज के अर्थ के लिए नहीं रहता है - जीवन, जिसमें केवल अर्थ हो सकता है और महसूस किया जा सकता है।

ईसाई धर्म का सार दो शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: "क्राइस्ट इज रिसेन!", क्योंकि उनमें संपूर्ण अनंत और एक ही समय में जीवन का काफी ठोस दृष्टिकोण है। इसका अर्थ है क्राइस्ट जैसा बनना और उसके साथ एक होना, दूसरे शब्दों में - देवीकरण, थियोसिस। इसका क्या मतलब है? संक्षेप में, यह केनोटिक (ग्रीक - आत्म-अपमान, बलिदान विनम्रता) प्रेम में पूर्णता है, जो ईश्वर का सार है, क्योंकि "ईश्वर प्रेम है, और वह जो प्रेम में रहता है वह ईश्वर और ईश्वर में रहता है" (; 16)।

प्रेरित पौलुस ने गलातियों को लिखे अपने पत्र में इस स्थिति के बारे में कुछ विस्तार से लिखा है, जब वह मनुष्य में परमेश्वर के कार्यों के फल को सूचीबद्ध करता है। वह इसे प्रेम, आनंद, शांति, धीरज, दया, नम्रता, संयम () के रूप में चित्रित करता है। एक अन्य पत्र में, वह इस स्थिति का निम्नलिखित शब्दों में वर्णन करता है: "आंख ने नहीं देखा, और कान ने नहीं सुना, और यह मनुष्य के दिल में प्रवेश नहीं किया, जिसे भगवान ने अपने प्यार करने वालों के लिए तैयार किया है" (; 9) .

प्रेरित, जैसा कि हम देखते हैं, लिखते हैं कि एक व्यक्ति जो आध्यात्मिक रूप से शुद्ध है, जो जुनून से चंगा है, अर्थात् आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ है, गहरे आनंद, प्रेम और मन की शांति में रहता है - में बोल रहा है आधुनिक भाषा- खुशी में, लेकिन क्षणभंगुर नहीं, आकस्मिक, नसों और मानस की कार्रवाई के कारण, लेकिन जो एक "नए" व्यक्ति की आत्मा की संपत्ति बन गई है, और इसलिए अविभाज्य, शाश्वत। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह अवस्था अपने आप में ईसाई शिक्षा के अनुसार मानव जीवन का लक्ष्य और अर्थ नहीं है। लक्ष्य को प्राप्त करने के परिणामों में से केवल एक है - मोक्ष, देवत्व, ईश्वर के साथ एकता, जिसमें व्यक्ति का व्यक्तित्व अपने प्रकटीकरण की पूर्णता, ईश्वर-समानता तक पहुँचता है।

लेकिन प्यार में पूर्णता एक व्यक्ति के लिए न केवल नैतिक और भावनात्मक अच्छा है। सत्य और सृजित संसार को जानने के लिए प्रेम भी एक आदर्श "साधन" से कम नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि जो अपनी विशेष आध्यात्मिक पवित्रता के कारण पूज्य कहलाते हैं, उन्हें आध्यात्मिक जीवन सच्चा दर्शन, कला से कला, विज्ञान से विज्ञान कहा जाता है। उन्होंने इसे कहा कि क्योंकि सही तपस्या, ईश्वर के साथ आत्मा की एकता को बहाल करने से, मनुष्य को सत्य का ज्ञान, और उसकी अविनाशी सुंदरता का चिंतन, और सभी रचनाओं के सार का ज्ञान दोनों का पता चलता है। चर्च का अनुभव स्पष्ट रूप से दिखाता है कि मनुष्य की आध्यात्मिक पूर्णता, जिसे सुसमाचार कहता है, उत्साही सपने देखने वालों की कल्पना नहीं है, बल्कि एक वास्तविकता, एक तथ्य, एक अनंत, व्यावहारिक रूप से, जीवन के इतिहास में कई बार सत्यापित है। दुनिया का, और अब तक एक खोजी व्यक्ति को होने का एकमात्र उचित लक्ष्य के रूप में पेश किया गया। ।

स्वाभाविक रूप से, जीवन का ऐसा अर्थ बुतपरस्त दुनिया के लिए अस्वीकार्य है, जिसका सार चर्च के पहले धर्मशास्त्री ने निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किया: "... दुनिया में सब कुछ: मांस की वासना (सुख की प्यास: कामुक, सौन्दर्यात्मक, बौद्धिक), आँखों की वासना (धन की प्यास) और सांसारिक अभिमान (शक्ति, महिमा की तलाश), पिता से नहीं, बल्कि इस दुनिया से है" (;16)। दुनिया का मनोवैज्ञानिक आधार "शुतुरमुर्ग सिंड्रोम" है - इस जीवन की एकमात्र निर्विवाद और अपरिहार्य वास्तविकता को देखने से इनकार - मृत्यु। इसलिए, एक व्यक्ति की सभी ताकतें और वह इन "लाभों" के अधिग्रहण पर फेंक देता है। और यद्यपि यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वे सभी कितनी बेरहमी से मृत्यु के सरल स्पर्श से दूर हो गए हैं, फिर भी, दुनिया के लिए, आदर्श जो इस जीवन के हितों से परे है, इस जीवन में क्रूस पर चढ़ाया गया आदर्श, के शब्दों में है प्रेरित पॉल, प्रलोभन और पागलपन ()।

जीवन का ईसाई अर्थ, जो एक व्यक्ति द्वारा यहां, पृथ्वी पर, ईश्वर के समान आध्यात्मिक मूल्यों और ईश्वर में अनंत जीवन के लिए शरीर के वास्तविक पुनरुत्थान में विश्वास के अधिग्रहण में शामिल है, इस प्रकार अपरिवर्तनीय विरोधाभास में बन जाता है तथाकथित आदर्श। नास्तिक मानवतावाद।

उन आध्यात्मिक स्रोतों का विश्लेषण करना अत्यंत दिलचस्प और महत्वपूर्ण होगा जिनसे ईसाई आदर्श का खंडन होता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ये मूल विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक हैं और तर्कसंगत नहीं हैं। यह कम से कम निम्नलिखित विचारों द्वारा समर्थित है।

प्रथम। प्रत्येक सही सिद्धांत को कम से कम दो बुनियादी आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए: इसका समर्थन करने के लिए तथ्यों का होना, और सत्यापन योग्य होना (यह बिना कहे चला जाता है कि यह सुसंगत होना चाहिए)। यह स्पष्ट है कि ईसाई धर्म इन शर्तों को पूरा करता है, और नास्तिकता में (और सिद्धांत रूप में नहीं हो सकता है) न तो ईश्वर के अस्तित्व की पुष्टि करने वाले तथ्य हैं, और न ही इसके मुख्य प्रश्न का उत्तर है: "एक व्यक्ति को गैर के बारे में आश्वस्त होने के लिए क्या करना चाहिए। -भगवान का अस्तित्व?" - कम स्पष्ट नहीं। अधिक सटीक रूप से, नास्तिकता को धर्म के साथ अपनी पूर्ण सहमति को पहचानना चाहिए कि जो व्यक्ति जीवन के अर्थ की तलाश कर रहा है, उसके लिए इसे खोजने (या नहीं खोजने) का केवल एक ही तरीका है - धार्मिक।

दूसरा। ईसाई धर्म मनुष्य को एक आदर्श प्रदान करता है कि दुनिया में किसी भी धर्म ने कभी भी अधिक या समान - शुद्ध, निःस्वार्थ प्रेम को नहीं जाना है। यह प्रेम, मसीह की छवि में, अच्छाई की उच्चतम अवस्था है (प्लेटो की शब्दावली का उपयोग करने के लिए), खुशी (दुनिया की शब्दावली में), आनंद आध्यात्मिक आदमी, और एक ही समय में भगवान और सभी सृजित प्राणी के सच्चे ज्ञान का एक साधन। यह कि पूर्ण प्रेम का यह आदर्श वास्तविकता में प्राप्त किया जा सकता है, न कि किसी की कल्पनाओं का फल, चर्च के इतिहास, उसके संतों के जीवन से काफी स्पष्ट रूप से प्रमाणित होता है। फिर, इस मामले में, इसे न केवल दुनिया ने नकारा है, बल्कि अक्सर कड़वाहट, आग और तलवार से, मानव चेतना से "शुद्ध" किया जाता है? क्या यह कड़वाहट अपने आप में इस बात का संकेत नहीं है कि दुनिया के ईसाई जीवन के आदर्श को नकारने का असली स्रोत क्या है?

तीसरा प्रसिद्ध तथाकथित है। "पास्कल का दांव"। वास्तव में, इस जीवन में किसी व्यक्ति से उपयोगी और उचित कुछ भी छीने बिना, मसीह की मान्यता, साथ ही उसे अनंत काल में कल्याण की पूरी आशा देती है, यदि मसीह ईश्वर और उद्धारकर्ता है। इसके विपरीत, मनुष्य के सांसारिक अस्तित्व को समृद्ध किए बिना, उसे आदर्श और जीवन के अर्थ के रूप में अस्वीकार करना, उसे अनंत काल तक हर चीज से वंचित करता है, अगर कोई ईश्वर है। इसलिए, ईसाई होना "लाभदायक" है, जबकि जीवन के ईसाई अर्थ को अस्वीकार करना अनुचित है। लेकिन उस मामले में, इस अर्थ को क्यों खारिज किया जाता है?

बेशक, मानव स्वभाव और जीवन के कुछ मूलभूत अंतर्विरोधों के कारण ईसाई धर्म को अस्वीकार कर दिया गया है। वजह बिल्कुल अलग है। मूर्तिपूजक दुनिया के जीवन के उद्देश्यों और प्रकृति के पूर्ण विरोध के कारण इसे अस्वीकार कर दिया गया है।

आनंद की दुनिया के लिए, धन और महिमा जीवन का सार है, ईसाई धर्म के लिए वे जुनून हैं, अनिवार्य रूप से पीड़ा, निराशा और अपरिहार्य शारीरिक और आध्यात्मिक मृत्यु। बुतपरस्ती के लिए, जीवन का अर्थ सांसारिक सामान है, ईसाई धर्म के लिए यह आध्यात्मिक सामान है: प्रेम, मन की शांति, आनंद, अंतरात्मा की पवित्रता, उदारता, यानी कुछ ऐसा जो एक व्यक्ति हमेशा के लिए अपना सकता है। अंत में, बुतपरस्ती के लिए, ईसाई पवित्रता अपने आप में असहनीय है, क्योंकि यह एक अपश्चातापी आत्मा में अंतरात्मा की फटकार की तरह है, जैसे घंटी बजती है, शाश्वत सत्य की याद ताजा करती है। वैसे, यह कोई संयोग नहीं है कि रूस में 1917 की क्रांति ने इतनी घृणा के साथ घंटियाँ फेंक दीं और नष्ट कर दीं ...

सबसे महत्वपूर्ण के बारे में

फादर सर्गेई ने कहा कि मैं लेक्चर दूंगा। मेरा विश्वास मत करो - मैं अपना चश्मा भूल गया। हमें बोलना होगा!
आप जानते हैं, हमारी उम्र इस तरह की है कि जब हम किसी चीज के संपर्क में आते हैं या हमें कुछ दिया जाता है, तो हम कभी होशपूर्वक, कभी अवचेतन रूप से, लेकिन खुद से पूछते हैं - यह हमें क्या देगा? पश्चिम हमें चीजों को व्यावहारिक रूप से देखना थोड़ा सिखाता है। बादलों में घूमना बंद करो।
इसलिए, जब हम रूढ़िवादी के बारे में बात करते हैं तो ठीक उसी दृष्टिकोण का अक्सर सामना किया जा सकता है। लेकिन वास्तव में, यह मुझे क्या दे सकता है? और यह एक व्यक्ति को क्या देता है? कई विश्वदृष्टि हैं। और, आप जानते हैं, हम उन्हें कुछ लागू के रूप में देखते हैं। जीवन है - यह हमारा जीवन है। ये हमारी चिंताएं हैं, ये हमारी परेशानियां हैं, आप चाहें तो दुख, खुशियां। यह हमारा जीवन है। हम अपना काम जानते हैं, हम जानते हैं कि हम कैसे जीते हैं, हम किस चीज के लिए प्रयास करते हैं। एक विश्वदृष्टि और धर्म - यह सिर्फ कुछ उपांग है। मैं उस बारे में बात करने की कोशिश कर रहा हूं जो मुझे लगता है कि बहुत से लोग महसूस करते हैं। धर्म जीवन का उपांग बन गया है! जीवन एक चीज है, धर्म दूसरी चीज है! सबसे अधिक जो प्रयास करता है आधुनिक आदमी, - यह रविवार या छुट्टियों पर सामूहिक रूप से जाने के लिए है। अकादमी में, मैं अक्सर कहता हूं कि पुजारी सेवाओं के दौरान सेवाएं देते हैं, प्रोफेसर सेवाओं में भाग लेते हैं, छात्र सेवाओं के दौरान गाते हैं, और मुझे नहीं पता कि कौन प्रार्थना करता है। सामान्य तौर पर, यह क्या है? और यह प्रार्थना क्यों है?
तथ्य यह है कि कोई भी विश्वदृष्टि, सार में एक विश्वदृष्टि, और विशेष रूप से धर्म, हमारे लिए एक उपांग नहीं है व्यावहारिक जीवन, और यह पता चला है, जो हमारे जीवन को निर्धारित करता है, इसे सबसे महत्वपूर्ण चीजों में निर्धारित करता है। और हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या है, शायद, हम सभी जानते हैं। हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज है एक अच्छी आत्मा का होना। तुम्हें पता है, एक झोपड़ी में - हाँ, अपनी पसंद के हिसाब से! और तुम महलों में रह सकते हो और एक दुखी व्यक्ति हो सकते हो।

मठाधीश ने मुझे अपने जीवन का एक किस्सा सुनाया, जिसके बारे में आपने सुना होगा। वह खुद एक रूढ़िवादी परिवार से था, एक आस्तिक, लेकिन फिर वह स्कूल गया, स्कूल से एक वास्तविक स्कूल में। वहां उसे पूरा यकीन हो गया कि कोई भगवान नहीं है, कि ये सिर्फ खोखली कल्पनाएं हैं जिनका कोई मतलब नहीं है। और यह कि जीवन का अर्थ ठीक इस दुनिया को जानने में निहित है। जितना संभव। इस दुनिया में प्रभुत्व प्राप्त करें और उन सभी लाभों को प्राप्त करें जो यह दुनिया दे सकती है। उन्होंने कहा, हम सब भौतिकवाद से संक्रमित थे।
और एक दिन, उन्होंने कहा, हम सब गहरे सदमे में थे। अचानक, अखबारों में बड़े प्रिंट में एक संदेश छपा, जैसा कि वे कहते हैं, "विस्मयादिबोधक चिह्नों के साथ": "एक करोड़पति ने आत्महत्या कर ली"! - हम सब चौंक गए। "हम पहले से ही थे," वे कहते हैं, "भौतिकवादी विश्वदृष्टि में उठाए गए।" हाँ, हाँ, यह क्रांति से पहले था, ध्यान रहे, क्रांति से पहले! यह मत सोचो कि यह अभी है, कहीं है, में सोवियत काल. नहीं, यह 1900 का दशक था। "हम सभी भौतिकवादी थे।" "मुझे याद है," वे कहते हैं, "मैं भोजन कक्ष में जाता हूं और अपनी टोपी नहीं उतारता, जैसा कि रूढ़िवादी रिवाज के अनुसार होना चाहिए, मैं अपने नास्तिक विश्वास का प्रदर्शन करता हूं।" करोड़पति ने की आत्महत्या... तो जीवन में सबसे जरूरी चीज क्या है? उनके पास किसी चीज की कमी नहीं थी! यह पता चला है कि असफल प्रेम - और सब कुछ चला गया है।

यूनानियों के बीच एक बहुत ही दिलचस्प मिथक है, उनके पास आम तौर पर बहुत कुछ है दिलचस्प मिथक. गहरे मिथक जो प्रकट करते हैं, वास्तव में कभी-कभी बहुत दृढ़ता से, मानव जीवन के कुछ पहलू, मनोविज्ञान, कभी-कभी मनुष्य के सार को भी प्रभावित करते हैं। डैमोकल्स की तलवार का मिथक। याद रखें कि कैसे एक रईस राजा से ईर्ष्या करता था कि वह विलासिता में रहता है। राजा ने यह देखा और एक भोज की व्यवस्था करने का फैसला किया। उस ने रईस को उसके स्थान पर बिठाया, परन्तु उसके सिर पर पतले बालों पर तलवार लटका दी। और फिर उसने पूछा: “अच्छा, तुम्हें कैसा लग रहा है? तुम खाते-पीते क्यों नहीं? उदास क्यों हो? उदास क्यों हो?" डैमोकल्स की तलवार का यह विचार एक महान विचार है, मैं आपको बताता हूँ। हर व्यक्ति जो पैदा हुआ था, मैं यह भी नहीं कहता - पैदा हुआ, वह पहले से ही डैमोकल्स की तलवार के नीचे बैठा है। ये बाल कब टूटेंगे, कोई नहीं जानता। यही है, हम सुनते हैं, निश्चित रूप से, हम सुनते हैं - यह एक चीज पर टूट गया, दूसरे पर, एक तिहाई से अधिक, दसवें से अधिक। इस तरह से युद्ध शुरू होते हैं - यह पतले बाल लाखों में टूट जाते हैं।

और अनैच्छिक रूप से एक व्यक्ति आश्चर्य करता है कि क्या वह रोजमर्रा की जिंदगी से कम से कम थोड़ा दूर तोड़ना चाहता है, जो कि, वैसे, सबसे ज्यादा अव्यवस्थित है, आप जानते हैं, आंखों में धूल या कुछ और: मैं क्या करूँ के लिए जीना? एक व्यक्ति देखता है, दृष्टि प्रतीत होती है, लेकिन धूल उसकी आंखें इतनी बंद कर सकती है कि उसे कुछ दिखाई नहीं देगा, सब कुछ प्रतीत होता है - लेकिन वह कुछ भी नहीं देखता है। तो यह है हमारा दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी, ये हमारी चिंताएँ, समस्याएँ, पीड़ाएँ, विस्मय, विवाद आदि हैं। कभी-कभी हमारा जीवन इतना बंद हो जाता है कि हमारे पास सोचने का भी समय नहीं होता है कि क्या कहा जाता है: मैं क्यों जी रहा हूँ? मैं किस लिए जी रहा हूँ? मेरे इस जीवन का अर्थ क्या है? मेरी इस सारी गतिविधि का क्या मतलब है? क्या बात है? ठीक है, मैंने सब कुछ किया, और फिर क्या? पूर्ण। अच्छा, मैंने किया। और फिर क्या? सच है, इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए अलग-अलग प्रयास किए जा रहे हैं। लेकिन वास्तव में, ये आधे-अधूरे उपाय हैं। "मैं जीने के लिए ऐसा करता हूँ!" - लेकिन बहुत बार हम जीने के लिए बहुत कुछ नहीं करते। जीने के लिए, हमें बहुत कम चाहिए। "हम इसे दूसरों के लिए करते हैं!" - लेकिन हमें सोचने की जरूरत है: हम दूसरों के लिए क्या कर सकते हैं? सामान्य तौर पर, हम जो करते हैं उसके मूल्य का प्रश्न सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। अर्थ और मूल्य हमारी सभी गतिविधियों की सामग्री हैं। इस अर्थ और मूल्य का आकलन किसी न किसी विश्वदृष्टि की दृष्टि से ही किया जा सकता है। केवल विश्वदृष्टि ही इस प्रश्न का उत्तर दे सकती है - क्या यह अच्छा है या बुरा? क्या मैं ऐसी गतिविधियाँ कर रहा हूँ जिनसे मुझे और अन्य लोगों को वास्तव में लाभ होगा?! या यह सिर्फ काम नहीं करेगा, मैं इसे एक पहिया में गिलहरी की तरह कर रहा हूं: मैं इसे एक हाथ से करता हूं, और इसे दूसरे के साथ बर्बाद कर देता हूं!

तो, पहला सवाल यह है कि, मुझे ऐसा लगता है, किसी व्यक्ति का सामना करना चाहिए, और वास्तव में यह इसके लायक है, चाहे हम इसे कभी-कभी कितना ही डुबो दें। आखिरकार, यह एक सवाल है: "एक व्यक्ति के रूप में, मैं कुछ वर्षों तक जीवित रहता हूं - और बस? या क्या मैं, एक व्यक्ति के रूप में, जीना जारी रखूंगा, क्या मैं जीवित रहूंगा? यहां, यदि आप चाहें, तो दो कथन हैं जिनका किसी भी तरह से मिलान और मिलान नहीं किया जा सकता है। यह एक विकल्प है। या: विश्वास करो, यार, अनन्त मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है - ऐसा नास्तिकता कहते हैं। या: विश्वास करो, यार, अनन्त जीवन तुम्हारा इंतजार कर रहा है। और यह [सांसारिक] जीवन केवल, यदि आप चाहें, एक परीक्षा, एक व्यक्ति के रूप में, एक नैतिक प्राणी के रूप में और एक या दूसरे की आकांक्षा के रूप में प्रकट करने का अवसर है।

एक व्यक्ति क्या है? एक आदमी उसका विश्वास है! वह क्या चाहता है, वह क्या चाहता है, वह क्या चाहता है। यह विश्वास कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अनंत काल नहीं है, कोई आत्मा नहीं है, द ब्रदर्स करमाज़ोव में दोस्तोवस्की द्वारा शानदार ढंग से दिखाया गया है। मुझे याद है जब मैंने फिल्म देखी, तो मैंने अपने दिल में बस खुशी से कहा: "अब माफी मांगने वालों के पास करने के लिए कुछ नहीं है!" इवान करमाज़ोव और एक हैंगर-ऑन के बीच एक अद्भुत बातचीत है, अर्थात। दानव: "लेकिन अगर कोई भगवान नहीं है, तो सब कुछ की अनुमति है ?! अगर भगवान नहीं है, तो क्यों रहते हैं? एक स्वस्थ व्यक्ति अच्छी तरह से बात कर सकता है, उसके साथ सब कुछ ठीक है, अब सब कुछ ठीक है। क्या व्यक्ति बीमार हो गया? क्या उसे परेशानी होने लगी थी? लेकिन परिवार में नहीं? आदि। जीवन का अर्थ क्या है, बताओ? विश्वदृष्टि की दृष्टि से ही हमारी सभी गतिविधियों और हमारे पूरे जीवन का सही आकलन किया जा सकता है। तो, इस संबंध में, एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है, जिसके साथ मैंने शुरू किया: “और रूढ़िवादी एक व्यक्ति को क्या देता है? हमें ईसाई धर्म क्या देता है? मैं अब रूढ़िवादी और अन्य धर्मों के बीच संबंध, रूढ़िवादी और अन्य स्वीकारोक्ति के बीच संबंध के सवाल पर नहीं छू रहा हूं। ये सवाल, आप जानते हैं, बहुत दिलचस्प हैं। अब मैं मुख्य बात के बारे में शाब्दिक रूप से कहना चाहता हूं - रूढ़िवादी वास्तव में एक व्यक्ति को क्या देता है।

यहां अब हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि हमारी स्थिति, हम में से प्रत्येक की स्थिति, वास्तव में एक फांसी की तलवार के नीचे की स्थिति है। हम कभी नहीं जानते कि हम स्वस्थ हैं या पहले से ही बीमार हैं, कौन जाने? कल हमारे लिए क्या होगा, हमारे पास परिवार में क्या होगा, काम पर हमारे पास क्या होगा, राज्य में हमारा क्या होगा, दुनिया में हमारा क्या होगा? हम कुछ नहीं जानते! अधिकांश भाग के लिए हमारी सभी धारणाएँ बहुत अनुमानित हैं, और फिर, ये धारणाएँ हैं और इससे अधिक कुछ नहीं। हम क्या जानते हैं? हम कुछ नहीं जानते।
और अब, ध्यान दें: एक व्यक्ति मानता है, मैं विशेष रूप से इस शब्द पर जोर देता हूं - वह मानता है कि कोई भगवान नहीं है। क्योंकि यह जानना असंभव है, आप स्वयं समझते हैं। यह जानना असंभव है कि कोई ईश्वर नहीं है। वैज्ञानिक दृष्टि से हमारा संज्ञानात्मक गतिविधिक्या? संज्ञेय संसार अनंत है, और फलस्वरूप, किसी भी क्षण में हमारा सारा ज्ञान समुद्र से केवल एक बूंद है, इसलिए, यहां तक ​​कि विज्ञान की दृष्टि से, यह कभी भी, भविष्य में, कभी नहीं कहा जाएगा। नहीं भगवान, भले ही वह वास्तव में अस्तित्व में नहीं था। विज्ञान कभी नहीं बता सकता। वह सबसे ज्यादा कह सकती है: हाँ, शायद वह है! देखें कि इसकी कितनी संभावना है।

लेकिन शायद हम इसके बारे में बाद में बात करेंगे। अब कुछ और बात करते हैं। इस तथ्य के बारे में कि ईश्वर में विश्वास के अभाव में, इस विश्वास के साथ कि हमारा जीवन केवल सांसारिक जीवन है, केवल शरीर के साथ जुड़ा हुआ है, और व्यक्ति के पास कोई आत्मा नहीं है, मानव चेतना गायब हो जाती है, व्यक्तित्व गायब हो जाता है, कोई भगवान नहीं है - तो हमारा सारा जीवन किस पर आधारित है? सब कुछ गणना करें, हम में से प्रत्येक जानता है, हम कुछ नहीं कर सकते। हम प्रश्नों की एक बहुत छोटी श्रृंखला गिन रहे हैं जिन पर हम भरोसा कर सकते हैं। मैं फिर कहता हूं: हम किसी भी वैश्विक, राज्य, सामाजिक, प्राकृतिक झटके के बारे में कुछ भी नहीं जान सकते हैं! और हम कुछ नहीं कर सकते, भले ही हम कुछ जानते हों।
या स्वास्थ्य, पारिवारिक मामले…। एक व्यक्ति जो भगवान में विश्वास नहीं करता है वह हमेशा एक स्थिति में होता है: "चाहे कुछ भी हो! .."। मानो जिस व्यक्ति पर मैं निर्भर हूं, उसने मेरे प्रति अपना दृष्टिकोण नहीं बदला। मानो किसी ने मुझ पर ऐसा कुछ नहीं गिराया। कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने मुझे कहाँ स्थापित किया, आदि। ऐसे व्यक्ति के पैरों के नीचे कोई ठोस जमीन नहीं होती। हम देखते हैं कि कैसे क्रांतियां की जाती हैं: पलक झपकते ही। कोई WHO था, कोई नहीं बन गया, आदि।

रूढ़िवादी क्या देता है? रूढ़िवादी विश्वास और एक व्यक्ति का यह विश्वास कि एक ईश्वर है और यह कि ईश्वर प्रेम है, और कुछ नहीं, उसके जीवन में होने वाली हर चीज के बारे में एक व्यक्ति की धारणा को पूरी तरह से बदल देता है। कितना चिंतित है वो करोड़पति जिसने आत्महत्या कर ली! और कितने लोग अन्य कारणों से अपना जीवन समाप्त करते हैं - वे अपने पद से वंचित थे, वे अपने पद से वंचित थे ... कितना तनाव, स्ट्रोक, दिल का दौरा, हमें कितनी निराशा है। कहां? क्योंकि हमारे पैरों के नीचे ठोस जमीन नहीं है। यह ठोस आधार ईश्वर में विश्वास है, जो प्रेम है। मुझे पता है कि मुझे कुछ नहीं होगा, भगवान की इच्छा के बिना कुछ नहीं होगा! केवल एक एलियन ही देख सकता है और कह सकता है, "ओह ... सफेद कोट में यह आदमी उसे स्केलपेल से काट रहा है। क्या भयावहता, उसे क्या हो रहा है, उसके साथ क्या किया जा रहा है? क्योंकि वह कुछ नहीं जानता। और जो जानता है वह कहेगा: "तो यह एक सर्जन है, दुनिया का सबसे अच्छा सर्जन जो एक व्यक्ति को कैंसर से बचाता है।" मेरे साथ क्या होता है, ईसाई धर्म के साथ, मेरे संबंध में भगवान के एक प्रेमपूर्ण और बुद्धिमान प्रोविडेंस के रूप में माना जाता है। मैं यह निश्चित रूप से जानता हूं क्योंकि मुझे विश्वास है। मेरा मानना ​​है कि यह कोई आकस्मिक घटना नहीं है। कि यह कुछ लोगों की साजिश नहीं है, कि यह किसी व्यक्ति की नफरत नहीं है। कोई भी और कुछ भी मुझे तब तक नहीं छू सकता जब तक भगवान अनुमति न दें। मैं इस पर सबसे महत्वपूर्ण चीज के रूप में ध्यान देता हूं जो हमारे जीवन से संबंधित है।

ईश्वर में विश्वास व्यक्ति को होने वाले सभी दुखों के संबंध में असाधारण साहस देता है। जो लोग मुझे नुकसान पहुंचाते हैं - और मैं देखता हूं कि वे इसे कैसे करते हैं - एक ईसाई दृष्टिकोण से, केवल अंधे हैं - आप सुनते हैं, अंधे! - भगवान के हाथ में उपकरण। स्केलपेल कुछ भी नहीं समझता है! बाहर से, आप सोच सकते हैं कि यह मेरी त्वचा, मेरे अंगों को पीड़ा देता है। वास्तव में क्या हो रहा है? एक प्यार भरा और बुद्धिमान ऑपरेशन, जिसके बिना मैं नहीं रह सकता। सोचिए ईसाई धर्म क्या कहता है! ईश्वर में विश्वास मुझे इस जीवन में एक ठोस आधार देता है। यह साहस है जो मुझे देता है, मैं एक बार फिर दोहराता हूं, यह मुझे अन्य लोगों के प्रति पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण की संभावना देता है। मुझे फॉन करने की जरूरत नहीं है - मुझे एक व्यक्ति के साथ सच्चाई से पेश आने की जरूरत है। मुझे घृणा करने की आवश्यकता नहीं है - मुझे किसी व्यक्ति के साथ वास्तव में वैसा ही व्यवहार करने की आवश्यकता है जैसा मैं चाहता हूं कि मेरे साथ व्यवहार किया जाए। ईसाई धर्म उच्चतम सिद्धांत, केंद्रीय सिद्धांत स्थापित करता है, जिसमें केवल एक व्यक्ति ही वास्तव में यहां पृथ्वी पर खुशी प्राप्त कर सकता है।

अब मैं भविष्य के बारे में कुछ नहीं कह रहा हूं, क्योंकि बहुत बार किसी को यह सुनना और पढ़ना पड़ता है कि ईसाई धर्म आकाश में केवल एक पाई का वादा करता है। कि मृत्यु के बाद ही आपको कुछ मिलेगा, वहां आपको अनंत आशीर्वाद मिलेगा। लेकिन यहाँ कुछ भी नहीं है। ऐसा कुछ नहीं। ऐसा कुछ नहीं!!! यहीं पर ईसाई धर्म मनुष्य को वह देता है जो और कोई नहीं दे सकता। देखिए, अब वे मनोवैज्ञानिकों, मनोविज्ञानियों, जादूगरों के पास दौड़ रहे हैं, मुझे नहीं पता कि वे किसी तरह इस बोझ को दूर करने के लिए किसके पास नहीं दौड़ते। "मैं अब और नहीं कर सकता, मुझे क्या करना चाहिए, मुझे लालसा है ..."। आप कल्पना नहीं कर सकते, फिनलैंड में एक बैठक में आंकड़े दिए गए थे: अब आधे से अधिक लोग पश्चिमी, धनी लोग हैं - आधे से अधिक लोग जीवन का अर्थ खो चुके हैं और मनोचिकित्सकों की ओर रुख कर चुके हैं। आत्महत्या का कारण भयानक तनाव जीवन के अर्थ का नुकसान है। वे नहीं जानते कि आगे क्या है। बस इतना ही है - और फिर क्या? आगे क्या होगा? ईसाई धर्म एक व्यक्ति को जीवन का एक दृष्टिकोण देता है, उसे इस संकीर्ण दायरे में, इन दसियों वर्षों में बंद नहीं करता है। वह कहता है - नहीं, तुम जानवर नहीं हो, तुम इंसान हो। आपका व्यक्तित्व अविनाशी है। यहां मैं इस पर ध्यान देता हूं। किसी व्यक्ति के लिए विश्वदृष्टि चुनना कितना महत्वपूर्ण है! व्यक्ति को विवेकपूर्ण होना चाहिए। यथोचित दृष्टिकोण करने में सक्षम होना चाहिए जहां यह है, सही विश्वास। क्या यह व्यक्ति के शाश्वत जीवन में विश्वास है - या यह व्यक्ति की शाश्वत मृत्यु, उसके गायब होने में विश्वास है। इस पर निर्भर करता है, मैं आपको बताता हूं, हमारा पूरा भावी जीवन।

पास्कल एक प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी हैं, एक भौतिक विज्ञानी के रूप में हम सभी उन्हें जानते हैं, और हम दूसरे को नहीं जानते - कि वह एक ऐसा व्यक्ति है जिसने अपना लगभग पूरा वयस्क जीवन एक मठ में बिताया। उन्होंने हमारे लिए अद्भुत विचार छोड़े। जिस किताब को उन्होंने नास्तिकता की प्रतिक्रिया के रूप में लिखने की योजना बनाई, उसके पास लिखने का समय नहीं था, वह बहुत जल्दी मर गया। लेकिन उनके नोट बने रहे। वे पास्कल की मृत्यु के बाद प्रकाशित हुए, जब वे पाए गए। उनके "धर्म पर विचार" ने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। रुचि रखने वाले पढ़ सकते हैं। और यहाँ, विशेष रूप से, वहाँ उनके पास एक दिलचस्प विचार है जो मानव विचार के इतिहास में "पास्कल का दांव", एक दांव - यानी एक विवाद के रूप में बना हुआ है। तो यह दांव क्या है? उनका कहना है कि जो व्यक्ति ईश्वर में विश्वास नहीं करता वह यहां कुछ नहीं जीतता, यहां बिल्कुल कुछ भी हासिल नहीं होता है, लेकिन अगर ईश्वर है, तो वह वहां सब कुछ खो देगा। ईश्वर में विश्वास करने वाला व्यक्ति यहां कुछ नहीं खोता है, उसके दो पेट नहीं हैं और दस कंधे नहीं हैं, लेकिन वहां सब कुछ जीतता है - अगर भगवान है। इसलिए पहला प्रश्न, ईश्वर है या नहीं? इसके बिना किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टि विश्वदृष्टि नहीं है। बेशक, आप कुछ भी नहीं ढूंढ सकते हैं, आप ऐसे जीवन के स्तर तक नीचे जा सकते हैं जब किसी व्यक्ति को दुनिया में किसी चीज की आवश्यकता नहीं होती है। खैर, हम जानते हैं कि यह किस तरह का जीवन स्तर है - तो बोलने के लिए, पशु, जैविक, वनस्पति, जो कुछ भी आप चाहते हैं, कम से कम मानव नहीं। एक व्यक्ति इस सवाल से इंकार नहीं कर सकता - मैं क्यों रहता हूं और मेरी गतिविधि का अर्थ क्या है? ईसाई धर्म जवाब देता है कि इस गतिविधि का क्या अर्थ है, कोई भी: आर्थिक, आर्थिक, रचनात्मक, राज्य - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इसका क्या अर्थ है? यदि ईश्वर प्रेम है, और मैं आपको फिर से बताना चाहता हूं कि ईश्वर कोई ऐसा प्राणी नहीं है जो अल्फा सेंटौरी नक्षत्र में कहीं है, वहां बैठता है और वहां से नियंत्रण करता है, लीवर या बटन दबाता है। ईश्वर आत्मा है। अर्थात् यह कोई भौतिक वस्तु नहीं है। यह गुरुत्वाकर्षण का नियम नहीं है, यह किसी प्रकार का ईथर नहीं है जो व्याप्त है, यह पूरी तरह से अमूर्त चीज है, जिसे हम निश्चित रूप से वर्णन नहीं कर सकते हैं, लेकिन कुछ और महत्वपूर्ण है: ईश्वर हर चीज से मौलिक रूप से अलग है।
यदि ईश्वर प्रेम है, जो कि हमारे संपूर्ण अस्तित्व का सार है, हमारा संपूर्ण अस्तित्व, अस्तित्व, ब्रह्मांड और मानव दोनों है, तो ईसाई धर्म का सिद्धांत सिद्धांत है या, मान लें, "कानून नंबर एक", जिस पर सभी अन्य कानून बनाए जाते हैं, जिनसे अन्य सभी कानून निकलते हैं। यह प्रेम का नियम है, तुम देखो, यह यहाँ है, सिद्धांत शाश्वत है। क्योंकि ईश्वर वह शाश्वत सत्ता है जो सबसे पहले हमारे पूरे अस्तित्व और मनुष्य में व्याप्त है। यह प्रेम का सिद्धांत है। ईसाई धर्म इससे कहता है कि संपूर्ण मूल विचार, मानव गतिविधि की संपूर्ण मूल सामग्री इस सिद्धांत के अनुरूप गतिविधि होनी चाहिए। जो कुछ भी प्रेम के इस सिद्धांत के अनुरूप नहीं है वह गलत गतिविधि है। अविश्वासी का क्या अर्थ है? हम जानते हैं कि किसी भी व्यवसाय में गलत करना क्या है: हम कुछ गलत करते हैं, और फिर हम सिर के पिछले हिस्से को खरोंचते हैं - और अब क्या करना है? ईसाई धर्म में गलत गतिविधि को पाप कहा जाता है, और उत्पादन में गलती कहा जाता है।

पाप क्या है? ईसाई धर्म एक आश्चर्यजनक बात की बात करता है, जो दुर्भाग्य से, लोगों को कम ही पता है। यह कुछ इस तरह कहता है: क्या तुमने चोरी की? तुमने खुद से चुराया है! लेकिन उससे नहीं। क्या आपने उसे नुकसान पहुंचाया है? आपने अपना नुकसान किया है! उसे नहीं। क्या आपके पास कुछ है? आपके पास वही है जो आपने दूसरे को दिया है! ईसाई धर्म में पाप वह सब कुछ है जो मानव आत्मा को नुकसान पहुँचाता है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण पद है। नुकसान, जिसे मैं इसे लाता हूं: चाहे अपने लिए, चाहे दूसरे के लिए, चाहे प्रकृति के लिए, पाप है। और इसलिए हर पाप मुझ पर लगाया गया घाव है। हर पाप जो मैं करता हूँ। अदूरदर्शी आँख के लिए ही हत्या, बड़ी चोरी, भयानक विश्वासघात आदि पाप कहलाते हैं। और ईसाई धर्म थोड़ा गहरा दिखता है और लोगों को चश्मा पहनने के लिए प्रोत्साहित करता है। नहीं, ये सभी महान पाप परिणाम हैं, स्वतंत्र कार्य नहीं। मानव आत्मा में जो हो रहा है उसका परिणाम। किसी ने कभी भी तुरंत नहीं मारा है। वह इस आदमी से नफरत करता था, उसने अपनी आत्मा में इस कुंडल को एक हजार बार घुमाया, उसने वास्तव में ऐसा करने से पहले अपनी आत्मा में एक हजार बार हत्या की। इसलिए, ईसाई धर्म कहता है कि मानव आत्मा में पहला और सबसे महत्वपूर्ण पाप किया जाता है। तुम्हें पता है, जब कोई व्यक्ति पहाड़ पर होता है, और वहाँ एक बेपहियों की गाड़ी खड़ी होती है, तो पहाड़ी से नीचे जाना बहुत दिलचस्प होता है। लेकिन उसे बताया जाता है कि वहाँ, कहीं न कहीं एक रसातल है। वे कहते हैं कि स्लेज में नहीं जाना बेहतर है। अगर आप बैठ जाते हैं, तो आप बीच में नहीं रुकेंगे। इसलिए ईसाई धर्म मनुष्य के तथाकथित आध्यात्मिक पक्ष की ओर ध्यान आकर्षित करता है। यहाँ हम बहुत बातें करते हैं - आध्यात्मिक, आध्यात्मिक! जल्द ही आप खुद को छूने लगते हैं - क्या मैं आत्मा नहीं हूँ? आध्यात्मिक क्या है? लेकिन आध्यात्मिक क्या है! मेरे अंदर ऐसा होता है, जो कोई देखता या सुनता नहीं है। मैं अंदर के व्यक्ति से घृणा कर सकता हूं, और यह घृणा तब भयानक परिणामों को जन्म दे सकती है, और ये परिणाम, क्योंकि वे पहले से ही न केवल आत्मा में, बल्कि भौतिक स्तर पर भी हो रहे हैं, वे सबसे गंभीर घाव बन जाते हैं मुझे।

यहां हम ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के बारे में बात कर रहे हैं, हम कहते हैं कि नया नियम एक रहस्योद्घाटन है। ओल्ड टेस्टामेंट, न्यू टेस्टामेंट, इंजील - किसका रहस्योद्घाटन? एक का रहस्योद्घाटन जिसे हम भगवान कहते हैं। यह भगवान कौन है? - प्यार, वह क्या प्रकट करता है? इंसान! अपने आप को चोट मत करो! कैसे? कि कैसे! पहले तो कठोर आज्ञाएँ थीं, यदि आप पुराने नियम को लें, तो सबसे कठोर आज्ञाएँ थीं। तुम्हें पता है, मत मारो, चोरी मत करो, आदि। सबसे कठोर आज्ञाएँ जो आँख में चढ़ती हैं। क्राइस्ट ने आकर इन बातों का कारण बताया और कहा कि एक व्यक्ति खुद को नुकसान पहुंचाता है, अपने जीवन को परेशान करता है, अपने जीवन को बर्बाद करता है, विचारों में भ्रष्टता शुरू होती है! यह तुरंत कभी नहीं होता! तो मसीह बस इस बारे में चेतावनी देता है: यार, अपनी आत्मा पर ध्यान दो! आपके विचार, आपकी भावनाएँ, आपकी इच्छाएँ। ईसाई धर्म में एक व्यक्ति की पवित्रता के बारे में जरा सोचिए। वह अपनी आत्मा की बात करता है। उसे कौन से तीर्थ कहते हैं! आप सोचते हैं कि यह कितना अद्भुत है। यह वह सुंदरता है जिसके बारे में चेखव ने बात की थी: एक व्यक्ति में सब कुछ सुंदर होना चाहिए - आत्मा, शरीर और हाथ और चेहरा दोनों। मनुष्य को राजसी प्राणी कहा गया है। किस तरीके से? पवित्र अर्थ में। वैसे तो वही दूसरों को अच्छे से मैनेज कर सकता है जो खुद को मैनेज करना जानता है। जो खुद को मैनेज करना नहीं जानते वो कभी भी दूसरों को ठीक से मैनेज नहीं कर पाएंगे। यह कानून है। यह वह कानून है जिसके बारे में प्राचीन संतों, पूर्व-ईसाई, ने बात की थी। ईसाई धर्म ही इसकी पुष्टि करता है। और वह कहता है कि एक व्यक्ति को सबसे कठिन लड़ाई खुद से ही लड़नी पड़ती है। और जीत की जीत खुद पर जीत है!

आप ध्यान देंगे: ईसाई धर्म में, सबसे अधिक महिमा किसकी है? तपस्वियों। वे वहाँ रेगिस्तान में क्या कर रहे हैं, आप कहते हैं, उन्हें बचाया जा रहा है?! खैर, स्वार्थी और कुछ नहीं। वह कहीं रेगिस्तान में चढ़ गया और वहीं बैठ गया, अपने आप को बचा लिया। आप भी ऐसा सोच सकते हैं! वास्तव में, क्या प्रश्न में: किसी ने भी अपने लिए बाधा डालने वाली हर चीज को छोड़े बिना कभी कुछ हासिल नहीं किया है। वे कहते हैं कि किसी ने व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश लिखा था, इसलिए उन्होंने आम तौर पर दोस्तों, परिचितों, सब कुछ छोड़ दिया। वह सचमुच पूर्ण ताला में चला गया। बहुत लंबे समय के लिए, लगभग कुछ वर्षों के लिए। लेकिन फिर उसने वास्तव में वह दिया जो उसे चाहिए था। क्या शब्दकोश है! और साधु सन्यासी किस काम में व्यस्त हैं? सबसे महत्वपूर्ण! हर उस चीज़ से खुद को शुद्ध करने का प्रयास जो हमें चोट पहुँचाती है, जो चोट पहुँचाती है, जो मारती है। इसलिए हम उनका इतना गुणगान करते हैं। वे वास्तव में शुद्ध आत्मा हैं।

दुर्भाग्य से, हम इसके बारे में बहुत कम बात करते हैं। हमारे जीवन में, निश्चित रूप से, इस बारे में बहुत कम कहा जाता है। अब जीवन अधिक से अधिक भौतिकवादी होता जा रहा है। जिस भौतिकवाद से पश्चिम जी चुका है या जिसके द्वारा वह अब जी रहा है, और जिसके लिए भौतिकवाद ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य है, वहाँ सचमुच हावी है। अब यह निश्चित रूप से, और हमारी चेतना पर प्रहार करता है। लेकिन हमारे पास अभी भी एक आत्मा है, मैं कहूंगा। सामान्य तौर पर, रूस में यह एक आश्चर्यजनक घटना है, इतने वर्षों के नास्तिकता के बाद, जहां इतने सारे लोग हैं, ऐसा लगता है, नास्तिकता की भावना में लाया गया है जिन्हें अभी-अभी स्वतंत्रता दी गई है - देखो क्या विस्फोट हुआ है! कहां?! सामान्य तौर पर, यह एक ऐसी घटना है जिससे वैज्ञानिकों ने निश्चित रूप से निपटा होगा यदि मानवता अभी भी लंबे समय तक मौजूद थी, और दुर्भाग्य से, यह लंबे समय तक नहीं रहेगा, क्योंकि वही वैज्ञानिक ऐसा कहते हैं। यह एक आश्चर्यजनक तथ्य है: जैसे ही प्रतिबंध हटाया गया, लोग मंदिर की ओर दौड़ पड़े। इसके अलावा, सबसे दिलचस्प क्या है, आपने शायद देखा: माता-पिता बच्चों द्वारा लाए जाते हैं, और शब्द के सही अर्थों में, यहां तक ​​​​कि बच्चे भी। बच्चे - दस, पंद्रह, बीस वर्ष - अपने माता-पिता को ले आओ। हमारी आत्मा में अभी भी एक आवाज है, सत्य की खोज की यह चिंगारी, पवित्रता की भावना, एक समझ है कि मैं सिर्फ एक जानवर नहीं हूं, मैं एक व्यक्ति हूं, और मैं विश्वास नहीं कर सकता कि मैं कभी नहीं रहूंगा, जिसके साथ मेरे शरीर की मृत्यु मैं अस्तित्व को रोक दूंगा।

वैसे, मुझे नहीं पता कि यह आपके लिए दिलचस्प है या नहीं, लेकिन मैं यह कहना चाहता हूं कि एक विश्वदृष्टि के रूप में नास्तिकता आलोचना का सामना नहीं करती है, न केवल उस वैज्ञानिक दृष्टिकोण से जिसके बारे में मैंने बात की थी : वह विज्ञान कभी नहीं कह सकता कि ईश्वर नहीं है। नास्तिकता, यह दूसरी ओर आलोचना के लिए खड़ा नहीं है। वह सबसे ज्यादा जवाब नहीं दे सकता मुख्य प्रश्न. और उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि मुझे यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करना चाहिए कि कोई ईश्वर नहीं है। वह यह भी दावा करता है कि कोई भगवान नहीं है। मैं सुनिश्चिचि करना चाहता हूँ। क्या आप मुझे विश्वास दिलाना चाहते हैं? माफ़ करना। मैं आश्वस्त होना चाहता हूं, विश्वास नहीं करना चाहता। मुझे बताओ कि मुझे यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करना चाहिए कि कोई भगवान नहीं है? विज्ञान करो? आपको कितने वैज्ञानिकों को गिनने की आवश्यकता है? महान वैज्ञानिक जो ईश्वर में विश्वास करते थे और अब भी विश्वास करते हैं। कला, साहित्य, दर्शन करते हैं? यह स्पष्ट है कि ये क्षेत्र यह नहीं कहते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। तो मुझे यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करना चाहिए कि कोई ईश्वर नहीं है, कि कोई आत्मा नहीं है, कि मेरे लिए कोई अनंत काल नहीं है? नास्तिकता चुप है। कोई जवाब नहीं। इस प्रश्न का कोई उत्तर नहीं है। ईसाई धर्म केवल जानता है, इसके विपरीत, यह क्या कहता है: भगवान के लिए, पवित्र सब कुछ के लिए, इस तरह जीने की कोशिश करो, कोशिश करो, और आप देखेंगे कि एक भगवान है। सीधे एक विशिष्ट पथ निर्दिष्ट करता है। संयोग से, बहुत से लोग अलग युग, विभिन्न सामाजिक स्थिति, विभिन्न शैक्षिक स्तर, यहां तक ​​​​कि अलग-अलग बुद्धि - निम्नतम से उच्चतम तक - जब वे ईसाई धर्म द्वारा बताए गए मार्ग पर चल पड़े, तो वे इस विश्वास में आए, या यों कहें, ईश्वर के व्यक्तिगत ज्ञान को निर्देशित करने के लिए। यह पता चला है कि ईसाई धर्म यह इंगित करता है व्यावहारिक तरीकाकिसी को भी जो वास्तव में ईमानदारी से इसे सत्यापित करना चाहता है। मैं इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहा हूं कि ईसाई धर्म में तर्कों की एक पूरी श्रृंखला है, दोनों नास्तिकता के संबंध में नकारात्मक, और सकारात्मक, इसकी सच्चाई की पुष्टि करते हैं। आखिरकार, यदि आप चाहें तो प्रत्येक सिद्धांत की पुष्टि किससे होती है? याद रखें, न्यूट्रिनो: जब इसे खोजा गया, सैद्धांतिक रूप से खोजा गया, तब तीस वर्षों तक वे सोचते रहे कि यह वास्तव में अस्तित्व में है या नहीं। सभी डेटा जो एक न्यूट्रिनो के पास होना चाहिए, लेकिन वास्तव में - है या नहीं? ईसाई धर्म में अविश्वसनीय संख्या में ऐसे लोग हैं जो केवल इसलिए विश्वास नहीं करते क्योंकि उनका पालन-पोषण एक ईसाई वातावरण में हुआ था। यह विश्वास सस्ता है, मैं तुमसे कहता हूं। इतने सारे लोग जो मुस्लिम धर्म में पले-बढ़े थे वे मुसलमान होंगे, और जो बौद्ध धर्म में पले-बढ़े थे वे बौद्ध होंगे। मैं इन लोगों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं। मैं इन लोगों के बारे में बात नहीं करना चाहता, हर जगह ऐसे कई लोग हैं। किसी भी धर्म में। मैं अन्य लोगों के बारे में बात कर रहा हूं, मैं उन लोगों के बारे में बात कर रहा हूं, जो लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, "धनुष और तलवार के साथ" इस जीवन से गुजरे, वास्तव में भगवान की तलाश की और उन्हें पाया।

यदि हम कम से कम एक बात पर ध्यान दें, केवल एक तथ्य: ईसाई धर्म की उत्पत्ति और गठन का इतिहास, तो हम निश्चित रूप से आश्वस्त होंगे कि यह किस प्रकार का धर्म है। जैसा कि आप जानते हैं, मसीह को सूली पर चढ़ाया गया था, अर्थात। उस समय की सबसे क्रूर सजा के अधीन। उसके चेले, प्रेरित, डर के मारे बैठे थे, जैसा कि लिखा है: "यहूदियों के लिए," खुद को कमरे में बंद कर लिया। क्यों? क्योंकि वे जानते थे: जैसे ही वे दिखाई देंगे, उन्हें तुरंत मार दिया जाएगा। सूली पर चढ़ा या पत्थर भी। इस तरह ईसाई धर्म की शुरुआत हुई, आपको लगता है! यहूदी महासभा ने आदेश दिया - जो इस नाम के बारे में प्रचार करेंगे, वे इसका नेतृत्व करेंगे। और जैसा कि हम जानते हैं, मसीह के बहुत से चेलों ने दुख उठाया। स्तिफनुस, जिसे पहला शहीद कहा जाता है, को पत्थरवाह किया गया और जेम्स को मंदिर से निकाल दिया गया। गंभीर उत्पीड़न और वास्तविक आतंक शुरू हुआ। यहाँ एक शब्द है जो अब हमारे लिए बहुत उपयोगी है। यह वह युग है जिसमें ईसाई धर्म ने अपना जीवन शुरू किया था। यह काफी नहीं निकला। यह रोम के साथ बहुत अच्छे संबंध साबित हुए शाही घरऔर हम देखते हैं कि पहले से ही 60 के दशक में, शायद पहली शताब्दी के 50 के दशक के अंत में, एक कानून जारी किया गया था जिसके अनुसार हर कोई जो एक ईसाई के रूप में पहचाना जाता है, चाहे वह खुद कहता है, चाहे वे उसे सूचित करें, उसे निष्पादित किया जाना चाहिए . ईसाई - शेरों को। क्या आप उस स्थिति की कल्पना कर सकते हैं जिसमें ईसाई धर्म का जन्म हुआ था। अब, अगर हमने जीवन में इतनी वास्तविक, वास्तव में, कल्पना की, तो हम समझेंगे कि ईसाई धर्म का अस्तित्व नहीं होना चाहिए था। इसे बिल्कुल मूल में ही नष्ट कर देना चाहिए, शुरुआत में ही, और ठीक यही गणना की गई थी। इसलिए उन्होंने मसीह को मार डाला, इसलिए उन्होंने उनके शिष्यों को मार डाला। वैसे, जॉन थियोलॉजिस्ट को छोड़कर हर कोई। सभी को अंजाम दिया गया। उनके सभी अनुयायी। निष्पादन के बाद निष्पादन। शेरों को ईसाई। सर्कस चश्मे से भरे हुए थे। नीरो गार्डन में, ईसाइयों को बांध दिया गया, तार-तार कर दिया गया और रात में मशालों के रूप में आग लगा दी गई। बताओ, यहाँ कौन सा धर्म हो सकता है? और यह सब कुछ रुकावटों के साथ 317 तक चलता रहा। मैं खुद से पूछता हूं: ईसाई धर्म कैसे हो सकता है, यह कैसे हो सकता है, यह कैसे रह सकता है?

मैं इस तथ्य को आश्चर्यजनक तर्कों में से एक के रूप में इंगित करता हूं कि ईसाई धर्म सिर्फ एक धार्मिक दर्शन या किसी प्रकार का संप्रदाय नहीं है जो उत्पन्न हुआ है और आप इससे छुटकारा नहीं पा सकते हैं। बहुत सारे संप्रदाय उत्पन्न होते हैं, और इसलिए वे ये संप्रदाय बने रहते हैं। और फिर वे गायब हो जाते हैं। और यह एक ऐसा धर्म है जो फिर पूरी दुनिया में फैल गया। किन परिस्थितियों में!!! मुझे लगता है कि यह तथ्य ही भगवान में विश्वास करने के लिए पर्याप्त है। इसे पहचान कर ही कोई वर्तमान समय तक ईसाई धर्म के अस्तित्व को समझ सकता है। और इसे किस कारण से नष्ट किया जा सकता है? भगवान से धर्मत्याग के कारण। इस कारण अकेले।
यह कम से कम एक विचार है, यह एक ऐतिहासिक तथ्यपहले से ही बहुत कुछ कहता है। वह ईसाई धर्म किसी कल्पनावादी, स्वप्नदृष्टा आदि का आविष्कार नहीं है। और फिर, जब हम सुसमाचार पढ़ते हैं, तो हम मसीह की छवि देखते हैं। वह आश्चर्यजनक रूप से शांत है, क्या हम कहें, यार। गंभीर। कोई सपने नहीं हैं। इसके अलावा, एक व्यक्ति जो न तो शक्ति या महिमा के लिए प्रयास करता है, वह महत्वाकांक्षी व्यक्ति नहीं है। याईर की बारह वर्षीय बेटी को पुनर्जीवित करने के बाद, वह सबसे पहले यह आदेश देता है कि किसी को इसके बारे में न बताएं। वह एक कोढ़ी को ठीक करता है, दूसरे को - और किसी को इस बारे में न बताने का आदेश देता है। मनुष्य ने सांसारिक किसी चीज की आकांक्षा नहीं की। न तो शक्ति, न धन, न ही महिमा ने उसे रुचि दी।

इसलिए, मैं यह कहना चाहता हूं कि ईसाई धर्म, अपने आप में बहुत मजबूत तर्क हैं, यह पुष्टि करते हुए कि वास्तव में एक ईश्वर है और यह ईश्वर बिल्कुल वही विचार है जो ईसाई धर्म देता है। इस मामले में, हम "ईसाई धर्म और अन्य धर्मों" के क्षेत्र में प्रवेश कर रहे हैं। प्रत्येक धर्म अपने तरीके से ईश्वर का प्रतिनिधित्व करता है। ठीक इवान पेट्रोविच की तरह। आपको क्या लगता है वह कौन है? "गलत व्यक्ति"। और आप? - "के बारे में, अद्भुत व्यक्ति". क्या आपको लगता है कि कैसे? - "ओह, डंबस।" और आप? - "तो यह एक प्रतिभाशाली है!" दस लोगों से दूसरे व्यक्ति के बारे में पूछें, और कभी-कभी हम दस राय सुनेंगे। लोगों को लगा कि ईश्वर का अस्तित्व है। सभी राष्ट्र मानते थे। वैसे, यह बहुत है दिलचस्प तथ्य: कि सभी राष्ट्रों ने हमेशा ईश्वर में विश्वास किया है। और तथाकथित बर्बर लोगों में अब तक एक भी नास्तिक जनजाति नहीं पाई गई है। कोई नहीं। कभी नहीँ। यह सबसे उत्सुक बात है। सभी ने विश्वास किया। लेकिन यह विश्वास करना एक बात है कि वह मौजूद है, और दूसरी बात यह जानना कि वह कौन है! विभिन्न देशों में पाया जाता है मजबूत व्यक्तित्व, या विचारक, या मजबूत "करिश्माई" जिन्होंने कहा, "वह वही है जो वह है। वह ऐसा और ऐसा है।" इस तरह नीचे से ऊपर तक परमेश्वर की शिक्षा का निर्माण हुआ। ईश्वर की भावना है, ईश्वर का एक विचार है, और वह कौन है, इस या उस "धर्म के सक्रिय निर्माता" द्वारा पहले ही प्रस्तावित किया जा चुका है।

ईश्वर के बारे में कितने विचार उत्पन्न हुए, कितने धर्म उत्पन्न हुए। यह इस बिंदु पर पहुंच गया कि पहले से ही ऐसे धर्म थे जो दावा करते थे कि कई देवता मौजूद हैं। एक ईश्वर नहीं, अनेक। और यह, वैसे, बहुत सरलता से हुआ। मुझे लगता है कि हम भी जल्द ही इस पर आएंगे। कम से कम इस ओर रुझान तो है। आप जानते हैं कि यूनानियों के पास व्यापार का देवता, युद्ध का देवता, प्रेम का देवता था। यह कैसे घटित हुआ? खैर, निश्चित रूप से, केवल एक ही भगवान है। लेकिन फिर मन में यह उठने लगा कि कुछ ऐसे भी हैं जो इस या उस प्रकार की मानवीय गतिविधियों को विशेष रूप से संरक्षण देते हैं। इस तरह गिरावट शुरू हुई: "एक ईश्वर की प्राप्ति" से उन लोगों की भीड़ का अहसास हुआ जो अपने प्रत्येक क्षेत्र के प्रभारी हैं। यह कैथोलिक धर्म में शुरू हुआ, और फिर यह हमारे पास जाने लगा और, मुझे लगता है, यह बहुत, बहुत जड़ लेगा। यह या वह संत इस या उस क्षेत्र का प्रभारी होता है। चर्चों में, अब आप बहुत बार आपके पास आते हैं और पूछते हैं कि किससे प्रार्थना करनी है .... और बस इतना ही, न तो भगवान भगवान, न ही कोई अन्य संत - केवल इस संत को और किसी की जरूरत नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि पति ने शराब पी रखी है, तो किससे प्रार्थना करनी चाहिए? किसको नहीं! और यह "अटूट प्याला" आइकन से पहले आवश्यक है। अगर आप सिर्फ भगवान की मां से प्रार्थना करते हैं, तो यह काम नहीं करेगा। आपको निश्चित रूप से "अटूट प्याला" आइकन की आवश्यकता है। वर्जिन की यह छवि, तो यह मदद करेगी। खुद भगवान की माँ विभाजित थी! मुझे याद है एक बार, 70 के दशक में क्रेमलिन के डॉक्टर हमारे पास आए थे, और हम उन्हें अपने संग्रहालय में ले गए थे। और वहाँ, विशेष रूप से, भगवान की माँ का एक प्रतीक है "मन का जोड़।" तो, आप जानते हैं कि चर्चा क्या थी। एक डॉक्टर चिल्लाया: "मेरा बेटा पढ़ रहा है, मुझे ऐसा आइकन दो!" और दूसरा: “और मेरी एक बेटी है। मुझे भी दे दो।" आपको लगता है? अब हमारे पास यह इतने आसान विचार के स्तर पर है, लगभग उपाख्यान भी। लेकिन असल में ये कोई मजाक नहीं है. यह एक बहुत ही दुर्लभ घटना है जब वे एक पुजारी के पास आते हैं और नशे की बीमारी से छुटकारा पाने के लिए भगवान की माँ की प्रार्थना सेवा करने के लिए कहते हैं। बल्कि, वे आएंगे और अटूट चालीसा आइकन के सामने एक प्रार्थना सेवा करने के लिए कहेंगे, और ऐसे लोगों की कतारें हैं। सुनिए क्या हो रहा है। अब भगवान की माँ नहीं, बल्कि एक प्रतीक है। मैं सिर्फ आपको मनोवैज्ञानिक रूप से चित्रित कर रहा हूं कि ऐसा कैसे हो सकता है कि लोग, एक बार एक ईश्वर में विश्वास करने के बाद, कई देवताओं में विश्वास करने लगे। हम इसमें भी उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं: भगवान की माँ में विश्वास करते हुए, हम उन्हें प्रतीक के साथ साझा करते हैं। मुझे एक बूढ़ी औरत याद है, मेरे बयान के जवाब में कि भगवान की मां अकेली थी, मुझे बहुत मुश्किल से डाला। "भगवान की एक माँ की तरह? और व्लादिमीरस्काया? और इवर्स्काया? और कज़ांस्काया? क्या वे आपको मदरसा में यही सिखाते हैं?” और मैं पागल हो गया! बेशक, मैंने तुरंत हार मान ली, कहने के लिए कुछ नहीं है। यही वह प्रक्रिया थी जिसके द्वारा एक ईश्वर में विश्वास टूट गया, यहाँ तक कि कई देवताओं में भी।

तो, लोगों में परमेश्वर के बारे में विचार कैसे बनाए गए? प्रत्येक धर्म अपने ईश्वर में विश्वास करता है, अर्थात ईश्वर की अपनी छवि में। यहाँ, यह पता चलता है कि धर्म कैसे भिन्न होते हैं। वस्तुत: ईश्वर एक है। और ईश्वर के बारे में ये विचार कभी-कभी ऐसी विकृतियों तक पहुँच जाते हैं कि यह केवल डरावना हो जाता है। जब तक पूर्ण व्यभिचार नहीं हो जाता। शैतानवाद को पूरा करने के लिए। और देवता यहाँ थे। तो, ईसाई धर्म और अन्य धर्मों में क्या अंतर है? चलो जरा सोचो। यदि कोई ईश्वर है, यदि वह प्रेम है, तो वह अंत में स्वयं को लोगों के सामने प्रकट नहीं कर सकता है। वह खुल नहीं सकता। यह खोलता है। यानी नीचे से ऊपर की तरफ ही नहीं, ऊपर से नीचे की तरफ भी रास्ता है। इसे ही हम ईश्वरीय रहस्योद्घाटन कहते हैं। ईसाई धर्म, अन्य धर्मों के विपरीत, एक प्रकट धर्म होने का दावा करता है। इस अर्थ में, सच्चा धर्म। मैंने आपको केवल एक तर्क दिया, एक ऐतिहासिक तर्क, यह दिखाया कि ईसाई धर्म किन परिस्थितियों में विकसित हुआ, पहले ईसाइयों को किस तरह के भयानक उत्पीड़न, यातनाएं और यातनाएं दी गईं और उन्हें फांसी दी गई। लेकिन धर्म बना रहा, फैल गया और एक विश्वव्यापी चरित्र प्राप्त कर लिया। यह अकेला बताता है कि ईसाई धर्म केवल हमारी कल्पनाओं का उत्पाद नहीं है। और यह वह धर्म है जो निरंतर, निरंतर ईश्वर की शक्ति द्वारा समर्थित है। आपको कोई स्पष्टीकरण नहीं मिलेगा, आपको बस इतिहासकारों के साथ निष्पक्ष रूप से बात करनी है - इतिहास में ईसाई धर्म के संरक्षण के तथ्य की व्याख्या करने के लिए कोई मानवीय कारण नहीं हैं। इस पर मैं व्याख्यान समाप्त करना चाहूंगा। अब बात करते हैं।

सवालों के जवाब

अब, निश्चित रूप से, हमारे देश में स्थिति ऐसी है कि हम कई धर्मों में से हैं, अधिक सटीक रूप से, धर्म नहीं, बल्कि विश्वदृष्टि। कई संप्रदाय, अन्य धर्मों के कई प्रतिनिधि। अब कैथोलिक धर्म बहुत सक्रिय है। उनकी इस प्रवृत्ति को "सनातन" कहा जाता है। वह पहले से ही यहां अपने सूबा के पद को ऊपर उठा चुका है, अधिक सटीक रूप से, रूस में यहां अपनी संरचनाओं के बारे में। अब कई सूबा पैदा हुए हैं, बिशप नियुक्त किए गए हैं, और अब एक महानगर है। और, सामान्य तौर पर, जैसा कि आप देख सकते हैं, इस संबंध में स्थिति अधिक से अधिक जटिल होती जा रही है। इसके अलावा, हमारे चर्च और यहां तक ​​​​कि हमारे विदेश मंत्रालय के सभी कॉल किसी भी तरह से उनकी गतिविधियों को उन मामलों की स्थिति से संबंधित करते हैं जो हमारे पास हमेशा से रहे हैं, और रूढ़िवादी के साथ, हमारे सभी बयान, वास्तव में, अनुत्तरित रहे। कैथोलिक धर्म आखिरकार रूस पहुंच गया है। केवल पिताजी अभी रूस नहीं आएंगे। यह, ज़ाहिर है, उसका सपना है, पोषित है। लेकिन वह पहले से ही हमारे आसपास रहा है। और यूक्रेन में, और आर्मेनिया में, और जॉर्जिया में, इसलिए बोलने के लिए, हम एक निश्चित कैथोलिक आभा में हैं, जो अब जितना संभव हो सके हमारे चर्च में प्रवेश करने की कोशिश कर रहा है। मुझे लगता है कि इसके लिए वास्तविक पूर्वापेक्षाएँ हैं, निश्चित रूप से।

– अलेक्सी इलिच, निम्नलिखित प्रश्न में आया: "क्या एक व्यक्ति को आस्तिक माना जाता है जो अपनी आत्मा में विश्वास करता है, लेकिन चर्च में नहीं जाता है और उपवास नहीं करता है?"

आप जानते हैं, इसमें सामान्य फ़ॉर्मइस प्रश्न का उत्तर देना कठिन है। औपचारिक आधार पर, बिल्कुल नहीं। औपचारिक। क्योंकि अगर मुझे लगता है कि अब कोई यहां दौड़ेगा और कहेगा: "हम आग में हैं, आग!", अगर मैं मानता हूं, तो वे मुझे तुरंत दरवाजे से या खिड़की से बाहर निकाल देंगे। और अगर मुझे विश्वास नहीं है, तो मैं नहीं हिलूंगा। यह सच है?
तो, मैं कैसे कह सकता हूं कि मैं अपनी आत्मा में विश्वास करता हूं, और वहां नहीं जाता जहां मैं कम से कम अपने होश में आ सकता हूं? थोड़ी प्रार्थना करो। मैं सुसमाचार कहाँ सुन सकता हूँ, इसकी व्याख्या। अगर मुझे विश्वास है, तो मैं वहाँ कैसे नहीं जा सकता! अगर मुझे विश्वास है, तो मुझे कबूल करना चाहिए, मेरी आत्मा को शुद्ध करो, कम से कम थोड़ा सा। मैं क्या हूँ, एक पापरहित प्राणी, या क्या? मुझे विश्वास है कि मैं एक परी हूं। तो मुझे कबूल करने की जरूरत है, मुझे कम्युनिकेशन लेने की जरूरत है। मुझे प्रार्थना करने की ज़रूरत है। इसके बिना असंभव है।
इसलिए, मैं तुमसे कहूंगा: विश्वास, यह हमेशा प्रभावी होता है। अगर मुझे विश्वास है, तो मैं जरूर करूंगा। अगर मैं ऐसा नहीं करता, तो इसका मतलब है कि मुझे विश्वास नहीं है, इसका मतलब है कि मेरे दिमाग में बस कुछ विचार है जो मेरे जीवन को कोई ठोस गति नहीं देता है। यह एक अमूर्त विचार बना हुआ है। ज्यामिति में एक बिंदु की तरह, आकार के बिना। हां, कोई भी बिंदु, जो भी हो, उसके आयाम हैं, कोई भी बिंदु, किसी भी कागज पर ले लो। नहीं! ज्यामितीय बिंदु का कोई आयाम नहीं है। ऐसा यहाँ भी है।
इसलिए मुझे बहुत संदेह है कि इस तरह के विश्वास से उस व्यक्ति को फायदा हो सकता है। लेकिन मैं अंत तक नहीं कह सकता। क्योंकि विश्वास एक बीज की तरह है, एक बीज जिसे हम बोते हैं और जो तब अंकुरित हो सकता है, फिर अधिक अंकुरित हो सकता है, और एक पेड़ बन सकता है। और फल भी देते हैं।
इसलिए, इस मामले में सब कुछ व्यक्ति पर निर्भर करता है। अगर यह एक विश्वास है जो अभी भी शुरू हो रहा है, शायद हाँ, जबकि वह इस स्तर पर है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति दशकों से ईश्वर में विश्वास कर रहा है और किसी मंदिर या किसी चीज को नहीं पहचानता है, तो यहां मुझे बहुत संदेह है। मुझे नहीं लगता कि यह अब विश्वास है। यह सरल है, जैसा कि हमारे प्रतिभाओं में से एक खोम्यकोव ने कहा: "विश्वास नहीं, बल्कि विश्वास।" फिर भी, इन दोनों अवधारणाओं के बीच किसी तरह अंतर करना आवश्यक है, इस मामले में मैं इसे वह कहूंगा।

- मेरे पास है अगला सवाल. हम सांसारिक लोग हैं, हम दुनिया में रहते हैं, और उद्धारकर्ता ने हमें रास्ता दिखाया, लेकिन मेरी एक पत्नी और बच्चे हैं। इस मामले में मुझे कौन सी रेखा ढूंढनी है। स्पष्ट रूप से, संतों, वे रेगिस्तान में जा सकते थे और इसके माध्यम से बचाए जा सकते थे। लेकिन हमारा क्या? हम उस रेखा को कैसे खोज सकते हैं ताकि हमारे प्रियजनों को नाराज न करें और खुद को, हमारे उद्धार को न भूलें।

यह अच्छा प्रश्न है। मैं पाठ को थोड़ा याद करूंगा, और तब शायद आप उत्तर का हिस्सा देखेंगे। युवक ने उससे पूछा: उद्धार पाने के लिए मुझे क्या करना चाहिए। यीशु ने कहा: क्या तुम आज्ञाओं को जानते हो? - मैं जानती हूँ। और उन्हें उसे सूचीबद्ध करता है। मैंने यह सब किया, युवक कहता है। फिर आगे बढ़ो, वे कहते हैं, अगर तुम परिपूर्ण होना चाहते हो, तो जाओ और अपनी संपत्ति बेचो और गरीबों को दे दो। सुनो, अगर तुम बचाना चाहते हो, तो हाँ, सब कुछ छोड़ दो, यीशु कहते हैं। वहाँ, सुसमाचार में, यह इतना सीधे लिखा गया है। आप देखिए, यहां मूलभूत रूप से दो अलग-अलग चरण हैं।
इसलिए, हम सांसारिक लोगों के संबंध में, मैं क्या कहूंगा? हमें अपने विवेक के अनुसार जीना चाहिए। असल में, यह सब नीचे आता है। सभी आज्ञाएँ। अगर ऐसा कुछ नहीं होता है, तो कम से कम ईमानदारी से पश्चाताप करें। जिसमें उन्होंने उल्लंघन किया। लेकिन अगर कोई वास्तव में और अधिक हासिल करना चाहता है, तो हम समझते हैं, हमारी हलचल में, लगातार लोगों के साथ संवाद करते हुए, हम लगातार सचमुच पाप करते हैं। एक ही निंदा हमारे होठों से नहीं छूटती। केवल निंदा क्या करती है, लेकिन ईर्ष्या, और ईर्ष्या, क्या नहीं है, लेकिन शत्रुता है? हम यहां घूम रहे हैं, एक-दूसरे को मार रहे हैं, लगातार एक-दूसरे को चुभ रहे हैं, हर पल खुद को फाड़ रहे हैं, इसलिए यहां बहुत कुछ हासिल करना असंभव है। मैंने आपको एक वैज्ञानिक के बारे में बताया था, जो एक व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश लिखने के लिए, एक या दो साल के लिए शाब्दिक रूप से बंद हो गया। तभी वह कुछ कर सका। और सामान्य तौर पर, मैं आपको बताऊंगा, कोई भी कुछ भी महान नहीं कर सकता है यदि वह अपनी सारी शक्ति केवल इसी कारण से समर्पित नहीं करता है और बाकी सब कुछ नहीं त्यागता है। तो, अगर कोई व्यक्ति परिपूर्ण होना चाहता है, तो हाँ। तब उसे वास्तव में वह सब त्यागना होगा जो वह वास्तव में त्याग सकता है। जिस हद तक वह त्याग करता है, उसी हद तक वह इस मामले में साधना करने में सक्षम होता है। वे रेगिस्तान में, एकांत में, एकांत में क्यों गए। क्या आप जानते हैं कि उन्हें क्या कहते हैं? ग्रीनहाउस फूल। ग्रीनहाउस में हरे-भरे फूलों को देखें, वे ताजी हवा में कभी नहीं उगेंगे। अब, वे ग्रीनहाउस फूल थे। उन्होंने आध्यात्मिक जीवन के लिए असाधारण, आदर्श परिस्थितियों का निर्माण किया। और इसलिए वे और अधिक हासिल कर सकते थे। कुछ ऐसा जो हम कभी हासिल नहीं कर सकते। यहां हम ऐसी स्थिति में नहीं पहुंच सकते कि सभी को समान रूप से प्यार कर सकें। हम अपने दुश्मनों से प्यार करने की हद तक कभी नहीं पहुंच सकते। मैं प्यार कहता हूं, दिल से महसूस करने के अर्थ में। हम मन से महसूस कर सकते हैं, हम दुश्मन के साथ उचित व्यवहार कर सकते हैं, लेकिन उससे प्यार करने के लिए - क्षमा करें। मैं यह नहीं कर सकता। उन्होंने इसे हासिल किया।
आप कहते हैं - यह एक व्यक्ति को क्या देता है? इस प्रश्न का उत्तर बहुत ही सरल है। जिस किसी को भी कभी प्यार हुआ है वह जानता है कि यह क्या है। उन्होंने ऐसा ही किया: उन्होंने प्यार हासिल किया, न कि हर चीज और हर किसी के लिए प्यार, और यह उनकी मनःस्थिति थी। इस तरह एक प्रेमी की मन की स्थिति जो सब कुछ देने के लिए तैयार है, दीवार बनने के लिए तैयार है, यही प्रेम है। यह वह अवस्था है जिसके लिए व्यक्ति अपना सब कुछ देने को तैयार रहता है। तो, यह पता चला है कि सही ईसाई जीवन और पूर्णता जो एक व्यक्ति विशेष परिस्थितियों में प्राप्त करता है, इस व्यक्ति के लिए अद्भुत फल लाता है। कल, यदि कोई कलीसिया में था, तो उन्होंने मिस्र की मरियम के जीवन के बारे में सुना होगा। मैं आपको बता दूं कि उसके साथ जो हुआ वह इतिहास का एक बिल्कुल अनोखा मामला है, और इसे मानवीय रूप से किसी को भी समझाना असंभव है। ताकि वह तुरंत अपने तूफानी जीवन को छोड़कर रेगिस्तान में चली गई और फिर 47 साल तक अकेली रही! यह अकेला या तो पूर्ण कल्पना है या तथ्य। और अगर यह सच है, तो हमें समझना चाहिए कि उसकी आत्मा में ऐसा क्या था जिसके लिए उसने सभी को भुगतान किया। न भूख, न पशुओं से भय, न ठंड, न पूर्ण अकेलापन, कुछ भी उसे वहां से नहीं निकाल सकता था - ऐसी उसकी हालत थी। वही पूर्णता है।
पूर्णता ईश्वर के लिए अधिकतम दृष्टिकोण है, जो प्रेम है। प्रेरित पौलुस कहता है कि आत्मिक फल प्रेम, आनंद है। क्या आपको याद है कि वह किन चीजों को सूचीबद्ध करता है। लेकिन, दुर्भाग्य से, हम लगभग नहीं जानते कि यह क्या है। हम इन बातों को भूल गए। हम इसे महसूस नहीं करते। सो अब हमारे लिए यह स्पष्ट नहीं है कि मिस्र की मरियम वहां कैसे रह सकती है। आखिर एक शहीद की पीड़ा को कोई कैसे समझा सकता है? आख़िरकार, इन 300 वर्षों के उत्पीड़न के दौरान दसियों, सैकड़ों, हज़ारों लोग मारे गए। खैर, यह कैसे संभव था जब मैं निश्चित रूप से जानता हूं कि हर ईसाई को जानवरों को दिया जाएगा या क्रूस पर चढ़ाया जाएगा या उसके साथ कुछ और किया जाएगा, और मैं ईसाई धर्म स्वीकार करूंगा? क्या आप हंस रहे हैं? मुझे इसकी आवश्यकता क्यों है, यह किस प्रकार का धर्म है, मुझे इसे स्वीकार करने की आवश्यकता क्यों है? और खुद को ईसाई घोषित करना कैसे संभव है। या जब मुझे एक खड़ी मूर्ति के सामने एक गर्म फ्राइंग पैन पर मुट्ठी भर अनाज फेंकने की पेशकश की जाती है - और बस इतना ही, और आप स्वतंत्र हैं। सभी में केवल। और हजारों और हजारों लोग एक जंगली, भयानक मौत के लिए गए, लेकिन उन्होंने त्याग नहीं किया। महान शहीद यूस्ट्रेटियस ने इस बारे में कहा: "ये पीड़ा आपके सेवकों की खुशी है।" यहां हम इन श्रेणियों को भूल गए हैं। सामान्य तौर पर, ये श्रेणियां: प्रेम, आनंद - ये वास्तविक चीजें हैं। और सिर्फ सही मसीही जीवन शुद्ध करता है मानवीय आत्मागंदे से, अशुद्ध से, पागल से और अन्य सभी प्रकार के विचारों, भावनाओं और इच्छाओं से। यह आत्मा को ईश्वर को महसूस करने, ईश्वर को महसूस करने, ईश्वर का अनुभव करने में सक्षम बनाता है, और फिर यह आत्मा वास्तव में अकथनीय आनंद, प्रेम आदि से भर जाती है। वही पूर्णता बनाता है। लेकिन इसके लिए आपको आत्मा को मुक्त करने की जरूरत है। दूसरी ओर, आत्मा के कुछ आयाम हैं: जितना अधिक यह कचरे से भरा होता है, उतना ही कम उपयोगी होता है, अधिक गिट्टी, कम उपयोगी माल। यही हमारी आत्मा है।
तो हम उसके साथ क्या करने जा रहे हैं? देख, मैं अपनी आत्मा को सब प्रकार के स्वप्नों और विचारों से भर देता हूं। हर तरह की फिल्में। सब बकवास, दुश्मनी। जितना अधिक मैं अपनी आत्मा को इससे भरता हूं, उतना ही कम मुझे पोषण कर सकता है। और इसलिए हमें चिंता नहीं है। कोई आनंद नहीं, कोई प्रेम नहीं, आत्मा मृत हो जाती है। यहाँ परेशानी है। इसलिए, हमारे सांसारिक जीवन में, मेरा मानना ​​है, हमें जहां तक ​​संभव हो, अंतरात्मा के अनुसार, सुसमाचार के अनुसार जीने का प्रयास करना चाहिए। और फिर, जो अभी भी बहुत महत्वपूर्ण है: कम से कम अपनी आत्मा के साथ किसी भी चीज से आसक्त न होना। हाँ, हम जानते हैं: हमें यह करना चाहिए और यह हमारा काम है, यह हमारा व्यवसाय है, हम इसे करने के लिए बाध्य हैं। लेकिन अपनी आत्मा से मत जुड़ो। क्योंकि आप जानते हैं कि एक अमीर आदमी क्या है, शब्द के बुरे अर्थों में: वह जो अपने धन से जुड़ा हुआ है। और यह अमीर आदमी आखिरी भिखारी हो सकता है। अमीर आदमी कौन है? जो अपनी संपत्ति से जुड़ा है, जो उसके लिए जीता है, जो उसके लिए तरसता है, जिसके लिए यही जीवन का लक्ष्य है। वही अमीर आदमी है। और साथ ही, एक अमीर व्यक्ति वह व्यक्ति हो सकता है जो प्राप्त नहीं करता है, वह उससे जुड़ा नहीं है। वैसे, मैं कहना चाहता हूं: पृथ्वी से ये जितने अधिक संबंध हैं, एक व्यक्ति के लिए मरना उतना ही कठिन है। हमें यह जानने की जरूरत है। क्योंकि आपको बहुत मोटी रस्सियों को काटना है। आपको किसी चीज से जुड़ने की जरूरत नहीं है। और मैं कहूंगा कि जब व्यक्ति आसक्त नहीं होता है तो यह बहुत बड़ा वरदान है। और जब हम: "हे भगवान, राजकुमारी मरिया अलेक्सेवना क्या कहेगी!" जब हम मानवीय विचारों के बारे में चिंतित होते हैं, जब हम सभी प्रकार की अन्य चीजों के बारे में चिंतित होते हैं, तब व्यक्ति के लिए यह कठिन होता है, बहुत कठिन होता है। इसलिए हमारा काम जितना हो सके इस पट्टा से लड़ना है, तभी हम किसी प्रकार की निश्चित स्वतंत्रता प्राप्त कर सकते हैं।

– परमेश्वर के विधान से, हम सब परमप्रधान के हाथों में एक अंधे यंत्र बन सकते हैं।

दो पूरी तरह से अलग चीजों को भ्रमित करने की कोई जरूरत नहीं है। एक चीज है मानव स्वतंत्रता। मेरे सामने एक विकल्प है: मैं अच्छा या बुरा कर सकता हूं। क्योंकि मेरी आजादी तय करती है। और यहाँ मैं जिम्मेदार हूँ और, तदनुसार, इस चुनाव के परिणामों को सहन करता हूँ। यह एक बात है। मैं क्या करना चाहता हूं और जो मैं पहले से ही अपने भीतर कर रहा हूं। और यह पूरी तरह से अलग मामला है कि मुझे अन्य लोगों, आसपास की दुनिया आदि के संबंध में क्या करने की अनुमति दी जाएगी। मैं किसी से भीषण घृणा से घृणा कर सकता हूं और मैं उसे मारने के लिए तैयार हूं। लेकिन मैं मार नहीं सकता। मैं इसे मार देता, लेकिन यह काम नहीं करता। यहां ईश्वर का प्रोविडेंस है जहां यह संचालित होता है। पर मेरी आज़ादी में नहीं। मेरी आज़ादी बाकी है। इसलिए, हम कहते हैं कि एक व्यक्ति कभी-कभी बाहरी रूप से नैतिक रूप से शुद्ध हो सकता है। तो नैतिक रूप से शुद्ध होने का क्या अर्थ है? शायद वह त्रुटिहीन व्यवहार करता है मनुष्य समाजऔर कोई उसके विषय में कुछ भी बुरा न कहेगा। हाँ, वह चोरी नहीं करता। वह अपना काम ईमानदारी से करता है। उनके परिवार में सब कुछ ठीक है। सामान्य तौर पर, सब कुछ ठीक है। अच्छा आदमी. यह नैतिक पक्ष है। और अंदर, यह पहले से ही आध्यात्मिक पक्ष है, वह पूरी तरह से चकित हो सकता है। हम नहीं जानते कि वह क्या चाहता है? वह किस लिए प्रयासरत है? वह इस नैतिक व्यक्ति के बारे में क्या सपना देखता है? वह किस बारे में सपना देख सकता है? महिमा के बारे में अगर मैं यह सब जीता हूं, मानव महिमा की प्रतीक्षा कर रहा हूं, तो अकेले यह भावना, महिमा की यह खोज मेरे पूरे आध्यात्मिक जीवन को पार कर जाती है। तो अंदर एक व्यक्ति गर्व, और व्यर्थ, और गौरवशाली, और इसी तरह हो सकता है। और बाहर यह काफी हो सकता है एक नैतिक व्यक्ति.
इसलिए, उदाहरण के लिए, कैन के संबंध में। तथ्य यह है कि कैन अपने भाई को मारना चाहता था, उससे नफरत करता था, यह उसकी स्वतंत्रता का मामला है। उसका व्यक्तित्व। उसका पाप। और यह तथ्य कि उसे हाबिल को मारने की अनुमति दी गई थी, परमेश्वर के प्रोविडेंस का कार्य है। बेशक, एक काउंटर सवाल उठता है: यह क्यों जरूरी था? हाबिल को क्यों मारा गया? वह एक और 900 साल जी सकता था! मुझे लगता है कि हमें इस प्रश्न का निश्चित उत्तर नहीं मिलेगा, लेकिन एक मौलिक उत्तर है। मैं विशेष रूप से नहीं कह सकता, लेकिन एक सैद्धांतिक उत्तर है। करतब के बिना कोई महिमा नहीं है। मेरा मानना ​​​​है कि शहादत हमेशा एक व्यक्ति के लिए उन क्षणों में से एक होती है जो उसे विशेष लाभ पहुंचाते हैं। या तो वे उसके पापों के प्रायश्चित हैं, या वे उसके लिए अनन्त महिमा भी लाते हैं। सांसारिक नहीं, शाश्वत। और हम बिल्कुल विपरीत दिखते हैं। कोई, कहीं, मारा गया या किसी को कुछ हो गया, हम कहते हैं - ऐसा होना चाहिए! वह ऐसा, ऐसा और ऐसा था। ईसाई धर्म क्या कहता है? ईश्वर प्रेम है, उसने इस आदमी को पीड़ित होने के लिए दिया, शायद पश्चाताप करने के लिए भी, हम नहीं जानते कि वह कौन से क्षण, मिनट और घंटे जीवित था। उसने मुझे पीड़ित होने दिया - यह भगवान की महान दया है। आप सुनते हैं, यदि आप अनंत काल के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो हमारे आकलन पूरी तरह से अलग चरित्र पर ले जाते हैं। विशेष रूप से, उन लोगों के ठीक विपरीत जिनके हम इस जीवन में आदी हैं। हम वही हैं जिसकी उसे जरूरत है, वह इसके हकदार हैं। लेकिन यह पता चला है कि जो चाकू से, छुरी से काटता है, वह ऑपरेशन करता है। उद्धारकर्ता ऑपरेशन करता है। तथ्यों की पूरी तरह से अलग समझ। सच्चाई यह है कि परमेश्वर ने कैन को ऐसा करने के लिए दिया था, और उसके लिए बाद में उसने पश्चाताप की वस्तु के रूप में कार्य किया। हमें नहीं पता कि बाद में उसके साथ क्या हुआ। और हाबिल के लिये यह महिमा के मुकुट का काम करता था। यहाँ, मुझे लगता है, इस तथ्य और इसी तरह के लोगों को इस तरह से समझा जा सकता है।

– हम, रूसी, रूढ़िवादी के वाहक, भगवान की माँ के संरक्षण में हैं। एक ओर तो यह उस पर गर्व करता है, दूसरी ओर, यह थोड़ा आत्म-उत्साह का बू आ रहा है। यहां एक रेखा कैसे खींचे? हम, रूढ़िवादी के वाहक, एक "आर्यन राष्ट्र" की तरह हैं, और पूरी दुनिया कुछ भी नहीं है।

मुझे लगता है कि आप पहले ही अपने आप को उत्तर दे चुके हैं, मेरे उत्तर का अनुमान लगा चुके हैं। जहां भी प्रसाद हो, वहां जान लेना असत्य है। यह हर समय होता है: "हम भगवान की माँ के संरक्षण में हैं।" यह क्या है? इसका क्या अर्थ है: कि मैं कुछ भी कर सकता हूँ, और भगवान की माँ मुझे ढँक लेती है? क्या यही है? फिर वही कारण। क्योंकि यह कौन कहता है? ये वे लोग हैं जिन्होंने इसके बारे में कुछ भी जाने बिना रूढ़िवादी को स्वीकार कर लिया है, और वे अपने सांसारिक, यानी भावुक, सिद्धांतों को चेतना में लाते हैं। बस परेशानी है। मैंने अभी तुमसे कहा था - "अटूट प्याला" आइकन के सामने नशे से प्रार्थना सेवा करने के लिए और कोई नहीं। यदि "व्लादिमिर्स्काया" के सामने, तो कोई मामला नहीं होगा। वही "राज" चिह्न के सामने, और यदि "राज" के सामने नहीं है, तो कोई फायदा नहीं होगा। आप देखिए, यह अब भगवान की माता नहीं है, बल्कि एक प्रतीक है। तो हम जल्द ही बुतपरस्ती में आएंगे। यह बहुत ही खतरनाक है। प्रतीक ऐसे चित्र होते हैं जिन पर हम विश्वास करते हैं। हम किससे प्रार्थना करते हैं? यह एक छवि है। और इनमें से कई चित्र हैं। भगवान की माता की लगभग 700 छवियां हैं विभिन्न छवियां जिनके सामने हम प्रार्थना करते हैं। ठीक वैसे ही जैसे आप हमारे पास जितने चाहें उतने फोटो हो सकते हैं। यही समस्या है। यह मूर्तिपूजक थे जिन्होंने सोचा था कि उनके चित्र, खींचे गए या गढ़े गए, देवता थे। इसके लिए ईसाई धर्म ने उनकी निंदा की।
और रूस के साथ भी ऐसा ही है। खैर, यह क्या है: "हम तीसरे रोम हैं।" खैर, एल्डर फिलोथियस के पास ऐसा विचार था, लेकिन उनका विचार बिल्कुल अलग था। क्या विचार है: रोम गिर गया है, बीजान्टियम गिर गया है, और केंद्र कहां है, फिर राज्य, जहां रूढ़िवादी राज्य धर्म होगा और अस्तित्व, प्रसार और जीने का हर अवसर होगा। हाँ, रूस में। हाँ, मास्को में। बस यही विचार था - बस इतना ही। फिर। लेकिन यह कहना कि यह हमेशा के लिए है और हमेशा रहेगा, यह कहने के समान है: लेकिन हमारे पूर्वजों ने रोम को बचा लिया। मोटे तौर पर वही।
भगवान की माँ के आवरण के बारे में भी यही सच है। भगवान की माँ की सुरक्षा बिना शर्त नहीं है। क्या यहूदी लोगों को चुना गया था? था। रिजेक्टेड क्राइस्ट - चयन छीन लिया जाता है। कुछ भी नहीं और कोई भी हमेशा के लिए नहीं हो सकता। सब कुछ हमारी इच्छा पर निर्भर करता है। अच्छा, मैं परमेश्वर की निन्दा करूंगा, और परमेश्वर की माता मुझे ढांप लेगी! मैं उसके पुत्र का अपमान करूँगा, और वह मुझे ढाँप लेगी? तुम ही सोचो। और एथोस कहते हैं: "नहीं, हम भगवान की माँ के संरक्षण में हैं।" ग्रीस कहता है: "नहीं, हम हैं।" रूस: नहीं, हम हैं। चलो, लड़ते हैं। अच्छा, यह क्या है? भगवान, संतों और भगवान की माँ की सुरक्षा केवल उन लोगों द्वारा उपयोग की जाती है जो वास्तव में ईमानदारी से भगवान की आज्ञाओं का पालन करना चाहते हैं। जो कोई इन आज्ञाओं को अस्वीकार करता है वह स्वयं इस आवरण को अस्वीकार करता है। यह जीवन का नियम है।
आप जानते हैं, एक लेख में मैंने पढ़ा कि कैसे निकोलस II को संत घोषित किया गया था और लेख के लेखक ने उसके एक साल बाद लिखा है: "अब शाही परिवार पूरे एक साल से स्वर्गीय आशीर्वाद का आनंद ले रहा है।" जरा सोचो, यह एक नए धर्मशास्त्री द्वारा लिखा जा रहा है, मैं उसे जानता हूं, वह शिक्षा से इंजीनियर है, गणितज्ञ है, और अचानक - यही उसका धर्मशास्त्र का ज्ञान है। यह पता चलता है कि इससे पहले, विमुद्रीकरण से पहले, कोई फर्क नहीं पड़ता, भले ही वे संत थे, उन्होंने इसका आनंद नहीं लिया, लेकिन विमुद्रीकरण के बाद उन्होंने इसका आनंद लिया। और अगर वे विमुक्त करते हैं, उससे पूछें, तो क्या होगा? फिर वापस अंडरवर्ल्ड में, है ना? अच्छा, यह कैसा तर्क है!
ऐसे विचारों से, चीजों की ऐसी समझ से, ऐसे विचारों का निर्माण होता है। यह बहुत दुख की बात है, मैं आपको बताता हूँ। ईसाई धर्म एक बात कहता है: जब तक कोई व्यक्ति खुद को विनम्र नहीं करता, तब तक भगवान उसके पास नहीं जा सकते। और वह कुछ नहीं कर सकता। "चले जाओ," वे कहते हैं, "भगवान, मैं खुद।" जब तक वह अपने आप को दीन नहीं कर लेता, तब तक कोई उसके पास नहीं आ सकता, सिवाय स्वयं परमेश्वर के। क्या अब आप समझ गए हैं कि अभिमान सबसे भयानक चीज क्यों है? यह घमंड है, यह अभिमान है, यह मैं है - यह हम है। ये ईश्वर से दूर होने का पक्का साधन हैं। परमेश्वर किसी का उतना विरोध नहीं करता जितना कि अभिमानी। परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु दीनों पर अनुग्रह करता है। इस तरह से मैं इस स्थिति को समझता हूं।