हम स्कीमा-आर्किमंड्राइट अब्राहम (रीडमैन) की बातचीत को प्रकाशित करना जारी रखते हैं, जो नोवो-तिखविन मठ के विश्वासपात्र हैं, जो पिछले 15 वर्षों में सामान्य और मठवासियों के साथ आयोजित किए गए थे। इस बातचीत में, हम इस बारे में बात करेंगे कि वास्तविकता को उसके वास्तविक प्रकाश में देखने से हमें क्या रोकता है।

स्कीमा-आर्किमंड्राइट अब्राहम (रीडमैन)

उद्धारकर्ता के निम्नलिखित कथन को हर कोई जानता है: बुरे विचार मानव हृदय से आते हैं: व्यभिचार, व्यभिचार, हत्याएं, ऋण, लोभ, आक्रोश, छल, चापलूसी, व्यभिचार, एक बुरी नजर, ईशनिंदा, अभिमान, मूर्खता (मरकुस 7, 21-22)।आज मैं इस सूची में से एक बात पर आपका ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं, अर्थात् आंख बुराई है। पता चलता है कि यह मानव हृदय से आता है ... आंख धोखेबाज है। इसे कैसे समझें?

अगर हम एक ही विचार व्यक्त करते हैं आधुनिक भाषा, कोई कह सकता है कि चीजों के बारे में गलत, धूर्त दृष्टिकोण दिल से आता है। मैं आपसे इस गलत विचार के बारे में बात करना चाहता हूं। दूसरे शब्दों में, आज हम आध्यात्मिक अंधेपन, या आध्यात्मिक दृष्टि के विकृत होने के बारे में बात करेंगे।

हमें ऐसा लगता है कि अगर हमारे पास दृष्टि है, तो हम चीजों को वैसे ही देखते हैं जैसे वे वास्तव में हैं। हालाँकि, ऐसा नहीं है। हमें अक्सर यह एहसास भी नहीं होता कि हम वास्तविकता को कितना विकृत रूप से देखते हैं। कुछ चीजें हमें पूरी तरह से स्पष्ट लगती हैं, और जब कोई हमसे बहस करने की कोशिश करता है, तो हम उबल पड़ते हैं: “तुम क्या हो? तुम कुछ नहीं समझते, है ना ?!" और अगर आप बारीकी से देखें कि चीजों के बारे में यह दृष्टिकोण हमारे अंदर कहां से आता है, तो यह पता चलेगा कि हमने इसे किताबों, फिल्मों और यहां तक ​​कि स्कूली पाठों से ग्रहण कर लिया है।

हम उन छापों को महत्व नहीं देते हैं जिन्होंने हमें बचपन से आकार दिया है: “जरा सोचो, स्कूल! मुझे यह भी याद नहीं है कि उन्होंने वहां क्या पढ़ाया था।" नहीं। हमें शायद याद न हो, लेकिन हम सोचते हैं कि हमें क्या सिखाया गया है। हम अपने सोचने के तरीके को प्रमाणित नहीं कर सकते हैं, और यह अक्सर गलत, गैर-धार्मिक पालन-पोषण से, ऐसे लोगों के साथ संचार से उत्पन्न होता है जो चर्च के लिए विदेशी हैं।

लेकिन मुख्य कारणवास्तविकता की विकृत दृष्टि, निश्चित रूप से, हमारे जुनून में। एक व्यक्ति जो इस या उस जुनून के आगे झुक गया है: अभिमान, क्रोध, ईर्ष्या, सब कुछ इतनी गलत तरीके से देखता है कि कभी-कभी वह स्पष्ट को नोटिस नहीं करता है, और इसके विपरीत, कुछ गैर-अस्तित्व को वास्तविकता के रूप में मानता है। वह गुस्से में है - और अपने चारों ओर केवल दुश्मनों को देखता है, एक तरह से या कोई अन्य, जानबूझकर या अनजाने में उसे विशेष रूप से नुकसान पहुंचा रहा है। और यहां तक ​​​​कि बाहरी परिस्थितियों को भी, मौसम कहते हैं, उनके द्वारा शत्रुतापूर्ण माना जाता है।

वह निराशा या निराशा के आगे झुक गया - और हर वस्तु में उदास होने का अवसर देखता है। कोई भी छोटी-छोटी बात जो किसी व्यक्ति की चित्त की सम अवस्था में नोटिस नहीं करती है, उसे उसके द्वारा एक भयानक दुःख के रूप में माना जाता है। और अगर किसी व्यक्ति में जुनून एक कौशल में बदल गया है, तो उसकी आंखों में दुनिया अधिक से अधिक विकृत हो जाती है, जिससे यह पहले से ही मानसिक बीमारी की सीमा में है। उदाहरण के लिए, उसे अपने आस-पास काल्पनिक शत्रु देखने की इस हद तक आदत हो जाती है कि वह सरकार, काम करने वाले कर्मचारियों, पड़ोसियों, परिवार के सदस्यों और आकस्मिक राहगीरों पर दुर्भावनापूर्ण इरादे से संदेह करता है ...

जुनून हमारे अंदर इतनी चालाकी और शक्तिशाली रूप से कार्य करता है कि, इसे महसूस किए बिना, हम सुंदरता के बजाय कुरूपता, और सुंदरता के बजाय - कुरूपता, दया के बजाय - बुराई, झूठ के बजाय - सच्चाई देखते हैं। सब कुछ, सब कुछ, सब कुछ जो हमें घेरता है: प्रकृति, और लोग, और हमारी आंतरिक स्थिति, और लोगों के बीच संबंध - सब कुछ हमारी स्थिति के आधार पर सबसे बड़ी विकृति के अधीन है।

जो वासना के वश में है, वह पियक्कड़ की नाईं है: तू उस से अच्छी बातें कहता है, परन्तु वह उन्हें देख नहीं सकता, आंखें हैं, वह नहीं देखता, और कान होने पर वह नहीं सुनता। एक प्रकार की मिट्टी के स्रोत की तरह हृदय से धड़कती हुई पापमय गंदगी, एक व्यक्ति को पूरी तरह से भर देती है और उसे शुद्ध और स्पष्ट सत्य का अनुभव करने की अनुमति नहीं देती है। आप कितनी भी समझदारी और समझदारी से बात करें, चाहे आप कोई भी तर्क दें, भले ही आपने कोई चमत्कार किया हो, फिर भी आप ऐसे व्यक्ति को मना नहीं सकते, क्योंकि वह एक शक्तिशाली धारा की तरह जुनून से बहक जाता है, और बिल्कुल कुछ भी नहीं देखता है। वह एक पागल आदमी की तरह हो जाता है जो वास्तविकता के लिए मतिभ्रम लेता है।

इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण भिक्षु अब्बा डोरोथियोस द्वारा प्रदान किया गया है। एक साधु, निंदा के जुनून के आगे झुक गया, उसने कल्पना की कि एक निश्चित भाई बगीचे में फल खाकर पवित्र भोज के पास आ रहा है। भिक्षु ने इस बारे में मठाधीश को बताया, और जब वह चालीसा के पास पहुंचा, तो उसने अपने भाई को एक तरफ बुलाया, जो निश्चित रूप से अप्रिय था। लेकिन मठाधीश उस व्यक्ति को अनुमति नहीं दे सकते थे जो संस्कार के प्रति इस तरह का अनादर करता हो। वह अपने भाई से पूछताछ करने लगा, और यह पता चला कि वह सीधे उसकी आज्ञाकारिता से सेवा में आया था, और इससे पहले वह मठ में बिल्कुल नहीं था। उस साधु को लगा कि उसने उसे बगीचे में देखा है।

कभी-कभी ऐसा अंधापन, मन के बादल चरम पर पहुंच जाते हैं। उदाहरण के लिए, पूर्व में ऐसी शिक्षाएँ हैं जिनके अनुसार वास्तविकता भ्रामक है। बुद्ध ने सिखाया कि मानव चेतना कुछ मानसिक कणों, एक प्रकार के परमाणुओं के यादृच्छिक संयोजन से बनती है, लेकिन भौतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक। ऐसी कोई वास्तविकता नहीं है, बल्कि केवल चेतना की गतिविधि है। जब मनुष्य को इस बात का आभास हो जाता है, तो चारों ओर सब कुछ खराब होने पर भी, सब कुछ दुख से भरा होता है, लेकिन कण जगह में गिर जाते हैं, चेतना रुक जाती है और आनंद आता है, निर्वाण आ जाता है। सच है, कौन आनंदित है यह स्पष्ट नहीं है: आखिरकार, कोई भी नहीं है।

यह एक उदाहरण है कि कैसे कोई वास्तविकता की ऐसी बेतुकी धारणा तक पहुंच सकता है - इसका पूर्ण इनकार। यही जुनून एक व्यक्ति को क्या कर सकता है! बौद्ध धर्म में यह इतना स्पष्ट है कि इसे निराशा का धर्म भी कहा जाता है।

जुनून से अंधे व्यक्ति के व्यवहार के उदाहरण, हर कोई अपने जीवन से भी याद कर सकता है। और अब मैं सुसमाचार से एक उदाहरण दूंगा। बैतनिय्याह में उस अद्भुत भोज को स्मरण करो, जहां यहोवा ने लाजर के साथ भोजन किया था, जिसे उसने मरे हुओं में से जिलाया था। यह दिमाग के लिए समझ से बाहर था, यह प्रभु यीशु मसीह द्वारा बनाए गए सबसे महान चमत्कारों की एक जीवित गवाही थी। यह उन सभी प्रेरितों द्वारा समझा और महसूस किया गया था जो उस भोज में बैठे थे।

लेकिन यहूदा, जो लाजर के पुनरुत्थान के समय भी उपस्थित था, वह नहीं देखता जो सब देखते हैं, उसे नहीं पता कि क्या हो रहा है। वह केवल इस तथ्य के बारे में सोचता है कि उसने वह पैसा खो दिया जो मैरी ने प्रभु के लिए लोहबान पर खर्च किया था और जिसे वह चोरी कर सकता था यदि उन्हें उसके पैसे के डिब्बे में डाल दिया गया था। उसे परवाह नहीं है कि पुनर्जीवित लाजर यहां मौजूद है, उसका दिल किसी और चीज में व्यस्त है: वह अपने नुकसान की गणना करता है। पैसे के प्यार ने यहूदा की नजर में वास्तविकता को इतना विकृत कर दिया है कि वह सबसे बड़ा चमत्कार भी नहीं देख पाता है।

ऐसा ही कुछ शास्त्रियों और फरीसियों के साथ भी हुआ। प्रभु के वचनों में दृढ़ विश्वास की ऐसी शक्ति थी कि पढ़े-लिखे लोग होने के कारण शास्त्री भी उनका खंडन नहीं कर सकते थे। लेकिन, इसके बावजूद, उन्होंने उद्धारकर्ता के उपदेश का विरोध किया, क्योंकि जुनून, मुख्य रूप से घमंड और घमंड के प्रभाव में, वे पूर्ण आध्यात्मिक अंधापन और बहरेपन की स्थिति में आ गए। उद्धारकर्ता उनके बारे में यह कहता है: कानों से सुन, तो समझ न पाओगे, और आंखों से देखोगे, पर न देखोगे।हम यह नहीं कह सकते कि ये शब्द केवल फरीसियों और अन्य यहूदियों पर लागू होते हैं जिन्होंने उद्धारकर्ता के उपदेश को स्वीकार नहीं किया था। दुर्भाग्य से, वे हम में से किसी पर भी लागू हो सकते हैं, रूढ़िवादी ईसाई, अगर हम केवल खुद को ईसाई कहते हैं।

जिन लोगों ने सुसमाचार को स्वीकार नहीं किया है वे अंधे हैं, भले ही मानवीय तर्क से, उनके पास असाधारण मानसिक क्षमताएं हों। लेकिन हम, रूढ़िवादी ईसाई, भी अंधे हो सकते हैं यदि हम औपचारिक रूप से ईसाई शिक्षा का पालन करते हैं, अगर हम अपने जुनून की कार्रवाई में देते हैं। हम अक्सर शेखी बघारते हैं कि हम ईसाई हैं, हम बहुत कुछ जानते हैं, हम खुद को दूसरों का नेतृत्व करने में सक्षम समझते हैं, लेकिन वास्तव में हम अंधे लोग हैं जो दूसरे अंधे लोगों के लिए मार्गदर्शक बनना चाहते हैं।

और यह दूसरी तरह से होता है: साधारण लोग, जो कम जानते हैं, सामान्य लोग, अनुग्रह के प्रबोधन के लिए सीमित धन्यवाद, सुसमाचार शिक्षण की एक ईमानदार, सुसंगत, पूर्ण धारणा के लिए धन्यवाद, दृष्टिगोचर हो जाते हैं, सब कुछ सत्य में देखना शुरू करते हैं प्रकाश, शिक्षक और अंधों के नेता बनें, ऐसा करने का अधिकार रखते हुए। क्या थे और, और उनके शिष्य, तथाकथित प्रेरित पुरुष, और पवित्र पिता, और प्राचीन काल से लेकर आज तक धर्मपरायणता के सभी तपस्वी।

चीजों के बारे में सही नजरिया कैसे प्राप्त करें, हमारे दिमाग को काला करने वाले इस घूंघट से कैसे छुटकारा पाएं? ऐसा करने के लिए, हमें सबसे पहले इस बात से अवगत होना चाहिए कि हम इस बीमारी के लिए अतिसंवेदनशील हैं, और इसलिए अपने आप को शांत रूप से देखें, हमेशा अपने चारों ओर देखें, अपने आप से यह प्रश्न पूछें: "हो सकता है कि वे मुझे जो कहते हैं उसे मैं स्वीकार नहीं करता, इस कारण से कि मुझमें क्या काम में कोई जुनून है? शायद यह मेरी गलती है?"

दूसरे, आपको अपने हृदय को शुद्ध करने, प्रार्थना से शुद्ध करने, संयम से शुद्ध करने की आवश्यकता है। धीरे-धीरे हमें अशुद्ध करने वाले विचारों से छुटकारा पाकर हम अपने मन अर्थात नेत्र को भी शुद्ध कर उसे सरल बना देंगे। तब हम चीजों को अपने तरीके से नहीं देखना सीखेंगे, अपने दिमाग से नहीं, जुनून से अंधेरे, हम उन्हें समझना सीखेंगे, जैसा कि हमारा पापी दिल हमें बताता है, जिस पर भरोसा नहीं किया जा सकता है, लेकिन हम सब कुछ अपने भगवान के रूप में देखेंगे यीशु मसीह ने सिखाया, जैसे अब वह हमें अपने पवित्र सुसमाचार के माध्यम से, सुसमाचार के माध्यम से सिखाता है। हम कभी नहीं सुधरेंगे यदि हम ईसाई सामान्य ज्ञान, चीजों के बारे में एक शुद्ध, सही दृष्टिकोण प्राप्त करने के लिए प्रयास नहीं करते हैं, जैसे कि हम अपने तरीके से नहीं, बल्कि देशभक्त तरीके से सोचेंगे।

विचार की मौलिकता, और सामान्य रूप से किसी भी तरह से मौलिकता, जो दुनिया में मांगी जाती है, ईसाई धर्म के लिए पूरी तरह से अलग है। हम उसका तिरस्कार करते हैं, हम उसमें देखते हैं, एक ओर, मूर्ख और बचकाना, दूसरी ओर, बहुत खतरनाक और विनाशकारी। हमें किसी मौलिकता और विशिष्टता की आवश्यकता नहीं है, हमें यह सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए कि हम में से प्रत्येक मसीह के मन को प्राप्त करे, जैसा कि प्रेरित पौलुस ने अपने और अन्य प्रेरितों के बारे में कहा: हमारे पास मसीह का मन है। जिन लोगों ने ऐसा मन प्राप्त कर लिया है, वे सबसे पहले स्वयं को, अपने जीवन पथ को ठीक से देख सकेंगे।

मैं एक बार फिर दोहराता हूं: आज के निर्देश का अर्थ यह है कि हमें सचेत रहना चाहिए और हर कदम को सुसमाचार के साथ जांचना चाहिए। आंतरिक शुद्धि के पराक्रम के माध्यम से, हमें उद्धारकर्ता के शब्दों में, एक साधारण आंख प्राप्त करनी चाहिए, तब हमारा आध्यात्मिक जीवन उज्ज्वल हो जाएगा, और हम भीतर से प्रकाश से प्रबुद्ध हो जाएंगे।

प्रश्न।आप कहते हैं कि हम चीजों को विकृत तरीके से देखते हैं। लेकिन आखिरकार, हमारे पास सामान्य ज्ञान है, क्या जीवन में इसके द्वारा निर्देशित होना वास्तव में असंभव है?

जवाब।कभी-कभी आप कर सकते हैं, कुछ रोज़मर्रा की स्थितियों में। लेकिन हमें यह समझना चाहिए कि इस तथाकथित सामान्य ज्ञान को सुसमाचार द्वारा संशोधित और शुद्ध करने की आवश्यकता है। हमारा सामान्य ज्ञान अन्यथा जीवन के अनुभव, कभी-कभी बार-बार की जाने वाली गलतियों पर आधारित होता है जो हमें कुछ कौशल हासिल करने के लिए मजबूर करता है, चीजों के प्रति कुछ सही रवैया, लेकिन अक्सर हमारा चरित्र यहां मिश्रित होता है, और हमारा चरित्र, एक नियम के रूप में, सभी प्रकार के जुनून का संयोजन होता है। बेशक, अच्छे झुकाव भी होते हैं, लेकिन एक व्यक्ति में अच्छाई बुराई के साथ मिलती है, जैसा कि वे कहते हैं। और हम में से प्रत्येक, चरित्र के अनुसार, अपना सामान्य ज्ञान प्राप्त करता है।

हम सभी सामान्य ज्ञान के साथ एक दूसरे के साथ एक आम भाषा क्यों नहीं खोज सकते? बेशक, इस कारण से कि वास्तव में वह बिल्कुल भी स्वस्थ नहीं है। दरअसल यहां अलग-अलग लोगों के अलग-अलग जुनून आपस में टकराते हैं। और इसलिए कभी-कभी हम, जैसा कि हमें लगता है, समझदारी से तर्क करते हुए, वास्तव में अपने जुनून को सही ठहराते हैं। जुनून के प्रभाव में हमें ऐसा लगता है कि कोई अन्य निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता है। अन्यथा करना असंभव है। इसे कहने का कोई और तरीका नहीं है। लेकिन वास्तव में, यह परिस्थितियाँ नहीं हैं जो हमें इस तरह से व्यवहार करने के लिए मजबूर करती हैं, बल्कि हमारी आंतरिक स्थिति है।

आइए अपने आप से एक प्रश्न पूछें, और वही सामान्य ज्ञान हमें बताएं: समान परिस्थितियों में क्यों? अलग तरह के लोगअलग तरह से प्रतिक्रिया करें? यदि ये परिस्थितियाँ इतनी निर्विवाद हैं और इसलिए वे हमें एकमात्र सही निर्णय की ओर धकेलती हैं, तो हम परिस्थितियों के प्रति मानवीय प्रतिक्रियाओं की एक विशाल विविधता क्यों देखते हैं। ठीक है क्योंकि हमारा जुनून हमें घटनाओं को पूरी तरह से अलग तरीके से देखता है, उन्हें पूरी तरह से अलग तरीके से समझाता है, उनकी व्याख्या करता है और अलग-अलग तरीकों से प्रतिक्रिया करता है।

प्रश्न।मैं अक्सर चीजों को सुसमाचार के तरीके से नहीं, बल्कि अपने तरीके से देखता हूं, इस डर से कि नहीं तो मुझे कुछ असुविधा या नुकसान उठाना पड़ेगा।

जवाब।हां, कई मामलों में आपको वाकई किसी न किसी तरह का नुकसान उठाना पड़ेगा। यह हमारे लिए अधिक सुविधाजनक है, कहते हैं, हमारे कुछ जुनून को संतुष्ट करने के लिए, ऐसा करने के लिए, और सुसमाचार कहता है: "नहीं, यह नहीं किया जा सकता है," और हम, आज्ञा के अनुसार कार्य करते हुए, उदाहरण के लिए, बने रहते हैं, भूखा है, या धोखा दिया है, या नाराज है। ऐसा जरूर होगा, और यहां खुद से संघर्ष जरूरी है। लेकिन दूसरी ओर, जब हम इस संघर्ष को सहते हैं और खुद को हराते हैं, तो हम अधिक से अधिक अनुग्रह महसूस करते हैं, हमें ऐसी सांत्वना महसूस होती है कि हम सब कुछ त्यागने के लिए तैयार हैं।

प्रश्न।जुनून के क्षण में, आप यह नहीं समझते हैं कि आपको इससे लड़ने की आवश्यकता है, सभी विचार सबसे अधिक न्यायसंगत लगते हैं: बड़बड़ाना, आक्रोश, घमंड, और इसी तरह। इससे कैसे उबरें?

जवाब।यह अनुभवहीनता से है। हम जुनून को उस समय नहीं देखते हैं जब वह हमारे अंदर कार्य करना शुरू कर देता है, जब हम परीक्षा में पड़ते हैं। और प्रलोभन की शक्ति ठीक इस तथ्य में है कि वह आश्वस्त करता है कि इस स्थिति में अन्यथा करना असंभव है: "अगर वह इतनी सुंदर है तो इस महिला द्वारा कैसे परीक्षा न ली जाए?" या: "जब उसने ऐसा और ऐसा कहा तो उस पर गुस्सा कैसे न करें?" हमें ऐसा लगता है कि इस मामले में हमारे सभी तर्क काफी स्पष्ट और ठोस हैं।

इसका सामना कैसे करें? सुसमाचार को हमेशा याद रखें, इसे प्रतिदिन पढ़ें। पवित्र पिताओं को पढ़ें, जो हमें वासनाओं की क्रिया की व्याख्या करते हैं। और जब हम सुसमाचार की आज्ञाओं और पवित्र पिताओं के निर्देशों को ध्यान में रखते हैं, तो हम यह पहचानने में सक्षम होंगे कि जुनून हमारे अंदर कैसे काम करता है और उनसे लड़ना सीखता है। लेकिन, ज़ाहिर है, मुख्य बात प्रार्थना है। अगर हम प्रार्थना नहीं करते हैं, तो हमारे सभी सैद्धांतिक ज्ञानमर जाएगा।

प्रार्थना के बिना, विशेष रूप से यीशु की प्रार्थना, पवित्र पिताओं का पढ़ना एक चीनी पत्र में बदल जाता है, हम वास्तव में वहां कुछ भी नहीं समझेंगे। और हम उस मनुष्य के समान होंगे, जिसके पास ढेर सारी पुस्तकें हैं। विदेशी भाषाजड़ें सुंदर हैं, लेकिन वह उन्हें पढ़ नहीं सकता। पढ़ना, मैं दोहराता हूं, जरूरी है, लेकिन केवल प्रार्थना के साथ।

एक विश्वासपात्र कौन है, और क्या एक आम आदमी को इसकी आवश्यकता है? सही तरीके से कबूल कैसे करें? पुरोहित से प्राप्त करने के लिए मनुष्य को क्या करना चाहिए सही सलाह? इन और अन्य सवालों के जवाब नोवो-तिखविन कॉन्वेंट के कन्फेसर और पुरुषों के लिए पवित्र कोस्मिन्स्काया मठ द्वारा दिए गए हैं।

- पिता अब्राहम, वह कौन है? वह एक साधारण पल्ली पुरोहित से किस प्रकार भिन्न है, जिसके पास वे अंगीकार करने जाते हैं?

- विश्वासपात्र के पास एक विशेष उपहार होना चाहिए, जिसे रूढ़िवादी तपस्वी परंपरा में सर्वोच्च माना जाता है - तर्क। कोई भी पुजारी संस्कार कर सकता है, लेकिन हर पुजारी, यहां तक ​​कि एक उत्साही व्यक्ति के पास भी तर्क नहीं है।

ग्रीक चर्च में, उदाहरण के लिए, ऐसी प्रथा है: वहां स्वीकारोक्ति नियुक्त की जाती है, और केवल वे ही स्वीकारोक्ति प्राप्त कर सकते हैं। रूसी चर्च की एक अलग परंपरा है। लेकिन किसी भी मामले में, मुख्य बात जो एक विश्वासपात्र को खोजने की इच्छा रखने वालों को सलाह दी जा सकती है कि वे एक ऐसे व्यक्ति की तलाश करते हैं जिसके पास जीवन का अनुभव हो, उचित और समझदार हो।

और एक ही समय में यह समझना आवश्यक है कि तर्क का उपहार खुद को अलग-अलग डिग्री में प्रकट कर सकता है: एक बात एक ईश्वर-धारण करने वाले बुजुर्ग, एक तपस्वी का तर्क है, और दूसरी बात एक साधारण विश्वासपात्र का तर्क है, विशेष रूप से एक जो आम आदमी को कबूल करता है।

—क्या एक आम आदमी को एक विश्वासपात्र की ज़रूरत है?

- बेशक, एक आम आदमी के लिए एक विश्वासपात्र होना वांछनीय है। हालाँकि, किसी को याद रखना चाहिए महत्वपूर्ण बिंदु. व्यावहारिक, रोजमर्रा के मुद्दों पर सलाह के लिए लोग अक्सर कबूल करने वालों की ओर रुख करते हैं। लेकिन विश्वासपात्र इसमें सलाहकार नहीं है। उदाहरण के लिए, एक इंजीनियर अपने संबंध में कुछ पूछता है व्यावसायिक गतिविधि. लेकिन इस क्षेत्र का पुजारी अक्षम हो सकता है, और इसलिए उसे कुछ भी सलाह नहीं देनी चाहिए।

स्वयं स्वीकार करने वाले और आत्मिक बच्चे दोनों को यह समझना चाहिए। विश्वासपात्र नैतिक क्षेत्र का विशेषज्ञ है। आध्यात्मिक और नैतिक दृष्टिकोण से किसी भी जीवन स्थिति पर विचार करने के लिए एक ईसाई की मदद करने के लिए इसकी आवश्यकता है।

- एक पुजारी को अपने पैरिशियन को क्या सिखाना चाहिए - आज्ञाकारिता या स्वतंत्रता और जिम्मेदारी?

- दोनों के लिए। आज्ञाकारिता भी जरूरी है, हर चीज में सलाह की जरूरत होती है। लेकिन एक व्यक्ति को स्वतंत्रता सिखाना भी आवश्यक है, क्योंकि एक आध्यात्मिक पिता लगातार नहीं हो सकता है, इसलिए बोलने के लिए, किसी भी समय उसे आवश्यक सलाह देने के लिए अपने आध्यात्मिक बच्चे के संपर्क में रहें।

सिद्धांत रूप में, आज्ञाकारिता एक व्यक्ति को स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के आदी होने का एक साधन है। इन दोनों बातों का विरोध करने की जरूरत नहीं है। जब कोई व्यक्ति आज्ञाकारिता के माध्यम से की आदत प्राप्त कर लेता है नैतिक जीवन, तो वह इसे स्वयं कर सकता है नैतिक विकल्पपाप से बचने और पुण्य कर्म करने के लिए।

—क्या एक आम आदमी को आज्ञाकारिता के गुण की आवश्यकता होती है, और उसमें क्या होना चाहिए?

- बेशक, एक आम आदमी को एक पुजारी की बात माननी चाहिए, लेकिन औपचारिकता के लिए नहीं और इसलिए नहीं कि यह सिर्फ जरूरी है। एक या दूसरे में एक ईसाई की तरह व्यवहार करने के लिए प्रेरित करने के लिए आज्ञाकारिता आवश्यक है जीवन की स्थिति, इसके अलावा, एक व्यक्ति जिसके पास आपके सुझाव से अधिक कारण है। यह एक विश्वासपात्र का मूल्य है।

दरअसल, एक आम आदमी के लिए आज्ञाकारिता का गुण जरूरी है या नहीं, इस बारे में बात नहीं करनी चाहिए। यह पूछना अधिक सही होगा: क्या एक आम आदमी को एक ईसाई की तरह जीने की जरूरत है? यदि वह एक ईसाई है, तो यह उसके उच्च पद से स्वाभाविक रूप से अनुसरण करता है। लेकिन हम हमेशा स्वतंत्र रूप से समझने में सक्षम नहीं होते हैं और जीवन की कुछ परिस्थितियों में इस या उस आज्ञा को सही ढंग से लागू करते हैं। और इसलिए हमें इस संबंध में एक अधिक अनुभवी व्यक्ति सलाहकार की आवश्यकता है।

यह वांछनीय है कि यह एक विश्वासपात्र हो, लेकिन कभी-कभी, असाधारण मामलों में, यह किसी प्रकार का गुणी, उचित आम आदमी, हमारा आध्यात्मिक मित्र हो सकता है। ऐसी एक कहावत है, बहुत बुद्धिमान: "जिसका नेतृत्व करोगे, उसी से लाभ पाओगे।" तर्क करने से यदि हम पवित्र लोगों के मित्र हैं, तो यह दर्शाता है कि हम स्वयं पवित्र हैं।

दरअसल, आज्ञाकारिता नैतिक रूप से जीने का उत्साह है। और यह स्पष्ट है कि यह आवश्यक है। और कबूल करने वाला हमारा वरिष्ठ साथी है, जो तर्क में हमसे आगे निकल जाता है, और इसलिए हम सलाह के लिए उसका सहारा लेते हैं।

- क्या हमारे समय में आज्ञाकारिता का गुण संभव है? "ईश्वरीय कृपा के जीवित जहाजों की दुर्बलता" के बारे में लिखा, जिसने शास्त्रीय अर्थों में आज्ञाकारिता को असंभव बना दिया। दूसरी ओर, उन्होंने इस तथ्य के बारे में बात की कि आज्ञाकारिता एक संस्कार है। सच्चाई कहाँ है?

- आज्ञाकारिता एक ऐसी चीज है जिसके बिना अस्तित्व में रहना असंभव है। आखिरकार, हम न केवल विश्वासपात्र का पालन करते हैं। हम अपने मालिकों, अपने माता-पिता, अपने दोस्तों का पालन करते हैं। और अगर हम करियर बनाने के लिए लगन और जोश से बॉस की बात मानते हैं, लेकिन हम कबूल करने वाले की बात नहीं मानेंगे, तो इसका मतलब है कि हमारे जीवन में एक स्पष्ट विकृति है। अगर हम कुछ रोज़मर्रा की स्थितियों में दोस्तों की बात मानते हैं, और कबूल करने वाले की राय की उपेक्षा करते हैं, तो यह और भी मजबूत पूर्वाग्रह है। इसलिए, आज्ञाकारिता के गुण के बिना करना असंभव है।

दूसरी बात यह है कि इसे कैसे समझा जाए। अगर हमें याद है कि सेंट इग्नाटियस ने आज्ञाकारिता के बारे में क्या कहा है, तो हम देखेंगे कि वह इसे अस्वीकार नहीं करता है, जैसा कि कुछ लोग मानते हैं, लेकिन इसे सीमित करते हैं, यह समझाते हुए कि सभी मामलों में अपने आध्यात्मिक नेता का निर्विवाद रूप से पालन करना संभव नहीं है। साथ ही, वह मठ में बड़ों की आज्ञाकारिता के विचारों के रहस्योद्घाटन के लाभों की बात करता है।

वह यह भी कहता है कि सच्ची आज्ञाकारिता के कारण, शैतान गाली-गलौज भी कर सकता है। वह लिखता है: यदि ऐसा हुआ कि आपको एक सच्चा नेता मिल गया, तो यह पहले से ही शैतान को डांटने के बहाने के रूप में काम करता है। इसलिए हमें यह नहीं कहना चाहिए कि हमारे समय में आज्ञाकारिता का गुण असंभव है। हमारे समय में निर्विवाद आज्ञाकारिता असंभव है। और सेंट इग्नाटियस ने पूरी तरह से आज्ञाकारिता से इनकार नहीं किया, लेकिन इस तथ्य के कारण चीजों के सामान्य क्रम के बारे में बात की कि कुछ सच्चे आध्यात्मिक नेता थे।

विशेष रूप से एक आम आदमी के लिए, एक ऐसे व्यक्ति को खोजना असंभव है, जिसका निर्विवाद रूप से पालन किया जा सके। इसलिए, आपको एक अधिक अनुभवी व्यक्ति के रूप में, एक सलाहकार के रूप में विश्वासपात्र को देखने की आवश्यकता है। और केवल वह सब कुछ करने के लिए नहीं जो वह कहता है, उसे बिना कुछ बताए, बिना उसकी स्थिति बताए।

हमारे जीवन के अन्य क्षेत्रों में क्या हो रहा है, इसके साथ इमेजरी के लिए इसकी तुलना की जा सकती है। क्या किसी व्यक्ति को दवा की आवश्यकता है? निश्चित रूप से यह है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अगर हम डॉक्टर के पास गए तो वो हमें तुरंत ठीक कर देंगे। डॉक्टर गलतियाँ करते हैं, अधिक अनुभवी और कम अनुभवी डॉक्टर हैं। लेकिन इस वजह से हम दवा को क्रास आउट नहीं करते हैं। आपको एक अधिक अनुभवी चिकित्सक की तलाश करने की आवश्यकता है, यह समझने के लिए कि डॉक्टर तुरंत आवश्यक दवा नहीं लिख सकता है, वह इसे धीरे-धीरे चुनता है।

हम किस अर्थ में कहते हैं कि हमें दवा की जरूरत है और हमें डॉक्टर की जरूरत है, उसी तरह हमें आज्ञाकारिता की जरूरत है और हमें एक विश्वासपात्र की जरूरत है। इस तथ्य पर भरोसा करना कि एक साधारण याजक के पास भविष्यसूचक उपहार होगा, अभिमान होगा। हां, हम शायद ऐसे व्यक्ति की बात भी नहीं मानेंगे, और यह भी हो सकता है कि ऐसे व्यक्ति का सामना करने पर हमें आत्म-इच्छा दिखाने के लिए भगवान द्वारा अधिक निंदा की जाएगी। और इसलिए हमें अधिक भोग मिलता है।

- "विचारों का रहस्योद्घाटन" क्या है, इसकी आवश्यकता किसे है और क्यों?

- यह एक विशेष प्रकार की आज्ञाकारिता है जो मठवासियों को पसंद आती है: जब कोई व्यक्ति न केवल अपने कार्यों के बारे में बताता है, बल्कि अपने पूरे आंतरिक जीवन के बारे में बताता है, लगातार खुद के ध्यान में रहता है। यह गुण सामान्य लोगों के लिए असामान्य है, और इसकी आवश्यकता नहीं है।

वे चाहते तो भी ऐसा नहीं कर पाते, क्योंकि निरंतर गतिविधि में रहने के कारण, या, जैसा कि वे कहते हैं, सांसारिक उपद्रव में, वे इतनी सावधानी से अपना ख्याल नहीं रख सकते। और उनके पास अपने विचारों को विश्वासपात्र के लिए लगातार खोलने का अवसर नहीं है। यदि वे सप्ताह में एक बार अपने विश्वासपात्र को देख सकें, तो इसे खुशी माना जा सकता है। पूरे एक हफ्ते के लिए उसे वह सब कुछ बताना जो हमने आंतरिक रूप से अनुभव किया, यह उसके लिए और हमारे लिए दोनों के लिए एक बोझ होगा।

- रोज़मर्रा के छोटे-छोटे पापों और विचारों का पालन करना कैसे सीखें? फिर कैसे "मच्छर को तनाव न दें और ऊंट को न निगलें"? आखिरकार, हम अक्सर छोटी-छोटी बातों पर ध्यान देते हैं, लेकिन क्रूरता, अभिमान, उदासीनता - नहीं ...

- एक उचित रवैया होना चाहिए ताकि अत्यधिक सावधानी के आगे न झुकें। यह दुनिया में रहने वाले लोगों को शोभा नहीं देता। वास्तव में, यह पता चल सकता है कि वे मच्छर को तनाव देंगे और अपने सभी विचारों को सुलझा लेंगे, वे खुद में डूबे रहेंगे, और साथ ही वे अपने कार्यों का पालन नहीं करेंगे।

हमें छोटी-छोटी बातों के लिए नहीं, बल्कि हमारे दिमाग में जो जुनूनी रूप से चल रहा है, उसके लिए देखने की जरूरत है। अगर कोई विचार थोपा जाता है, तो उसे स्वीकार किया जाना चाहिए। यदि हमने किसी प्रकार का अपराध किया है, तो हमें उसके बारे में कबूल करने वाले को बताना होगा और उसकी एक टिप्पणी सुनने के लिए तैयार रहना होगा और शायद, यहां तक ​​कि एक तपस्या भी प्राप्त करनी होगी। यानी आपको अपना ख्याल रखने की जरूरत है, लेकिन अत्यधिक संदेह में न पड़ें।

संदेह एक ऐसा स्पष्ट गुण है, जब हमें ऐसा लगता है कि हम ध्यान से खुद को देख रहे हैं, पश्चाताप कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में हम अत्यधिक मानसिक गतिविधि को उत्तेजित कर रहे हैं।

- यह कैसे जाना चाहिए? सही स्वीकारोक्ति?

- स्वीकारोक्ति संक्षिप्त और विशिष्ट होनी चाहिए। मुझे ऐसा लगता है कि इन दो शब्दों में सही स्वीकारोक्ति क्या है, इसका उत्तर है। यदि हम बहुत अधिक विस्तार से बात करते हैं, तो हम किसी छोटी सी बात पर ध्यान दे सकते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात याद कर सकते हैं। किसी भी साथ की परिस्थितियों के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है यदि वे सीधे तौर पर हमारे द्वारा बताए गए से संबंधित नहीं हैं।

साथ ही, हमें विशेष रूप से बोलने की जरूरत है, अर्थात्, इस या उस पाप के बारे में जो हमने किया है, या उस मुद्दे के बारे में जो हमें चिंतित करता है, ठीक-ठीक बोलना चाहिए। क्योंकि अगर हम अस्पष्ट रूप से बात करते हैं, तो विश्वासपात्र हमें नहीं समझेगा। और फिर, हमारी अपनी गलती के कारण, ठीक है क्योंकि हम बहुत व्यापक और गलत बोलते हैं, यह पता चल सकता है कि विश्वासपात्र हमें गलत सलाह देगा। और वह दोषी नहीं होगा, लेकिन हमारे साथ जो हो रहा है, उसके प्रति हमारा अत्यधिक संदेहास्पद रवैया।

"क्या होगा यदि आप अपने दिमाग में जानते हैं कि आप कुछ गलत कर रहे हैं, लेकिन आप इसे अपने दिल में महसूस नहीं करते हैं?"

- अगर कोई व्यक्ति जानता है कि वह बुरी तरह से काम कर रहा है, तो हालांकि उसका दिल चुप है, यह पहले से ही पश्चाताप की ओर किसी तरह का कदम है। कम से कम, हम उस पाप के लिए पश्चाताप करें जिसे हम पाप के रूप में पहचानते हैं। धीरे-धीरे पुण्य के प्रति सहानुभूति आएगी और पाप के प्रति घृणा प्रकट होगी। हालांकि, अगर हम तुरंत उच्चतम डिग्री की तलाश करते हैं, जिस पर हम खड़े हैं, उसकी उपेक्षा करते हुए, हम बिल्कुल भी आगे नहीं बढ़ सकते हैं। हम अभी भी खड़े रहेंगे, और नैतिक विकास के अर्थ में हमारे पास कोई आंदोलन नहीं होगा।

आपको क्या लगता है कि आज के सबसे खतरनाक और व्यापक पाप कौन से हैं?

- मेरा मानना ​​​​है कि यह, सबसे पहले, अहंकार का पाप है, या, जैसा कि हम इसे अन्यथा कहते हैं, गर्व, और दूसरी बात, लापरवाही का पाप, या, दूसरे शब्दों में, आलस्य। आध्यात्मिक और नैतिक दृष्टि से आलस्य। इन दो पापों से अन्य सभी पाप आते हैं।

अनुग्रह हमें गर्व के लिए छोड़ देता है, और हम व्यभिचारी पापों, नशे और कई अन्य चीजों में गिरने के खतरे में हैं, जिसके बारे में हम समझते हैं कि यह बुरा है, लेकिन हम विरोध नहीं कर सकते, जुनून का भँवर हमें दूर ले जाता है। और यह सब इसलिए है क्योंकि गर्व ने हमें उपजाऊ आवरण से वंचित कर दिया है।

लापरवाही भी बेहद खतरनाक है, क्योंकि हम सब कुछ अपने आप होने की प्रतीक्षा करते हैं, हम ईर्ष्या, आत्म-मजबूती नहीं दिखाते हैं, और इसलिए हम सबसे भयानक पापों में भी पड़ सकते हैं।

तब तक यह सब होता रहेगा, जब तक हम यह न समझ लें कि एक ओर तो हमें स्वयं को विनम्र कर एक ईश्वर से सहायता प्राप्त करने की आवश्यकता है, अपनी पूर्ण नपुंसकता को महसूस करते हुए, दूसरी ओर, हमें स्वयं की अत्यधिक विवशता की आवश्यकता है, क्योंकि यदि हम खुद कुछ नहीं करते तो भगवान हमारी मदद नहीं करेंगे। जैसा कि सेंट पिमेन द ग्रेट कहते हैं: अगर हम लड़ते हैं, तो भगवान हमारे लिए लड़ेंगे, लेकिन अगर हम निष्क्रिय हैं, तो भगवान हमारी मदद नहीं करेंगे।

हम खुद को सही ठहराना पसंद करते हैं। उदाहरण के लिए, जो लोग क्रोधी चरित्र से प्रतिष्ठित होते हैं, वे अक्सर दूसरों के प्रति असभ्य होते हैं, एक टिप्पणी के जवाब में वे कह सकते हैं: "मैं मदद नहीं कर सकता, लेकिन गुस्सा हो गया - मेरे माता-पिता ने मुझे खराब तरीके से पाला।" या: "मेरे पास ऐसा चरित्र है, इसके बारे में कुछ भी नहीं करना है।" या यहां तक ​​​​कि: "कौन असभ्य है? मैं?! यह सच नहीं है, मैं हमेशा सभी के साथ बहुत विनम्रता और सुसंस्कृत संवाद करता हूं। हमें ऐसा लगता है कि हमारे बहाने बिल्कुल सही हैं: अगर हम पाप करते हैं, तो यह हमारी गलती नहीं है, यह सिर्फ लोग, चरित्र, पालन-पोषण, स्वास्थ्य, मौसम आदि हैं जो हमारे साथ हस्तक्षेप करते हैं।

"आत्म-औचित्य" का क्या अर्थ है? पहले से ही इसकी संरचना में, इस शब्द का अर्थ है व्यवहार जिसमें एक व्यक्ति खुद को सच्चाई बताता है, दूसरे शब्दों में, खुद को धर्मी मानता है। सैद्धांतिक रूप से, हम सभी अपने आप को पापी मानते हैं, हम महीने में एक बार या अधिक बार स्वीकारोक्ति पर पश्चाताप करते हैं। लेकिन जब ठोस मामलों की बात आती है, तो हम खुद को सही ठहराते हैं: में इस मामले मेंमैं दोषी नहीं हूं, इस संबंध में मैं सही व्यवहार कर रहा हूं ... अगर हम इन सभी अनगिनत मामलों को जोड़ दें, तो यह हमारे आश्चर्य और शर्म की बात होगी कि हम केवल खुद को पापी कहते हैं, लेकिन वास्तव में हम खुद को धर्मी मानते हैं। स्वाभाविक रूप से, अपने बारे में इस तरह सोचकर, हम साथ ही अपने आसपास के लोगों को अपमानित करते हैं, यह मानते हुए कि वे हर चीज के लिए दोषी हैं, वे हमें लुभाते हैं, हमें पाप करते हैं।

लेकिन आत्म-औचित्य का मार्ग एक दुराचारी, विनाशकारी मार्ग है। यह क्या ले जाता है? या तो इस तथ्य के लिए कि एक व्यक्ति, अपने पापों को देखने से इनकार करते हुए, आध्यात्मिक रूप से गूंगा हो जाता है और आज्ञाओं के अनुसार जीने की कोशिश नहीं करता है, या उन परिस्थितियों को बदलने की कोशिश करता है जो उसे सुसमाचार को पूरा करने से "रोकते" हैं। फिर वह एक बेतुका, पूरी तरह से गैर-ईसाई गतिविधि विकसित करता है, अपने सभी प्रयासों को खुद पर नहीं, बल्कि अपने आस-पास के लोगों पर निर्देशित करता है। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति पूरी तरह से स्वतंत्र है, और अधिक से अधिक हम उसे केवल थोड़ा प्रभावित कर सकते हैं, और यदि वह स्वयं नहीं चाहता है, तो किसी के पास उसे बदलने की शक्ति नहीं है। इसलिए अक्सर ऐसे प्रयास करने वाले अपनी निरर्थकता देखते हैं और निराशा में पड़ जाते हैं।

पवित्र पिताओं की शिक्षा के अनुसार, मोक्ष के लिए सबसे आवश्यक गुणों में से एक आत्म-निंदा है। मेरा मतलब यह नहीं है कि आत्म-निंदा की सरल, यहां तक ​​​​कि आदिम अभिव्यक्ति, जिसमें हम अपनी आत्मा में खुद का अपमान करते हैं, चोट करते हैं, कुछ शब्दों के साथ खुद को अपमानित करते हैं। आत्म-निंदा से व्यक्ति को कुछ और गहराई से समझना चाहिए - आत्मा की ऐसी व्यवस्था जिसमें व्यक्ति हर चीज में अपना दोष देखता है और बाहरी को दोष नहीं देता है। यदि कोई व्यक्ति हमेशा अपने अपराध को देखता है, अगर वह किसी को पाप करने के लिए दोषी नहीं ठहराता है, तो तार्किक रूप से, वह खुद को बदलने के साधनों की तलाश करना शुरू कर देगा। एक व्यक्ति जिसने आत्म-निंदा का कौशल हासिल कर लिया है, इस तथ्य के साथ आता है कि उसका पड़ोसी वह नहीं है जैसा वह चाहता है, और हर व्यक्ति के लिए प्यार दिखाता है, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, दोस्त या दुश्मन . वह यह उचित नहीं ठहराता कि उसे बुरी तरह से पाला गया था, क्योंकि वह जानता है कि वह स्वतंत्र है और यदि वह चाहता तो अलग व्यवहार करेगा, अच्छाई का चुनाव करेगा और जो उसे बचपन में गलत तरीके से पढ़ाया गया था, उसे अस्वीकार कर देगा, उदाहरण के लिए, स्कूल में। वह इस तथ्य का उल्लेख नहीं करेगा कि उसके दोस्त उसे लुभा रहे हैं, लेकिन या तो उनसे दूर हो जाएंगे, या उनके मोहक व्यवहार के बावजूद, खुद को बदलने की कोशिश करेंगे। और व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा के संबंध में जो कुछ भी बाहरी है, उस पर वह ध्यान नहीं देगा, यह जानते हुए कि यह केवल उसकी गलती है कि वह अपनी स्वतंत्र इच्छा से बुराई की ओर भटक गया। कोई भी चीज किसी व्यक्ति को बुराई करने के लिए बाध्य नहीं कर सकती यदि वह नहीं चाहता है, खासकर अगर हम बात कर रहे हेईसाइयों के बारे में - जिन लोगों को प्रभु यीशु मसीह ने क्रूस पर अपने कष्टों से मुक्त किया और संस्कारों के माध्यम से पाप के अधीन नहीं किया। मसीह के आने के समय से, मनुष्य पूरी तरह से स्वेच्छा से पाप करता है, न कि परिस्थितियों के हमले में, जैसा कि मसीह के आने से पहले (और कुछ हद तक उचित ठहराया जा सकता था)।

सोचने के दो तरीके, मन की दो अवस्थाएँ - आत्म-औचित्य और आत्म-निंदा - को सुसमाचार में दर्शाया गया है, हालाँकि उन्हें इन शब्दों से ठीक-ठीक नहीं कहा जाता है - तपस्वी साहित्य की शर्तें जिसके साथ हम काम करने के आदी हैं।

सार्वजनिक और फरीसी के प्रसिद्ध दृष्टांत पर विचार करें, जो ग्रेट लेंट से पहले रविवार को समर्पित है - पब्लिकन और फरीसी का सप्ताह। दो लोग चर्च में प्रार्थना करने के लिए प्रवेश करते हैं: एक फरीसी है, और दूसरा एक चुंगी लेने वाला है। एक फरीसी बनने के बाद, अपने आप में प्रार्थना करते हुए: भगवान, मैं आपकी प्रशंसा करता हूं, जैसे कि मैं अन्य लोगों, शिकारियों, अधर्मी, व्यभिचारी, या इस चुंगी की तरह था: मैं शनिवार को दो बार उपवास करता हूं, मैं हर उस चीज का दशमांश देता हूं जिसे मैं आकर्षित करूंगा. इस आदमी ने खुद को सही ठहराया और अपने पापों को नहीं देखा। इस तरह के आत्म-औचित्य (तपस्वी शब्दों का उपयोग करने के लिए) ने उसे भगवान से हटा दिया। सुसमाचार आगे कहता है: चुंगी लेने वाला दूर खड़ा हो गया, वह अपनी आँखें स्वर्ग की ओर नहीं उठाना चाहता था, बल्कि अपनी ही पिटाई कर रहा था, कह रहा था: भगवान, मुझ पर दया करो एक पापी। मैं तुम से कहता हूं, क्योंकि उसके घराने में यह पहिले से भी अधिक उचित है; क्योंकि जो कोई चढ़ता है, वह अपने आप को दीन करेगा, और जो अपने आप को दीन बनाएगा, वह चढ़ेगा।. यह पता चला है कि जो अपने आप को सही ठहराता है वह उठता है, जो खुद को निन्दा करता है वह खुद को छोटा करता है।

जनता के शब्दों का क्या अर्थ है: ? या यीशु की प्रार्थना के शब्द (अनिवार्य रूप से वही): "प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पर एक पापी की दया करो"? पापी वह है जो नैतिक रूप से दोषी है। इस प्रकार, जब हम यीशु की प्रार्थना कहते हैं, तो हम लगातार परमेश्वर के सामने अपने आप को धिक्कारते हैं: "मुझे क्षमा कर, जो नैतिक आज्ञाओं का उल्लंघन करने का दोषी है।" तो हम कहते हैं, लेकिन क्या हम इसे महसूस करते हैं? क्या हम इन शब्दों के अर्थ में तल्लीन करते हैं, क्या हमारा दिल उनके उच्चारण में भाग लेता है या यह ठंडा रहता है? या शायद जनता के शब्द बोल रहे हैं: भगवान, मुझ पर दया करो, एक पापी, हम वास्तव में एक फरीसी की तरह तर्क करते हैं: " मैं आपको धन्यवाद देता हूं, भगवान, कि मैं अन्य लोगों की तरह नहीं हूंऔर मैं एक आध्यात्मिक जीवन जीता हूं, मैं स्वीकार करता हूं, मैं यीशु की प्रार्थना करता हूं"? हम पश्चाताप और आत्म-निंदा के शब्दों का उच्चारण करते हैं, लेकिन हमारे विचार फरीसी हैं, वास्तविक, चौकस, ईमानदार प्रार्थना में हस्तक्षेप करते हैं। हम अपने आप को और अन्य लोगों के लिए खुद को सही ठहराते हैं, क्योंकि ऐसा मूड केवल टूट नहीं सकता है। कभी-कभी हम दिखावे के लिए खुद को विनम्र करते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि एक निश्चित समाज में, एक मठ में या सामान्य रूप से एक ईसाई वातावरण में, विनम्रता को कुछ महत्वपूर्ण के रूप में अनुमोदित और सम्मानित किया जाता है। और जनता ने अपने बारे में केवल एक शब्द कहा - "पापी", और यदि कोई व्यक्ति इसे ईमानदारी से, अपने दिल के नीचे से कहता है, तो उसे आत्म-निंदा का गुण प्राप्त हुआ है।

जब कोई व्यक्ति हमेशा और हर जगह खुद को पापी मानता है, तो यह किसी भी रोजमर्रा की स्थिति में प्रकट होता है। हम हर संघर्ष में खुद को सही ठहराते हैं, और वह कहता है: "हाँ, मैं दोषी हूँ, मैंने पाप किया है।" ज़ादोन्स्क के संत तिखोन ने एक बार, एक निश्चित स्वतंत्र विचार वाले रईस के साथ बातचीत में, यह साबित करना शुरू किया कि वह भगवान के बारे में गलत था। और रईस ने भड़क उठे, संत तिखोन को चेहरे पर एक थप्पड़ मारा। तब संत ने उसके सामने एक साष्टांग प्रणाम किया और कहा: "भगवान के लिए मुझे माफ कर दो, कि मैंने तुम्हें नाराज किया।" इस क्रोधित व्यक्ति पर इसका ऐसा प्रभाव पड़ा कि वह स्वयं संत के चरणों में गिर पड़ा और उससे क्षमा मांगी, और बाद में एक अच्छा ईसाई बन गया। ऐसा लगता है कि इस मामले में सेंट तिखोन को किसी भी चीज के लिए दोषी नहीं ठहराया गया था, लेकिन एक विनम्र व्यक्ति और एक सच्चे ईसाई के रूप में, उन्होंने यहां भी अपना अपराध देखा। अगर हम ईमानदारी से खुद को पापी मानते हैं, अगर हम ईमानदारी से यीशु की प्रार्थना के शब्दों का उच्चारण करते हैं: "मुझ पर दया करो, एक पापी," तो किसी भी स्थिति में हम अपने आप में दोष पाएंगे, न कि हमारे आसपास के लोगों, चीजों, परिस्थितियों में। , हालत, और इतने पर।

बहुत बार हम सुसमाचार की आज्ञाओं और अपने विवेक के आदेशों के लिए सामान्य ज्ञान की तथाकथित मांगों को प्राथमिकता देकर खुद को सही ठहराते हैं। लेकिन यह कहा जाना चाहिए कि "सामान्य ज्ञान" (बिल्कुल सच नहीं, लेकिन दुनिया द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला) वर्षों में बदलता है, और इससे भी ज्यादा युगों के परिवर्तन के साथ। एक "सामान्य ज्ञान" पुरातनपंथियों के बीच था, दूसरा - सभ्य दुनिया में ईसाई धर्म के वर्चस्व के समय के गुनगुने ईसाइयों के बीच, तीसरा - आधुनिक भौतिकवादियों और नास्तिकों के बीच, चौथा - मुसलमानों के बीच, पांचवां - बौद्धों के बीच ... लेकिन ये सभी विभिन्न "सामान्य ज्ञान" एकमत से ईसाई नैतिकता के खिलाफ उठते हैं। कभी-कभी यह बहुत स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है - लोगों के बीच संघर्ष होता है: कुछ चर्च और चर्च परंपरा की स्थिति का बचाव करते हैं, अन्य इसके विरोधी हैं, उदाहरण के लिए, नास्तिकता या सांसारिक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, जो इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि एक व्यक्ति विशेष रूप से आध्यात्मिक सच्चाइयों के बारे में नहीं सोचता और केवल अपनी भौतिक भलाई के बारे में सोचता है। इन मामलों में, चीजें आसान होती हैं। लेकिन, दुर्भाग्य से, अक्सर ऐसा होता है कि हम खुद, रूढ़िवादी ईसाई, दुनिया से कुछ लेते हैं और इस काल्पनिक सामान्य ज्ञान को पकड़ते हैं, बिना इसे देखे या समझे। तब सांसारिक "सामान्य ज्ञान" और ईसाई धर्म की सच्चाई के बीच संघर्ष हमारे भीतर होता है। दुर्भाग्य से, यह अक्सर इस "सामान्य ज्ञान" की जीत में समाप्त होता है: हम इसके आगे झुकते हैं और अपने ईसाई विवेक को रौंदते हैं।

जब हम प्रत्यक्ष सामान्य ज्ञान का पालन करते हैं, तो हम आत्म-औचित्य भी प्रकट करते हैं। सुसमाचार शिक्षण और रूढ़िवादी परंपरा से कुछ का उल्लंघन करते हुए, हम खुद को इस तथ्य से सही ठहराते हैं कि सामान्य ज्ञान हमें ऐसा करने के लिए कहता है: धर्मपरायणता या कायरता, या कुछ अन्य जुनून दिखाने के लिए, ताकि नुकसान या किसी प्रकार का दुख न हो। अपने आप को "सामान्य ज्ञान" के साथ न्यायसंगत ठहराते हुए, हम लगातार और इसलिए अहंकार से, साहसपूर्वक, निडर होकर सुसमाचार की शिक्षा से दूर हो जाते हैं। हमें इस बात से अवगत होना चाहिए कि हम पापपूर्ण कार्य कर रहे हैं, उदाहरण के लिए, डर के कारण, और प्रभु से क्षमा माँगें।

हमारे भीतर जनता और फरीसी दोनों हैं। चुंगी लेने वाला खुद को धिक्कारता है, फरीसी सही ठहराता है। एक ही व्यक्ति एक पल में पश्चाताप करता है - और एक चुंगी बन जाता है, और कुछ मिनटों के बाद खुद को सही ठहराता है - और एक फरीसी में बदल जाता है। यदि हम इस संघर्ष में लापरवाह हो जाते हैं, यदि हम आत्म-औचित्य की ओर झुकते हैं, तो फरीसियों और वकीलों की तरह, हम मसीह से दूर हो जाएंगे और ईश्वरीय अनुग्रह से वंचित हो जाएंगे। हम आज्ञाओं को मानने में सहायता प्राप्त नहीं करेंगे, और हम बांझ रहेंगे।

सवालों के जवाब:

पिता, आप अपने आप को उस मामले में कैसे बदनाम कर सकते हैं जब आपने काम किया है, सब कुछ किया है, लेकिन काम नहीं किया? और आप आश्चर्य करते हैं: क्यों, क्योंकि सब कुछ ठीक है?

शायद भगवान नहीं चाहते कि यह काम हो। सब कुछ ईश्वर की इच्छा है। शायद में ऐसा मामलाअपने आप को धिक्कारना उचित नहीं है, बल्कि केवल स्वयं को नम्र करना, परमेश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण करना उचित है। अगर मैंने रूट करने की बात की, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपको हर जगह और हर जगह, जहां आपको जरूरत है और जहां आपको जरूरत नहीं है, वहां खुद को फटकार लगाने की जरूरत है। आत्म-निंदा का अर्थ है आज्ञाओं के उल्लंघन में अपने अपराध को ठीक से देखना।

जब मैं प्रार्थना करता हूं तो मेरे प्रियजन हंसते हैं और मेरा मजाक उड़ाते हैं। इस वजह से, मैं अक्सर प्रार्थना छोड़ देता हूं ताकि उन्हें नाराज न किया जा सके। क्या यह आत्म-औचित्य है या मैं सही अभिनय कर रहा हूँ?

जब हम ऐसे लोगों से घिरे होते हैं जो इसे नहीं समझते हैं, तो उद्धारकर्ता के सुसमाचार के शब्दों को याद करना उचित होगा: संत को कुत्ता न दें, और सूअरों से पहले अपने मोतियों को चिह्नित न करें, उन्हें अपने पैरों से रौंदने न दें और आपको अलग करने के लिए मुड़ें।. हमें ऐसा व्यवहार नहीं करना चाहिए जिससे ईशनिंदा हो। हमारे लिए कहीं और प्रार्थना करना बेहतर है, अपनी प्रार्थना को छिपाने के लिए, इसलिए नहीं कि हम शर्मिंदा हैं, बल्कि इसलिए कि निन्दा को जन्म न दें।

इसके अलावा, अगर हम प्रार्थना करते हैं और हंसते हैं, तो यह किस तरह की प्रार्थना है? यदि खुले में प्रार्थना करना संभव नहीं है, तो चर्च में या सड़क पर प्रार्थना करना बेहतर है। यदि प्रार्थना पुस्तक से पढ़ना संभव नहीं है, क्योंकि प्रियजन उपहास और निन्दा करते हैं, तो बेहतर है कि यीशु की प्रार्थना को थोड़ी देर के लिए या किसी अन्य प्रार्थना को पढ़ें जिसे हम दिल से जानते हैं। कुछ सुबह और शाम की नमाज़ याद करते हैं।

सामान्य तौर पर, यदि संभव हो तो ऐसे लोगों से बचना बेहतर है। अगर मेरा दोस्त लगातार मेरी सबसे पवित्र भावनाओं की निंदा करता है, तो मुझे ऐसे दोस्त की आवश्यकता क्यों है? इसका मतलब है कि वह मुझे नहीं समझता है, मेरी सराहना नहीं करता है, मेरी गहरी अभिव्यक्तियों में मेरा तिरस्कार करता है।

आत्म-निंदा बनाए रखना मुश्किल है। सबसे पहले, आपको प्रार्थना करने की ज़रूरत है। स्वयं यीशु की प्रार्थना, एक अर्थ में, आत्म-निंदा है और स्वयं को विनम्रता के लिए मजबूर करती है। यदि हम दिन के दौरान लगातार कहते हैं: "मुझ पर दया करो, एक पापी" या "पापी", तो इस तरह हम खुद को अपने पापीपन को याद करने के लिए मजबूर करते हैं, अपने आप को एक विनम्र राय के आदी हो जाते हैं। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, हमें यह याद रखने की जरूरत है कि आत्म-निंदा, पश्चाताप एक आध्यात्मिक फल है, यह अनुग्रह का कार्य है। यदि अनुग्रह नहीं है, तो हम अपने आप को कितना भी परिष्कृत करें, चाहे हम अपने आप से कुछ भी कहें, चाहे हम खुद को कैसे मना लें, कोई भी ईमानदार आत्म-निंदा नहीं होगी। अर्थात्, सबसे बढ़कर, आपको परमेश्वर पर भरोसा करने और इसलिए निरंतर प्रार्थना करने की आवश्यकता है।

जीवन में मेरा एक दोस्त किसी तरह टिकता नहीं है, कुछ भी काम नहीं करता है, लगातार प्रलोभन और दुर्भाग्य। वह सोचती है कि वह भ्रष्ट हो गई है। क्या यह सच में हो सकता है?

जादू टोना, ज़ाहिर है, मौजूद है, इससे इनकार नहीं किया जा सकता है। हमारे भयानक समय में, काले और सफेद जादू का सिद्धांत फैल रहा है, किताबें पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से बेची जाती हैं - हर कोई काला जादू खरीद सकता है।

सच कहूं, तो मैं वास्तव में यह नहीं समझता। राक्षसी कब्जे के स्पष्ट मामलों को छोड़कर, मैं एक सामान्य बीमारी से खराब होने में अंतर नहीं कर सकता। ऐसा करने के लिए, आपको आध्यात्मिक बुजुर्गों के पास जाने और उनसे पूछने की जरूरत है। लेकिन बहुत बार जो लोग हर चीज के लिए दूसरों पर दोष मढ़ना चाहते हैं, वे नुकसान की बात करते हैं। एक बीमार सिर से एक स्वस्थ सिर पर डंप करने के लिए। मनुष्य यह नहीं सोचता कि उसके पास पाप हैं, कि वह बुरी तरह से प्रार्थना करता है, बुरी तरह कबूल करता है, अयोग्य रूप से साम्य लेता है। वह किसी भी चीज में अपनी गलती नहीं देखना चाहता, लेकिन हर चीज को नुकसान के रूप में लिखता है। "आप बुरी तरह से प्रार्थना क्यों करते हैं?" - "मैं खराब हो गया हूं।" "आप उपवास क्यों नहीं करते?" - "मैं मोहित हूँ।" "तुम धूम्रपान क्यों करते हो?" - "मुझे झकझोर दिया!" तो तुम देखो - ठीक है, उन्होंने एक व्यक्ति को मोहित किया, वह किसी भी चीज़ के लिए दोषी नहीं है।

और यह निर्धारित करने के लिए कि यह क्षति है, आपको पहले आध्यात्मिक अर्थ में परिश्रम दिखाना होगा, और फिर यह पता चलेगा कि कोई बाहरी शक्ति कार्य कर रही है या यह केवल हमारी लापरवाही थी। इसके अलावा, नुकसान को अपने स्वयं के प्रयासों से, अर्थात् प्रार्थना, उपवास या स्वीकारोक्ति, भोज द्वारा निष्कासित किया जा सकता है। हमें सबसे सामान्य चर्च साधनों का सहारा लेना चाहिए। सबसे पहले, संस्कारों, प्रार्थनाओं के लिए। चर्च हमें सभी साधन देता है, बहुत शक्तिशाली, यदि केवल हम स्वयं उनका उपयोग करते हैं।