Intuicja to zdolność połączenia się z Uniwersalną Świadomością, która widzi pełny obraz tego, co się dzieje i otrzymuje prawdziwą wiedzę. Intuicja to pojęcie zbiorowe, które obejmuje jasnowidzenie, jasnosłyszenie, poczucie empatii i dar wróżenia, ponieważ wiedza intuicyjna może pochodzić różnymi kanałami.

Wiedza intuicyjna może również przejawiać się jako myśli i świadomość, które nagle pojawiają się w naszych umysłach. Ta intuicyjna wiedza nie pasuje do siebie logicznie i nie wynika z reszty naszych myśli. To z kategorii: Nie mogę tego wiedzieć, ale wiem.

Każdy człowiek ma dar intuicji od urodzenia, ale stopień rozwoju tego daru jest dla każdego inny.

Co decyduje o stopniu rozwoju Intuicji:

Z programów dziedziczonych genetycznie: jeśli twoi przodkowie opracowali ten dar i zaufali mu, najprawdopodobniej jesteś osobą intuicyjną. Jeśli twoi przodkowie nie ufali temu darowi lub wierzyli, że Bóg jest niesprawiedliwy, zdradza ich itp., to twoja intuicja może być poważnie zablokowana.

Wielu z nas ma historyczny lęk przed szaleństwem lub zniszczeniem, jeśli zaczniemy wyraźnie słyszeć głos intuicji.

Z poziomu rozwoju duchowego: jeśli w życiu częściej doświadczasz miłości i radości niż urazy, strachu i nienawiści, to łatwiej Ci usłyszeć głos intuicji i stale być z nim w kontakcie.

I vice versa: jeśli zgromadziłeś wiele długotrwałych ciężkich emocji: lęki, gniew, urazę, niepokój, nienawiść, irytację itp., wtedy cała energia jest wydatkowana na utrzymanie tych energii, a twój trudny stan po prostu nie pozwalają usłyszeć głos intuicji.

Ze światopoglądu: jeśli myślisz, że intelekt rządzi światem, a jeśli coś nie jest zgodne z logiką, to tego nie ma, że ​​możesz ufać tylko statystyce i faktom, to nie będziesz mógł ufać intuicji, a będzie być cicho.

Ze stopnia wykorzystania twojego potencjału energetycznego: prawdopodobnie słyszałeś, że potencjał ludzkiego mózgu jest wykorzystywany przez 3-5%. Ponadto przeciętny człowiek zużywa tylko około 10% swojego systemu energetycznego, ponieważ wiele kanałów jest zablokowanych i występują znaczne zakłócenia w funkcjonowaniu czakr. Blokady energetyczne osłabiają zdolności intuicyjne. Ponadto osoba stale odczuwa brak energii.

Kanał transmisji energii z serca do mózgu jest zablokowany. Jest to ważne, ponieważ Wiedzę otrzymujemy sercem, a nie mózgiem. Jeśli ten kanał jest zablokowany, wiedza serca nie jest postrzegana przez naszą świadomość.

Od stopnia wykorzystania potencjału DNA. Jeśli nie aktywowałeś DNA, użyj go maksymalnie 20-25%. W naszych chromosomach znajdują się „ukryte” części, które istnieją jako potencjał. Te struktury DNA muszą zostać aktywowane, aby ujawnić intuicję, zdolność do utrzymania zdrowia fizycznego i energetycznego, zdolność do natychmiastowego manifestowania zmian w rzeczywistości, Umiejętności twórcze być stale w jedności ze Źródłem Wszystkiego Co Jest.

Pierwsze praktyczne kroki do aktywacji Intuicji:

Pierwszą rzeczą, którą należy zrobić, aby aktywować intuicję, jest oczyszczenie się ze starych ciężkich emocji: lęków, gniewu, urazy, niepokoju, nienawiści, irytacji itp. Jeśli chodzi o energię, musisz podnieść swoje wibracje. Możesz użyć do tego wszelkich dostępnych technologii duchowych - w tym uzdrawiania.

Tutaj podam 2 metody.

1. Najprostszą, ale najpotężniejszą metodą jest Ho'oponopono.

Opisuje to Joe Vitale w książce Life Without Limits.

Oczyszczamy się wypowiadając 4 zdania: - Kocham Cię. - Bardzo przepraszam. - Proszę wybacz mi. - Dziękuję.

Przepraszam, że nieświadomie, nieświadomie okazałem się częścią tego, co się dzieje, stworzyłem to.

Proszę mi wybaczyć, bo nie wiedziałam, co robię, nie zdawałam sobie sprawy z tego, co się dzieje.

Dziękuję Ci Wszechmogący za oczyszczenie, za opiekę nade mną, bo Ty sam sobie z tym nie radzisz.

Kocham cię – ponownie łączysz się z Boskością, mówisz „weź mnie do siebie, weź mnie do Najwyższego”.

Technika ho'oponopono działa jako oczyszczenie tych postaw, które blokują nasz postęp w kierunku szczęścia i harmonii na poziomie podświadomości. „Ho”o” – „powód”, „ponopono” – „poprawa”. „Powodem”, dla którego stworzyliśmy dla siebie więzienny świat, są nasze własne myśli. aktywne „myślenie”, w uzdrawiającym powtarzaniu nowych myśli.

Hooponopono, aby pogodzić się ze sobą, ufać Wszechświatowi, że poprowadzi Cię przez to życie (a zaufanie oznacza nie bać się niczego) oraz otrzymywania i urzeczywistniania poprzez inspirację pragnień Wszechświata, które specjalnie dla Ciebie przygotował. dla tego życia - ciesz się pełnią życia (cokolwiek się z tobą dzieje w danym momencie).

Powtarzasz sobie te frazy tak często, jak chcesz - w dowolnym wolnym momencie lub jeśli jesteś w nieprzyjemnej sytuacji, jeśli jesteś przestraszony lub zraniony.

Ponadto zrób listę, wypisz w niej wszystkie lęki tkwiące w tobie, wszystkie sytuacje życiowe kiedy zostałeś zraniony, nienawidziłeś kogoś, bałeś się kogoś lub czegoś.

Pamiętając każdą sytuację, powtarzaj 4 frazy, aż poczujesz akceptację sytuacji. Następnie przejdź do następnej pozycji na liście.

Daj sobie 15-20 minut dziennie na to ćwiczenie, a zdziwisz się, jak bardzo poprawi się Twoje życie i samopoczucie.

2. Wykonaj ćwiczenie „Ścieżka miłości”

Zrób listę wszystkich ludzi, których kiedykolwiek byłeś obrażony, zły, znienawidzony, zirytowany oraz tych, których kiedykolwiek obraziłeś.

Zamknij oczy i weź 3-4 głębokie oddechy, mówiąc do siebie: „Jestem doskonałym ucieleśnieniem boskiej miłości. Bóg jest miłością, dlatego ja jestem miłością”.

Przywołaj w umyśle obraz jednej osoby z listy. Może to być członek Twojej rodziny, przyjaciel, dziewczyna, jakakolwiek inna ważna dla Ciebie osoba. Wyobraź sobie, że przytulasz tę osobę, mówiąc „kocham cię”. Utrzymaj to uczucie miłości, pozwalając mu wypełnić całą twoją istotę.

3. Trzymając to uczucie miłości, powiedz sobie „Czuję miłość”. Po kilku chwilach powiedz „Czuję Boga”. Powiedz „Dziękuję” i pozwól, aby wypełniło Cię uczucie wdzięczności i uznania.

4. Pozostań w tym stanie przez kilka minut, wyobrażając sobie, jak Twoja miłość promieniuje na zewnątrz i obejmuje wszystkich ludzi, świat, Wszechświat.

Ćwicz codziennie i pozwól, aby przyjemne cuda wkroczyły w Twoje życie!

11. Siddhi przynosi nową duchową wizję naszej przyszłości. Obecnie, w momencie pisania tej książki, na świecie rodzi się kolejne pokolenie takich osób, ale z różnymi zadaniami. Idealiści przyszłości przyniosą więcej częstotliwości siddhi, kładąc podwaliny pod wielką nową, ale już nie technologiczną rewolucję. Nadchodząca rewolucja będzie przemianą samego ludzkiego ducha.

Świetne zadanie nowoczesny świat- rozjaśnienie kosmicznego problemu dobra i zła. Świadomość masowa oparta na lewa półkula mózg, woli światło od wszystkiego innego. Ciemna kobieca zasada prawej półkuli była przeciwstawiona światłu. Dlatego wzbierające fale ciemności zawsze poprzedzają pojawienie się prawdziwego światła, które je przebija. I to bardzo różni się od naszego rzutowanego obrazu światła. czyste światło Jedenasty Siddhi nie ma nic wspólnego z dobrem i złem. Reprezentuje transcendencję dualizmu. Możesz zobaczyć, jak mocno 11. Klucz Genowy jest wpleciony w koncepcje duchowe i religijne. Możesz także zobaczyć, jak potężny jest chrześcijański mit o Edenie i jego Drzewie Poznania Dobra i Zła. Dopóki rozważamy rzeczy w kategoriach dobra i zła, akceptujemy upadek. W przyszłości, kiedy wielka mutacja zainicjowana przez 55 Klucz Genowy przyjdzie do ludzkości, 11. Siddhi zniszczy nasze postrzeganie świata, symbolicznie wyrywając Drzewo Poznania Dobra i Zła. Od teraz będziemy jeść owoce prosto z Drzewa Życia, które promieniuje światłem. Światło stanie się naszym pokarmem, odżywiając nasze ciała subtelne i stopniowo rozpuszczając nas w samym sercu wszechświata.

Dwunasty Klucz Genowy z jego cieniem i siddhi jest jednym z najbardziej niezwykłych i znaczących archetypów w ludzkiej matrycy genetycznej. Każdy z 64 kluczy genowych odpowiada rodzinie chemicznej znanej jako kodon, jednostka kodu genetycznego. Aby rozszyfrować kod genetyczny, naukowcy muszą znaleźć markery chemiczne w całym kodzie DNA, zwane kodonami start i kodonami stop. Takie znaki interpunkcyjne odgrywają szczególną rolę w kodzie genetycznym. 12. Klucz Genowy, wraz z 56. i 33., odnoszą się do kodonów stop lub terminatorów w terminologii naukowej. Na czysto archetypowym poziomie te trzy kodony stop, znane jako Pierścień Prób, można postrzegać jako trzy wielkie mityczne próby osoby na ścieżce samorealizacji. 12. Cień Próżności reprezentuje szczyt Pierścienia Prób jako trzeci i ostatni aspekt tej trylogii.

sh utrudnia otwarcie twojego serca. Próżność boi się, że żyjąc sercem, stracisz wszystkie siły.

Wielką tajemnicą 12. Cienia jest język. Uważa się, że w Ogrodzie Eden Adam połknął jabłko, które utknęło mu w gardle i pozostaje tam do dziś w postaci jabłka Adama - męskiego jabłka Adama. Jabłko Adama reprezentuje męski umysł, utożsamiany z twoimi słowami, myślami i czynami, dlatego krtań daje ci iluzję mocy języka. 12. Cień - o miłości do

Czasami ukrywa się w rzeczach, o których nie mówisz. Ukrywa się w twoich myślach i uczuciach. Gdziekolwiek jest samoidentyfikacja, tam jest próżność. Właśnie dlatego, że próżność przekracza ego, staje się taką męką dla osoby. Możesz się zastanawiać, co można z tym zrobić? Jak przekształcić ten stan cienia? Cóż, ponieważ ten cień jest niesamowicie iluzoryczny, najlepiej w ogóle o tym nie myśleć. Nawet myśl, że możesz przezwyciężyć własną próżność, prowadzi do większej próżności! Wszystko, co musisz wiedzieć, to to, że dopóki czujesz się oddzielony od życia, dopóki czujesz się wzmocniony i podziwiany przez własną indywidualność, będzie tam próżność. Dopiero na późniejszym etapie swojego rozwoju, kiedy zbliżysz się do najwyższych częstotliwości siddhi, zostanie ono w końcu zmuszone pozwolić ci odejść.

Istnieją dwa rodzaje próżności – gruba i wyrafinowana. Wyparta natura 12. Cienia jest subtelnym wariantem, przejawiającym się u niektórych osób jako poczucie elitarności. Elitaryzm to ukryta próżność. Takie natury mogą zewnętrznie zgadzać się z tobą, ale wewnątrz wcale nie czują tego, co deklarują. Często całkowicie powstrzymują się od komentowania, woląc pozostać na uboczu. To obszar dla zaawansowanych duchowo – tych nielicznych, którzy wykonali nad sobą dużo pracy. Ci ludzie wewnętrznie czują się czystsi niż większość wokół nich. Mogą być dumni z tego, że różnią się od innych lub są poza światopoglądem lub systemem. Próżność niezawodnie trzyma osobę z dala od jej bardzo potrzebnych wewnętrzna esencja przejście na wyższy poziom świadomości. Stanie się to dopiero wtedy, gdy nadejdzie moment uświadomienia sobie własnej próżności.

12. Klucz Genowy, zobaczysz jego wielką moc. Dostrzeganie różnic oznacza wiedza o tym, co i kto jest dla Ciebie przydatny. Energia próżności jest autodestrukcyjna, dopóki nie zostanie właściwie zastosowana. Tu właśnie leży Dar Wglądu. Twoja próżność jako pragnienie bycia lepszym lub lepszym od innych, zamieniasz się w sztukę, a 12. Dar jest głęboko związany ze sztuką – z muzyką, mową, tańcem, dramatem, a przede wszystkim z Miłością. Miłość Dwunastego Daru nie jest miłością uniwersalną (jak w Kluczu 25. Gen.) – jest to bycie zakochanym. To ludzka miłość ze wszystkimi jej dramatami, obsesjami, pięknem i niebezpieczeństwami. Próżność to miłość tylko do siebie, a rozeznanie to przede wszystkim miłość do rzeczy i ludzi przynoszących zdrowie.

J±j partner 12. Daru - 11. Daru Idealizmu, więc ci ludzie są również idealistami, ale rozumieją, że idealizm wymaga równowagi pragmatyzmu i wglądu; w przeciwnym razie ideał pozostaje tylko przesadnym marzeniem. Gift of Insight sprawia, że ​​wyróżniasz się z tłumu – nie ma wyboru, a ponieważ w naturalny sposób poszukuje wyższej częstotliwości. Reprezentuje aspekt DNA, O, nieustannie dążącego do czegoś wyższego i czystszego, a zatem otwarcie kwestionującego wszystko, co znajduje się pod wpływem kompromisu. Wgląd daje ludzkości posmak X wyższego rzędu działającego zza kulis życia. Dlatego tak często pojawia się *" w prawdziwej sztuce. Dwunasty Dar nie wstydzi się prawdy, bez względu na to, jak brudna może się wydawać. Ci ludzie są dobrze zorientowani w jedzeniu, muzyce i języku. Mogą stać się wspaniałymi artystami, wirtuozami , poeci, aktorzy i mentorzy ludzkości. Ich darem jest nieustraszone zanurzenie się w dramacie życia z umiejętnością przepłynięcia go w swoich żyłach i wyrażenia go w uczuciach.

Związany z tarczycą, 12. Dar zawiera wspaniałą naukę o przemianie i śmierci. Cała sztuka wysoka zawiera te same kody, co Dwunasty Dar – że życie jest transformacją, a śmierć symbolicznym przesunięciem świadomości z jednego stanu do drugiego. Prawdy te od wieków były zakodowane w wielkich tragediach i komediach, a dzięki emocjonalnej naturze człowieka zostały dostrzeżone i przekazane. To system tarczycy kontroluje nasz metabolizm i ma ogromny wpływ na naszą ogólną energię, nastrój i oddychanie. Poprzez śmiech lub płacz wkraczasz w świętą sferę przemiany. To przez śmiech i łzy transcendencja wnika do ciała, zmieniając jego chemię i wzorce oddychania.

Próżność i czystość to zwierciadła przeciwnych krańców spektrum ludzkiej świadomości. W próżności twoje niższe ja zakochuje się w sobie, a w czystości Wyższe Ja zakochuje się w sobie.Możemy powiedzieć, że czystość jest wtedy, gdy Bóg zakochuje się w tobie. A to może się zdarzyć tylko wtedy, gdy wejdziesz w sferę Boskiej miłości. Twoje zachowanie, myśli, uczucia, samo powietrze, którym oddychasz, muszą odpowiadać na jeden cel – to, co Sufi nazywają zakochaniem się w Ukochanym. Ukochany nie jest czymś zewnętrznym, jest esencją twojej prawdziwej natury i zakochujesz się w swojej głębi, ponieważ wszystko tam jest.

Ci, którzy przeskoczyli tę otchłań i weszli do królestwa XII Siddhi, stają się jak dzieci. Swoim sercem mogą poczuć Boskość poza pragnieniami, koncepcjami, a jednak jest to głęboko ludzkie serce z głosem poza słowami. Ludzie wokół nich postrzegają ich tak, jakby nie byli z tego świata, chociaż wyrażają w najbardziej naturalny sposób, co to znaczy być człowiekiem. W tym stanie nic nie może splamić ich czystości. Ciała tych ludzi mogą być zniszczone, a nawet brzydkie, ale ich serca śpiewają Prawdę o ich naturze. Ci, w których manifestuje się to Siddhi, często prowadzą najskromniejsze, niepozorne życie. Cicho chodzą po świecie, czasami prowadząc zupełnie zwyczajne życie, a jednocześnie przypominając każdemu, kto spotka ich na ich drodze, że czystość może naprawdę istnieć w ludzkiej postaci.

Plik pdf pochodzi z http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Właściciel praw autorskich może publikować tylko na naszej stronie internetowej.

Obecna paginacja e-book pasuje do oryginału.

TRZECIA PRZESŁANIE. O PREZENCIE[DUCHOWY] WGLĄD

I O KTÓRYCH NALEŻY USUNĄĆ OD [BRACI] ZANIEDBANY

Życzę wam dobrze umiłowani bracia w Chrystusie!

1. Wiecie, że piszę do was jako do moich umiłowanych dzieci, jako „dzieci obietnicy” (Ga 4,28) i dzieci Królestwa i dlatego pamiętam o was nocą i dniem, aby Bóg was zbawił od wszelkiego zła i o które prosiliście [w modlitwach] i ciągle upiekaliście, aby dać wam [umiejętność duchowego] rozeznania i widzenia, aby nauczyć się jasno widzieć i odróżniać dobro od zła we wszystkim 20 . Jest bowiem napisane: „Pokarm stały należy do doskonałych, których zmysły przyzwyczaiły się przez praktykę do odróżniania dobra od zła” (Hbr 5,14). Stali się synami Królestwa i są uważani za [dzieci] adopcji 21, którym Bóg dał taką [duchową] wizję 22 we wszystkich ich sprawach, aby nikt nie mógł ich sprowadzić na manowce. W końcu człowiek jest złapany [przez złego] pod pretekstem dobra i wielu jest w ten sposób zwiedzionych, ponieważ nie otrzymali jeszcze takiej [duchowej] wizji od Boga. Dlatego błogosławiony Paweł, wiedząc, że jest to wielkie bogactwo wierzących, mówi tak: „Dlatego dzień i noc zginam za was kolana przed naszym Panem Jezusem Chrystusem, aby dać wam objawienie w poznaniu Go , oświecając oczy twego serca, aby pojąć szerokość i długość, głębokość i wysokość oraz zrozumieć miłość Chrystusa, która przewyższa zrozumienie”. (Efez. 3:14-19) 23 i tak dalej. Ponieważ Paweł kochał ich całym sercem, pragnął, aby wielkie bogactwa, które znał i które jest [duchową] wizją w Chrystusie, zostały obdarzone jego ukochanymi dziećmi. Przecież wiedział, że jeśli zostanie im dane, to nie będą się już niczym niepokoić i nie będą się bać żadnego strachu, ale radość Boża będzie z nimi w dzień i w nocy, a dzieło Boże będzie z nimi. zachwycają ich „bardziej niż miód i plaster miodu” (Ps 18:11). A Bóg zawsze będzie z nimi i da im objawienia i wielkie tajemnice, których nie da się wypowiedzieć językiem [ludzkim].

2. Tak więc, umiłowani [bracia], ponieważ jesteście uważani za moich synów, żarliwie proś [Boga] dniem i nocą, z wiarą i ze łzami, aby otrzymać dla was ten dar wnikliwości duchowej 24 , który wy rozpoczęliście droga ascezy, jeszcze nie nabyta. A ja, nic nieznaczący, modlę się za was, abyście osiągnęli taki dobrobyt i wiek [duchowy], których wielu mnichów nie osiąga, z wyjątkiem nielicznych dusz drogich Bogu w [różnych] miejscach. Jeśli chcesz osiągnąć taką miarę [wzrostu duchowego], nie przyzwyczajaj się do wizyt [żadnego] mnicha, który uważany jest za niedbałego, ale oddal się od nich, ponieważ nie pozwolą ci osiągnąć sukcesu w Bogu, ale przeciwnie, ochłodzi twoje ciepło. Przecież najbardziej niedbali [mnisi] nie mają ciepła [sami w sobie], lecz podążają za własnymi

Nowe pragnienia 25 i kiedy się z wami spotykają, rozmawiają o [rzeczach] tego wieku. Tą rozmową gaszą Twoje ciepło i pozbawiają Cię go, uniemożliwiając Ci sukces. Jest napisane: „Ducha nie gaście” (1 Tm 5,19). Wygaszają go próżne przemówienia i rozrywka. Kiedy zobaczysz takich [mnichów], wyświadcz im przysługę i ucieknij od nich bez nawiązywania z nimi kontaktu. Są to bowiem te, które nie pozwalają człowiekowi prosperować w tym życiu.

Bądźcie mocni w Panu, umiłowani [bracia], w duchu łagodności.

UWAGI

20 Św. Ammon mówi tutaj o darze „rozeznania duchowego” (διάκρισισ, discretio); pojęcie to jest czasami tłumaczone jako „roztropność”. Zwykle oznacza cnotę, która jest „niezbędna i ważny punkt"trzeźwość", a dokładniej - uwaga. Według św. Makarego z Egiptu „Miłośnik cnót powinien dbać o roztropność” (τῆς διακρίσεως ), aby nie dać się zwieść w rozróżnianiu dobra od zła. „Ze wszystkich cnót roztropność jest największa”. Według Abba Pimena „przechowywanie, dbałość o siebie i rozumowanie – to trzy działania duszy”. Zarin S. Asceza według nauczania prawosławia, t.1, księga 2. Petersburg, 1907, s.585.

21 Poślubić Rzymian 8:15. Mówi o tym św. Grzegorz Dialogista: Stwórca [wszystkiego] widzialnego i niewidzialnego, Jednorodzony Syn Ojca, przyszedł dla zbawienia rodzaju ludzkiego (ad humani generis redemptionem) i zesłał Ducha Świętego do naszych serc. Ożywiony(ożywianie) Dla nich my przez wiarę pojęliśmy to, czego wciąż nie możemy poznać z doświadczenia”.(eksperyment naukowy). A do tego stopnia, że ​​„otrzymaliśmy Ducha przysposobienia” (Rz 8:15), nie wątpimy już, że [świat] niewidzialnych stworzeń istnieje(de vita invisibilem). N mi. Gregoire le Grand. Dialogi, t. III. Wyd. par A.de Vogue et P.Antin // Sources chretiennes, nr 265. Paryż, 1980, s.21.

22 Na określenie takiej wizji św. Ammon używa terminu ἀνάβλεψις (dosł „spojrzenie skupione na smutku”). Warto zauważyć, że św. Makary mówiąc o duchowym odrodzeniu człowieka, związanym z „odnową umysłu”, mówi także o „zdrowiu i wizji myśli”(ὑ γιότητα καὶ ἀ νάβλεψιν διανοίας ). Cm . Makarios / Symeon. Reden i Briefen, Bd.II, S.121.

23 Ammon cytuje bardzo swobodnie, prawdopodobnie z pamięci; tłumaczymy tak, jak cytuje. Słowa „szerokość” itp. „istota jest przenośnym określeniem nie rozległości i wszechstronności poznania, ale wieczności i niezmierzalności przedmiotu poznawalnego”, tj. „Niezmierzonym przedmiotem poznania chrześcijańskiego jest miłość Chrystusa objawiona na krzyżu, a w konsekwencji miłość Boga, który posłał swego Syna dla zbawienia świata”. Zobacz: Bogdashevsky D. List św. Apostoła Pawła do Efezjan. Studium izagogiczno-egzegetyczne. Kijów, 1904, s. 479-481.

24 Na określenie wizji duchowej św. Ammon tym razem używa wyrażenia τό διορατικόν τοῠτο χάρισμα , co prawdopodobnie oznacza tutaj „wgląd duchowy”. Posiadał go m.in. św. Pachomiusz Wielki. Według Archimandryty Palladiusa „w wielkim dziele duchowego przywództwa w licznych bractwach rozsianych po dziewięciu klasztorach, Pachomiusz mógł odnieść sukces właśnie dlatego, że Pan obdarzył go szczególną wnikliwością. Coraz bardziej rozwijał ten dar w sobie. Umiał rozpoznać osoba z pierwszego spotkania”. Archimandryta Pallady. Św. Pachomiusz Wielki i pierwsza wspólnota monastyczna według nowo odkrytych dokumentów koptyjskich. Kazań, 1899, s. 137.

25 Wyrażenie: τοἶς θελήμασιν ἑαυτᾧν ἀκολοῠθουσιν sugeruje egoizm (egoizm), który prawosławni asceci uważali za źródło i podstawę wszelkiego grzechu, gdyż „samolubne wznoszenie własnego „ja” jako celu życia” skutkowało „rozpadem harmonii świata, zerwaniem jedności z Bogiem i ludźmi oraz ciągła walka o byt. Taka jest istota grzesznego życia. Jest bardzo jasne, że życie według Boga, życie prawdziwie ludzkie i chrześcijańskie, musi być przeciwieństwem grzesznego. Jeśli tam, w grzechu, umieszczamy nasze „ja” jako zasada życia - przede wszystkim i nasza wola jako prawo światowe, jedyne obowiązujące nas wtedy tutaj, w życiu siły i ducha, - musimy wprowadzić zasada życia wyrzeczenie się swojego „ja” i swojej woli, obojga-

Przyjąć i wziąć na siebie jarzmo Chrystusa, przyjąć Jego wolę jako prawo własnego życia. W grzesznym życiu walczyliśmy z ludźmi z powodu naszego „ja”, ożywianego wzajemną nienawiścią; tutaj, w duchowym życiu chrześcijańskim, musimy dążyć do jednoczenia się z ludźmi, kierując się nie nienawiścią, ale miłością do nich. Oto więc dwie zasady składające się na życie duchowe: wyrzeczenie się własnego „ja” i wola jest początkiem negatywnym, miłość do Boga i bliźniego jest początkiem pozytywnym, twórczym”. L. Element psychologiczny w kreacjach ascetycznych i jego znaczenie dla pasterzy Kościoła. Wołogda, 1898, s. 45-46.