GEOCHRONOLOGIA (rachunek geologiczny), doktryna chronologicznej kolejności powstawania i wieku skał tworzących skorupę ziemską. Wyróżnić:

Geochronologia względna wykorzystuje zasadę sekwencyjnego formowania się skał; tak zwany. skala stratygraficzna z podziałami - eonotem, eratem itp., która służy jako podstawa do stworzenia skali geochronologicznej (sekwencja przedziałów czasowych) z odpowiednimi podziałami - eon, era, okres itp. (patrz tabela).

W geochronologii absolutnej, liczonej w tysiącach i milionach lat i ustalającej wiek radiometryczny, wykorzystuje się rozpad promieniotwórczy szeregu pierwiastków, który przebiega w stałym tempie i nie zmienia się pod wpływem warunków zewnętrznych. Geochronologię absolutną zaproponowano na początku XX wieku. P. Curie i E. Rutherford. W zależności od końcowych produktów rozpadu wyróżnia się ołów, hel, argon, wapń, stront i inne metody geochronologii absolutnej, a także radiowęgiel (14 C). Ponadto jako metody geochronologii absolutnej stosuje się metody termoluminescencyjne (pomiar właściwości fizycznych niektórych kryształów, umożliwiające datowanie czasu > 60 tys. lat) oraz metody paleomagnetyczne.

Eon kryptozoiczny

PRZEDKAMBRYJSKI, najstarsze warstwy skorupy ziemskiej, których powstanie poprzedzało okres kambryjski i odpowiadający mu okres, który stanowi 6/7 historii geologicznej Ziemi. Czas trwania św. 3,5 miliarda lat. Jest podzielony na archeiczny i proterozoik, a granica między nimi wynosi 2600 milionów lat temu. W prekambrze powstało życie, powstała atmosfera tlenowa, ale nie było fauny szkieletowej. O roślinności wczesnego prekambru świadczą pozostałości struktur alg (w postaci stromatolitów, onkolitów itp.), węgla organicznego w osadach węglanowych (3,5-4 mld lat temu). Na poziomie 2-2,5 miliarda lat pojawiają się ślady żywotnej aktywności zwierząt, aw późnym prekambrze - ich pierwsze szczątki. W prekambrze ustalono kilka epok wzmożonej aktywności tektonomagmatycznej. Złoża prekambryjskie są związane z najbogatszymi złożami rud żelaza, miedzi i manganu, złota, uranu i polimetali.

epoka archaików(>3500 - 2600 mln lat temu)

Około 3,5 miliarda lat temu kończy się formowanie pierwotnej skorupy kontynentalnej, 4-3,5 miliarda lat temu pojawia się górzysty relief pochodzenia wulkanicznego. Ziemię reprezentują Gondwana i Laurasia. Atmosfera ma znacznie mniejszą gęstość niż współczesna i składa się głównie z metanu, amoniaku, wodoru, pary wodnej, siarkowodoru, tlenku i dwutlenku węgla, praktycznie nie ma tlenu. Woda w oceanie była prawdopodobnie lekko słonawa z przewagą SiO 2 , Fe, Mn, HCO3-, CO2, wypłukiwanych z granitowej warstwy skorupy i gromadzących się na dnie oceanicznym w postaci kwarcytu, jespelitu (kwarcyt żelazisty ), wapienie, dolomity. Jest strefa klimatyczna.

Na początku Archaanu kończy się etap chemiczny i zaczyna się etap biologiczny ewolucji biosfery. W łupkach Północy znaleziono szczątki bakterii i alg (2,7-3,5 miliarda lat). Ameryka, Centrum. Afryka, Australia, w jeszcze bardziej starożytnych skałach Zap. Australia (3,5 miliarda lat) odkryła stromatolity (pozostałości po sinicach).

Era proterozoiczna(2600-570 mln lat)

Wczesne (2600-1650 milionów lat): sinice aktywnie się rozwijają, dzięki żywotnej aktywności, której zaczyna tworzyć się środowisko tlenowe. Pojawiają się pierwsze wielokomórkowe glony.

Późne (1650-570 mln lat): pojawienie się wolnego tlenu w atmosferze, początek tworzenia się ekranu ozonowego. Zasolenie wód oceanicznych wzrasta, sięgając dnia dzisiejszego. Pojawiają się pierwsze zwierzęta wielokomórkowe (gąbki, meduzy, robaki, archeocyty) znalezione na południu. Australia.

Riphean (1650-680 milionów lat): zachowana została strefa klimatyczna, która została nakreślona wcześniej. Oceany są stosunkowo płytkie, przewaga lądu nad morzem, życie organiczne koncentruje się w wodzie (na lądzie występują osobne kolonie bakterii i grzybów).

Sprzedawcy (680-570 mln lat)

AEON fanerozoiczny

(fanerozoik) (od greckiego phaneros - wyraźny i zoe - życie), największy etap historii geologicznej, obejmujący epoki paleozoiczne, mezozoiczne i kenozoiczne, trwające 570 milionów lat. Został wyróżniony w 1930 roku przez amerykańskiego geologa J. Chadwicka wraz z eonem kryptozoiku.

ERATEMA PALEOZOICZNA(ERA) (paleozoiczny) (od paleo... i greckie zoe - życie) Początek 570 ± 20 milionów lat temu, czas trwania 340 ± 5 milionów lat. Zawiera 6 systemów geologicznych. Charakteryzuje się 2 głównymi epokami fałdowania: kaledońskim (Wielka Brytania, Półwysep Skandynawski, Svalbard, Kazachstan itp.) i hercyńskim (Europa Środkowa, Ural, Appalachy). Na początku ery paleozoicznej nastąpiło gwałtowne rozprzestrzenienie się organizmów o niespotykanym wcześniej twardym szkielecie (chiolity, ślimaki, ramienionogi, archeocyjaty, trylobity itp.). Z kręgowców pojawiają się ryby, płazy i gady. Flora na początku ery paleozoicznej była reprezentowana głównie przez glony, psilofity, a później widłaki, stawonogi itp. Spośród minerałów główną rolę odgrywają węgiel, ropa, łupki bitumiczne, fosforyty, sole, piaskowce miedziowe, itp.

Wczesny etap paleozoiczny (kambr, ordowik, sylur) - fałdowanie kaledońskie, w wyniku którego na większości Wysp Brytyjskich powstały struktury górskie, północno-zachodnia część Skandynawii, zachodnia część Centrum. Kazachstan i inne Klimat charakteryzuje się przewagą ciepłych warunków. Wyjście organizmów żywych na ląd jest ograniczone brakiem tlenu w atmosferze (1/3 obecnej ilości)

SYSTEM KAMBROWY (OKRES) (od Cambria, Cambria - łacińska nazwa Walii) Okres kambryjski rozpoczął się 570 milionów lat temu i trwał 80 milionów lat. Osady morskie dolnego kambru są szeroko rozpowszechnione – wynik rozległych transgresji morza; w kambrze środkowym aż do początku regresji późnego kambru występowały w wielu miejscach. W górnym kambrze po raz pierwszy powstały skały lagunowe w kolorze czerwonym. Główne struktury tektoniczne powstały pod koniec rzeki Riphean.

W okresie kambru po raz pierwszy w historii geologicznej pojawiły się organizmy szkieletowe. Wczesny kambr charakteryzuje się trylobitami i archeocyjatami; były ramienionogi, mięczaki, gąbki, koelenteraty, robaki, małżoraczki, szkarłupnie; pod koniec okresu kambryjskiego powszechne są tabulatury i graptolity, a także trylobity. Flora reprezentowana jest przez niebiesko-zielone i czerwone glony oraz prymitywne rośliny wyższe. Spośród minerałów okresu kambryjskiego złoża fosforytów są znaczące w Kazachstanie, Mongolii, Chinach itp.

SYSTEM ORDOWIKAŃSKI Początek okresu ordowiku 490 ± 15 milionów lat temu, czas trwania 65 milionów lat. We wczesnym i wczesnym środkowym ordowiku – maksymalna ekspansja przestrzeni morskich. W wyniku manifestacji fazy takońskiej fałdowania kaledońskiego pod koniec okresu ordowiku powstały struktury górskie Kazachstanu, Szkocji itp.

Przedstawiciele prawie wszystkich rodzajów bezkręgowców (radiolarianie, otwornice, graptolity (prymitywne hemichordaty), trylobity itp.) Istniali w zbiornikach wodnych okresu ordowiku, pojawiły się pierwsze kręgowce - bezszczękowe rybopodobne; zdominowane przez bakterie, różne glony, psilofity. W złożach okresu ordowiku największe znaczenie mają łupki bitumiczne (bałtyckie), fosforyty, rudy żelaza i manganu.

SYSTEM SILURSKI. Zaczęło się 435 milionów lat temu, trwało 30 milionów lat. Jest podzielony na 2 działy. Największym lądem w systemie syluru jest kontynentalna Gondwana. Początek okresu syluru charakteryzowała globalna transgresja morska, koniec - zakończenie fałdowania kaledońskiego.

W sylurze ukształtowały się wszystkie główne klasy organizmów bezkręgowców, pojawiły się pierwsze prymitywne kręgowce (bezszczęki i ryby), pierwsza flora lądowa - psilofity. Pod koniec tego okresu liczba trylobitów jest znacznie zmniejszona (zjadały łodzikowce). Główne minerały: rudy pirytu miedzi, fosforyty, rudy manganu i żelaza, gips i sól.

Późna faza paleozoiczna (dewon, karbon, perm) fałdowanie hercyńskie. W wyniku pofałdowania hercyńskiego, pofałdowane struktury Zap. Europa (tzw. Europa hercyńska), Ural, Tien Shan, Ałtaj, Kunlun i inne, klimat staje się bardziej suchy i bardziej kontynentalny.

Niektórzy przedstawiciele zwierząt wymierają (trylobity, graptolity), inni gwałtownie zmniejszają swoją przestrzeń życiową i liczebność (szkarłupnie, łodzikowce, koralowce), na ich miejsce pojawiają się zupełnie nowi przedstawiciele. Kwitnienie ramienionogów, amonitów. Ryby szeroko rozpowszechnione, skorpiony skorupiaków (lagun). Na ląd wychodzą pierwsze zwierzęta. W oceanie dominują glony (niebiesko-zielone, czerwone, characeae), a na lądzie dominują rośliny wyższe (psylofity, widłaki, skrzypy, paprocie).

SYSTEM DEWOŃSKI. Zaczęło się 400 milionów lat temu i trwało około 55 milionów lat. Jest podzielony na 3 działy i 7 poziomów. Początek tego okresu charakteryzował się cofaniem morza i akumulacją miąższości grubych osadów kontynentalnych (czerwonych) w związku z zakończeniem fałdowania kaledońskiego; Klimat jest kontynentalny, suchy. Środek tego okresu to epoka zanurzeń; wzrost transgresji morskich, nasilenie aktywności wulkanicznej; ocieplenie klimatu. Koniec tego okresu to redukcja wykroczeń ze względu na początek fałdowania hercyńskiego.

W morzach rozwinęły się ryby pancerne i płetwiaste (w późnym dewonie powstały z nich stegocefale), pojawiły się amonity, otwornice, ramienionogi (ramienionogi), małżoraczki i koralowce; na lądzie - na końcu pojawiają się roztocza i pająki, pierwsze paprocie zwyczajne (flora Archaeopteris), pragimnospermy, łodyga stawowa. Rośliny mają skórkę z aparatami szparkowymi, ciało różnicuje się w łodygę, korzenie, liście) Główne minerały to ropa i gaz, sole kamienne i potasowe, piaskowce miedziowe.

SYSTEM WĘGLOWY. Zaczęło się 345 milionów lat temu; czas trwania 65 milionów lat. Podzielony na 3 lub 2 sekcje. Na początku tego okresu morze zalało znaczną część kontynentów; w końcu na półkuli południowej wystąpiło znaczne zlodowacenie. W okresie karbońskim miały miejsce intensywne ruchy tektoniczne - fałdowanie hercyńskie.

Ziemię zasiedliły pierwsze kręgowce lądowe - pojawiły się stegocefale, duże owady, liścienie; wśród roślin dominowały paprocie drzewiaste, widłaki (lepidodendrony, sigilaria, kalamity), pojawiły się pierwsze drzewa iglaste. Na równinach przybrzeżnych powstały złoża torfu i węgla. W faunie morskiej kwitnienie koralowców czteroramiennych, dużych kłączy (fusunilidów - do 1-2 cm, rzędu otwornic), mszywiołów, różnych mięczaków i antycznych ryb (selachia). W okresie karbońskim powstały największe zagłębie węglowe świata: Donieck (Ukraina), Kuznieck, Tunguska (Federacja Rosyjska), Appalachy (USA), Ruhr (Niemcy) itp.

SYSTEM DOPUSZCZALNY. Rozpoczęty 280±10 milionów lat temu, czas trwania 45 milionów lat. System permski został zidentyfikowany w 1841 r. przez angielskiego geologa R. Murchisona na Uralu i na Równinie Rosyjskiej (na terenie dawnej prowincji permskiej, stąd nazwa). Dzieli się na część dolną i górną. Okres permu charakteryzował się intensywnymi ruchami tektonicznymi związanymi z ostatnimi fazami fałdowania hercyńskiego i rozległymi regresjami morza. W granicach współczesnych kontynentów panowały warunki kontynentalne, w których powstawały osady węglonośne, zasolone i czerwone.

Wśród roślin lądowych dominowały paprocie stawonogów i nagonasienne; wśród zwierząt - w morzach żyły płazy, prymitywne gady, owady, otwornice, koralowce (rugozy), małże, ślimaki i głowonogi, mszywioły, ramienionogi, stawonogi morskie, lilie morskie; od kręgowców - chrzęstnej ryby podobnej do rekina. Osady systemu permskiego zawierają węgiel, ropę naftową i gaz, sole skalne i potasowe, piaskowce miedziowe i fosforyty.

ERATY MEZOZOICZNE(ERA) (Mezozoik) (od Mezo... i greckie zoe - życie). Od 235 milionów lat temu, trwa około 170 milionów lat. Dzieli się na 3 systemy (okresy): triasowy, jurajski i kredowy. Istnieje intensywna manifestacja fałdowania, budowania gór i magmatyzmu. Laurasia i Gondwana rozpadają się - powstają współczesne kontynenty. Charakterystyczna jest dominacja gadów (dinozaurów, ichtiozaurów, pterozaurów itp.), niekiedy osiągających ogromne rozmiary. Pojawiły się liczne owady, ptaki i ssaki. Wśród bezkręgowców dominowały amonity i belemnity, które wyginęły pod koniec epoki. Flora jest odnawiana, kwitną miłorzęby i sagowce, tworzą się złogi torfu.

SYSTEM TRIASIC (z greckiego trias - trias) Zaczął się 235 ± 10 milionów lat temu, czas trwania wynosił 50 milionów lat. Jest podzielony na 3 działy. Charakterystyczna jest odnowa fauny morskiej i lądowej. W morzach główną rolę wśród bezkręgowców odgrywały amonoidy (ceratyty), pelecipody i ślimaki; po raz pierwszy pojawiły się belemnity, ryby kostne, zmniejsza się liczba ryb chrzęstnych. Charakterystyczny jest rozkwit gadów - duże gady (dinozaury), pojawiły się pierwsze ssaki (jajorodne i torbacze). We florze dominowały paprocie, sagowce, miłorzęby i drzewa iglaste. Głównymi minerałami triasu są węgle, ropa, diamenty, uran, rudy miedziowo-niklowe.

SYSTEM JURAJSKI Początek 185 ± 5 milionów lat temu, czas trwania 53 miliony lat. Jest podzielony na 3 działy. We wczesnej jurze w basenie morskim nastąpiło znaczne odnowienie składu amonitów, belemnity osiągnęły swój szczyt; Gąbki i koralowce kolonialne (struktury rafowe) są powszechne. Rozwinięta ryba. Wśród fauny lądowej pojawiły się latające jaszczurki (rhamphorhynchus, pterodaktyle, pteranodony) oraz ptaki. Poszczególni przedstawiciele gadów osiągnęli ogromne rozmiary. Ssaki są nieliczne i prymitywne. W roślinności lądowej dominują rośliny nagonasienne: miłorzęby, sagowce, bennetyty i drzewa iglaste; występuje wiele paproci, skrzypów itp. Spośród minerałów najbardziej znaczące są złoża ropy naftowej i gazu, węgla, oolitycznych rud żelaza, fosforytów itp.

SYSTEM KREDYTOWY. Początek 132-137 milionów lat temu, czas trwania 66 milionów lat. Szeroki rozwój, a następnie wyginięcie ostatnich amonitów i belemnitów, wielu gatunków dużych gadów; pospolite ptaki zębate, pierwsze ssaki łożyskowe, ryby kostne, duże gady. Wśród roślin charakterystyczne są paprocie i nagonasienne, okrytozalążkowe pojawiają się w drugiej połowie kredy. Osady okresu kredowego reprezentowane są przez złoża kredy do pisania, oleju, osadowych rud żelaza itp.

eratema kenozoiczna(ERA) (kenozoik) (od greckiego kainos - nowy i zoe - życie). Od 66 milionów lat temu. Dzieli się na systemy (okresy) paleogenu, neogenu i czwartorzędu (antropogeniczne). Charakteryzuje się intensywnymi ruchami górskimi związanymi z fałdowaniem alpejskim i stworzył najwyższe pasma górskie na obrzeżach Oceanu Spokojnego, w południowej Europie i Azji; pod koniec neogenu - na początku epoki antropogenicznej nastąpiła gwałtowna zmiana klimatu, której towarzyszyło potężne zlodowacenie kontynentalne, które objęło rozległe obszary Eurazji i północy. Ameryka.

W świecie organicznym dominującą pozycję zajmują ssaki; zwierzęta i rośliny są bliskie nowoczesności. Na początku antropogenu pojawiają się pierwsi prymitywni ludzie.

SYSTEM PALEOGENICZNY (od paleo... i greckiego genos - urodzenie, wiek). Początek 66 ± 3 miliony lat temu, czas trwania 41 milionów lat. Dzieli się na 3 działy: paleocen, eocen i oligocen. W okresie paleogenu miały miejsce duże ruchy tektoniczne z powstawaniem struktur górskich (Kordillera, Andy). Maksymalna transgresja pod koniec eocenu. Klimat jest jednolicie ciepły.

Na początku okresu paleogenu ssaki (prymitywne łożysko, kloak, torbacze) były szeroko rozwinięte, pojawiły się owady, gryzonie, naczelne itp.; wymarło wiele grup gadów, istniały płazy i ryby kostne. Spośród organizmów morskich duże znaczenie dla korelacji warstw mają otwornice, nanoplankton, promieniowce, okrzemki itp. W świecie roślin dominowały okrytonasienne i nagonasienne. Złoża okresu paleogenu są bogate w węgiel brunatny, ropę i gaz, fosforyty, boksyty, sole potasowe, rudy żelaza i manganu itp.

SYSTEM NEOGENICZNY (od neo... i greckiego genos - urodzenie, wiek). Początek 23,5-25 mln lat temu, czas trwania 22-23 mln lat. Dzieli się na 2 działy: miocen i pliocen. W okresie neogenu w wyniku fałdowania alpejskiego powstały góry Kaukazu, Alpy i Himalaje.

W systemie neogenu flora i fauna zbliżają się do współczesnych. Powstanie ssaków łożyskowych (mięsożerców, roślinożerców, naczelnych). Wygląd wielkich małp. System neogenu jest bogaty w złoża ropy naftowej, gazu, węgla brunatnego, soli, boksytów.

SYSTEM CZWARTORZĘDOWY, System antropogeniczny (okres). Czas trwania szacuje się od 700 tysięcy lat do 2,5-3,5 miliona lat. Dzieli się na plejstocen i holocen. Podczas rozczłonkowania systemu stosuje się głównie metody bio- i klimatostratygraficzne. W okresie czwartorzędu rzeźba terenu, klimat, roślinność i fauna nabrały nowoczesnego wyglądu; charakterystyczny jest rozwój zlodowaceń (zwłaszcza na półkuli północnej). Powstanie człowieka wiąże się z okresem czwartorzędowym.

PLEISTOCEŃ (z gr. pleistos - największy i kainos - nowy), dolny odcinek, odpowiadający najdłuższej epoce czwartorzędu. Charakteryzuje się ogólnym ochłodzeniem klimatu Ziemi i okresowym występowaniem rozległych zlodowaceń kontynentalnych w średnich szerokościach geograficznych.

HOLOCEŃ (z greckiego holos – cały, kompletny i kainos – nowy) (epoka polodowcowa), współczesna epoka geologiczna, będąca ostatnim, nieukończonym segmentem czwartorzędowego (antropogenicznego) okresu historii geologicznej i związane z nią osady. Początek holocenu zbiega się z końcem ostatniego zlodowacenia kontynentalnego w północnej Europie.



Sam Musashi działał dwoma mieczami z taką prędkością, że stojąc pod ulewną ulewą pozostał suchy.

W oparciu o te zasady rozwinęła się grupa szkół kenjutsu, które wszystkie pozycje z mieczem traktowały jako coś nieustannie płynącego, zmieniającego się. „Na każdym kroku jest nowa pozycja miecza”, była ich podstawową zasadą. Całkowicie odrzucono styl defensywny czy czekanie - należy tylko atakować, tłumić wroga swoją presją i nie pozwalać mu na jednorazową aktywną akcję. Wszystko to zostało sformułowane w dość złożonej teorii zwanej „dachi-mudati” lub „sin-mushin” - „pozycja poza pozycjami” i „forma poza formami”. Wszystkie dotychczas znane pozycje z mieczem zostały odrzucone i wymagano, aby ostrze „trzepotało jak motyl”.

Specyfika bitwy skłoniła samurajów do najbardziej nieoczekiwanych sztuczek i sztuczek. Zamiast otwarcie atakować wroga w głowę, jak zaleca „szlachetna” tradycja, wojownicy najpierw uderzali w dłonie, próbowali ciąć oczy, zadawali niespodziewany cios w podbicie stopy przeciwnika, praktycznie „przyszpilając” go na ziemię. A wielki szermierz Tsunemon (XVII wiek), kiedy wyczerpany długą medytacją zasnął w górskiej jaskini, pojawiło się pewne bóstwo, które skłoniło go do skuteczna metoda walka:

„Przede wszystkim podciąć sobie kolana”. Od tego czasu Tsunemon konsekwentnie korzystał z tej rady i nigdy nie został pokonany.

Ale jest też wyższa umiejętność. Leży w szczególnym spojrzeniu samuraja, które przenika samego „ducha” przeciwnika. Nie ma to nic wspólnego z ostrością wzroku. „Musisz widzieć bez patrzenia; słuchać bez słuchania” – radzili mistrzowie kenjutsu. Istnieje wewnętrzne spojrzenie, które jest „jak zaostrzone ostrze” i to wewnętrzne spojrzenie musi przebić przeciwnika, zanim miecz dotknie jego ciała, tłumiąc chęć wroga do samoobrony. Tutaj powstaje specjalna koncepcja wyższego „postrzegania”, „super-odczucia” lub „słyszenia” wroga, które „składa się z potężnej koncentracji zewnętrznej i wewnętrznej wizji na stanie umysłu wroga”.

Wszystko to pozwoli nam zrozumieć, dlaczego czasami samuraj nie musiał nawet rozpoczynać pojedynku, by udowodnić swoją siłę. Od historii do historii wędruje opowieść o nadprzyrodzonym uczuciu przeciwnika, gdy zwycięstwo wydawało się z góry przesądzone, tj. istniał jeszcze przed momentem skrzyżowania mieczy przez wojowników. Czasem samuraje zajmowali pozycje bojowe przed sobą, wpatrywali się sobie w oczy, po czym jeden z wojowników opuszczał miecz i przepraszał przeciwnika słowami:

„Proszę pana, wybacz mi, przegrałem”. Ludzie, którzy spędzili dziesięciolecia na polu bitwy, dla których walka stała się codziennością, a prawdziwa śmierć była najwyższym z aspiracji, z pewnością mogli odczuć swoją klęskę jeszcze przed rozpoczęciem walki. Dla samuraja nie było nic dziwnego w takim superwrażeniu, przewidując sytuację, pamiętaj, że w rzeczywistości w umyśle samurajów bitwę toczyli między sobą nie tyle ludzie, co ich duchy patronujące, co oznacza, że duchów opiekuńczych tym razem okazała się słabsza.

Instrukcje samurajów rozważały kilka sposobów na wyprzedzenie wroga. Pierwszą metodą „ken no sen” („atak”) było wyprzedzenie wroga atakiem, wyprzedzenie go i nagłe przełamanie jego obrony. Bardziej skomplikowany sposób - "tai no sen" polegał na tym, że po odczekaniu, aż wróg rzuci się do ataku, wyprzedza go swoim kontratakiem. Tutaj było to konieczne w szczególny sposób zwabić przeciwnika, co Miyamoto Musashi radził „zachować spokój, ale pokazać słabość” i „gdy wróg rzuci się na ciebie, odpowiedz mu jeszcze silniej i wykorzystaj przewagę zaskoczenia”.

Ale zwykle pierwsze dwie metody nie mogły być zastosowane przeciwko wyrafinowanym wojownikom – większość zawodowych samurajów miała doskonałą reakcję i tak proste metody nie mogły ich wyprzedzić. przeciwnicy zderzyli się we wzajemnym ataku, jeden z samurajów zaczął jakby powtarzać ruchy przeciwnika, po każdym zamachu miecza i obrocie ciała, jakby „przyklejał się” do niego. wróg ugrzązł w tych ruchach, samuraj wyprzedził go o ułamek sekundy i zadał śmiertelny cios.Ten ostatni sposób na wyprzedzenie nazywał się „taitai no sen” – „przyłączyć się i iść do przodu”.

Były dziesiątki innych sposobów na osiągnięcie przewagi nad wrogiem w walce. Można było np. stanąć pod słońce, aby oślepić wroga, stanąć na wyższym miejscu i spojrzeć na wroga z góry, co między innymi daje sporą przewagę psychologiczną. Podczas bitwy samuraj pchnął wroga na pniaki i wyboje, zmuszając go do potknięcia się na śliskiej i lepkiej glinianej glebie. Musashi poradził podczas pojedynku w zamkniętym pomieszczeniu, aby wpędzić wroga w progi, ościeża, kolumny, nie pozwalając mu ani rozejrzeć się, ani ocenić sytuacji. Ta taktyka, nawiasem mówiąc, była szeroko stosowana przez ninja, którzy kładli większy nacisk nie tyle na technikę miecza, ale na cechy przestrzeni, w której walczył. Na tym polegała cała nauka wykorzystywania miejsca i terenu w walce.

Strategia budowania bitwy była często rozumiana przez Japończyków w kategoriach życia codziennego. To nie przypadek – bitwa o samurajów staje się codziennością, wojownik musiał przyzwyczaić się do myśli, że bitwa nie jest bynajmniej sytuacją ekstremalną, ale stanem zupełnie normalnym.

Na przykład, tłumacząc, że należy przede wszystkim znaleźć słaby punkt wroga, a dopiero tam zaatakować, mistrzowie kenjutsu porównali to do przeprawy przez rzekę. Wody rzeki kipią i są pełne niebezpieczeństw, ale nawet najszybszy nurt można pokonać w płytkim miejscu. Również w pojedynku - nawet silnego przeciwnika można łatwo pokonać rozpoznając jego słaby punkt.

Przede wszystkim konieczne było poznanie sposobu walki i intencji wroga, na przykład poprzez wykonanie fałszywego ataku, który nazwano „poruszeniem cienia”. I w żadnym wypadku nie powinieneś pokazywać, że zrozumiałeś intencje napastnika (nazywano to „trzymaniem twojego cienia”), aby napastnik, przestraszony ostrym odmową, nie zmienił planów. Wręcz przeciwnie, konieczne jest zrobienie wszystkiego, co możliwe, aby wróg zaczął przeprowadzać zamierzony atak, aw tym momencie samuraj działa z góry.

W tym celu konieczne jest, jak mówili mistrzowie kenjutsu „stać się przeciwnikiem”, wniknąć w jego umysł, wyobrazić sobie sposób jego działania, kierunek jego myśli, przetrwać jego lęki, a nawet hart ducha. Musashi ostrzegał wojowników przed „zarażaniem” stanu przeciwnika, na przykład jego podnieceniem, pośpiechem, nerwowością. We wszystkich sytuacjach konieczne było zachowanie nie tylko całkowitego spokoju, ale nawet pewnego relaksu, całkowitego oderwania się od tego, co się dzieje. To była sprytna sztuczka: „Kiedy widzisz, że twój nastrój został przeniesiony na wroga, rzuć się na niego, potężnie atakuj, polegając na duchu pustki… To jest czasami nazywane „upij kolejnego” i to jest podobny do metody „transmisji” własnego państwa. Możesz nawet zarazić wroga duchem irytacji, zaniedbania lub słabości.”

Oto kolejna niezwykła cecha walki mieczem, która jest charakterystyczna dla ogólnej świadomości samurajów. Uważano, że nigdy nie należy sztywno dążyć do realizacji planu, a w razie potrzeby można całkowicie porzucić swoje plany i ulubioną taktykę walki, jeśli pojedynek trwa już od dłuższego czasu, a wynik walki nie jest jasny . Samuraje wcale nie uważali, że w bitwie należy być niezwykle pryncypialnym i do końca trzymać się tradycji szermierki swojej szkoły: najważniejsze jest zabicie wroga, co będzie najlepszym dowodem oddania swojemu panu lub mistrz. „Natychmiast odrzuć swoje stare nawyki i wygraj inną techniką, której przeciwnik od ciebie nie oczekuje… Zwycięstwo osiągamy zmieniając technikę w zależności od kondycji przeciwnika.”

Jak widać, prawdziwy pojedynek samurajów, czy to walka na miecze, czy na włócznie, wykraczała daleko poza samo starcie ostrzy. Była to złożona bitwa psychologiczna, w której każdy cios poprzedzony był dziesiątkami trików i potężną presją psychologiczną na wroga.

Szczególnie doceniono mocny cios mieczem, który miał odciąć wroga od głowy na dwie części. Oczywiście w rzeczywistości było to niezwykle rzadkie, choć prawdziwe kenshi pokazały cuda potężnego ciosu. W prawie wszystkich szkołach kenjutsu wprowadzono test na siłę uderzenia kataną - tameshi-geri. Samuraj musiał przeciąć małe drzewo na dwie części i zrobić to tak szybko, że górna część nie spadła na ziemię, ale pozostała na dolnej. Nawet we współczesnym japońskim budo pochodził test z tamtych odległych czasów - test szczególnego wyczucia miecza, którym samuraj musiał władać jak własnymi palcami. Samuraj miał zawiązane oczy i przeciął na dwie części dynię leżącą na brzuchu swojego partnera, nie dotykając go ostrzem. W ten sam sposób, z zawiązanymi oczami, wycięto jabłko leżące na głowie partnera. W szkole Itto-ryu przeprowadzono kolejny test: z zawiązanymi oczami, trzema uderzeniami miecza trzeba było przeciąć stojący pionowo kij, a ostatnie cięcie trzeba było wykonać zanim pierwszy kawałek kija spadnie na ziemię.

Pokonaj motyla

Z biegiem czasu kultura samurajów rozrzedza się do typowych form, staje się niezwykle lapidarna, ma krótki wygląd. Aby to zrozumieć, wystarczy chociażby spojrzeć na umiejętność władania mieczem – kenjutsu. Tutaj umiejętności były określane przez liczbę uderzeń miecza - im mniej, tym wyższa była umiejętność samurajów. Logicznym wnioskiem z tego były narodziny „sztuki jednego ciosu” - iai-jutsu, której stworzenie przypisuje się samurajom z XVII wieku. Hojo Jinsuke, założyciel szkoły walki mieczem Shin Muso Hayashizake-ryu. Iai-jutsu polegało na tym, że samuraj ostro wyciągnął miecz z pochwy iw trakcie tego ruchu zadał śmiertelny cios bez dodatkowego zamachu. W prawdziwe życie trudno było zastąpić tę umiejętność czymkolwiek, często życie wojownika zależało od jednego pierwszego ruchu. Trzeba było móc uderzać nie tylko z pozycji stojącej, ale także klęczącej. Często podczas próżnych rozmów, gdy żołnierze siadali przed sobą na kolanach, jeden z nich potrafił nagle podskoczyć i rzucić się na drugiego. W tym przypadku o wyniku pojedynku decydował ułamek sekundy i konieczne było wyprzedzenie napastnika jednym ruchem mieczem. To nie przypadek, że w rytuale samurajów tak wiele uwagi poświęcono temu, czy miecz był „w całości schowany, czy wyjęty na trzy lub cztery centymetry – czasami nawet tak niewielka długość mogła zadecydować o wyniku pojedynku.

Sztuka iai-jutsu stała się szczególnym rytuałem Zen i jednocześnie sposobem na trening umysłu. Były nawet specjalne turnieje „sztuki jednego ciosu”. Ich istotą była stara zasada samurajów, którą do dziś można znaleźć w aikido, judo i karate:

„Ten, który zaczyna walkę jako pierwszy, przegrywa”. Dwóch wojowników usiadło przed sobą na kolanach, wpatrując się w siebie, ich miecze znajdowały się w pochwie po lewej stronie. Rozpoczęła się walka psychologiczna, samuraj musiał „uderzyć wroga spojrzeniem, zanim jeszcze wymachiwał mieczem”. Po najmniejszych ruchach źrenic, jabłka Adama, klatki piersiowej, mogli zrozumieć, czy przeciwnik był złamany, czy nie był zdenerwowany, czy przygotowywał się do ataku. Ten, kto błędnie sądząc, że wróg jest zmęczony stresem psychicznym, wyciąga miecz i rzuca się do przodu lub po prostu traci nerwy, został zabity dzięki „sztuce jednego ciosu”. Tutaj to nie ten, który poruszał się szybciej, wygrał – zwycięzcą został samuraj, któremu udało się zachować czystość i jasność świadomości. Tym samym dla wojowników iai-jutsu było porównywalne z metodą medytacji bojowej, uspokajającej umysł przed decydującym pojedynkiem, kiedy umysł porównywano do „ gładka powierzchnia jeziora” (mizu no kokoro).

Japońscy mistrzowie nauczali, że iai-jutsu jest nie tyle sposobem walki, ile wyższym, ostatecznym stanem świadomości, który zakończył swoje poszukiwania w mistycznej przestrzeni sztuk walki. Aby wyjaśnić tę ideę, przytoczmy historię samego Hojo Jinsuke, któremu przypisuje się stworzenie iai jutsu. Jinsuke miał 12 lat i właśnie zaczął uczyć się kenjutsu, kiedy stracił ojca. Jego ojciec, dotychczas uważany za niezwyciężonego w walce na miecze, zginął z rąk genialnego mistrza Hachinosuke. Młody człowiek poprzysiągł zemstę zabójcy i teraz spędzał długie godziny na podwórku treningowym, ćwicząc z kataną. W miarę upływu czasu, jego ręce wypełniły się siłą, miecz szybko rozbijał kawałki papieru, które Jinsuke rzucał dziesiątkami w powietrze, a następnie pociął je na cztery kawałki swoją bronią, zanim dotknęły ziemi. Kilka lat później uważał, że jest całkowicie gotowy na decydujący pojedynek. Teraz udał się na poszukiwanie Hachinosuke. Okazało się, że łatwo go znaleźć, legendy o tym wojowniku szybko rozeszły się po okolicznych wioskach. Jinsuke ogarnęło radosne podniecenie: w końcu będzie mógł pomścić honor ojca. Ale spotkanie z Hachinosuke, którego nigdy wcześniej nie widział, uderzyło go i zniszczyło wszystkie jego plany w jednej chwili - przed nim stał olbrzym i silny mężczyzna, który obracał mieczem tak szybko, że Jinsuke nie miałby czasu na wykonanie przynajmniej kilka ruchów kataną .

Może rzucić się do bitwy i zginąć pod ciosami tego olbrzyma? Ale wtedy honor jego rodziny pozostanie zbezczeszczony. W głębokim rozczarowaniu wycofał się w góry. Spędzał długie godziny na treningu i medytacji, odmawiał sobie snu i jedzenia, ale wciąż widział, że jego umiejętności nie dorównują umiejętnościom wroga. Był już na granicy, nawet sen nie dawał mu spokoju – nawet w snach widział siebie walczącego ze znienawidzonym Hachinosuke. I za każdym razem przegrywał! Było tylko jedno wyjście, tradycyjne i szlachetne - zrobić sobie harakiri. Otóż ​​rano będzie zachowywał się jak uczciwy wojownik, a ostatnią noc spędzi, jak przystało na wojownika, z uśmiechem i spokojem na twarzy. I właśnie tej ostatniej nocy doznał objawienia. Przed nim pojawiło się budzące grozę buddyjskie bóstwo, patron wojowników Fudo Mie, który wyjawił wycieńczonemu, wycieńczonemu moralnie Jinsuke sekret zwycięstwa: jeśli nie możesz pokonać wroga, gdy ma on w ręku miecz, musisz pokonać go jeszcze zanim wyciągnie broń z pochwy! Dlatego konieczne jest nauczenie się szybkiego odsłaniania katany i uderzania jednym ruchem.

Stopniowo Jinsuke zrozumiał sekret „jednego uderzenia”: zimną świadomość, „świadomość pustki”, ducha, który swobodnie i bez uprzedzeń wędruje w niebyt! Nie myśl o wrogu, nie bój się o swoje Życie, nie myśl o ciosie i nie planuj punktu ataku - po prostu zrelaksuj się. Twój czysty duch sam znajdzie tę lukę, tę lukę w umyśle wroga, przez którą zniszczy cały jego organizm. Trzeba stać się częścią świadomości wroga, zrozumieć, o czym myśli, zawładnąć jego świadomością i spowolnić jego nurt, sprawić, by jego ruchy nie były tak szybkie. A wszystko to bez wstawania z miejsca, po prostu siedząc w pozycji zazen! Najpierw trzeba wygrać świadomością, a dopiero potem dobić mieczem.

Jinsuke ćwiczył na latających wokół niego motylach – dobył miecza i uderzył tak szybko, że owad nie zdążył nawet odlecieć w bok. Na początku okazało się to o wiele trudniejsze niż skupienie umysłu podczas siedzenia w medytacji. Jasne letnie kolory świata rozpraszały uwagę Jinsuke, motyl gubił się w wielu kolorach liści i trawy. Owady trzepotały, wypisując najbardziej nieoczekiwane liczby, których istoty, wydawałoby się, nie można było zrozumieć. Trzeba było wyrzec się wszystkiego, co zewnętrzne, niepotrzebne w tej chwili, by zobaczyć motyla jakby osobno - samotnie w ogromnej pustej przestrzeni! A wtedy nie będzie miała dokąd pójść, dokąd się schować - to nie przypadek, że znane powiedzenie mówi: „W pustce nie ma miejsca, możesz się tam ukryć - atakuj z pustki”. To właśnie na motylach Jinsuke ćwiczył technikę „jednego uderzenia mieczem”, która później przyniosła mu sławę jako największego szermierza w Japonii.

Teraz sam Jinsuke szukał spotkania ze swoim wrogiem i wkrótce została mu przekazana. Jinsuke podszedł do Hachinosuke i powiedział grzecznie: „Drogi panie! Przyszedłem pomścić cię za śmierć mojego ojca z klanu Hojo. Potężny Hachinosuke początkowo wpatrywał się ze zdumieniem w kruchego młodzieńca – już zapomniał, że kiedyś zabił kilku Hojo, ale doświadczenie bojowe kazało mu przygotować się do pojedynku – nigdy nie wiadomo, czego można się spodziewać po tym dziwnym młodym człowieku! „Jak to było?” jego zdziwienie, gdy młody człowiek nagle uklęknął przed nim i spokojnie położył swój miecz po lewej stronie, pozornie nawet nie zamierzając walczyć. Ale Hachinosuke nie miał czasu, aby zrozumieć wszystkie te subtelności: zabić jeszcze jedną osobę, nawet jeśli siedział na kolanach - co za różnica. W końcu sam wyzwał go – potężnego i wspaniałego wojownika – na pojedynek. Hachinosuke wyraźnie nie docenił swojego przeciwnika, był zdezorientowany tym, że przed nim był słaby młodzieniec, który również siedział w bezbronnej pozycji. Doświadczony samuraj zapomniał o kanonicznej zasadzie: „Spójrz na najsłabszego przeciwnika jak tuzin doświadczonych wojowników”. Na to właśnie liczył Jinsuke. Nagle nagle wstał na jedno kolano i jednym ruchem szybko zadał dwa ciosy mieczem - pierwsze cięcie prawa ręka jego wroga, a inny uderzył go w gardło. Hachinosuke upadł na ziemię - w końcu honor klanu Hojo został pomszczony.

Tak więc, zgodnie z legendą, powstała pierwsza szkoła „jednego uderzenia mieczem” iai-jutsu, w której wygrywa nie siła ciosu, ale czystość świadomości wojownika, a po kilku stuleciach było ponad sto takich szkół. Samuraje potrafili docenić skuteczność tej sztuki zarówno w walce, jak i poprawie świadomości.

W poszukiwaniu idealnego samuraja

“Nie spóźnij się, aby wyruszyć na ścieżkę wojownika"

Dawno, dawno temu, do słynnego wojownika Ho-sokawy Sansai (XVII wiek), który zasłynął z wyrafinowanego i niewątpliwego gustu w wytwarzaniu zbroi, jeden z bogatych daimyo wysłał posłańca. Poseł musiał zamówić u Hosokawy szczególnie elegancki hełm bojowy, który zaimponuje nawet doświadczonym w tych subtelnościach samurajom. Jakie było zaskoczenie gościa, gdy Hosokawa polecił mu zrobić tradycyjny „rogaty” hełm, robiąc rogi z drewna! Przybyły samuraj był zdumiony kruchością materiału - w końcu rogi muszą wytrzymać ciężkie ciosy miecza, a jeśli to konieczne, przebić klatkę piersiową wroga ... W odpowiedzi na jego zmieszane pytania Sansai spokojnie Wyjaśnił, że niech rogi niedługo pękną – byleby tylko nie odwracały uwagi wojownika.

Ale czy naprawdę konieczne jest naprawianie takiego hełmu za każdym razem po bitwie, aby następnego dnia znów wyruszyć w nim do bitwy? A potem Sansai, odpowiadając na to pytanie, w istocie nakreślił kwintesencję życia samuraja:

wojownik nie powinien mieć nadziei na przeżycie kolejnego dnia - to najwyższe prawo istnienia samuraja. „Jeśli myśli wojownika skupiają się tylko na tym, jak nie uszkodzić ozdoby na hełmie, jak może ocalić swoje życie, żyjąc tylko raz? Ponadto głowica hełmu, złamana w walce, prezentuje się naprawdę wspaniale. Ale jeśli stracisz życie, nigdy go nie odzyskasz.”

Słysząc to wyjaśnienie, posłaniec nie zadawał więcej pytań i wyszedł.

Mówimy tutaj o szczególnym ideale moralnym tradycji wojskowej Japonii - słynnym kodeksie honorowym samurajów „Bushido” lub „Droga wojownika”. Ile książek i artykułów napisano o Bushido, ile egzemplarzy zostało złamanych w sporach o jego istotę! Prawdopodobnie nie będzie ani jednej książki o japońskich sztukach walki starożytności i nowoczesności, gdziekolwiek wspomniana jest ta w dużej mierze tajemnicza, a przez to jeszcze bardziej atrakcyjna „Droga wojownika”. Bez względu na to, jak różne są interpretacje Buswdo, wszyscy zgadzają się co do jednego - to tutaj tkwi wewnętrzna esencja, sama prawda duszy samurajów.

Bushido jest często określane jako „kodeks honoru samurajów”, chociaż nie jest to do końca prawda. W związku z tym nie istniał żaden kod (dokładniej, istniały dziesiątki zbiorów reguł zachowania samurajów niezależnych od siebie) i możemy mówić tylko o pewnym globalnym ideale samurajskiego życia, o szczególnym nastawieniu mentalnym wojownika. I ten ideał – pod wieloma względami niestabilny i zmienny – kształtował się na przestrzeni wieków.

Kiedy możemy mówić o początkach formowania się tej „Drogi Wojownika” – w tamtych czasach nie istniał jeszcze specjalny „kodeks honoru samurajów”, ale specyficzne podejście do życia, gdy zawód wojownika nie tylko dał wątpliwe prawo do regularnego udziału w bitwach jako najemnik lub wasal, ale także pozwolił wznieść się swoim statusem ponad inne kategorie populacji? Oczywiście nie da się podać dokładnej daty, ponieważ świadomość wojowników o ich szczególnej roli na tym świecie rozciągała się na wieki. A jednak znamy kilka punktów wyjścia. W 792 r. Japonia oficjalnie wprowadziła system edukacji wojskowej dla młodych mężczyzn o nazwie „Kondei” („Niezawodna młodzież”). Osoby z rodzin szlacheckich wybierano do szkół specjalnych, gdzie w równym stopniu uczono ich działania mieczem i pędzlem, czyli starali się wcielać w życie wieczny ideał japońska kultura- „Wojsko i cywile jednoczą się razem” („bunbo iti”). Pomysł ten był dyskutowany przez długi czas, nawet za panowania cesarza Kammu w 782 r., a w cesarskiej rezydencji w Kioto, przy okazałej budowie specjalnego budynku szkolnego zaczęto szkolić zawodowych wojowników spośród młodych kuge, czyli m.in. arystokraci; Tak powstał słynny Butokuden – „Hala Cnót Militarnych”, który zachował się (oczywiście w zrekonstruowanej formie) do dziś. Samo pojęcie „moralności wojskowej” lub „cnoty wojskowej” (butoku) pochodzi z Chin (ude), gdzie oznaczało cały szereg moralnych i standardy etyczne za którą każdy wojownik musiał podążać.

Po ukończeniu pełnego kursu nauk wojskowych dobrze wykształconych młodych mężczyzn wysyłano jako oficerów do wojsk, a sam ten środek miał na celu wzmocnienie dyscypliny i wyszkolenia bojowego wojska.

Stopniowo sztuka walki, nieustanny trening walki na miecze, włócznie i łucznictwo stają się właściwie jedynym zajęciem, któremu żołnierze poświęcali swój czas. A po tym następuje uświadomienie sobie szczególnego statusu wojownika, tylko dzięki poczuciu, że posiada on najwyższą prawdę sztuk walki. W efekcie rodzi się też własna ideologia odrębności, odmienności od innych, wyrażająca doświadczenie swojej niemal mistycznej wyłączności na tej ziemi. Bushi okazali się nie tylko supermenami swoich czasów, ale już zaczęli domagać się rozwiązywania spraw daleko wykraczających poza sztuki walki – administracja terytorialna, rolnictwo, władza w kraju. Wydawało im się, że tylko jeden miecz silna ręka Tak, gorący koń wojenny pozwala rozwiązać wszystkie ziemskie problemy. Na pierwszy rzut oka mogłoby się wydawać, że dziedziczna arystokracja, która wiodła swe klany niemal od świętych bogów i duchów, z trudem dałaby władzę zdesperowanym, ale nieuczonym wojownikom. Jednak kolejne wydarzenia skierowały historię Japonii w zupełnie innym kierunku.

Straszliwe bitwy, które rozegrały się w Japonii w XII-XIII wieku, pokazały pełną siłę wpływu, w istocie, słabo wykształconej, ale zaskakująco aktywnej warstwy wojowników (bushi), którzy logicznie sprzeciwiali się dziedzicznej arystokracji Kuga. Krytyczna okazała się sytuacja polityczna i kulturalna, rządzący krajem przez wieki kuge, w owym czasie po prostu nie nadawali się do aktywnego życia w dobie bitew i okrucieństw. Kraj potrzebował Wojownika - z własnymi standardami moralnymi, własnym rozumieniem moralności, własnym sposobem życia. A narodziny specjalnej warstwy profesjonalnego biznesu z własną kulturą, rytuałami i relacjami były naturalną odpowiedzią na to uporczywe żądanie czasu.

Powstaje czysto wojskowa władza, którą najpierw sprawuje Minamoto Yoritomo wraz z zaprzyjaźnionym klanem Hojo, a później stopniowo zaczyna się formować specjalny „rząd wojskowy” – bakufu.

Najważniejszą rzeczą, która przeniknęła ten wczesny okres istnienia samurajów, nie było bynajmniej zbudowanie rozbudowanego systemu szkolenia wojskowego, ale ukształtowanie się szczególnego rodzaju moralności bojowej, która później znalazła swoje ucieleśnienie w niepisanym kodeksie Bushido. . W rzeczywistości ta moralność, wyrastająca z arystokratycznej kultury kuge, całkowicie odrzucała jej wyrafinowanie i pewne wyrafinowanie obyczajów. Powrót do tego wyrafinowania nie nastąpi szybko – za prawie pięć wieków, podczas gdy Japonia oczekiwała uproszczenia obyczajów, prymitywizacji form kulturowych i rozkwitu sztuk walki – jednym słowem wszystkiego, co tak charakterystyczne dla środowiska militarnego w wszystkie kraje świata. W istocie Bushido stało się uniwersalnym regulatorem japońskiego zachowania, a wiele jego zaleceń przetrwało w świadomości Japończyków do dziś.

Czym w rzeczywistości był ten słynny samurajski kodeks honorowy? Przede wszystkim zauważamy, że powstał on nie tylko jako zbiór zasad postępowania, ale jako rodzaj przeciwwagi dla moralności starej arystokracji, a tym samym samurajowie sformalizowali się czysto psychologicznie jako rodzaj pojedynczej instytucji lub grupa społeczna, związana wspólnym imperatywem zachowania, a nawet myślenia.

Zwróćmy jeszcze raz uwagę, że pod nazwą „Bushido” nie istniała ani jedna książka ani kolekcja, pod tą nazwą było sporo zasad zachowania samuraja, a pojęcie „Bushido” było bardziej symboliczne. ucieleśnienie mistycznej jedności samurajów niż zestaw konkretnych recept. Tak jak prawdziwej „Drogi” (do) nie da się opisać słowami, ale można jej doświadczyć jedynie na najwyższym poziomie świadomości, tak „Droga Wojownika” może być podana w formie mistycznego objawienia, takiego jak buddyjskie oświecenie. , choć na niższych etapach istniała w postaci bardzo szczegółowych instrukcji, jak zachować się w danej sytuacji. Pojawienie się Bushido było poprzedzone szeregiem kanonów moralności samurajów, które powstały w ramach niektórych klanów, np. „Kyuba no Migi” („Droga łuku i konia”), „Syuya no Miti” czy „Oyumiya”. no Migi” („Droga łuku i strzał”).

Kluczową zasadą życia samuraja było spełnienie obowiązku wobec swego pana, co wymagało od niego nieustraszoności, oddania i sporych umiejętności wojskowych. Zasada ta została sformułowana w dobrze znanych czterech przykazaniach, których przestrzeganie powinno całkowicie wyeliminować fiasko życiowej misji samurajów. Miyamoto Musashi wymienił je w następującej kolejności: „Nie spóźnij się, aby wyruszyć na Drogę Wojownika; Staraj się być użytecznym dla mistrza; Szanuj swoich przodków; Wznieś się ponad osobiste uczucia i własne smutki - egzystuj dla innych.

W niniejszych instrukcjach spotkamy się zarówno z wierzeniami Shinto („szanuj swoich przodków”), jak i zasadami konfucjańskimi („staraj się być użytecznym dla mistrza”). Ale być może najważniejszą rzeczą w tych zasadach jest idea szacunku, absolutnej lojalności wobec swojego mistrza, mistrza, która dosłownie trwała aż do śmierci. A nawet swoją śmierć samuraj musiał poświęcić swojemu panu, pozostawiając życie z poczuciem spełnienia i bez hańby dla swoich przodków. Każdy egoizm, egoizm uważano za straszne grzechy.

Ponieważ nigdy nie było oddzielnej książki zatytułowanej „Bushido”, „Droga wojownika” zawsze była niepisanym kodeksem honorowym dla samurajów, złożonym z wielu standardów moralnych konfucjańskich, sintoistycznych i buddyjskich zen. Na przykład koncepcja obowiązku jako najwyższego mistycznego rytuału i koncepcja oddania jako głównej cechy relacji między mistrzem a podmiotem pochodzą z nauk Konfucjusza.

Wiele zasad Bushido było po prostu zwyczajnymi powiedzeniami lub powiedzeniami, z których większość została zaczerpnięta z chińskich traktatów wojennych lub pism konfucjańskich. Wypowiedzi te zaczęto łączyć w kompendia dość późno – nie wcześniej niż w XVII wieku, co oznacza, że ​​idealny obraz szlachetnego, odważnego i oddanego samuraja, tak dobrze znany naszej świadomości, powstał dopiero w późnym okresie historia wojskowa Japonia. Większość kodeksów, w pewnym sensie, skopiowała chińską tradycję wojskową kompilowania „zasad moralności bojowej” (ude) i była w zasadzie receptami znanymi daimyo swoim poddanym.

W XVII-XVIII wieku. powstało kilka kolekcji, w których zapisano zasady zachowania idealnych samurajów, a najbardziej znanym z nich było kompendium „Hagakure” - „Ukryte w liściach”, stworzone w 1716 roku. Już sama nazwa tej pracy miała wskazywać właśnie w tajemnej, "ukrytej" esencji Drogi wojownika, zaś obraz liści - w tradycji japońskiej, zawsze opadających i żółknących - przypominał o przemijaniu ludzkiego życia. Ta kolekcja miała inną nazwę - "Nabashima Rongo" - "Oświadczenia Nabasimy". Nabashima był przywódcą największego klanu, który zdominował prowincję Hizen. Zasłynął swoim niezwykłym umysłem, skromnością i odwagą i w przeciwieństwie do wielu innych daimyo prowadził dość umiarkowany tryb życia. Tradycja utrzymuje, że Nabaszima poinstruował swoich samurajów krótkimi aforystycznymi stwierdzeniami, które później zapisali jego zwolennicy.

Ale to jest legenda. Najprawdopodobniej „Hagakure” został stworzony przez samuraja Yamamoto Tsunetomo. Przez całe życie Yamamoto z oddaniem służył swemu panu, nie oszczędził mu życia, znosił z nim hańbę i przeżył wzrost sławy, ale pewnego dnia jego pan zmarł. Ból straty był tak silny w Yamamoto, że wycofał się do małej górskiej świątyni i postanowił złożyć ostatni hołd temu, któremu był tak oddany. Ale jak wyrazić szczerość, pełnię swoich uczuć? Jak przekazać całą wielkość ścieżki służenia Drodze wojownika? A potem Yamamoto Tsunetomo postanawia napisać krótkie instrukcje dla wszystkich kolejnych pokoleń samurajów, aby byli równie wielkimi wojownikami jak jego mistrz. W ten sposób rodzi się „Ukryty w liściach”. Nieco później do nazwy tego dzieła dodano słowo „Bushido”, dzięki czemu w środowisku samurajów pojawił się „Hagakure Bushido” – „Droga wojownika ukrytego w liściach”.

Prawdopodobnie Yamamoto nie napisał tekstu sam, ale skompilował go z powiedzeń i instrukcji, które w tym czasie krążyły wśród samurajów. Tak więc przed nami nie dzieło autora, ale refleksje szczególnej ideologii i światopoglądu, które stały się ideałem tradycji wojskowej. Ideał, który nigdy nie miał się spełnić.

Streszczenie rozprawy

... Sposób? Jeśli Sposób daleko jeśli Sposób w nieznane, jeśli Sposób w Pożądanym, jeśli Sposób od Nieznanego, jeśli Sposób...miecz - bezlitosna broń sprawiedliwości w rękach Smierci. Wojownik-Śmierć leży obok niechronionych i niechronionych ... Równowaga, ty masło wlany do...

Stiepanow Aleksander Michajłowicz - Wielki słownik terminów ezoterycznych

Dokument

Światła dedykowano odpowiednio: królowi i wojownicy; kapłaństwo; członkowie społeczności - pasterze i ... wedyjski opis wędrówki dusz po smiercisposób Słońce prowadzi wyzwolone dusze do... małego naczynia z nieskalanymi obraz olejny; i to obrazy olejne wystarczy na wszystko...

Bieżąca strona: 3 (łącznie książka ma 28 stron) [dostępny fragment z lektury: 19 stron]

SZKOLENIE WOJSKOWE: W TAJEMNICE UNIWERSALNEJ PUSTKI

Proste, trzeźwe spojrzenie na naturę człowieka pokazuje, że walka jest dla niego tak samo naturalna, jak ugryzienie przez drapieżne zwierzęta, a dla rogatych zwierząt. Człowiek jest „zwierzęciem walczącym”. Ale naprawdę okrutne jest sugerowanie narodowi lub jakiejkolwiek klasie, że otrzymany cios jest strasznym nieszczęściem, które trzeba odpłacić morderstwem.

Artur Schopenhauer

„POZNAJ DROGI WSZYSTKICH ZAWODÓW”

Szkolenie wojskowe samurajów było prawdopodobnie najbardziej rozwiniętą częścią życia wojowników. Wiele uwagi poświęcono nie tylko Co skończone, ale w jaki sposób jest zrobione - w jakim stanie wewnętrznym samuraj wystrzeliwuje strzałę z łuku lub uderza mieczem. A to oznacza, że ​​obok wartości użytkowej sztuki walki królował gest rytualny i symboliczny.

Dziś przyjęło się nazywać szermierkę samurajów mieczami „kendo”, łucznictwo – „kyudo”, a cały kompleks japońskich sztuk walki – „budo”. Jednocześnie autorzy wielu specjalnych prac wielokrotnie zwracali uwagę na fakt, że w tych terminach istnieje hieroglif „do” - „droga”, z którego wyciągnięto wniosek o pewnym mistycznym znaczeniu sztuk walki. O wiele mniej wiadomo, że termin „do” lub w innym znaczeniu „miti” zaczął być używany w odniesieniu do samurajskich sztuk walki dość późno – nie wcześniej niż w XVIII wieku. Zamiast tego prawie przez całą historię samurajów używano hieroglifu „jutsu” – „sztuka”. Do połowy XIX wieku. cały kompleks sztuk walki w Japonii nazywano „bu-jutsu”, co dosłownie oznacza „sztuki walki” (po chińsku – „wushu”). Dopiero wtedy, pod wpływem z jednej strony estetyki i filozofii zen, z drugiej zaś poprzez nadanie sztukom walki treści duchowych, terminu „budo” – „droga walki”, czyli „droga walki”. wojownik” zaczął być używany.

Japoński wojownik musiał opanować szereg obowiązkowych dyscyplin, przede wszystkim szermierkę. różne rodzaje broń, która została podzielona na długą i krótką. Z sekcji broni krótkiej każdy samuraj od dzieciństwa uczył się szermierki różnymi rodzajami mieczy ( kenjutsu) i walcz krótkimi maczugami ( jo-jutsu). Z sekcji broni długiej samuraje studiowali walkę halabardą ( naginata-jutsu), włócznie ( tak-jutsu), długie trójzęby ( sodegarami-jutsu), walka widłami ( sasumata-jutsu) i klepki ( bo-jutsu).

Sekcja „broń ciężka” była szczególna, która obejmowała walkę żelaznymi pałkami lub młotami ( tetsubo-jutsu), ogromne halabardy lub żelazne kije, stalowe pałki zakończone hakiem do chwytania ostrza przeciwnika ( jitte-jutsu).

Oddzielnie od tych dyscyplin badano łucznictwo ( Kyu-jutsu), sklepienie i umiejętność walki na koniu ( ba-jutsu), pływanie w zbroi ( sue-jutsu).

Każdy samuraj musiał przejść takie szkolenie wojskowe, ale jednocześnie istniały sekcje zmonopolizowane przez najwyższe i średnie klasy wojskowe – daimyo i semyo. Studiowali sztukę fortyfikacji ( chikujo-jutsu), taktyka bitewna ( sanjo-jutsu), sposoby dawania znaków podczas bitwy i rozpalania ognia sygnałowego ( noros-jutsu), użycie artylerii ( ho-jutsu).

Były też specjalne, „tajne sekcje” sztuk walki, dostępne tylko dla samurajów z najwyższej półki. Najczęściej takie metody walki i wpływania na wroga nazywano „ otome-ryu" lub " gosikiuchi”. Ta technika nie tylko nie mogła zostać przeniesiona na członków innego klanu samurajów, ale nawet zademonstrowana przed nieznajomymi. Tylko członkowie szkoły puch) wyższego wtajemniczenia mogłyby dołączyć do tej wiedzy. Uczono ich nie tylko pomysłowych technik, ale przede wszystkim metod organizowania pojedynków, metod podstępu, zastraszania wroga, a nawet metod wyłudzania od niego niezbędnych informacji. W uczciwości przyznajemy, że technika „otome-ryu” nie zawsze była radykalnie różna od zwykłych „otwartych” sekcji samurajskich sztuk walki. Niektóre sekcje były po prostu tradycyjnie uważane za „tajne”, ale w rzeczywistości nie różniły się niczym od zwykłej technologii - w tak czysto formalny sposób najwyżsi samuraje oddzielali się od zwykłych wojowników. Na przykład, przez długi czas szkoła aiki-jutsu klanu Takeda, z której później wyłoniło się współczesne aikido, uważała się za otome-ryu.

Chiński traktat „Encyklopedia szkolenia bojowego” („Wu Bei Zhi”) był bardzo popularny wśród klasy samurajów i był używany jako podręcznik do szkolenia wojowników w walce wręcz. Tekst po lewej stronie mówi o „otwieraniu” i „zamykaniu” kanałów energetycznych w organizmie człowieka w zależności od pory dnia oraz atakach na odpowiadające im punkty tych kanałów. Zdjęcia ilustrują sposób ochrony od jednoczesny kontratak.

Wiele szkół studiowało również dodatkowe dyscypliny, z których niektóre klany samurajów były dumne, takie jak sztuka wiązania wroga ( hojo-jutsu) lub metody bicia strzał rękami, bronią i metalowym wachlarzem ( yadome-jutsu).

Wszystkie te liczne dyscypliny i metody walki łączył jeden termin „heiho” – „sztuka walki”, „metody walki”; ponadto pod tą nazwą pojawiły się metody prowadzenia zarówno bitew na dużą skalę, jak i walk indywidualnych. Oznaczało to również specjalny sposób edukowania Wojownika w człowieku.

Pojęcie „heiho” pochodzi do kultury japońskiej z Chin, z nauk wojskowych „szkoły strategów wojskowych” ( wieloryb. „bingjia”), do której należeli tacy wielcy teoretycy i praktycy wojskowości V-IV wieku. pne np. Sun Tzu, Wu Tzu i wielu innych.

Droga sztuk walki „heiho” do XVI-XVII wieku. zaczął być postrzegany jako uniwersalny sposób istnienia iw zasadzie wyszedł daleko poza faktyczne szkolenie wojskowe. Dla wielu stała się drogą intuicyjnego wglądu, urzeczywistnienia najwyższej Prawdy, zrozumienia uniwersalnej Pustki, o której mówił Buddyzm Zen. Zwróćmy uwagę na to, jak słynny szermierz Musashi Miyamoto, który zawsze wyróżniał się nietrzymaniem moczu i wyjątkowym okrucieństwem w walkach, wyjaśnił swojemu uczniowi prawdziwe znaczenie sztuki walki:

„Oto przykazania dla mężczyzn, którzy chcą nauczyć się moich sztuk walki:

1. Unikaj niehonorowych myśli.

2. Droga leży w ciągłych ćwiczeniach.

3. Zapoznaj się z każdą sztuką (tj. metodą walki w każdej szkole).

4. Poznaj sposoby wszystkich zawodów.

5. Wyraźnie rozróżnij zysk i stratę w sprawach doczesnych.

6. Rozwiń intuicyjne zrozumienie otaczającego Cię świata.

7. Zobacz niewidzialne.

8. Zwracaj uwagę nawet na najzwyklejsze rzeczy.

9. Nie rób niczego bezużytecznego."

Zasada „znaj drogi wszystkich zawodów” była przestrzegana przez prawie wszystkich samurajów, chociaż te „zawody” były rozumiane w dość osobliwy sposób. Dla wysoko urodzonego samuraja nie mogło być mowy o zawodzie, powiedzmy, kupca lub rzemieślnika - wszystko to były zawody dla pospólstwa. Samuraje w okresie rozkwitu posiadłości zajmowali się malarstwem i wersyfikacją, czytając starożytne dzieła chińskich strategów i wyrafinowane filozoficzne rozumowanie o „pustym i niewidzialnym”, o „wielkim w małym”. Co prawda zajęcia te dostępne były tylko dla tych, którzy mieli wystarczająco dużo wolnego czasu, podczas gdy zwykli ronini zmuszeni byli zarabiać na własny chleb (a dokładniej na ryż) ciągłą pracą na polach bitew.

Tak czy inaczej, cała ta filozofia, wyrafinowana estetyka zostały zawarte w pojęciu „sztuki walki” lub „Drogi Wojownika”. Ten ostatni był już pomyślany nie jako prosty żołnierz, ale jako uniwersalna i uniwersalna osobowość. Miała to być osoba z Wiedzą, korelująca swoje działania z uniwersalna pustka z którego czerpie inspirację. Jest to Pustka jako najwyższy wgląd, który powinien zostać ujawniony wojownikowi w procesie opanowywania sztuki walki. Właśnie to, a nie tylko zwycięstwo w bitwie, staje się granicą rozwoju samurajów.

Musashi Miyamoto, człowiek, który zabił przeciwników w swoim życiu, prawdopodobnie bardziej niż ktokolwiek inny, pozostawia ludzi na starość i rozumie tę Pustkę. Nieprzypadkowo swoje słynne dzieło „Księga pięciu pierścieni” („Gorin no Sho”) kończy działem „Pustka”, w którym pisze: „To, co nazywa się duchem pustki, znajduje się tam, gdzie nic nie istnieje . Ta koncepcja jest poza ludzkim zrozumieniem. Postaraj się przyswoić tego ducha, przyjmując prostolinijność za swój fundament, a prawdę za swoją Drogę. Używaj sztuki walki wszędzie, poprawnie i otwarcie. I wtedy zaczniecie pojmować najgłębszą głębię zjawisk i zaakceptowawszy Pustkę jako Ścieżkę, pojmiecie Ścieżkę jako Pustkę. To oczywiście odzwierciedla mistyczne doświadczenie samego Musashiego, podane jako najjaśniejsze doświadczenie Uniwersalnej Pustki.

Jednak wyrafinowane filozofowanie stanowiło tylko niewielką część tego, co zajmowało wojowników. Ich świadomość skłaniała się bardziej w stronę heroicznej epopei i opowieści o przygody miłosne. Stopniowo samuraje tworzą własną kulturę, przesiąkniętą opowieściami o militarnych wyczynach. Na przykład specjalny gatunek literacki – « przystojniacy”, który został oparty na legendach o rywalizacji domów Taira i Minamoto. Dosłowne tłumaczenie słowa „gunki” to „opisy wojskowe”. Cztery prace zaliczane są do klasyki gunki: Hogen Monogatari (Opowieść o latach Hogena, 1156 - 1158), Heiji Monogatari (Opowieść o latach Heiji, 1159 - 1160), Heike Monogatari "("Opowieść o domu Taira" ), „Gempei-seisuiki” („Opis wzlotu i upadku Minamoto i Taira”). Była to literatura czysto samurajska - opisy bitew, wyczynów, śmierci, dziwacznej szlachty, gdzie rzeczywistość graniczy z barwnym mitem.

Samurajowie, choć reprezentowali jedną posiadłość i byli zjednoczeni „mitem wojskowym”, wciąż byli różnymi ludźmi. Skład samurajów wahał się od przedstawicieli rodzin arystokratycznych po osoby ze zwykłych chłopów. I ta różnorodność dała początek zmianom w naturze kultury. „Pełne wdzięku powiedzenia” ( hagen), którym wyjaśniano arystokratów przeszłości, zaczynają mieszać się z wulgaryzmami ( zokugo) nowi wojownicy. W języku samurajów pojawia się wiele sinicyzmów, które stają się pełnoprawnymi jednostkami mowy. Istnieje nawet mieszany język japońsko-chiński ( wakan-kongobun) - w rzeczywistości cała kultura samurajów miała tak mieszany charakter. To, co czasami wydaje nam się czysto japońską tradycją, w rzeczywistości może mieć chińskie korzenie.

Powszechnie przyjmuje się, że kultura samurajów jest czymś wyrafinowanym, przejrzystym i eleganckim. Niestety, wcześni samuraje to ludzie niegrzeczni i w większości słabo wykształceni. Poziom kulturalny Japonii po dojściu samurajów do władzy początkowo staje się niższy, jest to krok wstecz w porównaniu z rozwojem kultury kuge (arystokracji). Wielokrotnie zauważano, że poziom artystyczny samurajskich gunki jest znacznie niższy w porównaniu z literaturą poprzednich epok.

Narracje wojowników i historie ustne zdają się odzwierciedlać cały styl życia samurajów. Było w tym wiele przemyślanych, naciąganych i, co najważniejsze, niezwykle zrytualizowanych. Trening sztuk walki zwykle rozpoczynał się od kultu duchów w świątyniach Shinto lub modlitw do bóstw buddyjskich. Tańce samurajskie miały też charakter rytualny – dziwaczną mieszankę ruchów bojowych z elementami starożytnych przedstawień szamańskich. Powolne ruchy i statyczne pozycje tańca z bojowym żelaznym wachlarzem wyglądały bardzo majestatycznie. Wielki wojownik i władca Oda Nobunaga wolał wykonywać dynamiczny taniec w rytm bębnów i dźwięków fletów. kovaka-mai. Była to swego rodzaju taneczna pamiątka, w plastycznej formie opowiadająca o heroicznej historii domu Taira. Kowaka-mai szybko przekształciła się w elitarny taniec wojenny, który wykonywali słynni dowódcy Kimura Shigenari (1594 - 1615) i Date Masamune (1566 - 1636), wielu młodych wojowników, samurajów w zamku Tokugawa w Edo.

Przestrzeganie czysto szamańskich rytuałów, wielbienie duchów i komunikowanie się z inny świat stały się cechami wspólnymi w życiu samurajów. Duchy nie tylko patronują samurajom w bitwach, ale same mogą pojawiać się w świecie ludzi, ucieleśnione w utalentowanych samurajach, takich jak na przykład przebiegły lis Tadonobu, bohaterka wielu japońskich legend. Pojawiają się także nowi bohaterowie, którzy wkrótce stają się wzorami do naśladowania. Na przykład wielki wojownik i miłośnik bohaterów Sukeroku jest bywalcem wesołych kwater, przystojnym mężczyzną, wojownikiem i silnym mężczyzną, gotowym w każdej chwili wyciągnąć swoją katanę (miecz). To właśnie taka osoba, a nie szlachetny milczący wojownik, był w rzeczywistości ideałem kultury samurajskiej.

"BUSIDO" - IDEAŁ I RZECZYWISTOŚĆ DROGI WOJOWNIKA

Niektóre rzeczy są tak wstydliwe, że nie mogą być uczciwe, na przykład zemsta za obrazę, życzenie komuś krzywdy. Takie rzeczy należy odrzucić, z jakimikolwiek korzyściami lub cierpieniami, jakie mogą się z nimi wiązać.

Erazm z Rotterdamu. Broń chrześcijańskiego wojownika

„NIE SPOŹNIJ SIĘ Z ROZPOCZĘCIEM DROGI WOJOWNIKA”

Pewnego dnia jeden z zamożnych daimyo wysłał posłańca do słynnego wojownika Hosokawy Sansai (XVII w.), który zasłynął z delikatnego gustu w tworzeniu zbroi. Poseł musiał zamówić u Hosokawy szczególnie elegancki hełm bojowy, który swoim wyglądem zaimponuje nawet doświadczonym w tych sprawach samurajom. Jakie było zaskoczenie gościa, gdy Hosokawa zaproponował wykonanie tradycyjnego „rogatego” hełmu, robiąc rogi z drewna! Samuraj był uderzony wyborem materiału - w końcu rogi zwykle wytrzymują ciężkie ciosy mieczem i, jeśli to konieczne, przebijają klatkę piersiową wroga. W odpowiedzi na zdezorientowane pytania Sansai spokojnie wyjaśnił: niech rogi się łamią, byleby nie rozpraszały uwagi wojownika.

Ale przecież za każdym razem po bitwie naprawa takiego hełmu zajmie dużo czasu, ale co, jeśli będziesz musiał ponownie iść do bitwy następnego dnia? I tutaj Sansai zasadniczo zdefiniował drogę samurajów: wojownik nie powinien mieć nadziei na przeżycie kolejnego dnia. Ponadto „jeśli myśli wojownika są zajęte tylko tym, jak nie uszkodzić ozdoby na hełmie, jak może uratować mu życie? Głowica hełmu, złamana w walce, wygląda naprawdę wspaniale. Ale jeśli stracisz życie, nigdy go nie odzyskasz.” Słysząc to, posłaniec odszedł, nie zadając więcej pytań.

Mówimy tutaj o szczególnym moralnym ideale tradycji wojskowej Japonii - słynnym kodeksie honorowym samurajów Bushido, czyli „Droga wojownika”. Prawdopodobnie nie będzie ani jednej książki o japońskich sztukach walki starożytności i współczesności, w której by o nim nie wspomniano. Ale bez względu na to, jak różne mogą być interpretacje Bushido, wszyscy zgadzają się co do jednego - to Bushido reprezentuje samą duszę samurajów, jego wewnętrzną esencję.

Historia Bushido zasługuje na osobną książkę, dlatego tutaj poruszymy tylko te aspekty, które będą ważne dla zrozumienia istoty japońskich sztuk walki.

Definicja Bushido jako „kodeksu samurajskiego honoru” nie jest całkowicie poprawna. Nie było kodeksu jako takiego (a dokładniej, istniały dziesiątki zbiorów zasad zachowania się samurajów niezależnych od siebie), możemy mówić tylko o pewnym globalnym ideale samurajskiego życia, szczególnym nastroju wojownika. I ten ideał, pod wieloma względami niestabilny i zmienny, kształtował się przez wieki.

Hosokawa Sumimoto (1489-1520), dowódca wojskowy w Omi, nosi tu zbroję typu haramaki i hełm z ochroną rogów - kuwagata. Do paska przymocowany jest miecz tachi, a do paska mały miecz koshigatana.

Kiedy ta doktryna, Droga Wojownika, zaczęła nabierać kształtu? Oczywiście nie da się podać dokładnej daty, ale wciąż znamy kilka punktów wyjścia. W 792 r. oficjalnie wprowadzono w Japonii system edukacji wojskowej dla młodych mężczyzn, zwany „Kondei” („Niezawodna młodzież”). Ludzie z rodzin szlacheckich zostali wybrani do szkół specjalnych, gdzie w równym stopniu uczono ich działania mieczem i pędzlem, czyli próbowali urzeczywistniać odwieczny ideał kultury japońskiej - „Zjednoczenie wojska i cywila” („ bunbo iti"). Ten pomysł był dyskutowany od dawna. Już za panowania cesarza Kammu w 782 roku w cesarskiej rezydencji w Kioto rozpoczęto budowę monumentalnego budynku specjalnej szkoły do ​​szkolenia zawodowych wojowników spośród młodych kuge, czyli arystokratów. Tak powstał słynny Butokuden – „Hala Cnót Militarnych”, która zachowała się (oczywiście w zrekonstruowanej formie) do dziś. Po ukończeniu pełnego kursu nauk wojskowych młodzieńcy zostali wysłani jako oficerowie do wojska.

Wkrótce nadarzyła się okazja do sprawdzenia skuteczności zreformowanej armii. Jej przeciwnikiem w żadnym wypadku nie był zewnętrzny wróg, a rdzenni mieszkańcy wysp japońskich to Ajnów. W wyniku walk z samurajami Ajnów, pomimo ich zdesperowana odwaga i znaczne zdolności wojskowe, zostały zepchnięte z powrotem na najbardziej wysunięte na północ terytorium Japonii - wyspę Hokkaido.

Stopniowo doskonalenie sztuki walki (ciągły trening walki mieczem, włócznią, łucznictwem) staje się właściwie jedynym zajęciem, któremu wojownicy poświęcają swój czas. A potem przychodzi świadomość szczególnego statusu wojownika – w oczach współplemieńców staje się on nosicielem najwyższej prawdy sztuk walki. W ten sposób wśród wojowników powstała szczególna ideologia, odzwierciedlająca świadomość jej niemal mistycznej ekskluzywności. Bushi już nie czuły się jak „super-ludzie”; twierdzili, że rozwiązują kwestie daleko wykraczające poza sztuki walki (zarządzanie terytoriami, organizacja rolnictwa i wreszcie władza na wsi). Mogłoby się wydawać, że dziedziczna arystokracja, której genealogie wywodziła się niemal z bogów i duchów, z trudem dałaby władzę zdesperowanym, ale niepiśmiennym wojownikom. Jednak straszliwe bitwy, które rozegrały się w Japonii w XII i XIII wieku pokazały pełną siłę wpływu słabo wykształconej, ale zaskakująco aktywnej warstwy wojowników bushi, którzy sprzeciwiali się dziedzicznej arystokracji kuge. Krytyczna okazała się sytuacja polityczna i kulturalna: rządzący państwem przez wieki kuge okazali się po prostu nieprzystosowani do aktywnego życia w dobie ciągłych wojen.

W kraju ustanawia się czysto militarne rządy, które najpierw sprawuje Minamoto Yoritomo wraz z klanem Hojo, a później zaczyna się formować specjalny „rząd wojskowy” – bakufu.

W tym wczesnym okresie istnienia samurajów rozwinął się szczególny rodzaj moralności wojennej, który później znalazł swoje ucieleśnienie w niepisanym kodeksie Bushido. Moralność ta, wyrosła z arystokratycznej kultury kuge, całkowicie odrzucała nie tylko jej wyrafinowanie i wyrafinowanie, ale także zasady moralne. Powrót do kultury kuge nie nastąpi szybko – prawie pięć wieków później. Tymczasem Japonia oczekiwała uproszczenia obyczajów, prymitywizacji form kulturowych i rozkwitu sztuk walki – jednym słowem wszystkiego, co jest tak charakterystyczne dla środowiska militarnego we wszystkich krajach świata. Samurajski „kodeks honoru” powstał również jako rodzaj przeciwwagi dla moralności starej arystokracji, w ten sposób samurajowie czysto psychologicznie czuli się jako rodzaj pojedynczej instytucji lub grupy społecznej, połączonej ogólne zasady zachowanie, a nawet myślenie.

Moralną podstawą życia samuraja było spełnienie jego obowiązku wobec swego pana. Zasada ta jest sformułowana w dobrze znanej cztery przykazania. Miyamoto Musashi wymienił je w następującej kolejności:

„Nie spóźnij się na „Drogę Wojownika”;

staraj się być użytecznym dla mistrza;

czcij swoich przodków;

wznieś się ponad osobiste uczucia i własne smutki - bądź dla innych.

Być może najważniejszą rzeczą w tych zasadach jest idea absolutnej lojalności wobec swojego mistrza, mistrza, która dosłownie trwała aż do śmierci. I nawet samuraj musiał poświęcić własną śmierć swojemu panu, pozostawiając życie z poczuciem spełnienia i bez zhańbienia przodków.

Wiele zasad Bushido było po prostu zwyczajnymi powiedzeniami lub powiedzeniami, z których większość została zaczerpnięta z chińskich traktatów wojennych lub pism konfucjańskich. Wypowiedzi te zaczęto łączyć w kompendia dość późno – nie wcześniej niż w XVII wieku, co oznacza, że ​​idealny wizerunek szlachetnego, odważnego i oddanego samuraja powstał dopiero w późnym okresie militarnej historii Japonii. Większość kodeksów w pewnym sensie skopiowała chińską tradycję wojskową kompilowania „zasad moralności wojennej” ( ude) i były w zasadzie instrukcjami od słynnego daimyo dla swoich poddanych.

W XVII - XVIII wieku. powstało kilka kolekcji, w których zebrano zasady zachowania idealnych samurajów, a najbardziej znanym z nich było kompendium „Hagakure” - „Ukryte w liściach”, stworzone w 1716 roku. Już sama nazwa tej pracy miała wskazywać w tajnej, "ukrytej" esencji "Drogi Wojownika", natomiast obraz opadających i żółknących liści, w tradycji japońskiej, przypominał o przemijaniu ludzkiego życia. Ta kolekcja miała inną nazwę: „Nabashima Rongo” – „Sayings of Nabasima”. Nabashima był przywódcą największego klanu, który zdominował prowincję Hizen. Tradycja utrzymuje, że Nabaszima poinstruował swoich samurajów krótkimi aforystycznymi stwierdzeniami, które później zapisali jego zwolennicy.

Ale to jest legenda. Najprawdopodobniej „Hagakure” został stworzony przez samuraja Yamamoto Tsunetomo. Przez całe życie Yamamoto wiernie służył swemu panu, znosił z nim hańbę. A kiedy umarł jego mistrz, ból straty był tak silny, że Yamamoto wycofał się do małej górskiej świątyni i postanowił oddać ostatni hołd temu, któremu był tak oddany. Ale jak wyrazić szczerość i pełnię swoich uczuć? A Yamamoto Tsunetomo postanawia napisać krótkie instrukcje dla wszystkich kolejnych pokoleń samurajów, aby starali się zostać tak wielkimi wojownikami jak jego mistrz. W ten sposób rodzi się „Ukryty w liściach”. Nieco później do tytułu tej pracy dodano słowo „Bushido”; aw środowisku samurajów pojawił się "Hagakure Bushido" - "Droga wojownika ukrytego w listowiu".

Prawdopodobnie Yamamoto nie napisał tekstu sam, ale skompilował go z wypowiedzi i instrukcji, które były wówczas powszechne wśród samurajów. Tak więc przed nami nie dzieło autora, ale odzwierciedlenie szczególnej ideologii, szczególnej postawy, ideału tradycji wojskowej.

Ale oto paradoks – najczęściej ten ideał kłócił się z prawdziwymi czynami żołnierzy. Ponadto, co może wydawać się samurajom całkiem do zaakceptowania, osoba o tradycji zachodniej będzie wydawała się nie do zaakceptowania. Dlatego warto w równym stopniu rozważyć zarówno idealną, jak i prawdziwą stronę życia militarnego Japonii.

„Nie spóźnij się, aby obrać ścieżkę wojownika”

Pewnego dnia jeden z zamożnych daimyo wysłał posłańca do słynnego wojownika Hosokawy Sansai (XVII w.), który zasłynął z delikatnego gustu w tworzeniu zbroi. Poseł musiał zamówić u Hosokawy szczególnie elegancki hełm bojowy, który swoim wyglądem zaimponuje nawet doświadczonym w tych sprawach samurajom. Jakie było zaskoczenie gościa, gdy Hosokawa zaproponował wykonanie tradycyjnego „rogatego” hełmu, robiąc rogi z drewna! Samuraj był uderzony wyborem materiału - w końcu rogi zwykle wytrzymują ciężkie ciosy mieczem i, jeśli to konieczne, przebijają klatkę piersiową wroga. W odpowiedzi na zdezorientowane pytania Sansai spokojnie wyjaśnił: niech rogi się łamią, byleby nie rozpraszały uwagi wojownika.

Ale przecież za każdym razem po bitwie naprawa takiego hełmu zajmie dużo czasu, ale co, jeśli będziesz musiał ponownie iść do bitwy następnego dnia? I tutaj Sansai zasadniczo zdefiniował drogę samurajów: wojownik nie powinien mieć nadziei na przeżycie kolejnego dnia. Ponadto „jeśli myśli wojownika są zajęte tylko tym, jak nie uszkodzić ozdoby na hełmie, jak może uratować mu życie? Głowica hełmu, złamana w walce, wygląda naprawdę wspaniale. Ale jeśli stracisz życie, nigdy go nie odzyskasz.” Słysząc to, posłaniec odszedł, nie zadając więcej pytań.

Mówimy tutaj o szczególnym moralnym ideale tradycji wojskowej Japonii - słynnym kodeksie honorowym samurajów Bushido, czyli „Droga wojownika”. Prawdopodobnie nie będzie ani jednej książki o japońskich sztukach walki starożytności i współczesności, w której by o nim nie wspomniano. Ale bez względu na to, jak różne mogą być interpretacje Bushido, wszyscy zgadzają się co do jednego - to Bushido reprezentuje samą duszę samurajów, jego wewnętrzną esencję.

Historia Bushido zasługuje na osobną książkę, dlatego tutaj poruszymy tylko te aspekty, które będą ważne dla zrozumienia istoty japońskich sztuk walki.

Definicja Bushido jako „kodeksu samurajskiego honoru” nie jest całkowicie poprawna. Nie było żadnego kodu jako takiego (dokładniej, istniały dziesiątki zbiorów zasad zachowania samurajów niezależnych od siebie), możemy mówić tylko o jakimś globalnym ideale samurajskiego życia, szczególnym nastroju wojownika. I ten ideał, pod wieloma względami niestabilny i zmienny, kształtował się przez wieki.

Kiedy ta doktryna, Droga Wojownika, zaczęła nabierać kształtu? Oczywiście nie da się podać dokładnej daty, ale wciąż znamy kilka punktów wyjścia. W 792 r. oficjalnie wprowadzono w Japonii system edukacji wojskowej dla młodych mężczyzn, zwany „Kondei” („Niezawodna młodzież”). Ludzie z rodzin szlacheckich zostali wybrani do szkół specjalnych, gdzie w równym stopniu uczono ich działania mieczem i pędzlem, czyli próbowali urzeczywistniać odwieczny ideał kultury japońskiej – „Połączenie wojska i cywila” („bunbo ichi”). Ten pomysł był dyskutowany od dawna. Już za panowania cesarza Kammu w 782 roku w cesarskiej rezydencji w Kioto rozpoczęto budowę monumentalnego budynku specjalnej szkoły do ​​szkolenia zawodowych wojowników spośród młodych kuge, czyli arystokratów. Tak powstał słynny Butokuden – „Hala Cnót Militarnych”, która zachowała się (oczywiście w zrekonstruowanej formie) do dziś. Po ukończeniu pełnego kursu nauk wojskowych młodzieńcy zostali wysłani jako oficerowie do wojska.

Wkrótce nadarzyła się okazja do sprawdzenia skuteczności zreformowanej armii. Jej przeciwnikiem nie był bynajmniej wróg zewnętrzny, ale rdzenni mieszkańcy wysp japońskich - Ajnów. W wyniku walk z samurajami Ajnów, pomimo rozpaczliwej odwagi i sporej sprawności militarnej, zostali zepchnięci z powrotem na najbardziej wysunięte na północ terytorium Japonii - wyspę Hokkaido.

Stopniowo doskonalenie sztuki walki (ciągły trening walki mieczem, włócznią, łucznictwem) staje się właściwie jedynym zajęciem, któremu wojownicy poświęcają swój czas. A potem przychodzi świadomość szczególnego statusu wojownika – w oczach współplemieńców staje się on nosicielem najwyższej prawdy sztuk walki. W ten sposób wśród wojowników powstała szczególna ideologia, odzwierciedlająca świadomość jej niemal mistycznej ekskluzywności. Bushi już nie czuły się jak „super-ludzie”; twierdzili, że rozwiązują kwestie daleko wykraczające poza sztuki walki (zarządzanie terytoriami, organizacja rolnictwa i wreszcie władza na wsi). Mogłoby się wydawać, że dziedziczna arystokracja, która swoje genealogie wywodziła niemal od bogów i duchów, z trudem dałaby władzę zdesperowanym, ale niepiśmiennym wojownikom. Jednak straszliwe bitwy, które rozegrały się w Japonii w XII-XIII wieku pokazały pełną moc wpływu słabo wykształconej, ale zaskakująco aktywnej warstwy wojowników bushi, którzy sprzeciwiali się dziedzicznej arystokracji kuge. Krytyczna okazała się sytuacja polityczna i kulturalna: rządzący państwem przez wieki kuge okazali się po prostu nieprzystosowani do aktywnego życia w dobie ciągłych wojen.

W kraju ustanawia się czysto militarne rządy, które najpierw sprawuje Minamoto Yoritomo wraz z klanem Hojo, a później zaczyna się formować specjalny „rząd wojskowy” – bakufu.

W tym wczesnym okresie istnienia samurajów rozwinął się szczególny rodzaj moralności wojennej, który później znalazł swoje ucieleśnienie w niepisanym kodeksie Bushido. Ta moralność, która wyrosła z arystokratycznej kultury kuge, całkowicie odrzucała nie tylko jej wyrafinowanie i wyrafinowanie, ale także zasady moralne. Powrót do kultury kuge nie nastąpi szybko – za prawie pięć wieków. Tymczasem Japonia oczekiwała uproszczenia obyczajów, prymitywizacji form kulturowych i rozkwitu sztuk walki – jednym słowem wszystkiego, co jest tak charakterystyczne dla środowiska militarnego we wszystkich krajach świata. Samurajski „kodeks honoru” powstał również jako rodzaj przeciwwagi dla moralności starej arystokracji, w ten sposób samurajowie czysto psychologicznie czuli się rodzajem pojedynczej instytucji lub grupy społecznej, związanej wspólnymi zasadami zachowania, a nawet myślący.

Hosokawa Sumimoto (1489-1520), dowódca wojskowy w Ōmi Tutaj ma na sobie zbroję typu haramaki i hełm z ochroną w postaci rogów - kuwagata. Do paska przymocowany jest miecz tachi, a do paska mały miecz koshigatana

Moralną podstawą życia samuraja było spełnienie jego obowiązku wobec swego pana. Zasada ta jest sformułowana w dobrze znanej cztery przykazania. Miyamoto Musashi wymienił je w następującej kolejności:

„Nie spóźnij się na „Drogę Wojownika”;

staraj się być użytecznym dla mistrza;

czcij swoich przodków;

wznieś się ponad osobiste uczucia i własne smutki - bądź dla innych.

Być może najważniejszą rzeczą w tych zasadach jest idea absolutnej lojalności wobec swojego mistrza, mistrza, która dosłownie trwała aż do śmierci. I nawet samuraj musiał poświęcić własną śmierć swojemu panu, pozostawiając życie z poczuciem spełnienia i bez zhańbienia przodków.

Wiele zasad Bushido było po prostu zwyczajnymi powiedzeniami lub powiedzeniami, z których większość została zaczerpnięta z chińskich traktatów wojennych lub pism konfucjańskich. Wypowiedzi te zaczęto łączyć w kompendia dość późno – nie wcześniej niż w XVII wieku, co oznacza, że ​​idealny wizerunek szlachetnego, odważnego i oddanego samuraja powstał dopiero w późnym okresie militarnej historii Japonii. Większość kodeksów w pewnym sensie skopiowała chińską tradycję wojskową kompilowania „zasad moralności wojennej” (ude) i była głównie instrukcjami słynnych daimyo dla poddanych.

Ale to jest legenda. Najprawdopodobniej „Hagakure” został stworzony przez samuraja Yamamoto Tsunetomo. Przez całe życie Yamamoto wiernie służył swemu panu, znosił z nim hańbę. A kiedy umarł jego mistrz, ból straty był tak silny, że Yamamoto wycofał się do małej górskiej świątyni i postanowił oddać ostatni hołd temu, któremu był tak oddany. Ale jak wyrazić szczerość i pełnię swoich uczuć? A Yamamoto Tsunetomo postanawia napisać krótkie instrukcje dla wszystkich kolejnych pokoleń samurajów, aby starali się zostać tak wielkimi wojownikami jak jego mistrz. W ten sposób rodzi się „Ukryty w liściach”. Nieco później do tytułu tej pracy dodano słowo „Bushido”; aw środowisku samurajów pojawił się "Hagakure Bushido" - "Droga wojownika ukrytego w listowiu".

Prawdopodobnie Yamamoto nie napisał tekstu sam, ale skompilował go z wypowiedzi i instrukcji, które były wówczas powszechne wśród samurajów. Tak więc przed nami nie dzieło autora, ale odzwierciedlenie szczególnej ideologii, szczególnej postawy, ideału tradycji wojskowej.

Ale oto paradoks – najczęściej ten ideał kłócił się z prawdziwymi czynami żołnierzy. Ponadto, co może wydawać się samurajom całkiem do zaakceptowania, osoba o tradycji zachodniej będzie wydawała się nie do zaakceptowania. Dlatego warto w równym stopniu rozważyć zarówno idealną, jak i prawdziwą stronę życia militarnego Japonii.