2. Rollo May. DOPRINOS EGZISTENCIJALNE PSIHOTERAPIJE Temeljni doprinos egzistencijalne terapije je njeno razumijevanje čovjeka kao bića. Ona ne poriče vrijednost dinamizma i proučavanja specifičnih stereotipa ponašanja na njihovom pravom mjestu. Ali ona tvrdi

3. Egzistencijalna psihodinamika Pretjerani razvoj sposobnosti djelovanja u svrhu borbe u opasnom i nepouzdanom svijetu možda je temeljni put kojim karakter ennea tipa VIII nije uspio razviti sve svoje ljudske

3. Egzistencijalna psihodinamika Kao što je na dnu eneagrama (IV i V) svjesna egzistencijalna bol maksimalna, u ennei tipa IX, na vrhu, ona je minimalna; i dok ennea tip III tičko zamračenje najbolje razumije vanjski promatrač koji bi mogao pitati, "Oh

Egzistencijalna zavist Samopoimanje sadrži veliki broj osobina od kojih svaka može biti predmet usporedbe. Zavidim rastu, bogatstvu, vanjskoj privlačnosti, društvenom položaju roditelja drugih. Ako su dlake na grudima društveno vrijedne, onda

8. poglavlje Psihologija socijalne interakcije ličnosti (socijalna psihologija) § 1. Glavne kategorije socijalne psihologije Čovjek je društveno biće. Podjela opće i socijalne psihologije je uvjetna. Socijalna psihologija proučava ljudsku psihologiju u uvjetima

Rollo May. Potvrđivanje misije bolesti Sudbina se ne može ignorirati, ne možemo je jednostavno izbrisati ili zamijeniti nečim drugim. Ali možemo odabrati kako ćemo odgovoriti na svoju sudbinu, koristeći sposobnosti koje su nam darovane. Rollo May Rollo May se s pravom smatra jednim od

Rolo May se, bez sumnje, može nazvati jednom od ključnih figura ne samo američke, već i svjetske psihologije. Sve do svoje smrti 1994. bio je jedan od vodećih egzistencijalnih psihologa u Sjedinjenim Državama. U proteklih pola stoljeća ovaj trend, čiji korijeni sežu u filozofiju Serena Kierkegaarda, Friedricha Nietzschea, Martina Heideggera, Jean-Paula Sartrea i drugih velikih europskih mislilaca druge polovice XIX. i prve polovice 20. stoljeća , široko se proširio diljem svijeta. Egzistencijalna psihologija smatra da su ljudi u velikoj mjeri odgovorni za to tko jesu. Postojanje ima prednost nad suštinom, rast i promjena se smatraju važnijima od stabilnih i nepokretnih karakteristika, proces ima prednost nad rezultatom.

Tijekom godina koje je proveo kao psihoterapeut, May je razvio novi koncept čovjeka. Njegov se pristup više oslanjao na kliničko eksperimentiranje nego na teoriju naslonjača. Osoba, sa stanovišta Maya, živi u sadašnjosti, za nju je prije svega važno što se događa ovdje i sada. U ovoj jedinoj istinskoj stvarnosti čovjek se oblikuje i odgovoran je za to tko će na kraju postati. Popularnosti May ne samo među profesionalnim psiholozima, već iu široj javnosti pridonijeli su pronicljivi uvidi u prirodu ljudskog postojanja, koji daljnjim analizama dobivaju uvjerljivu potvrdu. I nije samo to. Mayina djela odlikuju se jednostavnošću i dubinom glavnih odredbi, njegujući zdrav pragmatizam i racionalnost u ponašanju pojedinca.

Razmišljajući o temeljnim razlikama između psihički zdrave, punopravne osobe i bolesne osobe, May je došla do sljedećih zaključaka. Mnogi ljudi, smatrao je, nisu imali hrabrosti suočiti se sa svojom sudbinom. Pokušaji izbjegavanja takvog sudara dovode do činjenice da žrtvuju većinu svoje slobode i pokušavaju izbjeći odgovornost, proglašavajući početni nedostatak slobode svojih postupaka. Ne želeći se odlučiti, gube sposobnost sagledavanja sebe onakvima kakvi zaista jesu, prožeti su osjećajem vlastite beznačajnosti i otuđenosti od svijeta. Zdravi ljudi, s druge strane, izazivaju svoju sudbinu, cijene i štite svoju slobodu te žive autentičnim životom, poštenim prema sebi i drugima. Svjesni su neizbježnosti smrti, ali imaju hrabrosti živjeti u sadašnjosti.

Biografska digresija

Rollo Reese May rođen je 21. travnja 1909. u Adi, Ohio. Bio je najstariji od šestero djece Earla Titlea Maya i Matthewa Boutona Maya. Nijedan od roditelja nije imao dobro obrazovanje i nije se brinuo da svojoj djeci osigura povoljne uvjete za intelektualni razvoj. Nego suprotno. Na primjer, kada je nekoliko godina nakon rođenja Rolla, njegova starija sestra počela patiti od psihoze, otac je to pripisao činjenici da je, po njegovom mišljenju, previše učila.

U ranoj mladosti, Rollo se sa svojom obitelji preselio u Marin City, Michigan, gdje je proveo veći dio djetinjstva. Ne može se reći da je dječak imao topao odnos sa svojim roditeljima, koji su se često svađali i na kraju rastali. Mayin otac, koji je bio tajnik YMCA (Kršćanska udruga mladih), stalno se selio s obitelji s mjesta na mjesto. Majka se, zauzvrat, malo brinula o djeci, obraćajući više pažnje na svoj osobni život: u svojim kasnijim memoarima, May je naziva "mačkom bez kočnica". May je sklona oba svoja neuspješna braka smatrati rezultatom nepredvidivog ponašanja njegove majke i psihičke bolesti njegove sestre.

Mali Rollo je više puta uspio doživjeti osjećaj jedinstva s divljim životinjama. Kao dijete često se povlačio i odmarao od obiteljskih svađa igrajući se na obalama rijeke St. Clair. Rijeka mu je postala prijatelj, miran, miran kutak u kojem se ljeti mogao kupati, a zimi klizati. Kasnije je znanstvenik tvrdio da su mu igre na obali rijeke dale mnogo više znanja nego školski satovi u Marin Cityju. Još u mladosti May se počeo zanimati za književnost i umjetnost i od tada ga to zanimanje nije napuštalo. Upisao je jedan od koledža na Sveučilištu u Michiganu, gdje je diplomirao engleski jezik. Ubrzo nakon što je May preuzeo radikalni studentski časopis, zamoljen je da napusti školu. May se prebacio na koledž Oberlin u Ohiju i tamo diplomirao 1930.

Tijekom sljedeće tri godine, May je putovala po istočnoj i južnoj Europi, slikajući i proučavajući narodnu umjetnost. Formalni razlog putovanja u Europu bio je poziv na mjesto profesora engleskog jezika na koledžu Anatolia, koji se nalazi u Grčkoj, u Solunu. Taj je rad Mayu ostavio dovoljno vremena za slikanje, te je kao slobodni umjetnik uspio posjetiti Tursku, Poljsku, Austriju i druge zemlje. Međutim, u drugoj godini svog lutanja, Mei se iznenada osjetio vrlo usamljenim. Pokušavajući se osloboditi tog osjećaja, strmoglavo je uronio u poučavanje, ali to mu je malo pomoglo: što je dalje, to je rad postajao stresniji i manje učinkovit.

“Konačno sam u proljeće ove druge godine doživio, slikovito rečeno, živčani slom. To je značilo da pravila, principi, vrijednosti kojima sam se rukovodio u svom poslu i životu jednostavno više ne funkcioniraju. Osjećala sam se toliko iscrpljeno da sam dva tjedna morala ležati u krevetu kako bih se oporavila i nastavila raditi kao učiteljica. Na koledžu sam stekao dovoljno psihološkog znanja da shvatim da ovi simptomi znače da nešto nije u redu s cijelim mojim načinom života. Morao sam pronaći neke nove ciljeve i ciljeve u životu i preispitati stroga, moralistička načela svog postojanja” (svibanj, 1985., str. 8).

Od tog trenutka Mei je počeo slušati svoj unutarnji glas koji je, kako se pokazalo, govorio o neobičnom - o duši i ljepoti. “Izgledalo je kao da je ovaj glas trebao uništiti cijeli moj prijašnji životni stil kako bi me čuli” (svibanj, 1985., str. 13).

Uz živčanu krizu, još jedan važan događaj pridonio je reviziji životnih stavova, naime, sudjelovanje 1932. godine na ljetnom seminaru Alfreda Adlera, održanom u planinskom ljetovalištu u blizini Beča. May je bila fascinirana Adlerom i tijekom seminara je uspjela naučiti mnogo o ljudskoj prirodi io sebi.

Vrativši se u Sjedinjene Države 1933., May je ušao u sjemenište Teološkog društva, ali ne da bi postao svećenik, već da bi pronašao odgovore na osnovna pitanja o prirodi i čovjeku, pitanja u kojima religija igra značajnu ulogu. Tijekom studija na sjemeništu Teološkog društva, May je upoznao poznatog teologa i filozofa Paula Tillicha, koji je pobjegao iz nacističke Njemačke i nastavio svoju akademsku karijeru u Americi. May je puno naučila od Tillicha, postali su prijatelji i ostali više od trideset godina.

Iako se May u početku nije želio posvetiti duhovnom polju, 1938. godine, nakon što je magistrirao bogosloviju, zaređen je za svećenika u Zbornoj crkvi. May je služio kao pastor dvije godine, ali se vrlo brzo razočarao i, smatrajući taj put slijepom ulicom, napustio krilo crkve i počeo tražiti odgovore na pitanja koja su ga mučila u znanosti. May je studirala psihoanalizu na William Alanson White Institutu za psihijatriju, psihoanalizu i psihologiju dok je radila na New York City Collegeu kao psiholog savjetnik. Tada je upoznao Harryja Stacka Sullivana, predsjednika i suosnivača Instituta William Alenson White. Na May se duboko dojmio Sullivanov pogled na terapeuta kao promatrača koji sudjeluje i na terapeutski proces kao uzbudljivu avanturu koja može obogatiti i pacijenta i terapeuta. Još jedan važan događaj koji je odredio Mayin razvoj kao psihologa bilo je njegovo poznanstvo s Erichom Frommom, koji se do tada već čvrsto etablirao u Sjedinjenim Državama.

May je 1946. otvorio vlastitu privatnu praksu; a dvije godine kasnije pridružio se fakultetu Instituta William Alanson White. Godine 1949., u zreloj dobi od četrdeset godina, primio je svoj prvi doktorat iz kliničke psihologije na Sveučilištu Columbia i nastavio predavati psihijatriju na Institutu William Alanson White do 1974. godine.

Možda bi May ostao jedan od tisuća nikome nepoznatih psihoterapeuta, ali baš njemu se dogodio egzistencijalni događaj koji mu je promijenio život o kojem je pisao Jean Paul Sartre. Čak i prije nego što je doktorirao, May je doživio najdublji šok u svom životu. U ranim tridesetima obolio je od tuberkuloze i proveo tri godine u sanatoriju u Saranacu, u saveznoj državi New York. U to vrijeme nije bilo učinkovitih lijekova za tuberkulozu i May godinu i pol nije znao je li mu suđeno da preživi. Svijest o potpunoj nemogućnosti da se odupre teškoj bolesti, strah od smrti, mučno iščekivanje mjesečnog rendgenskog pregleda, koji svaki put znači kaznu ili produženje čekanja - sve je to polako potkopavalo volju, uljuljkivalo instinkt borbe za opstanak. Uvidjevši da sve te naizgled sasvim prirodne psihičke reakcije ne štete tijelu ništa manje od fizičke muke, May je počeo razvijati pogled na bolest kao dio svog bića u tom razdoblju. Shvatio je da bespomoćan i pasivan stav doprinosi razvoju bolesti. Osvrnuvši se oko sebe, May je vidio da bolesnici koji su se pomirili sa svojom situacijom blijede pred njegovim očima, dok su oni koji se bore obično ozdravili. May upravo na temelju vlastitog iskustva borbe s bolešću zaključuje da pojedinac treba aktivno intervenirati u "poredak stvari" i vlastitu sudbinu.

“Sve dok nisam razvio neku vrstu 'borbe', neki osjećaj osobne odgovornosti za to što sam bolovao od tuberkuloze, nisam mogao postići nikakav trajni napredak” (svibanj, 1972., str. 14).

Istodobno je došao do još jednog važnog otkrića koje je May potom uspješno koristila u psihoterapiji. Kada je naučio slušati svoje tijelo, otkrio je da liječenje nije pasivan nego aktivan proces. Osoba pogođena tjelesnom ili psihičkom bolešću trebala bi aktivno sudjelovati u procesu ozdravljenja. May se konačno učvrstio u tom mišljenju nakon oporavka, a nešto kasnije počeo je uvoditi ovo načelo u svoju kliničku praksu, njegujući kod pacijenata sposobnost samoanalize i ispravljanja liječnikovih postupaka.

Budući da se tijekom bolesti zainteresirao za fenomene straha i tjeskobe, May je paralelno počeo proučavati djela klasika - Freuda i Kierkegaarda [Soren Kierkegaard jedan je od najtajanstvenijih i najatraktivnijih mislilaca druge polovice 19. stoljeća. Njegove ideje nisu bile u potpunosti prihvaćene od suvremenika odgajanih na prizemnom progresivizmu "pozitivnog" znanja, jer su otvorile novu stranicu u knjizi europske kulture i posijale sjeme tragične sumnje u racionalnost i stabilnost svjetskog poretka. Kierkegaard je prvi put nakon duge stanke podsjetio čovjeka na paradoks, gotovo "nemogućnost" njegove egzistencije, na nužnost zla, s otporom prema kojem počinje moral. Vidi više u nastavku, a također: Kierkegaard S. Strah i trepet. M., 1993. O njemu: Šestov L. Kirkegaard i egzistencijalna filozofija. Petrograd, 1908.; Kierkegaardov svijet: zbornik radova. M., 1994.], veliki danski filozof i teolog, izravni prethodnik egzistencijalizma XX. stoljeća. May je visoko cijenio Freuda, ali Kierkegaardov koncept tjeskobe kao borbe protiv ne postojanje dublje ga dirnuo.

Ubrzo nakon povratka iz sanatora, May je svoja razmišljanja o anksioznosti zapisao u obliku doktorske disertacije i objavio je pod naslovom Značenje anksioznosti ( Značenje tjeskobe, svibnja 1950). Tri godine kasnije napisao je knjigu Čovjek u potrazi za samim sobom ( Čovjekova potraga za samim sobom, svibnja 1953.), što mu je donijelo slavu kako u stručnim krugovima tako i među njima obrazovani ljudi. Godine 1958. s Ernestom Angelom i Henryjem Ellenbergerom objavio je knjigu Postojanje: Nova dimenzija u psihijatriji i psihologiji. Egzistencija: Nova dimenzija u psihijatriji i psihologiji). Ova knjiga je američke psihoterapeute upoznala s osnovnim pojmovima egzistencijalne terapije, a nakon njezine pojave egzistencijalistički pokret postaje još popularniji. Mayino najpoznatije djelo je "Ljubav i volja" ( ljubav i volja, 1969. b) postao je nacionalni bestseler i osvojio nagradu Ralph Waldo Emerson 1970. za erudiciju u humanističkim znanostima. Godine 1971. May je primila nagradu Američkog udruženja psihologa "za izniman doprinos teoriji i praksi kliničke psihologije". Godine 1972. Njujorško društvo kliničkih psihologa dodijelilo mu je nagradu dr. Martina Luthera Kinga ml. za knjigu "Moć i nevinost" ( Moć i nevinost, 1972.), a 1987. godine primio je zlatnu medalju Udruženja američkih psihologa "za izvanredan rad na polju psihologije rada tijekom života".

May je predavala na Harvardu i Princetonu, predavala je u različito vrijeme na sveučilištima Yale i Columbia, na koledžima Dartmouth, Vassar i Oberlin te na Novoj školi za društvena istraživanja. Bio je pomoćni profesor na Sveučilištu New York, predsjednik Vijeća Udruge egzistencijalne psihologije i član Upravnog odbora Američke zaklade za mentalno zdravlje. Godine 1969. May se razveo od svoje prve supruge Florence De Vries s kojom su zajedno živjeli 30 godina. Brak s drugom suprugom Ingrid Kepler Scholl također je završio razvodom, nakon čega je 1988. povezao život s Georgiom Lee Miller, jungovskom analitičarkom. Dana 22. listopada 1994., nakon duge bolesti, May je preminuo u Tiburonu u Kaliforniji, gdje je živio od 1975. godine.

May je dugi niz godina bio priznati predvodnik američke egzistencijalne psihologije, koji se zalagao za njezinu popularizaciju, ali se oštro suprotstavljao želji nekih kolega za antiznanstvenim, pretjerano pojednostavljenim konstrukcijama. Kritizirao je svaki pokušaj da se egzistencijalna psihologija predstavi kao učenje dostupnih metoda samospoznaje pojedinca. Zdrava i punopravna osobnost rezultat je intenzivnog unutarnjeg rada usmjerenog na otkrivanje nesvjesne osnove postojanja i njegovih mehanizama. Fokusirajući se na proces samospoznaje, May na sebi svojstven način nastavlja tradiciju platonističke filozofije.

Osnove egzistencijalizma

Egzistencijalna psihologija potječe iz djela Sørena Kierkegaarda (1813.-1855.), danskog filozofa i teologa. Kierkegaarda je izrazito zabrinjavala rastuća tendencija dehumanizacije čovjeka pred njegovim očima. Izrazito se nije slagao s činjenicom da se ljudi mogu doživljavati i opisivati ​​kao nekakvi objekti, svodeći ih na taj način na razinu stvari. U isto vrijeme, bio je daleko od toga da subjektivnoj percepciji pripiše svojstvo jedine čovjeku dostupne stvarnosti. Za Kierkegaarda nije postojala čvrsta granica između subjekta i objekta, kao ni između unutarnjih iskustava čovjeka i onih koji ih doživljavaju, jer se u svakom trenutku u vremenu čovjek nehotice poistovjećuje sa svojim iskustvima. Kierkegaard je nastojao razumjeti ljude onako kako žive unutar svoje stvarnosti, to jest kao bića koja misle, djeluju, žele. Kao što je May napisao: "Kierkegaard je pokušao premostiti jaz između razuma i osjećaja skrećući pozornost ljudi na stvarnost izravnog iskustva, koje je u osnovi i objektivne i subjektivne stvarnosti" (1967., str. 67).

Kierkegaard je, poput kasnijih filozofa egzistencijalizma, naglašavao ravnotežu slobodu i odgovornost. Ljudi stječu slobodu djelovanja širenjem samosvijesti i posljedičnim prihvaćanjem odgovornosti za svoje postupke. No, svoju slobodu i odgovornost čovjek plaća osjećajem tjeskobe. Čim konačno spozna tjeskobu kao neminovnost, postaje gospodar svoje sudbine, nosi teret slobode i doživljava bol odgovornosti.

Pogledi Kierkegaarda, koji je umro u mraku u dobi od 42 godine, značajno su utjecali na dvojicu njemačkih filozofa - Friedricha Nietzschea (1844.-1900.) i Martina Heideggera (1899.-1976.), od kojih je prvi zacrtao glavne smjerove u filozofiji 20. st., a druga je zapravo ocrtala granice njezinih kompetencija. Važnost ovih mislilaca za suvremenu humanitarnu misao teško se može precijeniti. Među ostalim zaslugama pripadaju im autorska prava za oblikovanje i razvoj egzistencijalne filozofije upravo u onom obliku u kojem je ušla u krug glavnih pravaca moderne intelektualne povijesti. U užem području psihologije, Heideggerovi su spisi imali veliki utjecaj na poglede švicarskih psihijatara Ludwiga Binswangera i Medarda Bossa. Zajedno s Karlom Jaspersom i Viktorom Franklom neuspješno su pokušavali prilagoditi odredbe egzistencijalne psihologije kliničkoj psihoterapiji.

Egzistencijalizam je u modernu umjetničku praksu prodro zahvaljujući djelima utjecajnih francuskih pisaca i esejista - Jeana Paula Sartrea i Alberta Camusa, uz čija se imena često veže aktualni pokret. Egzistencijalizam je dao velik i raznolik doprinos novijoj teologiji i religioznoj filozofiji: rad Martina Bubera, Paula Tillicha i drugih već je postao jedan od najutjecajnijih u ovom području. Konačno, svijet umjetnosti također je bio djelomično pod utjecajem egzistencijalističkog sklopa ideja, koji se ogleda u djelima Cezannea, Matissea i Picassa, koji su napustili restriktivne standarde realističkog stila i pokušali izraziti slobodu bivstvovanja jezikom svojih hirovitih neobjektivnost.

U Europi su se počeli javljati i prvi egzistencijalisti među psiholozima i psihoterapeutima. Među najveće figure spadaju Ludwig Binswanger, Medard Boss, Victor Francl.

Nakon Drugog svjetskog rata, europski egzistencijalizam u svim svojim različitim oblicima proširio se na Sjedinjene Države i postao još nejasniji koncept, budući da ga je podigla u štit vrlo heterogena gotovo filozofska javnost, koja se sastojala od pisaca i umjetnika, profesora i studenti, dramaturzi i svećenici, čak i novinari i svjetovni duhoviti ljudi. Broj sljedbenika, od kojih je svaki imao vlastito shvaćanje suštine doktrine, dosegao je toliku razinu da je počeo ugrožavati postojanje egzistencijalizma kao takvog. U posljednje vrijeme egzistencijalizam je izgubio nekadašnju popularnost, što mu je očito išlo u prilog, paradoksalno ojačavši svoju poziciju kako u filozofiji tako iu srodnim područjima.

Načela egzistencijalizma

Unatoč stalnom obilju različitih tumačenja pojma "egzistencijalizma", među njima se mogu izdvojiti neke zajedničke značajke svojstvene svim predstavnicima ovog trenda bez iznimke.

Prvo, to je ideja da Postojanje(postojanje) prethodio entiteta(suština). Egzistencija znači pojavljivanje i postajanje, dok esencija označava statičnu materiju koja nije sposobna sama se mijenjati. Postojanje pretpostavlja proces, bit se odnosi na konačni proizvod. Egzistencija je povezana s rastom i promjenom, bit označava statičnost i iscrpljenost. Zapadna civilizacija, potpomognuta autoritetom znanosti, tradicionalno je cijenila bit više od postojanja. Pokušala je objasniti okolni svijet, pa tako i čovjeka, sa stajališta njegove nepromjenjive biti. Egzistencijalisti, s druge strane, tvrde da bit ljudskih bića leži u njihovoj sposobnosti da se neprestano redefiniraju kroz izbore koje donose.

Drugo, egzistencijalizam ne prepoznaje jaz između subjekta i objekta. May je definirala egzistencijalizam kao "uporan pokušaj razumijevanja osobe, širenje polja proučavanja izvan crte kojom teče pukotina između subjekta i objekta"(1958b, str. 11). Već smo spomenuli da je Kierkegaard bio skeptičan glede razmatranja osobe isključivo kao subjekta koji razmišlja. Citirajući Kierkegaarda, May je napisao: "Samo takva istina stvarno postoji za čovjeka, koju on sam proizvodi svojim djelovanjem." Drugim riječima, beskorisno je tražiti istinu sjedeći za stolom; ona se može spoznati samo iskrenim prihvaćanjem sve raznolikosti istinskog života. Istodobno, Kierkegaard nije podržavao one koji su od ljudi pokušavali učiniti samo bezlične predmete, poput strojeva. Svaki je čovjek jedinstven i u njemu se ne može vidjeti samo kotačić u mehanizmu industrijskog društva.

Treće, ljudi traže smisao svog života. Postavljaju si (iako ne uvijek svjesno) najvažnija pitanja o biću. Tko sam ja? Je li život vrijedan življenja? Ima li smisla? Kako mogu ispuniti svoj ljudski poziv? Sklonost, ako ne sustavnom promišljanju ove teme, onda barem iskustvu takvih problema, jedno je od univerzalnih svojstava ljudske prirode.

Četvrto, egzistencijalisti smatraju da je svatko od nas prvenstveno odgovoran za ono što jest i što postaje. Ne možemo kriviti roditelje, učitelje, nadređene, Boga ili okolnosti. Kao što je Sartre rekao: “Čovjek nije ništa drugo nego ono što od sebe napravi. To je prvo načelo egzistencijalizma." Iako se možemo povezati s drugima, povezati jedni s drugima i izgraditi produktivne i zdrave odnose, u konačnici svatko od nas ostaje sam u srcu. Ne možemo slobodno birati svoju sudbinu, imajući samo priliku spojiti apstraktno "mogu" s konkretnim "želim". U isto vrijeme, čak i odricanje odgovornosti i pokušaj izbjegavanja izbora na kraju postaje i naš vlastiti izbor. Ne možemo pobjeći od odgovornosti za svoje “ja”, kao što ne možemo pobjeći ni od sebe.

Peto, egzistencijalisti općenito odbacuju to načelo objašnjenja fenomeni koji leže u osnovi cjelokupnog teorijskog znanja. Po njihovom mišljenju, sve teorije dehumaniziraju ljude, prikazuju ih kao mehaničke objekte, rastavljaju jedinstvo pojedinca. Egzistencijalisti vjeruju da izravno iskustvo uvijek ima prednost nad bilo kakvim umjetnim objašnjenjima. Kada se iskustva pretapaju u nekakve supraegzistentne teorijske modele, ona se odvajaju od onoga tko ih je izvorno doživio, te stoga gube svoju autentičnost.

Prije nego što prijeđemo na predstavljanje psiholoških pogleda Rolla Maya, ukratko ćemo razmotriti dva glavna koncepta koji stvaraju ideološki okvir egzistencijalizma, a to su - biti-u-svijetu i ništavilo.

biti-u-svijetu

Da bi objasnili prirodu čovjeka, egzistencijalisti se pridržavaju takozvanog fenomenološkog pristupa. [Fenomenologija je pravac u filozofiji koji je, uz egzistencijalizam, odigrao važnu ulogu u promjeni europskog intelektualnog pejzaža u 20. stoljeću. Utemeljiteljem fenomenologije tradicionalno se naziva njemački teoretičar znanja Edmund Husserl (1859-1938), koji je svojom glavnom zadaćom smatrao izbacivanje svakog subjektivnog psihologizma iz procesa spoznaje. Osnovno načelo fenomenologije izraženo je u poznatom sloganu "povratak stvarima", koji je Husserl formulirao u svom klasičnom djelu "Ideje fenomenologiji i fenomenološkoj filozofiji" (1913.). Svijest pojedinca, zatrovana metafizikom, mora se osloboditi tereta tuđih sudova i usmjeriti prema objektu kao takvom. Unatoč prividnim razlikama u pristupu objektu i u procjeni psihologije kao oruđa spoznaje, fenomenologija i egzistencijalizam usko su povezani i koreliraju kao modeli znanstvenog i umjetničkog opisa istih obrazaca. Značajno je da je Husserlov učenik Martin Heidegger, mislilac manje metodičan, ali mnogo više estetski nadaren, koji utjelovljuje izravnu povezanost ovih trendova.] Prema njima, živimo u svijetu koji najbolje možemo razumjeti s vlastitog gledišta. Kada dogmatični znanstvenici promatraju ljude iz “vanjske” pozicije uz pomoć sustava apstraktnih konstrukcija, oni nasilno prilagođavaju živi, ​​promjenjivi princip i njegov egzistencijalni svijet pogodnom i, ako je moguće, nedvosmislenom teoretskom okviru. Osnovni koncept jedinstva pojedinca i okoline izražen je njemačkim pojmom Dasein, što znači "tu postojati" i koje se raširilo s početkom široke popularnosti njegova autora – Martina Heideggera. Doslovce Dasein može značiti "postojati u svijetu" i obično se prevodi kao biti-u-svijetu. Crtice u ovom pojmu označavaju jedinstvo subjekta i objekta, osobnosti i svijeta.

Mnogi ljudi pate od tjeskobe i očaja uzrokovanih samootuđenjem i ravnodušnošću prema svom unutarnjem svijetu. Nemaju jasnu predodžbu o sebi i osjećaju se odvojeno od svijeta koji im se čini dalekim i tuđim, nedostupna im ostaje kategorija Dasein kao svijest o svom bivanju u svijetu. Težeći vlasti nad prirodom, osoba gubi dodir s njom: izvorno jedinstvo pretvara se u sukob, stanje beskrajnog rata sa samim sobom. Kad se čovjek slijepo oslanja na proizvode industrijske revolucije, zaboravlja na zemlju i nebo, odnosno na jedini stvarni kontekst svoga bića. Gubitak orijentacije u životnom prostoru i automatizam postojanja dovode do postupnog otuđenja od vlastitog tijela. Saznavajući nove pojedinosti o sebi kao objektu znanstvene analize, osoba gubi sposobnost kontrole tako složenog mehanizma i počinje se oslanjati na pomoć izvana – bilo da je riječ o tehnologiji, medicini ili psihijatriji. Tijelo je prepušteno na milost i nemilost onima koji imaju informacije o njegovoj građi i funkcijama, dok je vlasniku tijela oduzeto pravo da upravlja svojim životom. Dolazi do prepuštanja sebe vlasti tuđe svijesti, što vodi najprije u duhovnu, a potom i u fizičku smrt. Podsjetimo, Rollo May počeo se oporavljati od tuberkuloze tek nakon što je shvatio da je on bolesnik i nitko drugi te da je jedini način preživljavanja vratiti se sebi, prekidajući letargični spokoj samootuđenja.

Osjećaj izoliranosti i samootuđenja ne pogađa samo patološki nemirne pojedince, već praktički sve stanovnike modernog društva zapadnog tipa. Otuđenje je bolest našeg vremena koja ima najmanje tri različite značajke: 1) odvojenost od prirode; 2) nedostatak smislenih međuljudskih odnosa; 3) otuđenje od vlastitog istinskog ja. Drugim riječima, svijet u kojem se odvija bitak podijeljen je na tri supostojeće hipostaze. Prvi od njih je Umwelt[Mei koristi koncept Umwelt donekle zaobilazeći ustaljenu tradiciju njegove uporabe i tumačenja, što zahtijeva mali komentar. koncept Umwelt prvi put je u znanstveni opticaj uveo I. V. Goethe, na temelju razmatranja I. Newtona o prirodi "okoliša" ( Okolni medij). Kasnije je T. Carlyle ponovno preveo tu riječ Umwelt na engleski, ovaj put to označavajući kao Okoliš a podrazumijevajući ukupnost prirodnih i kulturnih pojava koje čine čovjekov okoliš. U njemačkoj tradiciji Umwelt Konceptualno značenje stekla je u radovima biologa J. von Uexkula, koji je krajem prošlog stoljeća tvrdio da je “okoliš” konstruiran u umu pojedinca kao neka vrsta primarne stvarnosti, u odnosu na koju je priroda svojevrsna simbolička izvedenica. Uexkülove ideje o ovisnosti slike prirode o kulturnom okruženju promatrača anticipirale su i kasnije teze fenomenologije i zaključke moderne biosemiotike, koja prilagodbu organizma i okoliša smatra dvosmjernim komunikacijskim procesom.] , ili okoliš, drugo je Mitwelt(doslovno: "zajedno sa svijetom"), odnosno struktura odnosa s drugim ljudima, a treća je Eigenwelt, ili struktura unutarnjeg odnosa osobe sa samom sobom.

Umwelt- to je svijet predmeta i stvari koje postoje neovisno o nama. Ovo je svijet prirode i njezinih zakona, uključuje naše biološke porive, poput gladi ili želje za snom, te prirodne pojave poput rođenja i smrti. Ne možemo se potpuno izolirati od ovog svijeta i moramo naučiti živjeti u njemu i prilagoditi se njegovoj strukturi koja se mijenja. Umwelt- to je ona nevidljiva cjelovitost kojom se, osobito, klasična psihoanaliza bavi instinktivnom, nesvjesnom razinom reakcija. No, kao što je poznato, većina tih nesvjesnih reakcija rezultat je skrivenog rada svijesti, koji se odvija protiv volje pojedinca, ali ima izrazito kulturno, a ne prirodno podrijetlo. Tu nastaje sektor međusobnog presjeka sfera Umwelt i Mitwelt, između kojih je ponekad teško i potpuno besmisleno povući strogu granicu. Međutim, ako naši odnosi s drugima nisu kvalitativno drugačiji od naših odnosa sa stvarima, nalazimo se zatvoreni u svom Umwelt, koje se u ovom slučaju pretvara u polje isključenja. Druge ljude moramo tretirati kao ljude, a ne kao stvari. Ako ljude tretiramo kao nežive objekte, onda živimo isključivo u Umwelt. Značajne razlike između Umwelt i Mitwelt naći kada se uspoređuju seks i ljubav. Korištenju drugoga kao instrumenta seksualnog zadovoljenja ili reprodukcije suprotstavljena je odgovornost i poštovanje druge osobe, spremnost na njezino prihvaćanje i oprost. Istodobno, nije svaka interakcija u svijetu Mitwelt nužno podrazumijeva ljubav. Općenitiji uvjet je poštivanje Dasein druga osoba. Teorije Sullivana i Rogersa posebno naglašavaju važnost povezanosti među ljudima i uglavnom se time bave Mitwelt.

Čovjekov odnos prema samom sebi je Eigenwelt. Mnoga područja teorije ličnosti ne obraćaju dužnu pozornost na ovaj svijet. U međuvremenu živite u Eigenwelt znači biti svjestan sebe kao ljudskog bića i shvatiti da postoji “ja” u odnosu na svijet stvari i ljudi, odnosno postaviti jedno od ključnih pitanja o kojima raspravlja psihološka znanost.

Žive zdravi ljudi Umwelt,Mitwelt i Eigenwelt istovremeno. Sposobni su se prilagoditi prirodnom svijetu, komunicirati s drugima kao da su vlastita vrsta i jasno su svjesni vrijednosti vlastitog iskustva.

Ništavilo

Biti-u-svijetu nužno izaziva shvaćanje sebe kao živog bića koje se pojavilo na svijetu. S druge strane, takvo shvaćanje dovodi do straha od nepostojanja ili nepostojanja. May je o tome napisala:

“Da bi shvatio smisao svog postojanja, čovjek prvo mora shvatiti činjenicu da možda i ne postoji, da je svake sekunde na rubu mogućeg izumiranja i ne može zanemariti neizbježnost smrti čiji se nastup ne može programirati. za budućnost” (1958a, str. 47-48).

May je o smrti rekla da je ona "jedina ne-relativna, ali apsolutna činjenica našeg života, a moja svijest o toj činjenici daje mom postojanju i svemu što činim svaki sat kvalitetu apsolutnosti" (1958a, str. 49). Smrt nije samo put kojim nepostojanje ulazi u naš život, ona je i najočitija stvar. Život postaje važniji, značajniji pred mogućom smrću.

Ako nismo spremni suočiti se s nepostojanjem, smireno razmišljajući o smrti, ona se očituje na mnoge druge načine. To uključuje zlouporabu alkohola i droga, promiskuitet i druge vrste kompulzivnog ponašanja. Nepostojanje se također može izraziti u slijepoj privrženosti očekivanjima naše okoline, te u općem neprijateljstvu koje prožima naše odnose s ljudima.

Rollo May je rekao: "Bojimo se nepostojanja i zato gužvamo svoje biće." Strah od smrti često nas tjera da živimo tako da se neprestano branimo od nje, čime od života dobivamo manje nego što bismo mogli dobiti, smireno priznajući ishod svog nepostojanja. Izbjegavamo aktivni izbor jer se temelji na razmišljanju o tome tko smo i što želimo. Od straha od nepostojanja pokušavamo pobjeći zamagljivanjem samosvijesti i negiranjem vlastite individualnosti, ali takav izbor ostavlja u nama osjećaj očaja i praznine. Tako izbjegavamo prijetnju nepostojanja po cijenu sužavanja opsega našeg postojanja u svijetu. Zdravija alternativa je suočiti se s neizbježnošću smrti i shvatiti da je nepostojanje neodvojivi dio bića.

Anksioznost

Prije nego što je May objavila The Meaning of Anxiety 1950. godine, većina teorija smatrala je da visoke razine anksioznosti ukazuju na prisutnost neuroze ili nekog drugog oblika psihopatologije. Neposredno tijekom pisanja knjige, May je osobno doživljavao stalnu tjeskobu oko svoje buduće sudbine. Nesiguran u svoj oporavak, stalno ga je tištio invaliditet, ali i spoznaja da su mu supruga i mali sin ostali bez sredstava za život. May je u knjizi The Meaning of Anxiety tvrdila da je pokretačka snaga ljudskog ponašanja u mnogim slučajevima osjećaj straha ili tjeskobe koji se u njemu javlja svaki put kad se pojača osjećaj neizvjesnosti, nesigurnosti i krhkosti njegova bića. Nesposobnost prepoznavanja smrti pomaže da se privremeno riješimo tjeskobe ili straha od nepostojanja. Ali ovo izbavljenje ne može biti trajno. Smrt je bezuvjetna sastavnica našeg života i, prije ili kasnije, svi će se morati suočiti s njom.

May je definirala tjeskobu kao "subjektivno stanje osobe koja shvaća da njezino postojanje može biti uništeno, da može postati 'ništa'" (1958a, str. 50). Tjeskobu osjećamo kada shvatimo da bi naše postojanje ili neke od vrijednosti koje se s njim poistovjećuju mogle biti uništene. U kasnijim radovima iznio je drugu definiciju anksioznosti - kao osjećaj prijetnje usmjeren prema vrijednostima koje su osobi važne. Anksioznost je, piše May, "strah uzrokovan prijetnjom nekim vrijednostima koje osoba smatra važnima za svoju egzistenciju kao osobe" (1967., str. 72).

Dakle, tjeskoba može proizaći kako iz spoznaje mogućnosti našeg nepostojanja, tako i iz ugroženosti nekih vitalnih vrijednosti. Također se javlja kada nailazimo na prepreke na putu ostvarenja svojih planova i mogućnosti. Ovaj otpor može izazvati stagnaciju i pad, ali također može potaknuti promjenu i rast.

Sloboda ne može postojati bez tjeskobe, kao što tjeskoba ne može postojati bez svijesti o mogućnosti slobode. Postajući slobodniji, osoba neizbježno doživljava tjeskobu. May je citirala Kierkegaarda koji je rekao da je "tjeskoba vrtoglavica slobode". Tjeskoba, kao i vrtoglavica, može biti ugodna i bolna, konstruktivna i destruktivna. Može nam dati energiju i želju za životom, ali nas također može paralizirati i uspaničiti. Štoviše, tjeskoba može biti normalan, tako neurotičan.

Normalna anksioznost

Živimo u doba tjeskobe. Nitko od nas ne može pobjeći njegovom utjecaju. Razviti i redefinirati svoje vrijednosti znači iskusiti normalnu ili konstruktivnu tjeskobu. May je definirala normalnu anksioznost kao "proporcionalnu prijetnji, koja ne uzrokuje potiskivanje, s kojom se može suočiti konstruktivno na svjesnoj razini" (1967., str. 80).

Kako pojedinac raste i razvija se od djetinjstva do starosti, njegove se vrijednosti mijenjaju i svaki put kad se popne na novu stepenicu, doživljava normalnu anksioznost. “Svaki rast sastoji se od napuštanja starih vrijednosti, što stvara tjeskobu” (May, 1967., str. 80). Normalna tjeskoba dolazi iu trenucima kada umjetnik, znanstvenik, filozof iznenada postigne uvid, euforiju od koje prati strahopoštovanje prema promjenama koje se otvaraju u perspektivi. Tako su znanstvenici koji su svjedočili prvom testiranju atomske bombe u Alamogordu, Novi Meksiko, doživjeli normalnu tjeskobu, shvativši da se od tog trenutka svijet nepovratno promijenio.

Normalna tjeskoba koju doživljavamo tijekom razdoblja rasta ili nepredvidivih promjena zajednička je svima. Može biti konstruktivan sve dok je razmjeran prijetnji. Inače, tjeskoba se pretvara u bolnu, neurotičnu.

neurotična tjeskoba

svibnja definiran neurotična tjeskoba(neurotična tjeskoba) kao "reakcija nesrazmjerna prijetnji, koja uzrokuje potiskivanje i druge oblike intrapsihičkog sukoba (intrapsihički sukob) i kontrolirana različitim oblicima blokiranja (blokiranja) djelovanja i razumijevanja" (1967., str. 80).

Ako se normalna tjeskoba uvijek osjeća kada su vrijednosti ugrožene, onda nas neurotična tjeskoba pohodi ako su dovedene u pitanje vrijednosti zapravo dogme, čije će odbacivanje naše postojanje lišiti smisla. Potreba za spoznajom svoje apsolutne ispravnosti ograničava pojedinca do te mjere da se njegove potrebe u konačnici svode na redovitu potvrdu nepovredivosti postojećeg poretka. Kakav god ovaj poredak bio, daje nam osjećaj iluzorne sigurnosti "stečene po cijenu odricanja od besplatnog znanja i novog rasta" (svibanj, 1967., str. 80).

Krivnja

Već smo rekli da se osjećaj tjeskobe pojačava kada se suočimo s problemom realizacije svojih potencijala. Kada uskraćujemo mogućnosti, kada ne uspijevamo ispravno prepoznati potrebe onih koji su nam bliski ili kada zanemarimo našu ovisnost o svijetu oko nas, krivnja (krivnja) se gomila (May, 1958a). Termin "krivnja", kao i termin "anksioznost", koristila je May kada je opisivala bivanje-u-svijetu. U tom smislu pojmovi opisani ovim izrazima mogu se smatrati pojmovima ontološki, odnosno vezano za prirodu bića, a ne za osjećaje koji se javljaju u posebnim situacijama ili kao rezultat nekih radnji.

May je u najopćenitijem obliku razlikovala tri vrste ontološke krivnje, od kojih svaka odgovara jednoj od slika bića-u-svijetu: Umwelt,Mitwelt i Eigenwelt. Vrsta krivnje odgovarajuća Umwelt, je ukorijenjen u našem nedostatku svijesti o našem bivanju-u-svijetu. Što civilizacija dalje napreduje na putu znanstveno-tehnološkog napretka, to se više udaljavamo od prirode, tj. Umwelt. Ovo otuđenje dovodi do ontološke krivnje prvog tipa, koja prevladava u "naprednim" društvima, gdje ljudi žive u kućama s kontroliranom temperaturom, koriste mehanički prijevoz za kretanje i jedu hranu koju su drugi sakupili i pripremili. Naše bezumno oslanjanje na druge kako bi zadovoljili naše potrebe doprinosi našoj ontološkoj krivnji. May je ovu vrstu krivnje nazvala kriviti za razdvajanje(razdvojena krivnja) - razdvajanje čovjeka i prirode, koje djelomice nalikuje "ljudskoj dilemi" Ericha Fromma.

Druga vrsta krivnje dolazi iz naše nesposobnosti da ispravno razumijemo svijet drugih ljudi ( Mitwelt). Druge ljude vidimo samo vlastitim očima i nikada ne možemo točno odrediti što im stvarno treba. Prema našoj procjeni, činimo nasilje nad njihovom pravom osobnošću. Budući da ne možemo točno predvidjeti potrebe drugih, osjećamo se nesposobnima u suočavanju s njima. To dovodi do dubokog osjećaja krivnje prema svima. May je napisao da "to nije stvar moralne nesavršenosti ... to je neizbježna posljedica činjenice da je svatko od nas individua i nema drugog izbora nego gledati svijet svojim očima" (1958a, str. 54).

Treća vrsta ontološke krivnje povezana je s našim poricanjem svojih sposobnosti, kao i s neuspjesima na putu do njihove realizacije. Drugim riječima, ova vrsta krivnje temelji se na odnosu sa samim sobom ( Eigenwelt). Ova vrsta je također univerzalna, jer nitko od nas ne može u potpunosti ostvariti svoj puni potencijal. Podsjeća na koncept ljudskog razvoja A. Maslowa gubitnički kompleks(Jonin kompleks), ili strah od uspjeha.

Kao i tjeskoba, osjećaj ontološke krivnje može utjecati na stanje pojedinca i pozitivno i negativno. S jedne strane, pod određenim uvjetima može pridonijeti zdravom razumijevanju svijeta oko nas, prihvaćanju takvog kakav jest, poboljšanju odnosa s ljudima i kreativnom korištenju vlastitih sposobnosti. S druge strane, ako odbijamo priznati ontološku krivnju, to postaje bolno. Ontološka krivnja, kao i neurotična tjeskoba, uzrokuje neproduktivne ili neurotične simptome kao što su seksualna impotencija, depresija, okrutnost prema drugima, nemogućnost donošenja odluka itd.

namjernost

Sposobnost izbora pretpostavlja postojanje neke strukture na temelju koje se odabir vrši. Struktura u kojoj shvaćamo svoje prošlo iskustvo i prema tome zamišljamo budućnost naziva se namjernost(namjernost) (svibanj 1969.b). [Pojam intencionalnosti kao orijentacije svijesti na određeni predmet u znanstveni opticaj uveo klasika fenomenologije Edmunda Husserla. Mayevo psihološko tumačenje ovog pojma donekle mijenja njegovo izvorno značenje, budući da uzima u obzir ne samo striktno reflektirane podatke iskustva, već i sve činove nesvjesne orijentacije osobe prema objektu.] Izvan ove strukture, ni sam izbor ni njegovi daljnji moguća je implementacija. Čin implicira namjernost, kao što intencionalnost implicira čin. Ovi pojmovi su neodvojivi: "Postoji radnja u namjeri, au svakoj radnji postoji namjera."

May je koristila izraz "intencionalnost" kako bi premostila jaz između subjekta i objekta. Intencionalnost je „struktura koju mi, u biti subjekti, trebamo da bismo vidjeli i razumjeli svijet oko sebe, koji je u biti objekt. U činu intencionalnosti, jaz između subjekta i objekta je djelomično premošten” (May, 1969b, str. 225).

May je za ilustraciju te teze upotrijebio jedan jednostavan primjer: osoba (subjekt) sjedi za stolom i ispred sebe vidi list papira (objekt). Osoba može napisati nešto na ovom listu, saviti ga u papirnati avion za svog unuka ili nacrtati sliku na njemu. U sva tri slučaja subjekt (osoba) i objekt (list papira) su isti, ali su postupci osobe različiti, ovise o njezinim namjerama io tome kakvo značenje pridaje svom iskustvu. U ovom slučaju značenje je funkcija svojstava i same ličnosti (subjekta) i okoline (objektnog svijeta).

Namjernost nije uvijek potpuno svjesna. Ono "nalazi se ispod razine neposredne svijesti i uključuje spontane, tjelesne elemente i druge karakteristike koje se obično nazivaju 'nesvjesnim'" (May, 1969.b, str. 234).

Briga, ljubav i volja

“Briga je stanje u kojem nešto ima značenje» (Svibanj, 1969.b, str. 289). Istinski brinuti znači drugu osobu smatrati istinski bliskim bićem, prihvatiti njihovu bol, radost, žaljenje ili krivnju kao svoje. Briga je aktivan proces, suprotan apatiji.

Briga i ljubav nisu isto, ali često prvo za sobom povlači i drugo. Voljeti znači brinuti se, vidjeti i prihvatiti jedinstvenu osobnost druge osobe, posvetiti aktivnu pozornost njegovom kreativnom razvoju. May je ljubav definirala kao "užitak u prisutnosti druge osobe i prepoznavanje njezinih vrijednosti i njezin razvoj ne manje važan od vlastitih vrijednosti i razvoja vlastite osobnosti" (1953., str. 206). Kad nema brige, ne može biti ni ljubavi - može postojati samo prazna sentimentalnost ili brzo prolazna seksualna privlačnost.

Briga je također izvor volje. May je volju definirala kao "sposobnost organiziranja sebe na takav način da se kretanje odvija u određenom smjeru ili prema određenom cilju" (1969b, str. 218). Napravio je razliku između volje (volje) i želje (želje), ovo drugo za njega je jednostavno " igra mašte s mogućnošću da će se nešto učiniti ili dogoditi. May je inzistirala da “'volja' zahtijeva samosvijest, 'želja' ne. "Volja" podrazumijeva neku mogućnost i/ili izbor, "želja" ne. "Želja" daje toplinu, sadržaj, fantazije, dječju igru, svježinu i tlo za "volju". "Volja" daje "želji" smjer i osjećaj zrelosti. "Volja" štiti "želju", omogućuje joj da se ostvari, unatoč činjenici da je rizik ponekad vrlo velik.

Jedinstvo ljubavi i volje

May je tvrdila da moderno društvo pati od nezdrave odvojenosti ljubavi i volje. Pojam ljubavi povezuje se sa senzualnom privlačnošću, poistovjećuje se sa seksom, dok se pojmu volje pripisuje značenje tvrdoglave odlučnosti u postizanju ciljeva i ostvarenju bilo kakvih ambicija (tzv. „volja za moć“ je u ovom slučaju školski primjer ). U međuvremenu, ovaj prikaz ne otkriva pravo značenje ova dva pojma. Kad se na ljubav gleda kao na seks, ona postaje privremena i neobvezana; volja nestaje i ostaje samo želja. Kad se pojam volje suzi na volju za moć, nastaje učinak samootuđenja subjekta. Obraćajući pozornost samo na svoje potrebe, brzo gubi strast i žar. Prava briga ustupa mjesto čistoj manipulaciji.

Ljubav i volja "nisu automatski spojeni u procesu biološkog rasta, već moraju biti dio našeg svjesnog razvoja" (May, 1969. b, str. 283). Zapravo, postoje biološki razlozi za razdvajanje ljubavi i volje. Onog trenutka kad prvi put dođemo na svijet, u harmoniji smo sa svemirom ( Umwelt), s majkom ( Mitwelt) i sa sobom ( Eigenwelt). “U ranom djetinjstvu, kada nas majka doji na svojim prsima, sve naše potrebe su zadovoljene bez ikakvog svjesnog truda s naše strane. Ovo je naša prva sloboda, naša prva Da"(Svibanj, 1969.b, str. 284).

Zatim, kada se volja počne razvijati, ona se očituje kao neslaganje, kao prvi ne. Bezbrižnom postojanju ranog djetinjstva sada se suprotstavlja novonastala volja kasnog djetinjstva. Ovo "ne" ne treba gledati kao izjavu usmjerenu protiv roditelja, već kao pozitivnu izjavu svog "ja". Nažalost, roditelji često "ne" shvaćaju u negativnom smislu i stoga hvataju dječje pokušaje samopotvrđivanja u začetku. Kao rezultat toga, djeca počinju odvajati volju od bezbrižnog osjećaja ljubavi u kojem su prije toliko uživala.

Naš je zadatak, rekla je May, ujediniti volju i ljubav. Nije lako, ali je moguće. Ni ljubav bez brige, ni volja koja služi isključivo sebičnim ciljevima, nisu prikladni za sjedinjenje ljubavi i volje. Za zrelu ličnost i ljubav i volja znače stremljenje vani, prema drugoj osobi. Ljubav i volja zajedno daju osjećaj brige za bližnjega, pomažu u razumijevanju potrebe za izborom, podrazumijevaju djelovanje i zahtijevaju odgovornost.

Očito, ljubav je više od seksa, iako je seks jedna od dominantnih manifestacija ljubavi. May je identificirala četiri vrste ljubavi u zapadnoj kulturnoj tradiciji: seks, eros, philia i agape.

Seks

Seks - to je biološka funkcija koja se ostvaruje spolnim odnosom ili uz pomoć nekog drugog načina ublažavanja spolne napetosti. Iako su u modernom zapadnom društvu stavovi prema seksu postali puno lakši, “seks je još uvijek generativna energija, snaga koja osigurava rađanje, izvor najvećeg zadovoljstva i najdublje tjeskobe za ljudska bića” (May, 1969b, str. 38).

May je vjerovala da se u davna vremena seks uzimao zdravo za gotovo, poput načina na koji doživljavamo hranu ili spavanje. U moderno doba seks je postao problem. Isprva, u viktorijanskom razdoblju, zapadna je kultura potpuno negirala seksualnu stranu života, kada se razgovor o seksu smatrao neprihvatljivim za dobro odgojenu osobu. Zatim, počevši od 1920-ih, ljudi se pokušavaju izvući iz stiska tih zabrana; tema seksa dobiva novi poticaj za razvoj, ponovno postaje otvorena. Sve do 1980-ih zapadno društvo je bilo toliko zaokupljeno problemom seksa i seksualnih odnosa da se na kraju seks ponovno počeo doživljavati kao sasvim običan. Međutim, brzo širenje AIDS-a posljednjih godina ponovno je zapalilo plamen seksualne tjeskobe koji je bio ugašen. May je napomenula da je naše društvo prešlo iz razdoblja kada je prisutnost seksualnih odnosa u čovjeku izazivala osjećaj tjeskobe i krivnje, do razdoblja kada nepostojanje tih odnosa izaziva slične posljedice. Modernost radi svoje prilagodbe, a sada bi mogao reći da je opasnost od HIV infekcije ponovno povezala seksualno ponašanje s tjeskobom za mnoge ljude.

Eros

Seks i eros često se brkaju jedno s drugim. Međutim, ako je seks fiziološka potreba koja se zadovoljava oslobađanjem od napetosti, onda Eros je mentalni fenomen - vrsta privlačnosti koja se stvara i ostvaruje u dugotrajnoj zajednici dvoje ljudi koji se vole. Uspoređujući seks i eros, May je napisala:

“Za razliku od seksa, eros dobiva krila od ljudske mašte i uvijek nadilazi svaku tehniku, smije se svim knjigama s uputama, veselo kružeći u orbiti koja nadilazi mehanička pravila koja određuju fizički rad organa” (1969b, str. 74). ).

Erotske veze grade se na temelju nježnosti i brižnog stava. Oni dovode do uspostavljanja dugoročnog saveza s drugom osobom, u kojem oba partnera doživljavaju divljenje i strast, što pridonosi njihovom zajedničkom osobnom razvoju. Eros je ljubav koja pokreće dvoje ljudi zajedno da izgrade jake veze, posebno u braku. Kako ljudski rod ne bi mogao opstati bez želje za trajnim vezama, može se smatrati da eros dolazi u pomoć seksualnim odnosima.

Philia

Eros, koji dolazi u pomoć seksu, potječe iz filija(Philia) - blisko prijateljstvo, bez seksualne orijentacije. Philia ljubav se ne žuri, treba joj vremena da raste, razvija se, pušta korijenje, kao na primjer u slučaju ljubavi između braće i sestara koja se polako razvija ili između starih prijatelja koji se poznaju cijeli život. “U ljubavno-filijskoj vezi ne trebamo činiti ništa za dobrobit voljene osobe, osim prihvatiti je onakvu kakva jest, biti blizu nje i uživati ​​u njegovom društvu. To je prijateljstvo u najjednostavnijem, najizravnijem smislu riječi” (May, 1969.a, str. 31).

Harry Stack Sullivan veliku je važnost pridavao razdoblju rane adolescencije i naglašavao da ovo stvaralačko doba karakterizira akutna potreba za drugovima, odnosno za nekim tko bi bio više-manje poput vas. Prema Sullivanu, prijateljstvo ili filija je neophodna kvaliteta u zdravim erotskim vezama u ranoj i kasnoj adolescenciji. May, koja je studirala sa Sullivanom na Institutu William Alanson White, složila se s njim da je philia-ljubav ta koja je stvorila mogućnost eros-ljubavi. Postupan razvoj pravog prijateljstva bez napora nužan je uvjet za dugoročnu zajednicu dvoje ljudi.

Agape

Kao što eros ovisi o filiji, tako filiji treba agape. svibnja definiran agape (agape) kao "poštovanje prema drugome, briga za dobrobit drugoga, bez vlastitog interesa na umu, nesebična ljubav, čiji je idealan primjer ljubav Boga prema čovjeku" (1969b, str. 319).

Agape je altruistična ljubav. Ta je ljubav duhovna, uzvišena, ali u isto vrijeme nosi sa sobom rizik da postanemo poput Boga. Ne ovisi izravno o ponašanju ili bilo kakvim svojstvima druge osobe. U tom smislu ono je uvijek nezasluženo i bezuvjetno.

Prema May, zdravi odnosi odraslih kombiniraju sve četiri vrste ljubavi. Temelje se na seksualnom zadovoljstvu, želji za stvaranjem čvrste i trajne zajednice, iskrenom prijateljstvu i nesebičnoj brizi za dobrobit druge osobe. Ali put do takve prave ljubavi, nažalost, nije nimalo lak. Zahtijeva posebnu kvalitetu zrelosti - samopouzdanje i sposobnost otkrivanja sebe. “To zahtijeva istovremeno nježnost, prihvaćanje i afirmaciju osobnosti druge osobe, oslobađanje od osjećaja suparništva, ponekad - napuštanje sebe u ime interesa voljene osobe, kao i drevne vrline kao što su milosrđe i sposobnost opraštanja” (svibanj, 1981., str. 147).

Sloboda i sudbina

Vidjeli smo da sjedinjenje četiri vrste ljubavi zahtijeva i otkrivanje vlastite osobnosti i afirmaciju osobnosti drugoga. Ali to nije sve. Morate odobriti svoje sloboda(sloboda) i oduprijeti se svome sudbina(sudbina). Zdravi ljudi su sposobni ne samo postići slobodu, već i dostojanstveno dočekati svoju sudbinu.

Definicija slobode

Definiranje pojma sloboda, May je rekla da je "sloboda pojedinca u njezinoj sposobnosti budite svjesni svoje predodređenosti» (1967., str. 175). Riječ "predestinacija" u ovoj frazi odnosi se na ono što je May nazvao sudbinom u svojim kasnijim spisima. Sloboda se u ovom slučaju rađa iz svijesti o neizbježnosti naše sudbine: shvaćanja da je smrt moguća u svakom trenutku, da se rađamo muškarci ili žene, da imamo neke slabosti koje su nam svojstvene, da na temelju dojmova ranog djetinjstva, skloni smo ponašati se na određeni način u budućnosti itd.

Sloboda je spremnost na promjenu, čak i ako točna priroda te promjene ostaje nepredvidiva. Sloboda “podrazumijeva sposobnost uvijek imajte na umu nekoliko različitih mogućnosti, čak i ako ovaj trenutak ne razumijemo baš kako bismo trebali postupiti» (svibanj, 1981., str. 10-11). Ova okolnost često dovodi do porasta anksioznosti, ali to je normalna anksioznost s kojom se zdravi ljudi rado susreću i koja je sasvim podnošljiva.

May je razlikovao dvije vrste slobode - slobodu djelovanja i slobodu postojanja. Nazvao je prvog egzistencijalna sloboda, drugi - suštinska sloboda.

egzistencijalna sloboda

May je inzistirala na tome egzistencijalna sloboda(egzistencijalna sloboda) ne treba brkati s egzistencijalnom filozofijom ili egzistencijalnom psihologijom. To je sloboda da se nešto učini – sloboda da se djeluje. Većina odraslih Amerikanaca srednje klase uživa veliku egzistencijalnu slobodu. Oni mogu slobodno putovati u bilo koju državu, slobodno birati svoja poznanstva, glasati za svoje zastupnike u parlamentu i raditi mnoge druge stvari slobodno. Na primitivnijoj razini objašnjenja, egzistencijalna sloboda može se identificirati sa sposobnošću slobodnog kretanja po hali supermarketa kako bi se napravio slobodan izbor između tisuća ponuđenih opcija proizvoda. egzistencijalna sloboda, dakle, postoji sloboda djelovanja prema vlastitom izboru.

Bitna sloboda

U međuvremenu, sloboda djelovanja još ne osigurava slobodu postojanja. Ponekad se čini da u stvarnosti egzistencijalna slobodačak otežava postizanje suštinska sloboda(suštinska sloboda). May je citirala nekoliko primjera zatvorenika i logoraša koji su s entuzijazmom govorili o svojoj "unutarnjoj slobodi". Možda samica ili neko drugo ograničenje slobode djelovanja pomaže osobi da jasnije zamisli svoju sudbinu i razvije u sebi slobodu postojanja. S tim u vezi, May postavlja sljedeće pitanje: "Samo tada možemo dobiti suštinsku slobodu kada naše svakodnevno postojanje nailazi na prepreke?" (1981., str. 60).

On sam je na ovo pitanje odgovorio niječno. Nije potrebno biti zatvoren da bi se postigla suštinska sloboda, odnosno sloboda bivanja. Sama sudbina je naš unutarnji zatvor, a spoznaja te činjenice potiče nas da više razmišljamo o slobodi postojanja, a ne o slobodi djelovanja. „Ne drži li nas sudbina, koja je temelj našeg života, zatočenim pod nadzorom samoće, strogosti, a ponekad i okrutnosti svijeta koji nas okružuje, i ne tjera li nas to da pokušamo gledati dalje od uobičajenog? Nije li neizbježnost smrti... koncentracijski logor za sve nas? Ne tjera li nas činjenica da je život i radost i teret da razmišljamo o dubljoj strani bića? (svibanj 1981., str. 61).

Sudbina

May je definirala sudbinu kao "strukturu ograničenja i sposobnosti koje su 'podaci' naših života." Sudbina je "struktura svemira koja se očituje u strukturi svakoga od nas" (1981., str. 89-90). Konačna sudbina svih živih bića je smrt, no ako se pobliže pogleda, naša sudbina uključuje i druga biološka svojstva, poput razine inteligencije, spola, fizičke snage i veličine našeg tijela, genetske predispozicije za određene bolesti itd. Različite psihološke i kulturni čimbenici također pridonose oblikovanju naše sudbine.

"Sudbina je naš 'koncentracijski logor' koji ipak određuje našu suštinsku slobodu."

Sudbina je ono prema čemu idemo, naša jedina krajnja stanica, naš cilj. To ne znači potpunu predodređenost i propast. U granicama koje nam je odredila sudbina imamo pravo izbora, a ta nam sloboda omogućuje da se, ako je potrebno, odupremo svojoj sudbini i promijenimo je. Pritom je nemoguće sve promijeniti, ma što god mi željeli. Ne možemo postići uspjeh ni u jednom poslu, pobijediti nijednu bolest, izgraditi odnos s bilo kojom osobom točno prema svojim zamislima. Život uvijek čini svoje prilagodbe. “Sudbinu ne možemo zanemariti, ne možemo je jednostavno izbrisati ili zamijeniti nečim drugim. Ali možemo izabrati kako ćemo odgovoriti na svoju sudbinu, koristeći sposobnosti koje su nam darovane” (May, 1981., str. 89).

May je smatrao da pojmovi sudbine i slobode, kao i ljubavi-mržnje, života-smrti, nisu međusobno isključivi, već komplementarni, postojeći neraskidivo povezani kao jedan od odraza najvećeg paradoksa kakav je ljudski život. “Paradoks je da sloboda svoju vitalnost duguje sudbini, a sudbina svoju važnost duguje slobodi” (May, 1981., str. 17). Sloboda i sudbina su tako stopljene u jedno, jedno bez drugog ne može. Sloboda bez sudbine je razuzdanost i popustljivost. Koliko god to na prvi pogled bilo čudno, permisivnost, koja vodi u anarhiju, na kraju dovodi do potpunog uništenja slobode. Dakle, nema slobode bez sudbine, kao što sudbina bez slobode gubi svaki smisao.

Sloboda i sudbina rađaju jedna drugu. Prkoseći sudbini, stječemo slobodu. Težeći slobodi, biramo vlastiti put koji na ovaj ili onaj način prolazi kroz prostor ograničen našom sudbinom.

Snaga mita

U svojoj knjizi Pozivanje na mit ( Krik za mitom, 1991), May je inzistirala na tome da ljudi moderne zapadne civilizacije imaju hitnu potrebu za mitovima. Postoji manjak održivih, to jest doista uvjerljivih mitova, a mnogi se okreću vjerskim kultovima, drogama i pop kulturi u uzaludnom pokušaju da pronađu smisao u svom životu.

Naravno, May se drži modernističkog koncepta mita, prema kojem mit uopće nije laž i proizvod primitivnih praznovjerja, već sustav svjesnih i nesvjesnih ideja i vjerovanja, uz pomoć kojih ljudi sami sebi objašnjavaju fenomene osobnog i društvenog života. [Od kraja XIX stoljeća. oživljavanje interesa za mit krenulo je u svim područjima humanitarnog znanja i umjetničke prakse. Rašireno je tumačenje mita kao izvora ljudskog duhovnog života, koje su dijelili F. Nietzsche i Z. Freud, T. Mann i E. Cassirer, K. G. Jung i L. Levy-Bruhl. “Mitologiju nisu počeli smatrati načinom da se zadovolji radoznalost primitivnog čovjeka (kako je to zamišljala pozitivistička “teorija preživljavanja” iz 19. stoljeća), već kao usko povezanu s ritualnim životom plemena i velikim opsegu uzdižući do njega “sveto pismo”, čija je pragmatička funkcija - reguliranje i podupiranje određenog prirodnog i društvenog poretka (odatle ciklički koncept vječnog vraćanja), kao predlogičkog simboličkog sustava, srodnog drugim oblicima ljudske mašte i stvaralaštva. fantazija ”(Meletinsky E.M. Poetika mita. 2. izdanje M., 1995. str. 8.). - Bilješka. izd.]

“Mitovi su kao podne grede u izgradnji kuće, nevidljivi su izvana, ali čine strukturu koja drži kuću i zahvaljujući njima ljudi mogu živjeti u ovoj kući.”

Mitovi su priče koje drže društvo na okupu; “oni su bitni za održavanje naše duše na životu i donose novo značenje našem složenom i često besmislenom svijetu” (svibanj, 1991., str. 20). Od davnina iu raznim kulturama ljudi su smisao svog života nalazili uz pomoć mitova, čije je poznavanje često bilo glavni znak pripadnosti određenoj kulturi.

May je vjerovala da ljudi međusobno komuniciraju na dvije razine. Prvi je jezik racionalnog razmišljanja, a na ovoj razini ideja neosobne istine skriva od nas osobnost osobe s kojom komuniciramo. Druga razina je komunikacija kroz mitove, a tu je opći dojam koji ostavlja razgovor puno važniji od formalne točnosti iskaza. Koristimo mitove i simbole kako bismo nadišli uobičajenu situaciju, postigli samorazumijevanje, identificirali se s nečim, dosegli novu razinu konkretnosti.

May se složila s Freudom da je priča o Edipu mit od velike važnosti za našu kulturu, budući da opisuje glavna obilježja egzistencijalnih kriza koje svatko od nas prije ili kasnije proživljava. To uključuje rođenje, odlazak ili protjerivanje iz roditeljskog doma, seksualnu privlačnost prema jednom od roditelja i neprijateljstvo prema drugome, afirmaciju vlastite neovisnosti i potragu za srodnom dušom te konačno smrt. A mit o Edipu za nas je od takve važnosti upravo zato što su u njemu sve te etape prikazane u svojoj cjelini. Poput Edipa, odvojeni smo od oca i majke i vođeni hitnom potrebom da saznamo tko smo. Međutim, naša borba za samoidentifikaciju je teška i može čak dovesti do tragedije, kao što se dogodilo s Edipom kada je tražio da mu se kaže istina o njegovom podrijetlu. Saznavši da je ubio oca i oženio se vlastitom majkom, Edip je sam sebi iskopao oči i time se lišio sposobnosti vida koja se izjednačava sa znanjem i razumijevanjem.

Ali takvo Edipovo sužavanje njegova svijeta nije dovelo do potpunog poricanja svijesti. U ovom trenutku u Sofoklovoj tragediji, Edip se ponovno povlači u egzil, što je May vidjela kao simboličan izraz samoizolacije i ostracizma. Tada vidimo Edipa kao starca, koji teško podnosi svoju tragediju i prihvaća odgovornost za ubojstvo vlastitog oca i oženio se vlastitom majkom. Njegova razmišljanja na kraju života donijela su mu mir i razumijevanje, dala mu snagu da se radosno i ponizno suoči sa smrću. Glavne teme priče o Edipu - rođenje, izgnanstvo i odvajanje od voljenih, samoidentifikacija, incest i oceubojstvo, pritisak krivnje i, na kraju, svjesno promišljanje vlastitog života i smrti - pogađaju svakoga od nas i daruju ovo mit sa snažnom iscjeljujućom energijom.

Mayini pogledi na značenje mitova mogu se usporediti s Jungovom idejom da su kolektivno nesvjesno u mitovima arhetipske strukture u ljudskom iskustvu koje vode univerzalnim slikama koje leže izvan naših osobnih iskustava. Poput arhetipova, mitovi mogu pridonijeti našem psihološkom rastu ako ih prihvatimo i dopustimo si da ih vidimo kao novu stvarnost. Istodobno, ako poričemo univerzalnost mita, smatrajući ga tek zastarjelim i neznanstvenim objašnjenjem svijeta, riskiramo zapadanje u otuđenje, duhovnu apatiju i unutarnju prazninu - glavne komponente mentalne patologije.

Psihopatologija

Prema May, nisu tjeskoba i krivnja, već osjećaj praznine i apatije glavne bolesti našeg vremena. Kad ljudi poriču svoju sudbinu ili poriču pozitivno značenje mita, gube svrhu života, gube smjer kretanja. Bez svrhe i usmjerenja, ljudi postaju slabi i skloni raznim manifestacijama samozaštitnog i autodestruktivnog ponašanja.

Čovjek ne može dugo ostati u stanju praznine, a ako se ne razvija, ne ide naprijed prema nekom cilju, onda ne staje samo na mjestu, jer se potisnute mogućnosti pretvaraju u morbidnost i očaj, a ponekad i u destruktivne akcije (svibanj, 1953., str. 24).

Mnogi ljudi u modernom zapadnom društvu imaju osjećaj otuđenosti od svijeta ( Umwelt), od drugih ljudi ( Mitwelt) a posebno od njih samih Eigenwelt). Svjesni su svoje nemoći pred prirodnim katastrofama, sve većom industrijalizacijom i nedostatkom dijaloga sa svojima. Osjećaju svoju beznačajnost u svijetu u kojem se čovjek sve više dehumanizira. Taj osjećaj beznačajnosti dovodi do apatije i ograničene svijesti.

Prema Mayinom shvaćanju, psihopatologija je "nemogućnost sudjelovanja u poslovima, osjećajima i mislima drugih ljudi i dijeljenja njihovih iskustava s drugima" (May, 1981., str. 21). Mentalno neuravnotežena osoba nema vještine komuniciranja s vanjskim svijetom, niječe svoju sudbinu iu procesu tog nijekanja gubi svoju slobodu. On u svom ponašanju otkriva mnoge neurotične simptome, ne težeći ponovnoj slobodi, već želeći se još više udaljiti od same mogućnosti da je ostvari. Simptomi sužavaju fenomenološki svijet pojedinca do te mjere da se ona s njime lako nosi. Interno neslobodna osoba sama sebi stvara surovu stvarnost u kojoj ne mora birati.

Simptomi mogu biti privremeni, kao u slučaju glavobolja izazvanih stresom, ili mogu biti relativno trajni i potjecati iz ranog djetinjstva.

Psihoterapija

Za razliku od Freuda, Adlera, Rogersa i drugih teoretičara ličnosti koji su se oslanjali na bogato kliničko iskustvo, May nije osnovao školu s mnogo gorljivih sljedbenika i dobro definiranu metodologiju. Ipak, opsežno je pisao o psihoterapiji.

Kao što je gore navedeno, May nije smatrala anksioznost i krivnju glavnim sastavnicama mentalnih poremećaja i stoga nije vidjela cilj terapije u ublažavanju tih osjećaja. Smatrao je da je pogrešno fokusirati psihoterapiju na liječenje pacijenta od određene bolesti ili rješavanje njegovog specifičnog problema. Umjesto toga, postavio je zadatak terapije da ljude učini čovječnijim, da im pomogne da prošire i razviju svoju svijest, gurajući ih na taj način na mogućnost slobodnog izbora. Mogućnost izbora pak dovodi do povećanja slobode i, ujedno, odgovornosti.

May je tvrdila da je "svrha psihoterapije osloboditi ljude". “Vjerujem”, napisao je, “da bi rad psihoterapeuta trebao pomoći ljudima da steknu slobodu da ostvare i ostvare svoj potencijal” (1981., str. 19-20). May je inzistirala na tome da terapeut koji se usredotočuje na pacijentove simptome propušta nešto važnije. Neurotični simptomi samo su načini za bijeg od svoje slobode i pokazatelji da pacijent ne koristi svoje mogućnosti. Kako pacijent postaje slobodniji i ljudskiji, njegovi neurotični simptomi teže nestati, neurotična tjeskoba ustupa mjesto normalnoj tjeskobi, a neurotičnu krivnju zamjenjuje normalna krivnja. Ali to su sve sporedne koristi, ne glavni cilj terapija. May je bila čvrstog mišljenja da psihoterapija prvenstveno treba pomoći ljudima da iskuse svoje postojanje i da bi "svaki kasniji oporavak od simptoma trebao biti nusprodukt ovog procesa" (May, 1967., str. 86).

Kako terapeut pomaže pacijentima da postanu slobodni i odgovorni ljudi? May nije ponudila konkretne recepte po kojima bi terapeuti mogli obaviti taj zadatak. Egzistencijalni psiholozi nemaju dobro definiran skup tehnika i metoda primjenjivih na sve pacijente. Umjesto korištenja općih tehnika, oni se bave osobnošću pacijenta i njegovim jedinstvenim karakteristikama. S pacijentom moraju uspostaviti ljudski odnos pun povjerenja ( Mitwelt) te uz njihovu pomoć dovesti bolesnika do boljeg razumijevanja samog sebe i do potpunijeg otkrivanja vlastitog svijeta ( Eigenwelt). To može značiti da će pacijent morati biti izazvan na dvoboj s vlastitom sudbinom, da će iskusiti očaj, tjeskobu i krivnju. Ali to također znači da mora postojati ljudski susret jedan na jedan u kojem su i terapeut i pacijent osobe, a ne objekti. “U ovoj interakciji moram biti u stanju osjećati, u određenom smislu, isto što i pacijent. Moj rad kao terapeuta mora biti otvoren njegovom unutarnjem svijetu” (May, 1967., str. 108).

Prema May, terapija uključuje elemente religije, znanosti, kao i međuljudske odnose pune povjerenja, koji idealno podsjećaju na prijateljstvo. Prijateljstvo, međutim, nije jednostavna socijalna interakcija, već zahtijeva spremnost terapeuta na otpor pacijenta i potrebu da ga potakne na akciju. May je vjerovala da su međuljudski odnosi sami po sebi ljekoviti i da njihov transformativni učinak ne ovisi o tome što terapeut govori ili kakve poglede ima. pridržava se.

“Naš zadatak je biti vodiči, prijatelji i tumači ljudima tijekom njihova putovanja kroz njihov unutarnji pakao i čistilište. Točnije, naša je zadaća pomoći pacijentu da dođe do točke u kojoj može odlučiti hoće li i dalje biti žrtva... ili će napustiti tu poziciju žrtve i krenuti dalje kroz čistilište s nadom da će stići u raj. Često su naši pacijenti, približavajući se kraju puta, očito uplašeni mogućnošću da o svemu odluče sami ili iskoriste priliku da dovrše pothvat koji su tako hrabro započeli” (May, 1991., str. 165).

May je dijelila mnoge filozofske stavove Carla Rogersa. Središnje mjesto u pristupu obojice istraživača bilo je shvaćanje terapije kao ljudskog susreta, odnosno bliskog ljudskog odnosa koji može pomoći u rastu i pacijenta i terapeuta. U praksi, međutim, May je bila puno sklonija postavljati pitanja, ulaziti u pacijentova iskustva iz ranog djetinjstva i nuditi moguća objašnjenja za njegovo trenutno ponašanje.

Slučaj Filip

Iako je May godinama radio kao psihoterapeut, nije ostavio opise točnih tehnika i tehnika. No, slučaj Philipa, pacijenta s neprimjerenim manifestacijama anksioznog ponašanja, kojeg spominje May, može poslužiti kao ilustracija egzistencijalističkog pristupa psihoterapiji (May, 1981.). Philip, sredovječni muškarac koji se dva puta ženio, i oba puta neuspješno, patio je od neurotične tjeskobe, koja je dovela do zaključavanja vlastite bezvrijednosti i osude svakog njegovog postupka na neuspjeh. Duboko zabrinut zbog nepredvidljivog, ekscentričnog ponašanja svoje voljene Nicole, on se ipak nije usudio prekinuti vezu s njom, jer je sam paralizirao svoju volju, bojeći se prekršiti nesvjesne, duboko ukorijenjene zabrane. Nicoleini postupci naveli su Philipa da razvije osjećaj dužnosti prema njoj, vezujući i odbijajući u isto vrijeme. Ono što je važno u ovoj vezi je Nicoleina očita potreba za Philipovim prisustvom dužan njega da se brine o njoj.

Philippeova mučna naklonost prema nekontroliranoj Nicole bila je preslika njegovog odnosa s rođacima u ranom djetinjstvu, kada se prema njima razvija određeni osjećaj dužnosti, zdrav u svojoj srži, ali ponekad poprima ružne oblike. Tijekom prve dvije godine Philipova života, glavni stanovnici njegova svijeta bile su samo dvije osobe: majka i sestra, koja je bila dvije godine starija od Philipa. Psihičko stanje Filipove majke graničilo je sa shizofrenijom. Njezino ponašanje prema sinu variralo je između nježnosti i okrutnosti. Sestra je definitivno bila shizofreničarka i kasnije je neko vrijeme provela u psihijatrijskoj bolnici.

Tako je Filip od ranog djetinjstva morao učiti prilagođavati se dvjema potpuno nepredvidivim ženama. Naravno, morao je neizbježno ostati pod dojmom da se mora ne samo zaštititi od žena, već im i biti vjeran, osobito s obzirom na njihovo jadno stanje. Otuda percepcija života ne kao slobodnog razvoja osobnosti, već kao testa koji zahtijeva stalno čuvanje ili dužnost. Priča o Filipu može se koristiti za ilustraciju kako neurotična tjeskoba blokira razvoj i produktivne radnje pojedinca. Philippe je mogao pronaći drugačiji način da se nosi s Nicole. Nema sumnje da Philipov stav prema svojoj voljenoj ponavlja njegove djetinjaste načine odnosa prema majci i sestri.

May je kao primjer uzela Philipov slučaj nesvjesna intencionalnost: Philippe je osjećao da se mora brinuti za Nicole unatoč njezinom nepredvidivom i "ludom" ponašanju. Filip nije uočio povezanost svojih postupaka s iskustvima iz djetinjstva s nepredvidivom majkom i psihički poremećenom sestrom. Postao je ovisan o svom nesvjesnom uvjerenju da se treba brinuti za "lude" i nepredvidive žene. Naravno, takva namjernost ga je onemogućila da uspostavi novu vezu s Nicole.

Filipova priča je priča o brizi za druge. Našao je Nicole posao u svojoj tvrtki, posao koji je mogla raditi kod kuće i zarađivati ​​dovoljno za udoban život. Osim toga, kada je Nicole odustala od posljednje afere i "lude" ideje da se preseli na drugi kraj zemlje, Philippe joj je dao nekoliko tisuća dolara. Nepotrebno je reći da se prije susreta s njom osjećao dužnim brinuti se za svoje dvije prethodne žene, a još prije - za majku i sestru, primjenjujući na taj način isti model ponašanja. Unatoč činjenici da mu je životni plan kojeg se Filip pridržavao nalagao brigu o ženama, on nikada nije znao kako se brinuti za njih.

Philipovi psihološki problemi proizlaze iz njegovih iskustava u ranom djetinjstvu s nestabilnom majkom i shizofrenom sestrom. Ovi dojmovi nisu bili uzrok njegove patologije, odnosno ne može se reći da su samo one dovele njegovu psihu u takvo stanje. Ali natjerali su Philipa da se nauči prilagoditi svom svijetu obuzdavajući svoj bijes, razvijajući osjećaj apatije i pokušavajući biti "dobar dečko". Podsjetimo se da, s Mayine točke gledišta, neurotični simptomi nisu nesposobnost prilagodbe svijetu, već prikladna i neophodna prilagodba za osobu, koja joj omogućuje da zaštiti svoje Dasein(biti-u-svijetu). Filipovo ponašanje prema bivšim ženama i prema Nicole je uskraćivanje njegove slobode i pokušaj da se zaštiti izbjegavanjem susreta sa svojom sudbinom.

Provodeći psihoterapiju, May je, naime, objasnila Philipu da je njegov odnos s Nicole pokušaj nastavka odnosa s njegovom majkom. Carl Rogers bi odbacio takvu tehniku ​​jer dolazi iz vanjskog (to jest, terapeutovog) sustava vjerovanja. May je, naprotiv, smatrala da su takva objašnjenja učinkovit poticaj da pacijent shvati što skriva od sebe.

U radu s Philipom, May je koristio i drugu metodu: pozvao je Philipa da mentalno razgovara sa svojom mrtvom majkom. Filip je istovremeno govorio i za sebe i za nju. Predstavljajući svoju majku u tom dijalogu, prvi se put mogao poistovjetiti s njom, vidjeti sebe njezinim očima. Kao majka je rekla da je jako ponosna na njega i da joj je oduvijek bio najdraže dijete. Tada je, u ulozi sebe, rekao majci da mu se sviđa njezina hrabrost, te se prisjetio slučaja kada mu je njezina hrabrost spasila vid. Nakon završetka ovog mentalnog razgovora, Filip je priznao: "Nikada u životu nisam mogao zamisliti da će se ovako nešto dogoditi."

May je zamolila Philipa da donese nekoliko svojih fotografija iz djetinjstva. Filip je tada počeo mentalno razgovarati s "malim Filipom". Kad je došlo do ovog razgovora, “mali Filip” je rekao da je prevladao problem koji je najviše mučio odraslog Filipa, a to je strah od napuštenosti. “Mali Filip” postao je prijatelj i društvo odraslog Filipa, pomogao mu da se nosi sa samoćom i smiri osjećaj ljubomore prema Nikol.

Philip nije postao druga osoba kao rezultat liječenja, ali je počeo bolje shvaćati i razumijevati neke aspekte svoje osobnosti koji su joj oduvijek bili svojstveni. Svijest o novim mogućnostima omogućila mu je da krene naprijed i osjeća se slobodnijim. Završetak liječenja bio je za Philipa početak "sjedinjenja sa sobom iz djetinjstva, koje je do tada držao u zatvoru kako bi preživio vrijeme u kojem mu se život činio ne sretnim, već opasnim i prijetećim" (svibanj, 1981. str. 41).

Sažetak poglavlja

May je u svom konceptu čovjeka posebno naglašavao jedinstvenost pojedinca, slobodan izbor i teleologiju ponašanja, odnosno njegov svjesni ciljni aspekt. Kao i drugi egzistencijalisti, May je smatrao da: 1) postojanje (egzistencija) prethodi suštini (esenciji), odnosno da je važnije da ljudi čini, ne ono što oni tamo je; 2) ljudi kombiniraju značajke i subjekta i objekta; to znači da su oni i bića koja misle i djeluju; 3) ljudi teže pronaći odgovore na najvažnija pitanja o smislu života; četiri) sloboda i odgovornost uvijek uravnotežuju jedno drugo, tako da nijedan od njih ne može biti prisutan u osobi odvojeno od drugog; 5) rigidne teorije osobnosti nastoje dehumanizirati osobu i pretvoriti je u objekt ili subjekt istraživanja.

Egzistencijalisti su koristili fenomenološki pristupa proučavanju osobnosti, inzistirajući na tome da se osobu najbolje može razumjeti s njezine vlastite točke gledišta. Jedinstvo čovjeka i njegovog fenomenološkog svijeta izražava se pojmom Dasein(biti-u-svijetu).

Postoje tri oblika bivanja-u-svijetu: Umwelt- naš odnos sa svijetom vanjskih objekata ili stvari, Mitwelt- naše odnose s drugima i Eigenwelt- odnos prema sebi. Zdravi ljudi žive u sva ta tri svijeta istovremeno.

Ako je osoba svjesna svog bića-u-svijetu, svjesna je i mogućnosti ne postojanje(nebiće), ili ne postojanje(ništavilo). Život nam postaje značajniji kada se suočimo s činjenicom neizbježnosti smrti ili nepostojanja.

Prepoznavanje nepostojanja doprinosi razvoju osjećaja anksioznost, koja se povećava ako osoba shvati da je obdarena slobodom izbora i da je opterećena odgovornošću za svoje postupke. Normalna anksioznost svatko od nas doživljava. Proporcionalna je prijetnji i s njom se možemo konstruktivno nositi na svjesnoj razini. neurotična tjeskoba nesrazmjeran prijetnji, izaziva suzbijanje i samoobrambenu reakciju.

Osjećaj osjećaj krivnje, kao i osjećaj tjeskobe, normalan je za osobu. Ljudi osjećaju krivnju kao rezultat: 1) odvojenosti od prirodnog svijeta; 2) nesposobnost točne prosudbe o potrebama drugih; 3) poricanje vlastitih sposobnosti.

- Namjernost - to je temeljna struktura koja daje smisao čovjekovim iskustvima i omogućuje mu donošenje odluka o budućnosti. Intencionalnost uključuje aktivno djelovanje, a ne samo pasivnu želju.

Kako ljubav, tako htjeti izazvati stav briga i potražnja odgovornost. Ljubav znači užitak u prisutnosti druge osobe i potvrđivanje njezinih vrijednosti uz vlastite, volja generira svjesnu odluku o djelovanju. May je identificirala četiri vrste ljubavi: 1) seks, što je fiziološka funkcija; 2) Eros težnja za dugoročnom zajednicom s voljenom osobom; 3) filija- prijateljstvo koje nema izraženu seksualnu orijentaciju; četiri) agape, ili altruistična ljubav koja ne traži ništa zauzvrat.

May je vjerovala da sloboda dolazi čovjeku kada se suoči sa svojim sudbina i razumije da je smrt ili nepostojanje moguće u svakom trenutku. postoji sloboda djelovanja, koju mnogi imaju, ali dublja, rjeđa vrsta slobode jest sloboda postojanja. Čovjek može biti iznutra slobodan, čak i ako je fizički u zatvoru.

Slijedeći Fromma, May je smatrao da je uništenje mitova kao kulturne osnove imalo ulogu kako u društvenim prevratima, tako iu činjenici da osoba osjeća usamljenost i otuđenost od svijeta.

Budući da je psihopatologija rezultat otuđenja od prirode, od drugih ljudi i od sebe, cilj psihoterapije je, prema Mayu, pomoći ljudima da prošire svoju svijest kako bi postali sposobni donositi odluke i živjeti u miru i razumijevanju s prirodom, s drugim ljudima i sa sobom.

Egzistencijalna psihologija zaslužuje veliku pohvalu zbog svoje sposobnosti organiziranja i korištenja svega što je korisno za osobni razvoj, ali kao znanstveni sustav nije dobila veći značaj ni u kontekstu novih teorijskih pravaca ni u području stvaranja praktičnih metoda.

Ključni koncepti

Htjeti(Htjeti). Sposobnost organiziranja vlastitog "ja" na takav način da postoji kretanje u određenom smjeru ili prema određenom cilju. Volja zahtijeva samosvijest, implicira neku mogućnost i/ili izbor, daje smjer i osjećaj zrelosti želji.

namjernost(Namjernost). Struktura u kojoj shvaćamo svoje prošlo iskustvo i u skladu s tim zamišljamo budućnost. Izvan ove strukture nije moguć ni sam izbor niti njegova daljnja implementacija. Čin implicira namjernost, kao što intencionalnost implicira čin.

neurotična tjeskoba(Neurotična anksioznost). Odgovor koji je nesrazmjeran prijetnji, uzrokuje potiskivanje i druge oblike intrapsihičkog sukoba, a pokreće ga različiti oblici blokirajućeg djelovanja i razumijevanja.

Normalna anksioznost(Normalna anksioznost). Reakcija koja je proporcionalna prijetnji, ne izaziva potiskivanje, kojoj se može konstruktivno suprotstaviti na svjesnoj razini. Normalna tjeskoba, prema Mayu, uvjet je svake kreativnosti.

ontološka krivnja(krivnja). May identificira tri vrste ontološke krivnje, koje odgovaraju hipostazama bivanja-u-svijetu. Umwelt, ili "okoliš", odgovara krivnji za odvajanje koja prevladava u "naprednim" društvima, uzrokovana odvajanjem čovjeka od prirode. Druga vrsta krivnje dolazi iz naše nesposobnosti da ispravno razumijemo svijet drugih ljudi ( Mitwelt). Treći tip temelji se na odnosima s vlastitim "ja" ( Eigenwelt) a povezana je s našim poricanjem svojih sposobnosti, kao i s neuspjesima na putu do njihove realizacije. Ontološka krivnja, kao i neurotična tjeskoba, uzrokuje neproduktivne ili neurotične simptome kao što su seksualna impotencija, depresija, okrutnost prema drugima, nemogućnost donošenja odluka itd.

sloboda(Sloboda). Stanje osobe koja je spremna na promjenu je u njezinoj sposobnosti da zna o svojoj predodređenosti. Sloboda se rađa iz svijesti o neizbježnosti vlastite sudbine i, prema May, uključuje sposobnost da "uvijek imamo na umu nekoliko različitih mogućnosti, čak i ako u ovom trenutku nismo posve jasni kako bismo točno trebali postupiti". May je razlikovao dvije vrste slobode – slobodu djelovanja (freedom of action) i slobodu bivanja (freedom of being). Prvu je nazvao egzistencijalnom slobodom, drugu – suštinskom slobodom.

Sudbina(Sudbina). Struktura ograničenja i sposobnosti koje su "podaci" naših života. Sudbina uključuje biološka svojstva, psihološke i kulturološke faktore, bez značenja potpune predodređenosti i propasti. Sudbina je ono prema čemu se krećemo, naša konačna stanica, naš cilj.

Anksioznost(Anksioznost). Strah uzrokovan ugrožavanjem nekih vrijednosti koje osoba smatra važnima za svoju egzistenciju kao osobe. May identificira dvije vrste anksioznosti: normalnu i neurotičnu.

Bibliografija

Kierkegaard S. Strah i trepet. M., 1993.

Meletinski E. M. Poetika mita. 2. izd. M., 1995.

Kierkegaardov svijet. Sažetak članaka. M., 1994.

May R. Umijeće psihološkog savjetovanja. M.: Samostalna tvrtka "Class", 1994.

Šestov L. Kierkegaard i egzistencijalna filozofija. Sankt Peterburg, 1908.

Feist J., Feist G., (1998). Teorije osobnosti, McGraw-Hill.

May R., (1950). Značenje tjeskobe. New York: Ronald Press.

May R., (1953). Čovjekova potraga za samim sobom, New York: Norton.

May R., (1958a). Doprinosi egzistencijalne psihoterapije. U R. May, E. Angel i H. F. Ellenberger (ur.) Postojanje: Nova dimenzija u psihijatriji i psihologiji. New York: Osnovne knjige.

May R., (1958b). Porijeklo i značenje egzistencijalnih kretanja u psihologiji. U R. May, E. Angel i H. F. Ellenberger (ur.) Postojanje: Nova dimenzija u psihijatriji i psihologiji. New York: Basic Books.

May R., (1967). Psihologija i ljudska dilema. Princeton, NY: Van Nostrand.

May R., (1969a). Pojava egzistencijalne psihologije. U R. May (Ed.) Existencijalna psihologija (2. izdanje) Hew York: Random House.

May R., (1969b). Ljubav i volja, New York: Norton.

May R., (1972). Moć i nevinost. Potraga za izvorima nasilja. New York: Norton.

May R., (1981). sloboda i sudbina. New York: Norton.

May R., (1985). Moja potraga za ljepotom. San Francisco: Saybrook.

May R., (1991). Krik za mitom. New York: Norton.