विवाह सीमा शुल्क कलीम - दुल्हन के लिए कीमत, पत्नी के लिए मुआवजे के प्रकारों में से एक। जंगल युकाघिर, सुदूर उत्तर-पूर्व के अन्य लोगों के चुच्ची मूल रूप से अविवाहित विवाह थे। कलीम का आकार और उसके भुगतान की प्रक्रिया मंगनी के दौरान बातचीत में निर्धारित की गई थी। अक्सर, दहेज का भुगतान हिरण, तांबे या लोहे की कड़ाही, कपड़े और जानवरों की खाल के रूप में किया जाता था। कमोडिटी-मनी संबंधों के विकास के साथ, कलीम का हिस्सा नकद में भुगतान किया जा सकता था। कलीम की राशि वर और वधू के परिवारों की संपत्ति की स्थिति पर निर्भर करती थी।

विवाह रीति-रिवाज लेविरेट एक विवाह प्रथा है जिसके तहत एक विधवा अपने मृत पति के भाई से शादी करने के लिए बाध्य या हकदार थी। यह उत्तर के अधिकांश लोगों में आम था। मृतक बड़े भाई की पत्नी का अधिकार छोटे का था, न कि इसके विपरीत। सोरोरत एक विवाह प्रथा है, जिसके अनुसार एक विधुर मृतक पत्नी की छोटी बहन या भतीजी से शादी करने के लिए बाध्य होता है।

लोगों के आवासों को विभिन्न मानदंडों के आधार पर वर्गीकृत किया जाता है: निर्माण की सामग्री के अनुसार - लकड़ी (लॉग, बोर्ड, कटे हुए डंडे, डंडे, विभाजित ब्लॉक, शाखाएं), छाल (सन्टी छाल और अन्य पेड़ों की छाल से - स्प्रूस, देवदार, लार्च), समुद्री जानवरों की हड्डियों से, मिट्टी, एडोब, विकर की दीवारों के साथ, साथ ही हिरण की खाल से ढका हुआ; जमीनी स्तर के संबंध में - जमीन, भूमिगत (अर्ध-डगआउट और डगआउट) और ढेर; लेआउट के अनुसार - चतुर्भुज, गोल और बहुभुज; आकार में - शंक्वाकार, गैबल, एकल-ढलान, गोलाकार, गोलार्द्ध, पिरामिड और छोटा-पिरामिड; डिजाइन द्वारा - फ्रेम (ऊर्ध्वाधर या झुके हुए खंभों से, खाल, छाल, महसूस के साथ शीर्ष पर ढंका हुआ)।

अग्नि पंथ अग्नि - मुख्य पारिवारिक तीर्थ - का व्यापक रूप से पारिवारिक अनुष्ठानों में उपयोग किया जाता था। चूल्हे को लगातार बनाए रखने की मांग की जा रही थी। प्रवास के दौरान, इवांक्स ने उसे एक गेंदबाज टोपी में पहुँचाया। आग के नियमों को पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया गया है। चूल्हा की आग को अशुद्धता से बचाया गया था, इसमें कचरा फेंकना मना था, इसमें शंकु ("ताकि दादी की आंखों को राल से बंद न करें" - इवांकी), आग को किसी तेज चीज से छूएं, उसमें पानी डालें। आग की पूजा को उन वस्तुओं में भी स्थानांतरित कर दिया गया जिनके साथ लंबे समय तक संपर्क था।

घटनाओं के लोक संकेत v आप आग पर नहीं चल सकते। v 2. आग की आग को नुकीली चीज से काटा नहीं जा सकता। यदि आप इन संकेतों का पालन और खंडन नहीं करते हैं, तो आग अपनी आत्मा की शक्ति खो देगी। 3. तेरे पुराने वस्त्र, वस्तुएं फेंक कर भूमि पर न छोड़ी जाएं, परन्तु वस्तुएं जलाकर नष्ट की जाएं। यदि आप इन नियमों का पालन नहीं करते हैं, तो व्यक्ति को हमेशा अपनी चीजों और कपड़ों की रोना सुनाई देगी। v 4. यदि आप तीतर, गीज़ और बत्तख से अंडे लेते हैं, तो घोंसले में दो या तीन अंडे छोड़ना सुनिश्चित करें। v 5. शिकार के अवशेष उस स्थान पर नहीं बिखरे जा सकते जहाँ आप चलते और रहते हैं। v 6. परिवार में, आप अक्सर कसम और बहस नहीं कर सकते, क्योंकि आपके चूल्हे की आग भड़क सकती है और आप दुखी होंगे।

वस्त्र उत्तर के लोगों के कपड़े स्थानीय जलवायु परिस्थितियों और जीवन शैली के अनुकूल होते हैं। इसके निर्माण के लिए, स्थानीय सामग्रियों का उपयोग किया गया था: हिरण, मुहरों, जंगली जानवरों, कुत्तों, पक्षियों (लून, हंस, बत्तख) की खाल, मछली की खाल, याकूत में गायों और घोड़ों की खाल भी होती है। रोवडुगा का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था - हिरण या एल्क की खाल से बना साबर। उन्होंने गिलहरी, लोमड़ियों, आर्कटिक लोमड़ियों, खरगोशों, लिनेक्स के फर के साथ याकूत - बीवर, शोर के बीच - भेड़ के फर के साथ कपड़ों को अछूता रखा। टैगा, टुंड्रा में शिकार किए गए घरेलू और जंगली हिरणों की खाल द्वारा एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी। सर्दियों में, उन्होंने हिरणों से बने दो-परत या एकल-परत वाले कपड़े पहने, कम अक्सर कुत्ते की खाल, गर्मियों में - सर्दियों के कोट पहने हुए, पार्कस, मालित्सा, साथ ही रोवडुगा से बने कपड़े, कपड़े।

ITELMENS आधुनिक विज्ञान इटेलमेन्स को कामचटका का बहुत प्राचीन निवासी मानता है, इस सवाल का सटीक उत्तर दिए बिना कि वे कब और कहाँ से आए थे। चूंकि यह ज्ञात है कि कोर्याक और चुची 1200-1300 के आसपास यहां आए थे, जाहिर तौर पर चंगेज खान से भागकर, हम यह मान सकते हैं कि इटेलमेन पहले यहां दिखाई दिए थे। जीवन का विश्लेषण करते हुए, शोधकर्ता प्राचीन चीनी के साथ समानता पाता है। अंतिम निष्कर्ष: इटेलमेन एक बार "चीन के बाहर, मंगोलिया के कदमों में, अमूर के नीचे" रहते थे। यह मंगोलों और इटेलमेन्स की भाषा में कई संयोगों के साथ-साथ शारीरिक समानताएं भी इंगित करता है। सबसे अधिक संभावना है, इटेलमेन्स एक बार दक्षिण यूराल स्टेप्स में रहते थे, और एक तुर्किक जनजाति थे, संभवतः मंगोलोइड विशेषताओं के साथ, वर्तमान कलमीक्स की तरह, दृढ़ता से ईरानीकृत (सिथियन प्रभाव के तहत)। यह इटेलमेन्स के पूर्वज थे जो ग्रीक पौराणिक कथाओं के बारे में बात करते हैं। इसलिए इटेलमेन्स के बीच ग्रीक पौराणिक कथाओं के तत्व, इसलिए कामचटका में कई प्राचीन सिक्के पाए गए।

YAKUTS 17वीं सदी के 20 के दशक में पहली बार रूसी उद्योगपतियों ने याकूतिया में प्रवेश किया। उनके बाद, सैनिक यहां आए और स्थानीय आबादी को समझाना शुरू कर दिया, जिससे स्थानीय बड़प्पन का प्रतिरोध हुआ, जो अपने रिश्तेदारों के अनन्य शोषण का अधिकार नहीं खोना चाहते थे। 1632 में, बेकेटोव ने नदी पर डाल दिया। लीना जेल। 1643 में, इसे पुराने स्थान से 70 मील की दूरी पर एक नए स्थान पर ले जाया गया और इसका नाम याकुत्स्क रखा गया। लेकिन धीरे-धीरे रूसियों के साथ संघर्ष बंद हो गया, क्योंकि याकूत रूसी आबादी के साथ शांतिपूर्ण संबंधों के लाभों के बारे में आश्वस्त थे। 17 वीं शताब्दी के मध्य तक, रूसी राज्य में याकुत्स्क का प्रवेश मूल रूप से पूरा हो गया था।

BURYATS मानवशास्त्रीय विशेषताओं के अनुसार, Buryats मध्य एशियाई प्रकार की मंगोलोइड जाति से संबंधित हैं। Buryats का प्राचीन धर्म शर्मिंदगी है। 17वीं शताब्दी में Buryats ने कई जनजातीय समूहों को बनाया, जिनमें से सबसे बड़ा बुलगेट्स, एकिरिट्स, खोरिंट्स और खोंगोडोर्स थे। आपस में बुर्याट जनजातियों का अभिसरण ऐतिहासिक रूप से उनकी संस्कृति और बोलियों की निकटता के साथ-साथ रूस का हिस्सा बनने के बाद जनजातियों के एकीकरण के कारण था। यह प्रक्रिया 17वीं और 18वीं शताब्दी के अंत में समाप्त हुई। ब्यूरेट्स की अर्थव्यवस्था का आधार पशु प्रजनन, पश्चिमी के बीच अर्ध-खानाबदोश और पूर्वी जनजातियों के बीच खानाबदोश थे; शिकार और मछली पकड़ने ने अर्थव्यवस्था में कुछ भूमिका निभाई।

ध्यान देने के लिए शुक्रिया! :) मुझे आशा है कि प्रस्तुति उबाऊ नहीं लगी और सभी ने कुछ नया सीखा। देखने के लिए धन्यवाद।

साइबेरिया के लोग:
राष्ट्रीय परंपराएं

साइबेरिया रूस में एक विशाल क्षेत्र है। यह यूराल पर्वत से प्रशांत तट की लकीरों तक फैला है। साइबेरिया में विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोग रहते हैं: रूसी, ब्यूरेट्स, याकूत, टाटर्स, खाकास, खांटी, इवांक्स और कई अन्य लोग ...।

लोग और व्यवसाय

कुल मिलाकर, लगभग 36 स्वदेशी लोग साइबेरिया में रहते हैं। उत्तर में - डोलगन और एनेट हिरन चरवाहे, पश्चिम में - खांटी और मानसी मछुआरे, सेल्कप शिकारी और नेनेट्स हिरन चरवाहे, पूर्व में - ईवन्स और इवन्स हिरन चरवाहे और शिकारी। दक्षिणी साइबेरिया के लोग लंबे समय से कृषि और पशु प्रजनन में लगे हुए हैं। साइबेरिया के केंद्र में एक विशाल क्षेत्र है - याकूतिया - उत्तरी घोड़े के प्रजनकों का जन्मस्थान। 17 वीं शताब्दी के बाद से, रूसियों, यूक्रेनियन, बेलारूसियों और रूस के अन्य तथाकथित बड़े लोगों ने साइबेरियाई भूमि विकसित करना शुरू कर दिया।

मौखिक परंपराएं

साइबेरिया के स्वदेशी लोगों के पास लिखित भाषा नहीं थी। वे जो कुछ भी बताना चाहते थे, वह मौखिक रूप से बताया गया था। परियों की कहानियां, किंवदंतियां, गीत, शिक्षाप्रद और मजेदार कहानियां शाम को सुनी जाती थीं, एक ही घर या तंबू में इकट्ठा होती थीं। साधारण जीवन में भी सुंदर, लाक्षणिक रूप से बोलने की प्रथा थी। भोर के बारे में शाम को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: "सुबह का तारा मर गया", और बारिश के बारे में: "आसमान आँसू बहा रहा है"। पर्माफ्रॉस्ट पर रहने वाले याकूतों के पास बर्फ के नाम के लिए दर्जनों शब्द हैं।

जीवन के लिए क्या आवश्यक है

कठोर परिस्थितियों ने साइबेरिया के उत्तर के निवासियों को बारहसिंगा फर - मालित्सा से बने गर्म कपड़ों के साथ आने के लिए मजबूर किया। यह सुंदर पैटर्न के साथ कढ़ाई की जाती है।

घोड़े के प्रजनक चौड़े फर्श वाले कपड़े सिलते हैं। समुद्री शिकारी जानवरों की आंतों से बने जलरोधक टोपी हैं। कुछ लोगों के पास चिड़ियों की खाल से बने लबादे और टोपियाँ थीं। अब ऐसे आउटफिट सिर्फ म्यूजियम में ही देखे जा सकते हैं। लेकिन उत्तर के निवासी अभी भी यारंग और विपत्तियों का उपयोग करते हैं। लेकिन आज, आधुनिक तकनीकों को इन प्राचीन परंपराओं के साथ जोड़ दिया गया है: आप चुम में एक सैटेलाइट टीवी देख सकते हैं, और एक बारहसिंगा चरवाहा जीपीएस नेविगेटर की मदद से टुंड्रा को नेविगेट करता है।

एक बड़े से घिरे हुए एक छोटे से राष्ट्र के लिए अपनी परंपराओं को संरक्षित करना मुश्किल है। इन भूमि की लुप्त होती संस्कृतियों की रक्षा के लिए, विशेष स्कूल बनाए गए जहाँ बच्चों को न केवल रूसी में, बल्कि स्थानीय बोलियों में भी पढ़ाया जाता है।

जादू

विभिन्न धर्मों के लोग साइबेरिया में रहते हैं, लेकिन प्रत्येक राष्ट्र ने उस समय के अनुष्ठानों और छुट्टियों को संरक्षित किया है जब वे अभी भी कई देवताओं और आत्माओं में विश्वास करते थे। आत्माएँ हर जगह रहती थीं: पेड़ों, पत्थरों, झीलों और यहाँ तक कि खिलौनों में भी। एक व्यक्ति जो आत्माओं से बात कर सकता था - एक जादूगर (या काम) - ने विशेष सम्मान प्राप्त किया। उन्होंने एक डफ पीटा, आत्माओं को बुलाया और उनके साथ स्वास्थ्य, सौभाग्य, अच्छे मौसम के बारे में बातचीत की। और अब साइबेरिया के सुदूर कोनों में आप एक वंशानुगत जादूगर पा सकते हैं जो अन्य ताकतों की मदद से भविष्य को ठीक करता है या भविष्यवाणी करता है।

पारंपरिक पाक शैली

अनाज का एक व्यंजन - टॉकन - कई खानाबदोश लोगों के लिए जाना जाता था। अल्ताई में वे इसे अब भी खाते हैं। एक स्वादिष्ट और बहुत स्वस्थ टॉकन तैयार करने के लिए, आपको एक पैन में जौ या गेहूं के अंकुरित अनाज को भूनना होगा, मोर्टार में पीसना होगा या कॉफी की चक्की में पीसना होगा और परिणामस्वरूप आटे से दलिया पकाना होगा। या फिर आप शहद के साथ आटा मिलाकर चालान बना सकते हैं।

लोक-साहित्य

तुवन गीत पूरे रूस का गौरव हैं। इनका गायन कंठ गायन द्वारा किया जाता है। गायक एक ही समय में दो या तीन स्वरों में गाता है। वीर कथाओं में प्राचीन नायकों के बारे में कहानियां हैं जो एक हजार लोगों की तरह गा सकते थे।

रूस में कितने अलग-अलग लोग रहते हैं! लेकिन ये सभी एक ही परिवार में एक समान मातृभूमि, आपसी सम्मान और दोस्ती से जुड़े हुए हैं।

साइबेरिया के लोगों की विशेषताएं

मानवशास्त्रीय और भाषाई विशेषताओं के अलावा, साइबेरिया के लोगों में कई विशिष्ट, पारंपरिक रूप से स्थिर सांस्कृतिक और आर्थिक विशेषताएं हैं जो साइबेरिया की ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान विविधता की विशेषता हैं। सांस्कृतिक और आर्थिक दृष्टि से, साइबेरिया के क्षेत्र को दो बड़े ऐतिहासिक रूप से विकसित क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है: दक्षिणी एक प्राचीन पशु प्रजनन और कृषि का क्षेत्र है; और उत्तरी - वाणिज्यिक शिकार और मछली पकड़ने की अर्थव्यवस्था का क्षेत्र। इन क्षेत्रों की सीमाएँ भू-दृश्य क्षेत्रों की सीमाओं से मेल नहीं खातीं। विभिन्न समय और प्रकृति की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप प्राचीन काल में साइबेरिया के स्थिर आर्थिक और सांस्कृतिक प्रकार विकसित हुए, जो एक सजातीय प्राकृतिक और आर्थिक वातावरण में और बाहरी विदेशी सांस्कृतिक परंपराओं के प्रभाव में हुए।

17वीं शताब्दी तक साइबेरिया की स्वदेशी आबादी के बीच, प्रमुख प्रकार की आर्थिक गतिविधि के अनुसार, निम्नलिखित आर्थिक और सांस्कृतिक प्रकार विकसित हुए हैं: 1) टैगा ज़ोन और वन-टुंड्रा के पैदल शिकारी और मछुआरे; 2) बड़ी और छोटी नदियों और झीलों के घाटियों में गतिहीन मछुआरे; 3) आर्कटिक समुद्र के तट पर समुद्री जानवरों के लिए गतिहीन शिकारी; 4) खानाबदोश टैगा हिरन चरवाहे-शिकारी और मछुआरे; 5) टुंड्रा और वन-टुंड्रा के खानाबदोश हिरन चरवाहे; 6) स्टेपीज़ और फ़ॉरेस्ट-स्टेप्स के चरवाहे।

अतीत में, पैरों के कुछ समूह, इवांक, ओरोच, उडेगेस, युकागिर के अलग-अलग समूह, केट्स, सेल्कप, आंशिक रूप से खांटी और मानसी, और शोर अतीत में टैगा के पैदल शिकारी और मछुआरों के थे। इन लोगों के लिए, मांस जानवरों (एल्क, हिरण) और मछली पकड़ने के शिकार का बहुत महत्व था। उनकी संस्कृति का एक विशिष्ट तत्व हैंड स्लेज था।

नदी के घाटियों में रहने वाले लोगों के बीच बसे हुए मछली पकड़ने की अर्थव्यवस्था अतीत में व्यापक थी। अमूर और ओब: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, Selkups का हिस्सा और ओब मानसी। इन लोगों के लिए, मछली पकड़ना पूरे वर्ष आजीविका का मुख्य स्रोत था। शिकार का एक सहायक चरित्र था।

समुद्री जानवरों के लिए गतिहीन शिकारियों के प्रकार का प्रतिनिधित्व चुच्ची, एस्किमोस और आंशिक रूप से बसे कोर्याक्स के बीच किया जाता है। इन लोगों की अर्थव्यवस्था समुद्री जानवरों (वालरस, सील, व्हेल) के निष्कर्षण पर आधारित है। आर्कटिक शिकारी आर्कटिक समुद्र के तटों पर बस गए। समुद्री फर व्यापार के उत्पाद, मांस, वसा और खाल की व्यक्तिगत जरूरतों को पूरा करने के अलावा, पड़ोसी संबंधित समूहों के साथ विनिमय के विषय के रूप में भी काम करते थे।

अतीत में साइबेरिया के लोगों के बीच खानाबदोश टैगा हिरन प्रजनक, शिकारी और मछुआरे सबसे आम प्रकार की अर्थव्यवस्था थे। उन्हें शाम, शाम, डोलगन्स, टोफलर्स, वन नेनेट्स, उत्तरी सेल्कप और रेनडियर केट्स के बीच प्रतिनिधित्व किया गया था। भौगोलिक रूप से, यह मुख्य रूप से पूर्वी साइबेरिया के जंगलों और वन-टुंड्रा को कवर करता है, येनिसी से ओखोटस्क के सागर तक, और येनिसी के पश्चिम में भी फैला हुआ है। अर्थव्यवस्था का आधार शिकार करना और हिरण रखना, साथ ही मछली पकड़ना भी था।

टुंड्रा और वन-टुंड्रा के खानाबदोश हिरन चरवाहों में नेनेट्स, रेनडियर चुची और रेनडियर कोर्याक्स शामिल हैं। इन लोगों ने एक विशेष प्रकार की अर्थव्यवस्था विकसित की है, जिसका आधार बारहसिंगा पालन है। शिकार और मछली पकड़ना, साथ ही समुद्री मछली पकड़ना, माध्यमिक महत्व के हैं या पूरी तरह से अनुपस्थित हैं। लोगों के इस समूह के लिए मुख्य खाद्य उत्पाद हिरण का मांस है। हिरण एक विश्वसनीय वाहन के रूप में भी कार्य करता है।

अतीत में स्टेपीज़ और फ़ॉरेस्ट-स्टेप्स के मवेशी प्रजनन का व्यापक रूप से याकुट्स, दुनिया के सबसे उत्तरी देहाती लोगों के बीच, अल्ताई, खाकास, तुवन, ब्यूरेट्स और साइबेरियन टाटारों के बीच व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया गया था। मवेशी प्रजनन एक व्यावसायिक प्रकृति का था, उत्पादों ने मांस, दूध और डेयरी उत्पादों में आबादी की जरूरतों को लगभग पूरी तरह से संतुष्ट किया। देहाती लोगों के बीच कृषि (याकूत को छोड़कर) अर्थव्यवस्था की सहायक शाखा के रूप में मौजूद थी। इनमें से कुछ लोग शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे।

रूस में सक्रिय, साहसिक, मनोरंजक, दर्शनीय स्थलों की यात्रा। रूस के गोल्डन रिंग के शहर, ताम्बोव, सेंट पीटर्सबर्ग, करेलिया, कोला प्रायद्वीप, कैलिनिनग्राद, ब्रांस्क, वेलिकि नोवगोरोड, वेलिकि उस्तयुग, कज़ान, व्लादिमीर, वोलोग्दा, ओरेल, काकेशस, यूराल, अल्ताई, बाइकाल, सखालिन, कामचटका और अन्य रूस के शहर।

आधुनिक परिस्थितियों में पारंपरिक लोक संस्कृति लुप्त होती जा रही है। इस तथ्य ने इसके अध्ययन में रुचि को बढ़ा दिया। हाल के दशकों में, रचनात्मक और वैज्ञानिक संघ बनाए गए हैं जो लोक जीवन के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन करते हैं। लोकगीत, लोक गायक मंडली, अनुष्ठानों, गीतों, नृत्यों और अन्य प्रकार की लोक कलाओं के मंचीय संस्करणों का पुनरुत्पादन करते हैं। संस्कारों, अनुष्ठानों, गीतों, नृत्यों के बारे में नई जानकारी की पूर्ति रूसी लोक संस्कृति के बारे में ज्ञान को महत्वपूर्ण रूप से समृद्ध करेगी। लोक संस्कृति में अनुष्ठान परंपराएं आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण परत हैं। यह रूसी आबादी की अनुष्ठान परंपराओं के अध्ययन की प्रासंगिकता है।

अपने शोध में, मैं मूल कैलेंडर छुट्टियों और रूसी आबादी के पारिवारिक अनुष्ठानों, उनके कार्यान्वयन की विशेषताओं, घटना और अस्तित्व के बारे में जानने की कोशिश करूंगा। साइबेरियाई लोगों की अनुष्ठान परंपराओं के बारे में कुछ प्रकाशन हैं, लेकिन मैं उनके बारे में पहले से सीखना चाहूंगा, क्योंकि जल्द ही यह असंभव होगा, क्योंकि बहुत कम लोग बचे हैं जो उनके बारे में बता सकते हैं।

काम का उद्देश्य: 19 वीं - 20 वीं शताब्दी के अंत में साइबेरिया की रूसी आबादी की स्थानीय अनुष्ठान परंपरा के रूपों के उद्भव और गठन की विशेषताओं का अध्ययन करना। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

रूसी गांवों के उद्भव के इतिहास का अध्ययन करने के लिए;

जातीय और नृवंशविज्ञान समूहों को प्रकट करें और उन जातीय प्रक्रियाओं का पता लगाएं जिन्होंने रूसी अनुष्ठान परंपराओं के गठन की सेवा की; 19 वीं - 20 वीं शताब्दी के अंत में समारोहों, अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों, कैलेंडर छुट्टियों के पुनर्निर्माण के लिए;

XIX - XX सदियों के उत्तरार्ध में पुराने समय के लोगों और बसने वालों के बीच मौजूद मातृत्व, बपतिस्मा, शादी और अंतिम संस्कार के चरणों और अनुष्ठानों का पुनर्निर्माण; अनुष्ठान परंपरा के स्थानीय संस्करणों में विभिन्न नृवंशविज्ञान संस्कृतियों के संलयन (परिवर्तन, एकीकरण) की विशेषताओं की पहचान; स्थानीय गीत परंपरा की विशेषताओं की पहचान करें।

अध्ययन की वस्तु। - XIX - XX सदियों के उत्तरार्ध में रूसी पुराने समय और नए गांव की आबादी, और उनकी स्थापित अनुष्ठान परंपराएं।

अध्ययन का विषय कैलेंडर छुट्टियां, पारिवारिक अनुष्ठान, रीति-रिवाज, अनुष्ठान हैं जो विभिन्न ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के आधार पर तीन शताब्दियों में विकसित हुए हैं। कालानुक्रमिक ढांचा स्रोतों (क्षेत्र सामग्री, अभिलेखीय डेटा, सांख्यिकीय रिपोर्ट, लेख) द्वारा प्रदान और निर्धारित किया जाता है जो इस समय अवधि की विशेषता है - 19 वीं -20 वीं शताब्दी का अंत। XIX सदी के अंत तक। साइबेरिया में रूसी आबादी के गठन की प्रक्रिया पूरी हो गई है। रूसी आबादी पुराने समय के लोगों और नए बसने वालों से बनी है। बसने वालों ने कई नए गांवों और बस्तियों की स्थापना की। स्थानीय अनुष्ठान परंपरा बनाने की प्रक्रिया शुरू हुई। लोक परंपराओं के विनाश की प्रक्रिया 20 वीं शताब्दी के 30 के दशक में सामूहिकता से जुड़े सामाजिक और ऐतिहासिक परिवर्तनों के संबंध में होती है। XX सदी के 60-70 के दशक में गांवों के विस्तार और छोटे गांवों के विनाश के संबंध में पारंपरिक नींव का सक्रिय विनाश होता है। प्रादेशिक सीमाएँ।

रूसी अनुष्ठान परंपराओं के इतिहासलेखन पर विचार करें। आइए हम लोककथाकारों और आधुनिक अध्ययनों की रिकॉर्डिंग के पूर्व-क्रांतिकारी अध्ययनों को अलग करें।

पारंपरिक संस्कृति में अनुष्ठान प्रतीकात्मक क्रिया का एक रूप है। इसमें पवित्र वस्तुओं के साथ लोगों के एक समूह का संबंध शामिल है, जिसे इशारों, आंदोलनों आदि के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। यह परंपरा को मजबूत करने और पुरातन पंथ संरचनाओं को पुन: पेश करने का कार्य करता है।

एक प्रथा किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधियों से जुड़े व्यवहार का एक रूप है, या किसी दिए गए जातीय समुदाय में व्यवहार का एक स्थापित नियम है।

सामग्री एकत्र करने के चरण में, हमने व्यापक रूप से क्षेत्र नृवंशविज्ञान, लोककथाओं, नृवंशविज्ञान द्वारा विकसित विधियों का उपयोग किया, प्रश्नावली के आधार पर रिकॉर्ड बनाए रखा, और साक्षात्कारकर्ताओं का साक्षात्कार लिया।

रूसी साइबेरियाई लोगों का कैलेंडर और अनुष्ठान परंपराएं।

किसी भी राष्ट्र की पारंपरिक संस्कृति में, वैज्ञानिक घटनाओं के दो समूहों में अंतर करते हैं। भौतिक संस्कृति को एक सामग्री, वस्तुनिष्ठ रूप में प्रस्तुत किया जाता है - ये उपकरण, बस्तियां, आवास, कपड़े और गहने, भोजन, घरेलू बर्तन हैं। आप इसके बारे में चीजों के संग्रहालय संग्रह, जीवित इमारतों, चित्रों और तस्वीरों से प्राप्त कर सकते हैं - आध्यात्मिक संस्कृति लोक ज्ञान, धर्म, लोक कला और जातीय समूह द्वारा विकसित दुनिया के बारे में विचार है; इन विचारों से उत्पन्न होने वाले लोगों का प्रकृति और एक दूसरे से संबंध। आध्यात्मिक संस्कृति सबसे पूर्ण रूप से मौखिक और लिखित बयानों में, रोजमर्रा और उत्सव के व्यवहार में प्रकट होती है। हमने इसका पता इस सदी के पूर्वार्ध में नृवंशविज्ञानियों, लोककथाकारों और यात्रियों द्वारा संकलित अभिलेखों और विवरणों की जांच करके लगाया। यह इस समय था कि साइबेरियाई लोगों की संस्कृति का अधिकांश वर्णन किया गया था, और वे पिछली बार के स्रोतों की तुलना में अधिक विस्तृत हैं। लेकिन लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति बहुत स्थिर है, यह धीरे-धीरे बदलती है। इसलिए, बाद के विवरण 18वीं - 19वीं शताब्दी के दौरान देखे गए चित्र के समान हैं। लंबे समय तक पिता और दादा के जीवन, उनके शिष्टाचार और रीति-रिवाजों को किसानों द्वारा एक निर्विवाद रोल मॉडल के रूप में माना जाता था। साइबेरियाई लोगों के रोजमर्रा के जीवन में एक बड़ी भूमिका लोक कैलेंडर द्वारा निभाई गई थी, जिसके अनुसार वे रहते थे, मैं इस पर और अधिक विस्तार से ध्यान देना चाहूंगा।

साइबेरियाई लोक कैलेंडर।

लोकप्रिय कैलेंडर पारंपरिक समाज में स्वीकृत समय की अवधारणा है, इसकी गणना और व्यवस्था के तरीके। रूसी लोक कैलेंडर - कैलेंडर - बुतपरस्त किसानों के बीच पुरातनता में उत्पन्न हुआ, फिर ईसाई कालक्रम के अधीन था, और 18 वीं - 19 वीं शताब्दी में। आधिकारिक राज्य कैलेंडर से कुछ तत्वों को शामिल किया गया।

साइबेरिया जैसे अजीबोगरीब क्षेत्र में, लोक कैलेंडर की अपनी विशेषताएं थीं और समय के विभिन्न बिंदुओं से जुड़े लोगों के व्यवहार के स्थिर रूप निर्धारित किए गए थे। 19वीं शताब्दी में रूसी साइबेरियाई लोगों के कैलेंडर रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का अध्ययन किया गया था। शिक्षक एफ। के। ज़ोबिन, आधिकारिक पी। ए। गोरोडत्सोव, कृषि विज्ञानी एन। एल। स्कालोज़ुबोव (तीनों - टोबोल्स्क प्रांत में), साथ ही इरकुत्स्क प्रांत के मूल निवासी जी.एस. विनोग्रादोव, जो बाद में अपनी मातृभूमि में एक प्रसिद्ध नृवंशविज्ञानी बन गए।

लेकिन सबसे विस्तृत और गहन शोध अलेक्सी अलेक्सेविच मकारेंको (1860 - 1942) द्वारा छोड़ा गया था। एक निर्वासित लोकलुभावन के रूप में, मकरेंको येनिसी प्रांत के किसानों के बीच 13 साल तक रहे, जहां उन्होंने दैनिक अवलोकन किया, और फिर, पहले से ही एक शोध कार्यकर्ता बनने के बाद, वह एकत्रित सामग्री को पूरक और स्पष्ट करने के लिए बार-बार साइबेरिया आए। मकरेंको की पुस्तक "द साइबेरियन फोक कैलेंडर" 1913 में प्रकाशित हुई थी और इसे तीन उच्च वैज्ञानिक पुरस्कार मिले थे।

लोक कैलेंडर का कृषि आधार था। किसानों के बीच पूरे वर्ष को कुछ कृषि कार्यों को करने की अवधि में विभाजित किया गया था, काम की शुरुआत और समाप्ति महीनों के लिए नहीं थी और तारीखों के लिए नहीं थी (किसानों को उनके बारे में एक अस्पष्ट विचार था), लेकिन चर्च कैलेंडर के मील के पत्थर के लिए - पवित्र कैलेंडर। रूढ़िवादी कैलेंडर में, वर्ष के प्रत्येक दिन को चर्च की छुट्टी, किसी घटना या संत की स्मृति द्वारा चिह्नित किया जाता है। पैरिश चर्च (सेवा के दौरान) में संतों का लगातार उपयोग किया जाता था, वे साक्षर ग्रामीणों के घरों में भी थे। चर्च की तारीखों को "स्मृति के लिए गांठ" के रूप में उपयोग करना सुविधाजनक था।

वसंत फसलों की पहली बुवाई कब शुरू करनी चाहिए? पैगंबर यिर्मयाह (रूसी में जेरेमी) की स्मृति के दिन। साइबेरियाई कैलेंडर में इस दिन, 14 मई को "येरेमी - हार्नेस" कहा जाता है। ए.ए. मकरेंको कहते हैं: "कृषि योग्य भूमि पर, बोने वाला पहले घोड़े को हैरो तक ले जाएगा, "हैरो" घोड़ा (वह लड़का जो घोड़ों का प्रबंधन करेगा) को "फ्रंट लाइन" पर, उसके पट्टा पर लटकी टोकरी में रखेगा, "बीज" डालें और पहले मुट्ठी को "कृषि योग्य भूमि" में फेंकने से पहले, वह निश्चित रूप से "पूर्व की ओर" प्रार्थना करेगा। इस दिन के साथ एक गंभीर पारिवारिक रात्रिभोज और चाय पीने, संयुक्त प्रार्थना थी।

आप बगीचे की जुताई कब कर सकते हैं, खीरे की पौध को लकीरों में लगाना शुरू कर सकते हैं? पवित्र शहीद इसिडोर (सिदोरा-बोरागे - 27 मई) के दिन। सभी फील्ड कार्य कितने समय तक पूरे कर लिए जाने चाहिए? वर्जिन की हिमायत (14 अक्टूबर) की दावत के लिए। इस समय, वे चरवाहों के साथ, गाँवों में और सोने की खानों में भाड़े के श्रमिकों के साथ बस गए। शिकारियों के लिए, पोक्रोव अपना मील का पत्थर है: भालू का शिकार बंद हो जाता है (वह मांद में चला गया), यह गिलहरी और सेबल के शिकार पर जाने का समय है। विवाह योग्य लड़कियां मैचमेकर्स की प्रतीक्षा कर रही हैं: "फादर पोक्रोव, एक स्नोबॉल के साथ जमीन को कवर करें।" हमारे समय में भी, लोग इन परंपराओं से चिपके रहने की कोशिश करते हैं, लेकिन निश्चित रूप से, कई बिंदु खो जाते हैं।

लोक कैलेंडर में प्रतीकात्मक नामों और अर्थों के साथ कई दिन होते हैं। अक्षिन्या - अर्ध-सर्दी - सर्दियों की गर्मी की बारी का दिन, जो पशुधन के लिए चारा खर्च करते समय जानना महत्वपूर्ण है। ईगोरी वर्नल - चरवाहों को काम पर रखने, मवेशियों को खेत में छोड़ने, नेविगेशन शुरू करने, जड़ी-बूटियों की फसल की भविष्यवाणी करने का समय। कुछ स्थानों पर - सर्दियों की राई की बुवाई की शुरुआत - इलिन डे घास के अंत के लिए सबसे अच्छा शब्द है; आप बगीचे से पहले खीरे की कोशिश कर सकते हैं, आदि।

इसी प्रकार किसानों के मन और व्यवहार में अनुत्पादक व्यवसाय समय से, संक्षेप में, सभी स्थानीय घटनाओं से बंधे होते हैं। A. A. Makarenko ने पारंपरिक चिकित्सा और पशु चिकित्सा, अटकल और भेस, विशेष महिलाओं की चिंताओं, घर में बनी बीयर बनाने, धार्मिक जुलूस, और अन्य से जुड़े दिनों के समूहों को अलग किया। 32 दिन तक - "युवाओं के दिन"। संतों अग्रफेना, एंड्रयू, बेसिल और फिलिप के दिनों में एपिफेनी और सेमिक में युवाओं को विभाजित किया गया था। वे पार्टियों के लिए इकट्ठा हुए - हस्तशिल्प या "खिलौने" के साथ - नए साल पर, पवित्र और भावुक शाम को, भगवान के दिन की माँ पर, परिचय, उच्चाटन, धारणा, हिमायत, मध्य स्पा, इरकुत्स्क की मासूमियत की स्मृति के दिन , आदि।

लोक कैलेंडर में कैलेंडर घटनाओं और तिथियों के लिए समर्पित बड़ी संख्या में संकेत, कहावतें, स्थानीय मौखिक परंपराएं शामिल हैं। यहाँ पूर्वी साइबेरिया में दर्ज किए गए वसंत संकेतों का एक छोटा सा हिस्सा है: "यदि कुएँ में पानी जल्दी आता है (येगोरीव के दिन से पहले, 6 मई) - गर्मी अच्छी होगी", "पानी के साथ एगोरिया - मिकोला (सेंट निकोलस) दिन, 22 मई) घास के साथ "," अगर एवदोकिया (14 मार्च) को एक चिकन पानी के साथ पिया जाता है - एक गर्म पानी के झरने से। हालाँकि, साइबेरियाई मौसम की धोखेबाज़ी को समझते हुए, वे एवदोकिया के दिन के बारे में उलझन में थे: "डंका डंका है, लेकिन एलोशका को देखो, वह क्या देगा (अलेक्सेव का दिन, 30 मार्च)"।

लोक कैलेंडर मौखिक था। इसकी एक और विशेषता यह है कि जब किसान तिथि को बुलाते थे, तो उनका मतलब हमेशा एक निश्चित दिन नहीं होता था। यदि उन्होंने कहा कि घटना "दिमित्री दिवस पर" हुई थी, तो इसका मतलब था कि यह 8 नवंबर से पहले और बाद में एक निश्चित सीमा में हुआ था। इन शब्दों की व्याख्या इस तरह से की जा सकती है कि घटना शरद ऋतु से सर्दियों की अवधि के दौरान हुई, जब नदियाँ जम जाती थीं, किसान मांस के लिए मवेशियों का वध करते थे, आदि।

समुदाय और परिवार की छुट्टियां।

सभी रूसी लोगों के साथ, साइबेरियाई किसानों ने चर्च की छुट्टियों का सम्मान किया। गंभीरता और पूजा के प्रकार के अनुसार, रूढ़िवादी छुट्टियों को बड़े और छोटे में विभाजित किया गया है। महान छुट्टियां यीशु की महिमा के साथ जुड़ी हुई हैं

क्राइस्ट और उनकी मां वर्जिन, पृथ्वी पर उनके पूर्ववर्ती

जॉन द बैपटिस्ट, पीटर और पॉल के शिष्य। एक दिन भगवान के तीन हाइपोस्टेसिस की त्रिमूर्ति की वंदना के लिए समर्पित है। महान छुट्टियों को समर्पित दैवीय सेवाएं विशेष गंभीरता के साथ आयोजित की जाती हैं।

"छुट्टियों का पर्व, उत्सवों की विजय" को ईस्टर माना जाता था - यीशु मसीह के "चमत्कारी पुनरुत्थान" के स्मरणोत्सव का समय। ईसाई ईस्टर, जो एक सप्ताह तक चला, ने वनस्पति की आत्माओं की पूजा के बहु-दिवसीय वसंत उत्सव के मूर्तिपूजक संकेतों को बरकरार रखा। मसीह के दिन - ईस्टर सप्ताह का पहला दिन - सुबह चर्च सेवा के दौरान, किसानों ने पुजारी को चित्रित चिकन अंडे दिए - पुनर्जन्म का एक प्राचीन प्रतीक। उन्होंने आपस में अदला-बदली की।

चर्च की बड़ी छुट्टियां, साप्ताहिक रविवार और राज्य धर्मनिरपेक्ष छुट्टियों (नया साल, शाही परिवार की यादगार तारीखें) के साथ, रूस में गैर-कार्य दिवस थे। चर्च ने छुट्टियों पर "अपने सांसारिक मामलों को छोड़ने और केवल भगवान की सेवा करने के लिए" निर्धारित किया। इसके लिए, रूढ़िवादी चर्च में सार्वजनिक प्रार्थना, विश्वास और अच्छे कर्मों की शिक्षा देने के लिए, और चर्च छोड़ने के बाद, घर की प्रार्थना में संलग्न होने, बीमारों की देखभाल करने और शोक मनाने वालों को आराम देने के लिए बाध्य थे। किसान इस बात से सहमत थे कि छुट्टियां गैर-कामकाजी होनी चाहिए, लेकिन उन्होंने उन्हें आवश्यकता के अनुसार पवित्रता से नहीं बिताया, और अक्सर विभिन्न मनोरंजनों में लिप्त रहते थे।

ईसाई संतों के महिमामंडन के दिनों को छोटी छुट्टियों के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। हालाँकि, साइबेरियाई लोगों ने कुछ संतों को भगवान के समान सम्मानित किया, उनकी स्मृति के दिनों को "बड़ा", "भयानक" अवकाश भी माना जाता था, जब "पाप को मारने के लिए"; यह इलिन का दिन है, निकोला सर्दी, मिखाइलोव का दिन है। लोक कैलेंडर में अधिकांश चर्च की छोटी छुट्टियों को या तो "अर्ध-छुट्टियां" या कार्य दिवस माना जाता था। अर्ध-अवकाश ऐसे दिनों को कहा जाता था, जिनमें से कुछ कठिन परिश्रम में व्यतीत होते थे, और अन्य - आराम या "प्रकाश" कार्य में। अन्य दिन केवल पेशेवर समूहों द्वारा मनाए जाते थे - मछुआरे, चरवाहे।

उत्सव का पैमाना राष्ट्रीय और स्थानीय छुट्टियों के बीच भिन्न होता है। स्थानीय - मंदिर, संरक्षक, सामूहिक अवकाश - ये बाइबिल के इतिहास की उन पवित्र घटनाओं की वंदना के दिन हैं, जिनके सम्मान में स्थानीय चर्च को एक बार पवित्रा किया गया था। संरक्षक दिनों में (छुट्टियाँ एक सप्ताह तक चली), अन्य स्थानों से कई मेहमान संबंधित गाँव में आए - रिश्तेदार, ससुराल वाले, परिचित। यह बैठकों और संचार के लिए एक अच्छा अवसर था। युवाओं के पास वर या वधू की देखभाल करने का एक बड़ा अवसर था।

छुट्टियों पर, मेहमानों के समूह घर-घर जाते थे, अपने आप को गौरवान्वित मानते थे। गांव में रहने वाले सभी परिवारों से थोड़ा-थोड़ा करके एकत्र किए गए आटे से एक दिन पहले तैयार की गई "पूरी दुनिया" ने भी बीयर पी। सड़कों पर तरह-तरह के मनोरंजन की व्यवस्था की गई - आउटडोर खेल, दौड़, पहलवानों के झगड़े। ऐसे दिनों के लिए गाँव में मेले के उद्घाटन की तिथि निर्धारित की जा सकती है। यह सब अच्छा होगा, लेकिन छुट्टी के कारण के रूप में कार्य करने वाली घटना को अक्सर भुला दिया जाता था। साइबेरियाई पुजारियों ने शिकायत की कि सामूहिक छुट्टियों में उत्सव (और अन्य में भी) कभी-कभी अश्लील रूप ले लेते हैं, साथ में झगड़ालू ग्रामीणों के झगड़े और झगड़े होते हैं।

छुट्टियों और रीति-रिवाजों के बीच, शादी अपनी सुंदरता, संरचना की जटिलता और परिवार के भाग्य के लिए महत्व के साथ सबसे अलग है।

रूसी शादी समारोह कई प्रतिभागियों और अनुष्ठानों के साथ एक बहु-दिवसीय, विस्तारित नाटकीय कार्रवाई के रूप में विकसित हुआ है। इसमें कई चक्रों में आयोजित एक विशाल रचनात्मक धन - गीत, विलाप, वाक्य, कहावत, आकर्षण, खेल और नृत्य शामिल थे। आजकल, वैज्ञानिकों ने पुस्तकों की एक श्रृंखला प्रकाशित की है, जिसमें रूसी साइबेरियाई शादी के तत्वों का विस्तृत विवरण दिया गया है, शादी के गीतों के ग्रंथों को रखा गया है। लेकिन साइबेरिया के हर कोने में, आबादी के विभिन्न समूहों के लिए शादी की अपनी विशेषताएं थीं। गरीबों के बीच, उदाहरण के लिए, इस तरह की प्रथा फैल गई: दुल्हन अपने माता-पिता के घर से दूल्हे के लिए "भाग गई" लगभग गंभीर रूप से टूट गई, और फिर शादी की दावत कम से कम हो गई।

बपतिस्मा भी परिवार की छुट्टियों के समूह से संबंधित है। बच्चे को जन्म के कुछ दिनों बाद चर्च में बपतिस्मा दिया गया था। बड़े परगनों में, ऐसा हुआ - और हफ्तों, महीनों के बाद, उन्होंने आमतौर पर बच्चे को संत का नाम दिया, जिसकी पूजा का दिन निकट भविष्य में गिर गया। साइबेरियाई लोगों के पसंदीदा नाम थे, उदाहरण के लिए - मासूमियत। रूस में इस नाम को "साइबेरियाई" माना जाता था। कभी-कभी किसानों ने पुजारी से बच्चे को रिश्तेदारों में से एक का नाम देने के लिए कहा, सबसे अधिक बार दादा, दादी: "परिवार का नाम संरक्षित किया जाएगा, और बच्चा लंबे समय तक जीवित रहेगा।" संरक्षक संत की स्मृति का दिन तब एक व्यक्ति द्वारा जीवन भर मनाया जाता था। इसे "नाम दिवस मनाना" कहा जाता था, और कुछ लोगों को उनका जन्मदिन याद था।

चर्च में बपतिस्मा के संस्कार के बाद, पारिवारिक दावत की बारी आई। एक शादी के रूप में, मेहमानों को माता-पिता के घर में आमंत्रित किया गया था। नामकरण में मानद अभिनेता गॉडपेरेंट्स और दाई थे, एक बुजुर्ग महिला जो बच्चे के जन्म के दौरान बच्चे को ले गई थी। दाई ने मेहमानों को अपना इलाज (दादी का दलिया) परोसा, और उन्हें चांदी के सिक्कों से पुरस्कृत किया गया। नवजात शिशु के "दांत पर" - माँ के तकिए के नीचे थोड़ी सी चांदी डालनी चाहिए थी।

सामुदायिक और पारिवारिक छुट्टियों ने जीवन को रोशन किया, आपसी समझ और लोगों की पारस्परिक सहायता को बढ़ावा दिया। A. A. Makarenko ने गणना की कि XIX - XX सदियों के मोड़ पर येनिसी प्रांत के पुराने समय के वार्षिक कैलेंडर में। 86 "सबसे विशिष्ट, स्थायी, व्यापक छुट्टियां थीं।" वास्तव में, स्थानीय छुट्टियों, अर्ध-छुट्टियों, शादी के उत्सवों, दुल्हनों की शादियों और अन्य चीजों को ध्यान में रखते हुए, बहुत अधिक गैर-कार्य दिवस थे - कैलेंडर वर्ष के 1/3 तक।

यह बहुत ज्यादा लगेगा, कब काम करना है? हालाँकि, यह रूसी किसान कैलेंडर की विशेषताओं में से एक है - इसमें कार्य समय और आराम का एक समान विकल्प नहीं है। क्षेत्र के काम के गर्म मौसम में, साइबेरियाई रविवार और प्रमुख छुट्टियों दोनों पर "लूट" करते थे। भगवान के प्रकोप से बचने के लिए वे चाल चले। यह माना जाता था कि खुद के लिए काम करना असंभव था, लेकिन यह संभव था अगर "मदद के लिए" आमंत्रित किया गया या किराए पर लिया गया: पाप उस खेत के सिर पर पड़ेगा जहां आप काम करते हैं। गर्मियों में प्रत्येक कार्य दिवस 16 - i8 घंटे तक रहता है। "पीठ के निचले हिस्से को तोड़ने", शरीर और आत्मा को छुट्टी के आराम की मांग करने और "चलने" की इच्छा होने का कारण है, ए। ए। मकरेंको ने सहानुभूतिपूर्वक उल्लेख किया।

". एक बार एपिफेनी शाम में," इन शब्दों के साथ, क्रिसमस की पूर्व संध्या पर, 18 जनवरी को क्रास्नोयार्स्क माध्यमिक विद्यालय के परिसर में सभाएं शुरू हुईं।

तात्याना मोज़ेरिना, जिन्होंने दादी के रूप में काम किया, और दशा डायकोवा ने एक पोती के रूप में पुरानी झोपड़ी की मेजबानी की। दशा ने एक दर्पण लगाया, एक मोमबत्ती जलाई और कहने लगी: "दादा, कपड़े पहने, मेरे पास तैयार हो जाओ।"

भाग्य-बताने के बाद, ममर्स ने देखा: एक किकिमोरा (वीका पॉज़्नान्स्काया), एक स्नोमैन (वीका ओवेज़ोवा)। उन्होंने दर्शकों के साथ कैरल गाया, नृत्य किया, पहेलियां बनाईं, कैंडी रैपर बजाए। सभी की दिलचस्पी और मस्ती थी।

फिर मम्मियों, दादी और पोती ने सभी मेहमानों को मेज पर आमंत्रित किया, मिठाई, स्वादिष्ट पाई, जिंजरब्रेड के साथ चाय पी। हमने नए साल में सभी के अच्छे स्वास्थ्य और खुशियों की कामना की (देखें परिशिष्ट 1 और परिशिष्ट 2)

वैज्ञानिक एक पारंपरिक समाज की संपूर्ण लोक संस्कृति कहते हैं, लेकिन अधिक बार इसकी आध्यात्मिक संस्कृति के तत्व, लोककथाएं, अंग्रेजी शब्द लोक (लोग) और विद्या (ज्ञान, आध्यात्मिक संभावनाएं) से। विज्ञान में लोककथा शब्द का एक संकुचित अर्थ भी है - लोक कला, या यहाँ तक कि केवल मौखिक कविता, लोक कविता। किसी भी मामले में, लोकगीत नृवंशों, विशेष रूप से इसके किसान हिस्से की सोच और विचारों, भावनाओं और आशाओं के तरीके को दर्शाते हैं, और "लोगों की आवाज" का ज्ञान रखते हैं।

साइबेरियाई आबादी की संस्कृति का अध्ययन, XIX सदी के कुछ वैज्ञानिक। (ए.पी. शचापोव, एस.वी. मैक्सिमोव और अन्य) ने तर्क दिया कि रूसी बसने वाले "साइबेरिया में कला का दीपक नहीं लाए, कि साइबेरियाई "गीतहीन" हैं और यह उनकी कमजोर आध्यात्मिकता का परिणाम है। वे कहते हैं, वे अपनी भौतिक भलाई के लिए लड़ने में बहुत व्यस्त हैं, वे "रूट" रूस से अलग होने, एशियाई लोगों के प्रभाव से नकारात्मक रूप से प्रभावित हैं। अन्य, कोई कम आधिकारिक वैज्ञानिक नहीं (एस। आई। गुलेव, ए। ए। मकारेंको, वी। एस। अरेफिव), इसके विपरीत, साइबेरियाई लोगों की काव्य प्रतिभा के बारे में लिखा, साइबेरिया के बारे में एक ऐसी भूमि के रूप में जहां सांस्कृतिक मूल्यों को सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता है, अक्सर पहले से ही दूसरे तरीके से खो दिया जाता है। यूराल की तरफ।

शायद, यहां, सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के कई अन्य मुद्दों की तरह, स्पष्ट विशेषताओं और आकलन देना असंभव है। साइबेरिया महान और बहुपक्षीय है, और साइबेरियाई लोक संस्कृति इतनी विविध है कि इसे किसी एक योजना में फिट करना मुश्किल है। लोकगीत शोधकर्ता एम। एन। मेलनिकोव ने साइबेरियाई लोककथाओं के "अराजक मोज़ेक" की विशेषता के बारे में सोचते हुए, साइबेरिया और सुदूर पूर्व में पूर्वी स्लावों की 15 प्रकार की बस्तियों की पहचान की। वे XVIII - XIX सदियों में भिन्न थे। लोककथाओं की परंपराओं की एकता के आधार पर। सेवारत Cossacks, Old Beliver sketes (एकांत बस्तियों), उपनगरीय क्षेत्रों, पुराने समय के लोगों और यूरोपीय रूस के विभिन्न लोगों और इलाकों का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रवासियों की लोककथा अजीब है। साइबेरियाई लोगों की लोक संस्कृति के अखिल रूसी, यूक्रेनी, बेलारूसी आधार को स्थानीय परिस्थितियों के प्रभाव में फिर से भर दिया गया और संशोधित किया गया। एक कलात्मक उदाहरण पर विचार करें:

यह कहानी (एक अंश यहाँ प्रस्तुत है) को रिकॉर्ड किया गया और फिर लोकगीतकार ए.ए. मिस्युरेव द्वारा प्रकाशन के लिए तैयार किया गया। कथावाचक ई। पी। निकोलेवा है, जो नोवोसिबिर्स्क क्षेत्र के वेंगरोवो गांव का निवासी है। उनका वर्णन लोककथाओं की एक उज्ज्वल घटना है, इसके निम्नलिखित संकेत इसके बारे में बोलते हैं: निस्संदेह कलात्मक गुण, सौंदर्य मूल्य; मौखिक चरित्र; रोजमर्रा की जिंदगी के कैनवास में शामिल करना: पारिवारिक बातचीत में, संयुक्त कार्य के दौरान कहानी को एक से अधिक बार सुना जाना चाहिए; परिवर्तनशीलता: किसी अन्य समय पर और किसी अन्य व्यक्ति को, एक ही बात को अलग तरीके से बताया गया होगा; विभिन्न उद्देश्यों के लिए नियत। इस तरह की कहानियों ने अवकाश को रोशन किया, लोगों को एक-दूसरे को बेहतर तरीके से जानने और आत्मा में करीब आने की अनुमति दी, विभिन्न जीवन घटनाओं के समग्र मूल्यांकन को समेकित किया, शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया गया, आदि।

इस मामले में पाठ की एक विशेषता लोककथाओं की विशेषता नहीं लगती है: कहानी में एक विशिष्ट लेखक है। लोककथाओं को आमतौर पर लोगों की सामूहिक रचनात्मकता का उत्पाद माना जाता है। हालांकि, इसकी उत्पत्ति से, लोककथाओं की अधिकांश संपत्ति व्यक्तिगत रचनात्मकता का फल है, आंशिक रूप से - यहां तक ​​​​कि पेशेवर संस्कृति के कार्यों के प्रसंस्करण का परिणाम भी। तो, साइबेरियाई लोगों के पास बेहद लोकप्रिय गीत थे, जो प्रसिद्ध कवियों के छंदों के लिए जटिल थे। लोगों की सामूहिक रचनात्मकता एक ही समय में सांस्कृतिक विरासत के प्रसंस्करण में शामिल थी, जिसमें यह उनके जीवन में और उनके विचारों की दुनिया में शामिल थी।

ई पी निकोलेवा के कथन में अन्य दिलचस्प विशेषताएं हैं। एक अभिन्न कृति होने के साथ-साथ इसमें लोकगीतों की धुन और शब्द - लोककथाओं की स्वतंत्र घटनाएँ शामिल हैं। कहानी उस क्षेत्र की भाषा की ख़ासियत को दर्शाती है जहाँ रिकॉर्डिंग की गई थी। संबंधित शब्द (चचेरे भाई), रयम (मार्श वन), जैपलॉट (बाड़) उत्तर रूसी या साइबेरियाई हैं। यह साइबेरियाई थे जिन्होंने हां के बजाय अच्छा उच्चारण किया, तोड़ने या सीखने के बजाय दर्द और सीखना। एक इतिहासकार के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि इस तरह की कहानी, सभी लोककथाओं की तरह, साइबेरियाई लोगों की संस्कृति और जीवन, "पुराने" समय में उनके मनोविज्ञान की विशेषताओं के बारे में ज्ञान का एक अनिवार्य स्रोत है। इस मामले में, यह ज्यादा मायने नहीं रखता कि हम बाद के समय (1940 के दशक) के एक लोकगीत कार्य का विश्लेषण कर रहे हैं। यह, सबसे पहले, XIX के अंत की स्थिति को दर्शाता है - XX सदी की शुरुआत में। , दूसरी बात, इसे पारंपरिक लोक कला के सभी सदियों पुराने कानूनों के अनुसार बनाया गया था।

नृवंशविज्ञानियों और लोककथाकारों ने रूसी साइबेरियाई लोगों की लोक कविता के कई खंडों का अध्ययन किया और अध्ययन किया: लोककथाएँ (परी कथाएँ और गैर-कथा गद्य - किंवदंतियाँ, पौराणिक कहानियाँ, आदि); गीत-काव्य लोकगीत; नाटकीय प्रदर्शन की कविता; संचार की प्रत्यक्ष स्थितियों (नीतिवचन, पहेलियों, अफवाहें, निष्पक्ष रोना, चुटकुले) के लोकगीत। किसानों के जीवन के सभी पहलुओं - आर्थिक गतिविधि, पर्यावरण का ज्ञान और आपसी समझ की स्थापना के सभी पहलुओं में कविता व्याप्त हो गई, अपने चारों ओर संगठित हो गई।

आइए बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा के संबंध में लोककथाओं के अस्तित्व का उदाहरण दें। यहाँ मौखिक लोक कला ने तीन परस्पर जुड़ी भूमिकाएँ निभाईं। सबसे पहले, लोककथाओं ने लक्ष्यों और कार्यक्रम को निर्धारित किया, परिवार और समाज के शैक्षणिक प्रयासों के तरीकों को समेकित किया। यह कभी-कभी सीधे कहावतों-निर्देशों के रूप में किया जाता था: "बच्चे को बेंच के पार लेटे हुए सिखाएं, लेकिन आप यह नहीं सिखाएंगे कि यह कैसे झूठ बोलता है", "पिता अल और मां बच्चे से प्यार करते हैं, लेकिन ऐसा नहीं करते दिखाओ (प्यार मत करो, बच्चों की कमजोरियों को मत करो)"; अधिक बार - एक रूपक रूप में, जब किंवदंतियों, परियों की कहानियों, चुटकुलों में लोगों के कुछ गुणों और कार्यों का मूल्यांकन किया गया था।

दूसरे, लोकगीत पालन-पोषण और शिक्षा का एक प्रभावी साधन था। इसके लिए लोगों द्वारा विशेष रूप से मां की लोरी, मूसल, नर्सरी राइम, पिता के चुटकुले बनाए जाते हैं। पहेलियों में साहचर्य सोच अच्छी तरह विकसित होती है, जीभ जुड़वाँ भाषण दोष करते हैं। तीसरा, लोकगीत विरासत का एक महत्वपूर्ण विषय था, जो उस सदियों पुराने ज्ञान का हिस्सा था जो शिक्षा और पालन-पोषण के दौरान नई पीढ़ी को दिया गया था। बचपन में कई बार सुनने के बाद, एक व्यक्ति ने अपने जीवन के बाकी हिस्सों को याद किया और इस तरह के माता-पिता के कौशल को पूरा करने की कोशिश की: "श्रम के बिना - कोई मोक्ष नहीं है (आत्मा को शाश्वत जीवन नहीं मिलेगा)", "एक से बहुत दूर चला गया कम उम्र में भूख से मर जाओगे'

3. साइबेरिया में परिवार और घरेलू परंपराओं का गठन

3-1 साइबेरिया के लोगों के परिवार और घरेलू परंपराओं की सामान्य विशेषताएं

साइबेरिया की स्थितियों में, परिवार ने श्रम और पारिवारिक परंपराओं को बनाए रखने और संरक्षित करने के इष्टतम तरीकों को चुनने और उनके संरक्षण और पालन की निगरानी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। साइबेरियाई गांवों में, सामाजिक और रहने की स्थिति के कारण, श्रम और पारिवारिक परंपराओं के गठन, संरक्षण और प्रसारण के लिए तंत्र व्यापक था। पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधियों ने काम करने और आध्यात्मिक जीवन की परंपराओं और अनुभव को पारित किया, जिसकी उत्पत्ति रूसी किसानों के सदियों पुराने जीवन से हुई है। साइबेरियाई नृवंशविज्ञान और लोककथाओं के शोधकर्ताओं के अनुसार, ऐसी परंपराओं को संरक्षित करने का उद्देश्य ऐसे लोगों की पहचान करना है, जिन्होंने लोक ज्ञान में सबसे अधिक महारत हासिल की है, कुछ श्रम तकनीकों को पढ़ाते हैं, और परिवार और घरेलू परंपराओं को संरक्षित करते हैं।

विशेष रूप से, सबसे प्रमुख लोकगीतकार वी। आई। चिचेरोव ने कहा: "इस बीच, कृषि और पारिवारिक अनुष्ठान और रीति-रिवाज सजातीय से बहुत दूर थे। उनमें से कुछ वास्तव में धर्म के साथ, विश्वासों के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं और बोले गए शब्दों और किए गए कार्यों की जादुई शक्ति में गहरे विश्वास के साथ किए गए थे। दूसरों के पास धार्मिक अभिविन्यास नहीं था, वे शब्दों और कार्यों के जादू से जुड़े नहीं थे, और इसलिए, जीवन के रोजमर्रा के तरीके का हिस्सा थे और केवल अप्रत्यक्ष रूप से परिलक्षित लोक विश्वास थे: इस तरह के संस्कारों को धार्मिक छुट्टियों के दिनों में संलग्न करना, एक के रूप में शासन, उनके सार को धार्मिक नहीं बनाया। नतीजतन, वी। आई। चिचेरोव का मानना ​​​​है कि परिवार और रोजमर्रा की परंपराओं का स्रोत किसान की श्रम और सामाजिक गतिविधियाँ थीं। इस कथन की वैधता साइबेरिया की विशेषता, उत्सव की मस्ती के साथ सामूहिक श्रम के संयोजन से स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होती है। इस संबंध में सबसे विशिष्ट उदाहरण "सहायता", "गोभी", "सुप्रीदकी" जैसे सामूहिक कार्य हैं।

जैसा कि साहित्यिक स्रोतों के विश्लेषण से पता चलता है, सामूहिक कार्य अपने उद्देश्य और प्रकृति में एक ही प्रकार के होते हैं, वे केवल गतिविधि के प्रकार में भिन्न होते हैं। तो, "सहायता" उन लोगों का संयुक्त कार्य है जिन्हें मालिक द्वारा किसी भी आर्थिक चरण को पूरा करने के लिए आमंत्रित किया गया था, उदाहरण के लिए, कटाई, घास काटने, सब्जियों की कटाई, घर बनाना, ऊनी या लिनन यार्न तैयार करना आदि। एसआई गुलेव के अनुसार, " मदद कोई भी काम है जो किराए के लिए नहीं, बल्कि परिचितों द्वारा केवल एक भोजन के लिए मालिक द्वारा आमंत्रित किया जाता है: शाम को - रात का खाना और शराब, और निष्कर्ष में - नृत्य।

एक निश्चित प्रकार की श्रम गतिविधि के सामूहिक प्रदर्शन के साथ उत्सव की मस्ती का एक जैविक संयोजन शरद ऋतु और सर्दियों के प्रकार के काम से जुड़ी कुछ परंपराओं में मौजूद था। ये, सबसे पहले, "गोभी" हैं, जब युवा एक घर में सर्दियों के लिए गोभी की कटाई के साथ परिचारिका की मदद करने के लिए एकत्र हुए थे। यह रिवाज साइबेरिया में व्यापक है। एन। कोस्त्रोव लिखते हैं, "गोभी को अंतिम खेत और बगीचे के काम के रूप में पकाना," युवा लोगों के बीच खुशी से जुड़ा है: ग्रामीण पार्टियों, जिन्हें साइबेरिया में शाम कहा जाता है, गांव की गेंदें गोभी से शुरू होती हैं। ".

इस प्रकार की सहायता साइबेरिया के उन भागों में विकसित की गई जहाँ वे पशुपालन में लगे हुए थे। दिलचस्प बात यह है कि एस.आई. गुलेव के दृष्टिकोण से, महिलाओं और लड़कियों को काम के लिए "सुप्रीदकी" में आमंत्रित किया गया था, लेकिन पुरुष भी मौजूद हो सकते थे। शरद ऋतु में, जब यार्न के लिए कच्चा माल तैयार होता था - ऊन, लिनन या भांग, परिचारिका ने उसे किसी के साथ छोटे हिस्से में उन महिलाओं और लड़कियों को भेजा जिन्हें वह जानती थी। आमतौर पर कताई महिलाओं द्वारा शुरू की जाती थी, जिनके परिवार में सूत के लिए महिलाओं के हाथ पर्याप्त नहीं थे। कच्चे माल के वितरण और एक दिन की नियुक्ति के बीच, सूत और धागे की तैयारी के लिए आवश्यक समय अवधि बीत गई। परिचारिका ने एक दिन पहले या सुबह "आपूर्तिकर्ता" की नियुक्ति के बारे में सूचित किया, शाम तक सभी "आपूर्तिकर्ता" अपने सबसे अच्छे संगठनों में तैयार सूत और धागों के साथ दिखाई दिए, और गायन और नृत्य के साथ एक दावत की व्यवस्था की गई।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामूहिक कृषि कार्य ने श्रम परंपराओं के गठन, संचरण और संरक्षण के तंत्र में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। इन कार्यों के दौरान, न केवल परिवार और घरेलू परंपराओं को समेकित और प्रसारित किया गया, बल्कि उनके साथ गीत, नृत्य और संगीत भी।

एक साइबेरियाई व्यक्ति के रोजमर्रा के जीवन की यह विशेषता एक कोरियोग्राफर के काम में एक लोककथाओं के आधार पर कोरियोग्राफर के काम में बहुत महत्वपूर्ण है।

साहित्यिक स्रोतों का अध्ययन, क्षेत्र टिप्पणियों का विश्लेषण हमें यह दावा करने की अनुमति देता है: साइबेरियाई लोगों के बीच "मदद", "गोभी", "सुप्रीदकी" नृत्य और खेल के साथ थे। हालाँकि, इस मुद्दे पर प्रकाशनों में, इस बारे में पूरी जानकारी नहीं है कि वास्तव में कौन से नृत्य किए गए थे, कौन से गोल नृत्य किए गए थे। एक कोरियोग्राफर के लिए इन बहुत महत्वपूर्ण सवालों के जवाब केमेरोवो क्षेत्र और क्रास्नोयार्स्क क्षेत्र में क्षेत्र अनुसंधान के परिणामों द्वारा प्रदान किए जाते हैं। तो, यह पाया गया कि सामूहिक कार्य के बाद, उत्सव की दावतों के दौरान, "शाम" खेल और गोलाकार गोल नृत्य, नृत्य, नृत्य कम संख्या में कलाकारों के साथ किए जाते थे।

नतीजतन, साइबेरियाई सामूहिक कार्यों ("सुप्रीडोक", "सहायता", "गोभी") की एक महत्वपूर्ण विशेषता उनकी रचना में नृत्य, गीत, संगीत का जैविक समावेश था। और फसल के अंत के बाद ही, शाम को वास्तविक उत्सव का चरित्र प्राप्त हुआ, जो पारिवारिक अवकाश के पसंदीदा रूपों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है।

हमारी सदी के 1800 के दशक तक साइबेरिया में सामूहिक कार्य किया जाता था, और केवल साइबेरियाई किसानों के आर्थिक जीवन में बदलाव के संबंध में इस तरह के कृषि कार्य के बाद मनोरंजन की प्रकृति में बदलाव आया।

इस प्रकार, साइबेरिया में परिवार और रोजमर्रा की परंपराओं का गठन, नई परिस्थितियों में उनका समेकन और संचरण यूरोपीय रूस से बसने वालों द्वारा ली गई परंपराओं पर आकार लिया, जहां वे साइबेरिया में स्थानांतरित होने के समय तक पहले से ही मजबूती से निहित थे। इन परंपराओं को किसान बसने वालों ने अपने दैनिक जीवन के एक अनिवार्य हिस्से के रूप में माना, घरेलू अनुष्ठानों और लोगों के आध्यात्मिक जीवन के अन्य क्षेत्रों में व्यवस्थित रूप से प्रवेश किया। सदियों से चली आ रही प्रत्येक प्रकार की परंपरा की समीचीनता काम, आराम, पारिवारिक संबंधों की नई सामाजिक, भौगोलिक और जलवायु परिस्थितियों के संबंध में निर्धारित की गई थी।

3. 2 शादी समारोह

परिवार और घरेलू परंपराओं के गठन, संरक्षण और समेकन की ताकत और महत्व का सबूत, उनके आचरण की संरचना एक और पारिवारिक अनुष्ठान है - शादी सभी परिवार और घरेलू छुट्टियों में सबसे जटिल, सार्थक और टिकाऊ है।

लोक विवाह पर साहित्य विशाल और विविध है। साहित्यिक स्रोतों के विश्लेषण के आधार पर, शोधकर्ता पारंपरिक साइबेरियाई शादी की घटना के व्यक्तिगत घटकों को प्रकट करते हैं, साइबेरियाई शादी और अखिल रूसी के बीच संबंध पर विचार करते हैं। संस्कार में साइबेरियाई शादी के मुख्य पात्रों की भूमिका, छोटे स्थानीय शादी के संकेतों और रीति-रिवाजों के विवरण से संबंधित विशेष मुद्दों पर अलग-अलग अध्ययन समर्पित हैं। और कुछ कार्यों में विवाह समारोह को कलात्मक और अभिव्यंजक साधनों की ओर से माना जाता है, अर्थात विवाह काव्य।

हमारे निपटान में सामग्री दर्शाती है कि रूसी साइबेरियाई विवाह संस्कार में निम्नलिखित मुख्य भाग शामिल थे: मंगनी, या हाथ मिलाना; स्नातक पार्टी और शाम; स्नान; ब्रेडिंग ब्रेडिंग; शादी की ट्रेन, चोटी का मोचन; ताज के लिए प्रस्थान; दूल्हे के घर में उत्सव।

अन्य जगहों की तरह, साइबेरिया में, शाम की पार्टियों में युवा मिले और परिचित हुए। टहलने जा रहे युवकों ने कपड़े पहने। अविवाहित युवाओं की वेशभूषा में विशिष्ट अंतर था। इसलिए, लड़कियां अपने सिर को खुला छोड़ कर चली गईं, और अगर उन्होंने एक स्कार्फ पहना था, तो उन्होंने इसे महिलाओं की तुलना में अलग तरीके से बांधा: स्कार्फ को कोने से कोने तक मोड़ा गया, और फिर एक रिबन के साथ रोल किया गया, ताज खुला छोड़ दिया गया।

माता-पिता ने युवा लोगों, विशेषकर लड़कियों के व्यवहार को सख्ती से नियंत्रित किया। युवा कभी एक-दूसरे के घर नहीं गए और मंगनी से पहले अकेले नहीं रहे। विशेष रूप से सख्त केर्जात परिवारों में, लड़कियों को एक शाम के लिए भी अनुमति नहीं थी।

आमतौर पर शादियां सर्दियों में, मांस खाने वालों में खेली जाती थीं। जल्दी शादी या शादी - 17 से 19 साल तक। शादी समारोह की शुरुआत मैचमेकर्स के आगमन के साथ हुई। मंगनी के लिए, उन्होंने सप्ताह के आसान दिनों को चुना - रविवार, मंगलवार, गुरुवार और शनिवार, उपवास के दिनों से परहेज करते हुए - सोमवार, बुधवार और शुक्रवार। 5_6 लोग - शाम को दूल्हे के माता-पिता, दियासलाई बनाने वाला या अन्य रिश्तेदार आए। आमतौर पर, जिस रास्ते से वे यात्रा कर रहे थे, उस रास्ते पर दियासलाई बनाने वालों के जाने का समय गुप्त रखा जाता था। किसी का ध्यान न जाने के लिए, वे "पीठ के माध्यम से" (पिछवाड़े और सब्जी के बगीचे) छोड़ गए और सीधे नहीं, बल्कि चक्कर के साथ गए। दियासलाई बनाने वालों से शायद ही कभी पूछा गया कि वे कहाँ जा रहे हैं, और वे जवाब नहीं देंगे। दियासलाई बनाने वालों ने उत्सव के कपड़े पहने, घोड़ों को अच्छे हार्नेस से सजाया। दियासलाई बनाने वाला, दुल्हन के घर तक चला गया, वैगन से कूद गया और झोंपड़ी की ओर भागा ताकि दुल्हन के माता-पिता जैसे ही उसकी मंगनी के आगे झुकें। कभी-कभी दियासलाई बनाने वालों ने सीधे उनके आगमन के उद्देश्य के बारे में बात की: "फर्श को रौंदने के लिए नहीं, (जीभ को खरोंचने के लिए नहीं), हम व्यापार करने आए - दुल्हन की तलाश करने के लिए", "हम मिलने नहीं आए, बल्कि मिलने आए थे। एक दावत उठाओ ”। लेकिन अधिक बार मैचमेकर्स ने अलंकारिक सूत्रों का इस्तेमाल किया जैसे: "आपके पास एक उत्पाद है - हमारे पास एक व्यापारी है", "आपके पास एक चिकन है - हमारे पास एक कॉकरेल है, क्या उन्हें एक खलिहान में चलाना संभव है", आदि, दुल्हन के माता-पिता दियासलाई बनाने वालों को बैठने के लिए कहा, सम्मान के लिए धन्यवाद: "भगवान तुम्हें बचाएगा, कि उन्होंने हमें लोगों से बाहर नहीं निकाला," और उन्हें चाय या शराब के साथ व्यवहार किया। दियासलाई बनाने वालों ने दूल्हे की प्रशंसा की और दुल्हन के बारे में और जानने की कोशिश की। अगर दूल्हे का पता नहीं था, तो दियासलाई बनाने वालों को उसके बारे में पूछने के लिए फिर से आने के लिए कहा गया। बेटी को तुरंत देना अशोभनीय माना जाता था - ("हम एक ही बार में इसे देने के लिए एक दिन से अधिक समय तक बड़े हुए", "शादी करने के लिए - बस्ट जूता नहीं डालने के लिए", "एक बेटी से शादी करने के लिए" - एक पाई सेंकना नहीं")। यदि दुल्हन के माता-पिता अपनी बेटी को प्रस्तावित दूल्हे को नहीं देना चाहते थे, तो दियासलाई बनाने वालों को नाराज न करने की कोशिश करते हुए, उन्होंने दुल्हन की जवानी या शादी के लिए धन की कमी, या बस समय की कमी को माफ कर दिया। दुल्हन की सहमति मिलने के बाद, दियासलाई बनाने वालों को माँ के पास आमंत्रित किया गया और मेज पर बेंच पर बैठ गया। एक दावत, एक दावत, एक दहेज पर एक समझौता, शादी के दिन के समय पर। उसके बाद, शाम को, दुल्हन ने करीबी दोस्तों को इकट्ठा किया, चाय पी, दूल्हे के घोड़ों की सवारी की, और फिर शाम को दुल्हन के लिए इकट्ठा हुई।

ऐसी शामें सर्दियों (क्रिसमस) की शामों से अलग नहीं थीं, जिसके दौरान शाम के गीतों का प्रदर्शन किया जाता था, साथ में खेल और नृत्य भी होते थे। आइए हम शादी की पार्टी का एक नृवंशविज्ञान विवरण दें, जिसमें साइबेरियाई शादी की सबसे विशिष्ट प्रभावी विशेषताएं शामिल थीं। यह विवरण साहित्यिक स्रोतों के अध्ययन और हमारे क्षेत्र अनुसंधान के आधार पर दिया गया है।

इस गाने की परफॉर्मेंस के दौरान तीन जोड़े एक घेरे में घूमे। गीत के अंत में, जैसा कि सभी शाम के गीतों में प्रथागत था, जो जोड़े मंडली में थे, और शाम को बाकी प्रतिभागियों ने खुशी से कहा: "बाड़ पर एक गौरैया है, शरमाओ मत चुम्बन करने के लिए" या "उरज़ा, उरज़ा, तीन बार चूमो।"

उसके बाद, अन्य मोबाइल गाने गाए गए: "मैं बैंक के साथ चला गया" और अन्य।

एक अकॉर्डियन वादक हमेशा शाम को आता था, गीतों की जगह नृत्यों ने ले ली थी। उन्होंने "पॉडगोर्नया", "सर्बियनोचका", पोल्का, "चिज़" नृत्य किया, और फिर उन्होंने फिर से खेल गीत गाना शुरू किया, दूल्हा और दुल्हन को गाया:

मैं रोल करता हूं, मैं रोल करता हूं, मैं रोल करता हूं, मैं रोल करता हूं

सोने की अंगूठी, सोने की अंगूठी।

गाना इस तरह बज रहा था: दूल्हे ने दुल्हन का हाथ पकड़ा, उसे एक घेरे में घुमाया, उसे मटिसा के पास रखा और उसे चूमा।

शाम का अंत "पारंपरिक" गीत "बस, आप लोगों के लिए पर्याप्त" के साथ हुआ:

बस, आप लोगों के लिए काफी है

कोई और बीयर पीता है।

क्या यह आपके लिए समय नहीं है। , लोग,

अपना खुद का शुरू करें?

फिर, घर छोड़ने से पहले, उन्होंने "पड़ोसी" खेल खेला: लड़कियां और लड़के जोड़े में बैठे, लेकिन पसंद से नहीं, लेकिन किसे किसके साथ करना होगा। तब प्रस्तुतकर्ता, जिसे फोरमैन कहा जाता था, ने प्रत्येक जोड़ी को एक बेल्ट के साथ संपर्क किया और उस लड़के से पूछा: "क्या आपको कोई लड़की चाहिए?" (मेरा मतलब है कि क्या आप इसे पसंद करते हैं)। यदि लड़के ने उत्तर दिया: "हाँ", लड़की उसके साथ रही, यदि "नहीं", तो फोरमैन ने लड़की का हाथ पकड़ा और उसे ले गया, और उसके स्थान पर दूसरा ले आया। यह तब तक किया गया जब तक कि सभी लड़कियों और लड़कों को उनकी पसंद के जोड़े में विभाजित नहीं किया गया। दूल्हा और दुल्हन यह खेल नहीं खेलते थे। इससे पार्टी खत्म हुई और युवक घर चला गया।

शादी का अगला चरण बैचलरटे पार्टी था। एक नियम के रूप में, एक स्नातक पार्टी में अनुष्ठान क्रियाओं का एक पूरा परिसर शामिल था: सौंदर्य बनाना (इच्छा), ब्रेडिंग, स्नान में धोना, सुंदरता को अलविदा कहना और इसे गर्लफ्रेंड, दूल्हे या अन्य व्यक्तियों को देना, अनुष्ठान प्रतिभागियों का इलाज करना दूल्हे को। सुंदरता (इच्छा) लड़की का प्रतीक थी, उसने उसे अपने पूर्व जीवन से जोड़ा। आमतौर पर सुंदरता किसी तरह के वस्तुनिष्ठ प्रतीक में व्यक्त की जाती थी। वे एक टो, एक पेड़ (देवदार का पेड़, देवदार, सन्टी, आदि), एक लट में रिबन, एक पुष्पांजलि, एक दुपट्टा, एक पट्टी, आदि हो सकते हैं। दुल्हन ने अपने सबसे अच्छे दोस्त या छोटी बहन को सुंदरता से अवगत कराया। एक नियम के रूप में, सुंदरता के साथ बिदाई के साथ बुनाई या प्रतीकात्मक रूप से चोटी काटने और दूल्हे द्वारा इसे फिरौती देने के साथ किया गया था। चोटी को या तो एक दिन पहले या शादी के दिन की सुबह घुमाया गया था। यह दुल्हन के रिश्तेदारों में से एक द्वारा किया गया था। सभी क्रियाएँ दुल्हन के विलाप के साथ थीं। समारोह की परिणति एक रिबन की बुनाई थी, जिसे दुल्हन ने अपने दोस्तों को दिया। उसी क्षण से, दुल्हन अपने बालों को ढीला करके चली गई। इसके अलावा, ब्राइडिंग को दुल्हन के अनुष्ठान स्नान के साथ जोड़ा गया था। आमतौर पर स्नान दुल्हन के दोस्तों या रिश्तेदारों द्वारा तैयार किया जाता था। स्नानागार में जाने से पहले दुल्हन ने अपने माता-पिता से आशीर्वाद मांगा, जिसके बाद उसके दोस्त उसे डांट-फटकार कर स्नानागार ले गए। दुल्हन को साबुन से धोया और दूल्हे द्वारा भेजी गई झाड़ू से भाप दी गई। कुछ विद्वानों ने बैन संस्कार में दुल्हन द्वारा शुद्धता का प्रतीकात्मक नुकसान देखा।

एक स्नातक पार्टी के अनुष्ठान कार्यों के परिसर में "एक स्कैथ की बिक्री" भी शामिल थी। सबसे अधिक बार, दुल्हन की चोटी उसके भाई द्वारा बेची जाती थी या, यदि वह नहीं थी, तो लड़का - रिश्तेदारों में से एक। खरीदार दूल्हे की पार्टी के प्रतिनिधि थे। व्यापार प्रतीकात्मक था। यह बड़ी रकम के साथ शुरू हुआ और पैसे के साथ समाप्त हुआ। इस समारोह के दौरान दूल्हे ने दुल्हन की गर्लफ्रेंड को उपहार भेंट किए।

शादी से पहले की अवधि में, विशेष अनुष्ठान की रोटी लगभग हर जगह बेक की जाती थी - रोटी, चेल्पन, बन्निक, कुर्निक, मछली पाई। एक रूसी शादी में, रोटी ने जीवन, समृद्धि, कल्याण और एक खुश हिस्से का प्रतिनिधित्व किया। शादी की रोटी की तैयारी और उसके वितरण ने शादी समारोह में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया।

शादी समारोह का दूसरा भाग चर्च में नवविवाहितों की शादी के बाद शुरू हुआ और दूल्हे के घर में टहलने के साथ समाप्त हुआ। युवा दूल्हे के पिता और मां से मिले, एक आइकन और रोटी और नमक के साथ आशीर्वाद दिया। फिर सभी लोग मेज पर बैठ गए, और लड़कियों ने "सिल्क थ्रेड" का प्रशंसनीय गीत गाया। युवा के घर में पहली मेज को आमतौर पर शादी की मेज कहा जाता था। वे जवान तो उसके पीछे बैठे थे, तौभी कुछ न खाया। नवयुवकों के सम्मान में अभिनंदन किया गया, अच्छे और सुख की कामना की गई, महानता नहीं रुकी। जल्द ही उन्हें दूसरे कमरे (एक कोठरी, स्नानागार या पड़ोसियों के लिए) में ले जाया गया और रात का खाना खिलाया गया। नए वेश में युवा प्रशिक्षुओं के पास लौट आए। इस समय तक, दूसरी टेबल, जिसे माउंटेन टेबल कहा जाता था, रखी गई थी। इस मेज पर नवविवाहितों के रिश्तेदार आए। वे पोर्च में पूरी तरह से मिले थे, प्रत्येक को एक गिलास वोदका दे रहे थे। पहाड़ की मेज पर, युवती ने अपने पति के रिश्तेदारों को उपहार भेंट किए, उन्हें प्रणाम किया, उन्हें गले लगाया और उन्हें चूमा। फिर उसे अपने ससुर - पिता और अपनी सास - सास को बुलाना पड़ा। मेज के अंत में, युवा, बाहर जाकर, अपने माता-पिता के चरणों में गिर गया, ताकि वे उन्हें शादी के बिस्तर पर आशीर्वाद दें। इसे कुछ बिना गर्म किए हुए कमरे में व्यवस्थित किया गया था: एक पिंजरे में, एक खलिहान या अस्तबल में, स्नानागार में, एक अलग झोपड़ी में, आदि। शादी के बिस्तर को विशेष देखभाल के साथ स्टाइल किया गया था। युवा लोगों के साथ आमतौर पर एक दोस्त और दियासलाई बनाने वाला होता था। विदाई संगीत और शोर के साथ थी, शायद, इस तरह की सजावट में एक ताबीज का अर्थ था। एक-दो घंटे के बाद, और कहीं-कहीं तो पूरी रात वे बच्चों को जगाने या पालने के लिए आए। प्रवेश करने वालों ने बिस्तर की जाँच की और नवविवाहितों को झोपड़ी में ले गए, जहाँ दावत जारी थी। दुल्हन की कमीज दिखाने का रिवाज था। यदि वह युवती निर्दोष निकली, तो उसे और उसके रिश्तेदारों को बहुत सम्मान दिया जाता था, यदि नहीं, तो उन्हें हर तरह की बदनामी का सामना करना पड़ता था। एक अनुकूल परिणाम के साथ, दावत ने एक तूफानी चरित्र लिया, सभी ने शोर मचाया, चिल्लाया, अपनी खुशी व्यक्त की। यदि युवती को "खराब" किया गया था, तो उसके माता-पिता और गॉडपेरेंट्स को एक छेद वाले गिलास में बीयर या शराब परोसी जाती थी, उन पर एक कॉलर लगाया जाता था, आदि।

दूसरे दिन की दावत को अलग तरह से कहा जाता था: पनीर की मेज, धनुष या चुंबन। इसमें दोनों पक्षों के परिजन शामिल हुए। शादी के दूसरे या तीसरे दिन का सबसे आम संस्कार नवविवाहित की पहली बार वसंत या कुएं की यात्रा थी, जिसके दौरान युवती आमतौर पर पैसे, एक अंगूठी, शादी की रोटी से काटे गए रोटी का एक टुकड़ा फेंक देती थी, या पानी में एक बेल्ट।

उन्होंने सभी प्रकार के खेलों और मौज-मस्ती के साथ चल रहे शादी के उत्सवों में विविधता लाने की कोशिश की।

शादी के अंतिम चरण के जिम्मेदार और काफी सामान्य अनुष्ठानों में से एक दामाद द्वारा सास की यात्रा थी। इसका सबसे आम नाम ब्रेड है। युवा सास को पेनकेक्स और तले हुए अंडे दिए गए। आमतौर पर, शादी का जश्न तीन दिनों तक चलता था, अमीर किसान लंबे समय तक चलते थे।

शादी समाप्त होने वाली थी, लेकिन युवा लोगों का भाग्य अभी भी ग्रामीण समाज की जांच के दायरे में था। वर्ष के दौरान, नवविवाहित, जैसे थे, सभी के पूर्ण दृष्टिकोण में थे। वे मिलने गए, रिश्तेदारों से मिलने गए, पारिवारिक संबंध स्थापित किए। युवा लोग गोल नृत्यों, सभाओं और गाँव में निर्मित विभिन्न खेलों में भी भाग ले सकते थे। यह बच्चे के जन्म से पहले हुआ था।

परिवार में बच्चों की उपस्थिति के बाद, युवाओं ने युवा लोगों के साथ सभाओं में जाना बंद कर दिया और विवाहित लोगों के घेरे में "प्रवेश" किया।

हमने संरचनात्मक (विषयगत) साक्षात्कार की विधि द्वारा सामग्री एकत्र की। साथ ही, न केवल पुरानी पीढ़ी के लोग, जिन्हें पारंपरिक विवाह समारोह (तथाकथित प्रमुख मुखबिर) का सबसे पूर्ण ज्ञान है, सर्वेक्षण में शामिल थे, बल्कि युवा आयु समूहों के प्रतिनिधि भी थे, जिनके उत्तर कर्मकांड के क्षेत्र में परिवर्तनकारी प्रक्रियाओं की दृष्टि से हमारे लिए रुचिकर थे। इस तरह के स्रोतों ने 19 वीं के अंत में मौजूद विवाह समारोह की संरचना का पुनर्निर्माण करना संभव बना दिया - 20 वीं शताब्दी का पहला तीसरा।

क्षेत्र सामग्री का उपयोग करते हुए, मैंने सामान्य मॉडल का पुनर्निर्माण किया और रूसी साइबेरियाई लोगों की शादी की रस्मों के विकास में मुख्य चरणों की रूपरेखा तैयार की, 19 वीं - 20 वीं शताब्दी की पहली तिमाही के अंत में मौजूद शादी के संस्कारों में पारंपरिक परत को अलग किया। अध्याय में, विवाह के रूप, पूर्व-विवाह अनुष्ठान समारोह (मिलमेकिंग या हाथ मिलाना; स्नातक पार्टी और शाम की पार्टी; स्नान; चोटी बांधना; शादी की ट्रेन, चोटी का मोचन; ताज के लिए प्रस्थान), शादी ही (दूल्हे के घर में उत्सव सहित), शादी के बाद के समारोहों को क्रमिक रूप से माना जाता था। सामान्य तौर पर, हमने पाया कि, XX सदी की पहली तिमाही में। , पारंपरिक शादी समारोह थोड़ा बदल गया है। शादी की पारंपरिक संरचना को संरक्षित किया गया है, साथ ही विवाह परिसर में शामिल संस्कारों और रीति-रिवाजों की एक महत्वपूर्ण श्रृंखला है, जो धार्मिक और जादुई प्रतिनिधित्व के तत्व हैं। अधिकांश अनुष्ठान क्रियाएं "पुराने तरीके से" की जाती थीं, हालांकि, उनमें से कई की आंतरिक शब्दार्थ सामग्री पहले ही खो चुकी थी।

यह स्पष्ट हो गया कि आधुनिक रूसी शादी को इसके सभी घटक चक्रों के सरलीकरण, कई पुराने रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों की अस्वीकृति, कई आधुनिक लोगों के लिए ज्ञात मानकीकृत अनुष्ठान रूपों के प्रसार की विशेषता है,

बच्चों के जन्म से जुड़े अनुष्ठान और रीति-रिवाज। जीवन का पहला वर्ष।

सभी लोगों के बीच सामान्य प्रजनन की जरूरतों के लिए एक नई पीढ़ी के जन्म, संरक्षण और पालन-पोषण के प्रति चौकस और सावधान रवैये की आवश्यकता होती है। यदि किसी व्यक्ति के लिए बच्चे के जन्म से जुड़ी शारीरिक प्रक्रियाएं समान हैं, तो सदियों से बनाई गई प्रसव की प्रथा, श्रम में एक महिला की देखभाल और एक बच्चे की देखभाल, जिसमें तर्कसंगत और धार्मिक-जादुई दोनों तरह के कृत्य शामिल हैं, में जातीय (और अक्सर सामाजिक- जातीय) विशिष्टता, दोनों उद्देश्यों के कारण एक विशेष वातावरण में अनुकूलन और अस्तित्व की आवश्यकता, और किसी दिए गए समाज की धार्मिक मान्यताएं।

उपलब्ध सामग्रियों के लिए एक मूल्यवान अतिरिक्त गाँव के बुजुर्ग निवासियों के संस्मरण हैं, जो XX सदी के 70 - 90 के दशक में दर्ज किए गए हैं। उनमें से ज्यादातर कई बच्चों वाले परिवारों में पले-बढ़े, जिन्होंने ज्यादातर पारंपरिक पारिवारिक जीवन बनाए रखा। उनकी कहानियों में न केवल बचपन की छापें और अपने स्वयं के मातृत्व का अनुभव होता है, बल्कि माताओं और दादी से सुनी गई पिछली पीढ़ियों के जीवन के प्रसंग भी होते हैं। इस प्रकार, बड़ी मात्रा में सामग्री जमा और समझी गई, जिससे रूसी लोगों में निहित मातृत्व और बचपन की संस्कृति का एक विचार बनाना संभव हो गया और इसके घटक तत्वों की सामग्री और उत्पत्ति के बारे में कई निष्कर्ष निकाले गए। 1. यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कई तत्व प्राचीन काल में उत्पन्न हुए, संभवतः रूस में ईसाई धर्म की शुरूआत से भी पहले, और अलग-अलग डिग्री तक नए धर्म से प्रभावित थे। 2. एक मजबूत ईसाई विश्वदृष्टि के आधार पर कई अनुष्ठान क्रियाएं और संबंधित विचार उत्पन्न हुए, लेकिन प्रकृति में गैर-विहित प्रकृति, लोकप्रिय धार्मिक कल्पना का फल था। 3- विहित ईसाई संस्कारों का प्रदर्शन और धार्मिक अनुष्ठानों और धार्मिक रोजमर्रा की जिंदगी में उनके व्यवहार के संबंध में धार्मिक नुस्खे के पालन ने ईसाई धर्म के अस्तित्व की दस शताब्दियों में जातीय और धार्मिक विशिष्टता हासिल कर ली है।

उस समय के लोगों द्वारा बांझपन को परिवार के लिए दुर्भाग्य और महिला के लिए शर्म की बात के रूप में स्वीकार किया गया था। मध्य युग की धार्मिक सोच ने ईश्वर की सजा में सभी मानवीय परेशानियों का कारण देखा और तदनुसार, ईश्वर की दया प्राप्त करने में उनसे छुटकारा पाने की संभावना देखी। इसलिए, "प्रसव" प्राप्त करने के लिए, महिलाओं ने सबसे पहले चर्च द्वारा अनुशंसित साधनों का सहारा लिया। ऐतिहासिक किंवदंतियों के अनुसार, ग्रैंड ड्यूक वसीली III, ज़ार इवान द टेरिबल और उनके सबसे बड़े बेटे इवान की कल्पना की गई थी और इसके अलावा, अपने माता-पिता की प्रार्थनाओं और मन्नत प्रार्थनाओं के माध्यम से जीवन शक्ति प्राप्त की, जिनके साथ पूरे रूढ़िवादी लोगों ने वारिस के जन्म के लिए प्रार्थना की।

रूसी परिवारों में बच्चों के लिए एक समान दृष्टिकोण और प्यार के साथ, लड़कों का जन्म अभी भी अधिक अपेक्षित था। किसानों के बीच, यह मुख्य रूप से आर्थिक और आर्थिक कारणों से था, और अच्छी तरह से पैदा हुए माता-पिता परिवार के बेटे - उत्तराधिकारी चाहते थे। इसके अलावा, लड़की को दहेज तैयार करना पड़ा, और शादी करने के बाद, वह अपने माता-पिता से अलग हो गई, और बुढ़ापे में उन्हें उसकी मदद के लिए इंतजार नहीं करना पड़ा। इसलिए लोगों ने कहा: "मदद करने के लिए एक लड़का पैदा होगा, एक लड़की - मस्ती करने के लिए", "आप अपने बेटे के साथ एक घर बनाएंगे, आप अपनी बेटी के साथ बाकी रहेंगे", "एक बेटी को पालने के लिए, क्या टपका हुआ बैरल में डालना।" लड़कों के लिए वरीयता इस तथ्य में भी परिलक्षित होती है कि मूल रूप से अजन्मे बच्चे के लिंग को प्रभावित करने के सभी अंधविश्वास पुत्रों के जन्म पर केंद्रित हैं। कई लोगों ने भगवान की दया पर भरोसा किया और केवल एक बेटे या बेटी के जन्म के लिए प्रार्थना की, और कुछ संतों से प्रार्थना करने की सिफारिश की गई: लड़कों के जन्म के लिए - सेंट। जॉन द वॉरियर, उन्होंने सेंट से पूछा। मिस्र की मैरी।

एक गाँव की महिला के जीवन में गर्भावस्था की अवधि बहुत कम बदली। हालांकि, गर्भावस्था के सामान्य पाठ्यक्रम और महिला के स्वास्थ्य के लिए कड़ी मेहनत के संभावित परिणामों के बारे में जानकर, उन्होंने उसे हल्का काम करने के लिए स्थानांतरित करने का प्रयास किया। आदिम महिला पर विशेष ध्यान दिया गया था। एक युवा गर्भवती बहू को कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर करने वाली सास की सार्वजनिक रूप से उसके साथी ग्रामीणों द्वारा निंदा की जा सकती है।

गर्भावस्था के दौरान एक महिला के व्यवहार को भी इस अंधविश्वास से नियंत्रित किया जाता था कि उसके कुछ कार्य किसी न किसी तरह से गर्भ धारण करने वाले बच्चे के स्वास्थ्य और चरित्र को प्रभावित कर सकते हैं। गर्भवती महिलाओं के लिए प्रसव पूर्व निषेध और सिफारिशें मुख्य रूप से समानता के जादू पर आधारित हैं। पत्थर पर बैठना असंभव था - प्रसव मुश्किल होगा, रस्सी के माध्यम से कदम - बच्चा गर्भनाल में उलझ जाएगा, जुए के माध्यम से कदम - बच्चा कुबड़ा होगा, बिल्लियों और कुत्तों को धक्का देगा - नवजात शिशु होगा " कुत्ते की बुढ़ापा", त्वचा पर एक ब्रिसल, आदि। उसे मृतक को चूमना नहीं पड़ेगा, उसे अलविदा कहना होगा, और यहां तक ​​​​कि ताबूत के साथ कब्रिस्तान तक जाना होगा। यदि इससे बचा नहीं जा सकता था, तो उसे सुरक्षात्मक उपाय करने चाहिए थे - अपनी बांह के नीचे रोटी रखना, अपनी शर्ट के कॉलर को खोलना और इस तरह एक कठिन जन्म से बचना।

कई बच्चों को जन्म देने वाली ग्रामीण महिलाओं के लिए भी प्रसव खतरनाक था और इसके लिए एक निश्चित तरीके से तैयारी करना आवश्यक था। शारीरिक, यानी बच्चे के जन्म की भौतिक प्रकृति ग्रामीणों के लिए स्पष्ट थी। हालाँकि, एक व्यक्ति के जन्म में, उनकी राय में, एक रहस्यमय सामग्री भी थी। विश्वासियों के अनुसार, एक व्यक्ति का पूरा जीवन उसकी आत्मा के लिए "शुद्ध" और "राक्षसी" ताकतों के बीच एक निरंतर टकराव है, जो पृथ्वी पर और यहां तक ​​​​कि गर्भ में उसकी पहली सांस से शुरू होता है। जन्म का क्षण विशेष रूप से खतरनाक लग रहा था, क्योंकि बच्चे के जन्म के समय मौजूद स्वर्गदूत के अलावा और माँ और बच्चे की मदद करने के साथ-साथ "बुरी आत्मा कोशिश कर रही है" और कठिन जन्मों को अक्सर "शैतान के मज़ाक" द्वारा समझाया जाता है। इसलिए, बच्चे के जन्म के सामान्य पाठ्यक्रम को सुनिश्चित करने और अपने और बच्चे दोनों के जीवन को बचाने के लिए, ईसाई संरक्षण के विभिन्न साधनों का सहारा लेना आवश्यक था।

गर्भावस्था के अंतिम चरणों में, अधिमानतः बच्चे के जन्म से ठीक पहले, महिलाओं ने पश्चाताप करना और भोज लेना आवश्यक समझा। सबसे पहले, इसने इन संस्कारों को प्राप्त किए बिना अचानक मरने के भयानक खतरे को खारिज कर दिया। प्रसव में एक भी महिला ने ऐसी मौत के खिलाफ खुद को बीमाकृत नहीं माना। इसके अलावा, लंबे समय तक प्रसव के संभावित कारणों में से एक को एक महिला द्वारा और कभी-कभी उसके पति द्वारा धार्मिक और नैतिक जीवन के मानदंडों का उल्लंघन माना जाता था। दूसरी ओर, भोज ने अनैच्छिक पापों को "हटाने" के लिए महिला को शुद्ध किया। और, अंत में, इसका लाभकारी मनोवैज्ञानिक प्रभाव पड़ा, जिससे बच्चे के जन्म के दौरान संतों की मदद में बहुत आवश्यक विश्वास मिला। सभी घरों और यहां तक ​​​​कि पड़ोसियों से क्षमा मांगने के द्वारा धार्मिक पश्चाताप को पूरक बनाया गया था - "हर चीज के लिए जो मैंने नाराज और कठोर था," जिसके लिए सभी ने उत्तर दिया, "भगवान क्षमा करेगा और हम वहां भी जाएंगे।" इस खतरनाक क्षण में किसी की शत्रुता, जलन जटिलताओं को जन्म दे सकती है: यह माना जाता था कि "झोपड़ी में कोई दुष्ट व्यक्ति होने पर प्रसव पीड़ा होती है।"

बच्चे के जन्म की शुरुआत को सावधानी से छुपाया गया था। वे न केवल जानबूझकर बुरी नजर या क्षति से डरते थे। कई लोगों का मानना ​​​​था कि जो हो रहा है उसके बारे में यादृच्छिक ज्ञान बच्चे के जन्म को मुश्किल बनाता है। उन्होंने यह कहा: "कितने लोग प्रसव के बारे में जानते हैं, इतने प्रयास होंगे।" बच्चे के जन्म के दौरान विशेष रूप से प्रतिकूल युवा लड़कियों और उनके बारे में बूढ़ी नौकरानियों का ज्ञान था।

प्रसव अधिक बार रहने वाले क्वार्टरों के बाहर हुआ - एक खलिहान में, एक खलिहान में, या, गाँव में सबसे आम परंपरा के अनुसार, स्नानागार में। विशेष रूप से पुराने विश्वासियों के बीच इसका सख्ती से पालन किया गया। XVI-XVII सदियों में। यहां तक ​​​​कि रूसी tsarinas, साथ ही साथ 19 वीं सदी की किसान महिलाएं। , बच्चे के जन्म से पहले "साबुन" को हटा दिया गया था।

गांव के घर में दाई इकलौती प्रसव सहायिका थी। एक दाई का मुख्य कार्य माँ और बच्चे को बुरी आत्माओं से बचाना है। ऐसा करने के लिए, उन्होंने व्यापक रूप से एक सुरक्षात्मक प्रकृति के ईसाई सामग्री का उपयोग किया - धूप, पवित्र जल। दाई ने प्रतीक के सामने दीया और मोमबत्तियां जलाकर प्रसव पीड़ा में महिला की देखभाल शुरू की। यह इतना अनिवार्य माना जाता था कि भविष्य में जब बच्चा बीमार होता है, तो यह संदेह होता है कि "यह सच है कि वह बिना आग के पैदा हुआ था।" और, ज़ाहिर है, उन्होंने एक विशेष रूप से सहेजी गई शादी की मोमबत्ती जलाई, जिसने किंवदंती के अनुसार, न केवल दुख को कम करने में योगदान दिया, बल्कि, "इसकी उपचार शक्ति में विश्वास की डिग्री के आधार पर," एक कठिन बच्चे को मृत्यु से बचाया। इसके बाद, दाई ने प्रार्थना करना शुरू किया: "हे प्रभु, एक पापी आत्मा, और दूसरा पापरहित, क्षमा कर। रिहाई, भगवान, उसकी आत्मा को पश्चाताप करने के लिए, और बच्चे को क्रूस पर। साथ ही पति और घर के सभी सदस्यों ने दुआ की, मुश्किल हालात में पति आइकॉन लेकर घर में घूमा।

रूसियों के बीच सबसे आम परंपरा के अनुसार, दाई तीन दिनों तक श्रम में महिला के साथ रहती थी या रहती थी। उस समय उसका मुख्य कर्तव्य माँ और बच्चे को नहलाना था, साथ ही यह भी सुनिश्चित करना था कि कोई उन्हें खराब न करे। इसके अलावा, यदि आवश्यक हो, तो उसने व्यावहारिक सहायता भी प्रदान की: वह फर्श पर झाड़ू लगा सकती थी, गाय को दूध पिला सकती थी, रात का खाना बना सकती थी, जिससे प्रसव के बाद महिला को आराम करना संभव हो जाता था।

श्रम में एक महिला के घर में एक दाई के रहने की आवश्यकता है, किसान के विचारों के अनुसार, एक अनिवार्य बाद की शुद्धि। रूसियों की अधिकांश बस्तियों में, यह शुद्धिकरण "हाथों को धोना" अनुष्ठान की मदद से प्राप्त किया गया था, जो कि सबसे आम परंपरा के अनुसार, बच्चे के जन्म के तीसरे दिन हुआ था। संस्कार का सार इस प्रकार है: माँ और दादी ने पानी डाला, जिसमें एक निश्चित शब्दार्थ भार वाली विभिन्न वस्तुओं को अक्सर एक-दूसरे के हाथों में तीन बार जोड़ा जाता था और पारस्परिक रूप से क्षमा मांगी जाती थी। इस संस्कार के प्रदर्शन ने श्रम में महिला को आंशिक शुद्धि दी और दाई को अगले बच्चे को प्राप्त करने के लिए जाने की अनुमति दी। कई धार्मिक किसानों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि यह प्रथा सुसमाचार के समय से चली आ रही है: खुद भगवान की माँ ने भी दादी सोलोमोनिडा के साथ "अपने हाथ धोए"।

बच्चों की बुनाई को एक पेशेवर शिल्प माना जा सकता है। अपने काम के लिए, दाई को एक इनाम मिला, जिसके दायित्व की गारंटी गाँव के नैतिक मानकों द्वारा दी गई थी। आमतौर पर महिलाएं स्वेच्छा से दाई बन जाती हैं, अक्सर कुछ पैसे कमाने के इरादे से। लेकिन भविष्य में, प्रस्तावित भुगतान के आकार, या व्यक्तिगत संबंधों की परवाह किए बिना, वह श्रम में महिला की मदद करने से इनकार नहीं कर सकती थी। रूसियों के बीच सबसे आम परंपरा के अनुसार, एक दाई का पारिश्रमिक श्रम में एक महिला से प्राप्त एक व्यक्तिगत पारिश्रमिक से बना था (इसमें आमतौर पर शुद्धिकरण का प्रतीक वस्तुएं शामिल थीं - साबुन, एक तौलिया, और रोटी भी, दूसरी छमाही से। 19 वीं शताब्दी - एक छोटी राशि), और सामूहिक, नामकरण पर एकत्र किया गया।

जन्म के समय दाई की पहली चिंता यह निर्धारित करना है कि क्या नवजात शिशु के साथ सब कुछ ठीक है और यदि संभव हो तो कमियों को ठीक करने का प्रयास करें। ऐसा करने के लिए, उसने अपनी बाहों, पैरों को सीधा किया, सिर को आसानी से निचोड़ा ताकि वह गोल हो जाए; यदि नवजात शिशु की नाक का आकार उसे शोभा नहीं देता था, तो उसने उसे अपनी उंगलियों आदि से निचोड़ लिया। जन्म के समय और नवजात शिशु के विशेष लक्षणों के अनुसार, उसके भविष्य की भविष्यवाणी की गई थी। यह माना जाता था कि यदि कोई बच्चा "बिल्कुल परीक्षण में, जकड़ा हुआ" पैदा हुआ था, या उसके सिर में छेद था, तो यह अल्पकालिक होगा। उसी भाग्य ने बच्चे का इंतजार किया, जिसका जन्म "जमीन पर चेहरा" हुआ। सिर पर बाल चरित्र की लज्जा का वादा किया। यह माना जाता था कि खराब मौसम में पैदा हुए लोग कठोर और उदास होंगे, मई में पैदा हुए लोग दुखी होंगे, और जो बच्चे के जन्म के तुरंत बाद चिल्लाएंगे, वे क्रोधित हो जाएंगे। एक अच्छी गृहिणी और कार्यकर्ता एक नवजात शिशु से निकलेगी, जो पैदा होने पर, "तुरंत देखता है।" इस मामले में लड़का बड़ा होकर "पर्ज" करेगा।

कई लोगों की तरह, रूसी परिवारों में, दुर्भाग्य की उम्मीद करते हुए, उन्होंने उस बुरे भाग्य को धोखा देने की कोशिश की, जिसका वजन परिवार पर था। ऐसा करने के लिए, उदाहरण के लिए, उन्होंने एक अजीब घर में जन्म दिया, या एक झोपड़ी में दरवाजे के साथ एक जाम खटखटाया, एक महिला ने दालान में जन्म दिया, फिर दादी ने बच्चे को झोपड़ी में दिया, उसकी पीठ के साथ खड़े होकर द्वार, और खड़े होकर उसका स्वागत भी किया। अपने स्वास्थ्य को मजबूत करने के लिए, एक कमजोर बच्चे को खिड़की के माध्यम से एक भिखारी को परोसा गया जो उसे घर के द्वार तक ले गया। बच्चे की मां भिक्षा लेकर वहां आई और बच्चे के सीने पर रख दी। फिर उसने बच्चे और भिखारी को यह कहते हुए भिक्षा दी: "भगवान पवित्र बच्चे (नाम) को अच्छा स्वास्थ्य प्रदान करें।"

श्रम में महिला की आंशिक सफाई, जिसने कुछ घरेलू प्रतिबंधों को हटा दिया, ने नवजात शिशु को बपतिस्मा दिया। इस अनुष्ठान परिसर के अलग-अलग समारोह जीवित लोगों की दुनिया में एक नवजात शिशु के प्रवेश, मानव संस्कृति और समाज की दुनिया से परिचित होने का प्रतीक हैं।

बच्चे को बपतिस्मा दिया गया था, "उपहार" को फ़ॉन्ट में रखा गया था - धूप, एक क्रॉस, पैसा। गॉडपेरेंट्स बच्चे के माता-पिता के दोस्त, पड़ोसी, रिश्तेदार थे। गॉडपेरेंट्स पति-पत्नी नहीं हो सकते थे। वे नवजात को उपहार देने के लिए बाध्य थे - एक शर्ट, एक बेल्ट, एक क्रॉस, यानी, ऐसी वस्तुएं जिनकी उपस्थिति ने मानव दुनिया से संबंधित होने की गवाही दी। बपतिस्मा के समय, उन्होंने अनुमान लगाया - उन्होंने एक नवजात शिशु के बालों का एक टुकड़ा, मोम में लुढ़का, पानी में उतारा। यदि बालों के साथ मोम डूब गया, तो यह माना जाता था कि नवजात शिशु की जल्द ही मृत्यु हो जाएगी।

नामकरण भोजन के साथ समाप्त हुआ, जिसका मुख्य व्यंजन दलिया था, अक्सर संस्कार को "दलिया" कहा जाता था।

जब एक बच्चा एक वर्ष का हो गया, तो "स्ट्रिपिंग" की व्यवस्था की गई, जिसके दौरान उसे पुरुष या महिला गतिविधियों (एक लड़का - एक चाकू या कुल्हाड़ी पर, एक लड़की - एक कंघी या धुरी पर) और उसके बालों से संबंधित वस्तुओं पर रखा गया था। पहली बार काटा गया।

इस संस्कार को करने के साथ-साथ "हाथ धोने" का संस्कार (आमतौर पर दोनों पहले सप्ताह के दौरान होता था), श्रम में महिला सामान्य घरेलू और क्षेत्र के काम पर जा सकती थी, और परिवार के भोजन में भाग ले सकती थी। 40वें दिन चर्च में प्रार्थना की स्वीकृति के बाद ही इसे पूरी तरह से शुद्ध माना जाता था। पुराने विश्वासियों-पुरोहितों के बीच श्रम में महिला का अलगाव अधिक सख्त था। उसने स्नान में आठ दिन बिताए। घर लौटने पर, यदि संभव हो तो, उसे एक अलग कमरा दिया गया। घर में रहने वाले बुजुर्ग उसके संपर्क में आने से बचते थे, यहां तक ​​कि साथी ग्रामीण भी आमतौर पर उस घर में प्रवेश नहीं करते थे जहां 40 दिनों तक जन्म हुआ था।

एक नवजात शिशु की देखभाल में सभी क्रियाएं उसके स्वास्थ्य और सामान्य विकास के लिए क्या आवश्यक है, और धार्मिक प्रकृति के समान विचारों के व्यावहारिक ज्ञान दोनों द्वारा निर्धारित की गई थीं। और बाद वाले ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। आखिरकार, एक विश्वास करने वाले व्यक्ति के लिए बाहरी ताकतों के प्रत्यक्ष या कम से कम अप्रत्यक्ष हस्तक्षेप के साथ, यहां तक ​​​​कि सबसे प्राकृतिक और नियमित घटनाओं (यादृच्छिक लोगों का उल्लेख नहीं करना) के कारणों को जोड़ना आम बात थी: "भगवान ने दंडित किया", " भगवान ने बचाया" - जो हो रहा है उसका आकलन करने में सामान्य निष्कर्ष। और, निश्चित रूप से, यह दृढ़ विश्वास विशेष रूप से उस बच्चे के प्रति वयस्कों के रवैये में स्पष्ट था, जिसके पास अभी भी अपनी रक्षा करने का अवसर नहीं था। बीमारियों और चोटों से उच्च शिशु मृत्यु दर लगातार बच्चों के जीवन की नाजुकता और नाजुकता की याद दिलाती है। इस बीच, बच्चे के जीवन और स्वास्थ्य को बचाने के लिए उनकी खुद की देखभाल और ध्यान अपर्याप्त साबित हुआ, खासकर जब से किसान परिवार को हमेशा बच्चों की देखभाल करने का अवसर नहीं मिला। इसलिए, वे चर्च द्वारा सुझाए गए सुरक्षा उपायों की मदद पर निर्भर थे।

सभी दुर्भाग्य को रोकने के लिए, उन्होंने "पवित्र" जल (बपतिस्मा, विशेष रूप से पवित्रा, यरूशलेम से लाए गए कंकड़ से उतारा, पवित्र झरनों से लिया गया), धूप, भोज; वयस्कों ने बच्चों को बपतिस्मा दिया, विशेष रूप से रात में, धीरे-धीरे उन्हें स्वयं बपतिस्मा लेना सिखाया।

एक बच्चे के जीवन के पूरे पहले वर्ष ने बचपन के वर्षों की श्रृंखला में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। बच्चे का अस्तित्व बहुत अस्थिर लग रहा था, इसके अलावा, दूसरों के अनुसार, होने के इस प्रारंभिक चरण में, उसके स्वास्थ्य और कल्याण की नींव रखी गई थी। वयस्कों का व्यवहार काफी हद तक कई निषेधों और सिफारिशों के अधीन था, जो सामान्य सिद्धांत "कोई नुकसान न करें" द्वारा एकजुट थे। इन्हें नज़रअंदाज करने से न केवल तत्काल नुकसान हो सकता है, बल्कि भविष्य में बच्चे के सामान्य विकास में भी बाधा आ सकती है। आप सबसे सामान्य रीति-रिवाजों को इंगित कर सकते हैं: बच्चे को आईने में न लाएं - वह लंबे समय तक नहीं बोलेगा (विकल्प - वह अदूरदर्शी होगा, वह भयभीत होगा, वह तिरछा होगा); खाली पालने को न हिलाएं - बच्चे को सिरदर्द होगा; सोते हुए व्यक्ति की ओर न देखें - बच्चे की नींद उड़ जाएगी, आदि। बच्चों की देखभाल और उपचार के लिए कई सिफारिशें आज भी बनी हुई हैं।

नवजात शिशु का पहला स्नान जन्म के दिन हुआ; कभी-कभी नवजात शिशु को केवल धोया जाता था और फिर "सफेद" नहाया जाता था। वस्तुओं को अक्सर पानी में जोड़ा जाता था, जिन्हें जादुई गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता था, मुख्य रूप से सफाई और मजबूती। उनमें से कुछ का उपयोग पहले स्नान के दौरान किया गया था। उदाहरण के लिए, सिक्कों को पानी में फेंकने का रिवाज ("माता-पिता की स्थिति के अनुसार"), सबसे अधिक बार चांदी, को व्यापक माना जा सकता है। माता-पिता द्वारा सिक्के फेंके गए, और दाई, जिसने बच्चे को धोया, उन्हें अपने लिए "अपने मजदूरों के लिए" ले लिया। चांदी को त्वचा की शुद्धता सुनिश्चित करने और साथ ही नवजात शिशु की भविष्य की समृद्धि में योगदान देने वाला माना जाता था। नहाने के पानी में कुछ समय के लिए अन्य सामान जैसे धागा और नमक मिला दिया जाता है।

पालने में पहली बार बिछाने का समय काफी हद तक परिवार की रहने की स्थिति, बच्चों की संख्या, बच्चे की शांति पर निर्भर करता था; इसके अलावा, कई परिवारों में तब तक बच्चे को पालने में रखना संभव नहीं माना जाता था जब तक कि उस पर बपतिस्मा का संस्कार नहीं किया जाता। पहले लेटने के साथ-साथ अनुष्ठान क्रियाएं भी होती थीं, जिन पर नवजात शिशु का स्वास्थ्य और शांति निर्भर करती थी। स्थानीय परंपरा के अनुसार, पालने के लिए एक पेड़ को चुना गया था।

पालने में, बच्चे को मां से अलग रहना पड़ता था, और इसलिए उसे विशेष रूप से सावधानी से क्षति से बचाने के लिए आवश्यक था, और इससे भी अधिक "बुरी आत्माओं" द्वारा प्रतिस्थापन से। पालना और वह सब कुछ जो उसमें रखा जाना चाहिए था, जिसमें बच्चे भी शामिल थे, पवित्र जल के साथ छिड़का गया था, पालने के सिर पर राल के साथ एक क्रॉस उकेरा गया था या स्मियर किया गया था, धूप के साथ धूमिल किया गया था, इसे अंदर रखा गया था या एक धागे पर लटका दिया गया था। . लेटते समय, उन्होंने कहा, उदाहरण के लिए, ऐसे शब्द: “हे प्रभु, आशीष दे! भगवान पवित्र घंटे का आशीर्वाद दें। भगवान, निकोलस को बुरी आत्मा से बचाने के लिए अपने अभिभावक देवदूत को भेजें और उसे एक शांतिपूर्ण नींद में सुला दें। यदि बच्चा अभी भी बपतिस्मा नहीं ले रहा था, तो पालने पर एक क्रॉस लटका दिया गया था, जिसे बाद में उसे बपतिस्मा दिया गया था। लेकिन देखभाल करने वाले माता-पिता केवल ईसाई सामग्री के उपयोग तक ही सीमित नहीं थे। बुरी आत्माओं से बचाने के लिए, भेदी वस्तुओं, जैसे कैंची, को टांग में रखा गया था, और शांति और अच्छी नींद के लिए - सन के लिए एक ब्रश, सूअर का मांस उपास्थि - एक पैच, सिर में नींद-घास।

जन्म के तुरंत बाद, बच्चे को एक निप्पल मिला - चबाया हुआ काली रोटी (कम अक्सर सफेद, बैगल्स), एक चीर में लपेटा। यह रस न केवल नवजात शिशु के लिए भोजन के रूप में कार्य करता है, बल्कि लोकप्रिय मान्यता के अनुसार हर्निया को ठीक करता है। "ताकत और स्वास्थ्य" के लिए रोटी में निप्पल में नमक डाला गया था।

शिशुओं पर किए जाने वाले अनुष्ठान कार्यों में, पहले कमरबंद के संस्कार को अलग करना आवश्यक है। यह मुलाकात हुई, हालांकि हर जगह नहीं, लेकिन व्यापक रूप से इसे रूसी अनुष्ठान परंपरा की एक विशेष साजिश के रूप में मानने के लिए पर्याप्त था। इस संस्कार में यह तथ्य शामिल था कि जिस दिन गॉडमदर (कभी-कभी - एक दाई) उस दिन गोडसन (देवी) के लिए एक बेल्ट लाती थी, और कभी-कभी कपड़ों के अन्य सामान - एक टोपी, एक शर्ट, साथ ही उपहार, और "जल्दी से बढ़ने के लिए" और स्वस्थ होने की इच्छा के साथ, उसने इसे बेल्ट किया, जिसके बाद आमतौर पर एक छोटा सा इलाज किया जाता था। पहली कमरबंद का अनुष्ठान और अस्थायी आवंटन, जाहिरा तौर पर, जादुई सुरक्षा के उस विशेष कार्य के साथ जुड़ा हुआ है, जो रूसी लोगों के अनुसार, लोक पोशाक का यह अनिवार्य तत्व था। यह माना जा सकता है कि इस तरह से लोक प्रथा संरक्षित है, यद्यपि एक संशोधित रूप में, बपतिस्मा लेने वाले बच्चे पर एक बेल्ट (साथ ही एक क्रॉस) डालने का चर्च संस्कार। XIX सदी में बपतिस्मा के संस्कार के क्रम का यह तत्व। पहले से ही रूढ़िवादी चर्च के अभ्यास को छोड़ दिया है और केवल पुराने विश्वासियों के बपतिस्मा के संस्कार में संरक्षित किया गया था।

वर्तमान में, बच्चों के जन्म से जुड़े संस्कार और रीति-रिवाज बहुत बदल गए हैं: जो महिलाएं मां बनने की तैयारी कर रही थीं, वे विशेष प्रसूति अस्पतालों में हैं, जहां विशेषज्ञ डॉक्टर उनकी देखभाल करते हैं। एकमात्र रिवाज जो हमारे समय तक जीवित रहा है वह चर्च में एक बच्चे का बपतिस्मा है। पिछले दशक में, एक बच्चे के बपतिस्मा का संस्कार "फैशनेबल" हो गया है।

अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कार

ये अनुष्ठान परिवार चक्र के अनुष्ठानों में एक विशेष स्थान रखते हैं। अन्य संस्कारों की तुलना में, वे अधिक रूढ़िवादी हैं, क्योंकि वे मृत्यु और जीवित और मृत के बीच संबंधों के बारे में धीरे-धीरे बदलते विचारों को दर्शाते हैं। इसके अलावा, स्थापित अनुष्ठान क्रियाओं का पालन लंबे समय से आत्मा के भाग्य के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है, इसलिए, मृतक के संबंध में रिश्तेदारों का नैतिक दायित्व था। इस कर्तव्य की पूर्ति को जनमत द्वारा नियंत्रित किया गया था, साथ ही यह विश्वास था कि मृतक की आत्मा रिश्तेदारों को दंडित कर सकती है यदि कुछ गलत किया गया था। इन विचारों के कमजोर होने के साथ, अनुष्ठान को नैतिक मानदंडों द्वारा समर्थित होना जारी रहा। दफन और स्मरणोत्सव को एक विशेष घटना के रूप में देखा जाता था जब अत्यधिक मितव्ययिता और उपेक्षा के रीति-रिवाजों को दिखाना अनुचित था, यहां तक ​​​​कि वे जो अनावश्यक लग सकते थे और अपना अर्थ खो सकते थे। अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठानों का उचित निष्पादन उस व्यक्ति के प्रति सम्मान का प्रतीक था, जिसका निधन हो गया था।

19 वीं - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूसियों का अंतिम संस्कार। , जैसा कि हम इसे अनुसंधान साहित्य, अभिलेखीय विवरण और क्षेत्र सामग्री से जानते हैं, एक लंबी अवधि में विकसित हुआ। यह ईसाई (रूढ़िवादी) अंतिम संस्कार अनुष्ठान पर आधारित है, जिसने पूर्व-ईसाई परंपराओं से संरक्षित कई अनुष्ठानों और विश्वासों को अपनाया और अवशोषित किया है।

रूढ़िवादी द्वारा प्रतिस्थापित प्राचीन रूस का बुतपरस्त अंतिम संस्कार केवल सबसे सामान्य शब्दों में जाना जाता है। जैसा कि पुरातात्विक आंकड़ों से पता चलता है, स्लाव श्मशान, निर्मित टीले और खंभे (जाहिरा तौर पर, स्तंभों पर एक छोटे से घर के रूप में एक संरचना) जानते थे, जिसमें कब्रिस्तान में एकत्रित हड्डियों वाले जहाजों को रखा गया था। उन्हें अंतिम संस्कार की चिता या नाव में या बेपहियों की गाड़ी में मृतक की कब्र पर ले जाया गया; उन्होंने मरे हुओं के साथ उसकी चीजें कब्र में रखीं। दफन एक स्मारक "दावत" और अनुष्ठान के खेल और प्रतियोगिताओं के साथ था - एक दावत। बारहवीं शताब्दी की शुरुआत में भी। व्यातिचि ने बैरो दफन संस्कार को संरक्षित किया।

ईसाई धर्म की स्वीकृति के साथ, चर्च द्वारा निर्धारित एक नया अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कार जीवन में प्रवेश किया। ईसाई कर्मकांड ने मृतकों को जलाने को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया। मृतक के शरीर को "पश्चिम की ओर सिर" करके जमीन में दफनाना आवश्यक था। लेकिन साथ ही, कई पूर्व-ईसाई रीति-रिवाजों का पालन किया जाना जारी रहा। ईसाई और बुतपरस्त परंपराओं के संयोजन को हठधर्मिता के सामान्य विचारों द्वारा सुगम बनाया गया था - मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास, आत्मा के निरंतर जीवन में और मृतक रिश्तेदारों की आत्माओं की देखभाल करने की आवश्यकता में।

विभिन्न सामाजिक समूहों (किसान, व्यापारी, कुलीन) में अंतिम संस्कार के अनुष्ठानों में अंतर देखा गया था, लेकिन वे, कम से कम XIX सदी में। मौलिक नहीं थे। इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि कर्मकांड ने किसानों के बीच अपना सबसे गहन जीवन और पूर्ण रूपों में जिया। अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठान अलग हो गए, और कुछ मामलों में काफी अलग हो गए, जब रूसी रूढ़िवादी से चले गए।

19वीं सदी के अंत तक अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठान। ध्यान देने योग्य परिवर्तन हुए हैं (मुख्य रूप से कई पूर्व-ईसाई परंपराओं के विस्मरण या पुनर्विचार के कारण)। इसके अलावा, विवरण में कालानुक्रमिक मील का पत्थर हमें स्पष्ट रूप से परिभाषित अवधि के भीतर, विशिष्ट उदाहरणों के साथ प्रस्तुत करने की अनुमति देता है, जो अंततः आधुनिक समय की विशेषता वाले अनुष्ठान रूपों को जोड़ने के लिए प्रेरित करता है।

अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठान की संरचना सरल है और इसमें परिसरों के कई क्रमिक संस्कार शामिल हैं, अर्थात्: एल) किसी व्यक्ति की मृत्यु की स्थिति से संबंधित क्रियाएं और मृत्यु के समय, मृतक को कपड़े पहनाने और उसे एक ताबूत में रखने के साथ ; 2) घर से निकालना, चर्च में अंतिम संस्कार सेवा, दफनाना; ज) स्मरणोत्सव, जो 40 वें दिन के बाद कैलेंडर अनुष्ठानों से जुड़े अंतिम संस्कार में चला गया।

बुजुर्ग लोगों ने मौत के लिए पहले से तैयारी कर ली। महिलाओं ने अपने स्वयं के नश्वर कपड़े सिल दिए, कुछ क्षेत्रों में मृत्यु से बहुत पहले ताबूत बनाने या ताबूत बोर्डों पर स्टॉक करने का रिवाज था। लेकिन एक गहरी आस्था रखने वाले व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक रूप से जीवन के इस अंतिम चरण के लिए खुद को तैयार करना, यानी आत्मा को बचाने के लिए आवश्यक चीजों को करने के लिए समय देना मुख्य बात मानी जाती थी। भिक्षा का वितरण, चर्चों और मठों में योगदान धर्मार्थ कार्यों के रूप में प्रतिष्ठित थे। कर्ज माफ करना भी एक पवित्र कार्य माना जाता था। वे अचानक मृत्यु ("रातोंरात") से बहुत डरते थे; दैनिक प्रार्थना में शब्द शामिल थे "भगवान न करे, हर आदमी बिना पश्चाताप के मर जाए।" घर पर मरना, प्रियजनों के बीच, पूरी याद में, रूसियों के अनुसार, "स्वर्ग की कृपा" थी। पूरा परिवार मरने वाले के चारों ओर इकट्ठा हो गया, वे उसके लिए चित्र (चिह्न) लाए, और उसने विशेष रूप से प्रत्येक को आशीर्वाद दिया। यदि रोगी बहुत बीमार महसूस करता है, तो उन्होंने एक पुजारी को स्वीकारोक्ति के लिए आमंत्रित किया; उनके पापों के बारे में कहानियाँ, मरने वाले को यीशु मसीह के नाम से उनसे क्षमा प्राप्त हुई।

कबूल करने के बाद, मरने वाले ने अपने परिवार और रिश्तेदारों को अलविदा कहा और आदेश दिया। रिश्तेदारों और उनके आस-पास के लोगों के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण था कि वे उस अपमान के लिए मरने वाले व्यक्ति से क्षमा प्राप्त करें जो एक बार उसके कारण हो सकता था। मरने के आदेश को पूरा करना अनिवार्य माना जाता था: "मृतक को क्रोधित करना असंभव है, यह पृथ्वी पर शेष लोगों के लिए दुर्भाग्य लाएगा।"

यदि कोई व्यक्ति जल्दी और दर्द रहित होकर मर जाता है, तो उनका मानना ​​​​था कि उसकी आत्मा स्वर्ग में जाएगी, और यदि वह अपनी मृत्यु से पहले बहुत कठिन और लंबे समय तक पीड़ित रहा, तो इसका मतलब है कि पाप इतने महान हैं कि वह नरक से बच नहीं सकता। रिश्तेदारों ने यह देखकर कि मरने वाले को कैसे पीड़ा होती है, आत्मा को शरीर छोड़ने में मदद करने की कोशिश की। ऐसा करने के लिए, उन्होंने दरवाजा, खिड़की, चिमनी खोली, छत पर रिज को तोड़ा, घर की छत में शीर्ष स्लैब को ऊपर उठाया। हर जगह उन्होंने एक कप पानी डाला, ताकि उड़ती हुई आत्मा धुल जाए। मरने वाले को पुआल फैलाकर फर्श पर लिटाना था। चूल्हे पर मरना बहुत बड़ा पाप माना जाता था।

मौत आई तो परिजन जोर-जोर से विलाप करने लगे। यह माना जाता था कि मृतक सब कुछ देखता और सुनता है। विलाप के ग्रंथों में, मृतक के बारे में दयालु और दयालु शब्दों के अलावा, शोक करने वाले के अपने भाग्य के बारे में भी शब्द हो सकते हैं। तो, विलाप में, विधवा-बहू बता सकती थी कि उसके पति के रिश्तेदार उसके साथ कितना बुरा व्यवहार करते हैं; एक अनाथ बेटी अपनी दुष्ट सौतेली माँ के बारे में शिकायत कर सकती है। पूरे अंतिम संस्कार के दौरान, साथ ही स्मारक के दिनों में, गोदी और माता-पिता के शनिवार सहित, विलाप किया गया।

मृत्यु की शुरुआत के साथ, हर चीज का उद्देश्य मृतक को दफनाने के लिए तैयार करना था। ये कार्य मुख्यतः धार्मिक और जादुई प्रकृति के थे। सबसे पहले मृतक को नहलाना था। एक लंबे समय के लिए, जैसा कि प्रथागत था, एक पुरुष को बूढ़ों द्वारा, एक महिला को बूढ़ी महिलाओं द्वारा धोया जाता था, लेकिन 19 वीं शताब्दी के मध्य तक। धुलाई मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा की जाती थी। प्रत्येक गाँव में बूढ़ी औरतें थीं जो मृतकों को धोती थीं, मृतक के कपड़ों से कुछ प्राप्त करती थीं - एक सुंड्रेस, शर्ट या दुपट्टा। अक्सर गरीब लोग कपड़े धोने में लगे रहते थे। अक्सर, दाइयाँ धोती थीं। मृतक को धोना एक धर्मार्थ कार्य माना जाता था: "आप तीन मृत लोगों को धोते हैं - सभी पाप क्षमा हो जाएंगे, आप चालीस मृत लोगों को धोएंगे - आप स्वयं पाप रहित हो जाएंगे।" प्रथा के अनुसार, एक महिला, मृतक को धोकर कपड़े पहनाती थी, उसे खुद को धोना पड़ता था और कपड़े बदलने पड़ते थे। धोते समय मृतक के करीबी रिश्तेदार अक्सर मौजूद रहते थे, जो जोर-जोर से विलाप करते थे। एक महिला ने धोया, और दो ने उसकी मदद की। उन्होंने जल्दी से शरीर को धोने की कोशिश की। साथ ही नमाज पढ़ी गई। मृतक को उसके नीचे पुआल (या किसी प्रकार का कपड़ा) बिछाकर फर्श पर लिटा दिया गया था। गर्म पानी और साबुन से धोया। उन्होंने अपने बालों को ताबूत से कंघी या ज़ुल्फ़ से कंघी की। धोने में उपयोग की जाने वाली सभी वस्तुओं को नष्ट कर दिया गया: भूसे को जला दिया गया या पानी में उतारा गया, या खाई में फेंक दिया गया; कंघी को फेंक दिया गया या मृतक के साथ ताबूत में डाल दिया गया, पानी के नीचे से बर्तन को तोड़ दिया गया, पहले चौराहे पर फेंक दिया गया। साबुन को या तो ताबूत में रखा जाता था, या बाद में केवल जादुई उपचार उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया जाता था, पानी को उन जगहों पर डाला जाता था जहां लोग आमतौर पर नहीं जाते थे, या आग में भूसे को जला दिया जाता था।

XIX - XX सदियों की उपलब्ध सामग्रियों के अनुसार। निम्नलिखित प्रकार के कपड़े थे जिनमें उन्होंने दफनाया, एल) शादी के कपड़े (विवाह)। बहुत से लोग, विशेष रूप से महिलाएं, वे कपड़े (अक्सर केवल शर्ट) रखते थे जिसमें वे जीवन भर शादी करते थे। यह व्यापक रूप से माना जाता था कि शादी के वस्त्र (ब्रशनो) को संरक्षित किया जाना चाहिए, क्योंकि यह ताबूत में होना चाहिए। एक कहावत भी थी: "जिससे तुम शादी करोगे, उसी में तुम मरोगे।" 2) उत्सव के कपड़े, यानी वह जो जीवन के दौरान छुट्टियों पर पहना जाता था। ज) दैनिक वस्त्र जिसमें कोई व्यक्ति मरता है या मृत्यु से पहले उसे पहनता है। 4) अंतिम संस्कार के लिए विशेष रूप से तैयार कपड़े।

अंत्येष्टि के लिए स्वयं के कपड़े तैयार करना एक प्रसिद्ध प्रथा थी। "नश्वर गाँठ" या "नश्वर परिधान" अग्रिम रूप से भंडारित किया गया था। दफनाने के लिए तैयार किए गए कपड़े सिलाई, कट, सामग्री, रंग के तरीके में भिन्न थे। मृतकों को जीवित से अलग कपड़े पहनाए गए थे। "मौत के लिए" पहनी जाने वाली शर्ट को बटन या कफ़लिंक से नहीं बांधा जाता था, बल्कि चोटी या कठोर धागों से बांधा जाता था। अंतिम संस्कार के कपड़े सिलते समय धागों पर गांठ नहीं बनती थी। धागे को आपसे दूर ले जाना चाहिए था; सुई बाएं हाथ से पकड़ी गई थी, और कपड़े को कैंची से नहीं काटा गया था, बल्कि फटा हुआ था।

धोने और "ड्रेसिंग" करने के बाद, मृतक को सामने के कोने में एक बेंच पर लिटा दिया गया, आइकनों के सामने एक दीपक जलाया और प्रार्थना करना शुरू किया। सामान्य तौर पर, मृत्यु के क्षण से लेकर अंतिम संस्कार तक (एक नियम के रूप में, उन्हें तीसरे दिन दफनाया गया था), विशेष रूप से आमंत्रित पाठकों द्वारा मृतक के लिए प्रार्थनाएँ पढ़ी जाती थीं। उन्हें चाय और रात का खाना दिया गया; मेज पर शहद था, कभी-कभी पानी से पतला। कोई हमेशा मृतक के पास बैठा रहता था, उन्होंने उसे अकेला नहीं छोड़ा, "इस डर से कि कहीं राक्षस उड़ न जाए और मृतक को खराब न कर दे।" उनका मानना ​​​​था कि मृतक सब कुछ सुनता है जो आसपास हो रहा है। इसलिए, मृत्यु के अगले दिन, परिचारिका ने एक राई का केक पकाया, उसे विलाप के साथ मृतक के पास ले गई: "सुदारिक पिता (यदि परिवार के मुखिया की मृत्यु हो गई है), चलो नाश्ते के लिए एक केक लें, आपने रात का खाना नहीं खाया कल मेरे साथ था, लेकिन आज तुमने नाश्ता नहीं किया। कुछ स्थानों पर मृत्यु के बाद दूसरे दिन देवी पर एक कप पानी और एक पैनकेक या रोटी का टुकड़ा रखा जाता है। रोटी का यह टुकड़ा एक दिन में गरीबों को परोसा जाता था, और पानी खिड़की से बाहर डाला जाता था। यह चालीस दिनों तक चला। मृतक घर में लेटा हुआ था, रात में नमाज पढ़ी गई।

जब मौत हुई, तो सभी रिश्तेदारों और साथी ग्रामीणों को तुरंत सूचित किया गया। यह सुनकर कि किसी की मृत्यु हो गई है, हर कोई, अजनबी और रिश्तेदार, उस घर में पहुंचे जहां मृतक लेटा था, और सभी ने कुछ किया, अक्सर मोमबत्तियां। उस पूरे समय के दौरान जब मृतक प्रतीक के नीचे पड़ा था, अन्य गांवों के लोगों सहित रिश्तेदार, साथ ही साथ ग्रामीण भी अलविदा कहने के लिए उसके पास आए। पूरे समाज की कीमत पर गरीबों और बेघरों को दफनाया गया और उनका स्मरण किया गया।

इस प्रकार, एक साथी ग्रामीण की मृत्यु पूरे गाँव के जीवन में एक घटना बन गई और न केवल निकटतम, बल्कि आसपास के सभी लोगों को भी प्रभावित किया। परिजन अपने दुख से अकेले नहीं बचे।

ताबूत आमतौर पर मृत्यु के दिन शुरू किया गया था, आमतौर पर अजनबियों द्वारा। 19 वीं सदी में किसान परिवेश में, ताबूतों को असबाबवाला या चित्रित नहीं किया जाता था। ताबूत से छोटी छीलन का हिस्सा तल पर पड़ा था, कभी-कभी इसे बर्च झाड़ू या घास से पत्तियों से ढक दिया जाता था, तकिया को घास या टो से भर दिया जाता था, ऊपर कैनवास या सफेद कपड़ा बिछाया जाता था। हुआ यूं कि ताबूत में एक पाइप और एक तंबाकू की थैली, एक झाड़ू डाल दी गई, ताकि अगली दुनिया में भाप स्नान करने के लिए कुछ हो। एक बार यह माना जाता था कि मृतक को अगली दुनिया में हर चीज की आवश्यकता होगी।

मृतक को ताबूत में डालने से पहले ताबूत में अगरबत्ती लगाई गई थी। अंतिम संस्कार का दिन आमतौर पर पुजारी द्वारा नियुक्त किया जाता था। दफन, एक नियम के रूप में, दिन के दौरान। एक पुजारी या बधिर के बिना, मृतक को एक ताबूत में नहीं रखा गया था, क्योंकि मृतक को पवित्र जल से छिड़कना और धूप से धूमिल करना आवश्यक था, और केवल एक पादरी ही ऐसा कर सकता था। चर्च में सामूहिक आयोजन के लिए समय पर होने के लिए मृतक को आमतौर पर सुबह घर से बाहर ले जाया जाता था। लेकिन कभी-कभी शाम को मृतक को वहां लाया जाता था, और कल रात उसके साथ ताबूत चर्च में खड़ा था।

दफनाने का दिन विशेष रूप से अनुष्ठान कार्यों और दु: ख की अभिव्यक्तियों से भरा था। पारंपरिक विचारों के अनुसार, इस दिन मृतक ने अपने जीवनकाल में अपने आस-पास की हर चीज को अलविदा कह दिया - घर, यार्ड, गांव के साथ। पुजारी के लिए एक घोड़ा भेजा गया था। घर पहुंचकर, पुजारी ने मृतक की सेवा की, खाली ताबूत को पवित्र जल से छिड़का। फिर उस में उन्होंने एक याजक के साम्हने मृतक को रखा। जब उन्हें झोंपड़ी में निकाला गया तो पूरे गांव में भीड़ उमड़ पड़ी, सभी जोर-जोर से रोने लगे। किसानों के विचारों के अनुसार, जितने अधिक शोक करने वाले, और जितना जोर से रोना, उतना ही सम्मानजनक अंतिम संस्कार। नौ दिनों तक हर सुबह जोर-जोर से रोना और विलाप करना जरूरी था। अंतिम संस्कार के दिन, पड़ोसी एक मोमबत्ती, साथ ही दो कोप्पेक या राई के आटे का एक स्कूप लेकर आए। यह सब चर्च के लाभ के लिए था। कुछ जगहों पर, ताबूत को चर्च ले जाने से पहले, मृतक के करीबी रिश्तेदारों ने पुजारी और सभी पुरुष रिश्तेदारों को लंबे सनी के तौलिये से बांध दिया। उन्होंने मृतक के साथ ताबूत को अपने ऊपर ले लिया, और मंदिर से दूर बैठ गए, एक घोड़े पर ले जाया गया, जो कि प्रथा के अनुसार, चर्च के पास अनसुना था।

शव को निकालने के दौरान कई जादुई संस्कार किए गए। मृतक के पैरों को पहले बाहर निकाला गया।

चर्च में अंतिम संस्कार सेवा के बाद, पुजारी, अगर पूछा जाए, तो ताबूत के साथ दफनाने की जगह पर चला गया। यहां कब्र खोदने वाले पुरुषों द्वारा अंतिम संस्कार के जुलूस का इंतजार किया गया। कब्र की गहराई तीन अर्शिन से अधिक नहीं हो सकती है - पुजारियों ने इसका सख्ती से पालन किया। इसकी चौड़ाई एक अर्शिन के 3/4 तक थी, और इसकी लंबाई मृतक की ऊंचाई पर निर्भर करती थी। अंतिम संस्कार से ठीक पहले कब्र खोदी जानी थी; जब गड्ढा तैयार हो गया, तो "खुदाई करने वाले" उसके पास रहे, कब्र की रखवाली "दानव से।" कब्र पर, पुजारी ने मृतक के रिश्तेदारों के आदेश से एक बार फिर लिथियम बनाया। कब्र के अंदर उन्होंने सेंसर किया। फिर ताबूत को बंद कर दिया गया और तौलिये (रस्सियों) पर धीरे-धीरे गड्ढे में उतारा गया और लट्ठों पर या सीधे जमीन पर रख दिया गया। पैसा कब्र में फेंक दिया गया था, "ताकि आत्मा को अगली दुनिया में स्थानांतरण के लिए कुछ भुगतान करना पड़े", "ताकि पाप का भुगतान करने के लिए कुछ हो"; अंतिम संस्कार के प्रतिभागियों ने मुट्ठी भर धरती को कब्र में फेंक दिया। यह प्रथा चारों ओर फैली हुई थी। कब्र का टीला टर्फ से ढका हुआ था। कई जगहों पर कब्रों के पास पेड़ लगाए गए थे: सन्टी, विलो, लिंडेन, चिनार, विलो, पहाड़ की राख, आदि। कब्रों पर लकड़ी के क्रॉस लगाए गए थे।

दफनाने के बाद, उन्होंने फिर से एक स्मारक सेवा की, और फिर कब्रिस्तान छोड़ दिया। कई प्रांतों में, दफनाने के तुरंत बाद कब्रों पर स्मरणोत्सव किया जाता था: कब्र पर एक मेज़पोश या कैनवास का एक टुकड़ा बिछाया जाता था, जिस पर पाई रखी जाती थी, शहद, कुटिया रखी जाती थी। गरीबों को रोटी और पेनकेक्स परोसा गया।

मृतक को निकालने के बाद घर में रह रही महिलाओं ने फर्श की धुलाई की। कुछ इलाकों में दीवारों, बेंचों और सभी बर्तनों को धोना भी जरूरी समझा जाता था। अंतिम संस्कार के जुलूस में भाग लेने वाले, कब्रिस्तान से लौटते हुए, आमतौर पर विशेष रूप से गर्म स्नान में स्नान करते थे।

पूरे रूस में, अप्राकृतिक मृत्यु (आत्महत्या, शराबी, डूबे हुए लोग) से मरने वाले लोगों के संबंध में, पारंपरिक अंतिम संस्कार की रस्म पूरी तरह से नहीं देखी गई थी। अपनी मर्जी (गलती) या संयोग से मरने वाले लोगों के प्रति ऐसा रवैया ईसाई उपदेशों पर आधारित है। आत्महत्या को दफन नहीं किया गया था, इस तथ्य के बावजूद कि वह निकटतम व्यक्ति (पिता, पुत्र, पति) हो सकता है। आत्महत्या के लिए कभी कोई जागरण नहीं हुआ। प्रार्थना के दौरान घर पर भी उन्हें मनाने के लिए, लोकप्रिय मान्यता के अनुसार, चर्च का उल्लेख नहीं करना पाप माना जाता था। आत्महत्याओं को कब्रिस्तान में नहीं दफनाया जाना चाहिए था।

आज यह सोचने की प्रथा है कि लोग रूसी अंत्येष्टि में बहुत पीते थे। लेकिन हकीकत में चीजें अलग थीं। कुछ जगहों पर अंतिम संस्कार के दिन शराब बहुत कम थी और अब भी है। दफन के दिन रात के खाने में, अगर वोदका परोसा जाता था, तो थोड़ा (दो या तीन शॉट्स से अधिक नहीं)। इस दिन मजबूत पेय की प्रचुरता को अनुचित माना जाता था। कुछ क्षेत्रों में, कब्रिस्तान से आए लोगों के लिए रखी मेज पर वोदका और बीयर की उपस्थिति को गृह युद्ध के बाद के समय के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। प्रचुर मात्रा में अंतिम संस्कार व्यवहार की जड़ें दूर के मूर्तिपूजक अतीत में होती हैं, जो नशीले पेय की अनुष्ठान भूमिका को याद करती हैं। कुटिया, शहद, अनाज, दलिया या क्रैनबेरी जेली, कुछ क्षेत्रों में - अंतिम संस्कार के दिन रात के खाने में मछली पाई, पेनकेक्स अनिवार्य अनुष्ठान व्यंजन थे। उन्होंने अंतिम संस्कार में भाग लेने वाले सभी लोगों को याद करने के लिए बुलाया। एक नियम के रूप में, बहुत सारे लोग एकत्र हुए, इसलिए दो या तीन रिसेप्शन में रात के खाने की व्यवस्था की गई थी। सबसे पहले, उन्होंने चर्च के मंत्रियों, पाठकों, धोबी और खुदाई करने वालों, रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ व्यवहार किया। मेज दो बार रखी गई थी - स्मारक सेवा से पहले और पादरियों के जाने के बाद। अक्सर ऐसे मामले होते थे जब तीसरी बार भोजन के साथ मेज रखना आवश्यक होता था। यह व्यापक रूप से माना जाता था कि मृतक अदृश्य रूप से जागने पर मौजूद था; इसलिए, मृतक के लिए, उन्होंने उसके लिए एक चम्मच (कभी-कभी मेज़पोश के नीचे) और रोटी का एक टुकड़ा रखा।

स्मारक तालिका आवश्यक रूप से कुटिया के साथ शुरू हुई, अलग-अलग प्रांतों में अलग-अलग तैयार की गई: उबले हुए चावल या जौ से शहद के साथ। भोजन आवश्यक रूप से राई या दलिया जेली के साथ समाप्त हुआ।

तीसरे, 9वें, 20वें और 40वें दिन, वर्षगांठ और छुट्टियों पर मृतक रिश्तेदारों के लिए स्मरणोत्सव मनाया गया। स्मारक सेवाओं और स्मारक सेवाओं की सेवा में स्मरणोत्सव, कब्र के दौरे, स्मारक रात्रिभोज और भिक्षा के वितरण में व्यक्त किया गया था। कुछ क्षेत्रों में छह सप्ताह तक हर दिन कब्रों का दौरा किया जाता था। जाहिर है, एक बार यह माना जाता था कि आत्मा घर पर रहती है या चालीस दिनों तक घर आती है। मृत्यु के अगले दिन देवी पर एक कप पानी और एक पैनकेक या रोटी का एक टुकड़ा रखने के लिए कई प्रांतों में प्रसिद्ध रिवाज से इस विचार का प्रमाण मिलता है। यह रोटी गरीबों को एक दिन में परोसी जाती थी, और पानी खिड़की से बहाया जाता था। यह चालीस दिनों तक चला।

मृत्यु के 40 वें दिन, तथाकथित सोरोचिनी, जब लोकप्रिय धारणा के अनुसार, आत्मा ने आखिरी बार घर का दौरा किया, अनुष्ठान कार्यों और गंभीरता की विशेष जटिलता के साथ बाहर खड़ा था। कई स्थानों पर, इस दिन किए गए सभी कार्यों को आत्मा को विदा करना या उसकी जय-जयकार करना कहा जाता था। 40वें दिन बहुत से लोगों को आमंत्रित किया गया और एक समृद्ध मेज बनाई गई। मूल रूप से, विभिन्न प्रांतों में 40 वें दिन का संस्कार एक ही परिदृश्य का अनुसरण करता है: वे आवश्यक रूप से चर्च का दौरा करते थे, यदि यह पहुंच के भीतर था, तो वे मृतक की कब्र पर गए, और फिर उन्होंने घर पर रात का भोजन किया। उन्होंने मृत्यु के एक साल बाद मृतक को भी याद किया।

उसके बाद, स्मृति बंद हो गई।

अंतिम संस्कार - स्मारक अनुष्ठान किसी भी राष्ट्र में उसकी सांस्कृतिक परंपराओं के अभिन्न अंग के रूप में रहते हैं; यह मानवीय संबंधों और नैतिक मानदंडों की विशेषताओं को दर्शाता है जो एक निश्चित अवधि में समाज की स्थिति को निर्धारित करते हैं। मृतकों के प्रति सम्मान जीवितों के प्रति सम्मान दर्शाता है। यदि किसी समाज में परिवार, जन्म और मित्रता के संबंध विकृत और कमजोर हो जाते हैं, तो इस दुनिया को छोड़ने वालों के लिए गहरी भावनाओं के प्रकट होने की उम्मीद करना व्यर्थ है। दिवंगत की स्मृति से जुड़ी परंपराओं को मजबूत करना हमें यह सोचने की अनुमति देता है कि हमारे समाज में, सभी कठिनाइयों और सामाजिक प्रयोगों के बावजूद, स्वस्थ नींव को संरक्षित किया गया है।

सर्वेक्षण के परिणामों के अनुसार, जो बुजुर्गों के बीच किया गया था, यह इस प्रकार है कि अंतिम संस्कार और स्मारक परंपराओं में ज्यादा बदलाव नहीं आया है।

3. निष्कर्ष।

रूसी अनुष्ठानों और छुट्टियों में रुचि 19 वीं शताब्दी के 30-40 के दशक में खोजी गई थी। यह उस समय के युग के कारण है और राजशाही और पितृसत्तात्मक पुरातनता के समर्थन को दर्शाता है। "आधिकारिक राष्ट्रीयता" के सिद्धांत को सामने रखने वाले वैज्ञानिकों की एक दिशा थी। सबसे दिलचस्प आईएम स्नेगिरेव (1838), आईपी सखारोव (1841), एवी टेरेशचेंको (1848) के अध्ययन हैं, जिसमें लोक अनुष्ठानों और छुट्टियों के अवलोकन पर प्रकाश डाला गया है, अभिलेखों को व्यवस्थित करने का प्रयास किया गया था, ऐतिहासिक जड़ों का उदय जो बुतपरस्त स्लावों की गहरी पुरातनता में वापस जाते हैं। उसी समय, P. A. Slovtsov (1830, 1915-1938) की रचनाएँ रूसी साइबेरियाई लोगों की परंपराओं के अनुसार प्रकाशित हुईं, जिसमें लेखक साइबेरिया की रूसी आबादी के नृवंशविज्ञान अध्ययन की नींव रखता है। अपने कार्यों में, शोधकर्ता साइबेरियाई अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और छुट्टियों के रंगीन विवरण प्रदान करता है।

1845 में रूसी भौगोलिक समाज के निर्माण के बाद संग्रह गतिविधि में काफी सुधार हुआ। 1848, 1859 में प्रकाशित इस कार्यक्रम में लोक जीवन को इकट्ठा करने और रिकॉर्ड करने के लिए कई व्यावहारिक सुझाव दिए गए थे। साइबेरिया में रूसियों की आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति के बारे में जानकारी एकत्र करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका स्थानीय पत्रिकाओं द्वारा निभाई गई थी, मुख्य रूप से टॉम्स्क गुबर्नस्की वेदोमोस्ती, जिसके पन्नों पर किसानों के लोक जीवन के बारे में नोट्स प्रकाशित किए गए थे। नृवंशविज्ञान सामग्री एकत्र करने के क्रम में, इसकी समझ हुई, और "सैद्धांतिक कार्यों का निर्माण किया गया, नृवंशविज्ञान विज्ञान में विभिन्न दिशाएँ उत्पन्न हुईं। 19 वीं के अंत तक - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, लोक के बारे में बहुत कम प्रकाशन थे। रूसी साइबेरियाई लोगों का जीवन लेकिन उनका मूल्य इस तथ्य में शामिल था कि वे लोक संस्कृति के सक्रिय अस्तित्व की अवधि में प्रकाशित हुए थे और इस प्रकार, जैसा कि यह था, शोधकर्ताओं ने साइबेरियाई किसानों की संस्कृति के बारे में नई जानकारी एकत्र करने का आग्रह किया।

परंपरा - अक्षांश से। (परंपरा - संचरण) - सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत के तत्व जो पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रेषित होते हैं और कुछ समाजों और सामाजिक समूहों में लंबे समय तक संरक्षित रहते हैं। कुछ सामाजिक संस्थाएं, व्यवहार के मानदंड, मूल्य, विचार, रीति-रिवाज, अनुष्ठान आदि परंपराओं के रूप में कार्य करते हैं।

रूसी गांवों के उद्भव के इतिहास का अध्ययन करने के बाद, स्थानीय समारोहों, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों की जांच करने के बाद, मैंने निष्कर्ष निकाला कि साइबेरियाई लोककथाओं का हिस्सा खो गया है और हमारे वंशजों को संरक्षित और पारित करने के लिए विस्तृत अध्ययन और बहाली की आवश्यकता है। माना जाता है कि अनुष्ठानों का महत्व महान है, क्योंकि यह हमारा इतिहास है, यह हमारे पूर्वजों का जीवन है। उनके जीवन की परिस्थितियों, उनके जीवन, परंपराओं को जानने के बाद, हम काम और आराम की पूरी तस्वीर को फिर से बना सकते हैं। सबसे पहले, परंपराओं के रखवाले संस्कृति और शिक्षा के कार्यकर्ता हैं। वे नहीं तो प्राचीन संस्कारों और मान्यताओं को आधुनिक पीढ़ी तक कौन पहुंचाएगा। वे बहुमूल्य जानकारी के अवशेष एकत्र करते हैं और साइबेरियाई लोककथाओं की प्राचीन जीवन शैली और परंपराओं का समर्थन करते हैं। ये लोग अपनी दृढ़ता के साथ रीति-रिवाजों के लिए अपने प्यार को पुनर्जीवित करते हैं, यह साबित करते हैं कि सब कुछ नया भूला हुआ पुराना है। उन लोगों को सलाम करना आवश्यक है जो पेशेवर रूप से प्राचीन अनुष्ठानों और परंपराओं के बारे में जानकारी की "खुदाई" में लगे हुए हैं - ये नृवंशविज्ञानी और इतिहासकार हैं। यदि उनके लिए नहीं, तो आज हम नहीं जानते: हमारे दादा-दादी ने श्रोवटाइड, ईस्टर, नया साल, क्रिसमस कैसे मनाया; शादियाँ, बपतिस्मे की रस्में, और अंत्येष्टि कैसे होती थी; हम केवल इस बारे में अनुमान लगा सकते हैं कि हमारे पूर्वजों का जीवन कितना विविध था। लोककथाओं ने नृवंशविज्ञान संस्कृति के विकास में एक विशेष योगदान दिया (लोकगीत लोककथाओं का विज्ञान है, जिसमें लोक कला के कार्यों का संग्रह, प्रकाशन और अध्ययन शामिल है)। आखिर लोकगीत मौखिक लोक कला है, इसमें पहले लोक संस्कृति की सभी घटनाओं को प्रदर्शित किया जाता था।

गांव के बुजुर्ग निवासियों से बात करने के बाद, हमने निष्कर्ष निकाला कि हमारे पूर्वजों का जीवन बहुत ही रोचक और घटनापूर्ण था। ऐसा क्यों है? शायद इसलिए कि लोग परंपराओं का पालन करते थे और उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ाते थे। और कोई भी परंपरा या रीति-रिवाज लोगों की मान्यताओं पर आधारित होते हैं। और अब, कई वर्षों के बाद, उनमें से कुछ पूरी तरह से खो गए हैं, जबकि अन्य बहुत बदल गए हैं। यदि आप सभी अनुष्ठानों को याद करते हैं, तो आप तुरंत समझ सकते हैं कि यदि आप सभी छुट्टियों को पुराने तरीके से मनाते हैं, तो यह दिलचस्प, उज्ज्वल और रंगीन होगा।

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2002 की जनगणना के अनुसार, रूस में लगभग 35 हजार शाम रहते हैं, जिनमें से लगभग 1,400 लोग इरकुत्स्क क्षेत्र में रहते हैं। छोटी संख्या और रूसी सांस्कृतिक वातावरण में आत्मसात होने के बावजूद, ये लोग अपनी पहचान बनाए रखने में कामयाब रहे।

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इवांकी परंपराएं आज भी कई प्राचीन रीति-रिवाजों और परंपराओं का पालन किया जाता है। पीढ़ी से पीढ़ी तक, अग्नि के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, अच्छी आत्माओं की वंदना, और बुजुर्गों, महिलाओं और बच्चों के प्रति सम्मान भी पारित किया जाता है। ये सभी परंपराएं संक्षिप्त निर्देशों में परिलक्षित होती हैं: "आप आग के पास लकड़ी नहीं काट सकते ताकि इसे मारा न जाए", "माँ को डांटें नहीं, अन्यथा उसका बच्चा बड़ा होकर एक बुरा इंसान बन जाएगा", "मदद करें बूढा आदमी। एक बूढ़े आदमी की खुशी दूसरे लोगों को भी खुश करेगी।"

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Buryat रीति-रिवाज, अनुष्ठान और परंपराएं कई मान्यताओं और निषेधों की मध्य एशियाई मूल की जड़ें हैं, इसलिए वे मंगोलों और बुरेट के लिए समान हैं। उनमें से विकसित ओबो पंथ, पहाड़ों का पंथ, अनन्त नीले आकाश की पूजा (खुहे मुन्हे तेंगरी) है। ओबो के पास रुकना और आत्माओं को सम्मानपूर्वक उपहार देना आवश्यक है। यदि आप ओबो पर नहीं रुकते हैं और बलिदान नहीं करते हैं, तो कोई भाग्य नहीं होगा। ईंक्स और ब्यूरेट्स की मान्यता के अनुसार, प्रत्येक पर्वत, घाटी, नदी, झील की अपनी आत्मा होती है। आत्मा के बिना मनुष्य कुछ भी नहीं है। हर जगह और हर जगह मौजूद आत्माओं को खुश करना जरूरी है, ताकि वे नुकसान न करें और सहायता प्रदान करें। Buryats में क्षेत्र की आत्माओं पर दूध या मादक पेय "छिड़कने" का रिवाज है। वे बाएं हाथ की अनामिका से "छिड़काव" करते हैं: शराब को हल्के से स्पर्श करें और चार मुख्य बिंदुओं, स्वर्ग और पृथ्वी पर छींटे मारें।

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मुख्य परंपराओं में से एक प्रकृति की पवित्र पूजा है। प्रकृति को नुकसान नहीं पहुंचना चाहिए। युवा पक्षियों को पकड़ना या मारना। युवा पेड़ों को काटें। आप बैकाल के पवित्र जल में कचरा और थूक नहीं फेंक सकते। अरशन जल स्रोत पर गंदी चीजों को नहीं धोना चाहिए। आप तोड़ नहीं सकते, खुदाई कर सकते हैं, सर्ज - हिचिंग पोस्ट को छू सकते हैं, पास में आग लगा सकते हैं। किसी पवित्र स्थान को बुरे कर्मों, विचारों या वचनों से अपवित्र नहीं करना चाहिए।

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आग को जादुई सफाई प्रभाव का श्रेय दिया जाता है। आग से शुद्धिकरण को एक आवश्यक अनुष्ठान माना जाता था, ताकि मेहमान व्यवस्था न करें या कोई बुराई न लाएं। इतिहास से एक मामला ज्ञात होता है जब मंगोलों ने बेरहमी से रूसी राजदूतों को केवल खान के मुख्यालय के सामने दो आग के बीच से गुजरने से इनकार करने के लिए मार डाला था। आग से शुद्धिकरण आज व्यापक रूप से शैमैनिक प्रथाओं में उपयोग किया जाता है।

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बुर्याट यर्ट में प्रवेश करते समय, किसी को यर्ट की दहलीज पर कदम नहीं रखना चाहिए, इसे असभ्य माना जाता है। पुराने दिनों में, एक मेहमान जो जानबूझकर दहलीज पर कदम रखता था, उसे दुश्मन माना जाता था, मेजबान को उसके बुरे इरादों की घोषणा करता था। आप किसी भी बोझ के साथ यर्ट में प्रवेश नहीं कर सकते। ऐसा माना जाता है कि जिस व्यक्ति ने ऐसा किया है उसकी प्रवृत्ति चोर, लुटेरे जैसी है।