Le grand yogi Zhetsun Milarepa, né « sous une étoile propice » près de la frontière entre le Tibet et le Népal, était le plus célèbre des apôtres tibétains de l'école Maha Mudra, qui atteignit le Tibet depuis l'Inde en passant par le Népal et la Chine environ cent ans avant l'avènement du Tibet. venue de Padmasambhava.

Milarepa était le quatrième des gourous humains descendants du Guru divin, le Bouddha céleste Vajradhara, le Détenteur de la Foudre Spirituelle.

Un jour, alors que le sage était en route pour Lhassa, accompagné d'un disciple suffisant...

Le yoga est un enseignement ancien dont le but est qu'une personne atteigne un état spécial appelé samadhi, ou plus simplement nirvana. Pour une personne ordinaire, cela peut sembler irréel, cependant, l'état de samadhi est un état particulier de la psyché humaine, qui peut être comparé à la transe ou au sommeil léthargique.

En termes simples, le yoga est un ensemble de certaines actions et exercices qui se sont développés sur plusieurs millénaires et peuvent conduire le psychisme humain à...

Milarepa (1040-1123), deuxième maître spirituel de la lignée (guru-shishya-parampara) de l'école Kajupa au Tibet. « Le meilleur siddha qui délivre des six sphères de l'existence » Milarepa (Sid-dhottama bhattaraka Mi la ras pa) est glorifié en tant que poète et auteur d'hymnes et de chansons :

Des vapeurs s'élèvent du grand océan
Atteindre le ciel sans limites
Former de gros nuages
La loi de causalité régit les transitions des éléments.
Au milieu de l’été, des arcs-en-ciel apparaissent au-dessus des plaines.
Allongé doucement sur les collines
Plaines et montagnes...

Il n'y a probablement personne qui n'ait entendu parler d'un mot tel que « yoga », mais en même temps, tout le monde n'est pas capable d'expliquer de quoi il s'agit. Je voudrais noter que le yoga est une pratique unique et étonnante qui est venue au monde de l'Inde mystérieuse et énigmatique, et comme vous le savez, ce pays particulier apporte la santé non seulement au corps, mais aussi à l'âme d'une personne, cela vaut donc la peine de s’en rendre compte et de le comprendre.

Il est impossible de ne pas ajouter que le yoga permet d'apprendre à respirer correctement et correctement...

Le yoga aujourd'hui. Comment se déroule la pratique de nos jours ? De nombreux centres sportifs, ou centres de remise en forme, sont apparus où ils sont censés enseigner le yoga. Mais je ne comprends pas ce qu’ils enseignent réellement là-bas. Où est passée l’essence intérieure de la pratique ?

L’idéologie est exactement comme ça maintenant ; perdez des kilos en trop, améliorez votre forme physique et parlez davantage avec votre langue. Comme je fais du Yoga pour l’harmonie interne et l’équilibre alcalin. Des directions telles que le Fitness Yoga et le Yoga Sports sont apparues...

Le mot « yoga » a été formé sur la base du sanskrit. Sa traduction littérale de cette langue ancienne est « bride », « harnais ». Il existe également un certain nombre d'autres significations (très probablement ultérieures) : connexion, union, effort, concentration. Il existe également un grand nombre d'interprétations associées au mot yoga, mais il n'existe que deux définitions connues qui sont acceptées sans ambiguïté par toutes les écoles et directions comme fondement.

La première définition du mot « yoga » se trouve dans le Katha Upanishad : « Solide...

Dans la ville indienne de Dharamsala, où se trouve depuis un demi-siècle la résidence du chef spirituel du Tibet, le temps change avec une rapidité imprévisible. Il y a quelques jours à peine, face aux ruisseaux sans vie et aux cascades asséchées, les habitants se demandaient s'il y aurait assez d'eau pour les milliers de pèlerins se précipitant ici pour assister aux enseignements du Dalaï Lama.

Mais ensuite, un vent violent a chassé de gros nuages ​​noirs, la pluie a commencé à tomber, des éclairs ont éclaté et de la neige blanche et étincelante est tombée haut dans les montagnes. Voir à quel point les étrangers se recroquevillent sous...

Tenez-vous sur la tête, allongez-vous sur les clous et planez au-dessus du sol. Vivez jusqu'à en avoir assez, restez sans eau ni nourriture pendant des semaines, noyez la glace autour de vous, devenez léger comme une plume ou lourd comme un roc. Tout cela peut être fait par les yogis, ou plutôt par ceux d'entre eux qui ont atteint un haut niveau d'illumination.

Mais les maîtres de yoga disent : si vous voulez des miracles, allez au cirque. Mais les gens se tournent vers d’anciennes pratiques spirituelles dans un but complètement différent.

"Centre de Médecine Régénérative"

Peut-être que ce que nous entendons par le concept de yoga n'est pas exactement ce que nous avions...

Nous vous proposons plusieurs films consacrés au grand mystique tibétain, yogi et poète du XIIe siècle Milarepa Shepa Dorje (1052-1135), fondateur de la tradition Kagyu dans le bouddhisme tibétain.

Milarépa 2006.

(2005, Bhoutan, fiction, 90 minutes).La première partie de l'histoire classique de Milarepa, filmée dans le royaume du Bhoutan.

Milarépa 1974.

(1974, Italie, fiction, 108 minutes).

Ce film rare et ancien présente une vision très originale de l'histoire de Milarepa, réalisée par la célèbre réalisatrice Liliana Cavani.

Grottes de Milarepa.

(documentaire, 54 minutes).

Grands Yogis du Tibet.

(documentaire).

Une brève histoire de Milarepa.

L'histoire de Milarepa est l'une des plus célèbres du Tibet, et lui-même est probablement le personnage le plus vénéré de ce peuple, au sujet duquel il existe de nombreuses légendes et contes. Les poèmes qu'il a laissés sont toujours extrêmement populaires parmi les Tibétains, et lui-même fait depuis longtemps partie du panthéon complexe et ramifié des figures du bouddhisme tibétain.

Milarepa est né dans une riche famille tibétaine, mais son père est décédé peu de temps après sa naissance, après quoi les biens du garçon sont passés à son tuteur, son oncle. Cependant, lorsque Milarepa atteint l'âge adulte, son oncle refusa de restituer ce qu'il avait reçu et traita en outre le jeune homme et sa mère de manière très humiliante.

La mère, poussée par un sentiment de vengeance, a insisté pour que le jeune homme aille étudier la magie et a vendu pour cela la dernière chose qui lui restait. Après avoir terminé ses études, Milarepa maîtrisait parfaitement l'art de la magie et, avec son aide, fit s'effondrer le toit de la maison de son oncle pendant la fête, enterrant sous son poids 35 personnes - toute la famille de son oncle et ses invités. Un peu plus tard, Milarepa punit les habitants de son village en détruisant les récoltes et en les vouant ainsi à la famine.

La mère était satisfaite, mais Milarepa lui-même réalisa rapidement la profondeur de sa chute et l'inutilité de la vengeance, qui ne fit qu'aggraver la situation de nombreuses personnes et leur apporta de grandes souffrances.

Après cela, il a commencé à chercher des moyens de se débarrasser du terrible karma qu'il avait lui-même créé. Les gens l'ont recommandé au professeur de bouddhisme - Marpa, le célèbre traducteur de textes sacrés. Selon la légende, peu de temps avant l'arrivée de son futur élève, Marpa fit un rêve prophétique dans lequel on lui apportait un diamant très gros mais peu pratique à tailler.

A partir de ce moment commencèrent les années de la vie de Milarepa aux côtés de son professeur, pendant lesquelles Marpa traita délibérément l'élève très durement, lui confiant à chaque fois les tâches les plus difficiles et refusant de transmettre les enseignements. Cependant, après un long moment, il commença à donner des instructions à l'étudiant.

Milarepa a passé plus de 12 ans en méditation, au cours desquels il a vécu dans des grottes et a très peu mangé, mais la dure pratique a porté ses fruits et, par conséquent, il a atteint l'état de vajradhara (libération complète et finale).

De nombreux bouddhistes ont dit à propos de Milarepa qu'il avait été l'un des premiers à atteindre l'éveil au cours d'une seule vie, ayant un si mauvais karma et n'ayant pratiquement aucun mérite dans ses incarnations précédentes.

Ayant atteint l'âge de 45 ans, Milarepa s'est complètement retiré du monde et est devenu un ascète errant, passant la plupart de son temps à méditer dans les grottes. C'est pourquoi au Tibet et dans l'Himalaya, il existe tant de grottes associées au nom de l'ermite.

Ses élèves les plus célèbres furent Rechung et Gampopa, qui fondèrent la secte bouddhiste Kagyu, qui est aujourd'hui l'une des principales écoles du bouddhisme tibétain.

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LE GRAND YOGI DU TIBET MILAREPA
PERSONNALITÉ
ACTES

CE LIVRE PARLE DE MILAREPA

JE DÉDIS

À CEUX QUI NE SONT PAS SATISFAITS DE LA FOI,

BASÉ SUR DES LIVRES ET DES TRADITIONS,

ET S'efforce d'acquérir une connaissance directe

YOGA CHAR DU VICTOIRE

Qui a acquis la Foi et la Sagesse,

Celui qui est bien équipé est poussé par son esprit.

La Conscience est une barre d'attelage, et l'Esprit est une paire exploitée,

La vigilance est un conducteur de char prudent.

Vie Juste - Chariot ;

La joie est l'essieu, l'énergie est les roues.

Le calme est l'allié d'un Esprit équilibré.

L'absence de désirs est sa décoration.

Bienveillance, non-préjudice et détachement -

Son arme.

La patience est l'armure de l'ordre.

Ce char avance vers la Paix.

Il est construit par la personne elle-même, son moi intérieur est créé.

C'est le meilleur de tous les chars.

Les sages dessus quittent ce monde

Et en vérité, ils remportent la victoire.

Bouddha, de Samyutta Nikaya

PRÉFACE À LA DEUXIÈME ÉDITION

LE CHEMIN VERS LA VIE SIMPLE ET LA LIBERTÉ

« Avoir peu de désirs et se contenter de peu est le propre des personnes exaltées. »

Testaments des enseignants (gourou)

Le même appel des grands peuples de l'Antiquité à une vie simple et à l'héroïsme, répété plus d'une fois pendant des milliers d'années et entendu en Amérique par Thoreau, Emerson et Whitman, est adressé dans les pages de ce livre depuis le Tibet, le pays des neiges. montagnes, aux peuples de l'Occident, vantant leur vie complexe dans un siècle d'industrialisation et à ceux qui lui donnent la préférence, non sans de nombreuses appréhensions qui les ont confondus jusqu'à récemment.

Alors que le Livre tibétain des morts (le premier volume de notre série Oxford sur le Tibet) enseigne comment bien mourir et choisir le ventre pour naître de nouveau, ce livre, qui fait partie du deuxième volume de la série, enseigne comment vivre et diriger la vie vers le but transcendantal - Libération de l'existence conditionnée.

Puisque la vie, la mort et la renaissance sont considérées par le bouddhisme et de nombreuses autres religions comme des états inséparables de l'Être Unique, le premier volume de la série doit être considéré comme une continuation du second, bien qu'il s'agisse d'un traité distinct sur le yoga.

La première édition de la Vie de Milarepa, le grand saint bouddhiste du Tibet, a suscité un grand nombre de lettres enthousiastes envoyées à l'éditeur de ce livre, non seulement par des laïcs et des membres de la Sangha du bouddhisme du Nord et du Sud, mais aussi par également par les hindous et les chrétiens catholiques et protestants. L'éditeur leur exprime à tous sa profonde gratitude pour la haute appréciation de son travail. Chaque lettre contenait l'idée que la personnalité de Milarepa incarnait ces traits universels de sainteté qu'aucune religion ne peut considérer comme son accomplissement exclusif et qui sont inhérents aux saints de toutes les religions. Par conséquent, Milarepa peut être compté parmi les lumières qui dissipent les ténèbres de l’ignorance, dont l’Illuminé a dit que ces ténèbres enveloppaient le monde. Les paroles prononcées à propos d’Abraham Lincoln s’appliquent également à Milarepa, à savoir qu’il appartient non seulement à son pays, mais au monde entier.

Le livre soutient que le chemin du yoga menant à la réalisation de l’État le plus élevé est transcendantal aux concepts spéculatifs du salut et est ouvert à tous, quelle que soit leur religion. Milarépa a enseigné qu'aucune méthode de développement de l'esprit ne mène à la sagesse. La véritable connaissance ne peut être obtenue en étudiant des livres ou en exposant des croyances. Beaucoup des saints les plus érudits et les plus cultivés qui vivaient au Tibet et en Inde étaient analphabètes, comme en témoigne le quatrième volume à paraître de la série d'Oxford, Le Livre tibétain de la Grande Libération. Milarepa a exprimé la même pensée dans sa chanson :

« Ayant été habitué depuis longtemps à méditer sur des Vérités choisies transmises à voix basse,
J'ai tout oublié dans les livres réécrits et imprimés.
Habitué depuis longtemps à acquérir de plus en plus de nouvelles expériences sur le chemin de l'amélioration spirituelle,
J'ai oublié toutes les croyances et tous les dogmes.
Habitué depuis longtemps à connaître le sens de l'Innommable,
J’ai oublié les moyens de rechercher les racines des mots et les origines des mots et des expressions.

En amenant l'esprit, par l'autodiscipline, analogue à la méthode consistant à apprivoiser un cheval sauvage, dans un état d'immunité contre les influences intrusives et, du point de vue du yoga, indésirables générées par la fantasmagorie illusoire du monde, nous sont libérés, comme l'enseigne Milarepa, des chaînes qui nous y attachent. Comme il le chante dans sa chanson sur le Cheval de l'Esprit, l'esprit indiscipliné doit être pris dans le nœud coulant du Dessein Unique, attaché au poste de Méditation, nourri par les enseignements du gourou et abreuvé de la Source de la Conscience. La Jeunesse de l'Esprit sera le cavalier chevauchant le Cheval de l'Esprit à travers la vaste Plaine du Bonheur pour atteindre la Bouddhéité.

Tout comme un chimiste expérimente les éléments de la matière, Milarepa expérimente les éléments de la conscience, et personne d'autre n'a testé de manière plus fructueuse les enseignements de son Grand Maître Bouddha par leur application pratique. Pour ses plus hautes réalisations dans la pratique du bouddhisme, Milarepa est vénéré non seulement par les bouddhistes de toutes les écoles de son pays natal - au Tibet et dans les pays voisins d'Asie, où il est reconnu comme complètement éclairé, mais aussi par un nombre toujours croissant d'adeptes. chercheurs de vérité du monde entier qui ont entendu parler de lui après la publication de sa biographie en Occident.

Les bouddhistes eux-mêmes, même ceux qui n'appartiennent pas à l'école de Milarepa, reconnaissent, il faut l'admettre, que le chemin de Milarepa est court, menant au-delà des limites de l'existence terrestre limitée, et ne peut être parcouru que par une personne exceptionnelle, préparée dans le processus d'évolution. faire ce saut audacieux vers un objectif inaccessible à une humanité en lente évolution. Bien que très peu aient le courage, l’endurance physique et la volonté de suivre Milarepa, sa découverte que cet objectif n’est pas un mirage et peut être atteint est d’une énorme valeur pour eux. Du point de vue des fidèles de Milarepa, on peut tirer de ce livre le courage nécessaire pour s'engager sur le chemin, aussi long et épineux qu'il soit et combien de vies il faudra pour atteindre cet objectif que Milarepa, grâce à sa préparation particulière, réalisée en un temps record.

Quelle que soit la façon dont saint Milarepa est reçu à notre époque utilitaire - avec vénération de la part d'un petit nombre et avec une totale indifférence de la part du plus grand nombre, d'un point de vue anthropologique, il est nécessaire de reconnaître, comme l'a fait notre célèbre professeur d'Oxford Arnold Toynbee, que la meilleure contribution à l'amélioration de la vie de l'homme sur terre a été apportée par les représentants de la race humaine, non par les scientifiques avec toutes leurs découvertes merveilleuses et louables, ni par les inventeurs, ni par les magnats de l'industrie, ni par les dirigeants politiques, ni par les par les dirigeants et non par les hommes d'État, mais par les prophètes et les saints :

« Qui sont-ils, ces plus grands bienfaiteurs de l’humanité ? J'ose dire que Confucius et Lao-tseu, Bouddha, les prophètes d'Israël et de l'Inde, Zoroastre, Jésus, Mahomet et Socrate.

Ce sont les lumières solitaires des civilisations qui ont occupé des territoires allant de l’océan Pacifique à la mer Méditerranée, et chez ces quelques individus était incarnée la plus haute sagesse de toutes les époques historiques. En eux, l'évolution des diverses aspirations d'innombrables générations de personnes qui ont vécu sur notre planète au cours des millénaires d'existence des grandes cultures de Chine, d'Inde, de Perse, de Syrie, d'Égypte, d'Arabie et d'Europe, représentées par la Grèce, a trouvé le plus expression parfaite.

Les œuvres des artistes et des écrivains survivent aux actes des entrepreneurs, des chefs militaires et des hommes d’État. Les poètes et les philosophes sont supérieurs aux historiens, mais les saints n’ont pas d’égal. »

L'Occidental, bien plus que l'Oriental (où la simplicité de vie et l'autosuffisance prédominent encore dans la communauté villageoise), sera sans doute surpris de lire dans ce livre la vie d'un homme qui n'avait aucun attachement aux choses éphémères. Pour Milarepa, ainsi que pour de nombreux sages d’Asie, la victoire sur soi-même était plus élevée que la victoire sur le monde et y renoncer valait mieux que toutes les richesses terrestres.

On peut en dire autant du Mahatma Gandhi. Les biens qu'il a laissés ne diffèrent pas beaucoup en apparence et en valeur de ceux qui appartenaient à Milarepa : un bâton en bois, deux paires de sandales, des lunettes à monture à l'ancienne, une table basse sur laquelle il écrivait assis par terre. , un encrier, un stylo, un papier à lettres en verre à shot, un tapis pour la prière et la méditation, plusieurs livres religieux et parmi eux la Bhagavad-Gita, deux tasses, deux cuillères et plusieurs morceaux de tissu en coton filé à la maison qui lui servaient de vêtement.

Un bâton en bambou, une robe et une cape également faites de tissu de coton filé à la maison, un bol provenant d'un crâne humain trouvé dans un cimetière, un silex et de l'acier et une cuillère en os étaient la propriété de Milarepa.

Bien que physiquement faible en raison de son âge et de sa vie ascétique, Gandhi le Saint a influencé le cours des événements dans le vaste et puissant Empire britannique d'une manière qu'aucune armada militaire, maritime ou aérienne ne pouvait influencer.

Lorsqu'une délégation de hauts fonctionnaires est venue à Milarepa avec une invitation à rendre visite au souverain du Népal, Milarepa a refusé les envoyés du monarque et a ainsi souligné l'imaginaire de sa supériorité. Il leur dit qu'il était lui-même un roi puissant, possédant des richesses, et que sa grandeur et sa puissance étaient supérieures à celles de tous les royaumes du monde.

Lorsque Gandhi rencontra le roi d’Angleterre au palais de Buckingham, il ne portait pas l’étiquette établie, comme l’enseigne Milarepa, par les « conventionnalistes ignorants », mais un pagne blanc en simple coton filé à la maison, comme celui que portent les paysans indiens. Lorsqu’on a ensuite demandé à Gandhi si son bandage suffisait à lui seul à couvrir son corps pendant un moment aussi solennel, il a répondu : « Le roi avait assez de vêtements pour nous deux. »

Une personne possédant des capacités aussi extraordinaires que celles de Milarepa, comme la capacité de voler dans les airs, n'aurait pas besoin de voitures, d'avions ou d'autres moyens de transport, et n'aurait donc pas besoin des avantages matériels d'une société industrielle acquis au prix de retours. - la rupture du travail dans les mines de charbon, les fonderies de fer et les usines de production de masse.

Gandhi s’est également opposé à l’industrialisation, mais sans grand succès dans son propre pays. Il croyait que l'industrialisation n'était pas une triste nécessité, un mal nécessaire, non pas parce que, comme le montre la vie de Milarepa, le yoga la rend inutile, mais parce que l'industrialisation nuit aux arts et à l'artisanat qui fleurissent habituellement dans la vie simple et relativement heureuse de la communauté villageoise. et supprime donc les germes du Beau inhérents à chaque personne. Les communautés villageoises, qui en Inde et en Chine ont été pendant des milliers d'années des centres de culture nationale non associés à la production de masse, constituent, selon Gandhi, la formation sociale la meilleure et la plus durable sur le plan économique. Et cette forme de vie sociale simple, naturelle et matériellement indépendante, propice au développement d’une Culture Supérieure, est plus proche de l’idéal de Milarepa qu’une société industrialisée.

Grâce au contrôle constant de son corps physique, Milarepa a pu vivre, tout en éprouvant des souffrances auxquelles, en tant que yogi, il était indifférent, dans le climat arctique des hauteurs himalayennes, avec une nourriture simple et maigre et souvent sans aucune autre nourriture. que celui qu'il recevait de l'air, de l'eau et de l'énergie solaire d'une manière semblable au Cosmos, comme une plante produisant de la chlorophylle. Il n'y avait pas de chauffage dans sa grotte, sauf celui qui était créé dans sa demeure corporelle par la pratique yogique du tummo.

Les biens de consommation produits en quantités toujours croissantes, considérés en Occident comme un attribut nécessaire à la vie, pour l'acquisition desquels les hommes sacrifient volontairement leur énergie vitale, leur santé et leur peu de temps sur terre, ne sont pour Milarepa, comme pour le Bouddha, que un obstacle au bon mode de vie. Milarepa a enseigné que le but de la vie dans le corps humain n'est pas de se vautrer dans le bourbier du contentement et du confort qui lie au monde, mais de s'en retirer, peu importe à quel point on devient abondant, prospère et heureux dans le monde grâce aux découvertes de Sciences occidentales.

Depuis sa grotte himalayenne, Milarepa regardait avec pitié et compassion la vie des gens en quête de luxe et de contentement. Comme il l'a enseigné dans sa chanson « Sur les cinq types de contentement », lorsque le désir de contentement, commun aux humains et aux animaux, est surmonté et que la liberté est atteinte, « il n'y a pas d'épines ; tout est agréable », et il demande à ceux qui ne sont pas inspirés par la vie ascétique de garder pour eux leur pitié pour lui. Il a dit ceci à propos du contentement de la vie dans les monastères :

Avec encore plus de pitié et de compassion, Milarepa regarderait la vie des gens de notre époque, entourés de nombreuses choses sans lesquelles les habitants de l'Europe et de l'Amérique ne peuvent imaginer leur existence, et parmi eux même de nombreux moines prêchant la piété. Il voyait le sens de la vie non pas dans la jouissance des richesses matérielles et dans la conquête du monde avec l'aide de la science, mais dans la conquête de soi et dans la rupture des chaînes qui lient une personne à la roue de la naissance et de la mort. Milarépa, comme les saints de toutes les religions, de toutes les civilisations et de toutes les époques, était convaincu que l'absence de désirs et le renoncement complet aux biens matériels, et non la passion dévorante d'acquérir des choses temporaires, conduisent à la réalisation d'un État qui est le plus haut de notre planète.

Milarepa a réalisé très tôt dans sa vie ce que la plupart des gens réalisent trop tard : « Toutes les ambitions terrestres ont une fin inévitable, qui est le chagrin : les acquisitions se terminent par la perte, les réunions se terminent par la séparation, ce qui est construit est détruit, les naissances se terminent par la mort. En gardant cela à l’esprit, il faut dès le début renoncer aux acquisitions, aux accumulations, aux constructions et aux rencontres et, suivant les instructions du gourou vénéré, s’efforcer d’atteindre la Vérité (qui n’a ni naissance ni mort). C'est la meilleure science."

Avant de passer au Nirvana, Milarepa a continué à réprimander ses disciples : « La vie est courte et l’heure de la mort est inconnue. Par conséquent, méditez diligemment – ​​c’est-à-dire ne commettez pas de péchés et n’obtenez pas de mérite en n’épargnant aucun effort et même en sacrifiant votre vie. Tout ce que j’ai dit se résume en ceci : agissez de telle manière que vous n’ayez pas à avoir honte de vous-même et respectez fermement cette règle. Si vous faites cela, sachez que vous ne violez pas les commandements des Bouddhas suprêmes, même si vous rencontrez des exigences contradictoires dans les livres.

Les commandements de Milarepa concernant une vie juste sont les mêmes commandements légués aux saints de toutes les époques - la Chine ancienne, l'Inde, Babylone, l'Égypte, Rome et notre époque. Mais seuls quelques rares individus, préparés par leur évolution à les observer et à fusionner avec la Fraternité de Compassion et de Paix, ont transmis le Flambeau de la Sagesse d'une génération à l'autre. Que se réalisent les paroles du disciple dévoué Milarepa Rechunga, écrites par lui dans le colophon de la « Vie », selon lesquelles « ceux qui se consacrent à l'Enseignement recevront une aide spirituelle de ce livre tout en l'écoutant, en y réfléchissant, en le touchant, et l’étudier et suivre les commandements qu’il contient plaît à la Hiérarchie des Enseignants. Le gourou tibétain Phadampa Sangay (vraisemblablement contemporain de Milarepa), dont les sermons seront publiés dans le quatrième volume de la série - « Le Livre tibétain de la Grande Libération », s'adressa à ses disciples et aux habitants du village de Tingri avec des paroles qui n'ont pas perdu pour nous leur sens, que nous concluons cette préface:

« Le Dharma est comme la lumière du soleil qui brille à travers une fissure dans les nuages.

Sachez qu'il y a une telle lumière maintenant. Utilisez-le à bon escient, habitants de Tingri. »

San Diego. Californie.

Fête de la Toussaint, 1950

PRÉFACE À LA PREMIÈRE ÉDITION

Dans notre introduction et nos notes à ce livre, comme dans Le Livre tibétain des morts, j'ai essayé de transmettre au lecteur occidental et à cet effet j'ai exposé par écrit certains aspects des enseignements supérieurs ou transcendantaux du Mahayana, qui m'ont été transmis à cet effet par mon gourou tibétain, le Lama Kazi Dawa-Samdup, aujourd'hui décédé. Pour toutes les erreurs que les critiques pourraient trouver dans ces commentaires (et je ne suis pas sûr qu’il n’y en ait pas), j’en porte seule l’entière responsabilité. Si je suis particulièrement reconnaissant en tant qu'élève à celui qui fut mon professeur, j'exprime également ma gratitude aux yogis de l'Himalaya et de l'Inde (qui souhaitent garder l'anonymat) de qui j'ai eu la chance de recevoir, au cours de mon parcours scientifique en Inde, des informations précieuses de première main concernant les mêmes anciens idéaux d'ascèse et de renonciation au monde que Milarepa, un disciple dévoué de son premier gourou - Gautama Bouddha, prêchait avec tant d'inspiration lorsqu'il parlait de sa vie. Heureusement, ces idéaux trouvent encore de nombreux adeptes parmi les hindous, les bouddhistes, les jaïns, les taoïstes, les soufis islamiques et même les chrétiens vivant en Asie.

J'espère sincèrement, en tant qu'éditeur, que ce livre remplira également son modeste objectif en aidant les Européens et les Américains à reconnaître le fait que les peuples de l'Est, comme toute l'humanité, sont motivés par les mêmes aspirations et se consacrent essentiellement aux mêmes objectifs. les idéaux religieux selon lesquels d'un point de vue anthropologique, l'humanité est une seule famille et que, par conséquent, les différences externes dues aux caractéristiques héréditaires, raciales, à la couleur de la peau et aux facteurs physiques externes sont insignifiantes. Depuis trop longtemps, le mur de séparation, érigé au Moyen Âge à cause des préjugés et des malentendus, dont la cause est le manque de connaissances scientifiques, existe depuis trop longtemps. Lorsque la connaissance l’aura finalement détruite, alors l’heure viendra pour les dirigeants des races et des nations de travailler non seulement à créer une Fédération des pays du monde, mais aussi une Fédération de la Vérité qui vit dans toutes les religions.

Terminons cette préface par les mots du traducteur : « Que cette traduction de la Vie de Milarepa aide à le connaître dans d'autres pays, et que Milarepa y soit vénéré de la même manière que dans son pays natal. C'était mon seul désir, qui m'a inspiré dans mon travail, et qui reste ma fervente prière maintenant, au moment de son achèvement."

MILAREPA

Moi, Milarepa, illuminé d'une grande gloire,
Enfant de mémoire et de sagesse.
Bien que je sois vieux, abandonné et nu,
Une chanson coule de mes lèvres,
Car toute la Nature me sert de livre.
La barre de fer est entre mes mains
Me conduit à travers l’océan de la vie changeante.
Je suis le maître de la Raison et de la Lumière,
Et, accomplissant des exploits et des miracles,
Je n'ai pas besoin de l'aide des dieux terrestres.

Milarépa "Gur-Boom"

« Seuls les Bouddhas et les Arhats ont révélé ma véritable essence et m'ont vaincu. Tous les autres êtres vivent sous mon règne despotique. Je les condamne à mort et je leur donne la vie. Je suis la divinité qui leur apporte la prospérité dont ils jouissent. Les bonnes et les mauvaises actions sont accomplies selon ma volonté. Dieux, empereurs, rois, riches et pauvres, forts et faibles, nobles et humbles, esprits heureux et malheureux, vivant dans ce monde et dans les mondes supérieurs et inférieurs - je les élève ou les abaisse tous à l'état correspondant à chacun. d'eux. J'humilie ceux qui sont élevés et j'exalte ceux qui sont bas selon certaines de leurs actions. Par conséquent, je suis vraiment Dieu qui gouverne ce monde phénoménal.

Extrait de « Proclamation de la toute-puissance du karma » 1
C'est le titre (mais sans indiquer le titre de l'original tibétain) de la traduction anglaise de trois pages, découverte par l'éditeur parmi les papiers de feu Lama Kazi Dawa-Samdup. À la fin de la traduction d'où cette citation est tirée, il y a une légende : « Traduction de Dava-Samdup, faite conformément aux instructions du Vénérable Prajna Satha, 28.5.1917. »

« Notre avenir dépend de ce que nous faisons ;

Comme une ombre suit le corps, le Karma nous suit.

Chacun devrait essayer ce qu’il a fait lui-même.

Extrait de "Le collier d'or des légendes de Padma Sambhava" 2
En tibétain : « Padme-Thangyig-Serteng ».

INTRODUCTION

« Tout comme un voyageur qui s’efforce d’atteindre une ville a besoin d’yeux pour voir le chemin qui y mène et de pieds pour parcourir ce chemin, de même celui qui s’efforce d’atteindre le Nirvana a besoin des yeux de la sagesse et des pieds de la méthode. »

"Prajna-Paramita"

I. « JETSUN-KAHBUM » COMME MONUMENT CULTUREL

Cette biographie de l'un des plus grands génies religieux de l'humanité dépeint avec des couleurs vives la vie sociale du Tibet aux XIe et XIIe siècles après JC. Nous, Européens, oublions souvent que l'Inde et la Chine possédaient une culture élevée à une époque où l'Europe n'était pas encore sortie de son état barbare, et que le Tibet, qui avait déjà beaucoup puisé dans les cultures de la Chine et de l'Inde depuis le VIIe siècle, était dans sa phase de transition. Sa propre étroitesse d'esprit médiévale n'est pas inférieure à celle de l'Europe et la dépasse même dans le domaine de la philosophie et de la religion.

En Europe, pendant les âges sombres du début du Moyen Âge, peu de gens connaissaient les grandes Athènes et Alexandrie antiques. La pensée scientifique et philosophique fut supprimée par l'autorité de l'Église et confinée dans le cadre étroit de la scolastique pédante. Les savants arabes de Cordoue et de Bagdad, qui ont conservé les enseignements des anciens, n'ont pu les transmettre aux Européens que lorsque l'Europe s'est réveillée à une nouvelle vie à la Renaissance. Mais dans l’Orient prométhéen, le feu ne s’est jamais éteint. Et jusqu’à aujourd’hui, la Chine et l’Inde ont maintenu dans une continuité ininterrompue une culture dont l’origine remonte à l’Antiquité. 3
« En Orient, même pendant les périodes de prospérité matérielle, on n'oubliait jamais la supériorité de l'esprit. Les rois renonçaient à leurs royaumes et allaient dans la jungle ou dans les montagnes pour passer le reste de leur vie en méditation. « Mourir enchaîné » était considéré alors, comme aujourd'hui, comme un mal qu'il fallait éviter. C’est le secret de la vitalité inépuisable de l’Orient », a déclaré le professeur. Atal Bihari Ghosh.

Les civilisations de Babylone, d'Egypte, de Grèce, de Rome, ayant connu leur apogée, ont disparu, mais la Chine et l'Inde continuent de vivre, malgré les bouleversements sociaux qu'elles ont subis au contact de l'Occident utilitariste. Et s'ils conservent leur incroyable courage, ils seront capables de survivre à la civilisation matérialiste de l'Occident et, comme auparavant, mèneront l'humanité vers un idéal plus sublime - la victoire sur le monde du principe divin dans l'homme, et non de la nature animale. , à travers des guerres sanglantes. C'est l'idéal sur lequel reposent les enseignements de Milarepa concernant les problèmes de la société humaine. Et en cela, cela est conforme aux enseignements de Bouddha, du Christ et de tous les grands enseignants d’Asie, qui, avec compassion et amour, ont fait infiniment plus pour l’humanité que d’innombrables armées et leurs dirigeants n’ont fait pour elle tout au long de l’histoire.

Tandis que Milarepa méditait parmi les sommets enneigés de l’Himalaya tibétain, la culture islamique se répandait dans tout l’Hindoustan. Grâce à Milarepa et à son professeur Marpa, qui se sont rendus en Inde pour acquérir des manuscrits sur la philosophie indienne et bouddhiste et, les ayant acquis, les ont livrés au Tibet, une grande partie du patrimoine spirituel de l'Inde, menacé de destruction par les conquérants. , était utilisé pour éduquer les Tibétains et a été conservé jusqu'à nos jours. Cela s'est produit à une époque où l'Angleterre subissait les conséquences de la conquête normande. Par conséquent, pour l’étudiant en histoire des religions et l’historien en général, « Jetsun-Kahbum » 4
Kahboom, traduit littéralement – ​​100 000 mots ; "Nam-thar", son autre nom tibétain plus courant, signifie "libération complète".

Ceux. La vie de Jetsun Milarepa devrait présenter un intérêt particulier.

Les lecteurs russes ont découvert pour la première fois le grand saint du Tibet Milarepa (Milaraipa) grâce à Nicolas Roerich, qui lui a dédié les peintures : « Milaraipa entendu » - au lever du soleil, il connaissait les voix des dévas.
(voir N.K. Roerich. Altai - Himalayas, M., 1974, p. 63), « La Grotte de Milaraipa ».
Traduction de l'anglais par O. T. Tumanova

Cependant, en Occident, on en sait plus sur Milarepa qu'ici, grâce aux traductions publiées de sa Vie en anglais, français et allemand.

La traduction anglaise de l'érudit tibétain Lama Kazi Dawa-Samdup, qui constitue la traduction européenne la plus complète de l'original tibétain, a été publiée pour la première fois en 1928 sous la direction du célèbre anthropologue et orientaliste Evans-Wentz, qui a rédigé un commentaire détaillé et une introduction. à cela.

Ce livre sur le bouddhisme, destiné non seulement à un cercle restreint de spécialistes, mais aussi à tous ceux qui s'intéressent à la culture de l'Orient, a été réimprimé plusieurs fois au fil des décennies en Europe et en Amérique, comme les trois autres volumes de la revue Evans-Wentz. Série tibétaine - « Le Livre tibétain des morts », « Yoga tibétain et enseignements secrets » et « Livre tibétain de la Grande Libération ».

Alors que ces trois derniers sont des traités sur le yoga tibétain, la philosophie et la religion du bouddhisme du Nord (Mahayana), le livre sur Milarepa est un récit autobiographique, écrit à partir des paroles de Milarepa par son proche disciple Rechung, auquel il a ajouté sa propre préface. et la partie finale.

Écrit il y a plus de 800 ans, au début de l'apogée de la culture tibétaine, au sein du bouddhisme Mahayana, il contient, dans le cadre d'un récit fascinant, de nombreux documents sur la vie et le mode de vie des Tibétains, leurs coutumes et les connaissances occultes répandues parmi eux, qu'ils mettent en pratique. C'est également un recueil des concepts religieux et philosophiques du bouddhisme, exposés dans les sermons et les œuvres poétiques de Milarepa, qui occupent une place importante dans le livre.

Au Tibet même et dans les pays voisins, Milarepa est le saint le plus vénéré, le flambeau du bouddhisme. La victoire spirituelle remportée par Milarepa est particulièrement impressionnante car dans sa jeunesse, il a commis des crimes graves, mais a ensuite pu expier son terrible karma au prix des souffrances et des épreuves les plus graves, qu'il a décrites en détail, et en une vie. aux plus hautes étapes de la sainteté, réalisant par sa vie les idéaux spirituels les plus élevés communs à toutes les religions du monde. Et c’est pourquoi ce livre, empreint d’un optimisme sévère, prêchant des valeurs humaines universelles durables, inquiète toujours profondément tout lecteur concerné.

Je dédie ce livre sur Milarepa à ceux qui ne sont pas satisfaits de la foi basée sur les livres et la tradition et qui s'efforcent d'acquérir une connaissance directe de la vérité.

O.T. TUMANOVA

Yoga sur le char de la victoire
Qui a acquis la Foi et la Sagesse,
Celui qui est bien équipé avance
son esprit.
La conscience est un timon,
et l'Esprit est une paire exploitée,
La vigilance est un conducteur de char prudent.
Vie Juste - Chariot ;
La joie est l'essieu, l'énergie est les roues.
Le calme est l'allié d'un Esprit équilibré.
L'absence de désirs est sa décoration.
Bienveillance, non-préjudice
le détachement est son arme.
La patience est l'armure de l'ordre.
Ce char avance vers la Paix.
Il est construit par l'homme lui-même,
son moi intérieur est créé.
C'est le meilleur de tous les chars.
Les sages dessus quittent ce monde
Et véritablement, ils remportent la Victoire.

Bouddha, Samyutta Nikoya, V, p. 6

PRÉFACE À LA DEUXIÈME ÉDITION

Le chemin vers une vie simple et l'héroïsme

Avoir peu de désirs et se contenter de peu est la caractéristique des personnes exaltées.

Testaments des enseignants (gourou) (Voir W.Y. Evans-Wentz. Yoga tibétain et enseignements secrets).

Le même appel des grands peuples de l'Antiquité à une vie simple et à l'héroïsme, répété plus d'une fois au fil des décennies et entendu en Amérique par Thoreau, Emerson et Whitman, résonne à nouveau dans les pages de ce livre du pays des montagnes enneigées - Le Tibet, transmis aux peuples occidentaux, vante leur vie agitée à notre époque d'industrialisation et ceux qui lui donnent la préférence, non sans de nombreuses appréhensions qui les ont récemment confondus.

Tandis que « Le Livre tibétain des morts » (le premier volume (ci-après W. Y. Evans-Wentz désigne les éditions d'Oxford University Press. - Note éd. traduction russe) de notre série d'Oxford sur la religion du Tibet) donne des connaissances sur Comment mourir correctement afin de renaître, cette partie du deuxième volume de la série de livres sur le grand saint bouddhiste tibétain Milarepa enseigne comment vivre correctement et orienter la vie vers le but transcendantal de la Libération de l'existence conditionnelle.

Puisque la vie, la mort et la renaissance sont considérées par les adeptes du Bouddha et les adeptes de nombreuses autres religions comme des parties inséparables de l'Être Unique, le premier volume de la série doit être considéré comme une continuation du second, bien qu'il s'agisse d'un traité distinct sur yoga.

La réponse à la première édition de la Vie de Milarepa a été un grand nombre de lettres enthousiastes envoyées à l'éditeur de ce livre, non seulement par des laïcs et des membres de la Sangha du bouddhisme du Nord et du Sud, mais aussi par des hindous et des chrétiens - catholiques. et protestants. L'éditeur leur exprime à tous sa profonde gratitude pour la haute appréciation de son travail. Chaque lettre contenait l'idée que la personnalité de Milarepa incarnait ces traits universels de sainteté qui sont inhérents aux saints de toutes les religions et qu'aucune religion ne peut considérer comme sa propriété exclusive.

Milarépa peut être considérée comme l'une des sources de lumière, dissipant les ténèbres de l'ignorance, dont l'Illuminé a dit qu'elle (ces ténèbres) enveloppait le monde. Les paroles prononcées à propos d’Abraham Lincoln s’appliquent également à Milarepa : « Il n’appartient plus seulement à son pays, mais au monde entier. »

Le livre souligne à plusieurs reprises l’idée que la voie du yoga, menant à la réalisation de l’État le plus élevé, est transcendantale à la spéculation spéculative sur le salut et est ouverte à tous, quelle que soit leur religion. Milarépa a enseigné qu'aucune méthode de développement de l'esprit ne mène à la sagesse. La vraie Connaissance ne peut être obtenue en étudiant des livres ou en exposant des croyances. Beaucoup des saints les plus érudits et les plus cultivés qui vivaient au Tibet et en Inde étaient analphabètes, comme en témoigne le quatrième volume à paraître de la série d'Oxford, Le Livre tibétain de la Grande Libération. Milarepa a exprimé la même pensée dans sa chanson :

Habitué depuis longtemps à méditer sur les Vérités choisies,
murmuré
J'ai oublié tout ce qui était dit dans les livres réécrits et imprimés.
Habitué depuis longtemps à acquérir de plus en plus de nouvelles expériences
Sur le chemin de l'amélioration spirituelle,
J'ai oublié toutes les croyances et tous les dogmes.
Habitué depuis longtemps à connaître le sens du non-dit,
J'ai oublié les moyens de rechercher les racines des mots
Et l'origine des mots et des phrases.

En amenant l'esprit, par l'autodiscipline, analogue à la méthode consistant à apprivoiser un cheval sauvage, dans un état d'immunité contre les influences intrusives et, du point de vue du yoga, indésirables générées par la fantasmagorie illusoire du monde, nous sont libérés, comme l'enseigne Milarepa, des chaînes qui nous y attachent. Comme il le chante dans sa chanson sur le Cheval de l'Esprit, l'esprit indiscipliné doit être attrapé par le Lasso du But Unique, attaché au Pilier de Méditation, nourri des Enseignements du Guru et abreuvé de la Source de la Conscience. La Jeunesse de l'Esprit sera le Cavalier, galopant sur le Cheval de l'Esprit à travers la vaste Plaine du Bonheur pour atteindre la Bouddhéité.

Tout comme un chimiste expérimente les éléments de la matière, Milarepa expérimente les éléments de la conscience, et personne d'autre n'a testé de manière plus fructueuse les enseignements de son Grand Maître Bouddha par leur application pratique. Pour ses plus hautes réalisations dans la pratique du bouddhisme, Milarepa est vénéré non seulement par les bouddhistes de toutes les écoles de son pays natal, le Tibet, et des pays asiatiques voisins, où il est reconnu comme complètement éveillé, mais aussi par un nombre croissant de chercheurs de vérité aux quatre coins du monde. le monde qui a entendu parler de lui après la publication de sa biographie en Occident.

Les bouddhistes eux-mêmes, même ceux qui n'appartiennent pas à l'école de Milarepa, reconnaissent, comme nous devons l'admettre, que le chemin de Milarepa - un court chemin menant au-delà des limites de l'existence terrestre limitée - ne peut être parcouru que par une personne exceptionnelle, préparée dans le processus d'évolution pour faire ce saut audacieux vers un objectif inaccessible à l'humanité en évolution lente. Bien que très peu de gens aient le courage, l’endurance physique et la volonté de suivre Milarepa, sa découverte que cet objectif n’est pas un mirage et peut être atteint est d’une énorme valeur pour cette plus petite partie de l’humanité. Du point de vue des dévots de Milarepa, de ce livre on peut tirer le courage nécessaire pour se préparer à s'engager sur le chemin, peu importe combien de temps et d'épineux il sera et combien de vies il faudra pour vivre pour atteindre cet objectif que Milarepa , grâce à sa préparation spéciale, réalisée en une seule fois.

Quelle que soit la façon dont saint Milarepa est reçu à notre époque utilitaire - avec vénération de la part d'un petit nombre ou avec une totale indifférence de la part du plus grand nombre, d'un point de vue anthropologique, il est nécessaire de reconnaître, comme l'a fait notre célèbre professeur d'Oxford Arnold Toynbee, que la meilleure contribution à l'amélioration de la vie Ce ne sont pas les scientifiques avec toutes leurs découvertes merveilleuses et louables, ni les inventeurs, ni les magnats de l'industrie, ni les technocrates, ni les dirigeants politiques, ni les dirigeants et ni les hommes d'État qui ont amené l'homme sur terre parmi les représentants du genre humain, mais prophètes et saints :

« Qui sont-ils, ces plus grands bienfaiteurs de l’humanité ? J’ose dire que Confucius et Lao Tseu, Bouddha, les prophètes d’Israël et de l’Inde, Zoroastre, Jésus, Mahomet et Socrate. (Voir Arnold J. Toynbee, Civilization on Trial, New York, Oxford University Press, 1948, p. 156.)

Ce sont les lumières solitaires des civilisations qui ont occupé des territoires allant de l’océan Pacifique à la mer Méditerranée, et chez ces quelques individus était incarnée la plus haute sagesse de toutes les époques historiques. En eux, l'évolution des diverses aspirations d'innombrables générations de personnes qui ont vécu sur notre planète au cours des millénaires d'existence des grandes cultures de Chine, d'Inde, de Perse, de Syrie, d'Égypte, d'Arabie et d'Europe, représentées par la Grèce, a trouvé le plus expression parfaite.

Les œuvres des artistes et des écrivains survivent aux actes des entrepreneurs, des chefs militaires et des hommes d’État. Les poètes et les philosophes sont supérieurs aux historiens, mais les prophètes et les saints n'ont pas d'égal

Cm. ibid., p. 5.

L'Occidental, bien plus que l'Oriental (où la simplicité de vie et l'autosuffisance prédominent encore dans la communauté villageoise), sera sans doute surpris de lire dans ce livre la vie d'un homme qui n'a aucun attachement aux choses éphémères. Pour Milarépa, ainsi que pour de nombreux sages d’Asie, la victoire sur soi est supérieure à la victoire sur le monde et le renoncement au monde vaut mieux que l’acquisition de toutes les richesses terrestres.

La propriété que le Mahatma Gandhi a laissée n'est pas très différente en apparence et en valeur des choses que Milarepa a laissées : un bâton en bois, deux paires de sandales, des lunettes avec des montures à l'ancienne, une table basse sur laquelle il écrivait assis par terre. , un encrier, un stylo, une pile de papier à lettres, un tapis pour la prière et la méditation, plusieurs livres religieux et parmi eux la Bhagavad Gita, deux tasses, deux cuillères et plusieurs morceaux de tissu en coton filé à la maison qui lui servaient de vêtement.

Un bâton en bambou, une robe et une cape également faites de tissu de coton filé à la maison, un bol provenant d'un crâne humain trouvé dans un cimetière, un silex et de l'acier et une cuillère en os constituaient tous les biens de Milarepa.

Bien que physiquement faible en raison de son âge et de sa vie ascétique, Gandhi le Saint a influencé le cours des événements dans le vaste et puissant Empire britannique d'une manière qu'aucune armada militaire, maritime ou aérienne ne pouvait influencer.

Lorsqu'une délégation de hauts fonctionnaires est venue à Milarepa avec une invitation à rendre visite au souverain du Népal, Milarepa a refusé les envoyés du monarque et a ainsi souligné l'imaginaire de sa supériorité. Il leur dit qu'il était lui-même un roi puissant, possédant la richesse, sa grandeur et sa puissance au-dessus de tous les royaumes du monde.

Lorsque Gandhi rencontra le roi d’Angleterre au palais de Buckingham, il ne portait pas l’étiquette établie, comme l’enseigne Milarepa, par les « conventionnalistes ignorants », mais un pagne blanc en simple coton filé à la maison, comme celui que portent les paysans indiens. C'est dans cette tenue que Gandhi est apparu devant le monarque dans son luxueux palais. Lorsqu’on a ensuite demandé à Gandhi si son bandage suffisait à lui seul à couvrir son corps pendant un moment aussi solennel, il a répondu : « Le roi avait assez de vêtements pour nous deux. »

Une personne possédant des capacités aussi extraordinaires que celles de Milarepa, comme la capacité de voler dans les airs, n'aurait pas besoin de voitures, d'avions ou d'autres moyens de transport, et n'aurait donc pas besoin des avantages matériels d'une société industrielle acquis au prix d'un travail éreintant. travail dans les mines de charbon, dans les fonderies de fer et dans les usines de production de masse.

Gandhi s'est également opposé à l'industrialisation, bien que sans grand succès, dans sa propre Inde. Il croyait que l'industrialisation n'était pas une triste nécessité, un mal nécessaire, non pas parce que, comme le montre la vie de Milarepa, le yoga la rend inutile, mais parce que l'industrialisation nuit aux arts et à l'artisanat qui fleurissent habituellement dans la vie simple et relativement heureuse des communautés villageoises et supprime donc les germes du Beau inhérents à chaque personne. Les communautés villageoises, qui en Inde et en Chine ont été pendant des milliers d'années des centres de culture nationale non associés à la production de masse, constituent, selon Gandhi, la formation sociale la meilleure et la plus durable sur le plan économique. Et cette forme de vie sociale simple, naturelle et matériellement indépendante, propice au développement d’une Culture Supérieure, est plus proche de l’idéal de Milarepa qu’une société industrialisée.

Grâce au contrôle constant de son corps physique, Milarepa a pu vivre, tout en éprouvant des souffrances auxquelles en tant que yogi il était indifférent, dans le climat arctique des hauteurs himalayennes, avec une nourriture simple et maigre et souvent sans autre nourriture que celle il recevait de l'air, de l'eau et de l'énergie solaire d'une manière similaire à l'osmose - la façon dont une plante produit de la chlorophylle. Dans sa grotte, il n'y avait pas de chauffage central ou autre, à l'exception de celui qui était généré dans sa demeure corporelle à l'aide de la pratique yogique de Tummo.

Biens de consommation produits en quantités toujours croissantes, considérés en Occident comme un attribut nécessaire de la vie normale, pour l'acquisition desquels les gens sacrifient volontairement leur énergie vitale et, en règle générale, leur santé, y consacrant leur peu de temps sur Terre, ne sont pour Milarepa, tout comme pour le Bouddha, qu'un obstacle au Juste Mode de Vie. Milarépa a enseigné que le but de la vie dans le corps humain n'est pas de se complaire dans le bourbier du contentement et du confort qui lient au monde, mais de s'en éloigner, aussi abondant, prospère et terrestrement heureux qu'il puisse devenir grâce au découvertes de la science occidentale.

Depuis sa grotte himalayenne, Milarepa regardait avec pitié et compassion la vie des gens en quête de luxe et de contentement.

Comme il l'enseigne dans son chant sur les cinq sortes de contentement, lorsque le désir de contentement, commun aux hommes et aux animaux, est surmonté et que la liberté est atteinte, « il n'y a pas d'épines ; tout est agréable », et il demande à ceux qui ne sont pas inspirés par la vie ascétique de garder pour eux leur pitié. Il a dit ceci à propos du contentement de la vie dans les monastères :

Avec encore plus de pitié et de compassion, Milarepa regarderait la vie des gens de notre époque, entourés de nombreuses choses sans lesquelles les habitants de l'Europe et de l'Amérique ne peuvent imaginer leur existence, et parmi eux même de nombreux moines prêchant la piété. Il voyait le sens de la vie non pas dans le fait de jouir des richesses matérielles et de vaincre la nature avec l'aide de la science, mais dans la conquête de soi et dans la rupture des chaînes qui lient l'homme à la roue de l'existence. Milarépa, comme les saints de toutes les religions, de toutes les civilisations et de toutes les époques, était convaincu que l'absence de désirs et le renoncement complet aux biens matériels, et non la passion dévorante d'acquérir des choses temporaires, conduisent à la réalisation d'un État qui est le plus haut de notre planète.

Milarepa a réalisé très tôt dans sa vie ce que la plupart des gens réalisent trop tard : « Tous les objectifs du monde ont une fin inévitable et inéluctable, qui est la tristesse : les acquisitions se terminent par leur perte, ce qui a été construit est détruit, les réunions se terminent par la séparation, la naissance se termine par la mort. Sachant cela, il faut dès le début renoncer aux acquisitions et aux accumulations, à la construction et aux rencontres et, suivant les instructions du sage gourou, s'efforcer d'atteindre la Vérité [qui n'a ni naissance ni mort]. C’est le meilleur rituel [ou science]. »

Avant la transition vers le Nirvana, Milarepa a continué à réprimander ses disciples : « La vie est courte et l’heure de la mort est inconnue. Par conséquent, méditez diligemment. Ne commettez pas de péchés et obtenez du mérite en n’épargnant aucun effort et même en sacrifiant votre vie. Tout ce que j’ai dit se résume en ceci : agissez de telle manière que vous n’ayez pas à avoir honte de vous-même et respectez fermement cette règle. Si vous faites cela, sachez que vous ne violez pas les commandements des Bouddhas suprêmes, même si vous rencontrez des exigences contradictoires dans les livres.

Les commandements de Milarepa concernant une vie juste sont les mêmes commandements proclamés par les saints de toutes les époques : la Chine ancienne, l'Inde, Babylone, l'Égypte, Rome et notre époque. Mais seuls quelques rares individus, préparés par leur évolution à les observer et à fusionner avec la Fraternité de Compassion et de Paix, ont transmis le Flambeau de la Sagesse d'une génération à l'autre.

Que se réalisent les paroles du disciple dévoué Milarepa Rechunga, écrites par lui dans le colophon de la « Vie », selon lesquelles ceux qui se consacrent à l'Enseignement recevront une aide spirituelle de ce livre tout en l'écoutant, en y réfléchissant, en le touchant et en l'étudiant. et suivant le contenu qu'ils contiennent, les commandements plaisent à la Hiérarchie des Enseignants.

Le gourou tibétain Phadampa Sangay (vraisemblablement contemporain de Milarepa), dont les sermons seront publiés dans le quatrième volume de la série - « Le Livre tibétain de la Grande Libération », s'adressa à ses disciples et aux habitants du village de Tingri avec des paroles qui n'ont pas perdu pour nous leur sens, que nous concluons cette préface:

Le Dharma est comme la lumière du soleil qui brille à travers une fissure dans les nuages.
Sachez qu'il y a cette lumière maintenant. Utilisez-le à bon escient, habitants de Tingri

San Diego, Californie Toussaint, 1950 W.Y. E.-V.

PRÉFACE À LA PREMIÈRE ÉDITION

Dans l'introduction et les notes de ce livre, ainsi que du Livre des Morts tibétain, j'ai essayé d'expliquer et de rendre compréhensibles au lecteur occidental certains aspects des enseignements supérieurs ou transcendantaux du Mahayana, qui m'ont été transmis par mon gourou tibétain, feu Lama Kazi Dawa-Samdup. Pour toutes les erreurs que les critiques pourraient trouver dans ces commentaires (et je ne suis pas sûr qu’il n’y en ait pas), j’en porte seule l’entière responsabilité.

Outre mon gourou, à qui je suis le plus redevable, je suis aussi profondément redevable aux yogis de l'Himalaya et de l'Inde (qui souhaitent garder l'anonymat) de qui j'ai eu la chance de recevoir, au cours de mon voyage scientifique à travers l'Inde, des des informations de première main concernant les mêmes anciens idéaux d'ascèse et de renonciation au monde que Milarepa, un disciple dévoué de son premier gourou, Gautama Bouddha, a suivi de manière si inébranlable et stricte dans sa vie. Heureusement, ces idéaux trouvent encore de nombreux adeptes parmi les hindous, les bouddhistes, les jaïns, les taoïstes, les soufis islamiques et même les chrétiens vivant en Asie.

Parmi mes professeurs en Occident, je suis également redevable au Dr P.P. R.R. Marett, maître de conférences en anthropologie sociale à l'Université d'Oxford et membre de l'Exeter College, en particulier pour m'avoir aidé à m'orienter vers des recherches anthropologiques dans un domaine inconnu immédiatement après ma première apparition à Oxford en 1907. Le major W. L. Campbell (à la retraite), le dernier représentant politique du gouvernement britannique au Tibet, au Bhoutan et au Sikkim, mérite d'être remercié pour l'aide qu'il a apportée au traducteur, non seulement par l'éditeur, mais par tous les lecteurs de ce livre.

À M. J. Bacot, j'exprime des remerciements particuliers pour son aide dans la translittération et la traduction des noms propres tibétains, et pour m'avoir guidé dans sa traduction intéressante et bien illustrée de la Vie en français, intitulée Le Poète Tibétain Milarepa" (Paris, 1925). . Je lui suis également reconnaissant pour les informations contenues dans ses deux lettres détaillées concernant les éditions et variantes du texte de ce monument littéraire.

Au Dr T. Boden, professeur de sanskrit à l'Université d'Oxford, je suis reconnaissant pour son aide dans la translittération d'un certain nombre d'emprunts aux langues orientales. Je suis également redevable à M. E. T. Sturdy, le traducteur du Narada Sutra, qui a lu les épreuves de la Vie.

À mon ami d'Oxford, M. E.S. Bouchier (E.S. Bouchier), auteur des ouvrages : « La Syrie comme province romaine » / (« La Syrie comme province romaine »), « Une brève histoire d'Antioche » (« Brève histoire d'Antioche »), etc. Je suis très reconnaissant pour les commentaires critiques et les modifications qu'il a apportées au manuscrit et aux épreuves, accélérant ainsi la publication du livre au moment même où je devais retourner en Inde pour y poursuivre mon travail.

Je suis également redevable à Atal Bihari Ghosh, de Calcutta, qui est, avec Sir John Woodroffe, secrétaire honoraire de l'Adamanusan Dhana Samiti, pour son analyse critique du livre du point de vue de l'hindouisme - principalement du brahmanisme et du tantrisme, et à M. Sri Nissanka (Colombo, Ceylan) pour des critiques similaires, principalement du point de vue du bouddhisme du Sud, ainsi que pour les notes qu'ils ont compilées et qui sont incluses dans le livre.

J'espère sincèrement en tant qu'éditeur que ce livre remplira également son humble objectif en aidant les peuples d'Europe et d'Amérique à reconnaître le fait que les peuples de l'Est, comme toute l'humanité, sont motivés par les mêmes aspirations et se consacrent essentiellement au mêmes idéaux religieux, que d'un point de vue anthropologique, l'humanité est une seule famille et que les différences externes dues aux caractéristiques héréditaires, à la couleur de la peau et aux facteurs physiques sont en réalité insignifiantes. Le mur de séparation, érigé au Moyen Âge à cause des préjugés et des malentendus nés du manque de connaissances scientifiques, existe depuis trop longtemps. Quand enfin la Connaissance la détruira, alors l’heure viendra pour les dirigeants des races et des peuples de travailler non seulement à la création d’une Fédération de pays, mais aussi d’une Fédération au service de la Vérité qui vit dans toutes les Religions.

Terminons notre préface par les mots du traducteur lui-même :

Puisse cette traduction anglaise de la vie de Milarepa contribuer à le faire connaître dans d'autres pays, et que Milarepa y soit vénéré comme il l'était dans son pays natal. C'est le seul désir qui m'a inspiré dans mon travail, et cela reste ma fervente prière maintenant au moment de son achèvement.

Milarépa

Moi, Milarepa, illuminé d'une grande gloire,
Enfant de mémoire et de sagesse.
Bien que je sois vieux, abandonné et nu,
Une chanson coule de mes lèvres,
Car toute la nature me sert de livre.
La barre de fer est entre mes mains
Me conduit à travers l’océan du changement.
Je suis le maître de la Raison et de la Lumière
Et, accomplissant des exploits et des miracles,
Je n'ai pas besoin de l'aide des dieux terrestres.
Milarépa, "Gur-Boom"

DESCRIPTION DES ILLUSTRATIONS

Grands gourous de l'école Kargyutpa (p. 38)

Une reproduction photographique (environ la moitié de la taille de l'original) d'une aquarelle peinte par Lama Kazi Dawa-Samdup en 1920 à Gangtok, Sikkim, dans le strict respect des traditions de la peinture monastique tibétaine. Il représente les principaux gourous, ou grands enseignants de l'école Kargyutpa du bouddhisme du Nord. Cette icône est le cadeau d'adieu du lama à l'éditeur.

Au sommet se trouve l'image du Divin Guru « Bouddha céleste - Dorje-Chang (skt. Vajradhara), c'est-à-dire le Détenteur de la Foudre (appelé dorje - foudre spirituelle ou le sceptre des dieux), de qui l'enseignement ésotérique de Kargyutpa émane. L'Église officielle non seulement le reconnaît comme une émanation du Bouddha-Shakyamuni, mais, comme Kargyutpa, l'honore comme le Chef des Bouddhas Célestes, égal à Adi, ou le Bouddha Primordial de la Vieille École, fondée par Padmasambhava. Il est vêtu de la riche tenue royale dans laquelle il est d'usage de représenter les bouddhas Dhyani (Bouddhas de méditation) de l'ordre Sambhogakaya, auquel il appartient également. Cela symbolise le fait qu'il guide directement les êtres sensibles et leur développement moral. Il a une expression inactive et une belle apparence car il est par nature passif (non impulsif) et est la Source du Bien, de la Vérité et de la Justice. Il est assis sur le trône dans la pose du Bouddha (sanskrit vajrasana) parce qu'il est constamment dans un état d'équanimité - samadhi. La cloche qu'il tient dans sa main gauche symbolise le Vide (sanscrit Sunyata), c'est-à-dire l'Esprit Suprême. Dorje dans sa main droite symbolise la méthode divine et le pouvoir spirituel. Les lions à la base du trône symbolisent l'intrépidité car il a surmonté sa peur du changement. Couleur bleue - la couleur du Ciel éternel exprime l'immuabilité et l'éternité de son existence. Étant l'ancêtre de la hiérarchie des divinités bodhiques, Hérouka (comme il ressort des descriptions des dieux dans le Bardo Thodol (voir Le Livre tibétain des morts), Hérouka-Bouddha, souvent représenté en moitié mâle et moitié femelle (Tib . yab-yum), image paisible (Tib. zi-wa) ou courroucée (Tib. to-vo), est la personnification tantrique ésotérique de la Puissance Libératrice, sans laquelle il est impossible d'atteindre l'Illumination, c'est-à-dire l'état de Bouddha. Ce pouvoir se manifeste à travers l'essence divine - Dorje-Chang, puis à travers les Enseignants qui leur sont dédiés sur Terre, ceux qui sont appelés Grands Yogis, puisqu'ils, ayant renoncé à la vie mondaine, sont au sens ésotérique Herukapa - déshabillés, nu par rapport à l'existence dans le samsara, avec lequel rien d'autre ne les relie.) porte un collier fait de perles d'os - symbole du renoncement au monde, de la victoire sur le samsara (le cycle de la mort et de la naissance) et de la possession du yoga capacités de Hérouka et du Bouddha Dhyani.

Sur le côté droit (c'est-à-dire à gauche sur l'image) se trouve le premier gourou humain - le yogi (ou saint) indien Tilopa, qui a directement reçu les enseignements du gourou divin. Le poisson rouge que Tilopa tient dans sa main droite levée symbolise les êtres sensibles immergés dans l'océan du samsara (ou existence phénoménale), que Tilopa a pour mission de sauver et de libérer. (Le symbole du poisson des premiers chrétiens de l'époque des catacombes était probablement emprunté à l'Orient et avait la même signification par rapport à la mission du Christ en tant que Sauveur de l'humanité.) Le crâne rempli de sang que Tilopa tient dans sa main gauche symbolise sa capacité en tant que Hérouka à transmettre des lokich siddhis (pouvoirs occultes agissant sur Terre). Son essence Hérouka est soulignée par un diadème composé de crânes humains et de bijoux en os. Le trône de lotus sur lequel il est assis signifie son appartenance à l'Ordre du Lotus. La couleur rouge des pétales de lotus symbolise Sukhavati (Paradis occidental), où règne le Bouddha Amitabha - la Lumière illimitée, éclairante et éclairante, dont le symbole est le Feu mystique dévorant et purificateur. Tilopa est vénéré comme une incarnation d'Amitabha, et la couleur verte de son aura et de celle des autres gourous exprime l'équanimité yogique, la paix et la force spirituelle.

De l'autre côté du Divin Guru, le deuxième gourou humain, le yogi (saint) indien Naropa, est représenté assis sur le même trône de lotus, soufflant dans une corne de bélier (lors des maladies massives du bétail en Inde, patrie de Naropa, le prêtre en chef ou l'astrologue du village se promenait autour du bétail et du village en soufflant de la corne de bélier.

De la même manière, sept prêtres juifs ont marché autour de Jéricho pendant six jours, sonnant de la corne de bélier, puis le septième jour, ils ont fait sept fois le tour, puis, après le son prolongé de sept trompettes d'une corne de bélier et d'un cri fort et fort du peuple, sur l'ordre du Seigneur, les murs de la ville s'effondrèrent et la ville fut prise (Josué VI, 4-20). Les anciens Juifs utilisaient le son produit par une trompette en corne de bélier à des fins magiques, comme le font les hindous modernes lors de l'exécution de rituels de mantra yoga (voir Le Livre tibétain des morts, chapitre sur les mantras ou les mots puissants). Cependant, les adeptes du tantrisme donnent à cette action un sens ésotérique. La corne de bélier dans les mains de Naropa sert à chasser les démons de la vanité, de l'égoïsme et de l'ignorance (skt. avidya), aidant ainsi à dissiper l'illusion (maya) du samsara et à ouvrir la voie au nirvana - libération complète, appelée bouddhéité.) et glorifiant son ordre et son gourou Tilopa. Le diadème de crânes humains et d'ornements en os de Naropa, comme celui de Tilopa, indique non seulement son essence de Hérouka, mais est également un symbole ésotérique du principe suprême ou fondement de l'Univers - le Dharmakaya (Corps de Vérité) en tant qu'être véritable - l'incréé et transcendantal. nature du Nirvana et signifie la victoire sur la naissance et la mort, c'est-à-dire sur le devenir et le changement. Il existe généralement six décorations de ce type avec lesquelles Tilopa et Naropa sont représentées :

1. diadème de crâne,
2. poignets,
3. bracelets sur les mains,
4. bracelets de cheville (visibles uniquement sur Naropa),
5. un tablier avec une ceinture en perles d'os, qui ne sont pas sur cette photo,
6. un double rang de perles en os passant sur l'épaule et la poitrine, où est suspendu le miroir du karma, dans lequel, comme décrit dans le Livre tibétain des morts, se reflètent les bonnes et les mauvaises actions.

Ces six ornements (généralement fabriqués à partir d'os humains) symbolisent les six paramitas (vertus infinies) :

1. dana-paramita (miséricorde infinie),
2. sila-paramita (pureté morale infinie),
3. kshanti-paramita (patience infinie),
4. virya-paramita (diligence sans fin),
5. dhyana-paramita (méditation sans fin),
6. prajna-paramita (sagesse infinie).

Quiconque souhaite atteindre la bouddhéité et, en devenant un bodhisattva, aider tous les êtres sensibles à atteindre le salut, doit strictement mettre en œuvre les six paramitas.

Naropa, comme les deux premiers gourous, est assis dans l'une des nombreuses poses de yoga (asanas). Son trône est également constitué d'un lotus rouge, mais cette couleur rouge est inférieure en luminosité à la couleur du trône de Tilopa. Il symbolise également Sukhavati et indique l'affiliation de Naropa avec les Maîtres de l'Ordre du Lotus.

Guru Marpa, connu sous le nom de Traducteur Marpa en raison du grand nombre de traités de yoga tantrique qu'il a traduits et acquis sous forme manuscrite en Inde, est représenté au bas du tableau. Il est vêtu de la robe semi-profane d'un lama vivant dans le monde, telle que celle que portent les Tibétains de la classe supérieure, car bien qu'il soit un gourou très célèbre de cet Ordre, contrairement aux autres gourous de la hiérarchie, il n'a pas renoncé à la vie de famille. Il tient également un crâne humain rempli de sang (l'eau consacrée colorée est utilisée dans le rituel lamaïste) comme signe du droit et de la capacité de transmettre le lokich siddhi. Il est assis sur un trône de lotus blanc, ce qui indique qu'il appartient à l'Ordre du Vajra (Tib. Dorje), également appelé Ordre de l'Est (la couleur blanche symbolise la partie orientale du Ciel).

Milarepa, communément appelé Je-tsun-Milarepa au Tibet, est représenté à gauche de son gourou Marpa. Il est assis dans une grotte sur la peau d'une antilope, sur laquelle les yogis ont l'habitude de s'asseoir lorsqu'ils pratiquent le yoga. Il ne porte qu'une seule robe en étoffe de coton, comme celle que portent les ascètes de la secte Kargyutpa, qui témoigne de sa capacité, en l'absence de tout autre vêtement, à vivre dans le climat rigoureux des hauts plateaux tibétains enneigés. Il tient également un crâne rempli de sang, ce qui signifie la capacité de transmettre le Lokich Siddhi. Sa main droite est portée à son oreille pour indiquer qu'il chante l'hymne. Sur sa poitrine se trouve un ruban rouge, rappelant le fil sacré brahmana, avec lequel les yogis tibétains tiennent leurs jambes dans une pose (ou asana) de méditation pendant le samadhi (cf. p. 3061). On voit le même ruban à Tilopa et Naropa. Le lion représenté au-dessus de l'entrée de la grotte est un signe que la grotte est située dans la zone désertique des hauts plateaux de l'Himalaya, où vit le lion de montagne épris de solitude, et que Milarepa lui-même est le lion intrépide du Dharma (Vérité). - voir p. 872 - et la grotte s'appelle la Demeure du Lion.

A droite de Marpa, Gampopa est représenté dans la robe d'un lama de la secte Kargyutpa, assis dans une cabine d'où l'on lit des sermons, sur un coussin brodé de riches ornements. Tenant à la main un livre sacré tibétain, il prêche les enseignements de l'Illuminé et le chemin vers la libération finale. Gampopa est le cinquième des Grands Gurus qui se sont incarnés sur Terre pour le bien des êtres vivants. Le sixième d'entre eux est le fondateur de l'Ordre, le Divin Guru - Dorje-Chang, qui, selon les membres modernes de l'Ordre, envoie encore maintenant depuis le Monde Céleste, qu'il contrôle, des bénédictions à la Fraternité sur Terre, transmises par télépathie. sous forme de « vagues de grâce ». Depuis l'époque de Gampopa, qui était le disciple de Milarepa le plus développé spirituellement, la succession des enseignants Kargyutpa s'est maintenue jusqu'à nos jours.

Milarépa- Yogi tibétain (Saint Milarepa) (p. 12)

Milarepa est représenté au centre, dans la pose traditionnelle - avec sa main droite levée vers son oreille en signe qu'il chante un hymne. Comme dans l'icône décrite ci-dessus, Milarepa est assis sur une peau d'antilope, dans une pose de yoga, avec un ruban sur la poitrine. Il porte également une robe en tissu de coton (ici décorée de riches ornements). Il est entouré d'êtres humains et célestes qui le vénèrent et lui apportent des cadeaux. L'image est remplie de miniatures, chacune reflétant un épisode de la vie de Milarepa. Par exemple, au premier plan au centre, sous l'image de Milarepa et dans la partie inférieure de l'icône, sont visibles des bâtiments de formes diverses, que Milarepa a construits en subissant de sévères épreuves sous la direction de son Guru Marpa (voir pp. 165). , 215), et à sa droite se trouvent quatre colonnes avec des animaux symboliques entourant une haute montagne. Ils représentent le rêve prophétique de Milarepa, considéré comme une prédiction de l'avenir glorieux de la hiérarchie Kargyutpa (voir pp. 235-237). Cette icône se retrouve dans de nombreuses maisons tibétaines. Il est aussi vénéré parmi les bouddhistes tibétains que les images de saints chrétiens parmi les chrétiens, ce qui témoigne de la vénération particulière de Milarepa encore aujourd'hui - après plus de 800 ans depuis sa vie sur Terre.

Dhyani Bouddha Akshobhya(à partir de 10)

Le Bouddha Dhyani Akshobhya (l'Imperturbé, l'Inébranlable) est mentionné dans le texte de la p. 98. Akshobhya est le deuxième des cinq bouddhas Dhyani du bouddhisme du Nord. Vairochana est le premier, Ratnasambhava est le troisième, Amitabha est le quatrième et Amoghasiddhi est le cinquième (voir Le Livre tibétain des morts pour une description plus détaillée). Akshobhya est représenté assis les jambes croisées, les pieds tournés vers le haut. C’est la pose de yoga dans laquelle sont représentés tous les bouddhas de méditation. Sa main droite, baissée, touche le sol du bout de ses doigts tendus. Il s'agit du bhumisparsha, ou mudra du témoignage, qui, dans les représentations de l'école du Gandhara, représente le moment de sa vie où il s'est tourné vers la Terre, lui demandant de témoigner qu'il avait résisté aux tentations du mauvais esprit Mara. Le troisième œil (sanskrit urna) à la jonction des sourcils symbolise la sagesse spirituelle et l'omniscience, et le renflement (sanskrit ushnisha) sur la tête symbolise l'atteinte de la bouddhéité.

Cette illustration et les suivantes sont des reproductions de photographies de figures en bronze apparaissant dans The Gods of Northern Buddhism d'Alice Getty (contribution, planche II, b et d). Nous les reproduisons ici avec l'autorisation de l'auteur, à qui nous exprimons à notre tour notre gratitude.

Gourou suprême- Adi-Bouddha Vajradhara (p. 8)

Le Guru Suprême – Adi Bouddha Vajradhara, comme le Bouddha Dhyani, est représenté dans une pose de méditation. Les bras croisés sur la poitrine signifient qu'il est le Bouddha suprême et éternel (vajra-hum-kara-mudra). Dans sa main droite, il tient un vajra, symbolisant la Vérité mystique (qui, comme l'éclair des dieux (vajra) ne peut être détruite), ou la Sagesse divine, qui libère des passions et mène au-delà du samsara (l'existence mondaine). Dans sa main gauche, il porte une cloche avec une poignée en forme de vajra, appelée ghanta en sanskrit. Comme Akshobhya, il porte les signes de l'Éveil qu'il a atteint : l'urne et l'ushnisha.

Milarepa démontre la maîtrise des pouvoirs occultes (p. 24)

Milarepa, transformé et entouré d'un halo brillant, démontre sa connaissance occulte à ses proches disciples et les bénit pour la dernière fois (voir pp. 398-399, 407, 415). Cela se déroule dans la grotte Brilche à Chubar avant sa transition vers le parinirvana. Au-dessus de lui se trouve un mandala lumineux, et dans la grotte suivante se trouvent la Roue de la Loi et la Flamme de la Sagesse, révélées par Milarepa avec l'aide de pouvoirs occultes (voir à propos d'une action similaire de Mar-ma aux pages 254-255). .

L'illustration est une photographie d'une reproduction d'un tableau d'un artiste tibétain, « Les disciples proches demandent une bénédiction », situé à la p. 165 du livre de Jacques Bacot « Le Poète Tibétain Milarepa » (Paris, 1925). Nous le reproduisons ici avec l'aimable autorisation de l'auteur du livre, M. Bako.

INTRODUCTION

Tout comme un voyageur qui s'efforce d'atteindre une ville a besoin d'yeux pour voir le chemin qui y mène et de pieds pour parcourir ce chemin, de même celui qui s'efforce d'atteindre le Nirvana a besoin des yeux de la sagesse et des pieds de la méthode.

Prajna-paramita

I. « Jetsun-Kahbum » comme monument culturel

Dans les pages de cette biographie de l'un des grands génies religieux de l'humanité, la vie sociale du Tibet aux XIe-XIIe siècles après JC est représentée avec des couleurs vives. e. Nous, Européens, oublions souvent que l'Inde et la Chine possédaient une culture élevée à une époque où l'Europe n'était pas encore sortie de son état barbare, et que le Tibet, qui avait déjà beaucoup puisé dans les cultures de la Chine et de l'Inde depuis le VIIe siècle, était dans sa phase de transition. Sa propre étroitesse d'esprit médiévale n'est pas inférieure à celle de l'Europe et la dépasse même dans le domaine de la philosophie et de la religion.

En Europe, pendant les âges sombres du début du Moyen Âge, peu de gens connaissaient les grandes Athènes et Alexandrie antiques. La pensée scientifique et philosophique fut supprimée par l'autorité de l'Église et confinée dans le cadre étroit de la scolastique pédante. Les savants arabes de Cordoue et de Bagdad, qui ont conservé les enseignements des anciens, n'ont pu les transmettre aux Européens que lorsque l'Europe s'est réveillée à une nouvelle vie à la Renaissance. Mais dans l’Orient prométhéen, le feu ne s’est jamais éteint. Et jusqu’à aujourd’hui, la Chine et l’Inde ont maintenu dans une continuité ininterrompue une culture dont l’origine remonte à l’Antiquité. (« En Orient, même pendant les périodes de prospérité matérielle, ils n’oubliaient jamais la supériorité de l’esprit. Les rois renonçaient à leurs royaumes et allaient dans la jungle ou dans les montagnes pour passer le reste de leur vie en méditation. « Mourir enchaîné » était considéré alors, comme aujourd'hui, comme un mal qui doit être évité. C'est le secret de la vitalité inépuisable de l'Orient. " - Atal Bihari Ghosh.)

Les civilisations de Babylone, d'Egypte, de Grèce, de Rome, ayant connu leur apogée, ont disparu, mais la Chine et l'Inde continuent de vivre, malgré les bouleversements sociaux qu'elles ont subis au contact de l'Occident utilitariste. Et s'ils conservent leur incroyable courage, ils seront capables de survivre à la civilisation matérialiste de l'Occident et, comme auparavant, mèneront l'humanité vers un idéal plus sublime - la victoire sur le monde du principe divin chez l'homme, et non de sa nature animale. , à travers des guerres sanglantes. C'est l'idéal sur lequel reposent les enseignements de Milarepa concernant les problèmes de la société humaine. Et en cela, cela est conforme aux enseignements de Bouddha, du Christ et de tous les grands enseignants d’Asie, qui, avec compassion et amour, ont fait infiniment plus pour l’humanité que d’innombrables armées et leurs dirigeants n’ont fait pour elle tout au long de l’histoire.

Pendant que Milarepa méditait parmi les sommets enneigés de l’Himalaya tibétain, l’Islam se répandait en Inde. Grâce à Milarepa et à son professeur Marpa, qui se rendirent en Inde pour acquérir des manuscrits sur la philosophie indienne et bouddhiste et les distribuèrent ensuite au Tibet, une grande partie du patrimoine spirituel indien, menacé de destruction par les conquérants, fut utilisée pour éduquer les Tibétains et a survécu jusqu'à ce jour.

C’est à l’époque où l’Angleterre subit les conséquences de la conquête normande. Par conséquent, pour l’étudiant en histoire des religions et l’historien en général, Jetsun-Kahbum (Kahbum traduit littéralement fait 100 000 mots ; Namthar, son autre nom tibétain plus courant, signifie « libération complète ») ou La vie de Jetsun- Milarepa" devrait présenter un intérêt particulier.

II. Valeur historique de la « Vie »

Hormis quelques éléments de mythologie folklorique introduits dans le texte, la « Biographie », telle qu'elle nous est parvenue, peut être considérée comme une présentation précise des enseignements et des actes de Jetsun. Étant l’Évangile de la secte Kargyutpa, c’est l’un des nombreux livres sacrés d’Orient et il est historiquement aussi vrai que les œuvres du Nouveau Testament, sinon plus. Pour les scientifiques qui étudient une question scientifique aussi complexe que le développement des religions tibétaine et mongole, cela présente un intérêt exceptionnel. Et tous ceux qui s’intéressent à la philosophie bouddhiste, en particulier à la philosophie Mahayana, en tireront de nombreuses nouvelles informations.

Pour les mystiques du monde entier, elle devrait être, comme dirait Rechung, l'auteur de ce livre, une pierre des plus précieuses, un trésor inépuisable pour l'esprit humain et un bouquet de commandements qui ne peuvent être compris qu'en les mettant en pratique. pratique.

Dans la première partie de la Vie, Jetsun apparaît devant nous dans sa jeunesse, submergé par de basses passions, comme beaucoup d'autres grands saints dans leur jeunesse. Incité par sa mère vengeresse, il devient pour quelque temps un créateur professionnel du mal, un magicien noir qui a mis le pied sur le chemin des ténèbres. La deuxième partie de la « Vie » raconte le repentir qui l'a saisi et sa conversion à l'Enseignement de la Lumière (le Bouddhisme). Son professeur Marpa le soumet à des tests sévères pour expier son karma. Après avoir réussi le test et résisté à toutes les épreuves, il entre sur le Chemin de la Lumière et obtient, comme le dit le livre, « la plus grande de toutes les bénédictions qui puissent arriver à un mortel ».

Certains lecteurs trouveront peut-être sans importance une grande partie du contenu du dernier chapitre. Cependant, il faut tenir compte du fait que ce n'est que dans ce chapitre que Rechung apparaît comme un témoin oculaire, tandis que les chapitres précédents racontent les événements qui ont eu lieu avant que Rechung ne rencontre pour la première fois son professeur, qui terminait déjà le voyage de sa vie à cette époque. Pour les adeptes de Kargyutpa, ce dernier chapitre est sans doute le plus significatif de tous. Il décrit non seulement les phénomènes miraculeux accompagnant la crémation, et raconte comment Jetsun a réanimé son corps en réponse à la fervente prière de Rechung (qui n'a pas réussi à arriver à temps sur le lieu où se déroulaient les rites funéraires), mais c'est aussi le quintessence des commandements du Maître avec lesquels il s'adressait de son vivant à ses disciples, et un bref résumé des principes du bouddhisme du Nord, exposés par la bouche des dakinis (anges), et donc les amoureux du miraculeux le lisent avec un grand intérêt.

Pour les adeptes du Jetsun, ces événements extraordinaires qui ont eu lieu à la mort de leur Maître et à son bûcher funéraire ne sont pas moins plausibles que la Transfiguration et l'Ascension de Jésus pour les chrétiens. Laissez chaque lecteur tirer sa propre conclusion sur leur fiabilité, sans exclure la possibilité d'une hyperbolisation sous l'influence des traditions et croyances populaires.

III. Écoles tibétaines de philosophie bouddhiste

(Voici un bref résumé. La question est traitée plus en détail dans le livre : L.A. Waddell. The Buddhism of Tibet, or Lamaism, Londres, 1895, p. 54-75.)

Commentaire d'Atal Bihari Ghosh : « Madhavacharya dans le Sarvadarshana Samgraha mentionne quatre écoles de philosophie bouddhiste : Madhyamikas, Yogacaras, Sautrantikas et Vaibhashikas. Les Madhyamikas enseignent que tout est irréel, tout est vide (sanscrit : Sarva-sunyata). Les Yogacaras croient que le monde manifesté ou matériel est irréel (sanscrit Va-hya-sunyata) et, selon les Sautrantikas, le monde est une conséquence de l'inférence (sanscrit Vahyanumeyatva). Les Vibhashikas affirment que l'univers matériel est réel parce qu'il peut être connu et ressenti (skt. Vahyartha-pratyakshatva). Les bouddhistes tibétains, en règle générale, sont partisans de la doctrine du Vacuité (Shunya), proche du concept moniste du Brahman sans attribut (nish-kala).

Les trois écoles principales du Tibet reflètent, à notre avis, trois étapes sur le Chemin de l'Illumination, c'est-à-dire la croissance spirituelle au cours de son passage. Dans le premier cas, l'étudiant - sadhaka (c'est-à-dire le dévot) observe les règlements (sanskrit vidhi et nishedha), c'est-à-dire qu'il est lié par les règles. Dans le deuxième cas, il suit les traditions (paramparya-krama), lorsqu'il est pas encore libre, même si la régulation de la vie par la réglementation est quelque peu affaiblie. Au troisième stade - le stade de l'Adi Yoga, où grâce à la pratique du yoga il voit la Lumière, il n'y a plus besoin de restrictions, puisqu'il a déjà atteint l'état de Bouddha ou Siddhi. Ces trois étapes correspondent grossièrement aux états qui dans les Tantras sont appelés pashubhava (l'état de l'animal humain), virabhava (le héros) et divyabhava (l'être divin ou illuminé). L'enseignement de Padma-sambhava est appelé ancien dans le sens où la Vérité qu'il contient a précédé toutes choses, a toujours existé et a été transmise de la manière ancienne. Son école est donc Adi (ou « Première »), également appelée Sanatana. Les adeptes de Padmasambhava n'ont pas « réformé » les enseignements, mais les ont présentés de telle manière qu'ils soient compréhensibles pour les étudiants, chez lesquels ils ont développé la capacité de comprendre les enseignements de l'Adiyoga. Pashu (animal humain) est devenu vira (héros) puis divya (être divin ou éveillé). Ça a toujours été comme ça."

De l'éditeur : À notre époque, les Bonnets Jaunes n'acceptent pas complètement la vieille école non réformée des Bonnets Rouges et son grand gourou et fondateur Padmasambhava, tout comme les protestants n'acceptent pas les catholiques et la papauté. Kargyutpa, étant une dénomination semi-réformée, évite sagement les extrêmes et parmi ceux qui professent le bouddhisme du Nord occupe une position intermédiaire, similaire à celle occupée par les adeptes de l'Église anglicane parmi les chrétiens.

Au Tibet même, ainsi qu'au Népal, au Bhoutan, au Sikkim, au Cachemire et dans certaines régions de Mongolie, trois écoles principales du bouddhisme se sont établies :

1. Madhyamika ou Voie du Milieu (Tib. Yumapa), apparue en Inde sous Nagarjuna au IIe siècle après JC. e.
2. Mahamudra, ou Grand Symbole (Tib. Phyag-Chen)
3. Adi Yoga, autrement appelé Grande Perfection (Tib. Dzogs-Chen).

Les adeptes du premier - Gelugpa, c'est-à-dire les adeptes de l'Ordre de la Piété, sont connus sous le nom de Bonnets Jaunes. Cette école a été fondée au Tibet au début du XVe siècle par le réformateur Dzongkhapa (originaire du Pays de l'Oignon), né en 1358 dans la province de l'Amdo, au nord-est du Tibet, à la frontière avec la Chine et mort en 1417. Elle est apparue comme une émanation de la secte Kahdampa (lettres, « lié par des règles ») et est aujourd'hui l'Église officielle du bouddhisme du Nord, qui détient le pouvoir spirituel et temporel en la personne du Dalaï Lama, le dieu-monarque du Tibet.

La secte Kargyutpa (adeptes de l'Ordre Apostolique) appartient à l'école du Mahamudra, dont le plus grand saint était Milarepa. L'histoire de cette secte est relatée dans le chapitre suivant.

Les Nyingmapa sont des adeptes de l'école de la Grande Perfection, ou Adiyoga, une ancienne école appelée les Bonnets Rouges, une église non réformée fondée par le philosophe indien Padmasambhava en 749.

Au Tibet, il est généralement appelé Guru Rinpoché (Guru Précieux) ou Padmajungne (skt. Padmajanma) – « né dans une fleur de lotus ». Il était un célèbre professeur d'occultisme dans la plus grande université bouddhiste de Nalanda - l'Oxford indien de l'époque. Le souverain du Tibet, Thi-Song-Detsan, entendit parler de lui et l'invita au Tibet. Le Gourou accepta l'invitation et arriva en 747 à Samye, à 50 miles de Lhassa. Ici, il fonda un monastère et initia les Tibétains aux enseignements des Tantras et du Mantrayana du bouddhisme du Nord.

La quatrième école, Sakyapa (du mot « Saskya », signifiant « jaune brunâtre »), du nom de la couleur du sol sur le site de son premier monastère au Tibet occidental, fut d'abord une secte réformée et jouit d'une influence considérable, mais maintenant ça diffère peu de l'ancienne secte des "bonnets rouges"

Outre les trois écoles principales et les sectes qui s'en séparaient, les ordres monastiques de la religion pré-bouddhiste du Tibet, Bon, qui avec sa doctrine de la réincarnation servaient de terrain propice à la propagation du bouddhisme au Tibet, ont été préservés. au Tibet. Le livre sur Milarepa rapporte qu'il accomplit le rituel Bon (voir p. 363), ce qui indique la connaissance de Milarepa de cette ancienne religion. Le livre mentionne également la victoire de Milarepa sur le célèbre sorcier de la secte Bon (voir p. 359). Ceux qui pratiquent la religion Bon portent des chapeaux noirs, contrairement aux Bonnets Jaunes et aux Bonnets Rouges, et sont appelés Bonnets Noirs. Les représentants de ces trois confessions portent également une robe de la couleur correspondante.

IV. Hiérarchie apostolique des enseignants de Kargyutpa

(Voir L.A. Waddell. Le bouddhisme du Tibet, p. 18 et suiv., pp. 63-67.)

Cent ans avant Guru Padmasambhava, sous le premier roi bouddhiste du Tibet, Song-Tsang-Gampo (mort vers 650) (Song-Tsang-Gampo était l'Ashoka tibétain. Les années de son règne furent une période de prospérité pour le pays. On peut supposer que le Turkestan et le Népal dépendaient de lui. Il combattit avec succès contre la Chine occidentale et le gouvernement chinois fut contraint de lui rendre hommage afin de maintenir sa souveraineté (voir Sir Charles Bell. Tibet Past and Present, Oxford, 1924, p. 28).) au Tibet, l'enseignement mystique du Vajrayana a pénétré, qui a ensuite été adopté par la secte Kargyutpa. Il a été transmis du Népal - lieu de naissance du Bouddha - après le mariage du roi avec la princesse népalaise Bhrikuti en 639 et de Chine - après son mariage en 641 avec Wen-Chen, une princesse de la maison impériale chinoise. Après avoir été converti au bouddhisme par ses deux épouses, il envoya Sambhota en Inde, lui demandant d'apporter des livres bouddhistes d'Inde.

Sambhota, comme Marpa quatre siècles plus tard, revint au Tibet avec une riche bibliothèque, et grâce à lui, une grande partie de ce qui fut détruit par la suite en Inde même fut ainsi préservée. Il a également compilé un alphabet basé sur l'alphabet sanskrit utilisé au Cachemire et dans le nord de l'Inde, et a écrit la première grammaire systématique de la langue tibétaine.

Cependant, ce n'est que sous Padmasambhava, sous le règne de Thi-Song-Detsan, que le bouddhisme fut fermement établi au Tibet, tandis qu'avant lui, les adeptes du Bon, craignant de perdre leur influence, résistaient vigoureusement à la propagation de la nouvelle foi. Mais Padmasambhava, comme saint Patrick, qui combattit les druides en Irlande, remporta la victoire du bouddhisme sur les Bon.

En 1038, l'un des premiers réformateurs, Atisha, arriva d'Inde au Tibet, qui introduisit le célibat parmi les lamas et établit des règles plus strictes pour le clergé. Comme Padmasambhava, il était professeur de philosophie et enseignait au monastère Vikramashila à Magadha. Il est né en 980 dans la famille du souverain de Gaur au Bengale. La grotte où vivait Atisha (à 100 km à l'est de Lhassa) est considérée comme sacrée et est décorée de roses sauvages et de vignes. Il existe des informations selon lesquelles Marpa, le professeur de Jetsun, appelé le traducteur pour son apprentissage et les livres qu'il traduisait, était l'élève d'au moins 10 gourous. Atisha était également l'un de ses professeurs, mais Marpa a accompli son travail principal quelques années après qu'Atisha ait réformé l'Église. Par conséquent, Atisha n'était pas seulement le principal gourou humain de la secte Gelugpa de la secte Kahdampa qu'il a fondée, mais il n'en est pas moins l'un des gourous de la secte rivale Kargyutpa fondée par Marpa, bien qu'il n'en soit pas l'apôtre. La plupart des professeurs de Marpa appartenaient à l'ancienne secte indienne des Kusulips, c'est-à-dire ceux qui s'efforcent d'atteindre l'Éveil par la méditation, ce qui les distingue des pandits qui cherchaient à atteindre la Vérité Suprême contenue dans la doctrine de Sunyata, c'est-à-dire le Vacuité. , uniquement de manière spéculative. (« Cette question est éclairée dans les tantras brahmaniques, qui affirment que la connaissance de Brahman s'obtient à partir de la connaissance des mots ou à travers sa réalisation interne. La première méthode, entièrement spéculative, ne permet pas de dissiper l'obscurité qui enveloppe le moi intérieur. Seule la deuxième méthode mène à la vraie sagesse.

Il existe deux types de connaissances (jnana) :

1. obtenu en étudiant les Agamas (livres tantriques),
2. obtenu grâce à Viveka (discrimination intérieure).

Il est également enseigné que la véritable connaissance ne s’acquiert pas grâce à des preuves. Certaines vérités ne peuvent pas du tout être discutées : « Ne discutez pas de ce qui dépasse les limites de la pensée. » - Atal Bihari Ghosh) Atisha n'a pas mis en avant le yoga comme l'application pratique idéale du bouddhisme suivi par les Kusulipas. L'un des grands gourous de Kusulip, Tilopa (ou Corps) était destiné à devenir le premier apôtre de Kargyutpa. Selon la légende, Tilopa, qui vécut vers le Xe siècle, possédait la philosophie du Mahamudra, sur laquelle sont basés les enseignements de l'école Kargyutpa et qui fut transmise à Tilopa par le Bouddha céleste Dorje Chang (skt. Vajradhara). Tilopa le présenta oralement comme un enseignement ésotérique (il le reste encore aujourd'hui) à son disciple Naropa. Naropa a transmis les enseignements à Marpa, et Marpa à Milarepa. Leur Maître Céleste Guru Dorje-Chang (Vaj-radhara) Kargyutpa est vénéré comme l'égal d'Adi - le Bouddha Primordial et comme une émanation de miséricorde inséparable de lui.

Le deuxième destinataire de l’enseignement était Naropa, le troisième était Marpa et le quatrième était Milarepa. Rechung, l'auteur de la vie de Milarepa, n'était pas un continuateur de la dynastie apostolique. Il devint le premier disciple de Milarepa - Dvagpo-Lharje, originaire du Tibet oriental, également connu sous le nom de Je-Gampopa, c'est-à-dire Seigneur Gampopa, puisqu'il fut reconnu comme la réincarnation de Song-Tsang-Gampo, le premier dirigeant bouddhiste du Tibet, décédé 500 ans avant sa naissance. Je-Gampopa lui-même mourut en 1152, deux ans après avoir fondé le monastère de Tsur-lka, qui devint le monastère principal de Kargyutpa, dont la hiérarchie n'a pas été interrompue jusqu'à ce jour.

V. Disciples modernes de Milarepa

Et maintenant, des centaines d’ascètes Kargyutpa vivent dans les refuges froids et déserts de l’Himalaya tibétain. Certains d'entre eux se sont installés dans des grottes sur les pentes du mont Everest, où subsistent encore les demeures de Jetsun, attirant les pèlerins. Ici se trouve une nature intacte, et les ermites Kargyutpa y vivent une vie qui n'est pas semblable à la vie agitée des gens dans un monde dans lequel ils ne suivent plus les préceptes anciens et ne considèrent plus le bonheur comme la richesse, la renommée et le pouvoir.

Les Kargyutpas diffèrent de toutes les autres sectes du Tibet par la pratique de l'enseignement mystique (Tib. ta-va), (exposé dans divers traités du Mahamoudra), et en accomplissant les vœux d'ascèse et de renonciation au monde les plus stricts, ils ont pas d'égal parmi les disciples du Grand Yogi - Gautama Bouddha.

Chaque communauté de ces petits mystiques himalayens a son propre gourou, subordonné au chef de la secte, qui, à son tour, est dirigé par la hiérarchie céleste du gourou, dirigée par le gourou suprême - Bouddha Dorje-Chang (Vajradhara). « Les tantras brahmaniques distinguent trois hiérarchies de gourous (sanscrit ogha, pangti) :

1. divyas (céleste),
2. siddhis (adeptes),
3. manavas (humains) - voir "Tantra-raja" dans les textes tantriques, édités par A. Avalon (Tantrik Texts, vol. vii, éd. par A. Avalon). -Atal Bihari Ghosh.

Tout comme l'électricité est transmise d'une station réceptrice à une autre, de même la Grâce divine émanant des Bouddhas est transmise, comme le prétendent les Kargyutpas, à travers le Bouddha Dorje Chang (Vajradhara) de la Hiérarchie divine du Guru, de celui-ci au Guru d'Alostol. sur Terre, et à travers lui à chacun des gourous-leaders qui le transmettent aux néophytes par l'Initiation Mystique.

Puisque chaque Guru Apostolique sur Terre est porteur de la Vérité Mystique, ou littéralement détenteur du Vajra (éclair spirituel des dieux, dont le symbole est le sceptre lamaïste), c'est-à-dire Dorje-Chang (Vajradhara), il devient Il est clair pourquoi Milarepa dans ses chansons fait souvent référence au gourou apostolique sur Terre comme à l'incarnation du Bouddha Dorje Chang (Vajradhara) lui-même. Ce discours contient la déclaration selon laquelle le Guru est un grand adepte du rituel ésotérique et, en tant que Grand Initié sur Terre, il transmet à l'humanité le Pouvoir Spirituel, qu'il fait descendre, comme la Foudre Spirituelle, comme Prométhée, des Sphères Célestes jusqu'à la Terre. .

VI. Kargyutpa et les gnostiques chrétiens

Pour une étude comparative de cet enseignement mystique, on peut, par exemple, se tourner vers l’enseignement des Gnostiques chrétiens (littéralement « ceux qui savent »), peut-être le plus proche des enseignements occidentaux de Kargyutpa, entre lesquels on trouve de nombreux parallèles surprenants. Ainsi, chacune des nombreuses communautés de Gnostiques (plutôt séparées les unes des autres, contrairement à Kargyutpa), avait apparemment son propre gourou principal (en la personne de Valentinus, Marcion et Basilides), des gourous juniors, une hiérarchie apostolique sur Terre et son Suprême Spirituel. Tête - Christ, de qui, à travers les saints et les éons de compréhension surhumaine, la grâce divine du Père a été transmise à ses disciples sur Terre.

Un autre grand gourou gnostique est Saturninus d'Antioche, dont l'activité remonte à environ 120 après JC. e., a enseigné que le refus de la nourriture carnée et l'adhésion à un ascèse strict (pas très différent de la pratique ascétique de Kargyutpa) conduisent au Suprême à travers le Fils - l'Eon du Christ (ou l'émanation du Père). Selon les enseignements de certaines écoles gnostiques, Dieu le Père est le Premier Homme mystique - Anthropos (Adam (Cf. Aeon Iao (ou Eu) de la Pistis Sophia - l'un des principaux évangiles gnostiques des Valentiniens. Voir la traduction anglaise de Mead ( Londres, 1921), ainsi que ses « Fragments of a Faith Forgotten » (G.R. Mead. Fragments of a Faith Forgotten, London, 1900, pp. 535-537).)), ce qui indique leur similitude avec la doctrine d'Adi (Primal Existence) Bouddha, professé par le Kargyutpa et d'autres sectes du bouddhisme du Nord.

Tout comme les bouddhistes, les gnostiques chrétiens rejettent la doctrine de l’expiation adoptée lors des conciles œcuméniques et transformée en dogme, puisque de leur point de vue, la Libération s’obtient par ses propres efforts. Bouddha et le Christ sont des dirigeants, mais pas des sauveurs.

Les bouddhistes et les gnostiques partagent également des similitudes dans les rites d'initiation et l'utilisation des mantras. Sophia (Sagesse des Gnostiques) et Prajna (Sagesse de Prajna Paramita) sont personnifiées comme le principe féminin de l'univers, ou Shakti (Tib. Yum). L'Incréé, l'Inexistant ou le Corps de l'Esprit Universel, la Divinité Impersonnelle des Gnostiques Chrétiens peut être considérée comme équivalente à la Sunyata (Vide) des écoles Mahayana et au Plérôme Supérieur de la Lumière de l'Ineffable « Pistis Sophia » proche du Nirvana Transcendantal.

En faisant ces parallèles, il faut également prêter attention aux différences entre l'idéal d'ascèse des gnostiques chrétiens et le renoncement au monde des ermites chrétiens des non-gnostiques (qui vivaient dans les déserts d'Égypte et dans d'autres lieux d'ermitage en du Moyen-Orient (voir The Paradise of the Holy Fathers (traduction du syriaque par E.A. Walles Budge), Londres, 1904.)) et leurs adeptes des divers ordres monastiques de l'Église chrétienne existant à notre époque.

Les chrétiens gnostiques, comme les bouddhistes, professaient la doctrine de la réincarnation comme doctrine fondamentale de leur enseignement (Cm. G.R.S. Mead. The Pistis Sophia, Londres, 1921, p. xiv ; Fragments of a Faith Forgotten, Londres, 1900.) contrairement à ces chrétiens qui l'ont nié et ont ensuite accepté les dogmes des Conciles œcuméniques. Et par conséquent, le but le plus élevé des Gnostiques était d'acquérir, pendant leur séjour sur Terre, la capacité de vision spirituelle directe, qui, sous réserve de l'observation des commandements de piété pendant de nombreuses incarnations, devrait finalement conduire à l'Éveil du Christ. Et le chrétien gnostique a prié pour que, ayant été élevé au rang de Christ, il puisse aider les gens à atteindre cet objectif. Cependant, il était interdit aux partisans des Conciles œcuméniques, par la décision du Deuxième Concile de Constantinople (553 après JC), de croire à la doctrine de la réincarnation (la décision du Concile se lit comme suit : « Quiconque défend la doctrine mythique de la préexistence du âme et la déclaration ultérieure sur son retour, un anathème pour lui "Cependant, jusqu'en 553, la doctrine de la réincarnation n'était pas considérée comme une hérésie dans le christianisme officiel. Probablement, avant le Concile mentionné, elle était tolérée, en particulier par les chrétiens qui partageaient les idées des Gnostiques.) et par conséquent ils ont été forcés d'abandonner l'idéal de l'altruisme gnostique et de se satisfaire du petit idéal du salut personnel et de la foi dans la sainteté des résolutions et des dogmes de l'Église.

D'une comparaison de ces deux directions, il s'ensuit que l'idéal altruiste des ermites gnostiques est positif, créatif et ne limite pas une personne dans sa quête, tandis que l'idéal d'un ermite qui observe les règles des Conciles œcuméniques est négatif, non créatif et égoïste. Pour les gnostiques chrétiens qui, comme Kargyutpa, les yogis indiens et les soufis musulmans, cherchaient à comprendre directement la Vérité, le rationalisme religieux occidental, soutenu par les Conciles œcuméniques, avec ses symboles de foi commençant par le mot « Je crois » et par la déclaration de un anathème pour les non-croyants, est inacceptable, car pour eux il s'agit avant tout de la Connaissance elle-même.

Par conséquent, les adeptes de Milarepa peuvent être considérés comme des Gnostiques (connaisseurs) parmi les bouddhistes dans la même mesure que les adeptes de Valentinus et Marcion parmi les chrétiens, et, comme en témoignent les enseignements de Milarepa exposés ici, ils sont, comme tous les gnostiques chrétiens. opposants à tous les dogmes et à toute foi fondés uniquement sur l'Écriture et la tradition.

VII. Divisé en sous-sectes

Marpa le Traducteur, comme nous le voyons, était un apôtre de la période de transition dans l'histoire de Kargyutpa. Ses prédécesseurs étaient deux apôtres indiens - Tilopa et Naropa, et son successeur fut Milarepa. Cependant, alors que Marpa était plutôt un pédagogue, Milarepa, qui rejetait la connaissance livresque, était un saint bouddhiste gnostique, en la personne duquel les enseignements de Kargyutpa étaient soumis à l'épreuve de l'expérimentation scientifique, et le résultat, au sens figuré, était l'extraction. d'or à partir du métal qui le contient.

Alors que la réforme de Dzonkhapa concernait principalement l'aspect extérieur de la vie de l'Église et amenait la religion bouddhiste, représentée par une Église bien organisée à la tête de l'État, à une alliance avec le pouvoir laïc, la réforme de Milarepa concernait le monde intérieur de l'homme et, plus que l'autre, contribuait à la purification de la foi.

L'ascétisme de Milarépa, comme on pouvait s'y attendre, n'attira pas les adeptes de Marpa qui ne pouvaient abandonner la vie de famille. Marpa lui-même ne l’a jamais rejeté, tout comme il n’a probablement pas rejeté la pompe des rituels religieux. Ceux qui préféraient la magie noire se séparèrent de Milarepa. La secte Kargyutpa est divisée en sous-sectes, dont les quatre principales sont :

1. le plus faisant autorité d'entre eux est Karmapa (du nom du fondateur du Karmapa - Ranchunga Dorje, qui fut un élève de Dvagpo-Lharje - le premier élève de Milarepa et son successeur apostolique). Originaire de la seconde moitié du XIIe siècle, il existe toujours au Tibet et au Sikkim,
2. Dugpa (de Dug, c'est-à-dire Thunder Dragon - le nom de l'école Thunder Dragon) occupe la deuxième place et se compose de trois branches - Lower Dugpa, Middle et South (qui est maintenant l'église officielle du Bhoutan) et Upper Dugpa,
3. Dikungpa (du nom du monastère de Dikung) et
4. Talungpa (du nom du monastère de Talung).

Bien que ces quatre sous-sectes ne diffèrent les unes des autres que par les enseignements sur le culte des forces démoniaques qui leur ont été transmis par la secte Nyingma, cela a affecté négativement la pureté des enseignements de Kargyutpa.

Comme Waddell l’a noté à juste titre, « une grande confusion a été introduite dans les publications européennes par l’utilisation abusive du nom Dugpa comme synonyme des Bonnets Rouges, qui sont en fait des Nyingma ». Certains critiques non tibétains de Padmasambhava se trompent également lorsqu'ils prétendent que tous les Bonnets rouges sont des Dugpas. Il ne faut pas non plus oublier que, malgré l'antagonisme traditionnel entre les sectes anciennes et réformées, les Lamas à Bonnet Jaune reconnaissent l'autorité des différentes sectes de l'Ancienne Religion de Padmasambhava dans toutes les questions liées d'une manière ou d'une autre à la magie et à l'occultisme. .

L’arbre généalogique du lamaïsme présenté ici (emprunté à Buddhism in Tibet du Dr L.A. Waddell, p. 55) aidera à corriger ces erreurs. Il fournit également de brèves informations sur les origines et les relations de toutes les principales sectes du bouddhisme tibétain, parmi lesquelles, comme on le voit, la secte Kargyutpa occupe une place importante.

VIII. Arbre généalogique du lamaïsme

(Taranatha est l'une des figures religieuses éminentes du Tibet. Né à Tsang, Tibet, en 1573 et mort en Mongolie, où, avec le soutien de l'empereur chinois, il fonda plusieurs monastères. Canonisé. Ses réincarnations sont les grands lamas d'Urgya. (dans la province de Khal-ka, Mongolie, à l'est de Lob Nor) - voir L.A. Waddell, pp. 70-71.)

IX. À la défense de l’idéal ermite

À l'Européen ou à l'Américain moyen, trop habitué à la richesse matérielle et aux commodités modernes, le mode de vie des ermites Kargyutpa et autres ascètes similaires, qui, dans le climat rigoureux des hauts plateaux himalayens, ne portent que des vêtements fins en coton et se contentent d'une poignée d'orge grillée. , des racines et des herbes et parfois du lait de yak apportés par des fidèles laïcs, ils n'ont aucune propriété et ne poursuivent aucun objectif matériel. Mais il ne faut pas oublier que l'ermite, à son tour, éprouve une profonde compassion pour ses frères, embourbés dans la vanité du monde, et pendant qu'ils poursuivent un bonheur illusoire, il prie pour que leur ignorance (avidya) se dissipe et qu'ils puissent s'engager sur le chemin menant à la Grande Libération. Rempli de pitié pour eux, il regarde, comme Gautama Bouddha, avec sa vision spirituelle l'humanité souffrante, enchaînée par les chaînes de conventions, dont beaucoup n'ont aucun fondement rationnel. Il voit ses semblables liés par le karma - la conséquence de leurs actes antérieurs, à la roue des douze nidanas - les causes interdépendantes de l'existence dans le samsara et renaître sans fin pour expérimenter à nouveau le chagrin, la vieillesse, la maladie et la mort, et il attend le jour où il pourra les aider à parvenir à la Libération.

Pour un yogi, la vie humaine est un réseau de maya (illusion), dans lequel les êtres humains tombent, comme dans un piège, et qui, comme un navire utilisé pour traverser l'océan, n'est nécessaire que dans un seul but : atteindre, s'il est utilisé correctement, un monde transcendantal à tous les états conditionnés d'existence phénoménale transitoire.

Un jour, l'auteur de ces lignes, alors qu'il effectuait un pèlerinage à Badrinath, rencontra un yogi qui vivait dans une zone désertique à la frontière du Garhwal et du Tibet, qui lui posa la question suivante : « Vos avions, votre télégraphie sans fil et toutes vos dernières améliorations peuvent-ils apporter un vrai bonheur aux gens ? Et une foi aveugle en l’infaillibilité des Saintes Écritures peut-elle apporter une Libération sans la Connaissance obtenue par la pratique religieuse ?

Nous devrions également nous demander sérieusement si l'idéal de Milarepa contient plus de vraie culture que l'idéal du banquier de Wall Street ou du parisien en quête de divertissement. Quelle que soit la valeur d'une chose ou d'une autre pour la société, tous les types d'activité humaine, comme l'enseignent les yogis, sont déterminés karmiquement. Les yogis comprennent la vie comme une école composée de nombreuses étapes, au cours de laquelle certains étudiants étudient dans les classes moyennes et d'autres se préparent à entrer à l'université, qui délivre des diplômes à ceux qui ont véritablement renoncé au monde. Et du point de vue d'un yogi, celui qui est indifférent aux biens terrestres a plus de valeur pour la société que celui qui est attaché au monde.

Dans Cent mille chants (Gur-Bum) de Milarepa, il y a une histoire sur la façon dont Milarepa a rejeté l'invitation du dirigeant des régions de Kokom et d'Erang au Népal et a refusé de quitter sa demeure. Celui qui accompagnait l'invitation lui demanda : « Lorsqu'un yogi, qui est un homme simple, est réclamé par un souverain puissant, ne devrait-il pas immédiatement aller vers lui et s'incliner à ses pieds ? En réponse, Milarepa a déclaré : « Je suis moi-même le puissant seigneur de la Roue qui tourne, et le monarque qui possède les richesses n’est pas du tout plus heureux ni plus puissant que moi. » Lorsqu’on lui a demandé où se trouvait son royaume, Milarepa a répondu : « Vous, serviteurs des royaumes terrestres, si vous serviez un royaume comme le mien, vous deviendrez le plus grand des monarques, et le pouvoir et toutes les richesses du monde vous appartiendraient. » (Voir G. Sandberg, Tibet and the Tibetans, Londres, 1906, pp. 262-263.)

Les yogis comparent les gens immergés dans l'illusion par ignorance, cette « caverne de Platon dans laquelle vivent les ombres », et ne cherchant pas à se connaître, à pêcher dans un étang, qui sont heureux de leur existence d'étang et de poisson et ne veulent pas quitter l'eau. et se déplacent dans les airs, ou avec les cerfs dans la forêt, qui préféreraient rester des cerfs même s'ils avaient la possibilité de devenir humains.

En évaluant le yogi, nous ne devons pas oublier son affirmation selon laquelle il a prouvé, au moins à lui-même, d'une manière aussi scientifique et fiable dans son domaine que les méthodes par lesquelles les phénomènes physiques sont étudiés dans les laboratoires occidentaux, que les idéaux terrestres représentent les idéaux. d'une institution sociale imparfaite, de races encore aux stades inférieurs et moyens de l'École de la Vie. Un yogi est inébranlable dans ses croyances, que les gens le croient ou non. Cela nous rappelle peut-être qu’il y a cinq siècles, les Européens croyaient que la Terre était plate, alors qu’en réalité elle est sphérique. De même, l’acceptation ou la non-acceptation de la vision du monde d’un yogi ne peut pas changer l’ordre des choses existant.

L'opinion a été exprimée, bien que partagée par quelques-uns, selon laquelle les saints d'Europe jouaient le rôle de paratonnerres, détournant la colère de Dieu. Les hindous et les bouddhistes croient également que les grands Rishis sont les gardiens de l'humanité. Et maintenant, à Ceylan, un bouddhiste prie pour que lors de sa prochaine incarnation, il naisse parmi les dieux de l'Himalaya. Un ermite du Bengale, qui a quitté un immense domaine à Calcutta à l'âge de 25 ans et pratique depuis 75 ans le yoga, vivant dans l'Himalaya, où je l'ai rencontré, m'a montré les crêtes enneigées près du mont Kailash. , d'où les Dieux observent l'humanité et guident son développement spirituel. Bien qu’ils soient invisibles à la vue ordinaire, ils sont visibles, dit-il, au clairvoyant, et les cœurs purs peuvent communiquer avec eux. En tant que Sentinelles silencieuses, ils regardent la Terre avec une compassion divine depuis leurs demeures himalayennes, attendant la fin de la Nuit du Kali Yuga et l’arrivée du Jour de l’Éveil pour tous les peuples.

Milarepa, qui a également été accepté dans la Hiérarchie des Êtres Illuminés, raconte dans l'un de ses hymnes (voir p. 327) comment lui, le Grand Yogi, envoie dans le monde, comme un archer, des flèches, des pensées remplies de grâce et pouvoir spirituel, et comment ces flèches - pensées, ayant atteint ceux qui y réagissent, pénètrent dans leurs cœurs et les remplissent de grâce. Comme de puissantes stations de radio chargées du pouvoir de la pensée, les Grands Enseignants transmettent à la Terre cette Énergie Spirituelle vivifiante, sans laquelle l'évolution humaine est impossible. Tout comme le soleil sature le corps physique d’une personne d’énergie, il nourrit sa nature spirituelle et l’aide à échapper au réseau du Samsara. Reliés par la chaîne de causalité à l'humanité sur Terre et aux êtres éclairés du monde transcendant, ils accomplissent un travail infiniment plus important que celui confié aux monarques et aux dirigeants. Voilà, en un mot, le point de vue du yogi parfait.

Le traducteur de ce livre partageait ce point de vue, et il a lui-même quitté la maison parentale très jeune et s'est installé près de Buxuadar avec son gourou, l'ermite Norbu, aujourd'hui décédé, et ne serait jamais revenu au monde sans son père, qui, arrivé à un âge avancé, il avait besoin de son aide. Il lui a dit de rentrer chez lui, lui a demandé de se marier et de perpétuer la lignée familiale.

Les mondains, dans leur étroitesse d'esprit, considèrent le Grand Yogi, méditant silencieusement dans un état de samadhi sur un sommet de l'Himalaya, comme un membre inutile de la société, abandonnant ses devoirs dans le monde pour atteindre la Libération uniquement pour lui-même. Cette critique est peut-être vraie à l'égard des ermites égyptiens, mais pas des ermites Kargyutpa et des yogis indiens dévoués et désintéressés que j'ai rencontrés lors de mes voyages scientifiques en Inde.

Parmi les saints vivants de l’Himalaya et de l’Inde, je n’en ai rencontré aucun dont l’idéal ne soit pas une préparation au service désintéressé de l’humanité. L'un d'eux, un brahmane, ayant rejeté toute distinction de caste et de religion, considère tous les hommes comme ses frères, et attend le moment (même s'il doit attendre de nombreuses incarnations) où il pourra revenir sur Terre pour prêcher. vérité qui peut être obtenue, et il sait que la Victoire ne peut être obtenue sans abnégation. Jésus a dit la même chose en répondant à une question d’un jeune homme riche sur la possibilité d’hériter de la vie éternelle. L'atteinte de la Vérité doit précéder l'enseignement. Si l’Instructeur lui-même n’a pas vu la Lumière, comment peut-il en parler aux autres ?

Par conséquent, le but le plus élevé de tout vrai yogi - hindou, bouddhiste, jaïn, taoïste, musulman soufi ou chrétien gnostique - est d'abord de devenir lui-même un enseignant, puis de retourner vers les gens et d'accomplir son vœu. (Le vœu d’atteindre l’état de bodhisattva, ou grand maître qui aide à avancer sur le Grand Sentier, comprend, selon le Mahayana, quatre objectifs :

1. apporte le salut à tous les êtres,
2. éradiquez en vous toutes les passions nées du samsara,
3. atteindre la Vérité et ensuite la prêcher aux autres,
4. guider les autres sur le chemin menant à l’atteinte de la bouddhéité.

Celui qui a fait ce vœu renonce au nirvana jusqu'à ce que tous les êtres, depuis les créatures les plus basses de cette planète et d'autres planètes jusqu'aux plus hauts dieux non éveillés vivant dans les sphères célestes, en passant par les habitants les plus déchus de l'enfer, soient transportés en toute sécurité à travers le monde. De l'océan du Samsara à la rive opposée de la liberté éternelle. Le dogme de la Damnation éternelle est incompatible avec cet altruisme universel et, comme le disait le grand philosophe chrétien Origène, il est incompatible avec l'Amour global de la Bonne Loi (voir p. 2381).

Le vœu d’atteindre l’état de Pratyeka-Bouddha (non-enseignement) est l’idéal du Petit Sentier – Hinayana. Mais même sur ce chemin, l'aide est envoyée à l'humanité, qui est un transfert invisible et silencieux d'énergie spirituelle à tous les peuples de la Terre, éveillant en eux le principe spirituel, semblable à l'effet de la lumière du soleil sur la nature physique de l'homme.

Pour un yogi, la vie depuis la naissance jusqu'à la mort semble n'être qu'un jour, et bien qu'une telle vie dans le corps physique se répète plusieurs milliers de fois avant d'atteindre l'Éveil, il doit porter sa croix jusqu'au bout pendant des siècles, car lui-même a choisi cette voie et l'a choisi parce que dans ses incarnations passées, il a vécu une vie mondaine, s'est marié et a trouvé du plaisir dans la vie de famille, a recherché le plaisir, était rempli d'une soif insatiable de gloire et, après avoir passé par l'école de ces vies, a reçu le droit prendre place parmi les personnes les plus élevées de sa race. (Cependant, cela ne signifie pas que le yogi cesse d'aider les gens ordinaires, car l'idéal de l'ascétisme en Orient est un contrôle strict du corps et de son utilisation correcte, contrairement au manque de contrôle et à l'indulgence des passions communes parmi les gens.

De nombreux grands yogis, comme Gautama Bouddha lui-même, se sont d'abord mariés, puis ont quitté la vie de famille et ont consacré la majeure partie de leur vie à un travail altruiste pour le bien des gens. Travailler uniquement pour la famille ou pour son pays est égoïste de leur point de vue. Il n'y a qu'une seule famille et une seule nation : l'humanité.)

Réalisant que la vie mondaine n'est pas l'état le plus élevé sur Terre, il renonce au monde et, laissant la grotte à la lumière du jour, n'éprouve plus le désir de retourner au royaume des ombres. Le chemin qu'il a choisi est le chemin de l'Évolution Supérieure, menant à un Monde transcendantal à la Nature, à la Libération dans un état d'Éveil Complet des limitations du soi individuel, en d'autres termes, à la transmutation avec l'aide de la Vraie Connaissance du soi inférieur. la conscience vers le Nirvana supérieur, qui n'est pas perçu par les sens, incompréhensible, à naître et incréé.

X. À propos de la mission de l'Arhat

Tout ce qui précède nous encourage à prêter attention à une question qui a récemment intéressé même les penseurs européens.

On me demande souvent : « Y a-t-il des gens sur Terre qui ont atteint les mêmes sommets dans leur évolution spirituelle et physique que Milarepa a atteint, c'est-à-dire le maximum de ce qui peut être réalisé sur cette planète et, étant pour ainsi dire des êtres spéciaux. , contrairement aux gens ordinaires, subjuguer les forces de la nature, qui n'ont pas encore été découvertes par la science, mais dont l'existence est probablement déjà soupçonnée par les scientifiques occidentaux ? Cette question qui se pose à la lecture de ce livre est apparemment la plus importante d’un point de vue anthropologique.

Tous les Grands Rishis qui ont fait la renommée de l’Inde affirment que des personnes aussi parfaites vivent encore sur Terre et que des personnes comme elles ont vécu à toutes les époques. Pour les bouddhistes, Gautama Bouddha lui-même est l’un des Grands Rishis et l’un des nombreux Bouddhas dont la dynastie remonte aux temps anciens. Les hindous disent la même chose du début de la dynastie de leurs Rishis hindous. Les adeptes modernes des Grands Rishis - les yogis, parmi lesquels se trouvent des représentants de diverses confessions, dont plusieurs chrétiens indiens, en sont fermement convaincus.

Puisque la question des arhats présente évidemment un grand intérêt non seulement en elle-même, mais aussi en relation avec la personnalité de Milarepa, nous avons le droit de l'aborder ici.

Puisqu'un arhat est un saint parfait, (Dans le Mahayana, un arhat est celui qui a atteint le premier stade de la perfection du bodhisattva. Selon les enseignements des Tantras (contrairement au Mahayana, que Milarepa a combiné avec le tantrisme dans la pratique du yoga), un arhat est quelqu'un qui a atteint un stade de développement spirituel si élevé qu'il mérite d'être accepté dans le quatrième ordre tantrique des Initiés.) vivant sur Terre, quelqu'un qui a atteint l'Éveil, il s'ensuit que tous les ermites pieux de la secte Kargyutpa ne ou toute autre secte est un arhat et il n'est peut-être même pas plus proche de l'arhat d'État qu'un simple profane. (« Puisqu'un arhat est quelqu'un qui, ayant éradiqué la luxure, la colère et l'ignorance, s'est libéré des douze nidanas et de toutes les chaînes du samsara, le plus proche de l'état d'un arhat est un bhikkhu renoncé, ou ascète. On croit que si un laïc atteint l'état d'arhat, après sept jours, il renonce au monde et devient moine ou entre dans le parinirvana. " - Sri Nissanka.)

Ici, nous pouvons souligner les faits suivants pertinents à cette question :

1. On peut facilement constater que les ermites vivent au Tibet et dans les régions frontalières de l’Himalaya tout comme en Inde.
2. Il est également vrai que la plupart d’entre eux sont des ascètes bouddhistes et des yogis indiens qui s’efforcent sérieusement de parcourir le chemin menant à l’atteinte de l’état d’arhat.
3. Il existe des preuves fiables que parmi les nombreux qui ont travaillé, il y a, comme on peut probablement s'y attendre, quelques très rares saints de haut rang (peut-être moins d'un sur dix mille) qui, comme Milarépa, ont atteint ce but. ou du moins ceux qui l'ont approchée.

Les Tibétains, pour leur part, affirment qu'il est encore aujourd'hui possible de parcourir tout ce chemin de la même manière que dans les siècles passés, et comme preuve ils mentionnent des ermites vivants qui accomplissent les mêmes exploits que saint Milarepa accomplissait au XIe siècle. (« Bien que beaucoup de nos érudits adeptes du bouddhisme du Sud puissent être en désaccord avec ce point de vue, ils ne trouveront cependant pas une seule parole du Bouddha dans le Canon Pali pour réfuter ce point de vue. Le Satipatthana Sutta parle de manière convaincante de la possibilité d’atteindre le but. » état d'arhat. » - Sri Nissanka.)

Bien que cela ne puisse pas être prouvé à quelqu'un qui n'est pas un arhat, ou à quelqu'un qui ne croit pas aux arhats (et donc leur déclaration doit être acceptée ou rejetée), cela peut néanmoins être correct. Combien d’entre nous savent par expérience personnelle que le soleil est à 93 000 000 de miles de la terre, ou par toute autre connaissance commune des sciences naturelles à laquelle nous croyons simplement ? Notre croyance en ces questions est conditionnée par notre conscience collective et nos attitudes récemment formées à l’égard de ces questions. Croire aux arhats semble être beaucoup plus difficile, même si cela ne devrait pas l'être. Peut-être que notre incrédulité est une conséquence du fait que nous sommes sous l'influence inconsciente de la science, c'est-à-dire que nous croyons aux faits physiques et avons perdu la capacité, caractéristique de nos ancêtres, de croire des faits qui ne sont pas soumis aux lois physiques.

Cependant, plus j'étudiais ce message des Tibétains sur les arhats, plus je devenais convaincu qu'il ne pouvait être ignoré, comme le font les chrétiens et même les bouddhistes du sud, qui, n'ayant probablement pas rencontré de vrais arhats parmi eux, ont tendance à croire que Les arhats ne peuvent être trouvés nulle part, et encore moins parmi les « hérétiques » – les bouddhistes et les hindous du Nord.

S'il n'était plus possible de suivre les commandements du Sermon sur la Montagne et du Noble Octuple Sentier, alors, comme le croient nos amis yogis, nous devrions être d'accord avec ce point de vue sceptique des Européens et des bouddhistes du Sud.

L'auteur de ces lignes, rendant compte ici des résultats de ses plus de cinq années de recherches menées au Tibet et en Inde, exprime bien entendu son point de vue et laisse apprécier les conclusions auxquelles il est parvenu comme elles le méritent. Cependant, sur la base de ces études, on peut conclure que parmi les ermites himalayens (dont l'auteur a interviewé certains dans leurs lieux d'ermitage), il y en a probablement quelques-uns, peut-être seulement deux ou trois, qui se sont condamnés à l'itinérance, comme l'a fait le Grand Arhat, le Vraiment Éveillé, et atteint le But. Cela confirme apparemment le fait que la voie vers l’état d’arhat est désormais ouverte.

Ces personnalités éveillées ont atteint la libération de l'ignorance, de la soif d'existence dans le samsara, du besoin karmiquement déterminé d'une nouvelle naissance et d'une nouvelle mort.

À propos de Milarepa, qui a atteint l'Éveil, Rechung a écrit dans son Introduction à la vie : « [C'était] quelqu'un qui, étant reçu par les saints enseignants, recueillait l'élixir vivifiant qui sortait de leurs lèvres et, après l'avoir goûté dans une expérience bienheureuse. la solitude sur les hauteurs des montagnes, s'est libéré des chaînes de l'ignorance, et les graines de l'expérience et de l'inspiration ont germé en lui, et leurs pousses se sont développées à la perfection. [Il était] celui qui a atteint l’état de demeurer dans la Ville de la Grande Libération et de goûter un bonheur ineffable.

Pour le mystique de l’Orient, un arhat est quelqu’un qui a atteint la perfection sur Terre, après avoir vécu de nombreuses vies pour le bien de cette plus grande de toutes les bénédictions. Il est la quintessence de tout ce que l'humanité a réalisé au cours d'une longue évolution, une fleur rare, un lien reliant l'humanité à la Culture Supérieure.

Si nous acceptons ce point de vue du mystique oriental, l'évaluation d'une personne ordinaire comme étant au stade le plus bas de son développement spirituel ne semblera pas déraisonnable et non scientifique, et par conséquent, parmi les millions de personnes vivant sur notre planète, non seulement peut , mais il devrait y avoir maintenant, comme ils le croient, il y a eu dans le passé et on s'attend à ce que dans le futur, au moins quelques personnes à chaque génération qui, selon Platon, ont ouvert la voie depuis les basses terres de la Terre jusqu'aux hauteurs de la Terre. Olympe. Sans ces Sentinelles sur le Chemin de la Grande Évolution, alors, bien sûr, personne ne serait en mesure de le suivre, et le But resterait inaccessible pour l'humanité, puisqu'il n'y aurait aucune issue au samsara.

Si les voyants indiens ont raison dans leurs déclarations, alors tous les Grands Enseignants de l'humanité qui étaient des arhats et plus que des arhats se rapprochent de nous qui vivons encore dans le samsara par lequel ils sont passés et ont atteint la Libération, et nous les considérerons comme nos Frères et les Leaders qui nous ont tracé ce Chemin et nous appellent à les suivre.

Comme l'affirment les disciples de Milarepa, la Vérité ne peut être comprise que par la Réalisation directe et interne, c'est-à-dire par sa conscience gnostique, et non par des méthodes spéculatives, et donc le Chemin menant à l'état d'arhat, que Milarepa nous appelle à suivre ici, semble être la seule méthode fiable et scientifique, permettant de répondre à la question de savoir si les arhats vivent désormais ou non au Tibet ou ailleurs sur Terre.

Même un sceptique n’a qu’à croire à l’existence d’une telle voie pour ensuite la trouver et l’explorer. Mais s’il n’y a pas de foi, alors la recherche sera vaine et le sceptique restera, selon les mots des disciples de Milarepa, un esclave du Temps et des Choses Passantes. Aucun scientifique ne peut faire une découverte scientifique s'il ne croit que l'expérience qu'il a conçue produira un certain résultat, et aucun homme ne pourra jamais voir la Lumière que Milarepa loue dans l'extase de la joie de la victoire s'il ne croit lui-même que cette Lumière existe.

Heureusement, la majorité de la race humaine partage cette croyance et croit que l’évolution ne s’arrête pas avec l’homme qui, du point de vue de la science biologique, n’est que l’animal le plus développé.

Les hindous, les jaïns, les taoïstes, les chrétiens et les soufis musulmans, ainsi que les bouddhistes de toutes tendances et écoles, ont leurs enseignants qui leur montrent ce chemin.

XI. Le texte de la Vie et ses traductions dans d'autres langues

Le regretté Lama Kazi Dawa-Samdup, dont la brève biographie est publiée dans la partie introductive du Livre des Morts tibétain, a commencé à traduire le Jetsun Kahbum en anglais (sur lequel est basé le texte publié ici) le 22 juin 1902 et, travaillant par intermittence, lorsque le temps le lui permettait (puisqu'il devait encore subvenir aux besoins de ses parents âgés, de sa femme et de ses trois enfants), il acheva la traduction le 29 janvier 1917.

Il a commencé à préparer la traduction pour publication en 1920, alors qu'il était directeur du pensionnat du Maharajah Bhutia près de Gangtok, Sikkim (anciennement Tibet). Dans ce travail préparatoire, il fut assisté par le major W.L. Campbell, un tibétologue qui a représenté le gouvernement britannique au Tibet, au Bhoutan et au Sikkim. A cette époque, j'étais également à Gangtok et, travaillant avec le lama sur la traduction du Livre des Morts tibétain et d'autres traités tibétains, j'ai vu comment progressait le travail sur le Jetsun Kahbum. Lorsque le lama mourut subitement en mars 1922, peu après sa nomination comme maître de conférences en tibétologie à l'Université de Calcutta, les travaux sur la vie du Jetsun furent suspendus.

Après avoir rendu visite à la famille du défunt Lama à Kalimpong, près de Darjeeling, en 1924, j'ai reçu du fils du Lama le manuscrit original de la traduction et, de retour à Oxford à l'automne de l'année suivante, j'ai commencé à éditer le texte traduit qui ont constitué le contenu de ce livre.

J'ai toujours espéré que le lama superviserait mon travail et que si cela se produisait, toutes les erreurs qui auraient pu se glisser dans le texte seraient corrigées. Cependant, j'ai jugé plus opportun de ne pas reporter indéfiniment la publication et, sans m'écarter du texte du manuscrit, j'ai soumis cet ouvrage aux lecteurs.

Le traducteur a essayé de ne pas s'écarter du sens littéral des mots et des phrases du texte tibétain dans la mesure où la phraséologie des deux langues et les normes de l'anglais littéraire le permettaient, à l'exception d'un petit nombre de phrases qui, comme a-t-il expliqué, il serait judicieux de donner une traduction plus libre que littérale afin de transmettre le sens réel de ces termes et expressions métaphysiques difficiles à comprendre, qui même s'ils pouvaient être traduits mot à mot en anglais, resteraient incompréhensibles pour les Européens - bien qu'ils soient bien compris par les lamas instruits qui lisent le livre dans l'original.

Des extraits et des chapitres de la « Vie » et du « Recueil d'hymnes » ont été récemment publiés périodiquement dans des traductions dans les langues européennes. Par exemple, en 1914, le gouvernement indien a publié la première traduction anglaise, réalisée par Lama Kazi Dawa-Samdup, du chapitre de la Vie racontant la vie d'ermite de Milarepa, qui dans notre édition constitue le dixième chapitre. Il est utilisé dans les examens de niveau supérieur en langue tibétaine.

À l'été 1925, une traduction abrégée de la Vie en français par M. Jacques Bacot fut publiée. Il existe également une traduction en mongol et probablement en chinois. Notre traduction anglaise est la première traduction complète de la Vie en anglais. (En plus de notre traduction et de celle de Bako, les ouvrages suivants consacrés à Milarepa ont été publiés en Europe et en Amérique : N.A. Jaschke. Proben aus dem tibetischen Legendenbuche ; die hundert-tausend Gesange des Milaraspa. - Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellachaft, Leipzig, 1869 , xxiii, 543-558 ; W. W. Rockhill. Les cent mille chansons tibétaines" de Milaraspa. - Journal of the American Oriental Society, New Haven, 1884, xi, Proc. 207-211 ; L. A. Waddell. Le bouddhisme du Tibet, Londres, 1895, pp. 64-67 ; Berthold Laufer. Zwei Legenden des Milaraspa, Wien, 1901 ; his, Aus den Geschichten und Liedern des Milaraspa, Wien, 1902 ; G. Sandberg. Tibet and the Tibetans, Londres, 1906, ch. xiii ; Berthold Laufer. Milaraspa, 1922.)

Comme M. Bako me l'a dit dans une de ses lettres, il semble exister un texte tibétain généralement accepté et plus ou moins unifié, mais de légères différences d'orthographe peuvent être trouvées dans les différentes éditions imprimées dans les différents monastères. Selon le scribe qui a préparé le texte pour la publication, les colophons peuvent également varier. M. Bako déclare également que dans les deux derniers chapitres de la traduction anglaise de Lama Dawa-Sam-dup, dont des copies lui ont été fournies par le major Campbell, les pages de l'original qui y sont indiquées ne coïncident pas avec les pages du texte à partir duquel la traduction française a été réalisée. Il s’ensuit que les deux traductions ont été réalisées à partir de publications tibétaines différentes.

L'annexe de notre livre (voir p. 449) mentionne que Gampopa a également écrit une biographie de Jetsun, mais nous n'avons aucune donnée confirmant ce fait, ni aucune preuve qu'il y ait plus d'une « Vie » attribuée à Rechung. Dans une introduction détaillée à sa traduction, Bako consacre son attention à ces questions et à d'autres questions similaires, et ceux qui s'y intéressent sont renvoyés à son Milarepa.

Puisque ce livre nous intéresse plus d'un point de vue anthropologique que philologique, nous ne nous sommes pas donné pour tâche d'en créer une version standardisée, et nous n'aurions pas pu le faire même si nous disposions de toutes les données nécessaires. On ne peut qu’espérer que les futurs chercheurs accompliront cette tâche importante et publieront une version académique de l’original tibétain, qui éliminera toutes les inexactitudes que pourrait contenir notre traduction anglaise.

XII. La place occupée par la vie du Jetsun-Kahbum dans la littérature tibétaine

Au Tibet même, « Jetsun-Kahbum » est particulièrement vénéré comme un livre sacré, non seulement parmi les personnes instruites et connaissant la littérature, mais aussi parmi les gens ordinaires.

Le traducteur a donné son appréciation scientifique de ce livre dans l'introduction qu'il a rédigée, semblable à la nôtre, que nous présentons ici : « Bien qu'il ait été écrit il y a plus de huit cents ans, il est écrit du début à la fin dans un langage simple et compréhensible pour tout Tibétain alphabétisé et est donc facile à lire et avec une grande compréhension. » intérêt. Et comme il décrit la vie d'un homme vénéré par les Tibétains de toutes les écoles et sectes, non seulement comme un parfait saint et yogi, mais non moins comme un poète et un compositeur d'hymnes qui, comme les chansons de Burns pour les Écossais, sont sur les lèvres de tous les gens ordinaires du Tibet, il devient clair pourquoi cette biographie de Milarepa est l'un des livres les plus célèbres et les plus appréciés au Tibet, admiré non seulement par ceux qui écrivent des livres, mais aussi par ceux qui ne savent que lire. ce que d'autres ont écrit.

Sa différence avec les œuvres littéraires modernes écrites en langue tibétaine est que les auteurs de ces dernières, essayant de montrer leur savoir, écrivent dans une langue complexe et sophistiquée, bien que grammaticalement impeccable, apparemment, plutôt pour étonner et intriguer les esprits. lecteur que d'être compréhensible pour lui.

Malgré la simplicité de présentation et l'absence de fioritures inutiles, le style de la « Vie » présente de nombreux avantages et mérite donc les éloges des spécialistes, même s'ils n'ont pas eux-mêmes tendance à en suivre la simplicité et l'absence d'ambiguïté.

Au début et à la fin, cette légende est ornée de la syllabe la plus élégante ; Que ce soit une fête festive pour tous les connaisseurs et connaisseurs de beauté.

Et, en effet, ce livre est une fête festive pour ceux qui le lisent dans l’original.

Sa simplicité et la perfection de son style en font le meilleur outil permettant aux apprenants de la langue tibétaine d'améliorer et d'élargir leurs connaissances. Puisqu'il s'agit de l'une des œuvres exemplaires de la littérature classique tibétaine, elle a été utilisée dans la compilation de dictionnaires du grand tibétologue hongrois Alexander Csoma de Korös, auteur du premier dictionnaire et grammaire de la langue tibétaine, ainsi que de Jeschke et Sarat. Chandra Das. En même temps, le lecteur de ce livre, qui en étudie la langue tibétaine, sera heureux de constater qu'il en retire un autre bénéfice, non moins significatif, puisque ce livre lui fait découvrir la vie de celui qui compte parmi les Grands. Saints du Tibet et est vénéré de la même manière que Sri Krishna en Inde et Saint François en Europe, et il est possible qu'en le lisant et en l'étudiant, un sentiment d'amour et d'admiration pour Milarepa s'éveille en lui et une attitude plus chaleureuse envers les Tibétains, leur religion et leurs coutumes émergeront de celle qui se développe à partir de la lecture de livres sur le Tibet écrits par des auteurs étrangers.

L'auteur de ces lignes avait quelque chose de similaire en tête lorsqu'il a traduit ce livre, espérant par cette traduction faire connaître à l'Occident éclairé la biographie de l'un de nos Grands Maîtres, dont la majeure partie est sa propre histoire, et le reste est raconté par son disciple Rechung, qui a connu Milarepa de son vivant.

XIII. Milarepa - l'un des génies héroïques de l'humanité

Malgré leurs différences les uns avec les autres, toutes les nombreuses sectes du bouddhisme tibétain, tous les Tibétains vénèrent profondément Jetsun-Milarepa comme le Grand Saint idéal, et il peut donc être considéré comme le Saint de toutes les sectes et écoles du bouddhisme.

Milarepa, le Socrate d’Asie, considérait la raison du monde et ses réalisations comme rien. Son objectif le plus élevé était la découverte de la Vérité en lui-même, qui, comme il l'enseignait, ne peut être comprise que par la vision intérieure, l'introspection, en pesant les valeurs de la vie sur la balance de l'esprit, illuminée par la Lumière de Bodhi. Sur lui-même, à travers l'expérimentation scientifique, il a testé les enseignements de tous les grands yogis de l'Inde, y compris le plus grand d'entre eux - Gautama Bouddha, et ces enseignements ont résisté aux tests qu'il a effectués. Combien de parallèles peut-on d’ailleurs établir entre Milarepa et l’autre Grand Maître de Vie, si l’on compare les sermons de Milarepa avec le Sermon sur la Montagne !

Représentant de la race mongole, Milarepa, comme Confucius, confirme par sa vie que le génie ne reconnaît aucune différence raciale, ethnique ou religieuse et est aussi universel que l'humanité elle-même.

Que ce livre aide à comprendre cette loi immuable de la Fraternité Universelle. Que ce soit un autre modeste monument au grand héros. Et que ce don fait aux peuples européens par le traducteur éclairé de ce livre, Lama Kazi Dawa-Samdup, devienne la propriété des générations futures.

Qui est appelé calme ? Un bhikkhu est appelé calme si son corps est calme, sa parole est calme, son esprit est calme, s'il est concentré et a renoncé aux biens du monde. Que les bhikkhus, remplis de bonheur, croyant aux enseignements du Bouddha, atteignent un endroit calme, le bonheur, la cessation des sankharas

Paroles de Bouddha tirées du Dhammapada, versets 378, 381. Traduction en russe par V.N. Toporova

INTRODUCTION ÉCRITE PAR LE DISCIPLE DE MILAREPA RECHUNG

Respect au Gourou !

Je commence l'histoire du Grand Yogi, qui vivait sur les hauts plateaux enneigés du Tibet. [C'était] quelqu'un qui, dès sa plus tendre enfance, a été profondément choqué par le caractère éphémère de tous les états de l'existence terrestre, par les souffrances et les malheurs qui sont le lot de tous les êtres vivants. Pour lui, l’existence était comme un creuset géant dans lequel tous les êtres vivants étaient tourmentés. La pitié qu'il éprouvait pour eux était si forte qu'il ne pouvait ressentir la moindre envie même envers Brahma et Indra qui vivaient au paradis, encore moins envers ceux qui jouissaient des joies de la vie, possédant les richesses et le pouvoir terrestres.

Il était tellement fasciné par les images de pureté parfaite, de beauté la plus pure, présentées dans la description du nirvana - l'état de liberté parfaite et d'omniscience, qu'il n'avait pas peur des dangers qui menaçaient sa vie lorsque, possédant une foi ferme, une intelligence élevée et une le cœur débordant d'amour et de compassion, il prit le chemin de la quête.

[C'était] quelqu'un qui, après avoir été accepté par les saints enseignants, récolta l'élixir vivifiant qui sortait de leurs lèvres et, après l'avoir essayé dans la solitude bienheureuse des hauteurs des montagnes, se libéra des chaînes de l'ignorance et de la des graines d'Expérience et d'Inspiration ont germé en lui et leurs pousses se sont développées à la perfection.

[C'était] quelqu'un qui, ayant renoncé à tous les biens du monde, au contentement, à l'honneur et à la gloire, se consacra avec toute sa détermination à un seul objectif : élever la bannière de l'esprit à une telle hauteur qu'elle puisse servir de guide aux chercheurs et une puissance capable de les protéger des tentations et des retards du monde sur ce chemin qui mène vers le haut. (Le chemin qui mène vers le haut est le chemin du renoncement (Nivritti Marga), menant au nirvana, c'est-à-dire l'octuple noble chemin - la Via Sacra des Bouddhas, tandis que l'attachement au monde est le chemin menant aux plaisirs du monde (Skt. Pravritti Marga ). )

[Il était] quelqu'un qui, avec l'aide des dieux et des anges, a surmonté tous les obstacles sur le Chemin, a atteint des sommets inégalés dans l'étude des vérités spirituelles et a acquis une connaissance et une expérience si profondes dans ce domaine que sa dévotion religieuse est devenue une seconde nature. à lui.

[Il était] quelqu'un qui était rempli d'une foi respectueuse dans la hiérarchie apostolique du gourou (la hiérarchie apostolique du gourou de toute secte est une hiérarchie simple. Comme indiqué ci-dessus, Milarepa était le quatrième gourou de la hiérarchie Kargyutpa. Dans le brahmanisme, la continuité est également maintenue dans les trois hiérarchies de gourous - divyas, siddhas et manavas. Les enseignements ésotériques les plus profonds ne sont pas écrits dans des livres, mais sont transmis de l'enseignant (gourou) au disciple (shishya. Ce mode de transmission est appelé dans sanscrit paramparya-krama.) et reçut de leur part la grâce et l'aide spirituelle, fut nommé leur successeur pour la propagation des Vérités Spirituelles et démontra des capacités supranormales et des signes d'une dignité incomparable, exprimant clairement le sens le plus profond qu'elles contiennent.

[Il était] quelqu'un qui, grâce au pouvoir de l'amour et de la compassion ardents, sincères et désintéressés, a acquis la capacité d'éveiller la foi vraie et pénétrante jusqu'au cœur même parmi les incroyants, les vivants injustes, embourbés dans les péchés, les sceptiques invétérés et les moqueurs, provoquant en eux une crainte respectueuse et des flots de larmes, semant en eux les graines d'une délivrance future des péchés et de l'illumination, qui ont germé dans leurs cœurs à la simple mention de son nom ou lorsqu'ils ont écouté l'histoire de sa vie. Il fut ainsi capable de les élever, de les sauver et de les protéger des malheurs et des horreurs de leur basse existence mondaine.

[Il était] quelqu'un qui, ayant maîtrisé les sciences mystiques et occultes qui lui ont été transmises par les Dakinis, (les Dakinis (Tib. Mkah-"gro-ma, pron. Kah-gro-ma) sont des déesses féeriques de différents niveaux, possédant des capacités surnaturelles spéciales. Beaucoup d'entre eux sont les principales divinités invoquées dans l'accomplissement des rites tantriques par les hindous et les bouddhistes. Dans notre texte, souvent traduit par « anges ».) était dans quatre états d'extase bienheureux (c'est-à-dire le quatre types de dhyana (Tib. bsam-gtan), que le traducteur définit comme :

1. analyse (sanskrit vitarka),
2. méditation (sanskrit vichara),
3. l'amour (sanskrit pr-ti),
4. bonheur (sans. sukha).

Ce sont quatre états de conscience successifs conduisant à une concentration complète de l'esprit, donnant lieu à l'extase de la perspicacité.) L'aidant à son ascension spirituelle.

[Il était] quelqu'un qui était libéré de la Double Ombre (illusion et karma) (Illusion (Skt. Maya; Tib. Gyuma), ou la croyance animiste commune selon laquelle les phénomènes dans les différents mondes, dans le monde souterrain et dans les cieux, sont aussi réel que la façon dont l'ego (qui est la totalité des qualités conditionnées par le karma, acquises au cours d'innombrables éons de séjour dans le samsara), est la Double Ombre cachant la vraie Réalité, qui est au-delà du samsara et est inaccessible à ceux qui vivent une vie mondaine sur La Terre, et même à ceux qui se retrouvent après la mort au paradis ou au ciel des religions sémitiques (Judaïsme, Christianisme, Islam), également liée au monde des phénomènes, des personnalités, des sensations, des choses. Le Nirvana est transcendantal à la Nature, l'être phénoménal. Elle est la seule réalité non sujette au devenir, à naître, incréée et sans forme. ) et, admirant les royaumes spirituels, j'ai atteint le but où tous les enseignements se fondent en un seul.

[Il était] quelqu'un qui, ayant atteint l'omniscience, était submergé par un amour ardent et un désir pour le bien de tous les êtres et, ayant maîtrisé les pouvoirs et les capacités transcendantales, il devint lui-même un Bouddha, dominant toutes les sectes et confessions contradictoires, comme le joyau principal. ornant la bannière de la victoire ! (L'un des huit symboles du bouddhisme du Nord, appelé les huit symboles porte-bonheur :

1. Poisson rouge,
2. Parapluie de cérémonie,
3. La coquille sonore de la victoire,
4. Joyeux diagramme,
5. Bannière de la Victoire,
6. Vase,
7. Lotus,
8. Roue de la Loi.

La bannière de la victoire (Tib. Rgyal-mtsang ; Skt. Dhvaja) symbolise la victoire sur le samsara, ou l'atteinte de l'Éveil parfait, c'est-à-dire le nirvana.)

[Il était] celui qui, après avoir marché sur l'incomparable Sentier du Vajra (le Sentier du Vajra (ou le Sentier Immuable ; Skt. Vajrayana) - le chemin mystique de la secte Kargyotpa, à laquelle Milarepa appartenait comme l'un des Gourou de sa Grande Dynastie.) s'est livrée à l'ascèse et a acquis la plus haute expérience et connaissance spirituelles.

[Il était] quelqu'un qui, grâce à l'acquisition de mérites inégalés, chantés par les dieux et les anges, fut glorifié dans les dix secteurs de l'Univers (c'est-à-dire les quatre directions cardinales, les quatre directions intermédiaires, ainsi que le nadir et le zénith.) avec la bannière de la gloire flottant en son honneur et des chants de louanges retentissants. [Il était] quelqu'un dont le corps physique était imprégné de félicité descendant jusqu'à ses pieds, et de félicité montant d'en bas jusqu'à son front, où les deux se confondaient dans la félicité émanant du fluide lunaire et de là descendaient le long des trois nerfs principaux, ouvrant le centres nerveux, puis élargissant même les plus petits nerfs et les rendant tous semblables aux nerfs centraux. (Nous parlons ici du développement, grâce au yoga, comme le Kundalini yoga, des nerfs psychiques (sanskrit nadi) et des centres psychiques (sanskrit chakra) dans le corps humain. Le nerf psychique situé dans la cavité de la colonne vertébrale (sanskrit brahma -danda), est le nerf central principal (sanscrit sushumna-nadi), reliant les centres psychiques dans lesquels, comme l'électricité dans une dynamo, se concentre la force vitale (sanscrit prana), qui contrôle les processus psychophysiques. éveillé (ouvert), l'illumination descend sur le yogi. Tout d'abord, le premier centre est éveillé, le centre de la base (sanscrit muladhara) du nerf central, situé dans la région du sacrum, dans lequel réside une puissante force cachée, personnifiée. par la déesse Kundalini, enroulée comme un serpent endormi. Cette force s'élève le long du nerf central et pénètre dans le deuxième centre, le centre des organes génitaux, appelé svadhisthana, et l'éveille également. Puis elle réveille le centre situé au niveau de le nombril (manipura chakra), puis le quatrième centre, ou centre du cœur (anahata chakra), le cinquième - le centre de la gorge (vishuddha -chakra), le sixième (ajna chakra), situé à la jonction des sourcils , comme le troisième œil, jusqu'à ce qu'il atteigne, comme le mercure dans le tube à essai de l'alchimiste, le centre de la tête appelé lotus aux mille pétales (sahasrara-padma), qui est le septième centre principal. Une transmutation mystérieuse s'y produit, à la suite de laquelle le fluide lunaire, ou énergie sexuelle transmutée, devient une force toute-puissante sur les plans physique et psychique. Le bonheur éprouvé dans l’état d’illumination descend comme une ambroisie divine et pénètre toutes les parties du corps psychique jusqu’au bout des doigts. Alors tous les centres psychiques s'ouvrent et agissent, et le plus petit des centres psychiques devient comme les nerfs centraux pendant l'extase dans laquelle Milarepa vivait. )

[Il était] quelqu'un qui pouvait parfaitement interpréter le sens contenu dans les douze recueils de sutras et les Quatre Écritures et les traduire en strophes métriques exécutées lors des rituels du Vajrayana.

[Il était] quelqu'un qui, en unissant ses pensées et ses sentiments à la Cause Première, s'est libéré de l'illusion de la dualité. (La cause fondamentale est l'Esprit Primordial, l'Un. Puisque toutes les paires d'opposés ne sont que des représentations de l'esprit ordinaire, même les opposés extrêmes - le samsara et le nirvana, après avoir atteint l'Éveil, fusionnent en un seul dans le supraconscient, et alors la nature illusoire de la dualité est réalisée.)

[Il était] quelqu'un qui, possédant une miséricorde, une omniscience et un pouvoir sans limites, pouvait apporter la libération même aux créatures muettes par sa prédication.

[Il était] quelqu'un qui n'avait plus besoin des prescriptions, conventions, louanges généralement acceptées, pour lesquelles tous les êtres doués de raison (dieux et hommes) ont une grande faiblesse, et restait calme, plein de dignité et d'attention.

[Il était] le plus diligent en méditation, qui a mis le pied sur un chemin ouvert à peu de gens, non seulement inégalé par quiconque, mais surpassant même tous les grands yogis et bodhisattvas (Un grand yogi (ou saint) est celui qui maîtrise les sciences occultes. , et un bodhisattva est quelqu'un qui a avancé loin sur le chemin menant à la Bodhi, c'est-à-dire à l'accomplissement de la bouddhéité. Dans le futur, le bodhisattva deviendra un bouddha, c'est-à-dire l'Illuminé, et instruira d'autres chercheurs de Vérité qui n'ont pas encore atteint l'Illumination.) de son temps, devant lesquels même eux se sont prosternés en éprouvant le même bonheur.

D'une voix tonitruante, comme le rugissement d'un lion (la proclamation de la Vérité par ceux qui ont atteint l'Éveil est comparée au sens figuré au rugissement d'un lion (sanscrit singha-nada).) il a proclamé la Vérité sur la nature illusoire de l'ego (la possibilité de réaliser dont il ne doutait pas), inspirant le respect des êtres, mauvais et égoïstes, et les corrigeant. Il a goûté à la liberté dans les royaumes célestes sans limites, sans centre et plus élevés, comme un lion errant librement dans les montagnes.

Ayant complètement soumis son esprit et ses sentiments, il a surmonté tous les dangers émanant des forces élémentaires extérieures et les a également soumis à lui-même.

Ayant acquis la connaissance transcendantale du contrôle de ses corps éthérique et mental, il pouvait voler, marcher dans les airs, se reposer et dormir suspendu (en utilisant la lévitation).

Il pouvait cracher du feu et des jets d'eau de son corps et se réincarner dans n'importe quel autre corps de son plein gré, convertissant les non-croyants et éveillant en eux des sentiments religieux.

Ayant atteint la perfection dans la pratique des quatre étapes de la méditation, il pouvait ainsi projeter son corps subtil de telle sorte qu'il soit présent dans l'ensemble des Vingt-Quatre Lieux Sacrés à la tête de nombreuses assemblées de dieux et d'anges (on parle ici du vingt-quatre lieux de pèlerinage (voir p. 255), également connus des hindous, parmi lesquels figurent parfois huit autres lieux de crémation majeurs en Inde, où la crémation, plus qu'ailleurs, contribue à la libération spirituelle et à une incarnation ultérieure plus heureuse. Ensemble, ils constituent trente-deux lieux de pèlerinage (voir p. 212), d'où émaneraient des radiations magnétiques, accélérant le développement spirituel et favorisant un service religieux plus fructueux, et où une communication télépathique est établie avec les êtres supérieurs qui s'y rassemblent habituellement. On attribue à de grands Yogis comme Milarepa la capacité de visiter dans le corps invisible ou subtil des lieux sacrés sur Terre (qui correspondent aux centres nerveux du corps humain) et d'assister à ces réunions en tant que participants ou à leur tête.) pour une communication spirituelle avec eux.

Posséder l'intrépidité, qui permet de réaliser la constance de l'esprit (Selon les enseignements du Mahayana, l'état d'esprit, compris dans l'extase par ceux qui ont atteint l'Éveil (état de Bouddha) est la seule Réalité. Il est au-delà de la réflexion monde des phénomènes, l'esprit illusoire et transitoire, que les samsaras immergés dans Maya prennent pour le seul état d'esprit. La réalité est au-delà de la Nature (qui est la Fille de Maya), au-delà du samsara (l'Univers phénoménal) et par conséquent elle n'est soumise ni à l'un ni à l'autre. changement ou destruction et est Immuable, Impérissable.) Il a été capable de subjuguer les dieux et les élémentaux des huit étapes différentes, qui ont instantanément exécuté ses ordres liés aux quatre types de devoirs ? (Les quatre devoirs d'un bodhisattva sont : l'amour (skt. maitreya), la compassion (skt. karuna), la joie (skt. mudita), la miséricorde (skt. upeksha).

[Il était] un créateur, habile à interpréter la doctrine du vide clair de l'esprit (ici, l'esprit est appelé vide (Tib. Tong-pa-nyid ; sanskrit Sunyata), ce qui, cependant, n'est pas rien, mais le Vide primordial, incréé, sans forme qui ne peut être décrite en termes d'existence phénoménale, c'est-à-dire le samsara. Puisqu'il n'est pas créé, aucun attribut du monde ou de l'esprit transitoire ne peut lui être attribué. Comme le Dharmadhatu, ou la « Graine » de la Vérité", il est la source du samsara, ou le monde des phénomènes. En tant que Dharmakaya, ou "Corps de Vérité", il n'a aucune qualité et est Cela, la Loi de l'existence, la Cause et le Commencement de tout ce qui a une limite.) qui est la source et la cause de toutes les formes et substances.

[Il était] un guérisseur talentueux qui traitait les maladies chroniques de l'esprit (non éclairé) avec l'aide des Cinq Sagesses Divines.

Cinq sagesses divines :

1. La sagesse omniprésente du Dharmadhatu, ou sagesse née du vide, est personnifiée par Vairocana, le premier des cinq bouddhas Dhyani, le « Manifesteur », c'est-à-dire celui qui rend visible le monde matériel,
2. La Sagesse Miroir est personnifiée par le deuxième Bouddha Dhyani - Akshobhya, le "Equanime" ou son reflet - Vajrasattva - le "Conquérant doté de l'esprit divin héroïque",
3. La sagesse de l'Égalité est personnifiée par le troisième Bouddha Dhyani - Ratnasambhava, ou "Né du Diamant", "L'Orateur",
4. La Sagesse qui discrimine tout, qui nous permet de connaître chaque chose séparément et en même temps de percevoir toutes choses comme un tout, est représentée par le quatrième Bouddha Dhyani - Amitabha, ou « Lumière sans limites, éclairante et éclairante ».
5. La sagesse qui accomplit tout - la source de la fermeté et des actions infaillibles dans la sphère de l'esprit - est personnifiée par le cinquième Bouddha Dhyani - Amoghasiddhi, « Vainqueur tout-puissant », « Transmetteur du pouvoir divin ».

À travers les cinq bouddhas Dhyani passe le chemin menant à la fusion avec le Dharmakaya, l'Éveil parfait, c'est-à-dire l'état de Bouddha, jusqu'au Nirvana, qui est la libération spirituelle du cycle des naissances et des morts, éteignant la Flamme des Désirs.

Il atteint la perfection dans l'interprétation des vibrations favorables et défavorables inhérentes à tous les éléments, externes et internes, dont il perçoit chacun comme une substance audible. (Nous parlons ici de la connaissance de Milarepa de la doctrine occulte des mantras, c'est-à-dire des mots dont le pouvoir est basé sur la loi physique des vibrations. Selon l'école de Mantrayana (Voie du Mantra), toute chose dans la nature, chaque être, qu'il s'agisse d'êtres inférieurs, les humains ou les êtres surhumains, y compris les dieux les plus élevés, sont soumis dans le monde du samsara à la loi des vibrations, qui consiste dans le fait que chaque chose correspond à une vibration d'un certain niveau. Lorsqu'elles sont connues et exprimé sous la forme d'un mantra, alors, si un yogi aussi parfait que Milarepa le prononce correctement, il peut désintégrer un objet ou un élément dont il est la note clé ou avec lequel il a la même vibration. provoquer l'apparition de dieux inférieurs et d'élémentaires, et des dieux supérieurs recevoir la grâce envoyée par télépathie. Dans le Livre des Morts tibétain, un mantra de six syllabes est mentionné : « Om Mani Padme Hum », qui est utilisé dans les prières à Chenrezig (Skt .Avalokiteshvara) - le Divin Protecteur du Tibet :

Quand le son naturel de la Réalité résonne comme mille tonnerres, Qu'il se transforme en sons de Six Syllabes.)

[Il était] comme un brillant mathématicien qui connaissait son esprit au niveau d'un non-moi immuable et incompatible avec le soi individuel. C'est la conscience englobante, en comparaison avec laquelle la conscience limitée associée au concept du L'âme est incommensurablement inférieure. C'est la différence fondamentale entre les dogmes du christianisme animiste, adoptés lors des conciles œcuméniques, et les concepts métaphysiques du bouddhisme.) et imprégnait tout les recoins et les coins et recoins de la psyché humaine.

[Il était] un profond connaisseur de l'Esprit, qui prouva sans aucun doute que l'Esprit est le début et la fin de tous les phénomènes visibles des mondes matériel et spirituel, dont les rayons ne peuvent être obscurcis et qui peuvent être transformés, comme il l'a fait. savaient, dans la triple manifestation de l'Essence Divine Universelle, grâce à leur propre nature autosuffisante ! (L'esprit supramondain est la seule réalité et créateur de la nature (ou samsara), qui, étant entièrement phénoménale, est elle-même irréelle. Si les rayons, ou la lumière intérieure, dominent chez une personne, son esprit mondain est transmué en l'esprit suprême, qui a trois manifestations :

1. Dharmakaya - "Corps Divin de Vérité", Corps d'Illumination Parfaite,
2. Sambhogakaya - "Corps Divin aux Possibilités Infinies", qui est le premier reflet du Dharmakaya,
3. Nirmanakaya - "Corps Divin de l'Incarnation", le deuxième reflet du Dharmakaya.

Le premier est le corps de tous les bouddhas du Nirvana, le deuxième est celui de tous les bodhisattvas des mondes célestes, le troisième est celui de tous les grands enseignants sur Terre. L'«Essence divine universelle» dans ce contexte ne doit pas être identifiée avec le Dieu personnel suprême des religions sémitiques, car il s'agit d'une personnification figurative de toutes les forces ou influences (émanations) supraterrestres émanant de l'Incréé, n'ayant ni forme ni qualités de vide, libérer du samsara (Nature). En lui (le Vide), se trouvent dans une unité indescriptible les Grands Êtres de toutes les époques, les Parfaitement Éveillés, les Bouddhas, les Sauveurs de l'humanité. Aucune définition émanant de l’esprit humain limité ne peut lui être attribuée. Cela ne peut être compris qu’à travers la Réalisation. C'est l'enseignement de l'école de Milarepa et de toutes les écoles du bouddhisme ésotérique, dont l'Européen non initié sait très peu de choses, mais ose néanmoins porter ses jugements catégoriques.)

[Il était] un parfait adepte de la connaissance occulte et des capacités supranormales et pouvait visiter toutes les innombrables demeures célestes sacrées et les Cieux des Bouddhas, où lui, pour son pardon et sa dévotion inégalée, avait l'honneur d'écouter des sermons sur le Dharma des Bouddhas et Les Bodhisattvas régnant dans ces royaumes, qui écoutaient également ses sermons.

Ainsi, il a sanctifié les mondes célestes par sa visite et son séjour en eux.

Apparaissant devant les habitants des Six Mondes (Loka) Les six mondes (ou plans) d'existence dans le samsara :

1. monde des dieux (devas),
2. monde des titans (asuras),
3. monde des gens
4. le monde animal,
5. monde des esprits malheureux (pret),
6. divers cercles de l'enfer

Sous des formes appropriées, à diverses occasions, en fonction de leurs mérites karmiques, il leur a enseigné les vérités spirituelles dans un langage accessible à leur niveau et à leurs capacités, en recourant à des paraboles et des métaphores exprimant de manière adéquate la Sagesse des Conquérants (c'est-à-dire les Bouddhas qui ont vaincu samsara, ou le cycle de la naissance et de la mort.) et avec ses sermons leur apporta la libération.

[Il était] quelqu'un qui, au cours d'une vie, a développé en lui-même une quadruple personnalité. La quadruple personnalité (ou quadruple principe) consiste en :

1. suppression des mauvaises pensées,
2. couper (destruction) des mauvaises pensées,
3. cultiver de bonnes pensées
4. développement (ou amélioration des bonnes pensées.

Cinq Perfections (Les Cinq Perfections proviennent des cinq Sagesses Divines - les Bouddhas Dhyani) qui sont la Manifestation Omniprésente du Grand Vajradhara. (Tib. Dorje-Chang, sanskrit. Vajradhara, c'est-à-dire le possesseur indestructible du pouvoir mystique - l'un des deux reflets du Dhyani-Bouddha Akshobhya dans l'état de Bodhisattva. La deuxième réflexion est Vajrasattva (Doté d'un esprit indestructible, ou dureté du diamant ). Tous deux sont des divinités ésotériques. La secte Gelugpa, c'est-à-dire l'église officielle du Tibet, appelle également le Bouddha Adi (Premier Existence) Vajradhara, et l'église Nyingmapa de l'Ancien Testament l'appelle Samantabhadra.

[Il était] quelqu'un qui déversait sa miséricorde illimitée sur d'innombrables êtres, pour le bien desquels il n'a jamais cessé de tourner la roue incomparable de la vérité, les sauvant du tourment du samsara. (Le Samsara, ou le cycle des naissances et des morts, est le sort des personnes attachées à la Roue de l'Existence.)

[Il était] celui qui a atteint l'état de demeurer dans la Ville de Grande Libération (c'est-à-dire le nirvana, appelé en tibétain « l'état d'insouciance » (Tib. mya-nan-med).) et de goûter au bonheur ineffable, après avoir acquis et a développé en lui-même le quadruple principe d'immortalité.

C'était une Grande Personnalité, le plus brillant parmi tous les Grands Êtres – l'Illustre Je-tsun-Mila-Zhadpa-Dorje. (Ce nom est une combinaison abrégée du nom séculier de Milarepa et du nom donné lors de l'initiation - Pal-Zhadpa-Dorje (voir p. 212).) dont les actes et le nom brillaient comme le soleil et la lune.

Bien qu’il soit impossible d’exprimer ou de trouver la limite de la véritable valeur de l’aide spirituelle et secrète qu’il a apportée aux personnes qu’il a rencontrées, j’ai essayé de mettre brièvement en lumière sa vie et ses actes en compilant un récit en deux parties. Le premier raconte sa vie mondaine, et le second raconte son service religieux jusqu'à sa transition vers le nirvana.

Je vais d'abord vous parler de son origine et de son nom de famille, puis de la mort prématurée de son père, après quoi ses proches se sont emparés de tous les biens familiaux et ont condamné la veuve et les orphelins à une vie de pauvreté. Le chagrin qu’il a vécu a laissé une profonde empreinte dans le cœur de Milarepa et a été perçu par lui comme une véritable preuve de la cruauté du destin qu’il a lui-même vécu.

Suit ensuite un chapitre racontant ses études de magie noire, à travers lesquelles il détruisit ses ennemis sur l'insistance de sa mère.

Et maintenant je vais commencer la biographie de Milarepa avec sa généalogie et sa naissance.

Notre avenir dépend de ce que nous faisons ; Tout comme une ombre suit le corps, le Karma nous suit. Chacun devrait essayer ce qu'il a fait lui-même.

Extrait de « Le Rosaire d'Or des Légendes de Padmasambhava », (En tibétain : Padma-Thangyig-Serteng.) Chapitre IX

Grands Yogis : Bouddha Shakyamuni, Padmasambhava, Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Yeshe Tsogyal, Mandarava, Machig Labdron

Milarepa est représenté au centre, dans la pose traditionnelle - avec sa main droite levée vers son oreille en signe qu'il chante un hymne. Comme dans le tableau décrit ci-dessus, Milarepa est assis sur une peau d'antilope, dans une pose de yoga, avec un ruban sur la poitrine. Il porte également une robe en tissu de coton, ici décorée de riches ornements. Il est entouré d'êtres humains et célestes qui le vénèrent et lui apportent des cadeaux. L'image est remplie de miniatures, chacune reflétant un épisode de la biographie de Milarepa (Jetsun-Kahbuma). Par exemple, au premier plan au centre, directement sous l'image de Milarepa et en bas jusqu'au bord de l'image, sont visibles des bâtiments de formes diverses que Milarepa a construits tout en subissant de sévères épreuves sous la direction de son Guru Marpa, et au Sur le bord gauche de l'image, il y a quatre colonnes avec des animaux symboliques entourant une haute montagne. Ils sont une représentation du rêve prophétique de Milarepa sur la hiérarchie Kargyutpa. Cette illustration est une reproduction d'une icône que l'on retrouve dans de nombreuses maisons au Tibet. Il est aussi vénéré parmi les bouddhistes tibétains que les images de saints chrétiens parmi les chrétiens, ce qui témoigne de la vénération particulière de Milarepa par les Tibétains de toutes classes, encore aujourd'hui, plus de 800 ans après sa vie sur Terre.

Dhyani Bouddha Akshobya

À propos du Bouddha Dhyani Akshobya (équanime, inébranlable). Akshobya est le deuxième des cinq bouddhas Dhyani du bouddhisme du Nord. Vairocana est le premier, Ratna-Sambhava est le troisième, Amitabha est le quatrième et Amogha-Siddhi est le cinquième. (Voir "Livre tibétain des morts"). Akshobya est représenté assis les jambes croisées, les pieds tournés vers le haut. C'est la pose de yoga dans laquelle tous les bouddhas sont représentés : la méditation. Sa main droite, baissée, touche le sol du bout de ses doigts tendus. Il s'agit du bhumisparsha, ou mudra du témoignage, qui, dans les représentations de l'école du Gandhara, représente le moment de sa vie où il s'est tourné vers la Terre, lui demandant de témoigner qu'il avait résisté aux tentations du mauvais esprit Marpa. Le troisième œil (sanskrit urna) à la jonction des sourcils symbolise la sagesse spirituelle et l'omniscience, et le renflement (sanskrit ushnisha) sur la tête symbolise l'atteinte de la bouddhéité.

Gourou Suprême – Adi-Bouddha Vajra-Dhara

Vajra-Dhara, comme Dhyani-Bouddha, est représenté dans une pose de méditation. Les bras croisés sur la poitrine signifient qu'il est le Bouddha suprême et éternel (vajra-hum-kara-mudra). Dans sa main droite, il tient un vajra, symbolisant la Vérité mystique (qui, comme l'éclair des dieux, c'est-à-dire le vajra, ne peut être détruit), ou la Sagesse divine, qui libère des passions et mène au-delà des limites du samsara (existence mondaine). . Dans sa main gauche, il porte une cloche avec une poignée en forme de vajra, appelée ghanta en sanskrit. Comme Ashkobya, il porte les signes de l'Illumination qu'il a atteint : une urne et une ushnisha.

Milarepa démontre la maîtrise des pouvoirs occultes

Milarépa, transformé et entouré d'un halo brillant, démontre sa connaissance occulte à ses proches disciples et les bénit pour la dernière fois. Cela se déroule dans la grotte Brilche à Chubar avant son départ vers le paranirvana. Au-dessus de lui se trouve un Mandala lumineux, et dans la grotte suivante se trouvent la Roue de la Loi et la Flamme de la Sagesse, révélées par Milarepa avec l'aide de pouvoirs occultes.

L’illustration est une reproduction d’un tableau d’un artiste tibétain, « Les disciples proches demandent des bénédictions ».

Enfant, Marpa a étudié le sanskrit avec Lotsava Brogmi, le maître spirituel d'une école qui professe une doctrine basée sur la relation d'interdépendance entre la « cause initiale » et « l'effet final ». Selon cette doctrine, « l’énergie de la pensée » ou « l’esprit » est de la nature de la lumière, et l’essence de la pensée est l’Absolu, ou le Vide, et leur fusion génère la lumière. L’essence de la pensée est dépourvue de dualité, de constance, de finitude et dépasse les limites de la pensée discursive.

Puis il se rendit en Inde, où il rencontra Naropa, qui vivait près du célèbre monastère de Nalanda. Naropa initia Marpa au cycle des enseignements tantriques et l'envoya recevoir des instructions d'un mahasiddha qui vivait sur une île inhabitée située au milieu d'un lac empoisonné. Il a présenté à Marpa le « Tantra de la Grande Illusion », et par la suite un autre mahasiddha a transmis à Marpa la connaissance des enseignements du « Grand Symbole » (« Mahamudra »). Mais le principal enseignement de l’école Kargyutpa était les « Six Doctrines de Naropa », auxquelles Naropa initia Marpa. Ils comprennent six enseignements yogiques : « yoga du feu intérieur », « yoga du corps illusoire », « yoga du rêve », « yoga de la lumière claire », « yoga du bardo » et « yoga de la conscience en mouvement ».

L'infatigable Marpa s'est rendu trois fois en Inde et a ramené chez lui de nombreux livres sacrés appartenant à la tradition Vajrayana. C’était à une époque où les enseignements bouddhistes en Inde étaient au bord de la crise. Selon les historiens tibétains, le bouddhisme sous sa forme tantrique, tel qu’enseigné à l’Université bouddhiste de Nalanda, a brillé d’une lumière particulièrement vive en Inde au cours de cette période avant de s’y éteindre à jamais. C’est donc à Marpa, dont l’étonnante curiosité et la persévérance l’ont aidé à entreprendre ces voyages difficiles et dangereux en Inde, que l’école de philosophie Kargyutpa doit une grande partie de son existence. Marpa voyait les grands pandits bengalis dans la gloire, mais il ne savait pas alors qu'il serait le seul héritier de leurs enseignements. Transférées au Tibet, les « Six Doctrines de Naropa » sont devenues un enseignement traditionnel, prospère, plus spirituel que les enseignements des autres écoles.

Marpa a traduit cinquante ouvrages du sanskrit en tibétain, qui exposent, entre autres choses, la théorie et la pratique du chemin menant à la libération des liens du samsara dans le bouddhisme Vajrayana. Au Tibet, Marpa rencontra Atisha, mais ne devint pas son disciple. Le principal élève de Marpa fut Milarepa, qui poursuivit la tradition de l'école Kargyutpa, transmettant son savoir à de nombreux élèves, parmi lesquels Gampopa (1079-1153) devint le plus célèbre. Gampopa a commencé son chemin spirituel en étudiant les principes de l’école d’Atisha et ce n’est qu’à l’âge de 32 ans, après avoir rencontré Milarepa, qu’il a adopté les doctrines de l’école Kargyutpa et a été reconnu comme son cinquième hiérarque. Gampopa a été reconnu comme la réincarnation de Song-tsen-Gam-po, le premier dirigeant bouddhiste du Tibet, décédé 500 ans avant sa naissance. Je-Gampopa mourut en 1152, deux ans après avoir fondé le monastère de Tsur-lka, qui devint le monastère principal de Kargyutpa, dont la hiérarchie n'a pas été interrompue jusqu'à ce jour.

Les professeurs de Marpa appartenaient à l'ancienne secte indienne des Kusulips, c'est-à-dire ceux qui s'efforcent d'atteindre l'Éveil par la méditation, ce qui les distingue des pandits qui cherchaient à atteindre la Vérité Suprême contenue dans la doctrine de Sunyata, c'est-à-dire Le vide, de manière spéculative. L'un des grands gourous de Kusulip, Tilopa, qui vécut vers le Xe siècle, devint le premier apôtre de Kargyutpa. Les enseignements de l'école Kargyutpa sont basés sur la philosophie du Mahamudra, transmise à Tilopa par le Bouddha céleste Dorje-Chang (skt. Vajradhara), que les Kargyutpas vénèrent comme leur Guru Céleste, égal à Adi - le Bouddha Primordial, et comme un émanation de miséricorde inséparable de lui. Tilopa présenta oralement l'enseignement comme ésotérique (il le reste encore aujourd'hui) à son disciple Naropa. Naropa et Tilopa étaient profondément instruits. Naropa, par exemple, fut l'un des premiers interprètes du système Kalachakra. Naropa l'a donné à Marpa, et Marpa l'a donné à Milarepa. Naropa était le deuxième dans la hiérarchie des gourous humains, le troisième était Marpa et le quatrième était Milarepa.

Dans le pays de Bhigunagara vivait un enseignant très érudit nommé Tilopa. Le roi de ce pays lui-même le vénérait et l'adorait et lui présentait quotidiennement cinq cents pièces d'or. Mais un jour, Tilopa devint agité, alors qu'il prêchait le Dharma aux innombrables disciples qui l'entouraient. Il pensa à l'absurdité de sa vie et, captivé par cette pensée, voulut s'éclipser quelque part. Ses disciples essayèrent par tous les moyens de le dissuader d'un tel projet, mais lorsqu'il fut laissé seul, il ôta sa robe monastique et enfila des vêtements vieux et déchirés. Il a écrit un mot et l'a laissé chez lui : « Je ne reviendrai pas. Ne me cherche pas. » Et la nuit, il s'est enfui.

Tilopa s'est arrêté dans un cimetière près de la ville de Kanchi et là, il a vécu d'aumône et a pratiqué l'ascèse. Alors Naropa vint aussi vers lui et lui apporta de la nourriture. Vivant de cette manière, Tilopa a été purifiée de ses impuretés spirituelles sans laisser de trace. Après dix ans d'ascétisme, il obtint le plus grand succès dans le Mahamudra.

Ayant atteint la sphère des dieux, Tilopa y reçut également des offrandes de nourriture. Ayant acquis les pouvoirs bénéfiques du corps, de la parole et de l’esprit, il devint connu sous le nom de Tilopa. Il a guidé d’innombrables personnes vers le bon chemin et a travaillé sans relâche pour le bien des êtres vivants. Enfin, dans sa chair, il monta vers le ciel dace.

Naropa est issu d'une famille de négociants en vin, mais il rejette lui-même ce métier familial. Vivant à Saliputra, dans l'est de l'Inde, il gagnait sa vie en ramassant du bois de chauffage. Un jour, Naropa apprit qu'un certain sage nommé Tilopa vivait à Vishnunagara. Ensuite, Naropa a échangé un gros fagot de bois de chauffage contre la peau d'une antilope noire, a choisi la vie d'un yogi et est finalement parti à la recherche d'un sage nommé Tilopa.

Il est venu à Vishnunagara et a commencé à interroger tout le monde à propos de ce yogi, mais le Maître était déjà parti quelque part, laissant tout le monde dans le dénuement. Naropa a erré partout dans ce pays, mais n'a pas pu le trouver. Finalement, après de longues recherches, il rencontra Tilopa sur la route. Naropa s'inclina, contourna Tilopa et demanda : « Oh, Guru, es-tu en bonne santé ? "Je ne suis pas votre professeur et vous n'êtes pas mon élève", répondit Tilopa et commença à battre Naropa avec colère, mais les coups n'ont fait que renforcer la foi de Naropa.

Alors Naropa collecta l'aumône dans un pot en argile et la présenta à Tilopa, le plaçant devant son Guru, mais le Maître se mit de nouveau en colère et le battit, comme auparavant. La foi de Naropa grandit plus que jamais. Il mangea le reste de la nourriture et contourna à nouveau le professeur. Le soir, Naropa apporta de nouveau l'aumône collectée, et le lendemain matin, il alla également collecter l'aumône. Ainsi, pendant douze années consécutives, il adora son Guru, sans désespérer un seul instant, même si le Maître ne lui disait pas un mot, mais était seulement en colère.

Un jour, Naropa collectait l'aumône lors d'un repas de mariage. Il reçut une variété d'aliments différents et une abondance d'un plat très savoureux appelé « patasa verte », préparé avec quatre-vingt-quatre assaisonnements. Il a offert ce plat à son Guru, et quand il l'a goûté, il a tellement aimé le plat qu'il a demandé : « Mon fils, où as-tu trouvé cette nourriture ? Qui vous l'a donné?

Naropa fut submergé d'une joie telle que seul un bodhisattva en fait l'expérience lors de la première étape. Il pensa : « Pendant douze ans, j'ai accompagné mon Guru, et il ne m'a même pas demandé qui j'étais. Maintenant, il a dit « mon fils » ! Et en réalisant cela, Naropa était très heureuse.

"Fils", dit Tilopa, "va chercher encore de cette nourriture savoureuse." Naropa vint quatre fois demander cette nourriture, et tout le monde dans cette maison était heureux de la lui servir. Le cinquième jour, Naropa eut honte de demander davantage, mais il sentit que s'il n'obtenait pas cette nourriture, le Guru serait mécontent. Par conséquent, il est quand même allé demander à nouveau. Voyant que tous les invités de la maison étaient irrités, il vola un pot plein de cette nourriture et s'enfuit. Lorsqu’il le présenta à son Guru, il fut plus satisfait qu’auparavant.

Naropa a reçu l'initiation avec des bénédictions et des instructions sur Vajravarahi. Après six mois de contemplation, il devint connu partout sous le nom de Naropa. Les gens venaient vers lui de partout avec des offrandes. Une telle lumière émanait de son cœur qu'elle pouvait être vue même à un mois de voyage. Après avoir travaillé pour le bien d’innombrables êtres vivants, il finit par monter vers le ciel dace.