Socrate est né en 469 avant JC. e. dans un village sur les pentes du mont Lycabette, d'où il était alors possible de rejoindre Athènes à pied en 25 minutes. Son père était sculpteur et sa mère sage-femme. Au début, le jeune Socrate travaillait comme apprenti chez son père ; certains chercheurs pensent que Socrate a créé la sculpture « Les Trois Grâces », qui décorait l'Acropole. Il fut ensuite envoyé étudier avec Anaxagoras. Socrate poursuit ses études avec le philosophe Archelaus, qui, selon Diogène Laertius, est l'auteur de biographies de philosophes célèbres, ayant vécu au IIIe siècle. avant JC e., "l'aimait dans le pire sens du terme". Dans la Grèce antique, comme aujourd’hui en Méditerranée orientale, l’homosexualité était considérée comme une manifestation tout à fait normale de l’activité sexuelle. Cela a continué jusqu'à ce que le christianisme impose des restrictions à cette coutume, établissant le contact hétérosexuel comme norme de la vie sexuelle. Anaxagore, qui enseignait que le Soleil est une étoile lumineuse, dut donc fuir Athènes pour sauver sa vie. Mais Archelaus restait libre, s'adonnant librement au plaisir de la communication mentale avec ses élèves, qui allait parfois assez loin. Avec Archelaus, Socrate a étudié les mathématiques, l'astronomie et les enseignements des philosophes antiques. À cette époque, la philosophie se développait depuis un peu plus d’un siècle.
Socrate est vite arrivé à la conclusion que réfléchir à la nature du monde n’apporterait aucun bénéfice à l’humanité. Étonnamment, Socrate peut paradoxalement être considéré comme un opposant à la science. En cela, il fut probablement influencé par l'un des plus grands philosophes présocratiques – Parménide d'Élée. Socrate, dans sa jeunesse, aurait rencontré Parménide vieillissant et « aurait beaucoup appris de lui ». Parménide a résolu le différend entre ceux qui croyaient que le monde était constitué d'une seule substance et ceux qui, comme Anaxagoras, croyaient que le monde était constitué de nombreuses substances différentes. Parménide a gagné dans cette incroyable dispute : il n'y a tout simplement pas prêté attention. Selon Parménide, le monde que nous connaissons n’est qu’une illusion de l’œil. Notre raisonnement sur la composition du monde n’a aucun sens, car lui-même n’existe pas. La seule réalité est la Divinité éternelle – infinie, immuable, indivisible. Pour cette Divinité, il n'y a ni passé ni futur : il inclut l'univers tout entier et tout ce qui peut s'y passer. « Tout en un » était le principe de Parménide.
L’attitude de Socrate à l’égard de la philosophie était, bien entendu, psychologique au sens originel du terme (en grec, « psychologie » signifie « l’étude de l’esprit »). Cependant, Socrate n’était pas un scientifique. Ici, l'influence de Parménide s'est fait sentir, qui considérait la réalité comme rien de plus qu'une illusion d'optique. Cette idée a eu un impact négatif sur Socrate et son successeur Platon. Tout au long de leur vie, plusieurs découvertes ont été faites en mathématiques, mais uniquement parce qu'elles étaient considérées comme intemporelles et abstraites, et donc associées à l'essence divine. Heureusement, leur disciple Aristote avait une attitude différente envers le monde. Il fut à bien des égards le fondateur de la science et ramena la philosophie à la réalité. Cependant, l'approche non scientifique - en fait anti-scientifique - développée par Socrate a eu un effet néfaste sur la philosophie, et il n'a pas pu se débarrasser de cette influence pendant de nombreux siècles. En grande partie à cause du fait que Socrate a pris la position d'un opposant à la science, les quelques grands esprits scientifiques de la Grèce antique ont choisi de créer en dehors du cadre de la philosophie. Ainsi Archimède (en physique), Hippocrate (en médecine) et dans une certaine mesure Euclide (en géométrie) ont travaillé en s'isolant de la philosophie, et donc de toute tradition de développement des connaissances et d'argumentation.
" Il est impossible à un homme, dit Socrate, d'être sage en tout. Par conséquent, quoi qu'il sache, il est sage en cela. "
Mais cette sagesse humaine, selon Socrate, ne vaut pas grand-chose comparée à la sagesse divine. Et l’opinion ordinaire et non éclairée ne signifie pas grand-chose à cet égard.
Socrate a commencé à initier ses enseignements philosophiques à l'Agora, la place du marché de l'Athènes antique. Ces nombreuses ruines sont encore visibles sous l’Acropole. À cette époque, à Athènes, on pouvait voir un homme qui passait des journées entières à errer dans la ville et à converser avec tous ceux qui le croisaient en chemin. On le trouvait sur la place du marché, dans l'atelier d'un armurier, d'un menuisier, d'un cordonnier, dans les gymnases et les palestres (lieux de gymnastique) - en un mot, presque partout où il était possible de communiquer avec les gens et d'avoir des conversations. Dans le même temps, cette personne évitait de parler en public à l'Assemblée populaire, au tribunal et dans d'autres institutions gouvernementales. Ce n'était autre que l'Athénien Socrate, fils de Sophronisque.
Alcibiade a dit à propos de Socrate : "Quand j'écoute Socrate, mon cœur bat beaucoup plus fort que celui du Corybant enragé, et des larmes coulent de mes yeux à cause de ses discours ; la même chose, comme je le vois, arrive à beaucoup d'autres. En écoutant Périclès et d'autres excellents orateurs, j'ai trouvé qu'ils parlaient bien, mais je n'ai rien vécu de tel, mon âme n'est pas entrée dans la confusion, indignée par ma vie d'esclave... Et ce Marsyas m'a souvent mis dans un tel état qu'il semblait pour moi que je ne pouvais plus vivre comme ça, comme je vis."
À l'âge de 50 ans, Socrate épouse Xanthippe. Des histoires sur Xanthippe, combatif et arrogant, sont connues du passé, mais nous ne devons pas oublier que la vie avec Socrate ne s'est pas déroulée sans heurts. Imaginez que vous vivez avec une personne qui marche toute la journée dans les rues et mène des discussions philosophiques, sans chercher à gagner un centime. Après avoir bu avec ses amis, il apparaît quand bon lui semble (et encore une fois sans argent) et, comme tous les autres philosophes, il est ridiculisé par ses voisins. On pense que Xanthippe était le seul à pouvoir contrôler le différend avec Socrate. Cependant, comme c'est souvent le cas dans de telles relations, une personne a prouvé que Socrate et Xanthippe étaient très proches. Elle a eu 3 fils de lui, mais aucun d'entre eux n'a rien appris d'exceptionnel de son père. Xanthippe, malgré son insatisfaction constante face au comportement de son mari, comprenait parfaitement à quel point son mari était une personne extraordinaire. Elle n'a pas hésité à rester proche de Socrate lorsque le besoin s'en faisait sentir et a profondément souffert après sa mort. On sait de manière fiable que Socrate a été exécuté en 399 avant JC. e. à l'âge de 70 ans.
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1. Socrate.Bibliographie
Socrate philosophique Platon Xénophon
Socrate est né en 469 avant JC. e. Le fils du tailleur de pierre athénien Sophronisque et de la sage-femme Fenareta. Ses premières paroles philosophiques datent de l’époque de Périclès, c’est-à-dire au début de la guerre du Péloponnèse. Parfois, les interlocuteurs lui répondaient à contrecœur, et parfois ils entraient dans des polémiques avec une grande volonté. Ayant reçu une réponse à sa première question, il posa la suivante, puis cette situation se répéta et ainsi de suite jusqu'à ce que l'interlocuteur commence à se contredire ! Poussé au désespoir, son adversaire a demandé à Socrate - "mais lui-même connaît la réponse à ses questions" - non, a-t-il répondu, c'est pourquoi il a demandé ! « Je sais que je ne sais rien » est l'une des paroles les plus célèbres de Socrate. Qu'est-ce que ça veut dire? Être très strict avec soi-même, se sous-estimer ou autre chose. Après de nombreux siècles, il est généralement admis que cette phrase représente le besoin d’une connaissance plus approfondie de soi-même !
Socrate considérait que sa vocation la plus importante était « l’éducation de l’homme », dont il voyait le sens dans les discussions et les conversations, et non dans la présentation systématique d’un certain domaine de connaissance. Il ne s’est jamais considéré comme « sage » (sophos), mais s’est considéré comme un philosophe « aimant la sagesse » (philosophia). Le titre de sage, selon lui, convient à un dieu. Si une personne croit avec suffisance qu'elle connaît des réponses toutes faites à tout, alors une telle personne est perdue pour la philosophie, il n'a pas besoin de se creuser la tête à la recherche des concepts les plus corrects, il n'est pas nécessaire d'aller plus loin. recherche de nouvelles solutions à tel ou tel problème. En conséquence, le sage se révèle être un « perroquet » qui a mémorisé plusieurs phrases et les jette dans la foule.
Il croyait que la tâche principale de la philosophie était la justification rationnelle de la vision religieuse et morale du monde, tandis que la connaissance de la nature et de la philosophie naturelle était considérée comme inutile et impie. Socrate est l’ennemi fondamental de l’étude de la nature. Il considérait que le travail de l'esprit humain dans cette direction était impie. Il croyait que le monde est la création d’une « divinité » grande et toute-puissante. La divination, et non la recherche scientifique, est nécessaire pour obtenir les instructions des dieux concernant leur volonté. Il suivit les instructions de l'oracle de Delphes et conseilla à ses élèves de faire de même. Il faisait des sacrifices aux dieux et accomplissait avec diligence tous les rituels religieux.
Il s’avère que Socrate résout la question principale de la philosophie en idéaliste : la nature n’est pas quelque chose qui mérite l’attention du philosophe ; le plus important pour lui est l’esprit de conscience. Le doute a servi de condition préalable pour que Socrate se tourne vers lui-même, vers l'esprit subjectif, pour lequel le chemin ultérieur menait à l'esprit objectif - à l'esprit divin. L'éthique idéaliste de Socrate se développe en théologie. Il s'oppose au déterminisme des matérialistes grecs anciens et expose les fondements d'une vision téléologique du monde, et ici le point de départ pour lui est le sujet, car il croit que tout dans le monde a pour objectif le bénéfice de l'homme.
La téléologie de Socrate apparaît sous une forme extrêmement primitive. Les sens humains, selon cet enseignement, ont pour but l'accomplissement de certaines tâches. Objectif : yeux - voir, oreilles - écouter, nez - sentir, etc. De même, les dieux envoient la lumière nécessaire pour que les gens voient, la nuit est destinée par les dieux au reste des hommes, la lumière de la lune et des étoiles est destinée à aider à déterminer le temps. Les dieux veillent à ce que la terre produise de la nourriture pour les humains, pour laquelle un calendrier de saisons approprié a été introduit ; De plus, le mouvement du soleil se produit à une telle distance de la terre que les gens ne souffrent ni de chaleur ni de froid excessifs, etc.
Socrate n'a pas mis son enseignement philosophique sous forme écrite, mais l'a diffusé par le biais de conversations orales. Ne se limitant pas à un rôle de leader au sein de son cercle philosophique et politique. En se promenant à Athènes sur les places, dans les lieux de réunion publics, dans les rues, il a eu des « conversations ». Il a parlé de ses problèmes religieux et moraux, de ce que constituent, à son avis, les normes morales et a promu son idéalisme éthique. Le développement de la moralité idéaliste constitue le noyau principal des intérêts et des activités philosophiques de Socrate. Dans Conversations et Discussions, Socrate a prêté attention à la connaissance de l’essence de la vertu. Comment une personne peut-elle exister si elle ne sait pas ce qu’est la vertu ? Dans ce cas, la connaissance de l'essence de la vertu, la connaissance de ce qui est « moral » est pour lui une condition préalable à la vie morale et à l'accomplissement de la vertu. Pour Socrate, la moralité se confond avec la connaissance. La moralité est la connaissance de ce qui est bon et beau et en même temps utile pour une personne, ce qui l'aide à atteindre le bonheur et le bonheur dans la vie. Une personne morale doit savoir ce qu'est la vertu. La morale et la connaissance de ce point de vue coïncident ; pour être vertueux, il faut connaître la vertu en tant que telle, comme un « universel » qui sert de base à toutes les vertus particulières.
La tâche de trouver « l’universel » devait être facilitée par sa méthode philosophique particulière. La méthode « socratique », sa tâche consistant à découvrir la « vérité » à travers la conversation, l'argumentation et la polémique, était à l'origine de la « dialectique » idéaliste. "Dans les temps anciens, la dialectique était comprise comme l'art d'atteindre la vérité en révélant les contradictions dans le jugement de l'adversaire et en surmontant ces contradictions. Dans les temps anciens, certains philosophes croyaient que révéler les contradictions dans la pensée et le choc des opinions opposées était le meilleur moyen de découvrir vérité." Si les enseignements d'Héraclite sur la lutte des contraires, comme moteur du développement de la nature, concentraient son attention principalement sur la dialectique objective, Socrate, s'appuyant sur l'école Éléatique (Zénon) et les sophistes (Protagoras), pour la première fois clairement a posé la question de la dialectique subjective, de la manière de penser dialectique. Les principales composantes de la méthode « socratique » : « ironie » et « maïeutique » - dans la forme, « induction » et « définition » - dans le contenu.
La méthode « socratique » est avant tout une méthode de questionnement cohérent et systématique, dans le but d'amener l'interlocuteur à se contredire, à admettre sa propre ignorance. Ce qui est une « ironie » socratique. Mais il ne se fixe pas seulement pour tâche de révéler « ironiquement » les contradictions dans les déclarations de l'interlocuteur, mais aussi de surmonter ces contradictions afin d'atteindre la « vérité ». La continuation et l'ajout de « l'ironie » étaient la « maïeutique » - « l'art de sage-femme » de Socrate (une allusion à la profession de sa mère). Il a dit qu’il semblait aider ses auditeurs à naître de nouveau, à reconnaître « l’universel » comme la base de la vraie moralité. Socrate voulait dire par là qu'il aidait ses auditeurs. La tâche principale de la méthode « socratique » est de trouver « l'universel » dans la moralité, d'établir une base morale universelle pour les vertus individuelles et particulières. Ce problème doit être résolu à l'aide d'une sorte d'« induction » et de « définition ». « Induction » et « détermination » dans la dialectique de Socrate se complètent.
1. « l'induction » est la recherche de points communs dans des vertus particulières à travers leur analyse et leur comparaison.
2. La « définition » est l'établissement des genres et des espèces, leur relation.
Socrate aborde ensuite la question de la différence entre les actions volontaires et involontaires, poursuivant son « induction » et parvenant à une nouvelle « définition » encore plus précise de la justice et de l'injustice. La définition des actions injustes selon Socrate est celle des actions commises contre des amis avec l'intention de leur nuire.
Pour Socrate, la vérité et la moralité sont des concepts qui coïncident. « Socrate n'a pas fait de distinction entre sagesse et moralité : il a reconnu une personne à la fois intelligente et morale si une personne, comprenant ce qui est beau et bon, est guidée par cela dans ses actions et, au contraire, sachant ce qui est moralement laid. , l'évite... Les actions justes et, en général, toutes les actions fondées sur la vertu sont belles et bonnes. Par conséquent, ceux qui savent en quoi consistent de telles actions ne voudront pas commettre une autre action que celle-ci, et ceux qui ne savent pas ne peuvent pas les commettre et, même s'ils essaient de les commettre, ils tombent dans l'erreur. Ainsi, seuls les sages accomplissent de belles et bonnes actions, mais les imprudents ne le peuvent pas, et même s’ils essaient de le faire, ils tombent dans l’erreur. Et puisque les actions justes et en général toutes les belles et bonnes actions sont basées sur la vertu, il s'ensuit que la justice et toutes les autres vertus sont sagesse.
La vraie justice, selon Socrate, est la connaissance de ce qui est bon et beau, à la fois utile à une personne, contribue à sa félicité, à son bonheur dans la vie.
La vertu, c’est-à-dire la connaissance de ce qui est bon, ne peut être acquise que par des « personnes nobles ». « Les agriculteurs et autres ouvriers sont très loin de se connaître eux-mêmes... Après tout, ils ne connaissent que ce qui appartient au corps et lui sert... Et donc, si la connaissance de soi est la loi de la raison, aucun de ces gens ne peut être sage de par la connaissance de sa vocation. La nature de son enseignement religieux et éthique montre avec quelle rigidité Socrate séparait une classe d’une autre. La vertu, comme la connaissance, selon son enseignement, est le privilège des nobles (« non-travailleurs »). Socrate, originaire du peuple, était un ennemi implacable des masses athéniennes. Il adorait l'aristocratie ; sa doctrine de l'inviolabilité, de l'éternité et de l'immuabilité des normes morales exprime l'idéologie de cette classe particulière. La prédication de la vertu de Socrate avait un objectif politique. Il dit lui-même qu'il tient à préparer le plus grand nombre possible de personnes capables d'entreprendre une activité politique. En même temps, il dirigea l'éducation politique du citoyen athénien de manière à préparer la restauration de la domination politique de l'aristocratie et à revenir aux « ordres des pères ».
Socrate considère que les principales vertus sont :
1. retenue - comment apprivoiser les passions
2. courage - comment surmonter le danger
3. justice – comment observer les lois divines et humaines.
Une personne acquiert tout cela grâce à la connaissance et à la connaissance de soi. Socrate parle de courage, de prudence, de justice et de modestie.
Socrate a également esquissé une classification des formes d'État, basée sur les principales dispositions de son enseignement éthique et politique.
Les formes de gouvernement mentionnées par lui sont : la monarchie, la tyrannie, l'aristocratie, la ploutocratie et la démocratie.
Il considère que seule l'aristocratie est correcte et morale, qu'il caractérise comme le pouvoir d'un petit nombre de personnes instruites et morales.
La monarchie, du point de vue de Socrate, diffère de la tyrannie en ce qu'elle repose sur des droits légaux, et non sur une prise violente du pouvoir, et a donc une signification morale que la tyrannie n'a pas.
Socrate diffusait ses opinions principalement à travers des conversations et des discussions. Ils formèrent également la méthode philosophique de Socrate. Son objectif était d'obtenir la vérité en découvrant les contradictions dans les déclarations de l'adversaire. Grâce à des questions correctement sélectionnées, les points faibles de l’adversaire ont été révélés. Le but de ses enseignements philosophiques est d'aider les gens.
La tendance à découvrir constamment des contradictions dans les énoncés, à les confronter et ainsi à parvenir à de nouvelles connaissances (plus fiables) devient une source de dialectique conceptuelle (subjective). C’est pourquoi la méthode socratique a été adoptée et développée par la philosophie idéaliste la plus cohérente de l’Antiquité, Platon. Socrate est le premier des trois grands philosophes de la période classique. L'étudiant le plus remarquable, le disciple et, dans un certain sens, le « systématisateur » de ses vues fut Platon. C'est lui qui a évoqué l'héritage de Socrate et nous en a parlé.
2. Platon.Bibliographie
Platon (427 - 347 avant JC) - fils d'un citoyen athénien. En termes de statut social, il était issu de l'aristocratie esclavagiste athénienne. Et bien sûr, il était son propre homme dans le cercle socratique. Dans sa jeunesse, il fut l'élève du cercle d'un partisan des enseignements d'Héraclite - Cratyle, où il se familiarisa avec les principes de la dialectique objective, et fut également influencé par la tendance de Cratyle au relativisme absolu. À l'âge de 20 ans, il se préparait à participer à un concours d'auteur d'une tragédie et par hasard, devant le Théâtre Denys, il entendit une discussion à laquelle participait Socrate. Elle l'a tellement captivé qu'il a brûlé ses poèmes et est devenu l'élève de Socrate. C'était à peu près à l'époque où la flotte athénienne remportait sa dernière victoire significative dans la guerre du Péloponnèse.
Platon partageait avec tout le cercle son dégoût pour la démocratie athénienne. Après la condamnation et la mort de Socrate, pendant la période où les démocrates reviennent au pouvoir, Platon se rend chez l'un des étudiants les plus âgés de Socrate - Euclide - à Mégare. Cependant, il revient bientôt en ville et prend une part active à sa vie sociale. De retour à Athènes, il effectue son premier voyage dans le sud de l'Italie et en Sicile. Il tente de concrétiser ses idées et participe à la vie politique aux côtés de l'aristocratie locale, alors dirigée par Dion, le gendre de Denys l'Ancien.
À Athènes, Platon a travaillé intensivement dans le domaine de la philosophie. Au cours de ses voyages, il se familiarise avec la philosophie pythagoricienne, qui l'influencera plus tard. Diogène Laertius estime que les enseignements de Platon sont une synthèse des enseignements d'Héraclite, de Pythagore et de Socrate. Au cours de la même période, Platon, dans un jardin dédié au demi-dieu Academ, fonda sa propre école philosophique - l'Académie, qui devint le centre de l'idéalisme antique.
Sous le règne du tyran Denys le Jeune à Syracuse, Platon tente à nouveau de se joindre à la lutte politique. Et cette fois, son envie de mettre ses pensées en pratique ne trouve pas l’entendement espéré. Déprimé par les échecs politiques, il retourne à Athènes où il meurt à l'âge de 80 ans.
Son œuvre comporte environ trois périodes.
La première commence après la mort de Socrate. Il crée les premiers dialogues et traité « Apologie de Socrate ». La forme de tous les dialogues de cette période est similaire : ils mettent toujours en scène Socrate, qui parle avec l'un des éminents citoyens athéniens ou autres. La deuxième période coïncide avec le premier déplacement en Italie. Il s’écarte de « l’idéalisme éthique » socratique lui-même et pose les bases de l’idéalisme objectif. Au cours de cette période, l’influence de la philosophie d’Héraclite et de l’approche pythagoricienne du monde s’est quelque peu accrue dans la pensée de Platon. Dans la seconde moitié de cette période, qui peut se limiter grossièrement aux premier et deuxième voyages à Syracuse, Platon donne une solide présentation positive de son système. Durant cette période, Platon accorde une grande attention aux questions de la méthode de cognition des idées. Il utilise le terme « dialectique » pour la définir et assimile cette méthode au frottement du bois sur le bois, qui aboutit finalement à la création d’une étincelle de connaissance. Le début de la troisième période est considéré comme le dialogue « Parménide ». Il surestime sa compréhension antérieure de l'idée, la rationalise en lui donnant un caractère général. La compréhension d'une idée acquiert une certaine rigidité (gel). La dialectique des idées y est déterminée par le conflit de l'être et du non-être, qui se produit précisément dans le domaine des idées. Ainsi, le mouvement et le développement sont introduits dans le domaine des idées. La dialectique des idées était destinée à soutenir le monisme idéaliste de Platon, qui constituait le summum de son rationalisme. Dans les œuvres ultérieures, l'influence de la philosophie pythagoricienne se manifeste de plus en plus, renforçant son mysticisme et son irrationalisme.
Il résout la question principale de la philosophie sans ambiguïté - de manière idéaliste. Le monde matériel qui nous entoure et que nous percevons avec nos sens n’est qu’une « ombre » et est produit à partir du monde des idées, c’est-à-dire que le monde matériel est secondaire. Tous les phénomènes et objets du monde matériel sont transitoires, naissent, périssent et changent (et ne peuvent donc pas exister vraiment), les idées sont immuables, immobiles et éternelles. Pour ces propriétés, Platon les reconnaît comme un être authentique et réel et les élève au rang de seul objet de véritable connaissance véritable. Entre le monde des idées, en tant qu'être véritable et réel, et le non-être (c'est-à-dire la matière en tant que telle, la matière en soi), selon Platon, il existe l'être apparent, l'être dérivé (c'est-à-dire le monde de l'être véritablement réel, sensuellement). phénomènes et choses perçus), qui sépare la véritable existence de la non-existence. Les choses réelles et réelles sont une combinaison d'une idée a priori (l'être véritable) avec une matière « réceptrice » passive et sans forme (la non-existence). La relation entre les idées (l'être) et les choses réelles (l'être apparent) constitue une partie importante de son enseignement philosophique. Les objets raisonnablement perçus ne sont rien de plus qu'une ressemblance, une ombre dans laquelle se reflètent certains modèles - idées. Mais il fait aussi une déclaration de nature opposée. Les idées sont présentes dans les choses. Ce rapport des idées et des choses ouvre une certaine possibilité de mouvement vers l'irrationalisme. Il accorde une grande attention à la question de la « hiérarchisation des idées ». Cette hiérarchisation représente un certain système ordonné d’idéalisme objectif. L'idée de la beauté et de la bonté est l'une des idées les plus importantes pour Platon. Non seulement elle surpasse toute la bonté et la beauté réellement existantes dans la mesure où elle est parfaite, éternelle et immuable (tout comme les autres idées), mais elle se situe également au-dessus des autres idées. La cognition, ou la réalisation, de cette idée est le summum de la connaissance réelle et la preuve de sa complétude.
Selon Platon, l'âme est incorporelle, immortelle, elle ne naît pas en même temps que le corps, mais existe pour toujours. Le corps lui obéit. Il se compose de trois parties hiérarchisées :
2. volonté et nobles désirs
3. attraction et sensualité.
Les âmes dans lesquelles la raison prédomine, soutenue par la volonté et les nobles aspirations, avanceront le plus loin dans le processus de remémoration. « L'âme qui a le plus vu tombe dans le fruit d'un futur admirateur de la sagesse et de la beauté ou d'une personne dévouée aux muses et à l'amour ; la seconde derrière elle est le fruit d'un roi qui observe les lois, d'un homme guerrier qui sait régner ; le troisième - dans le fruit d'un homme d'État, propriétaire, soutien de famille ; le quatrième - dans le fruit d'une personne qui s'engage avec diligence dans des exercices ou dans la guérison du corps ; le cinquième dans l'ordre mènera la vie d'un devin ou d'une personne impliquée dans les sacrements ; le sixième commencera à progresser en poésie ou dans un autre domaine d'imitation ; le septième est d'être artisan ou agriculteur ; le huitième sera un sophiste ou un démagogue, le neuvième un tyran.
Création du monde. « Qui a souhaité que tout soit bon et que rien ne soit mauvais si possible, Dieu a pris soin de toutes les choses visibles qui n'étaient pas en repos, mais en mouvement discordant et désordonné ; il les mit en ordre du désordre, estimant que la seconde était certainement meilleure que la première. Il est impossible aujourd’hui, et il était impossible dans les temps anciens, que celui qui est le bien le plus élevé de produire quelque chose qui ne soit pas le plus beau ; Cependant la réflexion lui montra que de toutes les choses qui sont par nature visibles, pas une seule création dépourvue d'intelligence ne peut être plus belle qu'une créature dotée d'intelligence, si l'on compare les deux dans leur ensemble ; et l'esprit ne peut habiter autre chose que l'âme. Guidé par ce raisonnement, il a arrangé l'esprit dans l'âme et l'âme dans le corps, et a ainsi construit l'Univers, dans l'intention de créer une création qui soit la plus belle et la meilleure de la nature. Ainsi, selon un raisonnement plausible, il faudrait reconnaître que notre cosmos est un être vivant, doté d’une âme et d’un esprit, et qu’il est véritablement né avec l’aide de la providence divine.
Le plus significatif pour nous était le travail de Platon sur le système politique. Selon sa théorie, l'État naît du fait qu'une personne en tant qu'individu ne peut assurer la satisfaction de ses besoins fondamentaux.
Plusieurs ouvrages de Platon sont consacrés à des questions sociopolitiques :
1. traité "État"
2. dialogues « Lois », « Homme politique ».
Ils sont écrits sous la forme d'un dialogue entre Socrate et d'autres philosophes. Il y parle du modèle d’un État « idéal », meilleur. Un modèle n’est pas une description d’une structure ou d’un système existant. Au contraire, un modèle d'État qui n'a jamais existé nulle part, mais qui doit surgir, c'est-à-dire que Platon parle de l'idée d'État, crée un projet, une utopie. Qu’entendait-il par État « idéal » et qu’est-ce qu’il qualifiait de type d’État négatif ? La principale raison de la détérioration de la société, et en même temps du système étatique, est la « domination des intérêts égoïstes » qui déterminent les actions et le comportement des gens. Conformément à cet inconvénient principal, Platon divise tous les États existants en quatre variétés par ordre d'« intérêts égoïstes » croissants dans leur structure.
1. Timocratie - le pouvoir des gens ambitieux, selon Platon, conservait encore les caractéristiques d'un système « parfait ». Dans un État de ce type, les dirigeants et les guerriers étaient libérés des travaux agricoles et artisanaux. Une grande attention est accordée aux exercices sportifs, mais le désir d'enrichissement est déjà perceptible, et « avec la participation des épouses », le style de vie spartiate se transforme en un mode de vie luxueux, qui détermine la transition vers l'oligarchie.
2. Oligarchie. Dans un État oligarchique, il existe déjà une division claire entre les riches (classe dirigeante) et les pauvres, ce qui permet à la classe dirigeante de mener une vie totalement insouciante. Le développement de l’oligarchie, selon la théorie de Platon, conduit à sa dégénérescence en démocratie.
3. Démocratie. Le système démocratique renforce encore la désunion entre les classes pauvres et riches de la société, des soulèvements, des effusions de sang et des luttes pour le pouvoir surviennent, ce qui peut conduire à l'émergence du pire système étatique : la tyrannie. Tyrannie. Selon Platon, si une certaine action est effectuée avec trop de force, elle conduit au résultat opposé. Il en est ainsi ici : un excès de liberté dans une démocratie conduit à l'émergence d'un État qui n'a aucune liberté, vivant au gré des caprices d'une seule personne - un tyran. Platon oppose les formes négatives du pouvoir d’État à sa vision d’un ordre social « idéal ». L'auteur accorde une grande attention à la détermination de la place de la classe dirigeante dans l'État. Selon lui, les dirigeants d'un État « idéal » devraient être exclusivement des philosophes pour que la prudence et la raison règnent dans l'État. Ce sont les philosophes qui déterminent le bien-être et la justice de l’État de Platon, car ils se caractérisent par « … la véracité, un rejet décisif de tout mensonge, sa haine et son amour de la vérité ». Platon estime que toute innovation dans un état idéal l’aggravera inévitablement (l’« idéal » ne peut pas être amélioré). Il est évident que ce sont les philosophes qui protégeront le système et les lois « idéaux » de toutes sortes d’innovations, car ils possèdent « … toutes les qualités des dirigeants et des gardiens d’un État idéal ». C'est pourquoi les activités des philosophes déterminent l'existence d'un état « idéal » et son immuabilité. Essentiellement, les philosophes protègent les autres du vice, ce qui constitue toute innovation dans l’État de Platon. Il est tout aussi important que grâce aux philosophes, le gouvernement et toute la vie de l'État « idéal » soient construits selon les lois de la raison et de la sagesse, il n'y aura pas de place pour les impulsions de l'âme et des sentiments.
La loi fondamentale est que chaque membre de la société est tenu d'accomplir uniquement le travail pour lequel il est apte. L'auteur divise tous les habitants de l'État « idéal » en trois classes : la classe inférieure regroupe les personnes qui produisent les choses nécessaires à l'État ou y contribuent ; il comprend une variété de personnes associées à l'artisanat, à l'agriculture, aux transactions commerciales, à l'argent, au commerce et à la revente - ce sont les agriculteurs, les artisans et les marchands. Au sein de cette classe inférieure, il existe également une division claire du travail : un forgeron ne peut pas faire de commerce et un commerçant ne peut pas devenir agriculteur à sa guise.
Les deuxième et troisième classes - les classes de guerriers-gardiens et de dirigeants-philosophes - sont déterminées non pas par des critères professionnels, mais par des critères moraux. Platon place les qualités morales de ces personnes bien au-dessus des qualités morales de la première classe.
De tout cela, nous pouvons conclure que Platon crée un système totalitaire de division des gens en catégories, qui est légèrement atténué par la possibilité de passer d'une classe à l'autre (cela est obtenu grâce à une éducation à long terme et à l'auto-amélioration). Cette transition s’effectue sous la direction des dirigeants. Il est caractéristique que même si parmi les dirigeants apparaît une personne qui convient mieux aux classes inférieures, elle doit alors être « rétrogradée ». Ainsi, Platon estime que pour le bien-être de l’État, chacun doit s’engager dans le travail pour lequel il est le mieux adapté. Si une personne ne s’occupe pas de ses propres affaires, mais de sa propre classe, alors ce n’est pas encore désastreux pour l’État « idéal ». Lorsqu'une personne passe injustement du statut de cordonnier (première classe) à un guerrier (deuxième classe), ou qu'un guerrier devient injustement un dirigeant (troisième classe), alors cela menace l'effondrement de l'État tout entier, donc un tel « saut » est considéré comme le « crime le plus grave » contre le système, car pour le bien de l’État tout entier, une personne ne doit accomplir que le travail pour lequel elle est la mieux adaptée.
Il estime également que trois des quatre vertus fondamentales correspondent aux trois classes principales :
1. La sagesse est la vertu des dirigeants et des philosophes
2. La bravoure est une vertu des guerriers
3. Modération – le peuple.
La quatrième justice ne s’applique pas à des classes individuelles, mais est « au-dessus de la classe », une sorte de vertu « souveraine ».
Le prototype du pouvoir chez Platon est un berger qui s’occupe d’un troupeau. Si nous recourons à cette comparaison, alors dans un état « idéal », les bergers sont des dirigeants, les guerriers sont des chiens de garde. Pour garder un troupeau de moutons en ordre, les bergers et les chiens doivent être unis dans leurs actions, ce à quoi aspire l'auteur.
Du point de vue de son état idéal, Platon classe les formes étatiques existantes en deux grands groupes :
1.Formulaires gouvernementaux acceptables
2. Régressif – décadent.
La première place dans le groupe des formes d'État acceptables est son état « idéal ». Il considérait la timocratie comme une forme d’État décadente et descendante. Le principal sujet d'irritation. Le concept de Platon est la démocratie, dans laquelle il voit le pouvoir de la foule, le démos ignoble et la tyrannie, présente dans la Grèce antique à partir du 6ème siècle. avant JC e. représentait une dictature dirigée contre l’aristocratie.
3. Xénophon. Bibliographie
Xénophon est surtout connu comme écrivain et historien de la Grèce antique. Contrairement à d'autres grands écrivains de l'Antiquité, Xénophon a été évalué de manière complètement différente selon les périodes historiques.
Les anciens jugeaient très hautement Xénophon : avec Hérodote et Thucydide, il était classé parmi les grands historiens, avec Platon et Antisthène - parmi les plus grands philosophes du mouvement socratique, sa langue était considérée comme un exemple de la prose attique et était comparée dans sa douceur au miel (l'écrivain lui-même méritait donc le surnom d'« abeille du grenier ») Entre-temps, à mesure que le champ de la recherche historique s'élargissait, il devenait évident qu'une comparaison, largement formelle, de Xénophon avec d'autres écrivains classiques remarquables n'était pas encore suffisante pour une évaluation correcte de son œuvre. Il est nécessaire de prendre en compte la richesse des formes sous lesquelles le développement de la pensée sociale s'est produit dans la Grèce antique, et les perspectives de ce développement. C'était une nature unique, qui combinait naturellement les qualités d'observateur et de travailleur pratique. Érudit tacticien et officier militaire, économiste et propriétaire, cet homme a choisi comme sujet principal de ses études littéraires celui qui incarnait le plus la synthèse de la théorie et de la pratique : le journalisme politique. En tant qu'écrivain et penseur, Xénophon s'est toujours distingué par un intérêt accru pour les problèmes politiques actuels, son réalisme et sa flexibilité dans l'évaluation de la situation actuelle et sa perspicacité dans ses jugements sur l'avenir.
Parmi les écrivains grecs de l’époque classique, il est difficile d’en trouver un autre dont l’œuvre serait autant déterminée par des motivations politiques personnelles et publiques que celle de Xénophon. Cet homme a vécu une longue vie (430-355 avant JC) et tout au long de ce long voyage, il a participé inlassablement et activement à la lutte politique orageuse qui se déroulait alors. Dans son Athènes natale pendant la guerre du Péloponnèse, et dans l'armée des mercenaires, en Asie Mineure, lorsque commença la guerre entre Sparte et la Perse, et dans la Grèce des Balkans, partout cet énergique Athénien se trouva au cœur des événements, parmi ceux qui, pour ainsi dire, directement entré dans l'histoire. Possédant une nature sensible et impressionnable, il réagit vivement à toutes les vicissitudes du drame historique qui se jouait à cette époque, assimila facilement de nouvelles idées, développa avec leur aide ses propres projets idéaux et essaya inlassablement, de différentes manières, de réaliser leurs objectifs. mise en œuvre, réelle ou pour le moins illusoire. En général, s’il est vrai que la clé pour comprendre l’œuvre d’un écrivain doit être recherchée dans sa biographie, alors nous sommes face à un tel cas.
Xénophon est arrivé à la conclusion que la meilleure forme de gouvernement est celle dirigée par un leader idéal (pas la Constitution, mais la personnalité charismatique du dirigeant doit conduire l'État à la prospérité). Sur la base de l'expérience de gestion des personnes, de la connaissance des coutumes persanes et des institutions gouvernementales, de la connaissance des institutions politiques spartiates, ainsi que sous l'influence des enseignements philosophiques et éthiques de Socrate, Xénophon tente de créer un nouveau régime politique qui n'a pas d'analogues. . Dans quelle mesure il a réussi, nous pouvons en juger par deux de ses œuvres : la plus complète et complète de la Cyropédie, et dans une moindre mesure de Hiéron. Le problème de la datation du dialogue « Hiéron » n'est pas encore résolu. Ainsi, en fonction de la manière dont chaque chercheur résout ce problème pour lui-même, il détermine la séquence d'écriture de la Cyropédie et de Hiéron. Tant dans "Kyropedia" que dans "Giron", les personnages principaux sont de véritables personnages historiques. Mais dans les deux œuvres, Xénophon utilise des faits historiques pour formuler ses propres idées, c'est-à-dire l'intrigue de la Cyropédie, et l'intrigue de Hiéron est principalement de la fiction.
Conclusion
Étudiants et enseignants, ils ont jeté les bases. Les philosophes de tous les pays se sont tournés vers leurs ouvrages et s’y tournent désormais. Ils avaient de nombreux étudiants et adeptes. Et ayant pris connaissance de leurs œuvres. Vous êtes confronté à la question : quel genre de Platonov la terre russe devrait-elle donner naissance ? Tout d’abord, les personnes qui peuvent :
1. pense
2. pense,
3. prenez les bonnes décisions !
Et aussi tel que plus d'un "Socrate" nouvellement apparu ne pourrait pas vous conduire à une contradiction. Vous pouvez largement être en désaccord avec leur vision du monde, du système politique, des lois de la société, de la moralité et de l'âme. Mais on ne peut qu'admettre que dans l'histoire, il y a eu de nombreux exemples de tels états, pas en tout, mais à bien des égards, ils sont similaires à ce que Socrate et Platon ont décrit. Être d’accord ou non est une question secondaire. Vous pouvez accepter quelque chose, mais être un adversaire féroce dans quelque chose. Mais il faut simplement examiner de plus près leur sagesse. Il faut être une personne qui « AIME LA SAGESSE » (PHILOSOPHIE).
Liste de la littérature utilisée
1. Florensky P. A. La personnalité de Socrate et le visage de Socrate // Questions de philosophie. - M., 2003. - N° 8. - P. 123-131
2. Trigorovitch L.A., Martsinkovskaya T.D. Pédagogie et psychologie, (Moscou) Année : 2003
3. Gaidenko P.P. Le problème de l'un et du multiple et sa solution par Platon - 2004
4. Xénophon. Œuvres socratiques : [traduction du grec ancien] / Xénophon ; [introduction. Art. et notez. S. Sobolevski]. - M. : Monde du Livre : Littérature, 2007. - 367 p. -- (Grands penseurs).
5. Ebert Théodore. Socrate en pythagoricien et anamnèse dans le dialogue de Platon « Phédon » / Theodor Ebert ; [trad. avec lui. A.A. Rossius]. - Saint-Pétersbourg : Maison d'édition de Saint-Pétersbourg. Université, 2005. -- 158, p.
6. Vodolazov G. G. Notre Socrate contemporain // Sciences sociales et modernité. - M., 2005. - N° 5. - P.109-117 ; N° 6. -- P.128-134.
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Socrate est le premier des trois penseurs exceptionnels de la haute époque classique de la Grèce antique, l'incarnation de la sagesse hellénique, la sainte philosophie grecque. Vision du monde idéaliste, religieuse et morale, hostilité au matérialisme de la philosophie de Socrate.
Alcibiade, Xénophon, Euclide. Les enseignements de Socrate ont marqué une nouvelle étape dans le développement de la philosophie antique, lorsque l'accent n'était pas mis sur la nature et le monde, mais sur l'homme et les valeurs spirituelles.
Enfance et jeunesse
Selon diverses sources, le philosophe serait né en 470-469 avant JC à Athènes, en Grèce, dans la famille du sculpteur Sophronisque et de la sage-femme Fenareta. Le futur grand penseur avait un frère aîné, Patrocle, qui hérita des biens de son père, mais Socrate ne resta pas dans la pauvreté.
Cela peut être jugé par le fait que le philosophe est parti en guerre contre Sparte dans l'uniforme d'un guerrier lourdement armé et que seuls les citoyens riches pouvaient payer pour cela. Il s’ensuit que le père de Socrate était un riche citadin et gagnait beaucoup d’argent en utilisant un ciseau et d’autres outils.
Socrate a participé aux hostilités à trois reprises, faisant preuve de courage et de bravoure sur le champ de bataille. Le courage du philosophe et guerrier était particulièrement évident le jour où il sauva de la mort son chef militaire, Alcibiade.
Le Penseur est né le 6 Fargelion, un jour « impur », qui a prédéterminé son destin. Selon les lois grecques antiques, Socrate est devenu le gardien des fondements de la société et de l’État athéniens, et ce à titre gratuit. Par la suite, le philosophe a exercé ses fonctions publiques avec le zèle requis, mais sans fanatisme, et a payé de sa vie ses convictions, son honnêteté et sa persévérance.
Dans sa jeunesse, Socrate a étudié avec Damon et Conon, Zeno, Anaxagoras et Archelaus, et a communiqué avec les grands esprits et maîtres de l'époque. Il n'a pas laissé un seul livre, pas un seul témoignage écrit de sagesse et de philosophie. Les informations sur cette personne, son histoire de vie, sa biographie, sa philosophie et ses idées ne sont connues des descendants qu'à partir des souvenirs de ses étudiants, contemporains et disciples. L’un d’eux était le grand.
Philosophie
De son vivant, le philosophe n'a pas écrit ses pensées, préférant aller à la vérité par la parole. Socrate croyait que lorsqu’ils étaient écrits, les mots tuaient la mémoire et perdaient leur sens. La philosophie de Socrate repose sur les concepts d'éthique, de bonté et de vertu, auxquels il inclut la connaissance, le courage et l'honnêteté.
De plus, la connaissance, selon Socrate, est vertu. Sans comprendre l'essence des concepts, une personne ne peut pas faire le bien, être courageuse ou juste. Seule la connaissance permet d'être vertueux, puisque cela se fait consciemment.
Les interprétations du concept de mal dérivées par Socrate, ou plutôt leurs mentions dans les œuvres de Platon et Xénophon, étudiants du grand philosophe, sont contradictoires. Selon Platon, Socrate avait une attitude négative envers le mal en tant que tel, même le mal qu'une personne cause à ses ennemis. Xénophon prend le contre-pied de cette question, reprenant les paroles de Socrate sur les maux nécessaires lors des conflits, menés dans un souci de protection.
Les interprétations opposées des déclarations s'expliquent par la nature de l'enseignement caractéristique de l'école socratique. Le philosophe a préféré communiquer avec ses élèves sous forme de dialogues, estimant à juste titre que c'est ainsi que naît la vérité. Par conséquent, il est logique de supposer que le guerrier Socrate a parlé de guerre avec le commandant Xénophon et a discuté du mal en utilisant l'exemple des conflits militaires avec l'ennemi sur le champ de bataille.
Platon était un citoyen pacifique d'Athènes, et Socrate et Platon parlaient des normes éthiques au sein de la société, et ils parlaient de leurs propres concitoyens, de leurs proches et de la question de savoir s'il était permis de commettre du mal à leur égard.
Les dialogues ne sont pas la seule différence dans la philosophie socratique. Les traits frappants de la compréhension des valeurs éthiques et humaines professées par le philosophe comprennent :
- forme dialectique et conversationnelle de recherche de la vérité ;
- définition des concepts par induction, du particulier au général ;
- trouver des réponses aux questions en utilisant la maïeutique.
La méthode socratique de recherche de la vérité consistait dans le fait que le philosophe posait à son interlocuteur des questions suggestives avec un certain sous-texte, de sorte que celui qui répondait se perdait et parvenait finalement à des conclusions inattendues. Le penseur était également célèbre pour ses questions délicates « par contradiction », obligeant son adversaire à se contredire.
L’enseignant lui-même ne prétendait pas être un enseignant omniscient. La phrase qui lui est attribuée est associée à cette caractéristique de l’enseignement de Socrate :
"Je sais seulement que je ne sais rien, mais les autres ne le savent pas non plus."
» a demandé le philosophe, poussant l'interlocuteur vers de nouvelles pensées et formulations. Des sujets généraux, il est passé à la définition de concepts spécifiques : qu'est-ce que le courage, l'amour, la gentillesse ?
La méthode socratique a été définie par Aristote, qui était destiné à naître une génération après Socrate et à devenir un élève de Platon. Selon Aristote, le principal paradoxe socratique stipule : « La vertu humaine est un état d’esprit. »
Les gens venaient voir Socrate, qui menait une vie ascétique, pour la connaissance et la recherche de la vérité. Il n'enseignait pas l'oratoire et autres métiers, mais enseignait à être vertueux envers ses proches : famille, proches, amis, serviteurs et esclaves.
Le philosophe n'a pas pris d'argent à ses étudiants, mais ses méchants l'ont toujours classé comme sophiste. Ces derniers étaient également friands de débattre des normes éthiques et de la spiritualité humaine, mais n'hésitaient pas à gagner de l'argent sonnant et trébuchant avec leurs conférences.
Socrate a donné de nombreuses raisons de mécontentement du point de vue de la société de la Grèce antique et des citoyens d'Athènes. À cette époque, il était considéré comme la norme que les enfants adultes apprennent auprès de leurs parents, et il n’existait pas d’école en tant que telle. Les jeunes furent inspirés par la gloire de cet homme et affluèrent vers le célèbre philosophe. L’ancienne génération n’était pas satisfaite de cet état de choses, d’où l’accusation fatale de Socrate de « corrompre la jeunesse ».
Il semblait aux gens que le philosophe sapait les fondements mêmes de la société, retournant les jeunes contre leurs propres parents, corrompant les esprits fragiles avec des pensées nocives, des enseignements nouveaux, des intentions pécheresses contraires aux dieux grecs.
Un autre moment qui devint fatal pour Socrate et conduisit à la mort du penseur est associé à l'accusation d'impiété et au culte d'autres dieux au lieu de ceux reconnus par les Athéniens. Socrate croyait qu'il est difficile de juger une personne sur ses actions, car le mal est créé par l'ignorance. En même temps, dans l'âme de chaque personne, il y a une place pour le bien, et chaque âme a un démon protecteur. La voix de ce démon intérieur, que nous appellerions aujourd'hui un ange gardien, murmurait périodiquement à Socrate quoi faire dans une situation difficile.
Le démon est venu en aide au philosophe dans les circonstances les plus désespérées et l'a toujours aidé. Socrate a donc jugé inacceptable de lui désobéir. Ce démon a été confondu avec une nouvelle divinité que le penseur aurait vénérée.
Vie privée
Jusqu'à l'âge de 37 ans, la vie du philosophe ne se distingue pas par des événements marquants. Après cela, Socrate, pacifique et apolitique, a participé à trois reprises aux hostilités et s'est montré un guerrier courageux et courageux. Au cours d'une bataille, il a eu l'occasion de sauver la vie de son élève, le commandant Alcibiade, en chassant des Spartiates lourdement armés avec une seule massue.
Cet exploit a ensuite été imputé à Socrate, car Alcibiade, arrivé au pouvoir à Athènes, a établi une dictature au lieu de la démocratie chère aux Grecs. Socrate n'a jamais réussi à se distancier de la politique et de la vie sociale et à s'adonner à la philosophie et à l'ascétisme. Il a défendu ceux qui étaient injustement condamnés, puis, du mieux qu'il pouvait, s'est opposé aux méthodes de gouvernement des dictateurs arrivés au pouvoir.
Dans sa vieillesse, le philosophe épousa Xanthippe, qui eut avec lui trois fils. Selon les rumeurs, la femme de Socrate n'appréciait pas le grand esprit de son mari et avait un caractère querelleur. Ce n’est pas surprenant : le père de trois enfants ne participait pas du tout à la vie de la famille, ne gagnait pas d’argent et n’aidait pas ses proches. Le penseur lui-même se contentait de peu : il vivait dans la rue, marchait avec des vêtements déchirés et était connu comme un sophiste excentrique, comme le présentait Aristophane dans ses comédies.
Procès et exécution
Nous connaissons la mort du grand philosophe grâce aux travaux de ses étudiants. Le processus du procès et les dernières minutes du penseur ont été décrits en détail par Platon dans son Apologie de Socrate et par Xénophon dans sa Défense de Socrate au procès. Les Athéniens accusaient Socrate de ne pas reconnaître les dieux et de corrompre la jeunesse. Le philosophe a refusé de recourir à un avocat et a prononcé un discours pour sa propre défense, niant les accusations. Il n'a pas proposé d'amende comme alternative à la punition, bien que cela soit possible selon les lois de l'Athènes démocratique.
Socrate n'a pas accepté l'aide d'amis qui lui ont proposé de s'évader ou de l'enlever de prison, mais a préféré faire face à son propre sort. Il croyait que la mort le retrouverait partout où ses amis l'emmèneraient, puisqu'elle était destinée à cela. Le philosophe considérait d'autres options de punition comme un aveu de sa propre culpabilité et ne pouvait pas l'accepter. Socrate a choisi d'être exécuté en prenant du poison.
Citations et aphorismes
- Il est impossible de vivre mieux qu’en passant sa vie à s’efforcer de devenir plus parfait.
- La richesse et la noblesse n'apportent aucune dignité.
- Il n’y a qu’un seul bien : la connaissance et un seul mal : l’ignorance.
- Sans amitié, aucune communication entre les gens n’a de valeur.
- Il vaut mieux mourir courageusement que vivre dans la honte.
Agence fédérale pour l'éducation
Établissement d'enseignement public d'enseignement professionnel supérieur
"Université d'État Fraternelle"
Faculté d'économie et de gestion
Département de philosophie et de sociologie
Essai
sur le thème « Enseignements de Socrate »
Complété par : T.V. Gontcharova
Vérifié par : St. professeur N.N. Volkova
Bratsk2010
INTRODUCTION
Le philosophe et son époque : un contre tous Au mois de Fargelion
"Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien"
Fonder une famille
"Se connaitre"
Rencontre fatidique
Dialogues de Socrate
La philosophie telle que la comprend Socrate
Caractéristiques de la philosophie de Socrate
Enseignements de Socrate
Procès de Socrate
Légendes posthumes
Après Socrate
Conclusion
Bibliographie
INTRODUCTION
Dans cet essai, je voudrais me fixer pour objectif d'apprendre en détail et d'étudier les enseignements de Socrate, le grand sage antique. Il occupe une place marquante dans l’histoire de la philosophie morale et de l’éthique, de la logique, de la dialectique, des enseignements politiques et juridiques. L’influence qu’il a eu sur le progrès de la connaissance humaine se fait encore sentir aujourd’hui. Il est entré pour toujours dans la culture spirituelle de l’humanité. Toute la philosophie grecque est née de sa vision du monde.
J'ai choisi ce sujet car je pense qu'il est le plus pertinent et le plus intéressant pour rédiger un essai de philosophie. La pertinence de ce sujet est due au fait que la personnalité de Socrate n'a pas encore été entièrement étudiée, ainsi que sa philosophie, ce résumé peut donc convenir à des recherches plus approfondies sur cette question.
La philosophie de Socrate se situait entre l'objectivisme des présocratiques et le subjectivisme du sophisme. L'âme humaine (la conscience) est soumise à ses propres lois, qui ne sont en aucun cas arbitraires, comme voulaient le prouver les sophistes ; la connaissance de soi a un critère interne de vérité : si la connaissance et la bonté sont identiques, alors en nous connaissant nous-mêmes, nous devrions devenir meilleurs. Socrate a compris la célèbre maxime de Delphes « Connais-toi toi-même » comme un appel à l'amélioration morale et il y a vu une véritable piété religieuse.
Socrate a toujours été intéressé et fasciné. De siècle en siècle, l’audience de ses interlocuteurs évolue, mais ne diminue pas. Et aujourd’hui, il y a sans doute plus de monde que jamais. Socrate est un nom connu car ses idées révolutionnaires continuent d’influencer l’esprit et le cœur de millions de personnes. Dans le même temps, la biographie du philosophe, sans aucun doute mouvementée, a été très peu étudiée et repose sur des légendes, des hypothèses et des témoignages de tiers. Socrate n'a laissé aucune œuvre écrite, mais pour toutes les générations suivantes, il est devenu l'incarnation de la sagesse, donc l'intérêt pour la personnalité de cet homme ne faiblit pas.
Au centre de la pensée de Socrate se trouve le thème de l'homme, les problèmes de la vie, de la mort, du bien et du mal, des vertus et des vices, de la loi et du devoir, de la liberté et de la responsabilité, de l'individu et de la société. Socrate partait du fait que le bonheur s'obtient par l'amélioration de soi et non par l'accumulation de richesses matérielles. Les conversations de Socrate sont un exemple instructif et faisant autorité de la façon dont on peut aborder le plus souvent ces questions toujours d'actualité. Se tourner à tout moment vers Socrate était une tentative de se comprendre soi-même et son époque. Et nous, malgré le caractère unique de notre époque et la nouveauté de nos tâches, ne faisons pas exception.
L'objectif qui m'est fixé nécessite de résoudre les tâches suivantes :
v faites attention aux faits biographiques de la vie du philosophe ;
v considérer quelques caractéristiques de la philosophie de Socrate, ses idées politiques et le chemin vers la philosophie
Pour rédiger cet essai, nous avons principalement utilisé des manuels scolaires, des livres, ainsi que des dictionnaires et des ouvrages de référence.
Le philosophe et son époque : un contre tous au mois de Fargelion
Socrate est né dans la célèbre Fargelia - au mois de Fargelion (mai - juin selon le calendrier moderne), l'année d'Archon Apsephion, la quatrième année de la 77e Olympiade (469 avant JC) dans la famille du tailleur de pierre Sophronisque. et la sage-femme Fenareta.
Phargelia était la célébration de la naissance d'Apollon et d'Artémis. La naissance un tel jour était considérée comme un événement symbolique et célèbre, et le nouveau-né tombait naturellement sous la protection du lumineux Apollon, très vénéré à Athènes, le dieu des muses, de l'art et de l'harmonie.
Et la vie de Socrate, selon les idées de l'époque, non seulement commençait, mais se déroulait également sous le « signe d'Apollon », qui déterminait son destin. L'inscription sur le temple delphique d'Apollon - « Connais-toi toi-même » - a prédéterminé cet intérêt profond et persistant pour la philosophie, dont Socrate considérait la poursuite comme un service rendu au dieu de Delphes. L'oracle d'Apollon à Delphes reconnaissait Socrate comme le plus sage des Grecs. Le nom d'Apollon était également associé au report de l'exécution de Socrate d'un mois entier.
Les résidents de Grèce, lorsqu'ils avaient des problèmes - commerciaux, domestiques, sincères - se tournaient vers l'oracle de Delphes pour obtenir conseil. Les gens se rendaient au temple du dieu Apollon, écrivaient leur question sur papier et la remettaient au prêtre. Le prêtre raconta le contenu de la note de la Pythie, et elle donna à la victime une réponse de la part de Dieu.
Un jour, Chaerephon, l’ami du philosophe, visita l’oracle de Delphes pour découvrir la réponse à la question : « Qui est plus sage que Socrate ? » Il dut attendre que la Pythie transmette le message inhabituel à Dieu. Finalement, la prêtresse dit : « Il n’y a pas d’homme plus sage au monde que Socrate. » Chaerephon, choqué, se précipita vers Socrate, mais après avoir écouté son ami, il ne devint pas fier, mais réfléchit à ce que signifiait réellement Apollon. « Je n’ai pas beaucoup de connaissances », réfléchit-il, « mais ce n’est pas dans les règles des dieux de mentir…. Pour comprendre le sens des paroles d'Apollon, je dois découvrir s'il existe une personne plus intelligente que moi. Une fois que je l’aurai trouvé, je pourrai contester la prédiction.
Et puis Socrate a commencé à proposer diverses questions aux politiciens. Artistes, musiciens, écrivains, personnages célèbres et scientifiques pour tester la profondeur de leurs connaissances. En conséquence, il réalisa une chose : « Ils ont tous vraiment beaucoup de connaissances. Cependant, se considérant comme des sages, ils ne peuvent pas comprendre l’essence des choses. Il s’avère que je suis vraiment plus sage qu’eux.
Dans les informations qui nous sont parvenues sur Socrate, cependant, dans un certain nombre de cas, elles sont complétées par de la fiction. Ils sont parfois de nature anecdotique, semi-légendaire.
Socrate a attiré l'attention sur absolument tout : son apparence et son style de vie, ses activités et ses enseignements. Contrairement aux professeurs de sagesse rémunérés (sophistes), qui portaient des vêtements luxueux, il était toujours habillé modestement et marchait souvent pieds nus. Selon les idées des Grecs, qui appréciaient tant la beauté physique et avaient confiance en leur beauté, Socrate était laid : petit, trapu, avec un ventre affaissé, un cou court, une grosse tête chauve et un énorme front bombé. Même sa démarche digne ne pouvait atténuer l’impression de son apparence laide.
La beauté de type hellénique se caractérise par des traits du visage réguliers, un nez droit et de grands yeux expressifs. Socrate avait un nez aplati et retroussé avec des narines larges, des lèvres épaisses et sensuelles et un visage bouffi. Les yeux de Socrate étaient exorbités et, comme à son habitude, il regardait légèrement sous ses sourcils. En un mot, l’apparence de Socrate contredisait toutes les idées grecques sur la beauté, elle était pour ainsi dire une parodie de ces idées, une caricature de celles-ci. Cependant, cet homme, bien que peu attrayant en apparence, avait un charme énorme.
Selon le bel Alcibiade, Socrate ressemble à un homme fort ou à un satyre - un démon poilu et lubrique, mi-homme, mi-bouc, que les sculpteurs représentent le plus souvent avec une pipe ou une flûte à la main, rendant cette figure creuse à l'intérieur. Si vous ouvrez ce boîtier silénoïde, vous trouverez à l’intérieur des statues dorées de dieux incroyablement belles. Socrate aussi. Extérieurement, il est sculpté fort, un véritable satyre Marsyas. Le mythologique Marsyas a choqué et captivé en jouant de la flûte. Socrate a étonné et captivé ses auditeurs lorsqu'il a commencé à parler et à révéler son âme.
Il existe peu d’informations fiables sur l’enfance et généralement sur la première moitié de la vie de Socrate, alors qu’il n’avait pas encore acquis une grande popularité parmi les Athéniens. Mais certaines choses sont connues.
Socrate était le deuxième enfant de la famille. Avant son mariage avec Sophronisque, Phenareta était déjà mariée et avait donné naissance à un fils, Patrocle, le frère aîné de Socrate. L'une des légendes biographiques rapporte que Sophronisque, selon la coutume alors acceptée, à l'occasion de la naissance de Socrate, s'est tourné vers l'oracle avec une question sur la nature du traitement réservé à son fils dans son éducation. Le sens de l’instruction divine ressemblait à ceci : « Que le fils fasse ce qu’il veut ; son père ne doit pas le forcer à faire quoi que ce soit ni le retenir de quoi que ce soit. Le père ne doit prier que Zeus et les Muses pour un bon résultat, laissant son fils libre d'exprimer ses inclinations et ses inclinations. Son fils n’a pas besoin d’autres soucis, puisqu’il a déjà en lui un leader pour le reste de sa vie qui vaut mieux que mille professeurs et éducateurs. Par leader interne, cela signifiait le daimonium (démon) de Socrate - son génie, son oracle interne, sa voix qui mettait en garde contre les mauvaises actions. Déjà à la fin de sa vie, comparaissant devant le tribunal, Socrate parlait ainsi de son démon : « Il m'arrive quelque chose de divin ou de miraculeux... Cela a commencé pour moi dans l'enfance : une sorte de voix s'élève, qui à chaque fois m'écarte de ce que je suis, de ce que j'ai l'intention de faire, mais ne me persuade jamais de faire quoi que ce soit. C’est cette voix qui m’interdit de m’impliquer dans les affaires gouvernementales.
"Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien"
Après avoir prononcé ces mots, le grand sage a voulu dire qu'il y a beaucoup de choses dans le monde qui peuvent être vues, mais qui ne peuvent être comprises et expliquées, même avec toutes les connaissances accumulées par l'humanité. Les gens pensent généralement qu’ils savent quelque chose, mais en réalité leurs connaissances sont négligeables. Socrate a conclu que seuls les dieux sont vraiment sages, et lui-même. Connaissant son ignorance, il en sait plus que tout le monde, mais la force d'une personne réside dans le fait que, réalisant à quel point ses connaissances sont petites et conditionnelles, elle s'efforce toujours d'acquérir la sagesse.
Il n'éprouvait que du mépris pour les écoles philosophiques existantes et déclarait par la suite que ses opinions étaient nourries par la vie elle-même. Il considérait ces philosophes comme de simples fous qui eux-mêmes ne savent pas ce qu'ils tentent de réaliser. Le slogan «Je sais seulement que je ne sais rien» ne signifie pas tant une attitude stricte envers soi-même, une sous-estimation de soi ou le besoin d'une connaissance de soi plus profonde, mais plutôt le besoin d'une connaissance prioritaire de ce que sont la Vérité, la Beauté et La vertu est. Socrate n'a pas trouvé de réponse à cette question dans les écoles de son temps et a donc décidé que la connaissance de la nature ou de la métaphysique ne pouvait pas améliorer la vie des personnes qui ne comprenaient pas les problèmes religieux et moraux, qui, à son avis, contenaient des normes morales.
Mariez-vous quoi qu'il arrive. Si vous avez une bonne épouse, vous deviendrez une exception ; si vous avez une mauvaise épouse, vous deviendrez philosophe.
Fonder une famille
Comment Socrate a-t-il pu vivre vingt ans sans travail, étudiant « sa propre ignorance » ? certains érudits pensent qu'il a appris le métier de tailleur de pierre et de sculpteur auprès de son père et qu'il a longtemps pratiqué ce travail avant de devenir un penseur « pur ». Une autre version dit que Socrate a réussi à hériter d'un héritage de son père qui lui a permis de mener une existence plus ou moins basique. Selon la troisième hypothèse, Socrate aurait été aidé par ses amis et ses étudiants. Quelle que soit celle de ces opinions qui est vraie, une chose est claire : Socrate vivait dans un besoin constant.
Socrate s'est marié tardivement, à cinquante ans. Sa femme Xanthippe n'avait pas plus de vingt ans. Une telle différence d’âge entre les époux était courante à cette époque. Socrate et Xanthippe ont eu trois fils. Au moment de la mort de Socrate, soixante-dix ans, son fils aîné avait environ dix-huit ans.
Xanthippe est issue d'une famille aisée, comme son nom l'indique. « Xanthippe » signifie « cheval jaune », et le mot « Hippopotame » (« cheval ») est typique des noms des aristocrates de l'époque. En plus. Leur fils aîné, Lamproclus, portait le nom du père de Xanthippe, une tradition qui n'était observée que si le nouveau-né avait un grand-père riche et noble. Le portrait de Xanthippe dans le dialogue de Platon « Phédon » et son portrait donné par Xénophon dans les « Mémoires de Socrate » dressent l’image d’une épouse fidèle et dévouée. Certes, dans le Banquet de Xénophon, Socrate dit qu'il n'est pas facile pour lui de vivre avec une telle femme, et Élien la traite de renarde grincheuse et jalouse. Le nom "Xanthippe" est devenu un nom familier - c'est ce qu'on appelle une femme grincheuse et agaçante.
"Se connaitre"
Selon la légende citée par Aristote, Socrate aurait visité Delphes dans sa jeunesse. Il était enthousiasmé et captivé par l’inscription « Connais-toi toi-même ». Ce dicton a servi d'impulsion à la philosophie et a prédéterminé la direction principale de sa recherche philosophique de la vérité. Socrate a pris ce dicton comme un appel à la connaissance en général, pour clarifier le sens, l'origine et les limites de la connaissance humaine par rapport à la sagesse divine. Ainsi, la discussion ne portait pas sur des détails, mais sur le principe de la connaissance par une personne de sa place dans le monde.
La vision de Socrate de l'essence des problèmes humains exigeait de nouvelles et véritables voies de connaissance. L'intérêt philosophique de Socrate pour les problèmes de l'homme et de la connaissance humaine a marqué un tournant de la philosophie naturelle précédente vers la philosophie morale. L'homme et sa place dans le monde sont devenus le problème central de l'éthique de Socrate et le thème principal de toutes ses conversations. À cet égard, Cicéron a noté à juste titre que Socrate a fait descendre la philosophie du ciel sur la terre.
Durant la jeunesse de Socrate, la philosophie à Athènes était un produit importé. Les Athéniens étaient forts en politique, en art, en artisanat, en commerce, en affaires militaires et maritimes, mais pas en philosophie. Il n’y avait pas d’écoles, de mouvements philosophiques, ni même de philosophes notables. En fait, le premier philosophe athénien fut Archélaos – un lien réussi pour la légende entre Socrate et les philosophes naturels précédents, et à travers eux les « sept sages ».
Une fois, même après avoir reçu un coup de pied, Socrate l'a enduré, et quand quelqu'un a été surpris, il a répondu : « Si un âne me donnait un coup de pied, est-ce que je le poursuivrais en justice ?
Rencontre fatidique
La date de la connaissance de Socrate avec son professeur Archelaus reste un sujet de controverse pour les historiens. Cependant, ce qui est certain, c’est que Socrate avait environ 20 ans lorsqu’il manifesta son intérêt pour l’étude de la philosophie naturelle.
Le jeune Socrate éprouvait une soif insatiable de connaissances. Il voulait vraiment acquérir la sagesse afin de comprendre les raisons pour lesquelles toutes choses apparaissent, puis progressivement changent et se décomposent (mourent). Fasciné par la solution de cette question, Socrate se consacre entièrement à la science. Cependant, il doutait que la philosophie naturelle soit capable de donner les seules réponses correctes et complètes à toutes les questions auxquelles il était confronté.
Lorsque ces doutes se sont transformés en confiance, Socrate a réfléchi pendant un certain temps et s'est vite rendu compte que le destin lui avait donné l'occasion de tester à nouveau la possibilité de découvrir la vérité. Cela s'est produit lors d'une lecture publique d'un livre d'Anaxagoras, un philosophe d'Asie Mineure qui s'est installé à Athènes vers 461 avant JC.
La théorie d'Anaxagoras sur Nous, qui « gouverne toutes choses », a d'abord impressionné Socrate, mais au fil du temps, il s'est rendu compte que certains aspects de cette conclusion philosophique étaient loin d'être parfaits. Anaxagore croyait que le brouillard froid et l'éther chaud formaient les graines de la vie, qui germaient et se mélangeaient à l'air et à la lumière. Il en a convaincu de nombreux philosophes naturels, mais Socrate ne pouvait pas être d'accord avec cette théorie de l'origine des choses. Sa faiblesse, selon lui, résidait dans le fait qu’Anaxagore n’avait pas clarifié le mécanisme permettant de contrôler toutes choses. En conséquence, Socrate a commencé à perdre le respect de son professeur et s'est juré de continuer à chercher une réponse à la question qui l'inquiétait, mais plus dans la philosophie naturelle. Passant de l'étude des sciences naturelles à l'étude du logos (esprit du monde), il orienta ses efforts vers l'étude de l'humanité.
Socrate a commencé par analyser les interactions entre les gens. En arrivant à la montagne, il tenta d'attirer l'attention des passants, les incitant à engager une conversation philosophique avec lui. Son apparence remarquable et son comportement inhabituel ne sont pas passés inaperçus. On a conservé la conclusion du physionomiste Zopirus, qui qualifiait Socrate de « homme râleur et colérique » : « Il (Socrate) est limité dans ses connaissances et enclin à satisfaire ses passions ».
Les gens qui connaissaient Socrate ont été amusés lorsqu'ils ont entendu la remarque de Zopyrus - seule une personne qui ne comprenait absolument pas le caractère de Socrate pouvait dire cela. Socrate lui-même, qui décida qu’on se moquait de lui, répondit sans aucune méchanceté : « Oui, c’est exactement ce que je suis. Cependant, grâce aux logos, je peux contrôler mes sentiments.
Dialogues de Socrate
Socrate a essayé d'expliquer aux Athéniens que même s'ils pensent qu'ils sont sages, en réalité ils ne le sont pas. Il a décidé de parler avec les gens sous forme de dialogues - cette méthode de communication est maintenant connue sous le nom de méthode socratique.
À première vue, les questions de Socrate semblaient simples. Il pourrait par exemple demander : « Qu’est-ce que la beauté ? ou "Qu'est-ce que le courage, la sagesse et la vertu?", et on lui répondait généralement: "Voici ce que c'est." Par exemple, quelqu’un pourrait dire que le courage est la force de l’âme. Alors Socrate a dit que le plus souvent la fermeté est une bonne qualité, mais peut-on l'appeler ainsi si nous parlons d'une personne qui persiste dans son ignorance ? L'interlocuteur a accepté, puis Socrate a conclu que le courage n'est pas la force de l'âme, cette réponse est donc incorrecte.
Au début, le dialogue de l’interlocuteur de Socrate donnait généralement facilement des réponses, mais les questions ultérieures du philosophe l’obligeaient à réfuter ses propres conclusions. Socrate a délibérément conduit son interlocuteur dans une impasse. Il essayait ainsi d'expliquer ce que les dieux voulaient dire lorsqu'ils disaient que l'homme n'avait pas de sagesse.
Bien sûr, tout cela a dressé les gens contre Socrate. Après tout, le résultat d’une telle conversation équivalait à la déclaration : « Vous êtes dépourvu de sagesse. » Ils commencèrent à l’éviter et beaucoup commencèrent à le haïr. Il a été battu à plusieurs reprises et souvent moqué. Mais Socrate a continué à expliquer patiemment aux Athéniens : « Je sais seulement que je ne sais rien », et au fil du temps, d'ardents partisans du chercheur inflexible de vérité sont apparus, le considérant comme leur professeur.
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La philosophie telle que la comprend Socrate
Socrate lui-même n’a pas écrit une seule ligne d’ouvrages philosophiques. Il passait tout son temps libre à converser avec des sophistes en visite et des citoyens locaux, des hommes politiques et des gens ordinaires, des amis et des étrangers sur des sujets devenus traditionnels pour la pratique sophistique : ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui est beau et ce qui est laid, ce qui est Qu'est-ce que la vertu et qu'est-ce que le vice, vous pouvez apprendre à être bon et comment les connaissances sont acquises. Nous connaissons ces conversations principalement grâce à deux auteurs - Xénophon et Platon. En plus de leurs œuvres, il y a aussi : des fragments et des preuves du contenu des « dialogues socratiques » d'autres socratiques - Eschine, Phédon, Antisthène, Euclide, Aristippe ; une représentation parodique de Socrate dans la comédie d'Aristophane "Les Nuages" (mise en scène en 423 avant JC) et un certain nombre de remarques sur Socrate par Aristote, né une génération après son exécution. Le problème de la fiabilité de la représentation de la personnalité de Socrate dans les œuvres survivantes est la question clé de toutes les études sur lui.
À cette époque où le livre manuscrit était une rareté, les avantages de la parole par rapport à l'écriture, son expressivité sans précédent et la possibilité de réagir face au public étaient évidents pour tout le monde. Des informations sur 35 œuvres philosophiques de Platon sont parvenues à notre époque (dont la paternité de 11 est considérée comme douteuse). La plupart d’entre eux ont été présentés sous forme de dialogue. Le dialogue a donné à l'auteur l'occasion d'aborder au moins quelque peu le discours en direct. Et comme le style de Socrate reposait sur le travail avec son interlocuteur, il était difficile de le refléter par écrit. Il croyait que les connaissances obtenues par une personne sous une forme toute faite ont moins de valeur pour elle et ne sont donc pas aussi durables que le produit de sa propre réflexion. Et la tâche de l’enseignant est d’aider ses auditeurs à donner naissance de manière autonome à des connaissances qui, en un sens, sont déjà contenues dans leur tête, comme un enfant dans le ventre de sa mère. Socrate appelait cette technique « maeutique » – « sage-femme » (une allusion au métier de sa mère). En fait, la méthode «socratique» consiste à poser séquentiellement et systématiquement des questions visant à amener l'interlocuteur à se contredire, à admettre sa propre ignorance et à former ensuite une réponse cohérente, en suivant le chemin indiqué par les questions de Socrate.
Socrate part également de sa conviction quant à la possibilité d'une compréhension rationnelle et d'une compréhension de la vie dans toutes ses manifestations, dans tous les côtés et mouvements subtils, même sombres et mystiques, de l'âme et de l'intellect humains. Socrate est convaincu que dans toute la diversité des expériences de vie, il y a quelque chose d'unificateur, un certain sens commun qui peut être exprimé par une seule idée, un seul concept.
Socrate a promu son idéalisme éthique. Le développement de la moralité idéaliste constitue le noyau principal des intérêts et des activités philosophiques de Socrate. Dans les conversations et les discussions, Socrate prêtait attention à la connaissance de l'essence de la vertu. Comment une personne peut-elle exister si elle ne sait pas ce qu’est la vertu ? Dans ce cas, la connaissance de l'essence de la vertu, la connaissance de ce qui est « moral » est pour lui une condition préalable à la vie morale et à l'accomplissement de la vertu. Socrate identifie la moralité avec la connaissance. La moralité est la connaissance de ce qui est bon et beau et en même temps utile pour une personne, ce qui l'aide à atteindre le bonheur et le bonheur dans la vie. Une personne morale doit savoir ce qu'est la vertu. La morale et la connaissance de ce point de vue coïncident. Pour être vertueux, il faut connaître la vertu en tant que telle, comme un « universel » qui sert de base à toutes les vertus particulières.
L'homme moderne, entouré de toutes parts par les bénéfices obtenus précisément grâce à l'étude de la nature, a du mal à comprendre l'ennemi de l'étude de la nature (« l'espace »). Mais pour Socrate et ses contemporains, c’était l’inverse. Socrate a été le meilleur exemple de ce qu'une personne peut accomplir si elle suit son enseignement : la connaissance de l'esprit humain. Il suffit de rappeler le style de vie de Socrate, les conflits moraux et politiques liés à son destin, sa sagesse, sa valeur et son courage militaires, ainsi que sa fin tragique. La gloire que Socrate a reçue de son vivant a facilement traversé des époques entières et, sans s'estomper, a atteint nos jours à travers deux millénaires et demi.
Jusqu’à la fin de sa vie, Socrate a placé la sagesse infiniment au-dessus de la richesse. En hiver comme en été, lors de campagnes militaires difficiles, il marchait pieds nus dans un pauvre chiton. La confiance dans la justesse de sa voie, dans sa propre vertu, lui donna la force de vivre avec son épouse Xanthippe, qui immortalisa son nom avec une querelle sans précédent, pour ne jamais suivre l'exemple de la foule et des tyrans, même si cela menaçait son vie, comme cela s'est produit lors du procès. Dans de tels cas, Socrate n’était pas confronté à un dilemme, il n’y avait pas de choix douloureux. Restant absolument calme, Socrate a agi comme sa vision du monde, son « démon », l’ordonnait.
Le style de vie de Socrate, les conflits moraux et politiques de sa vie, le style populaire de philosophie, la valeur et le courage militaires, la fin tragique - entouraient son nom d'une attrayante aura de légende. La renommée que Socrate a reçue de son vivant a facilement survécu à des époques entières et, sans s'estomper, a atteint nos jours à travers deux millénaires et demi.
Caractéristiques de la philosophie de Socrate
Sur la base de diverses preuves, parmi lesquelles la préférence est généralement donnée à l'Apologie de Socrate et aux premiers dialogues de Platon, au moins trois caractéristiques de la philosophie socratique sont généralement soulignées :
) son caractère conversationnel (« dialectique »).
Le dialogisme des enseignements de Socrate, sociable par nature, avait la justification suivante : Socrate affirmait qu'il « ne sait rien » lui-même et que pour devenir sage, il demande aux autres. Il a appelé sa méthode d'entretien maïeutique (« art de sage-femme »), ce qui signifie qu'il ne fait qu'aider à la « naissance » du savoir, mais n'en est pas la source : puisque ce n'est pas la question, mais la réponse qui est une affirmation positive, alors celui qui a répondu à la question La question était considérée comme « bien informée ». Les méthodes habituelles de Socrate pour mener le dialogue : la réfutation en menant à la contradiction et à l'ironie - l'ignorance feinte, l'évitement des réponses directes. Selon « l’Apologie » de Platon, en effet, Socrate, parlant la « pure vérité » sur son ignorance, voulait souligner l’insignifiance de toute connaissance humaine par rapport à la sagesse divine, car Dieu seul sait tout.
) Définition des concepts par induction.
Au cours de ses conversations maïeutiques, Socrate recourait généralement à la méthode de la « guidance » : à partir des exemples les plus familiers et quotidiens, il tentait d'amener son interlocuteur à la définition du concept en discussion, c'est-à-dire à répondre à la question : « qu'est-ce que est?" Il a suggéré de passer des belles choses à la discussion de ce qu'est la beauté, des actions courageuses à ce qu'est le courage, etc. En règle générale, les sujets de ses conversations étaient liés à des questions éthiques.
) Le rationalisme éthique, exprimé par la formule « la vertu est connaissance ».
La pensée constante de Socrate est qu'un comportement correct et une vraie connaissance ne peuvent être séparés l'un de l'autre : il est impossible d'agir avec courage ou piété sans savoir ce qu'est le courage ou la piété. Une action n'a de sens moral que lorsqu'une personne la commet consciemment et par conviction intérieure, mais si elle se comporte bien parce que, par exemple, « tout le monde le fait » - alors si « tout le monde » commence à mal se comporter, alors il n'y aura aucune raison. être vertueux. Selon Socrate, non seulement le (bien) véritablement moral est toujours conscient, mais aussi le conscient est toujours bon et l'inconscient est mauvais. Si quelqu'un agit mal, cela signifie qu'il ne sait pas encore comment agir (le mal est toujours une erreur de jugement), et une fois que son âme sera purifiée des faux préjugés, un amour naturel pour le bien apparaîtra en elle, et le bien est soi. -évident.
Tout comme on ne peut bien agir sans connaître la vertu, on ne peut vraiment aimer sans savoir ce qu'est l'amour et quel devrait être le véritable objet du désir. Le thème de l'amour (eros) et de l'amitié est le thème le plus attesté du raisonnement de Socrate ; ce thème se reflétait d'une manière ou d'une autre dans les œuvres de tous les Socratiques - Antisthène, Eschine, Phédon, Xénophon et Euclide. Outre le jeu de mots évidemment présent, dérivé de « demander » et « aimer », le thème de l'amour était important en tant que justification psychologique de l'identité du vrai et du bien : vouloir mieux connaître et en même temps être, bien sûr, on ne peut être bien disposé à l'égard d'un objet reconnaissable qu'en l'aimant ; et l'amour pour une personne spécifique, ou plus précisément, selon Socrate, pour son âme, a le plus grand sens - dans la mesure où il est vertueux ou s'efforce d'y parvenir.
Chaque âme a un bon début, tout comme chaque âme a un démon protecteur. Socrate a entendu la voix de son « démon », l'avertissant, lui ou ses amis (s'ils ont consulté Socrate) de commettre certaines actions (il est remarquable que le « démon » de Socrate n'ait montré son pouvoir prohibitif qu'en cas de menace mortelle pour la vie, dans des cas moins importants, c'était silencieux). Socrate considérait sa voix intérieure comme une sorte d'oracle par lequel Dieu lui communique sa volonté - en conséquence, Socrate n'a pas osé désobéir aux instructions divines. C'est pour cette doctrine, suspecte du point de vue de la religion d'État, qu'à la fin de sa vie il fut accusé d'impiété.
Le doute (« Je sais que je ne sais rien ») devrait, selon les enseignements de Socrate, conduire à la connaissance de soi (« connais-toi toi-même »). Ce n’est que de cette manière individualiste, enseignait-il, que l’on peut parvenir à une compréhension de la justice, du droit, de la loi, de la piété, du bien et du mal. Les matérialistes, étudiant la nature, en sont venus à nier l'esprit divin dans le monde, les sophistes ont remis en question et ridiculisé toutes les vues antérieures - il faut donc, selon Socrate, se tourner vers la connaissance de soi, de l'esprit humain et en trouver la base de religion et de morale. Ainsi, Socrate résout la principale question philosophique en idéaliste : pour lui, la chose première est l’esprit, la conscience, tandis que la nature est quelque chose de secondaire et même d’insignifiant, qui ne mérite pas l’attention du philosophe. Le doute a servi de condition préalable pour que Socrate se tourne vers lui-même, vers l'esprit subjectif, pour lequel le chemin ultérieur menait à l'esprit objectif - à l'esprit divin. L'éthique idéaliste de Socrate se développe en théologie. En développant son enseignement religieux et moral, Socrate, contrairement aux matérialistes qui appellent à « écouter la nature », s'est référé à une voix intérieure particulière qui l'aurait instruit sur les questions les plus importantes - le fameux « démon » de Socrate.
La téléologie de Socrate apparaît sous une forme extrêmement primitive. Les organes des sens humains, selon cet enseignement, ont pour but d'accomplir certaines tâches : le but des yeux est de voir, les oreilles sont d'écouter, le nez est de sentir, etc. De même, les dieux envoient la lumière nécessaire pour que les gens voient, la nuit est destinée par les dieux au reste des hommes, la lumière de la lune et des étoiles est destinée à aider à déterminer le temps. Les dieux veillent à ce que la terre produise de la nourriture pour les humains, pour laquelle un calendrier de saisons approprié a été introduit ; De plus, le mouvement du soleil se produit à une telle distance de la terre que les gens ne souffrent ni de chaleur ni de froid excessifs, etc.
Le développement de la moralité idéaliste constitue le noyau principal des intérêts et des activités philosophiques de Socrate. Socrate attachait une importance particulière à la connaissance de l'essence de la vertu. Une personne morale doit savoir ce qu'est la vertu. La morale et la connaissance de ce point de vue coïncident ; pour être vertueux, il faut connaître la vertu en tant que telle, comme un « universel » qui sert de base à toutes les vertus particulières. La tâche de trouver « l’universel », selon Socrate, aurait dû être facilitée par sa méthode philosophique particulière. La méthode « socratique », qui avait pour tâche de découvrir la « vérité » par la conversation, l’argumentation et la polémique, était à l’origine de la « dialectique » idéaliste. « Dans les temps anciens, la dialectique était comprise comme l’art d’atteindre la vérité en révélant les contradictions dans le jugement de l’adversaire et en surmontant ces contradictions. Dans l’Antiquité, certains philosophes croyaient que découvrir les contradictions de la pensée et le choc d’opinions opposées était le meilleur moyen de découvrir la vérité. Les principales composantes de la méthode « socratique » : « ironie » et « maïeutique » - dans la forme, « induction » et « détermination » - dans le contenu. La méthode « socratique » est avant tout une méthode de questionnement cohérent et systématique, dans le but d'amener l'interlocuteur à se contredire, à admettre sa propre ignorance. C’est « l’ironie » socratique. Cependant, Socrate s'est fixé pour tâche non seulement de révéler « ironiquement » les contradictions dans les déclarations de son interlocuteur, mais aussi de surmonter ces contradictions afin d'atteindre la « vérité ». Par conséquent, la continuation et l'ajout de « l'ironie » étaient la « maïeutique » - « l'art de sage-femme » de Socrate (une allusion à la profession de sa mère). Socrate voulait dire par là qu'il aidait ses auditeurs à naître à une vie nouvelle, à la connaissance de « l'universel » comme fondement de la vraie morale. La tâche principale de la méthode « socratique » est de trouver « l'universel » dans la moralité, d'établir une base morale universelle pour les vertus individuelles et particulières. Ce problème doit être résolu à l'aide d'une sorte d'« induction » et de « définition ».
« Induction » et « détermination » dans la dialectique de Socrate se complètent. Si « l’induction » est la recherche de points communs dans des vertus particulières à travers leur analyse et leur comparaison, alors la « détermination » est l’établissement de genres et d’espèces, leurs relations, leur « subordination ». Les actions justes et, en général, toutes les actions fondées sur la vertu sont belles et bonnes. Par conséquent, ceux qui savent en quoi consistent de telles actions ne voudront commettre aucune autre action que celle-ci, et ceux qui ne savent pas ne peuvent pas les accomplir et, même s’ils essaient de les faire, tombent dans l’erreur. Ainsi, seuls les sages accomplissent de belles et bonnes actions, mais les imprudents ne le peuvent pas, et même s’ils essaient de le faire, ils tombent dans l’erreur. Et puisque les actions justes et en général toutes les belles et bonnes actions sont fondées sur la vertu, il s'ensuit que la justice et toute autre vertu est sagesse.
La vraie justice, selon Socrate, est la connaissance de ce qui est bon et beau, à la fois utile à une personne, contribue à sa félicité, à son bonheur dans la vie.
Socrate considérait les trois vertus principales comme étant :
Tempérance (savoir contrôler les passions)
Bravoure (savoir surmonter les dangers)
Justice (savoir observer les lois divines et humaines).
Enseignements de Socrate
Dans les relations morales réelles, selon Socrate, il existe des limites et des contradictions dans les évaluations morales. C’est une conséquence de l’ignorance des gens, de leur réticence à connaître l’essence. L'essentiel en morale, ce sont les vertus immuables et éternelles, dont la principale est la sagesse. Elle permet de comprendre le but de la vie et constitue une activité conforme à la destinée divine. La source du bien est Dieu.
Socrate croyait que le sens de la vie humaine, le bien suprême, était d’atteindre le bonheur. L'éthique devrait aider une personne à construire une vie conformément à cet objectif. Le bonheur est le contenu d'un être prudent et vertueux, c'est-à-dire seule une personne morale peut être heureuse (ou raisonnable, ce qui revient essentiellement à la même chose). Ici, l’attitude eudémoniste de Socrate est corrigée par la conviction de la valeur intrinsèque de la moralité : la moralité n’est pas subordonnée au désir naturel de bonheur, mais, au contraire, le bonheur dépend de la moralité (vertu) d’une personne. En conséquence, la tâche de l'éthique est précisée « d'aider une personne à devenir morale. Socrate adopte la position du rationalisme.
La connaissance est la base de la vertu (chaque vertu spécifique est un certain type de connaissance), l'ignorance est la source de l'immoralité, c'est-à-dire la vérité et la bonté coïncident. C'est-à-dire que les valeurs morales n'ont une signification réglementaire que lorsqu'elles sont reconnues comme vraies par une personne. C'est pourquoi il accorde une attention si constante à l'éducation morale, qui est indissociable de l'auto-éducation, et le processus d'amélioration morale se poursuit tout au long de la vie adulte : « Celui qui vit le mieux, je pense, est celui qui se soucie le plus de devenir le meilleur. possible, et le plus agréable de tous. » - qui est le plus conscient qu'il s'améliore. Jusqu’à présent, cela a été mon lot.
Procès de Socrate
Après la défaite d'Athènes dans la longue guerre du Péloponnèse (au cours de laquelle Socrate a participé à trois reprises à des batailles militaires), en 404-403, une cruelle « tyrannie des trente » pro-spartiate fut établie dans la ville, dirigée par Critias, un ancien auditeur de Socrate. Bien que Socrate n'ait en aucune façon coopéré avec les autorités spartiates pendant la tyrannie, quatre ans après le renversement de la dictature, les Athéniens ont traduit Socrate en justice pour avoir ébranlé les fondements de l'État, essayant ainsi de trouver la raison de l'apparent déclin du pouvoir démocratique et affaiblissement d’Athènes après le brillant et irréversible « âge de Périclès ». Il y avait trois accusateurs : le jeune poète Meletus, la propriétaire de la tannerie Anita et l'orateur Likon ; le texte du verdict de culpabilité est rapporté par Xénophon dans les « Mémoires de Socrate » : « Socrate est coupable de ne pas avoir reconnu les dieux reconnus par l'État, mais d'avoir introduit d'autres divinités nouvelles ; coupable également de corruption de la jeunesse. » La défense de Socrate au procès fut la raison pour laquelle il écrivit de nombreuses « Apologies », dont la plus célèbre appartient à Platon. Selon le verdict du tribunal, Socrate a bu de la pruche et est mort quelques minutes plus tard en pleine conscience. Après l'exécution de Socrate, a commencé une longue histoire d'expériences intellectuelles de cette tragédie athénienne, dont certaines étapes ont coïncidé avec l'histoire du développement de la philosophie, tout d'abord, cela concerne la formation du platonisme.
Légendes posthumes
Après la mort de Socrate, les soi-disant écoles socratiques sont apparues en grand nombre, fondées par ses proches élèves, apparaît le genre du dialogue socratique, dont le personnage est invariablement Socrate, et les « mémoires » de Socrate. Les étudiants voulaient parler de la personnalité de Socrate à des personnes qui n'ont pas eu l'occasion de le connaître de son vivant, et comprendre quelle signification sa vie pourrait avoir pour ceux qui ne le verraient jamais. Toute cette littérature était caractérisée par la typification des personnages, leurs qualités personnelles et tous les événements qui leur sont arrivés, de sorte que l'image de Socrate que nous avons devant nous, bien qu'historiquement peu fiable, est extrêmement intéressante en tant que témoignage historique unique. et mythe culturel, vers lequel se sont tournées toutes les nouvelles générations de philosophes : « Socrate fut le premier à montrer qu'à tout moment et à tout âge, quoi qu'il nous arrive et quoi que nous fassions, il y a toujours une place pour la philosophie. dans la vie."
Après Socrate
Socrate n’était pas en mesure de donner aux gens une « vraie connaissance » car, selon lui, lui-même ne savait rien. Au début, il essayait de faire comprendre aux gens qu’eux aussi ne savaient rien. Il a ensuite persuadé les gens de réfléchir sur la nature en utilisant la méthode dialogique. Il comparait l’art du dialogue au savoir-faire d’une sage-femme. Une sage-femme aide une femme enceinte à donner naissance à un bébé ; Le processus par lequel un enfant vient au monde et devient partie intégrante de ce monde est douloureux et difficile. Socrate croyait que sa vocation était d'aider une personne à découvrir la vérité dans son âme à travers un dialogue avec elle. La vérité existe dans une personne, tout comme un enfant existe dans un corps de matière. La méthode socratique implique une série de questions qui amènent l’interlocuteur à prendre conscience de la vérité cachée en lui. La sage-femme n'aide la mère que lors de l'accouchement - Socrate a fait de même, aidant une personne à découvrir la vérité en elle-même. Poussant cette association jusqu’au bout logique, le philosophe a souligné que la mère elle-même donne naissance à l’enfant, tout comme l’interlocuteur de Socrate doit lui-même prendre conscience de la vérité. C’est pourquoi la méthode socratique est parfois appelée méthode « sage-femme ». Socrate a encouragé une personne à « donner naissance » à des réponses indépendantes aux questions qui se posent dans son esprit.
L'élève de Socrate, Platon, a développé cette théorie, qui l'a conduit à la conscience, ce qui l'a amené à créer le concept d'« idée » pour comprendre la nature des formes. « L’idée » est la forme idéale et parfaite de la matière. Dans le monde des idées, toutes choses, connaissances, gentillesse et vertus, existent sous une forme parfaite. Dans La République, Platon introduit la métaphore de la grotte. Les gens qui s'y trouvent ne voient que les ombres des événements se déplaçant sur le mur opposé à l'entrée, mais pas les événements eux-mêmes. Le monde est une grotte, dit le philosophe. Le soleil est la source de lumière. Notre monde est le reflet du monde des idées.
Aristote, à son tour, s'opposa aux « idées » de Platon. Contrairement à Platon, qui soutenait que la véritable nature des choses n’existe que dans le monde des idées, Aristote proposait que la nature des choses existe dans le monde réel et puisse être vue et touchée. Dans la théorie d'Aristote, on utilise souvent le terme « eidos », qui signifie « la nature de l'existence », ou, plus simplement, quelque chose qui peut être vu. Par exemple, la maison sur laquelle vous vous trouvez est construite en bois. Vous ne voyez que du bois, mais d'après sa configuration, vous concluez qu'il s'agit d'une maison. Dans ce cas, le bois est « hyle » (matériau) et maison (forme et fonction), dans lequel la matière devient « eidos ». Toutes choses sont composées de Gile et d'Eidos.
Ainsi, soit en développant les idées de leurs prédécesseurs, soit en discutant avec elles, les philosophes grecs sont partis de la philosophie naturelle de Thalès et sont arrivés à la philosophie d'Aristote. Depuis 250 ans, la philosophie a parcouru un long chemin et s'est progressivement améliorée.
Conclusion
Le but de cet essai est d'apprendre en détail et d'étudier les enseignements de Socrate, le grand sage antique. Pour atteindre cet objectif, il était nécessaire de considérer certaines caractéristiques de la philosophie de Socrate, de considérer certaines caractéristiques de la philosophie de Socrate, etc. ; analyser le matériel pédagogique et tirer des conclusions.
Après avoir étudié ce sujet tout en travaillant sur l'abstrait, nous pouvons dire que Socrate, le grand sage antique, est à l'origine des traditions rationalistes et éducatives de la pensée européenne. Il occupe une place marquante dans l’histoire de la philosophie morale et de l’éthique, de la logique, de la dialectique, des enseignements politiques et juridiques. L’influence qu’il a eu sur le progrès de la connaissance humaine se fait encore sentir aujourd’hui. Il est entré pour toujours dans la culture spirituelle de l’humanité. Socrate a fait comprendre aux gens que le volume de la connaissance humaine du monde est illimité. L'enseignement de Socrate signifiait qu'un homme nouveau était apparu, qu'une morale était apparue, venant non de l'instinct, mais de la raison. Tout ce qui ne vient pas d'une personne, tout ce qu'elle n'a pas percé à travers son âme, à travers ses doutes - tout n'est pas fiable. Selon Socrate, non seulement le (bien) véritablement moral est toujours conscient, mais aussi le conscient est toujours bon et l'inconscient est mauvais. Si quelqu'un agit mal, cela signifie qu'il ne sait pas encore comment agir (le mal est toujours une erreur de jugement), et une fois que son âme sera purifiée des faux préjugés, un amour naturel pour le bien apparaîtra en elle, et le bien est soi. -évident.
Ce que Socrate lui-même n’a pas fait, l’histoire l’a fait pour lui. Elle a travaillé dur pour cataloguer certaines de ses déclarations comme éthiques, d'autres comme dialectiques, certaines comme idéalistes, d'autres comme spontanément matérialistes, certaines comme religieuses, d'autres comme hérétiques. Il a été reconnu comme « l'un des leurs » par divers mouvements idéologiques, et il a été accusé de partialité philosophique et de partialité, dont Socrate ne pouvait être coupable. Les critères selon lesquels nous divisons idéologiquement le philosophe des temps modernes en différentes écoles et directions ne sont pas applicables à Socrate, et plus encore à ses prédécesseurs.
L'histoire a également bien fonctionné pour amener tout ce qui est mort-né dans l'héritage de Socrate à ses limites extrêmes de fossilisation, jusqu'aux idoles canonisées de la conscience de masse, ombrageant ainsi les sources vivantes et vivifiantes de la pensée de Socrate - son ironie et sa dialectique. Socrate est le représentant d'une vision du monde idéaliste, religieuse et morale, ouvertement hostile au matérialisme. Pour la première fois, c'est Socrate qui s'est consciemment donné pour tâche de justifier l'idéalisme et s'est prononcé contre l'ancienne vision matérialiste du monde, les sciences naturelles et l'athéisme.
L'image de Socrate est un exemple frappant du fait que les qualités humaines « invisibles » - la bonté, la vertu, le courage, l'honneur - constituent en réalité la seconde et vraie nature d'une personne, elles représentent le matériau à partir duquel une personne est construite. Et cette matière est bien plus solide que ses os, ses muscles, son corps dans son ensemble. Socrate est mort il y a longtemps, mais il est bien plus vivant que beaucoup de nos contemporains, car ce qu'il a fait et dit vit encore aujourd'hui dans notre conscience, dans notre compréhension de nous-mêmes, dans notre conscience de notre place dans le monde. Aujourd'hui, dans le monde moderne, dans cette agitation constante, dans ce chaos, une personne n'a tout simplement pas le temps de penser à elle-même, à ses actions. Et la plupart d’entre nous font ce que font les autres sans même s’en rendre compte. Chaque personne a réfléchi plus d'une fois au sens de la vie, à son but, mais tout le monde n'a pas pris de mesures pour répondre à cette question. C'est pourquoi nous devons tous faire une pause et réfléchir... Qui sommes-nous ? Pourquoi sommes-nous sur cette terre ? Et c’est ici que la philosophie de Socrate trouve son application directe. Et cela continuera pendant plusieurs siècles. La philosophie de Socrate est immortelle.
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Tout le monde a du soleil en eux !
Socrate a dit un jour
un cœur bat en chacun
et il y a de la gentillesse en chacun
je suis sage-femme
- Je donne naissance à une âme
l'éveillé a l'air doux
et sourit et reste silencieux
Mais les dirigeants d'Athènes
Ils sont pressés d'exécuter Socrate...
https://www.site/poetry/1130013
Socrate a dit : « Connais-toi toi-même ! »
Et peu importe ce que l’Homme apprend de siècle en siècle,
Mais le regard du philosophe est toujours
Dirigé vers le monde étoilé et vers l’âme de l’Homme.
Il était sage et ne disait pas par modestie :
Ce qu'il sait, c'est qu'il ne sait rien.
J'en doute...
https://www.site/poetry/1146686
Est-il riche et a-t-il d'autres avantages que la foule vante » (Platon, « Symposium »). Ils sont venus vers nous de différentes manières Socrate ses amis et étudiants. Un jour, après avoir parlé avec un jeune homme qu'il ne connaissait pas, il demanda : « Où dois-tu aller chercher de la farine et du beurre... qui appartiennent à ta famille ? En appelant ce souvenir, nous emploierions peut-être le mot correct » (Platon, « Phédon »). Aide Socrate le rappel consistait en une autre compétence, très rare aujourd'hui : la capacité d'écouter. Ecouter, entendre...
https://www.site/journal/141381
Quand des personnes importantes dans la vie des gens et dans la société humaine deviennent le sujet de discussions actives. Peu importe ce que disent les scientifiques, Socrate a laissé un héritage culturel qui enseigne directement ou indirectement à une personne comment se comporter. GNOTHI SE AFTON : Connaissez-vous vous-même Beaucoup... ces mots du grec sont : "Je sais une chose, c'est que je ne sais rien." Je le comprends ainsi : Socrate ne veut pas dire qu'il ne sait rien, mais qu'on ne peut rien savoir avec une certitude absolue, même si on peut en être sûr...
https://www.site/journal/115037
La conception artistique peut le voir ; il y a en eux une voix cachée qui parle constamment du but pour lequel il est travail l'art a été créé. Parfois l'artiste n'a pas conscience de sa création. Il suit son imagination ; il peut agir contre les siens... il peut provoquer une action qu'il ne voudrait pas pour lui-même ou pour la personne pour laquelle il s'agit travail destiné. Une fois, j'ai visité un temple. Je ne pourrais pas qualifier ce temple de beau ; mais il était merveilleux...
https://www.site/religion/12475
Un lancement d'essai réussi de l'ICBM Bulava a été réalisé
Le commandement du capitaine de premier rang Oleg Tsybin a lancé avec succès le nouveau missile balistique "Bulava" depuis la mer Blanche sur le terrain d'entraînement de Kura au Kamtchatka. Commencer produit depuis une position sous-marine dans le cadre du programme national d'essais en vol pour le complexe. Les paramètres de trajectoire ont été élaborés normalement. Les ogives sont arrivées avec succès au terrain d'entraînement de Kura...