Littérature ancienne traduite en russe et dans d'autres langues. Analyse du dialogue « festin » de Platon Discours de la fête de Platon de la Phèdre

Le travail a été réalisé par une étudiante de 1ère année, r/o, 2ème française, Natalya Belikova.

Scène : fête à Agathon. Narrateur : Apollodore de Phalère. Thème principal, résumé : des sages philosophes se sont réunis lors d'une fête chez un certain Agathon, et, étant sobres (!), et aussi sages, ils se parlent sur le thème de l'amour, le sujet principal de leur raisonnement est le dieu de l'amour Éros.

Discours de Pausanias : deux Eros. Pausanias affirme qu'en général il y a deux Eros dans la nature (correspondant à deux Aphrodites - céleste et terrestre). Les Éros sont « célestes » et « vulgaires ». "Un Eros n'est beau que celui qui encourage le bel amour." Il est intéressant de voir comment P. caractérise sa patrie - "l'amour et la bienveillance dans notre État sont considérés comme quelque chose d'impeccablement beau". L'orateur argumente d'une manière plutôt hautement moralisatrice, pour ainsi dire : « un faible admirateur est celui qui aime le corps plus que l'âme ». Les dieux ne pardonnent la rupture d'un serment qu'à un amant. Faire plaisir à un fan est merveilleux, aimer est merveilleux, mais la chose la plus belle est de « faire n'importe quoi pour n'importe qui » - c'est « plus beau que tout au monde ». Et plaire au nom de la vertu est « merveilleux en tout cas ».

Discours d'Eryximaque : Eros est répandu dans toute la nature. L'idée principale du discours d'E. est la dualité de la nature d'Eros (« ce double Eros est déjà contenu dans la nature même du corps »). Le principe sain a un Eros, le malade en a un autre. De plus, E. parle d'un certain amour « céleste », bel, c'est l'Eros de la muse Urania ; Eros est allé en Polymnie. Il est caractéristique que « dans la musique, dans la guérison et dans toutes les autres questions, tant humaines que divines, il soit nécessaire, dans la mesure du possible », de prendre en compte les deux Érotes.

Discours d’Aristophane : Éros comme désir d’intégrité originelle d’une personne. Eros est le dieu le plus humain. A. raconte la préhistoire de l'humanité (ainsi, plus tôt, avant les hommes, vivaient sur Terre de terribles créatures qui avaient un corps à deux faces. Elles combinaient l'apparence et le nom de deux sexes - mâle et femelle ; le mâle vient de la Terre, et la femelle vient du Soleil. Un jour, ces créatures décidèrent d'empiéter sur le pouvoir des dieux, puis Zeus les punit cruellement en les coupant en deux). Et maintenant, chacun de nous est la moitié d'une personne coupée en deux, chacun de nous cherche son âme sœur dans la vie. Et l’amour est donc « la soif d’intégrité et le désir de celle-ci ». La meilleure chose dans la vie est de « rencontrer un objet d’amour qui est proche de soi ».

Discours d'Agathon : les perfections d'Eros. Eros est le plus beau et le plus parfait de tous les dieux. Eros est très doux, il vit dans les âmes douces et douces des dieux/personnes ; ce beau dieu n'offense jamais personne, c'est un poète habile. L'une de ses plus grandes qualités est sa prudence. Mais il n’y a pas de passion plus forte qu’Eros. Il est significatif que les affaires des dieux « ne se mettent en ordre que lorsque l’amour apparaît parmi eux », c’est-à-dire Éros.

Discours de Socrate : Le but d'Eros est de maîtriser le bien. Socrate se dispute avec Agathon en disant que dans son discours il y avait trop de beautés et de beautés, mais en même temps trop peu de vérité. Socrate trouve des contradictions et des incohérences logiques dans le discours d'Agathon (par exemple, A. affirme qu'Eros est l'amour de la beauté, et non de la laideur, et que les gens aiment généralement ce dont ils ont besoin et ce qu'ils n'ont pas. Mais ensuite il s'avère qu'Eros est dépourvu de beauté et en a besoin, mais on ne peut pas appeler beau quelque chose qui est complètement dépourvu de beauté et en a besoin). Socrate lui-même caractérise Éros d'une manière complètement différente. Dans son raisonnement, il s'appuie sur les pensées d'une femme sage, son professeur, Diotime. Elle a enseigné à Socrate qu'Eros est « quelque chose entre les immortels et les mortels », et qu'il est un grand génie. L'un des génies, grâce auquel toutes sortes de censures, l'art sacerdotal et en général tout ce qui touche aux sacrifices, aux sacrements, aux sortilèges, à la prophétie et à la sorcellerie sont possibles. Socrate enseigne (d'après les paroles de Diotime) qu'Éros (en raison de son origine) n'est pas du tout beau, il n'est « ni beau ni doux, mais grossier, négligé, déchaussé et sans abri, il est allongé à même le sol, à l'air libre. ciel", mais du côté de son père, il est "courageux, courageux et fort, c'est un habile receveur, il a été occupé par la philosophie toute sa vie, c'est un sorcier, sorcier et sophiste habile". Eros se situe entre la sagesse et l'ignorance. Les heureux sont heureux parce qu’ils ont du bien. L'amour est le désir éternel de possession éternelle du bien, ce n'est PAS le désir de beauté, c'est le désir d'accoucher et d'accoucher en beauté (le concept de « femmes enceintes »). De plus, l’amour est le désir de l’immortel, car la seule chose dont les gens rêvent est l’immortalité. Socrate identifie des périodes de maturation amoureuse dans la vie d'une personne, certaines étapes : 1) d'abord, une personne aime un corps 2) ensuite elle comprend que la beauté des corps est la même 3) après cela, elle commence à valoriser la beauté de l'âme plus haut que la beauté du corps 4) et alors seulement apparaît la capacité de voir la beauté des sciences 5) enfin, la dernière étape - « celui qui, grâce au bon amour pour les jeunes hommes, s'est élevé au-dessus des variétés individuelles de beauté et j'ai commencé à comprendre le plus beau », est déjà au but.

Discours d'Alcivides : panégyrique à Socrate. Rien d'impressionnant ou de significatif (voir point D)). La souffrance d'un jeune homosexuel.

Il est intéressant de noter que tout au long de l'œuvre, on a pu remarquer de nombreuses petites caractéristiques détaillées de Socrate, en voici quelques-unes :
a) Apollodrous rencontra Socrate « lavé et portant des sandales, ce qui lui arrivait rarement »
b) Socrate : "ma sagesse est en quelque sorte peu fiable, inférieure. Elle ressemble à un rêve."
c) Eryximaque dit que S. « est capable de boire et de ne pas boire » - il ne s'enivre pas
d) Socrate : « Je ne comprends que l'amour »
e) Alcibiade : « à première vue, il semble que Socrate aime les belles personnes, s'efforce toujours d'être avec elles, les admire », mais « en fait, peu importe pour lui qu'une personne soit belle ou non, que ce soit il est riche ou a tout autre avantage que la foule vante. (Opposition Socrate-foule)." "Il a trompé les gens toute sa vie avec une feinte autodérision." Il est très robuste, surpasse tout le monde en endurance ; "Personne n'a jamais vu Socrate ivre." Au combat, il s'est montré courageux, a sauvé A. de la mort et a servi dans l'infanterie lourde. "Ses discours sont significatifs et divins."

Introduction………………………………………………………………………………3

1. La philosophie de Platon dans ses œuvres………………………………. 4

2. Dialogue « Fête » - comme présentation des idées de base du concept philosophique de Platon…………………………………………………………………………………. 6

3. Le thème de l’attraction amoureuse (eros) dans la philosophie de Platon……………… 10

4. Concept eidotique……………………………………………………………………. 13

Conclusion………………………………………………………………………………… 15

Références……………………………………………………….. 16

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Introduction

Platon est considéré comme l’un des plus grands représentants de la philosophie antique. Il combinait dans son enseignement les idées de ses deux grands prédécesseurs : Pythagore et Socrate. Des Pythagoriciens, il adopte l’art des mathématiques et l’idée decréer une école philosophique, qu’il incarne dans son Académie d’Athènes. De Socrate, Platon a appris le doute, l’ironie et l’art de la conversation.

Les dialogues de Platon éveillent l'intérêt et enseignent à réfléchir sur des problèmes très graves de la vie, qui n'ont pas beaucoup changé depuis deux mille cinq cents ans.

La Fête (grec ancien Συμπόσιον) est un dialogue de Platon consacré au problème de l'amour. Le nom vient du lieu où le dialogue a eu lieu, à savoir lors d'un dîner chez Agathon, où étaient présents le dramaturge Agathon lui-même, le philosophe Socrate, l'homme politique Alcibiade et d'autres (Phèdre, Pausanias, Eryximaque).

1. La philosophie de Platon dans ses œuvres

Presque toutes les œuvres de Platon sont écrites sous forme de dialogues (la majeure partie de la conversation est menée par Socrate), dont le langage et la composition se distinguent par une grande valeur artistique. La première période (environ les années 90 du IVe siècle avant JC) comprend les dialogues suivants : « Apologie de Socrate », « Criton », « Euthyphrone », « Lazète », « Lysias », « Charmide », « Protagoras », 1er livre de la République (méthode socratique d'analyse des concepts individuels, prédominance des enjeux moraux) ; à la période de transition (années 80) - « Gorgias », « Ménon », « Euthydème », « Cratyle », « Hippias le Petit », etc. (émergence de la doctrine des idées, critique du relativisme des sophistes) ; à la période de maturité (années 70-60) - « Phédon », « Colloque », « Phèdre », II – X livres des « États » (la doctrine des idées), « Théétète », « Parménide », « Sophiste », « Politicien », « Philebus », « Timée » et « Critius » (intérêt pour les problèmes de nature constructive-logique, théorie de la connaissance, dialectique des catégories et de l'espace, etc.) ; à la période tardive - «Lois» (années 50).

La philosophie de Platon n'est pas systématiquement présentée dans ses œuvres, qui apparaissent plutôt au chercheur moderne comme un vaste laboratoire de pensée ; Le système de Platon doit être reconstruit. Sa partie la plus importante est la doctrine des trois substances ontologiques principales (triade) : « un », « esprit » et « âme » ; à côté se trouve la doctrine du « cosmos ». La base de tout être, selon Platon, est « l'Un », qui en soi est dépourvu de toute caractéristique, n'a pas de parties, c'est-à-dire ni commencement ni fin, n'occupe aucun espace, ne peut pas se déplacer, car pour le mouvement le changement est nécessaire, c'est-à-dire la multiplicité ; les signes d'identité, de différence, de similitude, etc. ne lui sont pas applicables. On ne peut rien en dire du tout, c'est avant tout l'être, la sensation et la pensée. Cette source cache non seulement les « idées » ou « eidos » des choses (c’est-à-dire leurs prototypes et principes spirituels substantiels auxquels Platon attribue une réalité intemporelle), mais aussi les choses elles-mêmes, leur formation.

La deuxième substance - « l'esprit » (nous) est, selon Platon, la génération de lumière existentielle du « un » - « le bien ». L'esprit est d'une nature pure et sans mélange ; Platon le distingue soigneusement de tout ce qui est matériel, matériel et devenir : « l'esprit » est intuitif et son sujet a l'essence des choses, mais pas leur devenir. Enfin, le concept dialectique de « l'esprit » culmine dans le concept cosmologique. « L'esprit » est une généralisation mentale générique de tous les êtres vivants, d'un être vivant, ou de la vie elle-même, donnée dans une extrême généralité, ordre, perfection et beauté. Cet « esprit » s’incarne dans le « cosmos », c’est-à-dire dans le mouvement régulier et éternel du ciel.

La troisième substance – « l’âme du monde » – unit « l’esprit » de Platon et le monde physique. Recevant les lois de son mouvement de « l'esprit », l'« âme » en diffère par sa mobilité éternelle ; c'est le principe de l'autopropulsion. « L'esprit » est incorporel et immortel ; L'« âme » l'unit au monde physique avec quelque chose de beau, proportionné et harmonieux, étant elle-même immortelle, tout en participant à la vérité et aux idées éternelles. L'âme individuelle est l'image et l'émanation de « l'âme du monde ». Platon parlait d’immortalité, ou plutôt de l’émergence éternelle du corps avec « l’âme ». La mort d'un corps est son passage vers un autre état.

2. Dialogue « Fête » - comme présentation des idées de base du concept philosophique de Platon.

Selon les données traditionnelles, « La Fête » a été écrite au plus tôt au milieu des années 70 et au plus tard dans les années 60 du IVe siècle. BC, selon l'interprétation moderne, cette date est attribuée au milieu des années 80, c'est-à-dire sa création tombe précisément sur le point culminant de Platon. Le Banquet est un texte fondamental de la tradition philosophique classique et une œuvre typique dans le cadre de référence auctoriale de Platon. Ainsi, la composition logique « Fête » est organisée comme une reproduction de la discussion des sages concernant l'identification de l'essence d'un certain phénomène spécialement sélectionné - dans ce cas, l'amour agit en tant que tel (en particulier, l'Eros personnifié de l'ancien Panthéon grec). Structurellement, le dialogue comprend :

I) introduction à l'intrigue et à la composition : description de la conversation entre Apollodore et Glaucon à propos de la fête dans la maison d'Agathon, à laquelle assistait Aristodème de Kidathia, un ami d'Apollodore ; le consentement de ce dernier à reproduire le récit d’Aristodème sur ce qui s’est passé lors de cette fête, dont le principal était la prononciation par toutes les personnes présentes, à la suggestion de Pausanias, de « discours de louange » à Eros.

Ainsi, la « Fête » peut être classée comme un « symposium » (du grec symposion - « boire ensemble », ce qui signifiait cette étape de la fête où les invités passaient du repas à une conversation intellectuelle ou divertissante autour d'un cratère avec du vin) - « conversations à table » en tant que genre littéraire et à cet égard, les traductions traditionnelles de son nom original « Symposion » (russe « Feast », français « Bunquet », etc. - contrairement au latin « convivium ») ne traduisent pas avec précision les idées de son concept ;

1) discours de Phèdre : origine la plus ancienne d'Éros (« l'amant du divin est plus aimé que le bien-aimé, parce qu'il est inspiré de Dieu ») ;

2) le discours de Pausanias : deux Eros (« puisqu'il y a deux Aphrodites, alors il doit y avoir deux Erotes... De là il s'ensuit que... Les Erotes accompagnant les deux Aphrodites devraient être appelés respectivement céleste et vulgaire ») - ce postulat de Platon a eu une influence indélébile sur l'histoire de l'interprétation de l'amour dans la tradition culturelle européenne, déterminant en grande partie non seulement les vecteurs conceptuels et substantiels de son évolution, mais aussi bon nombre de ses problématiques, notamment les phobies et les complexes typiques de l'amour. Mentalité européenne ;

3) discours d'Eryximaque : Eros est répandu dans toute la nature (« Eros... vit non seulement dans l'âme humaine et non seulement dans son désir de belles personnes, mais aussi dans beaucoup de ses autres impulsions, et même dans bien d'autres choses dans le monde - dans le corps de tous les animaux, dans les plantes, dans tout ce qui existe, pourrait-on dire, car il est un Dieu grand, étonnant et englobant tout, impliqué dans toutes les affaires des hommes et des dieux") - les idées de ce fragment du « Symposium » a servi de condition préalable la plus importante à la formation des concepts d'émanation des néoplatoniciens et de la tradition mystique du christianisme ;

4) Discours d'Aristophane : Eros en tant que désir d'intégrité originelle d'une personne [« autrefois, notre nature n'était pas la même qu'aujourd'hui... Les gens étaient de trois sexes, et non de deux, comme aujourd'hui - mâle et femelle, car il y avait aussi un troisième sexe, qui combinait les caractéristiques des deux ; lui-même a disparu et il ne lui reste que le nom, qui est devenu une insulte - androgynes, et il ressort clairement qu'ils combinaient l'apparence et le nom des deux sexes - mâle et femelle. Terribles par leur force et leur puissance, ils nourrissaient de grands projets et empiétaient même sur le pouvoir des dieux... Ainsi Zeus et les autres dieux commencèrent à se consulter sur la manière de les gérer... Finalement, Zeus... commença à couper les gens en deux, alors qu'ils coupaient les baies de sorbier avant de les saler... Voilà combien de temps Depuis lors, les gens se caractérisent par une attirance amoureuse les uns envers les autres, qui, reliant les premières moitiés, tente d'en faire un sur deux et ainsi de guérir nature humaine. Ainsi, chacun de nous est la moitié d'une personne, coupée en deux parties en forme de plie, et donc chacun cherche toujours la moitié qui lui correspond. Ainsi, l'amour est la soif d'intégrité et le désir de l'intégrité... » - cette légende, proposée par Platon, a laissé une profonde empreinte sur la tradition artistique occidentale, soumettant l'amour à diverses interprétations romantiques tout au long de l'histoire : de l'intrigue médiévale de Tristan et Isolde et les paroles courtoises des troubadours sur la lettre de Pouchkine de Tatiana à Onéguine] ;

5) discours d'Agathon : la perfection d'Eros (« Eros, qui au début était lui-même le Dieu le plus beau et le plus parfait, devint plus tard la source de ces mêmes qualités pour les autres ») ;

6) discours de Socrate : le but d'Éros est la maîtrise du bien («... L'amour est toujours l'amour du bien. Tous les hommes sont enceintes à la fois physiquement et spirituellement, et lorsqu'ils atteignent un certain âge, notre nature exige soulagement du fardeau. Mais cela ne peut être résolu que dans le beau, mais pas dans le laid. L'amour est le désir de donner naissance et de donner naissance au beau. C'est le chemin que vous devez parcourir en amour - ... de un beau corps à deux, de deux à tous, et puis des beaux corps à la belle morale, mais de la belle morale aux beaux enseignements, jusqu'à ce que vous vous éleviez de ces enseignements à celui qui est l'enseignement du plus beau, et que vous sachiez enfin quoi. C'est beau"); - ce « discours » représente la position de l'auteur sur Platon (dont la présentation, comme c'est typique des dialogues platoniciens en général, est mise dans la bouche de Socrate), - une position qui a largement déterminé : dans le cadre de référence de la philosophie la tradition - non seulement l'interprétation du bien par Platon, mais aussi l'idéalisme européen en général ; dans le cadre de référence de la mentalité de type occidental - non seulement l'histoire des interprétations philosophiques de l'amour, mais aussi l'évolution des idées sur l'amour en général, qui a laissé une empreinte significative sur les spécificités de la mentalité de type occidental, y compris le des idéaux romantiques qui le caractérisent (liant certainement l'amour au « bien le plus élevé »), et une sorte de transcendantalisation de l'amour, voire des stéréotypes du comportement érotique ;

7) discours d'Alquiade : un panégyrique à Socrate (« il ressemble à ces hommes forts... que les artistes représentent avec une sorte de pipe ou de flûte à la main. Si vous ouvrez un homme si fort, alors à l'intérieur il trouvera des statues de les dieux...");

III) une conclusion compositionnelle, résumant l'intrigue de l'histoire de la fête dans la maison d'Agathon.

3. Le thème de l'attraction amoureuse (eros) dans la philosophie de Platon

Eros est le compagnon et le serviteur d'Aphrodite : après tout, il a été conçu à la fête de la naissance de cette déesse ; D’ailleurs, de par sa nature même, il aime le beau ; Aphrodite est une beauté après tout. Puisqu'il est le fils de Poros (richesse, abondance) et Penia (pauvreté, besoin), sa situation est la suivante : tout d'abord, il est toujours pauvre et, contrairement à la croyance populaire, n'est pas du tout beau ni doux , mais il est grossier, négligé, sans chaussures et sans abri ; il se couche à même le sol, en plein air, devant les portes, dans les rues et, comme le véritable fils de sa mère, ne sort jamais du besoin. Mais d'un autre côté, il est paternellement attiré par le beau et le parfait, il est courageux, courageux et fort, c'est un receveur habile, complotant constamment des intrigues, il a soif de rationalité et y parvient, il a été occupé avec la philosophie tout son temps. la vie, c'est un sorcier, sorcier et sophiste habile. Par nature, il n'est ni immortel ni mortel : le même jour, soit il vit et s'épanouit ; si ses actions sont bonnes, alors il meurt, mais, ayant hérité de la nature de son père, il ressuscite. Tout ce qu'il acquiert est gaspillé, c'est pourquoi Eros n'est jamais riche ni pauvre.

Il est également à mi-chemin entre la sagesse et l’ignorance, et c’est pourquoi. Parmi les dieux, aucun ne s'occupe de philosophie et ne veut devenir sage, puisque les dieux sont déjà sages ; et en général, celui qui est sage ne recherche pas la sagesse. Mais encore une fois, les ignorants ne s’engagent pas non plus dans la philosophie et ne veulent pas devenir sages. Après tout, c’est ce qui rend l’ignorance si mauvaise, qu’une personne qui n’est ni belle, ni parfaite, ni intelligente, est complètement satisfaite d’elle-même. Et celui qui ne croit pas avoir besoin de quelque chose ne veut pas ce dont il n’a pas besoin, à son avis.

Le thème de l’attraction amoureuse (eros) joue un rôle important dans les enseignements de Platon. Platon expose l'amour corporel, qui rétrécit considérablement les horizons et aspire, d'une part, uniquement au plaisir, et d'autre part, conduit à une attitude possessive dans les relations, voulant essentiellement asservir et non rendre libre. Cependant, la liberté est un bien inconditionnel qui peut être donné dans les relations humaines par l'amour et dans la connaissance humaine du monde par la philosophie, et l'un peut difficilement être séparé de l'autre. L'amour nous aide à faire rapidement les premiers pas sur le chemin philosophique : ici nous éprouvons cette même surprise (c'est après tout le début de la philosophie), qui nous fait nous arrêter et reconnaître en une personne, une parmi tant d'autres, unique et unique ; il est utile de découvrir pourquoi les sentiments profonds et les expériences personnelles ne peuvent pas être exprimés avec des mots, ou du moins avec des mots ordinaires ; il enseigne ce que signifie lutter pour un objet préféré, en pensant uniquement à lui et en le considérant comme le plus important, en oubliant tout le reste. Ces leçons d'amour sensuel aident en tout cas à mieux comprendre les métaphores philosophiques de Platon associées à la vraie connaissance, à l'aspiration, à la concentration sur l'essentiel et au détachement du sans importance.

Le dialogue de Platon « Le Banquet » raconte le mythe de la naissance de l’amour, dans lequel, tout comme dans l’enseignement psychanalytique moderne sur l’amour, prédominent les thèmes de la perte, de l’attraction passionnée et de la découverte de ce qui a été perdu. Ce qui frappe dans Le Banquet, c'est l'absence totale de mention des femmes comme objets ou sujets de l'éros, ainsi que de l'amour charnel. Si à l'époque d'Homère et des grands tragédiens grecs, une femme avait un pouvoir et une influence importants et participait à la vie publique, alors à l'ère de Platon, son rôle a considérablement diminué. Les femmes issues des couches supérieures de la société étaient mariées pour avoir des enfants et gérer le ménage. Les femmes ne recevaient aucune éducation et ne participaient pas à la vie publique. Les épouses n’étaient pas perçues comme des objets dignes d’amour. Le couple amoureux idéal de cette époque était composé d'un homme âgé, mais pas vieux, et d'un garçon, qui recevaient autant d'émotion, de soins et d'attention que l'objet d'un amour hétérogène en avait reçu à d'autres époques historiques. L'amour entre hommes occupe une place significative dans l'échelle de l'amour de Platon, qui, selon lui, ne peut être gravie que par la sublimation des désirs homosexuels. Sans condamner le côté physique de l’amour, du moins dans « La Fête », il préférait sans doute sa version sublimée.

Il est possible que l’absence de mention des femmes dans le traité sur l’amour s’explique par la révolution intellectuelle survenue dans l’Antiquité. Cette révolution consistait en des tentatives constantes visant à remplacer les manières mythologiques de percevoir et d'expliquer le monde par la pensée analytique, considérée comme une qualité exclusivement masculine. C’était un moment historique où la raison s’est rebellée contre les émotions et la culture contre la nature. La supériorité de la créativité spirituelle sur la créativité physique (accouchement) reposait sur l'indépendance vis-à-vis de la nature et des femmes.

Qu'est-ce que l'amour? En quoi diffère-t-elle de l’eros, de l’extase priante ? Éros est un mystère. Peut-être s’agit-il de la passion la plus grande et imparable, d’un vague désir d’unité, de l’aspiration mystérieuse de personnes condamnées à la mort vers une sorte de vie éternelle ?

Dans les cosmogonies anciennes, Eros est la passion primordiale, élémentaire et puissante qui met en mouvement le mécanisme de génération du monde. L'image de la nature vivifiante, la reine éternelle de l'existence, faisait, par exemple, partie intégrante des cultes mystiques du début des temps. Le culte d'elle se manifestait sous diverses formes, tantôt ascétiques, tantôt orageuses, orgiaques.

4. Concept eidotique

Eidos (grec ancien - apparence, apparence, image), un terme de la philosophie et de la littérature anciennes, signifiant à l'origine « visible », « ce qui est visible », mais a progressivement acquis un sens plus profond - « l'apparence concrète de l'abstrait », « matériel donné dans la réflexion" ; dans un sens général - une manière d'organiser et/ou d'être un objet. Dans la philosophie médiévale et moderne, structure catégorielle qui interprète la sémantique originale d'un concept.

Si la philosophie naturelle présocratique comprend l'eidos comme la conception réelle d'une chose [sensuellement perçue], chez Platon, le contenu du concept est considérablement transformé. Tout d’abord, l’eidos est désormais compris non pas comme une forme externe, mais comme une forme interne, c’est-à-dire la manière d’être immanente d’une chose. De plus, l’eidos acquiert désormais un statut ontologiquement indépendant, formant le monde transcendantal des idées (c’est-à-dire le monde de l’eidos lui-même) comme un ensemble d’exemples absolus et parfaits de choses possibles.

La perfection de l'eidos est désignée par Platon à travers la figure sémantique de l'immobilité de son essence, initialement égale à elle-même. La manière d'être de l'eidos dans ce cas est son incarnation et son incarnation dans des choses multiples conformément à sa structure fonctionnelle en tant que modèle, en tant que genre et en tant qu'image elle-même.

Dans ce contexte, l'interaction entre un objet et un sujet dans le processus de cognition est interprétée par Platon comme une communication entre l'eidos de l'objet et l'âme du sujet, dont le résultat est l'empreinte de l'eidos dans l'âme humaine. . Eidos, selon Platon, est ce vers quoi la capacité de compréhension d’une personne est réellement orientée. Eidos est cette chose authentique qui est donnée en intelligibilité, en abstraction de notre opinion sur une chose et des impressions sensorielles qui reflètent uniquement l'existence matérielle d'une chose. Contrairement à une idée, l’eidos ne généralise plus, mais au contraire, il singularise et distingue une chose des autres.

Au moment de la création du Banquet, l'idée d'eidos en tant que telle avait déjà été avancée par Platon dans le dialogue Phédon, jetant les bases de l'idéalisme philosophique dans son sens classique. Dans le contexte de la « Fête », cette idée est considérablement enrichie par l'interprétation de l'eidos comme limite de l'existence d'une chose - et cette dernière est comprise dans ce cas précisément comme un désir processuel d'eidos. De plus, « La Fête » peut être considérée comme le premier précédent historique et philosophique de l'exhaustivité et de l'exactitude de la question du rapport entre le général et l'individuel, sans lequel des phénomènes de la tradition historique et philosophique européenne comme la dialectique de Hegel et le dialogue des paradigmes nomothétiques et idiographiques en philosophie de l'histoire.

Dans le néoplatonisme tardif, une telle compréhension « aperceptuelle » de l'eidos disparaît et devient une « symphonie de dieux », dont chacun est porteur de la conscience de soi comme l'un des moments de sa propre nature. Eidos se transforme en un moment d'être eidétique au sens platonicien strict du terme, c'est-à-dire qu'eidos est le sujet-résultat de l'intelligibilité, de la connaissance elle-même. Les Eidos sont des parties de l'existence qui, par essence, sont restées inséparables du tout, mais dans la vie ont commencé à se séparer et à émaner, à émaner. En ce sens, eidos est le résultat, la « sculpture » du processus vital. Il n’existe pas encore comme quelque chose en soi, c’est-à-dire comme une existence limitée (et telle est l’existence des corps et des mortels). Le tout pour lui est Nus. Cependant, il est le résultat de la distinction et de la séparation, n'étant plus un tout, mais un être spécial.

Conclusion

« Le Banquet » - ce dialogue de Platon, où s'exprime en particulier cette pensée - est l'ouvrage sur l'amour le plus célèbre de l'histoire de la philosophie. Cependant, dire ici « célèbre » signifie presque ne rien dire. Au cours des vingt-cinq siècles qui se sont écoulés depuis la parution de « La Fête », plusieurs centaines de penseurs, philosophes et artistes littéraires ont mené une conversation continue avec l'auteur du dialogue et avec ses personnages, développant et remettant en question leurs jugements. Les noms mêmes de certains de ces héros ont reçu la signification de symboles.

Le thème de l’attraction amoureuse joue un rôle important dans l’enseignement de Platon. Dans l'esthétique de Platon, la beauté est comprise comme l'interpénétration absolue du corps, de l'âme et de l'esprit, la fusion de l'idée et de la matière, de la rationalité et du plaisir, et le principe de cette fusion est la mesure. Platon ne sépare pas la connaissance de l’amour, ni l’amour de la beauté. Tout est beau, c'est vrai. visible et audible, extérieurement et corporellement, il est animé par sa vie intérieure et contient un sens ou un autre.

La sagesse est l'un des plus beaux biens du monde, et Eros est l'amour de la beauté, donc Eros ne peut s'empêcher d'être un philosophe, c'est-à-dire un amoureux de la sagesse, et le philosophe occupe une position intermédiaire entre le sage et l'ignorant. .

Déjà dans l’Antiquité, des dizaines de commentaires sur la « Fête » sont apparus, avec de plus en plus de nouvelles interprétations. La pensée philosophique revient sans cesse sur cette œuvre au Moyen Âge, au siècle des Lumières et au cours des siècles récents.

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7. Œuvres : Œuvres collectives, éd. A.F.Losev, V.F.Asmusa, A.A.Takho-Godi. Tt. 1–4. M., 1990-1994.

8. Lecteur de philosophie : Manuel / Ed. éd. et comp. Les AA Radouguine. - Moscou : Centre, 2001.- 416 p.

Platon est l'un des fondateurs de toute la philosophie européenne. Ses œuvres, qui ont survécu jusqu'à nos jours, nous véhiculent de nombreuses idées dans lesquelles l'idée du bien occupe une place centrale. Et son dialogue «La Fête» ne fait pas non plus exception: le philosophe y montre que l'amour est aussi un bien pour l'homme.

Caractéristiques générales de l'œuvre

Avant d’envisager le résumé du Banquet de Platon, considérons la structure de l’ouvrage. «La Fête» est écrite sous la forme d'une conversation à table, au cours de laquelle sept de ses participants font l'éloge du patron de l'amour, Eros. Et chacun des participants suivants poursuit le discours prononcé par son prédécesseur. Le tout dernier orateur est Socrate, qui, comme peut le remarquer un lecteur attentif, était porteur des idées de l'auteur de l'ouvrage lui-même.

L'ouvrage étonne le lecteur par la variété des genres auxquels il appartient - littéraire, historique, artistique et philosophique. Les discours des sept participants à la « Fête » sont pleins d'ironie, d'humour, de comique et de sérieux. Ici, l'auditeur peut trouver du drame, des confessions personnelles et des raisonnements philosophiques.

Le festin de Platon : analyse

Platon nous transmet l'idée que l'amour ordinaire peut être insidieux et plein de difficultés, d'abord pour l'amant lui-même. Cependant, heureusement pour les gens, l’amour est un phénomène aux multiples facettes. Quel chemin un amoureux doit-il emprunter ? La réponse se trouve dans une citation du Banquet de Platon, appartenant à Diotime enseignant Socrate : « Il faut monter tout le temps, comme pour monter des marches. Des beaux corps - aux belles mœurs, et des mœurs - aux enseignements. Ce n’est que dans la contemplation de la beauté qu’une personne peut vivre.

Pathos en dialogue

Le lecteur remarquera peut-être aussi que ce dialogue de Platon est rempli de pathos philosophique. Platon s'efforce de montrer la gravité des questions proposées à la discussion par les personnes présentes. Le philosophe cherche à montrer à quel point l’amour corporel est imparfait et limitant. À travers les monologues des personnes présentes, Platon nous amène à l'idée d'un grand amour, qui ne peut être discuté sans pathos. L'idée principale du dialogue de Platon « Le Banquet » est que l'amour et le désir de beauté sont le but principal de l'existence humaine. Certains chercheurs affirment que c’est Éros que Platon a choisi comme sujet de discussion, car il s’agit de « la face intérieure de la lumière et du rayonnement ».

Temps de création

On pense que la date de rédaction du Banquet de Platon est le 4ème siècle. avant JC e., et selon les données traditionnelles, on pense que l'œuvre a été créée au plus tôt au milieu des années 70 et au plus tard dans les années 60. Les historiens modernes s’accordent à dire que « Le Banquet » a été écrit au milieu des années 80, c’est-à-dire que sa création a eu lieu pendant la période où Platon était lui-même le plus productif en matière de création. « La Fête » est l'une des œuvres fondamentales et en même temps une œuvre typique du philosophe.

Fonctionnalités de dialogue

Dans ses œuvres, en particulier dans le Banquet, Platon explore de manière fascinante les questions les plus importantes pour toute l’humanité. Le succès de son dialogue tient en grande partie au fait que le philosophe a choisi Socrate comme l'un des personnages principaux du Banquet. En termes de popularité, «La Fête» n'a pas d'égal parmi les autres œuvres de l'auteur ancien. Il y a une explication simple à cela : son thème est l’amour. Les thèmes de l'amour et de la beauté jouent un rôle important dans l'œuvre. Dans l’esthétique du philosophe, la beauté est comprise comme l’interaction de l’âme et du corps, la fusion de la pensée et de la matière. Pour Platon, la connaissance est indissociable de la beauté.

Le traité mentionne à peine les femmes. Les chercheurs des travaux de Platon associent cela à une possible révolution de la vision du monde survenue dans les temps anciens. Il s’agissait de remplacer les tentatives mythologiques visant à expliquer le monde qui nous entoure par des tentatives analytiques. Et ce type de pensée est traditionnellement considéré comme une qualité masculine. Ce fut l’un des moments historiques de l’histoire de l’Antiquité, où la raison s’est rebellée contre les sentiments et où la culture créée par l’homme s’est rebellée contre sa nature. La supériorité de l’intellect sur les besoins physiques reposait sur le fait de ne pas dépendre de sa nature et des femmes. Dans son dialogue, le philosophe donne une explication variée d'Éros. C'est un mystère et la plus grande passion qui puisse conduire à la destruction et au pouvoir qui a donné naissance au monde.

Début des travaux

Un résumé du Banquet de Platon commence avec Apollodore, au nom duquel tout le récit est raconté, rencontrant Glaucon. Il lui demande de lui raconter la fête d'Agathon. Socrate, Alcibiade et d'autres philosophes étaient présents à cette fête, y prononçant des « discours sur l'amour ». Cette fête avait lieu il y a bien longtemps, à une époque où Apollodore et son ami étaient encore de petits enfants. Agathon était également jeune : il venait alors de recevoir sa récompense pour la première tragédie.

Apollodore dit qu'il ne peut raconter la conversation de cette époque qu'à partir des paroles d'Aristodème, qui était présent à la fête à cette époque, avec lesquelles se poursuit le résumé du « Banquet » de Platon. Les invités réunis en l'honneur du poète Agathon boivent et mangent. Ils décident de louer le dieu Eros, car, selon les invités, son peuple est injustement privé de leur attention.

Discours de Phèdre

Phèdre parle le premier. L'orateur souligne que personne ne peut être aussi courageux et altruiste que les amoureux. Le thème principal décrit au début du discours de Phèdre est l'origine ancienne d'Éros. Phèdre dit que beaucoup admirent ce dieu aussi pour cette raison. Après tout, être un ancêtre mérite le respect. La preuve en est qu'Eros n'a pas de parents - ils ne sont mentionnés dans aucune source. Et s’il est le dieu le plus ancien, il est donc aussi une source de bien pour les hommes. Après tout, aucun enseignant, aucun parent, aucun honneur ou richesse, seul le véritable amour ne peut enseigner les valeurs humaines universelles.

Quel est son principal enseignement ? Une personne devrait avoir honte du mal et s'efforcer d'obtenir le beau. Si un amant fait une mauvaise action, Phèdre continue son discours et que quelqu'un le surprend - parents, amis ou quelqu'un d'autre - alors il n'en souffrira pas autant que si son proche découvrait son erreur. Et s'il était possible de créer une armée d'amants, alors ce serait le plus exemplaire, puisque chacun s'efforcerait d'éviter les actions honteuses et s'efforcerait de rivaliser avec les autres. En combattant ensemble, ils feraient constamment preuve de bravoure et de courage. Après tout, une personne peut jeter son épée et quitter le champ de bataille à tout moment, mais pas en présence de l'objet de son amour. De plus, poursuit le philosophe, peut-il y avoir un tel lâche dans le monde dont l'amour ne ferait pas un véritable casse-cou ? Si Homère dans ses œuvres dit que Dieu envoie du courage à l'homme, alors celui-ci n'est autre qu'Eros.

Exemple de Phèdre : l'histoire d'Alceste

Le résumé du Banquet de Platon se poursuit avec la déclaration de Phèdre selon laquelle les hommes et les femmes peuvent mourir par amour. Un exemple en est Alceste, qui a décidé seule de donner sa vie pour son mari, même si son père et sa mère étaient en vie. C'est grâce à ses sentiments qu'elle a surpassé ses parents dans leur affection pour leur fils, et cet exploit a été approuvé non seulement par les gens, mais aussi par les habitants de l'Olympe. Si parmi les nombreux mortels ordinaires qui se sont retrouvés dans le royaume d'Hadès, les dieux n'en ont libéré que quelques-uns, alors ils en ont immédiatement libéré l'âme d'Alceste, admirant l'exploit de son amour. Mais ils ont escorté Orphée hors du royaume des ténèbres sans rien, lui montrant seulement le fantôme de sa femme. Les dieux le considéraient comme trop efféminé, car il n'osait pas, comme Alceste, donner sa vie pour son amour, mais réussit à entrer vivant dans le royaume d'Hadès. Par conséquent, les dieux ont veillé à ce qu'il meure aux mains d'une femme, tandis qu'Achille, le fils de Thétis, était honoré.

Discours de Pausanias

Ensuite, le « Symposium » se poursuit avec le discours de Pausanias sur les deux Érotes. Phèdre dit que la tâche de louer Eros n'a pas été déterminée tout à fait correctement, car en réalité il y a deux dieux de l'amour, et vous devez d'abord décider qui exactement louer. Pausanias dit que sans Eros il n’y a pas d’Aphrodite. Et puisqu’il y a deux Aphrodites, alors il doit aussi y avoir deux Érotes. Il y a l'Aphrodite aînée, que tout le monde appelle céleste ; et il y en a un plus jeune, qui est vulgaire, dit Pausanias. Cela signifie qu'il doit également y avoir deux Erotes correspondant à chacune des déesses. Bien sûr, tous les habitants de l'Olympe sont dignes d'éloges, mais il faut savoir exactement qui glorifier. Pausanias dit qu'Éros de la « vulgaire » Aphrodite est le dieu des gens insignifiants qui aiment le corps plus que l'âme et s'efforcent également de choisir comme bien-aimés des gens plus stupides qu'eux. Et ces personnes sont capables à la fois de bonnes et de mauvaises actions. Et Eros de l'Aphrodite céleste est le saint patron de ceux qui aiment non seulement le corps, mais aussi l'âme.

Le livre de Platon « Symposium » regorge de discussions sur l'amour. Pausanias dit qu'il est digne d'aimer une personne qui possède d'excellentes qualités. Et plaire à une personne médiocre est moche. De plus, l'amant qui éprouve une passion uniquement pour le corps est également faible. Dès que la beauté extérieure s'épanouit, tous ses sentiments disparaissent. Celui qui aime pour les qualités morales reste fidèle tout au long de sa vie.

Discours d'Eryximaque

Le résumé du Banquet de Platon se poursuit avec le discours d'Eryximaque, qui dit que les manifestations d'Éros sont caractéristiques de toute nature. Le Dieu d'amour vit non seulement dans les gens, mais aussi dans les animaux, les plantes - dans tout ce qui existe. Eryximaque dit que la guérison est la science des désirs du corps et de son évacuation. Celui qui sait distinguer les désirs utiles sera un bon médecin ; celui qui sait créer les désirs nécessaires dans le corps sera un grand expert dans son domaine. Eryximaque parle du pouvoir d'Éros et du fait qu'il profite à la fois aux hommes et aux dieux.

Discours d'Aristophane

Aristophane s'adresse aux autres participants à la fête avec une nouvelle idée. Il raconte aux personnes présentes le mythe selon lequel auparavant il n'y avait pas deux, mais trois genres - en plus des hommes et des femmes, il y avait aussi des androgynes. Les dieux, voyant leur pouvoir, les divisèrent en deux moitiés. Lorsque leurs corps furent divisés en deux, ils luttèrent pour la réunification et ne voulurent rien faire séparément les uns des autres. Depuis lors, les moitiés de ces créatures inhabituelles se cherchent. Aristophane appelle l'amour le désir d'intégrité. Autrefois, les gens étaient unis, mais maintenant, à cause de l'injustice, ils sont divisés par les dieux en différents corps.

Agathon

Socrate

Comme on le voit, le problème de l’amour dans le dialogue « Banquet » de Platon occupe une place centrale. Le plus grand intérêt pour de nombreux lecteurs intéressés par le raisonnement du philosophe sur l'amour sera le discours de Socrate. Il fait précéder son discours d'une conversation avec Agathon, au cours de laquelle le philosophe, utilisant des conclusions logiques, arrive à la conclusion qu'en réalité Eros n'est ni bon ni beau, puisque la beauté est ce à quoi il aspire lui-même.

Pour preuve de ses discours, le philosophe cite une conversation qu'il a eue dans le passé avec l'une des femmes bien versées en matière d'amour nommée Diotime. Elle montra à Socrate qu'Eros n'est ni beau ni laid. Le dieu de l'amour est né de la vilaine Penia et du beau dieu Poros. Par conséquent, dans Eros, il y a à la fois du laid et du beau. Pour une personne, le bien est le bien que le dieu de l'amour peut offrir. Et comme ils voudraient posséder le beau pour toujours, alors la lutte pour le bien peut être appelée une lutte pour l'éternel.

Diotime explique son point de vue en prenant pour exemple le désir des gens de procréer. La procréation est une sorte d’espoir d’obtenir l’immortalité, c’est pourquoi les enfants sont une bénédiction pour les humains. Tout comme le corps physique, l’âme aspire à l’immortalité. Les philosophes laissent derrière eux des connaissances, qui peuvent aussi être considérées comme une forme d’immortalité.

Alcibiade

Après que Socrate ait terminé son discours, un nouveau personnage apparaît dans le dialogue de Platon : Alcibiade. Il fait partie des admirateurs de la sagesse de Socrate. Lorsqu'on lui propose de faire l'éloge d'Éros, il refuse, car il se considère trop ivre de houblon. Mais il accepte de faire l'éloge de Socrate. Dans le discours d'Alcibiade, on retrouve toutes les idées entendues lors de cette fête. Non seulement il fait l'éloge de Socrate, mais il le présente également, ainsi que les personnes présentes, comme des adeptes du grand amour. En témoigne également le désir d'Alcibiade d'être proche du philosophe, puisqu'il peut lui apprendre beaucoup, et par son comportement démontre qu'il ne s'intéresse pas au corps, mais à l'âme de son interlocuteur. Alcibiade dit également que Socrate l'a sauvé plus d'une fois au cours de batailles, et cela ne peut être fait que par une personne aimante et dévouée.

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UNAnalyse du dialogue "P" de Platonir"

1. AVECmaintenir la conversation en dialogue

Analyse du sens du discours philosophique, déclarations significatives sur l'existence. Platon considère principalement ce problème dans le dialogue « Symposium », opposant le discours de Socrate sur Éros (en tant que discours philosophique) aux discours des autres participants au dialogue. Seul un discours de nature philosophique exprime l'être de manière adéquate, présentant Éros comme un idéal donné (donc comme base de l'être) sous deux formes : à l'état pur, « non mélangé » (avant toute chose existante), et à l'état mixte. avec l'être créé. Dans ce cas, Eros apparaît comme ce phénomène dont la possession permet à une personne de s'approcher du macrocosmique ; et comme l'une des données qui contiennent les êtres dans l'ordre. La combinaison de ces deux descriptions, selon Platon, permet de voir l'essence de l'être idéal. « Eros » et « beau » apparaissent chez Platon comme des éléments de l'être idéal, c'est-à-dire des « idées ». Les caractéristiques de l’être idéal sous sa forme propre (sans exister) sont donc les caractéristiques de ce que Platon décrit comme « beau en soi ». Et cet être idéal est associé au monde physique, au monde de l'existence, au microcosme.

Le « Banquet » de Platon est si plein (comme « Phèdre ») de toutes sortes de contenus littéraires, rhétoriques, artistiques, philosophiques (et surtout logiques) qu'une analyse plus ou moins complète de ce dialogue nécessite toute une vaste étude. L'opinion générale de tous les chercheurs concernant l'époque de la création de ce dialogue est que le Platon mature apparaît ici devant nous, c'est-à-dire que le dialogue remonte approximativement au milieu des années 80 du 4ème siècle avant JC, alors que l'auteur avait déjà plus de quarante ans. ans. Cette maturité affecte les méthodes logiques de dialogue. D’une manière générale, Platon était très réticent à s’aventurer dans une logique purement abstraite. Cette dernière se cache toujours sous le couvert d’images mythologiques, poétiques et symboliques. Mais, en vous posant la question de savoir quelle est la structure logique principale du « Symposium » et en essayant de l'extraire du riche tissu artistique du dialogue, le plus correct, peut-être, serait de porter votre attention principale sur l'ascension depuis le monde matériel à l'idéal représenté ici.

Quant au Banquet, Platon utilise ici au moins une possibilité très importante, à savoir qu'il interprète l'idée d'une chose comme la limite de sa formation. Le concept de limite est bien connu non seulement des mathématiciens modernes, mais également de Platon. Il savait qu'une certaine séquence de quantités, augmentant selon une certaine loi, peut se poursuivre jusqu'à l'infini et s'approcher aussi près qu'on le souhaite de la limite principale, sans jamais l'atteindre. C'est cette interprétation de l'idée d'une chose comme sa limite infinie qui constitue le contenu philosophique et logique du dialogue « La Fête ».

Avec ce dialogue, Platon a apporté une contribution significative à l'histoire de la logique, mais, en tant que poète et mythologue, rhéteur et dramaturge, Platon a revêtu cet éternel effort d'une chose jusqu'à sa limite dans ce qui, de toutes les formes quotidiennes, se distingue le plus. par un effort sans fin et aussi intense que possible, et Il l'a spécifiquement attribué au domaine des relations amoureuses : l'amour, après tout, est aussi un désir éternel et a aussi toujours un objectif précis, même s'il l'atteint très rarement et pas pour longtemps.

Le dialogue « La Fête » appartient au genre des conversations à table (symposiums) qui ont été initiées par Platon et qui avaient des analogies non seulement sur le sol grec, mais aussi sur le sol romain, non seulement dans la littérature antique, mais aussi dans la littérature chrétienne. lors de la formation du Moyen Âge.

Les sujets des conversations à table évoluaient au fil du temps, mais la conversation elle-même représentait la deuxième étape du festin, lorsque, après un repas copieux, les convives se tournaient vers le vin. Autour d'une coupe de vin, la conversation générale était non seulement divertissante, mais aussi de nature hautement intellectuelle, philosophique, éthique et esthétique. Le divertissement ne gênait en rien une conversation sérieuse, il contribuait seulement à la revêtir d'une forme légère, à moitié plaisante, en harmonie avec l'atmosphère de fête.

Le « Banquet » de Platon a longtemps été qualifié, non sans raison, de dialogue éthique. Il avait un sous-titre donné par Thrasyle - « Du Bien », et selon certaines preuves (Aristote), le « Banquet » de Platon était appelé « discours sur l'amour ». Ces deux sous-titres ne se contredisent pas, puisque le thème du dialogue est l'ascension de l'homme vers le bien suprême, qui n'est rien de plus que l'incarnation de l'idée de l'amour céleste.

L'ensemble du dialogue est l'histoire d'une fête organisée à l'occasion de la victoire du poète tragique Agathon sur le théâtre athénien. L'histoire est racontée du point de vue de l'élève de Socrate, Apollodore de Phalère. Ainsi, nous avons devant nous une « histoire dans l’histoire », reflet du reflet des expériences des deux amis de Socrate.

2. P.position et arguments dont je parleintervenants sur la question à l'examen

Alors, introduction. On ne peut pas dire qu’il soit plein de contenu philosophique ; il représente seulement une sorte d’exposition littéraire. Il présente également les personnages principaux du dialogue et décrit le thème de l'ensemble du récit ultérieur. L'introduction commence par l'histoire d'une rencontre d'un certain Apollodore de Phalerum avec un certain Glaucon, ainsi que de la demande de ce dernier de parler de la fête dans la maison d'Agathon et de l'accord d'Apollodore de le faire d'après les paroles d'un certain Aristodème de Kidafin, qui était personnellement présent à la fête.

Ce qui suit est le récit d'Aristodème des circonstances précédant la fête : la rencontre d'Aristodème avec Socrate, son invitation à la fête, l'arrivée tardive de Socrate, la gentille rencontre d'Aristodème chez Agathon et la proposition de l'un des invités, Pausanias, de non seulement participer à la fête, mais de prononcer une note louable à chacun de ses principaux participants : discours à Eros, dieu de l'amour.

Avec l'accord de tous les autres participants à la fête, Phèdre entame la conversation sur Éros, et tout à fait logiquement, puisqu'il parle de l'origine ancienne d'Éros. "Eros est le plus grand dieu, que les hommes et les dieux admirent pour de nombreuses raisons, notamment en raison de son origine : après tout, il est honorable d'être le dieu le plus ancien. Et la preuve en est l'absence de ses parents... Terre et Eros sont nés après le Chaos « c'est-à-dire que l'existence et l'amour sont inséparables et constituent les catégories les plus anciennes.

Le discours de Phèdre est encore dépourvu de pouvoir analytique et n'expose que les propriétés les plus générales d'Éros, qui ont été discutées depuis l'époque de la domination indivise de la mythologie. Puisque le monde objectif était imaginé dans l’Antiquité comme étant aussi concret et sensuel que possible, il n’est pas du tout surprenant que tous les mouvements du monde aient été pensés comme le résultat d’une attirance amoureuse. La gravité universelle, qui semblait déjà évidente à cette époque, était interprétée comme une gravité exclusivement amoureuse, et il n’est pas du tout surprenant qu’Éros soit interprété dans le discours de Phèdre comme le principe à la fois le plus ancien et le plus puissant. Il parle de la plus grande autorité morale d'Éros et de la vitalité incomparable du dieu de l'amour : « Il était pour nous la source première des plus grandes bénédictions... s'il était possible de former un État d'amants et de leurs bien-aimés. ... ils le dirigeraient de la meilleure façon possible, en évitant tout ce qui est honteux et en rivalisant les uns avec les autres », car « ... Il est le plus capable de doter les gens de valeur et de leur donner le bonheur pendant la vie et après la mort. » À cet égard, Phèdre commence à développer l'idée dela valeur la plus élevée du véritable amour, renforçant son raisonnement avec une histoire sur l'attitude des divinités à son égard : « Les dieux accordent une grande valeur à la vertu en amour, ils admirent et s'émerveillent. faites plus de bien lorsque l'être aimé est dévoué à l'amant que lorsque l'amant est dévoué à l'objet de son amour. » Une conclusion particulière de ce discours est la déclaration selon laquelle « l’amant est plus divin que l’aimé, parce qu’il est inspiré par Dieu, et l’aimé est reconnaissant pour son dévouement envers l’amant ».

3. Lévaluation iquenka opinions des participants au dialogue

Les discours d'Alcibiade et de Socrate au Banquet montrent avec quelle liberté Platon traitait l'oratoire du côté formel.

Le discours de Socrate au Banquet est plein d'une grande variété de genres, allant du dialogique, en passant par le récit, et se terminant par un raisonnement complet.

Le thème de l’amour d’un homme pour un beau jeune homme, si riche dans le dialogue « La Fête », ne devrait pas paraître si inhabituel si l’on l’aborde historiquement. Plusieurs millénaires de matriarcat ont déterminé une réaction particulière des idées mythologiques des Grecs dans leur existence sociale. Le mythe de la naissance d'Athéna de la tête de Zeus ou la trilogie d'Eschyle « Orestie », dans laquelle les dieux Apollon et Athéna prouvent la supériorité d'un homme, héros et chef du clan, sont bien connus. On sait également que les femmes n’avaient aucun droit dans la société grecque classique. En même temps, toute l’Antiquité se distinguait de l’Europe moderne par la conscience encore insuffisamment développée de la singularité de l’individu, réprimée par les autorités du clan puis de la polis ou, à l’Est, par le pouvoir illimité du despote. En Perse, l'amour entre personnes du même sexe était particulièrement courant, et c'est de là que cette coutume s'est transmise à la Grèce. D'où l'idée de la plus haute beauté incarnée dans le corps masculin, puisqu'un homme est un membre à part entière de la société, il est un penseur, il fait des lois, il se bat, décide du sort de la polis et aime le corps d'un un jeune homme, personnifiant la beauté idéale et la force de la société, est beau.

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Le « Banquet » de Platon est si plein (comme « Phèdre ») de toutes sortes de contenus littéraires, rhétoriques, artistiques, philosophiques (et surtout logiques) qu'une analyse plus ou moins complète de ce dialogue nécessite toute une vaste étude. L'opinion générale de tous les chercheurs concernant l'époque de la création de ce dialogue est que le Platon mature apparaît ici devant nous, c'est-à-dire que le dialogue remonte approximativement au milieu des années 80 du 4ème siècle avant JC. e., alors que l'auteur avait déjà plus de quarante ans. Cette maturité affecte les méthodes logiques de dialogue. D’une manière générale, Platon était très réticent à s’aventurer dans une logique purement abstraite. Cette dernière se cache toujours sous le couvert d’images mythologiques, poétiques et symboliques. Mais, en vous posant la question de savoir quelle est la structure logique principale du « Symposium » et en essayant de l'extraire du riche tissu artistique du dialogue, le plus correct, peut-être, serait de porter votre attention principale sur l'ascension depuis le monde matériel à l'idéal représenté ici.

Platon a introduit le concept d'idée (ou « eidos ») dans des dialogues antérieurs. Cependant, dans le plus significatif d'entre eux, le Phédon, si on l'aborde avec toute la rigueur logique, Platon se limite encore à souligner presque seulement le principe même de la nécessité de reconnaître pour chaque chose (y compris l'âme et la vie) aussi son idée. Mais pour la caractérisation de l'âme et de la vie, et surtout pour la doctrine de l'immortalité de l'âme, cela ne suffisait pas. Après tout, chaque chose insignifiante et celle qui n'existe que pour une courte période a aussi sa propre idée, néanmoins, de telles choses sont temporaires et cela ne coûte rien de les détruire. Au stade même du Phédon, Platon est encore loin d'utiliser toutes les possibilités logiques qui se sont présentées parmi les philosophes après avoir distingué une chose et l'idée d'une chose.

La composition de "La Fête" est très simple à analyser du fait qu'il n'est pas difficile d'en retracer la structure : entre une brève introduction et la même conclusion, le dialogue contient sept discours, dont chacun traite de l'un ou l'autre aspect de le même thème - le thème de l'amour. Tout d’abord, l’attention est attirée sur la séquence logique inhabituelle à la fois dans chacun des sept discours et dans la relation entre tous les discours.

Avec l'accord de tous les autres participants à la fête, Phèdre entame la conversation sur Éros, et tout à fait logiquement, puisqu'il parle de l'origine ancienne d'Éros. "Eros est le plus grand dieu, que les hommes et les dieux admirent pour de nombreuses raisons, notamment en raison de son origine : après tout, il est honorable d'être le dieu le plus ancien. Et la preuve en est l'absence de ses parents... Terre et Eros sont nés après le Chaos", c'est-à-dire que l'existence et l'amour sont inséparables et constituent les catégories les plus anciennes.

Le discours de Phèdre est encore dépourvu de pouvoir analytique et n'expose que les propriétés les plus générales d'Éros, qui ont été discutées depuis l'époque de la domination indivise de la mythologie. Puisque le monde objectif était imaginé dans l’Antiquité comme étant aussi concret et sensuel que possible, il n’est pas du tout surprenant que tous les mouvements du monde aient été pensés comme le résultat d’une attirance amoureuse. La gravité universelle, qui semblait déjà évidente à cette époque, était interprétée comme une gravité exclusivement amoureuse, et il n’est pas du tout surprenant qu’Éros soit interprété dans le discours de Phèdre comme le principe à la fois le plus ancien et le plus puissant. Il parle de la plus grande autorité morale d'Éros et de la vitalité incomparable du dieu de l'amour : « Il était pour nous la source première des plus grandes bénédictions... s'il était possible de former un État d'amants et de leurs bien-aimés. ... ils le dirigeraient de la meilleure façon possible, en évitant tout ce qui est honteux et en rivalisant les uns avec les autres », car « … Il est le plus capable de doter les gens de valeur et de leur donner le bonheur pendant la vie et après la mort. » À cet égard, Phèdre commence à développer l'idée dela valeur la plus élevée du véritable amour, renforçant son raisonnement avec une histoire sur l'attitude des divinités à son égard : « Les dieux accordent une grande valeur à la vertu en amour, ils admirent et s'émerveillent. faites plus de bien lorsque l'être aimé est dévoué à l'amant que lorsque l'amant est dévoué à l'objet de son amour. » Une conclusion particulière de ce discours est la déclaration selon laquelle « l’amant est plus divin que l’aimé, parce qu’il est inspiré par Dieu, et l’aimé est reconnaissant pour son dévouement envers l’amant ».

Les discussions sur la nature de l’amour se poursuivent dans le deuxième discours – celui de Pausanias. La théorie d'Eros, esquissée dans le premier discours, même du point de vue de l'époque semblait trop générale et étrangère à toute analyse. En effet, chez Eros il y a un principe supérieur, mais il y en a aussi un inférieur. La mythologie suggérait que le plus élevé est quelque chose de spatialement plus élevé, c'est-à-dire céleste ; et la doctrine traditionnelle du monde antique sur la supériorité du principe masculin sur le féminin suggérait que le plus élevé était nécessairement masculin. Par conséquent, l’Éros le plus élevé est l’amour entre les hommes. Et comme à l’époque de Platon ils avaient déjà appris à distinguer le mental du physique et à valoriser le premier au-dessus du second, alors l’amour masculin s’est avéré être l’amour le plus spirituel dans le discours de Pausanias.

Dans le discours de Pausanias, les images spécifiques personnifiant l'amour supérieur et inférieur sont deux Eros et, par analogie avec eux, deux Aphrodites. Puisque rien en soi n'est ni beau ni laid, le critère pour le bel Eros est son origine de l'Aphrodite céleste, contrairement au vulgaire Eros, fils de la vulgaire Aphrodite. Aphrodite Poshlaya est impliquée à la fois dans les principes masculins et féminins. Eros d'Aphrodite est vulgaire et capable de tout. C'est exactement le genre d'amour avec lequel les gens insignifiants aiment, et ils aiment, d'une part, les femmes pas moins que les jeunes hommes, et deuxièmement, ils aiment leurs proches plus pour le bien de leur corps que pour le bien de leur âme, et ils aiment ceux qui sont plus stupides, ne se souciant que de réaliser le leur. » « L'Eros de l'Aphrodite céleste remonte à la déesse, qui, d'abord, n'est impliquée que dans le principe masculin, et non dans le féminin - ce n'est pas pour rien que c'est l'amour pour les jeunes hommes, - et deuxièmement, elle est plus âgée et étrangère à l'insolence criminelle." Ainsi, l'amour céleste est l'amour pour les hommes qui sont plus beaux et plus intelligents que les femmes. Pour les amoureux, tout est permis, mais seulement dans le domaine de l'âme et de l'esprit, de manière désintéressée, pour le bien de la sagesse et de la perfection, et non pour le bien du corps.

L'énoncé suivant semble être une conclusion générale et peu précise de ce discours : "On peut dire de toute entreprise qu'en soi elle n'est ni belle ni laide. Quoi que nous fassions, elle est belle non pas en soi, mais en fonction du fait que comment cela se fait, comment cela se produit : si une chose est faite magnifiquement et correctement, alors elle devient belle, et si elle est incorrecte, alors au contraire, laide. La même chose avec l'amour : tous les Eros ne sont pas beaux et dignes de louange, mais seulement celui qui motive. C'est merveilleux d'aimer.

Ce qui suit ne fera qu’approfondir ce que dit Pausanias. Premièrement, il était nécessaire de clarifier la position d'Éros sur les contraires, en la traduisant du langage de la mythologie vers le langage d'une pensée plus développée - le langage de la philosophie naturelle, à l'instar des opposés du froid et du chaud, de l'humide et du sec, etc. Ainsi, Eros, avec ses opposés caractéristiques, recevait déjà une signification cosmique, à laquelle est consacré le troisième discours - le discours d'Eryximaque. Il dit qu'Eros existe non seulement dans l'homme, mais dans toute la nature, dans toute l'existence : « Il vit non seulement dans l'âme humaine et non seulement dans son désir de belles personnes, mais aussi dans nombre de ses autres impulsions, et en général, dans bien d'autres choses dans le monde - dans le corps des animaux, dans les plantes, dans tout ce qui existe, car il était grand, étonnant, englobant tout, impliqué dans toutes les affaires des hommes et des dieux. La pensée d’Eryximaque sur l’amour répandu dans le monde végétal et animal est typique de la philosophie naturelle grecque.

Le deuxième discours soulève également un autre problème : les opposés cosmiques qui y sont esquissés ne pouvaient être pensés de manière dualiste, mais il fallait les équilibrer à l'aide de la théorie de l'unité harmonieuse du supérieur et de l'inférieur, montrant en outre : toute l'inévitabilité de ce principe harmonique d'Éros et l'aspiration passionnée à celui-ci de ceux qui se sont retrouvés au pouvoir d'Éros. La séparation des deux Eros doit être soumise à la nécessité de leur harmonie constante, « après tout, cela nécessite la capacité d'établir une amitié entre les deux principes les plus hostiles du corps et de leur inculquer l'amour mutuel ». La bienfaisance de deux Eros n'est possible que s'ils sont en harmonie, également dans le sens de l'alternance correcte des saisons et de l'état de l'atmosphère bénéfique pour l'homme. "Les propriétés des saisons dépendent de l'une et de l'autre. Lorsque les principes, chaleur et froid, sécheresse et humidité, sont maîtrisés par un amour modéré et se confondent judicieusement et harmonieusement, l'année est abondante, elle apporte la santé, ne causer beaucoup de mal. Mais lorsque les saisons tombent sous l'influence d'Eros débridé, Eros violeur, il détruit et gâte beaucoup. Enfin, les sacrifices et la divination sont aussi des actes d’harmonie amoureuse, entre les hommes et les dieux, car cela est lié « à la protection de l’amour et à sa guérison ».

Une suite logique des deux pensées exprimées dans les deuxième et troisième discours se trouve dans le quatrième discours - le discours d'Aristophane. Aristophane compose un mythe sur l'existence primitive sous la forme d'hommes et de femmes, ou ANDROGYNS. Comme ces peuples étaient très forts et complotaient contre Zeus, ce dernier coupe chaque androgyne en deux moitiés, les disperse à travers le monde et les oblige à se chercher éternellement pour retrouver leur plénitude et leur puissance d'antan. Par conséquent, Eros est le désir de moitiés humaines disséquées l’une vers l’autre dans le but de restaurer l’intégrité : « L’amour est la soif d’intégrité et le désir de l’intégrité. »

Le discours d'Aristophane est l'un des exemples les plus intéressants de la création de mythes par Platon. Dans le mythe créé par Platon, ses propres fantasmes et certaines vues mythologiques et philosophiques généralement acceptées sont étroitement liées. L'interprétation romantique généralement acceptée de ce mythe comme un mythe sur le désir de deux âmes d'union mutuelle n'a rien de commun avec les mythes de Platon sur les monstres, divisés en deux et éternellement assoiffés d'union physique. On peut être d'accord avec l'interprétation de K. Reinhard, qui voit en lui le désir de l'ancienne intégrité et de l'unité de l'homme, purement physique, au lieu de l'intégrité divinement belle avec son ascension du corps à l'esprit, de la beauté terrestre à la idée la plus élevée.

Le résultat général des quatre premiers discours se résume au fait qu'Eros est l'intégrité primordiale du monde, appelant les couples amoureux à l'unité sur la base de leur irrésistible attraction mutuelle et de la recherche d'une sérénité universelle et bienheureuse.

Le développement ultérieur de cette position nécessitait la concrétisation d'Eros en tant qu'aspiration humaine purement vitale, et deuxièmement, son interprétation à l'aide d'une méthode philosophique générale, ne se limitant même pas à la philosophie naturelle.

Agathon, contrairement aux orateurs précédents, énumère certaines propriétés essentielles spécifiques d'Eros : la beauté, la jeunesse éternelle, la tendresse, la souplesse du corps, la perfection, sa non-reconnaissance de toute violence, la justice, la prudence et le courage, la sagesse tant dans les arts musicaux que dans la génération de tous les êtres vivants, dans tous les arts et métiers et dans l'ordonnance de toutes les affaires des dieux.

Mais plus on considère en détail les diverses propriétés extravagantes d’Éros, plus il est nécessaire de les présenter sous une forme synthétique, afin qu’elles découlent d’un principe unique et immuable. C’est précisément ce que fait Socrate dans son sixième discours, armé d’une méthode bien plus complexe que la philosophie naturelle, à savoir la méthode de la dialectique transcendantale. Pour la compréhension la plus complète de ce discours, il est nécessaire de comprendre le point de vue de Platon afin d'imaginer clairement tout ce qui n'est pas prouvé pour nous, mais pour l'époque les conditions préalables les plus évidentes, en présence desquelles il est seulement possible de saisir le séquence logique du concept de Socrate. Ces prémisses se résument principalement à l'ancien CONTEMPLATIF, mais en même temps à l'ONTOLOGISME RÉEL, qui, appliqué aux constructions logiques les plus innocentes, les transforme immédiatement en mythologie.

La première étape de cette dialectique est que chaque phénomène (et donc Eros) a son propre sujet. Et si quelque chose aspire à quelque chose, alors en partie il l'a déjà (c'est-à-dire sous la forme d'un objectif), en partie il ne l'a pas encore. Sans cet avoir et sans cet avoir, aucune aspiration ne peut exister. Cela signifie qu’Éros n’est pas encore la beauté elle-même, mais quelque chose d’intermédiaire entre la beauté et la laideur, entre la plénitude bienheureuse et la pauvreté toujours en quête, comme le dit le prologue du discours de Socrate. La nature d’Éros est intermédiaire ; il est le fils des célestes Poros (Richesse) et Penia (Pauvreté) - dit le mythe de Platon. Ce mythe, cependant, est loin de la naïveté de la pensée primitive et n'est qu'une illustration poétique de cette unité dialectique des contraires, sans laquelle Eros lui-même, en tant qu'aspiration, est impossible. Ce mythe témoigne également de l’ontologisme contemplatif-matériel de Platon.

Ce qui suit est le concept le plus simple : le but d’Éros est la maîtrise du bien, mais pas n’importe quel bien particulier, mais de tout bien et de sa possession éternelle. Et comme l'éternité ne peut pas être maîtrisée immédiatement, il n'est possible de la maîtriser que progressivement, c'est-à-dire en concevant et en générant autre chose à sa place, ce qui signifie qu'Eros est amour pour la génération éternelle en beauté pour l'immortalité, pour la génération à la fois. corporel et spirituel, y compris l'amour pour la créativité poétique et la législation publique et étatique. Tout ce qui vit, tant qu'il est vivant, s'efforce de générer, car il est mortel, et il veut s'établir pour toujours. Mais Platon, bien entendu, ne peut pas s’en tenir à une conclusion aussi simple et abstraite. Si l'amour s'efforce toujours de générer, alors, affirme-t-il, il existe une éternité, pour l'incarnation de laquelle seules toutes les créations de l'amour, physiques et non physiques, existent. Dans cet argument, une ontologie contemplative-matérielle apparaît à nouveau clairement.

C'est également ici qu'est née la célèbre hiérarchie de la beauté, qui est devenue populaire pendant des millénaires. Au début, nous aimons les corps physiques. Or, on ne peut parler d’un corps donné que lorsqu’il existe une idée du corps en général. Le corps physique, pris en lui-même, selon Platon, est inerte et immobile, mais comme en réalité tous les corps sont actifs et mobiles, il doit y avoir un principe qui les meut ; et le début est déjà incorporel, non physique. Pour Platon, comme pour toute l’Antiquité, un tel principe auto-motivant était ce qu’on appelait l’âme. Sans cette condition préalable, les penseurs de cette époque n'autorisaient pas du tout la vie et l'existence, bien qu'ils définissaient l'essence de l'âme de différentes manières. L'âme bouge et déplace tout le reste. En revanche, il y a aussi quelque chose d'immobile, tout comme le blanc suppose le noir, le haut suppose le bas, etc. Cette chose immobile dans l'âme n'est rien d'autre que la science, et toutes les sciences supposent pour elles-mêmes le même objet éternel et immobile qu'elles sont appelés à réaliser. La séquence hiérarchique de la théorie est la suivante : d'un beau corps à tous les corps, d'ici aux belles âmes, des âmes aux sciences et des sciences individuelles à la limite de toutes les sciences, à l'idée de beauté, qui n'est pas n'est plus soumis à des changements, mais existe pour toujours et invariablement. L'ontologisme contemplatif et matériel oblige ici aussi Platon à enseigner la limite de toutes les sciences en tant qu'idée éternelle et immuable de la beauté. Avec cela, Platon glisse à nouveau d'un chemin purement logique vers le chemin de la mythologie, et son idée ultime de la beauté, prouvée par lui avec une impeccabilité logique complète, apparaît soudainement sous un jour nouveau, pas tout à fait logique. Apparaît la doctrine du royaume éternel et idéal de la beauté, avec laquelle tous les logiciens ne seront pas d'accord et qui ne peut se passer d'une mythologie axiomatique de la beauté, bien que non prouvée pour Platon, née sur la base d'un ontologisme contemplatif-substantiel débridé. Ainsi, il est nécessaire de séparer les preuves logiquement impeccables de Platon de la mythologie illogique, bien que dans cet enseignement de Platon sur l'idée éternelle de la beauté, il n'y ait pas du tout une telle séparation entre la logique et la mythologie. Et en réalité, bien sûr, il y a ici bien plus que de la mythologie. Il s’agit d’une mythologie qui n’est pas naïve et pré-réflexive, mais qui a déjà été construite logiquement, dialectiquement, transcendantalement. Plus tard, le transcendantalisme de Kant visait à formuler les conditions de possibilité de penser certains objets. Voici comment cela se passe pour Platon : pour penser un corps, il faut déjà avoir le concept de corps, pour penser le concept de corps, il faut déjà avoir le concept d'âme, et en Pour penser à l'idée d'une âme, il faut penser à l'idée en elle-même. C'est là le vrai TRANSCENDENTALISME, et même plutôt dialectique, et les idées sont objectives. Platon conçoit une certaine nature idéale a priori, qui rend possible pour la première fois une nature sensuelle a posteriori. Cela prouve la véracité de l’affirmation selon laquelle le platonisme est un idéalisme objectif.

Cependant, le septième discours du Banquet, à savoir celui d’Alcibiade, ne permet pas de réduire l’enseignement de Platon à un idéalisme objectif conceptuel abstrait. Le concept philosophique d'Alcibiade est qu'en plus de la coïncidence habituelle de l'intérieur et de l'extérieur, du subjectif et de l'objectif, de l'idéal et du réel, la vie nous oblige également à reconnaître leur incohérence inhabituellement diversifiée et d'une vitalité colorée. Socrate, semble-t-il, est un sage idéal qui sait seulement qu’il construit diverses catégories logiques d’idéalisme objectif. Alcibiade compare Socrate aux Siléniens et au satyre Marsyas. Socrate utilise des discours, et non une flûte, pour captiver ses auditeurs, obligeant les gens à vivre d'une manière nouvelle et à avoir honte de leurs actions inconvenantes. Socrate est exceptionnellement résistant physiquement, courageux et courageux - en témoigne son comportement héroïque pendant la guerre. Socrate a aussi une personnalité incomparable. Dans une large mesure, Socrate est ainsi, à la fois historiquement et à l’image d’Alcibiade. Et pourtant, toute cette dialectique et mythologie transcendantale socratique-platonicienne est donnée sous la forme d'une ironie universelle extrêmement profonde et aiguë, qui nous prouve parfaitement que Platon n'est pas seulement un idéaliste objectif, mais aussi un homme très passionné, contradictoire, éternellement en recherche. nature. L'idéalisme objectif, tel qu'il est exposé dans le Banquet, outre la doctrine transcendantale et dialectique des idées, est imprégné du début à la fin d'un sentiment de vie douloureusement doux, dans lequel l'idéal et le matériel se confondent et se mélangent désespérément - parfois même au point de devenir complètement indiscernable. Ceci est également confirmé par la remarque apparemment aléatoire de Socrate selon laquelle le véritable créateur de la tragédie doit aussi être le créateur de la vraie comédie, ce qui n'est pas seulement un aphorisme aléatoire de Platon, mais le véritable résultat de toute la philosophie des idées du Banquet. .

D'un point de vue logique, le texte le plus original concerne la hiérarchie d'Eros, qui se termine par l'idée éternelle de la beauté. En nous détournant de la poésie, de la mythologie, de la rhétorique et du théâtre de Platon, nous découvrons quelque chose que nous n'avions pas dans les dialogues précédents ou que nous avions sous une forme rudimentaire. C'est l'idée d'une chose qui est présentée ici comme la LIMITE DE LA FORMATION D'UNE CHOSE. Et le concept de limite a déjà fait ses preuves dans les mathématiques et la physique modernes. Il s’agit donc là d’une des grandes réalisations de Platon, qui ne mourra jamais, quel que soit l’habit mythologique-poétique, symbolique et rhétorico-dramatique qu’elle revêt effectivement dans le texte spécifique des dialogues de Platon.

Au centre de The Feast se trouve le problème du MILIEU. À savoir, « l’opinion correcte » se situe entre la connaissance et la sensualité. Dans le Banquet, non seulement il en est fait mention, mais le problème d'Eros est ici interprété directement comme le même problème de l'opinion correcte. Par conséquent, ce qui est nouveau dans le concept d'Eros, c'est que la « connaissance » et la « doxa » sont ici acceptées de manière beaucoup plus riche et plus complète, puisqu'ici il ne s'agit pas seulement de « connaissance » et de « doxa », mais de ce qu'on peut appeler « le sentiment ». , « émotion » », etc. Dans la « Fête », bien que sous une forme pas très explicite, se pose le problème du lien entre connaissance et sensibilité, fixé terminologiquement comme le problème du milieu. La nouveauté de la « Fête » à cet égard réside dans le fait que les deux sphères nommées sont présentées comme une sphère unique et indivisible, dans laquelle il n'est plus possible de distinguer l'une de l'autre. La connaissance est si étroitement unie à la sensualité qu'on obtient leur identité complète. De Poros et Poros naît Eros, qui n'est plus ni Poros ni Poros, mais celui en quoi tous deux s'identifiaient. Tous les opposés possibles étaient ici réunis en une seule vie intégrale, en une génération totale, en un seul devenir identité. C’est ici que la méthode transcendantale atteint pour la première fois sa maturité ; et le sens qu'il est appelé à s'unir à la réalité seulement ici pour la première fois devient SENS DYNAMIQUE, dynamique créatrice, somme active d'incréments infinitésimaux. Devenir Eros, synthèse dynamique, puissance et principe éternels, générativité éternelle et aspiration intelligente - tel est le résultat du platonisme à ce stade.

Le problème de l'unification de la connaissance avec la sensibilité, ainsi que des idées avec l'être, est essentiellement un problème de SYMBOLE. La philosophie transcendantale propose une interprétation génétiquement sémantique du symbole. Dans le Banquet, comme dans le Théétète et le Ménon, l'évolution transcendantale du symbolisme est clairement visible. Désormais, le platonisme est pour nous un symbolisme fondamental et final avec une autre nature philosophique du symbole, et à ce stade du développement philosophique de Platon nous trouvons le SYMBOLE comme principe transcendantal. Tel est le contenu philosophique du Banquet de Platon.

Remarques:

1. Le thème de l’amour d’un homme pour un beau jeune homme, si riche dans le dialogue « La Fête », ne devrait pas paraître si inhabituel si nous l’abordons historiquement. Plusieurs millénaires de matriarcat ont déterminé une réaction particulière des idées mythologiques des Grecs dans leur existence sociale. Le mythe de la naissance d'Athéna de la tête de Zeus ou la trilogie d'Eschyle « Orestie », dans laquelle les dieux Apollon et Athéna prouvent la supériorité d'un homme, héros et chef du clan, sont bien connus. On sait également que les femmes n’avaient aucun droit dans la société grecque classique. En même temps, toute l’Antiquité se distinguait de l’Europe moderne par la conscience encore insuffisamment développée de la singularité de l’individu, réprimée par les autorités du clan puis de la polis ou, à l’Est, par le pouvoir illimité du despote. En Perse, l'amour entre personnes du même sexe était particulièrement courant, et c'est de là que cette coutume s'est transmise à la Grèce. D'où l'idée de la plus haute beauté incarnée dans le corps masculin, puisqu'un homme est un membre à part entière de la société, il est un penseur, il fait des lois, il se bat, décide du sort de la polis et aime le corps d'un un jeune homme, personnifiant la beauté idéale et la force de la société, est beau.

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