Qui est tit nat khan. En un souffle

Thit Nhat Khan est un moine bouddhiste zen du Vietnam, l'abbé d'un centre de méditation et l'auteur de plus de 100 livres sur la pleine conscience. En 2014, il a été inclus dans la liste des 100 chefs spirituels les plus influents au numéro 4 (après le Dalaï Lama, Eckhart Tolle et le Pape François). Cet homme a beaucoup à apprendre.

Voici 20 citations sélectionnées de Thita Nhat Khan sur l'amour, la conscience, la créativité et le bonheur qui vous rendront plus sage.

Sur l'amour

1. Aimer signifie apprendre l'art de créer son propre bonheur.

2. Lorsque nous parlons avec compassion, qui est basée sur l'amour et notre conscience de notre relation avec les autres, alors notre discours peut être qualifié de vrai.

3. Si vous n'aimez que le meilleur chez une personne, ce n'est pas de l'amour. Vous devez accepter ses faiblesses, faire preuve de patience, de compréhension et porter l'énergie de transformation positive, de guérison.

À propos de la créativité

4. Notre vie est une œuvre d'art. Même si nous n'écrivons pas ou ne dessinons pas, nous créons quand même.

5. Parfois, il vaut mieux parler d'art sans l'appeler art.

6. C'est le pouvoir de la non-action. Nous arrêtons nos pensées, connectons notre esprit à notre corps et existons vraiment ici et maintenant. La non-action est très importante. La non-action n'est pas la même chose que la passivité. C'est un état d'ouverture dynamique et créatif.

7. La pratique de la paix et de la réconciliation est l'une des activités humaines les plus importantes et les plus créatives.

8. Pour entendre la beauté et répondre à son appel, le silence est nécessaire. Si nous ne ressentons pas le silence en nous-mêmes et que notre esprit et notre corps sont pleins de bruit, alors nous ne pouvons pas entendre la voix de la beauté.

À propos de la sensibilisation

9. Nos esprits sont pleins de bruit, donc nous ne nous entendons pas. Notre cœur nous appelle, mais nous ne l'entendons pas. Il est temps de changer cela.

10. L'illumination n'existe que dans la vie de tous les jours.

11. Qui que vous soyez : un chef, un serveur, un enseignant ou un artiste - si vous avez une compréhension claire de votre objectif, alors vous acquerrez une puissante source de force intérieure.

12. Embrassez la méditation est une pratique de pleine conscience. "Quand j'inspire, je sais que ma chère personne est dans mes bras, qu'il est vivant. En expirant, je dis : il m'est si cher. Si vous respirez profondément et de cette manière, en étreignant la personne que vous aimez, alors l'énergie de vos soins et de votre appréciation la pénétrera, elle sera nourrie et s'épanouira comme une fleur.

13. Combien de minutes par jour passez-vous en paix réelle, si de telles minutes existent ? Le silence est très important pour nous. Nous en avons autant besoin que nous avons besoin d'air. Nous en avons besoin comme les plantes ont besoin de lumière.

14. Nous sommes ce que nous ressentons et percevons.

Si nous sommes en colère, alors nous sommes en colère.
Si nous aimons, alors nous sommes amour.
Si nous admirons un sommet enneigé, alors nous sommes ce sommet.
Et quand nous rêvons, nous sommes notre rêve.

15. Nous ne pouvons voir le reflet de la lune dans l'océan que lorsqu'il est calme et silencieux.

16. Pour pratiquer la parole consciente, nous devons pratiquer le silence conscient.

17. Marcher, respirer, méditer, manger et boire du thé en pleine conscience vous offrent tous des opportunités spécifiques de revenir à vous-même.

18. Parfois, les gens autour de vous s'exclament : "Ne restez pas assis là, faites quelque chose !" Ils motivent les gens à agir. Mais les praticiens expérimentés de la pleine conscience aiment dire : « Ne vous contentez pas de faire quelque chose. Asseoir!

À propos du bonheur

19. Combien de temps nous consacrons à la recherche du bonheur, sans remarquer que le monde qui nous entoure est plein de miracles.

20. Demandez-vous : "Qui puis-je aider à sourire ce matin ?" C'est l'art de créer le bonheur.

Tit Nath Khan

Pratiquer la joie : comment se reposer consciemment

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Les miracles sont des choses quotidiennes que vous faites consciemment.

Tit Nath Khan

Personne n'a besoin de consacrer du temps spécial au repos et à la détente. Aucun oreiller spécial ou accessoire de fantaisie n'est nécessaire. Cela ne prend pas une heure. En ce moment, c'est un très bon moment pour se détendre. Si vous pouvez fermer les yeux un instant, faites-le. Cela vous aidera à vous concentrer sur votre respiration. Votre corps fait tellement de choses en ce moment ! Le cœur bat, les poumons inspirent et expirent. Le sang circule dans les veines. Sans effort, le corps travaille et se détend en même temps.

Commentaires sur la relaxation

Relaxation

Si un animal dans la forêt est blessé, il se repose. Les animaux trouvent un endroit isolé et calme et restent là, sans bouger, pendant plusieurs jours. Ils savent que c'est la meilleure façon de guérir les blessures. Parfois, à ce moment-là, ils ne mangent ni ne boivent. Cette sagesse d'arrêter et de guérir existe toujours chez les animaux, mais nous, les humains, avons perdu la capacité de se reposer.

Guérison

Les gens ont perdu confiance dans le fait que notre corps sait tout sur lui-même et fait toujours ce qu'il faut. Si on se retrouve seul avec soi-même, on panique et on essaie de faire n'importe quoi. La respiration consciente vous aidera à réapprendre l'art de la relaxation. C'est comme un parent aimant qui berce l'enfant et lui dit : « Ne t'inquiète pas, je vais prendre soin de toi, repose-toi.

Sensibilisation à la respiration

Votre respiration est une base solide et stable, quelque chose dans laquelle vous pouvez toujours trouver refuge. Quelles que soient les pensées, les émotions et les impressions qui vous submergent, le souffle est toujours avec vous, comme un ami dévoué. Chaque fois que vous pensez au loin, ou que vous êtes submergé d'émotions, que vous êtes dispersé et que vous ne trouvez pas de place pour vous, revenez à la respiration. Ramenez l'esprit dans le corps et ancrez-le là-bas. Sentez l'air entrer et sortir de votre corps. Si nous sommes conscients de notre respiration, elle devient naturellement légère, calme et paisible. À tout moment de la journée ou de la nuit - que vous marchiez, conduisiez, jardiniez ou soyez assis devant votre ordinateur - vous pouvez retourner au calme refuge de votre respiration.

Poème de détente

Quand j'inspire, je sais que j'inspire.

Quand j'expire, je sais que j'expire.

Vous pouvez même raccourcir ce couplet et cela fonctionnera toujours :

Inhaler. Exhalation.

Surveillez votre souffle

Pour augmenter la conscience et la concentration, suivez calmement et facilement l'inspiration et l'expiration. Le fait même que vous soyez assis et que vous surveilliez votre respiration peut être une source de joie et de guérison.

En inspirant, je le suis du début à la fin.

En expirant, je le suis du début à la fin.

l'eau calme

Chacun de nous est comme des vagues, et l'eau aussi. Parfois nous sommes agités et agités comme des vagues. Parfois, nous sommes aussi sereins que de l'eau calme. Il reflète le ciel bleu, les nuages et les arbres. Parfois, à la maison, au travail ou à l'école, nous sommes fatigués, inquiets ou malheureux et nous avons besoin de nous jeter dans cette eau. Nous avons déjà la paix, nous avons juste besoin de savoir comment la manifester.

Méditation

Méditer signifie focaliser complètement son attention sur quelque chose. Cela ne signifie pas fuir la vie. Au contraire, c'est l'occasion de se regarder de plus près et de regarder la situation dans laquelle on se trouve.

Le premier aspect de la méditation : la capacité de s'arrêter

Il y a deux aspects de la méditation. Le premier est la capacité à s'arrêter (shamatha en sanskrit). Toute notre vie, nous courons, chassant certaines de nos idées sur le bonheur. Arrêter signifie arrêter cette course, renoncer à l'oubli et à l'attachement au passé ou au futur. Nous rentrons chez nous, dans "l'ici et maintenant", dans un endroit où seule la vie est possible. Le moment présent contient tous les moments. Nous pouvons y entrer en contact avec nos ancêtres, nos enfants et leurs enfants, même s'ils ne sont pas encore nés. Nous calmons le corps et les émotions grâce à la pratique de la respiration consciente, de la marche consciente et de la position assise consciente. Shamatha est aussi la pratique de la concentration afin que nous puissions vivre plus profondément chaque instant de notre vie et entrer en contact avec le niveau le plus profond de notre existence.

Arrêtez d'abord

Si nous ne pouvons pas nous reposer, c'est parce que nous n'avons jamais arrêté de courir. Nous avons commencé à courir il y a longtemps et nous le faisons toujours, même pendant notre sommeil. Il nous semble que le bonheur et le bien-être sont impossibles dans le présent. Si vous parvenez à vous arrêter et à vous installer dans l'instant, vous verrez que de nombreux ingrédients du bonheur sont disponibles en ce moment, plus que suffisants pour vous rendre heureux. Même si vous n'aimez pas certaines choses dans le présent, il existe de nombreuses raisons de vous sentir heureux. Vous vous promenez dans le jardin et remarquez qu'un des arbres est en train de mourir. C'est triste et vous ne pouvez pas profiter de tout le jardin. Mais regardez à nouveau - le jardin est toujours magnifique, il vaut la peine d'être admiré.

Le deuxième aspect de la méditation : regardez plus profondément

Le deuxième aspect de la méditation est la capacité de regarder en profondeur (vipashyana en sanskrit) pour voir la vraie nature des choses. La compréhension est un grand cadeau. Votre vie quotidienne, passée consciemment, est un grand cadeau et aussi une pratique de méditation. La pleine conscience implique la concentration et la compréhension.

La pleine conscience au quotidien

La pleine conscience est la pratique continue d'être profondément en contact avec chaque instant de la vie quotidienne. Être conscient signifie être vraiment présent dans le moment présent avec votre corps et votre esprit, aligner vos intentions et vos actions et être en harmonie avec votre environnement. Il n'est pas nécessaire d'allouer un temps spécial à cela dans le cercle des affaires quotidiennes. Nous pouvons pratiquer la pleine conscience à chaque seconde de notre vie - dans la cuisine, dans la salle de bain, dans le jardin ou lorsque nous nous promenons d'un endroit à un autre. Nous pouvons tout faire comme d'habitude - marcher, nous asseoir, travailler, manger, etc., tout en étant conscients de ce que nous faisons exactement. Notre esprit est présent dans toutes nos actions.

Position du corps détendue

Quelle est la position du corps la plus détendue pour vous ? Parfois, il nous semble que cela ne peut se faire qu'en position couchée. Mais vous pouvez aussi vous asseoir dans une position détendue. Si vous êtes assis sur une chaise, essayez de ne pas contraindre votre corps. Redressez vos épaules. Voyez si vous pouvez le faire de manière à ce que le corps ne soit pas tendu.

Le célèbre maître zen vietnamien et sans doute le promoteur de la pleine conscience le plus célèbre au monde, Thik Nath Khan, a écrit un livre de réponses aux questions "simples" que les enfants lui posent régulièrement. Le livre "Est-ce que rien n'est quelque chose?" ("Est-ce que rien n'est quelque chose?") est sorti en 2012, et voici quelques-unes des réponses inspirantes et sages du maître. Qu'est-ce que la pleine conscience ? La prise de conscience est […]

Quand le téléphone sonne... Un autre exercice du livre "Comment dresser un éléphant sauvage" provisoirement intitulé "Chaque fois que le téléphone sonne...". Il m'a semblé qu'il était complété avec succès par "Telephone Meditation" de Tik Nhat Khan. En un mot, comment utiliser le téléphone dans la pratique de la pleine conscience...

Méditation en marchant. Une façon d'intégrer la pleine conscience à la vie quotidienne est de pratiquer la marche consciente. Comme son nom l'indique probablement déjà, dans cet exercice, nous portons toute notre attention sur les sensations qui surviennent lors de la marche et essayons de les garder au centre de notre conscience pendant tout le temps imparti. Cet exercice a des racines bouddhistes et […]

Quand la nourriture n'est que de la nourriture... Quand je mange, je suis sourd-muet ! (Sagesse populaire russe) Traduction du chapitre du livre "Comment dresser un éléphant sauvage : et autres aventures en pleine conscience" de Jan Chozen, avec des ajouts. Exercice : Pendant une période de temps déterminée, comme une semaine, chaque fois que vous mangez ou buvez, essayez de ne pas […]

La vanité est un virus qui nous consume. Elle nous captive. Nous pensons à quelque chose tout le temps. Au petit-déjeuner, sur la route, au travail, après le travail, au magasin, en vacances... Une avalanche de pensées et d'actes vous assomme, mais le rythme ne vous permet pas de vous arrêter. Nous cessons de remarquer ce qui se passe sous notre nez. Et nous sommes tellement fatigués que nous ne nous sentons pas heureux.

Vous souvenez-vous de la dernière fois où vous avez eu le silence dans la tête ? À quand remonte la dernière fois que vous étiez dans le moment présent et que vous avez remarqué le rire d'un enfant, la belle musique d'un café voisin ou un coucher de soleil ?

Tit Nat Khan est convaincu qu'il existe une interconnexion profonde entre la paix intérieure et l'harmonie de chaque personne et la paix sur notre planète. Pour trouver la paix intérieure et en même temps atteindre la paix autour de vous, vous devez pratiquer la pleine conscience, apprendre à respirer et à méditer. Oui, oui, la méditation de chaque individu peut conduire à la paix mondiale. Dans le livre Peace in Every Step, Titus décrit environ 50 techniques de méditation et de pleine conscience.

le sourire

Un sourire est la chose la plus précieuse que nous ayons. Un sourire n'a pas de prix, mais en même temps il ne coûte rien. Seule une personne capable de bonheur et de tranquillité d'esprit peut sincèrement sourire. De son sourire, cela devient meilleur non seulement pour lui-même, mais aussi pour ceux qui l'entourent. Rappelez-vous ce que vous ressentez en regardant la Joconde : il n'y a qu'un soupçon de sourire sur le visage de la belle, mais même cela peut vous calmer.

Afin d'aborder la nouvelle journée avec compréhension et bienveillance, commencez-la avec le sourire. Pour vous y habituer, donnez-vous un rappel : accrochez une image édifiante ou un morceau de papier avec des mots encourageants dans un endroit bien en vue. Bientôt, à peine éveillé, les doux rayons du soleil ou le chant inondé des oiseaux vous feront sourire.
Tit Nath Khan

Une fille pendant la pratique spirituelle a inventé un poème :

Laisse mon sourire se perdre

Mais il n'y a pas lieu d'être triste.

Après tout, elle est au pissenlit.

Si votre sourire a disparu, sachez que tout autour, y compris un pissenlit, peut le faire revenir. Vous avez seulement besoin de remarquer qu'il est gardé pour vous.

Surveillez votre souffle

Les exercices de respiration sont la clé de la joie et de la paix. Si vous voulez apprendre la respiration consciente, vous pouvez commencer par cette technique. Il est léger et vous pouvez le pratiquer n'importe où.

Lorsque vous inspirez, concentrez-vous dessus et dites-vous : « J'inspire, je comprends que j'inspire. En expirant : "En expirant, je me rends compte que j'expire." Tout.

Cet exercice aide à prendre conscience de la façon dont nous respirons. Vous souvenez-vous du conseil : « Pour vous calmer, comptez lentement de 1 à 10 » ? La respiration consciente non seulement refroidit la colère, mais apporte la paix à notre âme.

Apprendre à comprendre les autres

Si vous avez planté de la laitue et qu'elle n'a pas poussé, vous ne le blâmez pas. Vous comprenez les raisons de l'échec : peut-être que la laitue n'a pas eu assez de soleil ou que le sol n'a pas été fertilisé. Mais il ne vous vient jamais à l'esprit de blâmer la salade elle-même pour cela.

Alors pourquoi, quand vous avez des problèmes avec votre famille ou vos amis, les blâmez-vous en premier ? Cette approche ne conduira jamais à un bon résultat. Arrêtez de culpabiliser et de faire des reproches. Au lieu de cela, apprenez à prendre soin des gens.

Regardez la personne pour la voir et la comprendre. Quels sont ses besoins, ses problèmes ? Quels sont ses désirs et ses rêves ? Lorsque vous comprenez pourquoi une personne se comporte d'une certaine manière, vous ne pouvez tout simplement pas donner libre cours à des émotions négatives. Regardez tous les êtres vivants avec compassion. Ensuite, vous développerez la capacité de comprendre les autres et vos relations avec les gens s'amélioreront.

Basé sur le livre de Tit Nat Khana « La paix à chaque pas. Le chemin de la pleine conscience dans la vie quotidienne

Jusqu'au 19 juin, les lecteurs de Lifehacker peuvent bénéficier d'une réduction de 35 % sur la version électronique du livre en utilisant le code promo PEACE.

Thik Nat Khan, Joe di Feo, U Ba Khin

Le miracle de la pleine conscience, psychanalyse zen, dans cette vie

Ce livre est compilé à partir des instructions de méditation du maître zen vietnamien Thik Nhat Khan, d'un article scientifique du psychologue et bouddhologue Joe di Feo, ainsi que des instructions pour atteindre l'illumination spirituelle du maître bouddhiste du sud U Ba Khin.

Tih Nath Khan est écrivain et poète, maître zen et activiste social. Il a dirigé la délégation bouddhiste vietnamienne de maintien de la paix aux négociations en France après la fin de la guerre du Vietnam. Par la suite, il a été nominé pour le prix Nobel de la paix. Tih Nath Khan est l'auteur de nombreux livres. Tih Nat Khan vit actuellement en France. Il est le chef de l'Ordre Spirituel Thiep Hien et est un tuteur pour plus de 200 communautés bouddhistes zen.

En 1992, le maître zen Tih Nat Khan s'est rendu à Moscou, où il a créé un centre zen. Le président du centre est Joe di Feo, membre de l'ordre spirituel de Thiep Hien.

U Ba Khin est un célèbre maître bouddhiste birman. Lors d'une tournée aux États-Unis, il a donné un cours de conférences sur le chemin spirituel, qui ont été incluses dans le livre intitulé "In This Life".

Éditeur Soldatov A.V.

"Dans cette vie" traduit par Arkhipov A.V.

Le miracle de la pleine conscience

Préface à l'édition russe

Une tradition particulière s'est déjà développée selon laquelle un petit incident inhabituel est lié à la publication de chaque livre de Tik Nat Khan en Russie. Cette fois, cela n'a duré que trois ans (mieux que la dernière fois, lorsque les éditeurs originaux de La Vie du Bouddha ont disparu avec l'argent). On peut dire que tout a bien commencé...

Je me souviens comme si maintenant qu'il y a trois ans j'étais au Village des Pruniers lors d'un séminaire pour hommes d'affaires : j'étais assis en position de lotus dans une immense salle de méditation, concentré et détendu, comme protégé dans ma tenue de membre de l'Ordre des Mutuelles. Etant, j'ai regardé la rencontre de la Sangha qui est venue au séminaire de différents pays.

Quand Tai m'a demandé : "Comment ça va avec le Sang-ha de Moscou ?", j'ai apparemment perdu conscience et mon approche professionnelle m'est revenue. J'ai raconté à la réunion comment le Centre de Moscou pour le bouddhisme zen se développait. En particulier, j'ai fièrement noté : « Nous avons décidé de publier un autre livre, très pertinent, cette fois - Le miracle de la pleine conscience. Cette idée a déjà été approuvée par notre Centre Zen. En parlant de cela devant tout le monde, j'ai semblé vouloir m'obliger à ce que le livre soit effectivement publié. A ma grande surprise, Tai (Tik Nhat Khan) m'a demandé : « En es-tu sûr ? », ce à quoi j'ai répondu, dans un style très anti-zen : « Oui, ce livre sera publié dans quelques mois.

Ce n'est qu'après de nombreuses expériences avec la publication que j'ai compris le sens profond du koan de mon professeur : "Le Bouddha a dit que pendant la journée nous succombons souvent à de fausses croyances, nous ne devons pas être complètement sûrs de nos idées." Ty a suggéré à plusieurs reprises d'écrire les mots "Êtes-vous sûr de cela ?" sur le panneau. et accrochez-le dans la pièce en signe de prise de conscience. Tous les bouddhistes zen connaissent la parabole de la corde que quelqu'un a vue dans la forêt et a pris pour un serpent.

Ma fausse confidence n'a duré que trois ans. Beaucoup, dites-vous, et maintenant le livre "Le Miracle de la Conscience" est publié. Je vous demande de le lire lentement, et non d'un trait, comme je l'ai fait, et de le relire ensuite. Et je vous demande, chaque fois que vous êtes sûr de quelque chose, de vous répéter la question de Tik Nat Khan, cela vous aidera à avancer plus loin sur le Chemin.

Thik Nhat Khan dit : « Il y a des images de Bouddha et de Jésus sur l'autel de ma maison en France. Chaque fois que je brûle de l'encens, je me connecte avec eux en tant que précurseurs spirituels. Je peux le faire parce que j'ai rencontré de nombreux chrétiens qui ont incarné dans leur vie et dans leurs paroles les concepts les plus profonds de la tradition chrétienne.

À cet égard, j'ai souvent entendu pendant les enseignements du Dharma une demande urgente de Tai de ne pas s'écarter de la tradition religieuse dans laquelle nous avons grandi pour le bien d'autrui, mais d'y vivre consciemment.

Ce livre ne pousse personne à s'écarter de sa tradition religieuse, mais au contraire, il aide les gens à la comprendre plus profondément.

Je ne peux que remercier pour l'énorme contribution au travail de traduction et de publication de ce livre mon frère en Dharma, docteur en philosophie et fondateur du Centre de Moscou pour le bouddhisme zen, membre de l'Ordre de l'existence mutuelle Orion Boris Valentinovich, comme ainsi que tous ceux qui ont étroitement collaboré avec lui et contribué à la réalisation de l'objectif fixé.

Un lotus pour vous, un bouddha en devenir.

Frère Chan Tu Han (JodiFeo)

1. RÈGLES DE BASE

Allen est venu me voir hier avec son fils Joey. Joey a grandi si vite ! Il a sept ans et parle français et anglais. Il utilise même quelques mots d'argot ramassés dans la rue. Les enfants ici sont élevés d'une manière complètement différente qu'à la maison. Ici, les parents sont convaincus que la liberté est nécessaire au développement de l'enfant. Pendant les deux heures que nous avons passées à parler, Allen devait garder un œil sur Joey. Joey a joué, marmonné et nous a interrompus, nous empêchant d'avoir une conversation détaillée. Je lui ai donné des livres d'images pour enfants, mais il les a jetés sans même regarder et a de nouveau interrompu notre conversation. Il exigeait l'attention constante des adultes.

Puis Joey a enfilé sa veste et est sorti jouer avec le voisin. J'ai demandé à Allen : « Trouvez-vous la vie de famille facile ? Allen n'a pas répondu directement. Il a dit que récemment, après la naissance d'Anna, il ne pouvait pas dormir suffisamment. La nuit, une Sue fatiguée le réveilla et lui demanda de vérifier si Anna avait cessé de respirer. « Je me lève, je regarde le bébé, puis je reviens et je m'endors à nouveau. Parfois, je répète cela deux ou trois fois par nuit.

"Qui est le plus facile : un célibataire ou un père de famille ?" J'ai demandé.

Allen encore une fois n'a pas répondu directement, mais je l'ai compris. Je lui ai posé une autre question : « Beaucoup de gens disent que les gens de la famille se sentent moins seuls, ils sont plus calmes. C'est vrai?"

Allen inclina la tête et marmonna quelque chose de manière indistincte. Mais je l'ai compris. Puis Allen a déclaré : « J'ai découvert un moyen de me libérer du temps. J'avais l'habitude de penser que ma journée était divisée en plusieurs parties. Un pour Joey, un pour Sue, un pour garder Anna, un pour le ménage. Le reste du temps m'appartenait. Je pouvais lire, écrire, explorer, marcher. Mais maintenant, j'essaie de ne plus distinguer le temps. Je considère que mon temps avec Joey et Sue est le mien. Quand j'aide Joey à faire ses devoirs. J'essaie de trouver un moyen de considérer son temps comme le mien. Je donne des cours avec lui, j'aime tout ce que nous faisons ensemble. Le temps qui lui est imparti me revient. Il en est de même pour Sue. La meilleure partie est que j'ai maintenant beaucoup de temps personnel !

On disait qu'Allen souriait. J'ai été surpris parce que je savais qu'Allen n'avait pas appris cette vérité dans les livres. Lui-même a fait une découverte, et dans la vie de tous les jours.

Faire la vaisselle pour faire la vaisselle

Il y a trente ans, quand je suis venu au Monastère Tu Hieu, ce n'était pas très agréable pour moi de recevoir la tâche de faire la vaisselle. Pendant la saison des pluies, tous les moines retournaient au monastère, et deux nouveaux venus devaient cuisiner et faire la vaisselle, servant plus d'une centaine de moines. Nous n'avions pas de savon, nous n'utilisions que des cendres, des balles de riz et des coques de noix de coco. Chaque jour, nous devions laver une pile de vaisselle, et cela se produisait en hiver lorsque l'eau gelait. Par conséquent, avant de commencer les travaux, nous avons dû chauffer un énorme bain d'eau. Maintenant que la cuisine a du savon liquide, des laveurs spéciaux et même de l'eau chaude, faire la vaisselle est devenu plus agréable. Maintenant, il est plus facile de prendre plaisir à faire un tel travail. N'importe qui peut le faire rapidement, puis s'asseoir et déguster une tasse de thé. Je sais que les gens ont des machines à laver, même si je fais ma propre lessive, mais les lave-vaisselle, c'est beaucoup trop !

Lorsque vous lavez la vaisselle, vous n'avez qu'à laver la vaisselle. Cela signifie que laver la vaisselle doit être pleinement compris comme laver la vaisselle. A première vue, cela peut sembler un peu ridicule : pourquoi se focaliser sur des choses ordinaires ? Mais c'est là que réside tout l'intérêt. Le fait que je sois ici en train de faire la vaisselle est étonnamment réel. Je m'appartiens entièrement, je surveille mon souffle, je suis conscient de mon existence, je suis conscient de mes pensées et de mes actions. Mon esprit ne peut pas être confus pour qu'il devienne comme une bouteille se balançant sur les vagues.

Tasse de thé dans vos mains

Mon ami proche vit aux USA, il s'appelle Jim Forest. Lorsque je l'ai rencontré il y a huit ans, il travaillait pour la Catholic Peace Society. Jim est venu me rendre visite l'hiver dernier. Habituellement, avant de m'asseoir pour boire du thé après le dîner, je faisais la vaisselle.

Un soir, Jim a décidé de faire la vaisselle. J'ai dit: "Essayez, mais si vous voulez laver la vaisselle, vous devez pouvoir la laver."

Jim s'indigne : « Tu penses vraiment que je ne sais pas faire la vaisselle ?

J'ai répondu : « Il y a deux façons de faire la vaisselle. Tout d'abord, lavez la vaisselle pour la rendre propre. Deuxièmement, laver la vaisselle pour laver la vaisselle."

Jim était fou de joie et a dit: "Je choisis la deuxième façon: faire la vaisselle pour faire la vaisselle."

Je lui ai donné ce poste "responsable" pendant toute une semaine.

Si, en lavant la vaisselle, nous ne pensons qu'à la tasse de thé qui nous attend, alors nous nous empressons de faire face au lavage comme à un travail supplémentaire. Alors on ne "lave pas la vaisselle pour laver la vaisselle". On est mort quand on fait la vaisselle comme ça. En fait, nous sommes complètement incapables de comprendre la pleine joie d'être alors que nous sommes debout devant l'évier de la cuisine. Si nous ne pouvons pas laver la vaisselle, nous ne pourrons probablement pas non plus boire de thé. Tenant une tasse de thé à la main, nous penserons à des choses étrangères, réalisant à peine ce que nous tenons exactement dans nos mains. Nous sommes emportés dans le futur, et nous ne sommes pas capables de vraiment vivre la minute de vie actuelle.

Comment manger une mandarine

Je me souviens il y a quelques années, la première fois que j'ai voyagé aux États-Unis avec Jim, nous nous sommes assis sous un arbre et avons partagé une mandarine. Jim a commencé à parler de ce que nous ferions à l'avenir. Lorsque nous avons discuté de projets intéressants, il était tellement emporté par eux qu'il a littéralement oublié ce qu'il faisait en ce moment. Il mit une tranche de mandarine dans sa bouche et, sans même commencer à la mâcher, s'apprêtait déjà à en envoyer une autre dans sa bouche. Il se rendit à peine compte qu'il mangeait une mandarine. J'ai juste dit, "Tu dois manger la mandarine qui est dans ta bouche."

Jim a pris conscience de ses actions. C'était comme s'il n'avait pas du tout mangé la mandarine. S'il le mangeait vraiment, alors il « mangerait » ses plans pour l'avenir.

La mandarine a des tranches. Si vous pouvez manger une tranche, vous pouvez probablement manger toute la mandarine. Mais si vous ne pouvez même pas manger une tranche, vous ne pourrez certainement pas manger toute la mandarine. Jim m'a eu. Il baissa lentement sa main et se concentra sur la tranche déjà dans sa bouche. Il l'a délibérément mâché avant de prendre la bouchée suivante.

Plus tard, quand Jim est allé en prison pour avoir protesté contre la guerre, moi, inquiet de savoir s'il serait capable de résister aux quatre murs de la prison, je lui ai envoyé une courte lettre : « Te souviens-tu de la mandarine que nous avions l'habitude de manger ensemble ? Votre position est comme une mandarine. Mangez-le et il devient vous. Vous ne vous souviendrez pas de lui demain."

L'essence du discipulat

Il y a plus de trente ans, lorsque je suis arrivé au monastère pour la première fois, on m'a donné un petit livre intitulé L'essence du discipulat. Il a été écrit par le moine bouddhiste Dok Tie du monastère de Bao Son. On m'a demandé de mémoriser son contenu. C'était un livre mince. Il faisait peut-être une quarantaine de pages, mais il comprenait toutes les lignes que Doc Thié utilisait pour éveiller son esprit lors de toute sorte d'activité. Lorsqu'il se réveilla le matin, il pensa : « Je suis éveillé et j'espère que tout le monde atteindra une grande conscience et verra très clairement. Quand il s'est lavé les mains, il a dirigé son esprit comme ceci : "Je vais me laver les mains et j'espère que tout le monde entrera dans la réalité avec des mains propres." Le livre entier était composé de telles strophes. Leur objectif était d'aider les abonnés à contrôler leur esprit. Zen Master Dok Tie a aidé les débutants d'une manière relativement simple, en s'inspirant de ce qu'enseigne le Sutra de la pleine conscience. Chaque fois que vous vous habillez, faites la vaisselle, allez aux toilettes, déroulez un tapis, portez un seau d'eau ou vous brossez les dents, vous pouvez utiliser la strophe appropriée pour vous ramener à la conscience.

Dans les sutras, le Bouddha enseigne à utiliser la respiration pour atteindre la concentration. Le sutra qui parle de l'utilisation de la respiration pour soutenir la pleine conscience s'appelle le Sutra Anapanasati. Environ au milieu du IIIe siècle. ce sutra a été traduit en vietnamien et commenté par un maître zen d'origine centrasiatique nommé Khyong Tang Hoi. Anapana signifie souffle, sati signifie conscience. Tang Hoi a traduit ce mot par "Gardien de la Conscience". Le Sutra Anapanasati est le Sutra de l'utilisation de la respiration pour atteindre la pleine conscience. Le Sutra de la respiration pour atteindre la pleine conscience est le 118e Sutra de la Majima Nikaya et enseigne seize méthodes de respiration.

Le Sutra de la Pleine Conscience déclare : « Lorsque le pratiquant marche, il doit être conscient qu'il marche. Lorsque le praticien est assis, il doit être conscient qu'il est assis. Quand le praticien est allongé, il doit être conscient qu'il ment... Quelle que soit la position du corps, le praticien doit être conscient de sa position. En s'exerçant ainsi, le praticien vit en pleine et constante conscience de son corps... »

Cependant, être conscient de la position du corps ne suffit pas. Nous devons être conscients de chaque respiration, de chaque mouvement, de chaque pensée et de chaque sentiment - tout ce qui nous concerne.

Mais quel est le but des instructions de ce sutra ? Où pouvons-nous trouver du temps pour de tels exercices ? Si nous passons toute la journée à faire des exercices de pleine conscience, aurons-nous suffisamment de temps pour travailler pour changer et transformer la société ? Comment Allen peut-il réussir à suivre les cours de Joey, à donner les couches d'Anna à la lessive et à pratiquer la pleine conscience en même temps ?

2. DES PAS MERVEILLEUX SUR LA TERRE

Allen a déclaré que depuis qu'il avait commencé à considérer le temps passé avec Joey et Sue comme le sien, il disposait d'un temps illimité. Mais il est fort possible que tout cela ne soit vrai qu'en principe. Après tout, Allen oublie parfois qu'en aidant Joey à étudier, il travaille pour lui-même, puis il perd du temps. Il peut commencer à repousser le temps ou à faire des histoires, ne considérant plus le temps comme le sien. Afin d'avoir un temps illimité, il devrait constamment penser "C'est mon temps personnel" quand il aide Joey. Mais dans ce cas, des pensées étrangères peuvent encore confondre l'esprit, donc, afin de maintenir la vivacité de la conscience (ci-après j'utiliserai le mot «conscience», désignant la vivacité de la conscience par rapport au moment présent de la réalité), vous besoin de commencer à faire de l'exercice dès maintenant et de le faire quotidiennement, et pas seulement pendant la méditation.

En marchant le long de la route menant au village, vous pouvez pratiquer la pleine conscience. Même si vous marchez le long d'un chemin de terre qui traverse des parcelles d'herbe verte, mais en pratiquant la pleine conscience, vous comprendrez l'essentiel - cette route mène au village. Entraînez-vous en gardant à l'esprit la pensée "Je marche le long de la route menant au village". Qu'il pleuve ou qu'il fasse beau, gardez cette pensée, mais ne la répétez pas comme un robot. Alors tu perds la concentration. Si vous êtes vraiment attentif lorsque vous marchez le long de la route vers le village, alors chaque pas que vous ferez deviendra merveilleux, la joie ouvrira la fleur de votre cœur et vous pourrez entrer dans le monde de la réalité.

J'aime marcher seul sur les routes de campagne. Les rizières s'étendent des deux côtés, des fleurs sauvages poussent. Je fais consciemment chaque pas, me souvenant que je marche sur une terre incroyable. À ces moments-là, l'existence est merveilleuse et mystérieuse. Il est généralement admis que marcher sur l'eau ou dans les airs relève du miracle. Mais je pense qu'un miracle encore plus grand marche sur la terre. Chaque jour, nous entrons en contact avec un miracle que nous ne remarquons même pas, car au-dessus de nous il y a un ciel azur, des nuages blancs, un feuillage vert autour de nous Des yeux noirs et curieux d'un enfant, nos deux yeux - tout cela est merveilleux.

Comment s'asseoir

Le maître zen Dok Tie a dit que pendant la contemplation, il faut s'asseoir droit, en gardant la pensée : "L'endroit où je suis assis est comme l'endroit où se trouve Bodhi." À l'endroit où Bodhi a été trouvé, le Bouddha a atteint l'illumination. Si quelqu'un peut devenir un bouddha, et les bouddhas sont tous ces innombrables personnes qui ont atteint l'illumination, alors je suis assis là où ils étaient assis. S'asseoir à la place d'un bouddha est un bonheur, et s'asseoir en pleine conscience, c'est être un bouddha. Le poète Nguyen Kong Chu l'a ressenti. Il a soudain vu tous les gens qui sont venus à l'endroit où il était assis, dans un passé lointain, et tous ceux qui viendront à cet endroit dans le futur ;

Aujourd'hui je suis assis au même endroit

où les gens avaient l'habitude de s'asseoir au cours des siècles passés.

Des siècles passeront, et d'autres s'assiéront ici.

Alors qui chante cette chanson et qui écoute ?

Le temps passé dans ce lieu lui a permis d'ouvrir les portes de l'infinité de l'être. Mais les personnes actives et occupées n'ont pas le temps de se promener le long des routes parmi les prairies ou de s'asseoir près des arbres. Ils doivent réfléchir à leurs plans, consulter leurs voisins, essayer de résoudre des millions de problèmes - tout cela implique un travail acharné. Ils doivent faire face à diverses difficultés, penser au travail chaque minute, être en alerte, agir habilement et raisonnablement.

Vous êtes en droit de vous demander comment on peut s'entrainer à la pleine conscience ? Voici ma réponse : faites attention à vos actions, soyez vigilants, agissez habilement et intelligemment dans toutes les conditions, alors la prise de conscience surgira. Il n'est pas nécessaire de séparer la pleine conscience de l'attention au travail, de la vigilance et du bon sens. La meilleure décision nécessite un cœur calme et la maîtrise de soi. Tout le monde le sait. Si nous sommes irrités, en colère, perdons le contrôle de nous-mêmes, nous pouvons gâcher n'importe quel travail.

Grâce à la pleine conscience miraculeuse, nous nous recréons et nous améliorons. Par exemple, le magicien coupait son corps en morceaux et les plaçait à divers endroits : les mains au sud, les bras à l'est, les jambes au nord. Il utilise ensuite un pouvoir miraculeux pour lancer un sort et les récupérer à nouveau. La pleine conscience fonctionne de manière similaire. C'est un miracle, à l'aide duquel vous pouvez rassembler instantanément votre conscience dispersée en un seul tout, grâce auquel nous pouvons vivre pleinement chaque minute de la vie.

Maîtrisez votre souffle

La conscience est donc à la fois la graine et le fruit. Lorsque nous utilisons la pleine conscience pour nous concentrer, la pleine conscience est la graine. Mais la conscience elle-même est conscience de la vie. Avoir conscience signifie avoir la vie, donc la conscience est aussi un fruit. La pleine conscience nous sauve de la distraction et de l'oubli, elle nous permet de vivre pleinement chaque minute de la vie. La pleine conscience nous ramène à la vie. Vous devez pouvoir respirer pour rester conscient, car la respiration est le remède le plus naturel et le plus efficace contre la distraction. Le souffle est le pont reliant la vie et la conscience, unissant le corps et la pensée. Si vos pensées commencent à se dissiper, utilisez la respiration comme un moyen de reprendre le contrôle de votre esprit.

Prenez une respiration légère mais assez longue, en réalisant que vous inspirez profondément. Expirez ensuite tout l'air des poumons, en restant conscient pendant toute la période d'expiration. Le Sutra de la Pleine Conscience enseigne la maîtrise de la respiration comme suit :

En inspirant un court instant, vous remarquez :

Dans un monastère bouddhiste, chaque personne apprend à utiliser la respiration comme un outil pour éliminer la distraction de l'esprit et développer le pouvoir de concentration. Le pouvoir de concentration s'acquiert par la pratique de la pleine conscience. En s'appuyant sur ce pouvoir, les gens réalisent le Grand Réveil.Si le pratiquant a maîtrisé sa respiration, il s'est déjà éveillé. Afin de rester conscient pendant longtemps, vous devez surveiller en permanence votre respiration.

L'automne est arrivé. Les feuilles dorées tombant successivement sont magnifiques. Après avoir erré une dizaine de minutes dans la forêt, je ressens de la gaieté et de la force, tandis que je suivais ma respiration, gardais conscience. Je communie vraiment avec chaque feuille.

Bien sûr, il est plus facile de rester vigilant lorsqu'on marche seul sur une route de campagne. Si la personne qui vous accompagne est silencieuse et suit sa respiration, il vous sera facile de rester conscient. Mais s'il commence à parler, ce sera plus difficile de le faire.

Si vous pensiez : « Je veux que mon compagnon se taise, alors je peux me concentrer », alors vous avez déjà perdu conscience. Mais si vous pensiez : « Laissez-le parler s'il le veut. Je l'écouterai avec conscience et en me rappelant que nous marchons ensemble. En l'écoutant, je continuerai à surveiller mon souffle.

Si vous pensez comme ça, alors gardez la conscience. Dans de telles circonstances, c'est difficile à faire, mais si vous gardez le détachement, vous apprendrez à atteindre la concentration. Je vais réciter les lignes d'une chanson folklorique vietnamienne : il est plus facile de pratiquer dans un temple, pas très difficile de pratiquer dans un groupe de personnes, mais plus difficile

pratiquer à la maison." Ce n'est que dans un environnement mouvementé et complexe que vous cultivez une véritable conscience !

Durée inspiratoire et expiratoire et suivi de la respiration

J'ai commencé à enseigner la méditation aux Européens il n'y a pas très longtemps. Habituellement, je leur propose diverses méthodes que j'ai utilisées moi-même, elles sont très simples. Pour les débutants, je suggère la méthode "breath tracking". Le pratiquant est allongé sur le dos sur le sol. Ensuite, je demande au reste du peuple de se rassembler autour de lui et de faire quelques remarques simples.

1) Bien que l'inspiration et l'expiration soient dues à l'action des poumons situés dans la cavité thoracique, la cavité abdominale joue également un rôle important. Au début de l'inspiration, l'abdomen se soulève et ce mouvement se poursuit au fur et à mesure que les poumons se remplissent. Après avoir rempli les deux tiers du volume des poumons, l'abdomen se rétracte progressivement.

2) Pourquoi ? Le fait est qu'entre la poitrine et la cavité abdominale se trouve une cloison musculaire - le diaphragme. Avec une bonne respiration, la partie inférieure des poumons se remplit en premier. Dans ce cas, le diaphragme appuie sur la cavité abdominale et l'estomac fait saillie. Après avoir rempli d'air la partie supérieure des poumons, la poitrine se dilate et l'estomac se rétracte.

3) C'est pourquoi autrefois les gens disaient que la respiration commençait au niveau du nombril et se terminait au niveau des narines.

Il est préférable de commencer les exercices de respiration allongé sur le sol. Il n'est pas nécessaire de forcer, car un effort excessif peut être nocif pour les poumons, en particulier ceux qui ont été affaiblis par des années de mauvaise respiration. Allongez-vous sur le tapis, placez vos mains librement le long du corps. Ne mettez pas d'oreiller sous votre tête. Concentrez-vous sur l'expiration et déterminez sa durée en comptant mentalement : un, deux, trois... En répétant cet exercice plusieurs fois, vous déterminerez la durée de l'expiration, en moyenne elle est de cinq comptes. Essayez maintenant de ralentir votre respiration pendant un ou deux temps pour que la durée de l'expiration soit de six ou sept. De cette façon, vous expirerez plus d'air. Lorsque vous avez fini d'expirer, faites une pause, laissez vos poumons aspirer sans effort de l'air frais par eux-mêmes. Bien sûr, l'inspiration sera plus courte que l'expiration. Comptez constamment dans votre esprit pour déterminer la durée de la respiration. Faites cet exercice pendant plusieurs semaines, continuez à suivre l'inspiration et l'expiration pendant la pratique. Si vous avez une horloge bruyante, utilisez-la pour déterminer combien de temps vous inspirez et expirez.

N'arrêtez pas de compter votre souffle lorsque vous marchez, êtes assis, debout et surtout lorsque vous êtes à l'extérieur. En marchant, mesurez votre respiration en nombre de pas. Après environ un mois, la différence entre l'inspiration et l'expiration commencera à diminuer. Efforcez-vous progressivement d'atteindre une égalité complète. Si la durée de l'expiration était de six étapes, la durée de l'inspiration sera également égale à six étapes.

Si vous vous sentez fatigué pendant l'exercice, arrêtez-vous. Mais même si vous n'êtes pas fatigué, ne faites pas traîner les cours, limitez-vous à de courtes durées, dix à vingt respirations suffisent. Au premier signe de fatigue, reprenez une respiration normale. La fatigue est le meilleur indicateur pour juger quand mettre fin à l'exercice. Au lieu de compter pour mesurer votre respiration, vous pouvez choisir une phrase rythmique. Par exemple, si la durée de l'inspiration ou de l'expiration est de six, la phrase suivante peut être utilisée : "Mon cœur / maintenant / est / en paix / en silence / et en paix" ; et si sept, alors les mots suivants peuvent être utilisés : "Je / marche / sur le sol / sur de l'herbe douce / verte / couverte de rosée." Les bouddhistes peuvent dire : "Je / prends / refuge / dans le Bouddha / le dharma / et la sangha." Convient aux chrétiens : "Père / notre / autres / écu / dans / ciel."

respiration calme

Votre respiration doit être légère et continue, comme un ruisseau qui s'infiltre dans le sable. Votre respiration doit être si calme que la personne assise à proximité ne l'entende pas. Votre respiration doit être comme le flux régulier d'une rivière ou d'un serpent d'eau glissant le long de la rivière. Il ne doit pas ressembler à une chaîne de montagnes brisée ou à un galop de cheval. Regarder la respiration équivaut à contrôler le corps et l'esprit. Lorsque notre esprit est distrait, lorsque nous avons du mal à nous contrôler, il est préférable d'utiliser la respiration consciente.

Dès que vous vous asseyez dans la posture méditative, prenez conscience de votre respiration. Respirez normalement au début, en ralentissant progressivement votre respiration jusqu'à ce qu'elle devienne calme et régulière, et que la durée de l'inspiration et de l'expiration augmente. Tout au long de cette période, surveillez attentivement les changements qui s'opèrent en vous. Comme le dit le Sutra bouddhiste de la pleine conscience :

« Soyez toujours conscient de votre inspiration et de votre expiration. Lorsque vous inspirez longtemps, vous remarquez : « J'inspire longtemps. Lorsque vous expirez longtemps, vous notez : "J'expire longtemps."

En inspirant pendant une courte période, vous notez : "J'inspire pendant une courte période." Expirez brièvement, vous. note : "J'expire pendant une courte période."

"Sentant tout mon corps-souffle, j'inspire." "En sentant tout mon corps-souffle, j'expire." "Calmant ma respiration corporelle, je prends une respiration." "Calmant ma respiration corporelle, j'expire. C'est la méthode."

En dix à vingt minutes, vos pensées se calmeront comme des ondulations à la surface de l'eau.

Compter le nombre de respirations

La méthode consistant à suivre la respiration aide à uniformiser la respiration. Si au début vous avez du mal à maîtriser, vous pouvez essayer la méthode de comptage du nombre de respirations. Lorsque vous inspirez et expirez, comptez-les dans votre esprit comme la première respiration. Lorsque vous inspirez et expirez, comptez-les comme votre deuxième respiration. Continuez ainsi jusqu'à dix, puis recommencez à partir du premier décompte. Le compte à rebours est comme un fil reliant le souffle et la conscience. Cet exercice sert de base à une prise de conscience constante de votre respiration. Sans prise de conscience, vous perdrez rapidement le compte. Si cela se produit, revenez simplement au début de l'exercice et essayez de ne plus faire d'erreurs. Si vous maîtrisez l'exercice avec succès, commencez à vous concentrer uniquement sur votre respiration. Lorsque vous êtes frustré ou distrait et incapable d'être attentif, reprenez votre souffle. Le contrôle de la respiration lui-même devient conscience. Votre respiration est un outil incroyable pour le contrôle de l'esprit.

Un homme sage dit : « En toutes circonstances, contrôlez-vous. Utilisez la respiration pour garder le contrôle sur le corps et l'esprit afin de développer la conscience, la concentration et la sagesse.

Chaque action est un rite

Imaginez une tour du haut de laquelle vous pouvez voir les environs, mais vous ne pouvez pas l'escalader de la manière habituelle, seul un mince fil est jeté par-dessus et pend des deux murs. Une personne intelligente, ayant attaché une ficelle à une extrémité du fil, fera le tour de la tour et, tirant le fil, tirera la ficelle de l'autre côté. Puis, attachant une corde à la ficelle, il la tirera également. Lorsque la corde atteint le sol d'un côté et est fixée de l'autre, il ne sera pas difficile de gravir la tour.

Notre souffle est un fil fragile. Mais si on sait l'appliquer, elle devient un excellent outil pour surmonter des difficultés qui peuvent sembler insurmontables pour certains. Notre souffle est un pont entre le corps et la conscience, le lien qui les relie. Le corps et la conscience donnent naissance au souffle, et celui-ci les unit, se manifeste et se calme.

Beaucoup de gens parlent des innombrables avantages d'une bonne respiration. Ils croient qu'une personne qui sait respirer correctement a trouvé une source de vitalité, car sa respiration renforce les poumons, purifie le sang et guérit n'importe quel organe du corps. Ils soutiennent qu'une bonne respiration est plus importante que la nourriture. C'est vrai.

Une fois, j'ai été gravement malade. Pendant plusieurs années, j'ai pris des pilules, mais mon état ne s'est pas amélioré, alors je me suis tourné vers des méthodes de respiration et j'ai obtenu la guérison grâce à elles.

La respiration est un outil. La respiration est prise de conscience. En utilisant la respiration comme un outil, d'innombrables avantages peuvent être obtenus, mais ils ne doivent pas être considérés comme une fin en soi. Ces avantages ne sont que des sous-produits de la réalisation de la pleine conscience.

Il y a beaucoup de jeunes dans mon groupe de méditation pour les Européens. Je les convaincs qu'il ne suffit pas de méditer une heure par jour. Il est nécessaire de pratiquer la méditation en marchant, debout, allongé, assis ou travaillant, en se lavant, en faisant la vaisselle, en balayant le sol, en buvant du thé, en parlant avec des amis et dans d'autres cas. Probablement, lorsque vous lavez la vaisselle, vous pensez au thé qui vous attend, en essayant de faire le travail le plus rapidement possible afin que vous puissiez boire du thé. Mais cela signifie que vous ne pouvez pas vivre en lavant la vaisselle. Lorsque vous lavez la vaisselle, la chose la plus importante pour vous est de faire la vaisselle. De même, lorsque vous buvez du thé, le plus important est de boire du thé. Lorsque vous vous dirigez vers les toilettes, rappelez-vous que rien n'est plus important pour vous, et ainsi de suite. Lorsque vous coupez du bois, c'est une méditation pour vous. Lorsque vous transportez de l'eau, c'est aussi de la méditation. Soyez attentif non seulement pendant l'heure de la méditation, de la lecture, de l'écriture ou du chant, mais tout au long de la journée. Chaque mouvement que vous faites doit être conscient. Chaque mouvement est un rituel, une cérémonie. Porter une tasse de thé à ses lèvres, c'est aussi accomplir un rituel. Peut-être que le mot "rituel" est trop sublime ? Je l'ai utilisé pour montrer à quel point la pleine conscience est importante.

3. UNE JOURNÉE DE PRUDENCE

Chaque jour et chaque heure doivent être vécus consciemment. C'est facile à dire mais pas si facile à faire, c'est pourquoi je recommande fortement à tous ceux qui assistent à des ateliers de méditation de choisir un jour par semaine pour le consacrer entièrement à la pratique de la pleine conscience. Chaque jour et chaque heure, vous devez vivre consciemment. Mais peu de gens ont atteint ce niveau. Il nous semble que la famille, le travail et la société nous enlèvent tout notre temps personnel. Par conséquent, j'insiste pour que chaque personne se retire une fois par semaine - peut-être le samedi.

Si vous avez choisi le samedi, alors toute cette journée devrait vous appartenir, en être le souverain maître. Le sabbat initiera l'habitude de pratiquer la pleine conscience. Indépendamment de l'emploi, même s'il s'agit d'un service à la société, chaque personne a droit à une telle journée, sinon nous nous perdrons rapidement dans un monde vain, et tous nos efforts seront vains. Quel que soit le jour que vous choisissez, transformez-le en une journée de sensibilisation.

Afin de ne pas oublier votre journée personnelle, trouvez un moyen de vous rappeler au réveil que cette journée est spéciale. Vous pouvez accrocher au mur un morceau de papier qui dit "pleine conscience" ou une branche de pin - quelque chose qui, lorsque vous ouvrirez les yeux, vous rappellera le jour de la prise de conscience. Aujourd'hui est votre jour. En vous souvenant de cela, vous pouvez sourire, et votre sourire sera le premier pas vers la prise de conscience.

Pendant que vous êtes encore au lit, commencez lentement à suivre votre respiration, respirez lentement, profondément et consciemment. Ensuite, au fur et à mesure que vous sortez du lit, et non comme vous le faites habituellement, alimentez la conscience à chaque mouvement que vous faites. Effectuez toutes les activités du matin (se brosser les dents et se laver le visage) calmement et détendu, en étant conscient de chaque mouvement. Surveillez votre respiration, contrôlez-la et ne laissez pas vos pensées vagabonder. Tout mouvement doit être fait calmement. Associez vos pas à une respiration calme et longue. Souriez tranquillement.

Prenez un bain pendant au moins une demi-heure. Lavez lentement et consciemment, afin que plus tard vous vous sentiez léger et joyeux. Ensuite, vous pouvez faire le ménage : laver la vaisselle, épousseter la table, balayer le sol de la cuisine, ranger les livres sur les étagères.

Faites tout travail lentement, facilement et consciemment. Ne faites pas les choses de manière à simplement vous en débarrasser. Travaillez sans stress, mais avec toute votre attention. Fusionnez avec votre travail, profitez-en. Sans cela, la journée perdra tout son sens. Le sentiment que le travail vous est imposé disparaîtra si vous le faites consciemment. Inspirez-vous des maîtres zen. Quoi qu'ils fassent, ils le font sans hésitation, lentement et en douceur.

Pour ceux qui commencent tout juste à pratiquer, il est conseillé de rester en silence toute la journée. Cela ne signifie pas que vous ne devriez pas parler du tout le jour de la pleine conscience. Vous pouvez parler, même chanter, mais si vous commencez à parler ou à chanter, faites-le en pleine conscience de ce que vous dites ou chantez, en essayant de parler ou de chanter le moins possible. Bien sûr, vous pouvez chanter et pratiquer la pleine conscience en même temps. Mais rappelez-vous que si vous n'avez pas l'expérience de la contemplation, alors en parlant ou en chantant, vous êtes plus susceptible de perdre conscience que de la maintenir.

À l'heure du dîner, préparez votre propre nourriture. Préparez la nourriture et lavez la vaisselle consciencieusement. Le matin, nettoyez la maison et passez la serpillière. A midi, travaillez dans le jardin, regardez les nuages ou cueillez des fleurs, faites du thé, puis, en pleine conscience, savourez-le. Prenez plus de temps pour le thé. Ne prenez pas d'exemple" de ceux qui boivent du café d'une seule gorgée pendant une pause de travail. Buvez du thé sans pousser le temps, lentement et avec révérence, comme s'il s'agissait d'un axe autour duquel la terre entière tourne. Toute vie est dans l'instant présent Seul le moment présent est la vie elle-même Ne vous impliquez pas dans le futur. Ne vous précipitez pas pour vous écarter du chemin et vous mettre au travail.

Voici une haie vivante de plantes.

Je suis devenu son rein. Je suis devenu son sourire et une partie de la vie.

Je vais rester ici et ne pas partir.

Côté autochtone, beau comme l'enfance.

Je continue à la chanter.

("Papillon sur un champ de fleurs de moutarde dorée")

Le soir, vous pouvez lire les Écritures, écrire les passages que vous aimez, écrire des lettres à des amis. En un mot, faites ce que vous voulez, ce qui ne s'applique pas au travail ordinaire. Mais quoi que vous fassiez, faites-le consciemment. Ne mange pas beaucoup la nuit. Lorsque vous vous asseyez pour méditer vers dix ou onze heures du soir, il vous sera plus facile de pratiquer. Ensuite, vous pouvez vous promener tranquillement à l'air frais, en surveillant votre respiration, en essayant de contrôler la durée de l'inspiration et de l'expiration avec vos pas. Enfin, lorsque vous vous endormez, essayez également de rester conscient.

D'une manière ou d'une autre, nous devons donner à chaque travailleur l'opportunité d'avoir une journée de sensibilisation. Une journée comme celle-ci est très importante. Son impact sur les jours suivants est incommensurable. Il y a dix ans, grâce à une telle journée de sensibilisation, Chu Wan et nos autres frères et sœurs de l'ordre Tiep Hien ont réussi à surmonter de nombreuses difficultés. En seulement trois mois d'observation d'une journée de pleine conscience une fois par semaine, vous ressentirez un changement significatif dans votre vie. La Journée de sensibilisation se reflétera dans les jours suivants de la semaine, permettra aux sept jours de la semaine de maintenir la sensibilisation. Je pense que vous conviendrez avec moi qu'une journée de sensibilisation est importante !

A quoi sert la méditation ? Tout d'abord, pour bien se reposer. Même après avoir dormi toute la nuit, vous ne pourrez pas restaurer complètement vos forces. Vous vous tournez et vous tournez d'un côté à l'autre, vous tendez les muscles du visage pendant votre sommeil. Est-ce des vacances ? Est-il possible de se reposer en se retournant constamment? Lorsque vous êtes allongé sur le dos, les bras tendus sans tension et l'oreiller retiré sous la tête, vous adoptez une bonne position pour les exercices de respiration et la relaxation musculaire, mais vous pouvez vous endormir facilement. Méditer allongé n'atteindra pas ce que vous pouvez accomplir en étant assis. Dans la posture assise, on peut bien se reposer et développer la contemplation afin de surmonter tous les soucis et les ennuis qui remplissent votre esprit et l'oppressent.

Parmi nos compagnons au Vietnam, beaucoup savent s'asseoir en position du lotus, le pied gauche reposant sur la cuisse droite et le pied droit sur la gauche. D'autres peuvent s'asseoir en position de demi-lotus avec le pied gauche reposant sur la cuisse droite ou le pied droit reposant sur la cuisse gauche. Parmi mes étudiants à Paris, certaines personnes trouvent inconfortable de s'asseoir dans les deux positions, alors je leur ai montré comment s'asseoir à la japonaise avec les jambes repliées sous elles. Si vous mettez un oreiller sous vos pieds, vous pouvez vous asseoir pendant plus d'une heure et demie. Cependant, tout le monde peut apprendre à s'asseoir en position de demi-lotus, bien que ce ne soit pas facile au début. Après quelques semaines d'exercice, cette position deviendra progressivement confortable. Pendant un certain temps, la douleur vous dérangera, alors changez la position des jambes ou changez de position. Si vous êtes assis en position du lotus ou du demi-lotus, vous devez vous asseoir sur un coussin, vos genoux touchant le sol. Trois points de contact du corps avec le sol offrent la position la plus stable.

Gardez votre dos droit. Il est très important. Le cou et la tête doivent être alignés avec la colonne vertébrale. Ils doivent être droits, mais pas tendus, pas contraints. Dirigez votre regard vers l'avant, vers un point situé à un mètre de vous. Si vous le pouvez, gardez le sourire. Maintenant, détendez vos muscles et commencez à suivre votre respiration. Concentrez-vous sur le fait de garder votre dos droit et suivez votre respiration. Lâchez tout le reste. Débarrassez-vous de tout. Si vous voulez soulager la pression sur votre visage, laissez un sourire apparaître. Dès que vous souriez, la tension s'apaise. Plus le sourire dure longtemps, mieux c'est. C'est le sourire que vous voyez dans le Bouddha.

Placez la paume de votre main gauche, doigts vers le haut, sur la paume de votre main droite. Détendez les muscles de vos doigts, de vos bras et de vos jambes. Débarrassez-vous de tout. Soyez comme des algues flottant sur la rivière alors que le lit de la rivière reste immobile. Ne gardez que votre souffle et votre sourire.

Pour les débutants, il est préférable de ne pas méditer plus de vingt à trente minutes. Pendant ce temps, vous pouvez vous détendre complètement. Pour cela, deux conditions doivent être remplies : l'observation et le refus. Surveillez votre respiration et jetez le reste. Détendez chaque muscle de votre corps. En une quinzaine de minutes, vous atteindrez une paix profonde, remplie de paix intérieure et de joie. Gardez cette paix intérieure et cette joie.

Certaines personnes considèrent la méditation comme un travail difficile. Ils veulent que le temps passe vite, puis ils peuvent se détendre. Ces personnes ne savent toujours pas comment s'asseoir correctement. Si vous vous asseyez correctement, vous pouvez obtenir une relaxation et une paix complètes. La contemplation de l'image d'une pierre jetée dans la rivière vous aidera. Comment l'image de la pierre aide-t-elle? Asseyez-vous dans une position de lotus ou de demi-lotus confortable pour vous, redressez votre dos tout en gardant le sourire. Respirez lentement et profondément, suivant chaque inspiration pour expirer, en ne faisant qu'un avec la respiration. Laissez ensuite le tout à la lumière. Imaginez que vous êtes une pierre lisse jetée dans une rivière. La pierre est facilement immergée dans l'eau. Libre de tout, il choisit le chemin le plus court, atteignant le fond - un lieu de paix absolue. Tu es comme une pierre jetée dans le fleuve, libre de tout dans le monde. Au cœur de votre existence se trouve la respiration. Vous n'êtes pas intéressé par le temps qu'il vous faudra pour atteindre un lieu de repos absolu sur un lit de sable fin de rivière. Sentant la paix d'une pierre qui a atteint le fond de la rivière, vous trouverez votre propre paix. Vous ne vous en souciez plus, ne vous inquiétez pas.

Si vous ne pouvez pas atteindre la joie et la paix en ce moment même, alors le futur coulera devant vous comme une rivière. Vous ne pouvez pas l'inverser. Vous ne pourrez pas vivre dans le futur quand il deviendra le présent. La joie et la paix existent dans ce moment même de méditation. Si vous ne les trouvez pas maintenant, vous ne pourrez pas les trouver plus tard. Ne poursuivez pas vos pensées comme une ombre poursuit un objet. Ne poursuivez pas vos pensées. Trouvez la joie et la paix en ce moment même.

C'est votre temps privé. L'endroit où vous vous asseyez vous appartient. Dans cet endroit, en ce moment même, vous pouvez devenir illuminé. Il n'est pas nécessaire de s'asseoir sous un arbre spécial dans un pays lointain. Pratiquez cela pendant plusieurs mois et vous ressentirez un profond délice. Plus vous pratiquez la pleine conscience chaque jour, plus il vous sera facile de vous asseoir et de contempler. La contemplation deviendra plus facile si vous pratiquez régulièrement. Si possible, méditez avec des amis et des parents, consacrez une heure de chaque soirée à la contemplation - disons, de dix heures à onze heures. Faites en sorte que chacun puisse venir contempler avec vous pendant une demi-heure à une heure.

conscience de l'esprit

On peut me demander : « La relaxation est-elle le seul but de la méditation ? En fait, le but de la méditation est beaucoup plus profond. Après vous être détendu, vous pouvez calmer votre cœur et vider votre esprit. Afin de calmer le cœur et de purifier l'esprit, la méditation doit être fortement développée.

Bien sûr, afin de contrôler la conscience et de rationaliser les pensées, il faut exercer la conscience des sentiments et des sensations. Afin de contrôler l'esprit, il faut s'entraîner à la conscience de l'esprit. Vous devriez apprendre à observer et à identifier chacun de vos sentiments, chacune de vos pensées. Le maître zen Thuong Tieu a écrit : « Si le pratiquant comprend clairement son esprit, il réussira facilement. Mais s'il ne sait rien de son esprit, alors tous ses efforts sont vains. Si vous voulez comprendre votre esprit, il n'y a qu'une seule façon de le faire : observer et découvrir tout ce qui s'y passe. Cela devrait toujours être fait, non seulement pendant la méditation, mais aussi dans la vie de tous les jours.

Pendant la méditation, divers sentiments et pensées peuvent surgir. Si vous ne pratiquez pas la respiration consciente, ces pensées vont bientôt vous distraire. La respiration aide non seulement à dissiper ces pensées et ces sentiments, mais devient également un moyen d'unifier le corps et l'esprit. Il ouvre les portes de la sagesse. Lorsqu'une pensée ou un sentiment surgit, vous ne devez pas le chasser. Si vous continuez à suivre la respiration, les pensées et les sentiments quitteront naturellement l'esprit. Inutile de les haïr et de les chasser, de s'inquiéter pour eux ou d'avoir peur. Que faire de telles pensées et sentiments ? Notez simplement leur présence. Par exemple, si un sentiment de tristesse surgit, notez : « Un sentiment de tristesse vient de m'envahir. Si le sentiment de tristesse persiste, notez : « Le sentiment de tristesse demeure toujours en moi. Si la pensée surgit, "Il est tard et les voisins font beaucoup de bruit", sachez qu'une telle pensée a surgi. Si la pensée persiste, continuez à en être conscient. Faites de même avec d'autres pensées et sentiments. Le but est de ne laisser aucune pensée ou sentiment passer inaperçu.

Agissez comme un garde du palais, en identifiant toute personne qui passe à côté d'elle.

Si les pensées et les sentiments sont absents, alors remarquez que les pensées et les sentiments sont absents. Ce faisant, vous prenez conscience de vos pensées et de vos sentiments. Bientôt, vous pourrez contrôler votre esprit. N'importe qui peut combiner la méthode de prise de conscience de la respiration avec la méthode de prise de conscience de la pensée et des sentiments.

Gardien ou singe de l'ombre

En faisant des actions conscientes, ne faites pas de distinction entre le bien et le mal, afin de ne pas créer de contradictions internes. Lorsqu'une pensée sonore surgit, soyez conscient : « Une pensée sonore vient de surgir. Si une pensée méchante surgit, réalisez : « Une pensée méchante vient de surgir. Ne vous y attardez pas et n'essayez pas de vous en débarrasser, même si vous ne l'aimez vraiment pas. Il suffit de noter la pensée. Si vous vous en êtes détaché, alors soyez conscient que vous vous en êtes détaché, et si la pensée est toujours présente, alors soyez conscient qu'elle est présente. Une fois que vous avez pris conscience des pensées, vous n'avez plus rien à craindre.

Quand j'ai mentionné le garde aux portes du palais, vous avez peut-être imaginé une porte gardée par la conscience. Dès qu'une pensée ou un sentiment surgit en vous, vous en prenez conscience. Et inversement : lorsqu'ils vous quittent, vous prenez conscience de leur disparition. Mais cette image peut être comprise différemment ; celui qui entre par la porte n'est pas un gardien. En fait, nous sommes nous-mêmes nos pensées et nos sentiments. C'est notre part. Nous pouvons être tentés de les considérer comme des ennemis cherchant à détruire la concentration et l'équilibre de notre esprit. Mais en fait, quand nous nous mettons en colère, nous sommes nous-mêmes la colère. Quand nous sommes heureux, nous sommes nous-mêmes le bonheur. Lorsque nous avons des pensées, nous sommes nous-mêmes ces mêmes pensées. Nous devenons à la fois gardiens et passants. Nous devenons à la fois conscience et contemplation de la conscience. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de s'attarder sur la pensée ou de la chasser. Il est important d'être conscient de cette pensée. Une telle contemplation de la conscience ne crée pas un objet à partir de l'esprit, c'est-à-dire un sujet. Il ne fait pas de distinction entre sujet et objet. L'esprit n'est pas capturé par l'esprit. L'esprit ne pousse pas l'esprit vers l'extérieur. L'esprit ne peut s'occuper que de lui-même. Une telle contemplation de la conscience ne devient pas l'observation d'un objet extérieur indépendant de l'observateur.

Considérez le koan du maître zen Bat Anh, qui a demandé : « À quoi ressemble un claquement de main ? Ou, par exemple, la langue sent le goût : qu'est-ce qui sépare le goût de la cause du goût ? La conscience ne se perçoit qu'à travers elle-même. Ceci est particulièrement important, et dans le Sūtra de la Pleine Conscience, le Bouddha utilise constamment les phrases : « Conscience du sentiment dans le sentiment, conscience de la conscience dans la conscience ». On pense que le Bouddha a dit cela afin de mettre l'accent sur les mots "sentiment" et "conscience", mais je pense que le Bouddha est littéral. La conscience d'un sentiment dans un sentiment est la conscience d'un sentiment directement tout en éprouvant ce sentiment. Bien sûr, ce n'est pas la contemplation d'un sentiment imaginaire créé pour donner au sentiment une certaine objectivité qui existe en dehors de la personnalité de celui qui connaît. Cela peut être exprimé par des mots qui sonnent comme une énigme ou un virelangue : la conscience du sentiment dans le sentiment est la conscience de l'esprit dans l'esprit, vécue par l'esprit. Trouver un objet à étudier devient une méthode scientifique, mais pas une méthode de méditation. Par conséquent, en utilisant l'image d'un gardien et d'un visiteur, il est impossible de transmettre pleinement l'observation consciente de l'esprit,

Le sutra dit que l'esprit est comme un singe se balançant d'une branche à l'autre. Afin de ne pas perdre de vue le singe à un moment donné, vous devez le surveiller en permanence et même essayer de fusionner avec lui. L'esprit qui contemple l'esprit est comme un objet et son ombre, et l'objet ne peut pas se débarrasser de l'ombre. Deux font un. Peu importe comment le mental change, il restera toujours dans le harnais du mental. Parfois, l'expression "lier le singe" est utilisée dans le sutra, signifiant le contrôle de l'esprit. Mais l'image du singe n'est nécessaire qu'à des fins de clarification. Lorsque l'esprit est directement et constamment conscient de lui-même, il n'est plus comme un singe. Il n'arrive pas qu'un esprit saute de branche en branche et qu'un autre essaie de le rattraper pour l'attacher avec une corde.

Un méditant cherche généralement à voir sa vraie nature afin d'atteindre l'illumination. Mais si vous avez récemment commencé des cours, n'attendez pas le moment où vous verrez votre vraie nature. Il vaut mieux ne pas attendre. En particulier, ne vous attendez pas à voir un bouddha ou une réalité absolue en méditant.

Pendant les six premiers mois, essayez de développer le pouvoir de concentration et d'atteindre la paix intérieure et la joie sereine. Vous laisserez tomber les soucis et profiterez d'un repos complet et d'une tranquillité d'esprit. Vous gagnerez du courage ; vos horizons deviendront plus larges et votre amour intérieur - plus fort et plus profond. Vous pourrez apporter plus de valeur aux autres.

La méditation nourrit à la fois le corps et l'esprit. Grâce à la méditation, notre corps atteint l'harmonie, la légèreté et la paix. Le chemin qui mène de l'observation de votre esprit à la pénétration de votre vraie nature ne devrait pas être trop épineux. Une fois que vous avez pu apaiser votre esprit, une fois que les pensées et les sentiments ont cessé de vous déranger, votre esprit est dans l'esprit. L'esprit contrôlera l'esprit de la manière la plus immédiate et la plus merveilleuse lorsqu'aucune distinction n'est faite entre le sujet et l'objet. Pendant la consommation de thé, la différence apparente entre le thé et celui qui le boit disparaît. Boire du thé devient une pratique directe et étonnante dans laquelle la distinction entre sujet et objet n'existe plus.

Une conscience dispersée devient également conscience, tout comme les ondulations sur l'eau sont aussi de l'eau. Lorsque la conscience contrôle la conscience, alors la conscience pleine d'illusion devient une conscience sans illusion, ou une vraie conscience. La vraie conscience est notre vraie nature, Bouddha : une pure unité qui ne peut être brisée par la division en soi séparés créés par des concepts et des langages différents. Mais je dois admettre que je ne veux pas approfondir cette question.

5. UN EN TOUS, TOUT EN UN. CINQ SKANDHAS

Laissez-moi vous parler d'une méthode qui vous aidera à élargir vos horizons, à devenir intrépide et vraiment compatissant. Cette méthode devient la contemplation de l'interdépendance, de l'impermanence et de la compassion.

Pendant la méditation assise, après avoir pris le contrôle de votre esprit, vous pouvez diriger le pouvoir de concentration pour contempler la nature interdépendante de certains objets. Cette manière de méditer ne peut être qualifiée de réflexion intellectuelle sur la philosophie de l'interdépendance. C'est la pénétration de la conscience dans la conscience, la compréhension de la vraie nature de l'objet de contemplation, en utilisant le pouvoir de concentration.

Rappelons-nous la simple vérité ancienne : le sujet de la connaissance ne peut exister indépendamment de l'objet de la connaissance. Pour voir, il faut voir quelque chose. Pour entendre, il faut entendre quelque chose. Pour être en colère, il faut être en colère contre quelque chose. On ne peut qu'espérer quelque chose. Vous ne pouvez penser qu'à quelque chose. Lorsque l'objet de connaissance de « quelque chose » n'existe pas, il ne peut y avoir de sujet de connaissance. Le praticien contemple la conscience et peut ainsi voir l'interdépendance du sujet de l'objet de la connaissance. Lorsque nous entraînons la conscience du souffle, la conscience du souffle devient conscience. Lorsque nous nous entraînons à la conscience corporelle, la conscience corporelle devient conscience. Lorsque nous nous entraînons à la conscience des objets extérieurs, la connaissance des objets extérieurs devient conscience. Ainsi, la contemplation de la nature interdépendante de toutes choses devient aussi la contemplation de la conscience.

Tout objet de conscience est conscience. Dans le bouddhisme, les objets de conscience sont appelés dharmas. Les dharmas sont généralement regroupés en cinq catégories :

1) les formes corporelles et physiques ;

2) sentiments ;

3) perception ;

4) activité mentale ;

5) conscience.

La contemplation de l'interdépendance consiste à considérer attentivement tous les dharmas afin de comprendre leur vraie nature, afin de comprendre qu'ils font partie d'une seule réalité, que toute la réalité est indivisible. Il ne peut pas être divisé en parties qui existeraient par elles-mêmes. L'objet de contemplation le plus proche est notre personnalité, formée par la totalité des cinq skandhas. Puisque les cinq skandhas vous forment, vous les contemplez en ce moment. Vous êtes la connaissance des formes corporelles, des sentiments, des perceptions, de l'activité mentale et de la conscience. Vous observez ces "objets" tant que vous êtes capable de voir le lien intime de chacun avec votre monde intérieur. Si le monde n'existe pas, alors la totalité des cinq skandhas ne peut exister non plus.

Prenons l'exemple du tableau. L'existence d'une table est rendue possible par l'existence de choses qui ne sont pas une table, à savoir l'existence d'une forêt où des arbres ont été abattus ; le charpentier, le fer qui est devenu des clous et des vis, et une infinité d'autres choses qui ont à voir avec la table : les parents et l'ancêtre du charpentier, le soleil et l'eau qui ont fait pousser les arbres.

Si vous comprenez l'essence de la table, vous verrez que dans la table elle-même, il y a des choses qui, à première vue, n'ont rien à voir avec la table. Si vous, après avoir pris ces choses, les rendez: les arbres à la forêt, le charpentier à ses parents, transformez les clous en fer, alors la table cessera d'exister.

Une personne qui, en regardant la table, peut voir l'univers, est capable de comprendre la Voie. Contemplez la totalité des cinq skandhas en vous de la même manière. Contemplez jusqu'à ce que vous puissiez voir la présence du non-soi en vous, jusqu'à ce que vous compreniez que votre vie et la vie de l'univers ne font qu'un. Lorsque les cinq skandhas retournent à leur origine, votre "je" n'existe plus. A chaque instant, le monde génère cinq skandhas. Il n'y a aucune différence entre vous et la totalité des cinq skandhas. La totalité des cinq skandhas joue un rôle décisif dans la formation, la création et la destruction de toutes choses dans l'univers.

Libération de la souffrance

Habituellement, les gens divisent la réalité en parties et ne voient pas l'interdépendance de tous les phénomènes. Voir un en tout et tout en un signifie surmonter l'obstacle qui nous empêche de percevoir le monde. Les bouddhistes appellent cela l'attachement à une vision erronée de soi.

L'attachement à la mauvaise vision de soi signifie croire en l'existence d'entités immuables qui existent par elles-mêmes. Surmonter cette vision erronée libère de toutes sortes de peurs, de douleurs. Quan Te Am, qui a inspiré les combattants de la paix au Vietnam, a vu l'essence des cinq skandhas, s'est rendu compte qu'ils étaient vides d'existence propre et ont été libérés de toute souffrance, douleur, doute et colère. Ceci est vrai pour toute personne. Si nous contemplons les cinq skandhas de la manière la plus diligente et la plus diligente, nous serons également libérés de la souffrance, de la peur et de la peur.

Nous devons surmonter tous les obstacles pour vivre, nous sentir comme faisant partie d'un seul monde. L'homme n'est pas un être séparé, voyageant indépendamment dans le temps et l'espace, et isolé du reste du monde par une épaisse carapace. Une telle vie serait impossible même pour des centaines ou des centaines de milliers de personnes ainsi clôturées. Notre vie est influencée par de nombreux facteurs et nous, à notre tour, influençons de nombreux phénomènes différents. Nous sommes la vie, et la vie est illimitée. On peut dire que nous vivons tant que nous participons à la vie du monde entier, tant que nous sympathisons avec les souffrances et les joies des autres. La souffrance des autres est notre souffrance personnelle, le bonheur de quelqu'un d'autre est notre bonheur personnel. Si notre vie est illimitée, alors la totalité des cinq skandhas qui nous composent est également illimitée. L'impermanence du monde, les succès et les échecs de la vie ne nous affectent plus. En contemplant l'interdépendance, en pénétrant dans son essence, vous vous débarrassez de la dépendance. Vous êtes libéré. Asseyez-vous en position du lotus, surveillez votre respiration et appelez celui qui est mort pour les autres.

La contemplation de l'interdépendance doit être pratiquée constamment, non seulement pendant la méditation, mais aussi pendant tout travail quotidien. Nous devons apprendre à regarder ceux qui nous sont proches comme nous-mêmes, en réalisant qu'ils sont nous. Nous devons voir le processus d'interdépendance de tous les phénomènes, à la fois ceux qui se produisent maintenant et ceux qui se produiront plus tard.

Naviguant sur les vagues de la naissance et de la mort

Je ne peux pas dépasser la question de la vie ou de la mort. Beaucoup de jeunes et de personnes âgées commencent à servir la communauté et à se battre pour le monde par amour pour tous ceux qui souffrent. Ils sont constamment conscients que la question la plus importante est la question de la vie et de la mort, mais souvent ils ne comprennent pas que la vie et la mort ne sont que deux manifestations d'une même réalité. Un jour nous le comprendrons et nous n'aurons plus peur de les accepter ensemble.

Alors que je n'avais que dix-neuf ans, un moine âgé m'a dit de méditer sur l'image d'un cadavre enterré dans un cimetière. Mais j'ai décidé que cette tâche était trop difficile et j'ai résisté à la méditation. Maintenant, je ne le pense plus. A cette époque, je pensais qu'une telle contemplation était réservée aux moines âgés. Mais depuis, j'ai vu beaucoup de jeunes soldats couchés en silence les uns à côté des autres, certains âgés de quinze, quatorze ou même treize ans. On ne leur a pas appris à se préparer à la mort. Maintenant, il est clair pour moi que celui qui ne sait pas comment mourir a peu de chances de savoir comment vivre, car la mort fait partie de la vie. Moby m'a dit il y a deux jours qu'elle pensait qu'un garçon de vingt ans était assez vieux pour méditer sur l'image d'un cadavre. Elle venait d'avoir vingt et un ans.

Nous devons affronter la mort, la voir et l'accepter. tout comme nous voyons et acceptons la vie. Le Sutra bouddhiste de la pleine conscience parle de méditer sur l'image d'un cadavre : contempler la décomposition du corps, comment le corps devient engourdi et bleu, comment les vers mangent la chair jusqu'à ce qu'il n'y ait presque plus de viande sur les os. Contemplez jusqu'à ce qu'il ne reste plus que des os blanchâtres, qui à leur tour disparaissent lentement et se transforment en poussière. Contemplez de cette façon, sachant que la même chose arrivera à votre corps. Contemplez le cadavre jusqu'à ce que la paix et la tranquillité vous reviennent, jusqu'à ce que votre conscience et votre cœur soient purifiés et calmes, jusqu'à ce qu'un sourire brille sur votre visage.

Ainsi, après avoir surmonté l'inconstance des sentiments et de la peur, une vie digne d'être vécue à chaque instant vous paraîtra infiniment précieuse. De plus, non seulement notre vie sera précieuse, mais aussi la vie d'autres personnes, créatures. Nous ne pouvons plus être induits en erreur par l'idée que la destruction de la vie d'autrui est nécessaire à notre survie. Pour nous, il est évident que la vie et la mort ne sont que deux manifestations de la vie, qu'il est impossible d'éliminer l'une d'elles, tout comme il est impossible de priver une pièce d'une de ses faces. Ce n'est qu'alors que l'on peut s'élever au-dessus de la naissance et de la mort et comprendre ce que signifie vivre et mourir. Le sutra dit que les bodhisattvas qui ont vu l'essence de l'interdépendance ont surmonté la vision limitée du monde et ont réussi à traverser la naissance et la mort, comme un homme naviguant dans un frêle canoë, mais non engloutis et non inondés par les vagues de la naissance et de la mort. Certaines personnes pensent que les bouddhistes sont pessimistes. Mais penser en termes d'optimisme et de pessimisme est trop naïf, cela simplifie la vérité. Mieux vaut percevoir le monde tel qu'il est. La vision d'un pessimiste ne donnera pas lieu à un sourire calme et heureux qui s'épanouit sur les lèvres des bodhisattvas et de tous ceux qui ont compris la Voie.

6 Amandier

J'ai parlé d'envisager l'interdépendance. Bien sûr, aucune manière d'appréhender la vérité ne peut être considérée comme autosuffisante, absolue, chacune d'entre elles servant à y parvenir. La contemplation de l'interdépendance vise à détruire les préjugés, à gagner l'harmonie universelle de la vie. Il ne s'agit pas de créer un système philosophique, une philosophie de l'interdépendance. Hermann Hesse a écrit l'histoire "Siddhartha", mais il ne l'a pas comprise, alors son héros Siddhartha nous frappe par sa naïveté lorsqu'il parle de la philosophie de l'interdépendance. L'auteur nous offre une image d'interdépendance, où tout est interconnecté, ce système ne tolère aucune objection : tout doit obéir à un système aussi impeccable, un système dans lequel une personne ne peut résoudre le problème de la libération dans ce monde. Selon notre enseignement, la réalité a trois natures : perfection imaginaire, interdépendante et primordiale. Tout d'abord, une personne perçoit la nature de l'interdépendance. Mais nous avons une mauvaise mémoire et nous avons beaucoup de préjugés, nous avons donc tendance à couvrir la réalité d'un voile de vues et d'opinions erronées. Nous essayons de voir la réalité à travers l'imaginaire. L'imaginaire est une illusion de la réalité. Il présente la réalité comme une collection de petites parties séparées, complètement séparées et indépendantes. Afin de dépasser l'imaginaire, le praticien contemple la nature de l'interdépendance ou l'interconnexion des phénomènes dans le processus de leur émergence et de leur destruction. La contemplation est une voie de méditation, pas le fondement d'une doctrine philosophique. Le moindre attachement au système des concepts conduira à notre asservissement. La contemplation de l'interdépendance aide à pénétrer dans la réalité, à fusionner avec elle, et à ne pas être capturé par des concepts philosophiques ou des méthodes de méditation. Un bateau est utilisé pour traverser la rivière, mais il ne doit pas être porté sur les épaules. Le doigt pointé vers la lune n'est pas la lune elle-même.

Enfin, une personne passe à la nature de la perfection première, à une réalité libérée des vues erronées générées par l'imagination. La réalité est l'état actuel des choses. Elle est de l'autre côté de tous les concepts. Il n'y a pas de théorie qui puisse complètement la décrire, même s'il s'agit d'une théorie de l'interdépendance. Afin d'éviter l'attachement aux concepts philosophiques, notre enseignement parle de trois non-nature, ce qui permet à une personne d'éviter le piège de la théorie des trois natures. C'est l'essence de l'enseignement bouddhiste Mahayana.

Si le pratiquant réalise le monde comme la nature de la perfection primordiale, alors il a déjà atteint le stade de la sagesse, appelé conscience non discriminante. C'est un état étonnant, il n'y a pas de frontière entre le sujet et l'objet. Ce n'est en aucun cas un état lointain, inaccessible. N'importe qui, grâce à un peu de zèle dans ses études, peut au moins le sentir. Sur mon bureau se trouve une pile de lettres demandant de l'aide pour les orphelins. Chaque jour, j'analyse plusieurs lettres. Avant de lire la lettre, je regarde dans les yeux de l'enfant sur la photo, étudie attentivement les traits de son visage. Je ressens un lien profond entre moi et chaque enfant, et cela me permet de me rapprocher de lui d'une manière particulière. Pendant que j'écrivais ces lignes, il m'est apparu clairement qu'à ces moments-là, la proximité que j'ai ressentie, en analysant les lignes de lettres simples, était une conscience non discriminante. Je ne vois plus comment "je" trie les papiers pour aider l'enfant. Je ne vois plus un enfant recevoir de l'aide et de l'amour. Je suis un avec l'enfant : personne ne souffre, personne ne demande de l'aide, personne n'aide. La commission est oubliée, le service public est oublié, la compassion est oubliée, la sagesse est oubliée. Ce sont les moments de conscience non discriminante. Lorsque le monde sera réalisé comme la nature de la perfection primordiale, l'amandier de votre jardin manifestera pleinement sa nature. L'amandier est la vérité, la réalité et votre identité. Combien de personnes qui sont venues chez vous ont vu un amandier ? L'artiste est plus sensible, donc, contrairement aux autres, il pourra mieux voir l'arbre que les autres. Son cœur est plus ouvert, il y a donc déjà une certaine connexion entre lui et l'arbre. Vous percevez avec le cœur. Si votre cœur n'est pas enveloppé de vues erronées, alors vous pourrez très naturellement trouver cette connexion. L'amandier peut toujours se manifester pleinement. Voir l'amandier signifie comprendre la Voie. Lorsqu'on a demandé à un maître zen d'expliquer le mystère de l'être, il a pointé un cyprès et a dit : « Regarde ce cyprès.

Le bruit des vagues

Lorsque votre conscience est libérée, votre cœur est rempli de compassion pour vous-même pour vos innombrables tribulations, jusqu'à ce que vous ayez réussi à vous débarrasser des vues erronées, de la haine, de l'insensibilité et de la colère, et de la compassion pour les autres, parce qu'ils n'ont pas encore vu la lumière et sont retenus captifs par les opinions erronées, la haine et l'insensibilité, alors ils se font souffrir et font souffrir les autres. Désormais, vous vous regardez et regardez les autres avec compassion, comme un saint qui entend le cri de chaque être dans l'univers, dont la voix est la voix de tous ceux qui ont vu la réalité telle qu'elle est. Dans un sutra bouddhiste, la voix du bodhisattva de la compassion se fait entendre :

Qui écoute le cri du monde -

transcendant les sons du monde,

Jeter les doutes et contempler -

la nature du monde qui voit les peines est pure,

soutien dans le deuil, la douleur, le désastre et la mort.

Il regarde tous les êtres avec compassion,

et il est parfait dans tous ses mérites,

comme un océan sans limites et sans rivages.

Nous devons nous incliner devant lui.

Essayez de regarder les autres avec compassion, ce genre de méditation s'appelle « la contemplation de la compassion ». La contemplation de la compassion doit être pratiquée à la fois pendant la méditation et chaque fois que vous aidez les autres. Où que vous soyez, souvenez-vous du commandement sacré : "Regardez tout avec compassion."

Il y a tellement de manières et de buts de contemplation que je n'espère pas écrire sur chacun d'eux. Je n'ai mentionné que quelques moyens simples et principaux. Un combattant pour la paix est comme n'importe quelle autre personne. Il doit avoir une vie privée. Le travail n'est qu'une partie de la vie. Mais quand le travail est fait consciemment, il devient la vie. Sinon, vous pouvez devenir comme une personne qui vit, bien qu'elle soit «morte» depuis longtemps. Nous devons allumer notre propre lampe pour pouvoir continuer à marcher. Mais la vie de chacun de nous entre en contact avec la vie des personnes qui nous sont proches. Si nous savons vivre consciemment, si nous savons protéger et préserver la pureté de notre conscience et de notre cœur, alors nos frères et sœurs comprendront aussi ce qu'est une vie consciente.

La méditation libère et guérit

Dans la méditation consciente, notre corps est complètement détendu et notre esprit est calme. Mais un tel état de repos et de relaxation est fondamentalement différent de l'état paresseux et semi-conscient pendant le repos et le sommeil. La méditation dans un état semi-conscient est comme être dans un cachot sombre. Dans l'état conscient, une personne atteint non seulement la paix et le bonheur, mais aussi la vigilance et la perception subtile. La méditation n'est en aucun cas une évasion du monde, mais un retour confiant vers celui-ci. Une personne pratiquant la pleine conscience ne doit pas être moins vigilante qu'un automobiliste, sinon elle sera submergée par l'oubli et la distraction, tout comme un conducteur qui s'est endormi peut provoquer un accident de la circulation. Soyez vigilant comme une personne qui marche sur des échasses, quand tout faux mouvement peut entraîner une chute. Devenez comme un chevalier médiéval désarmé déchirant une forêt d'épées. Soyez comme un lion marchant lentement, prudemment, avec confiance. Ce n'est qu'avec ce type de vigilance que vous pouvez atteindre un éveil complet.

Pour les débutants, je conseille la méthode de la reconnaissance pure, c'est-à-dire la reconnaissance sans discernement. Tous les sentiments, qu'il s'agisse de compassion ou d'irritation, doivent être acceptés et définis à partir d'exactement les mêmes positions, car ils sont tous en nous. La mandarine que j'ai mangée, c'est moi. La pousse de moutarde que j'ai plantée, c'est moi. Je plante de tout mon cœur et mon âme. Je lave ma tasse avec la même diligence que je baignerais un Bouddha ou un Jésus quand ils étaient bébés. Tout doit être accepté avec impartialité. Dans un état de conscience, de compassion et d'irritation, les pousses de moutarde et une tasse de thé sont tout aussi sacrées.

Lorsque vous êtes submergé par la tristesse, l'anxiété, la haine, la passion, la méthode d'observation pure et de discrimination peut être difficile. Dans un tel cas, revenez à la contemplation d'un certain objet, faites de l'état de votre esprit l'objet de la contemplation. Cette méditation est libératrice et curative.

La tristesse, l'anxiété, la haine et la passion, après concentration et contemplation, manifestent leur nature, et une telle manifestation conduit naturellement à la guérison et à la libération. Le coin est assommé avec un coin, de sorte que l'anxiété ou une autre expérience douloureuse peut être utilisée pour libérer la souffrance. Nous devons traiter l'anxiété, la douleur, la haine et la passion avec soin, respect, ne pas nous en éloigner, mais nous y habituer, nous y résigner, pénétrer dans leur nature en contemplant l'interdépendance. Vous pouvez rapidement apprendre à sélectionner un objet de contemplation en fonction de la situation. La contemplation de l'interdépendance, de la compassion, de l'identité, du vide, du non-attachement peut guérir et libérer.

Mais la contemplation de tels objets ne peut être réussie que lorsque nous avons acquis le pouvoir de concentration, et cela s'obtient par l'exercice quotidien de la conscience, de l'observation et de la reconnaissance de tout ce qui se passe autour. De plus, l'objet de la contemplation doit être authentique, ayant réellement un fondement, n'ayant rien à voir avec le raisonnement philosophique. Tout objet de ce genre devrait être comme un aliment qui doit être cuit longtemps sur un feu. Nous mettons de la nourriture dans une casserole, la fermons et allumons un feu. La marmite c'est nous, et la chaleur du feu est le pouvoir de concentration. Le carburant sera l'exercice continu de la pleine conscience. Si la chaleur n'est pas forte, les aliments ne seront jamais cuits. Mais lorsque la nourriture est prête, elle révèle sa vraie nature et nous ouvre la porte de la libération.

L'eau devient plus claire et l'herbe encore plus verte

Le Bouddha a dit un jour que la question de la vie et de la mort est vraiment une question de conscience. Cela dépend de la conscience qu'une personne soit vivante ou non. Dans le Samyuta nikaya, il y a une histoire racontée par le Bouddha. La célèbre danseuse est apparue dans le village et les gens ont rempli les rues, voulant la voir au moins du coin de l'œil. Pendant ce temps, le criminel condamné a reçu l'ordre de transporter un chaudron rempli à ras bord d'huile à travers le village. Il dut concentrer toute son attention sur le chaudron qui débordait, puisque même pour une seule goutte d'huile renversée sur le sol, le garde qui le suivait reçut l'ordre de lui trancher la tête. Gautama Bouddha a dit : « Il a pu se concentrer complètement sur le chaudron d'huile, donc je n'ai pas regardé le célèbre danseur, je n'ai pas remarqué la foule de villageois faisant une telle agitation dans les rues qu'à tout moment ils pouvaient frapper lui vers le bas.

À une autre occasion, le Bouddha a mentionné un incident qui m'a aidé de manière inattendue à voir la signification particulière des exercices de pleine conscience. Cela est nécessaire afin de se protéger et de se préserver, afin de ne pas trop se préoccuper du comportement des autres, qui provoque souvent de l'anxiété et du ressentiment. Écoutez l'histoire racontée par le Bouddha :

Deux acrobates - une pauvre veuve et son élève, une fille nommée Meda - ils ont joué ensemble dans les rues pour se nourrir. Il a essayé de garder le grand poteau de bambou sur sa tête pendant que Meda l'escaladait. Puis il descendit la rue et Meda resta à l'étage. Ils devaient rassembler toute leur attention afin de garder leur équilibre et d'éviter tout ennui pendant la représentation. Une fois, un veuf a conseillé à un étudiant : « Meda, surveillons-nous. Nous nous aiderons donc à nous concentrer, à maintenir l'équilibre et à éviter les ennuis. Ensuite, nous aurons certainement de l'argent pour la nourriture. Mais le jeune étudiant eut la sagesse de répondre : « Maître, il me semble qu'il vaudrait mieux que chacun de nous prenne soin de soi. En prenant soin de nous, nous prendrons soin les uns des autres. Je suis sûr qu'alors nous éviterons les ennuis et obtiendrons de l'argent pour la nourriture.

Le Bouddha a conclu: "L'enfant a répondu correctement." Dans une famille où au moins une personne pratique la pleine conscience, tous ses membres deviendront plus conscients. Une personne vivant en pleine conscience rappellera à toute la famille ce que signifie vivre en pleine conscience. Un étudiant qui vit consciemment influencera tout son groupe.

Dans les sociétés de service de la paix, nous devons suivre le même principe. Ne vous inquiétez pas si les gens autour de vous ne vont pas toujours bien. Mieux vaut prendre soin d'augmenter ses propres mérites. En travaillant à pleine puissance, vous montrerez aux autres comment travailler correctement. Mais augmenter ses vertus nécessite un exercice constant de pleine conscience. Ce n'est que par l'exercice de la pleine conscience que nous resterons nous-mêmes et atteindrons une joie et une paix rayonnantes. Ce n'est que par l'exercice de la pleine conscience que nous pouvons accepter les autres avec un cœur ouvert, avec beaucoup d'amour.

Un ami m'a invité à visiter. Il habitait en bas et avait un piano. Pendant que Dutch Kirsten me versait du thé, j'ai regardé la pile de papiers sur la table et j'ai demandé: "Peut-être que tu pourrais faire une pause de travail pendant une minute et jouer du piano?" Kirsten n'a pas hésité à mettre de côté les lettres demandant de l'aide pour les orphelins pendant un certain temps et s'est assise au piano pour jouer un morceau de Chopin qu'elle avait appris dans son enfance. Certaines parties de cette pièce étaient douces et mélodiques, tandis que d'autres étaient fortes et rapides. Son chien était allongé sous la table à thé et, alors que l'intensité de la musique commençait à monter, elle se mit à gémir. Je savais que le chien avait du mal, qu'il voulait arrêter la musique. Kirsten s'est occupée d'elle comme d'une enfant. Peut-être que le chien était plus réceptif à la musique que de nombreux enfants. Peut-être qu'elle s'est comportée de cette façon parce que ses oreilles captaient un son qu'un humain ne pouvait pas. Kirsten a continué à jouer, tout en essayant de calmer le chien, mais en vain. Ayant fini de jouer Chopin, Kirsten a commencé à interpréter un autre passage, maintenant de Mozart, qui était léger et harmonieux. Le chien était allongé tranquillement et semblait être dans le bonheur. Puis Kirsten s'est assise à côté de moi et a dit : « Quand je joue un passage fort de Chopin, mon chien attrape souvent mes vêtements et essaie de m'éloigner du piano. Parfois, pour finir de jouer un passage, je dois le mettre à la porte. Mais elle est toujours calme quand je joue du Bach ou du Mozart."

Kirsten a rappelé qu'au Canada, les œuvres de Mozart étaient jouées la nuit à titre expérimental. En même temps, les fleurs poussaient plus vite que d'habitude, et se tournaient vers le piano. À une autre occasion, Mozart a été joué dans des champs de blé et de seigle. Il s'est avéré que le seigle et le blé dans ces champs poussaient également plus vite que dans d'autres.

En écoutant Kirsten, j'ai pensé au parlement, où ils se disputent constamment, où les mots cruels volent. Si des plantes ou des fleurs sont plantées dans ces halls, elles ne pousseront probablement pas du tout.

J'ai pensé à un jardin entretenu par un moine attentif. Ses fleurs, nourries par la lumière et la chaleur de la conscience, sont toujours fraîches et vertes. Un ancien sage a dit :

Quand un grand mentor est né

l'eau de la rivière devient plus claire,

et l'herbe est encore plus verte.

Nous devons écouter de la musique ou faire des exercices de respiration avant toute réunion ou session.

7. TROIS RÉPONSES INCROYABLES

En conclusion, permettez-moi de raconter à nouveau la nouvelle de Tolstoï sur les trois questions de l'empereur. Un jour, l'empereur décida qu'il ne ferait plus jamais d'erreur s'il connaissait les réponses aux trois questions suivantes :

Quelle heure est la plus importante pour les affaires ? Quelle personne est la plus importante pour l'entreprise ? Quel circuit est le plus important pour le boîtier ?

L'empereur envoya un décret dans tout l'État, dans lequel il annonça que toute personne qui répondrait à ces trois questions recevrait de généreux cadeaux. Beaucoup, ayant pris connaissance du décret, se rendirent au palais, s'empressant de rapporter leurs réponses à l'empereur. Répondant à la première question, l'un d'eux conseilla à l'empereur de préparer un horaire détaillé dans lequel chaque entreprise devrait avoir son heure, son jour, son mois ou son année, puis de suivre cet horaire. Ainsi, il espérait trouver un moment propice pour tout.

Une autre personne remarqua que rien ne pouvait être planifié et suggéra à l'empereur de laisser de côté tous les divertissements vains et d'être constamment attentif à tout afin de savoir quand viendrait le meilleur moment pour toute affaire.

Le troisième a fait valoir que l'empereur lui-même ne pouvait pas espérer prédéterminer et décider exactement quelle heure était la plus importante pour la cause, et, par conséquent, il devait faire de la personne la plus sage le vizir, puis tenir compte de ses conseils.

Le quatrième a dit que certaines conditions nécessitent des décisions rapides et ne tolèrent pas les retards, mais qu'elles peuvent être prévues en appelant à soi des sorciers et des clairvoyants.

Et la réponse à la deuxième question était différente. L'un a dit que l'empereur devait s'appuyer sur les gouverneurs, l'autre a insisté pour faire confiance aux prêtres et aux moines, le troisième a vu le soutien des médecins. Le reste faisait entièrement confiance aux mages.

Il n'y avait pas moins de désaccord dans les réponses à la troisième question. Certains disaient que l'occupation la plus importante était la science, d'autres soutenaient que la religion était plus importante. Les autres vantaient l'art de la guerre.

Pas une seule réponse n'a plu à l'empereur, il n'a décerné de prix à personne. Après plusieurs nuits de délibération, l'empereur décida de rendre visite à un ermite qui vivait au sommet d'une montagne et était considéré comme éclairé. L'empereur voulait poser à l'ermite ses trois questions. Il savait que l'ermite ne quitte jamais la montagne, qu'il n'accueille que les pauvres et ne veut pas avoir affaire à la noblesse, alors l'empereur se déguise en paysan et ordonne aux soldats de l'attendre au pied de la montagne, tandis que il a lui-même commencé à gravir la montagne jusqu'à l'ermite.

Après un certain temps, l'empereur a trouvé la hutte du saint homme. Il vit que l'ermite creusait un jardin devant sa demeure. L'ermite remarqua l'étranger, lui fit un signe de tête et continua à travailler. Évidemment, le travail était difficile, et il soupira profondément.

L'empereur s'approcha de lui et lui dit : « Je suis venu te poser trois questions : Quelle heure est la plus importante pour les affaires ? Quelle personne est la plus importante pour l'entreprise ? Quel objectif est le plus important pour la cause ?

L'ermite écouta attentivement l'empereur, mais ne lui tapota que l'épaule et recommença à creuser.

« Vous devez être fatigué », dit l'empereur. - Laissez-moi vous aider". L'ermite le remercia et donna une pelle à l'empereur, et il s'assit par terre pour se reposer.

Après avoir creusé deux crêtes, l'empereur a fait une pause pour poser à nouveau trois questions à l'ermite, mais il n'a pas répondu. Au lieu de cela, il s'est levé et, pointant la pelle, a demandé : « Peut-être devriez-vous vous reposer ? Je vais retravailler."

Mais l'empereur continua à creuser. Une heure passa, deux. Enfin, le soleil a commencé à se coucher sur la montagne. L'empereur posa sa pelle et dit à l'ermite : « Je suis venu chercher la réponse à mes trois questions. Mais si vous ne pouvez pas répondre, je vous demande de l'avouer afin que je puisse rentrer chez moi en toute sécurité.

L'ermite leva la tête vers l'empereur et remarqua: "Il semble que quelqu'un court là-bas." L'empereur se retourna et vit un homme à la barbe grise sortir en courant de la forêt. Il courut tête baissée, pressant ses mains sur la plaie saignante de son ventre. Ayant atteint l'empereur, celui-ci, en gémissant, s'est effondré inconscient sur le sol. L'empereur et l'ermite déboutonnèrent les vêtements du blessé et virent qu'il était grièvement blessé. Ensuite, l'empereur a soigneusement lavé la plaie, puis, déchirant sa chemise, l'a bandée, mais après quelques minutes, le bandage était complètement saturé de sang. L'empereur rinça le pansement et pansa à nouveau la plaie. Il a répété cela jusqu'à ce que le saignement s'arrête.

Finalement, la conscience revint au blessé et il demanda à boire. L'Empereur courut à la source et revint avec une cruche d'eau pure. Entre-temps, le soleil s'était couché et la fraîcheur nocturne flottait dans l'air. L'ermite a aidé l'empereur à transporter l'homme jusqu'à la hutte, où ils l'ont allongé sur un lit. Il se calma et ferma les yeux. Le souverain, las de la journée passée, s'allongea devant la porte et s'endormit aussi. Quand il se réveilla, le soleil s'était déjà levé sur la montagne. Oubliant un instant où et pourquoi il était ici, l'empereur regarda le lit et vit le blessé, qui le regarda avec embarras. Voyant que l'empereur se réveillait, il croassa: "Pardonnez-moi."

« Mais pourquoi devrais-je te pardonner ? demanda l'empereur.

« Grand monsieur, vous ne me connaissez pas, mais je vous connais », dit-il. - J'étais ton ennemi naturel. Vous avez tué mon frère lors de la dernière guerre et pris le contrôle de mes terres, et j'ai juré de vous venger. Quand j'ai appris que tu étais allé à la montagne chez l'ermite, j'ai décidé de t'attaquer sur le chemin du retour et de te tuer. Mais tu ne t'es pas montré depuis longtemps, et moi, ne pouvant plus attendre, je suis sorti de ma cachette pour te trouver. Mais je ne suis pas tombé sur vous, mais sur vos gardes. Ils m'ont reconnu et m'ont blessé. Heureusement, je me suis échappé et j'ai réussi à vous joindre. Si tu n'étais pas là, je serais mort. Je voulais te tuer, mais tu m'as sauvé la vie ! Je ne peux pas exprimer mon humilité et ma gratitude avec des mots. Si je vis, je te servirai pour le reste de ma vie et j'ordonnerai à mes enfants et petits-enfants de faire de même. Pardonne-moi!"

L'empereur était ravi d'une réconciliation aussi facile avec un ennemi de sang. Il lui a non seulement pardonné, mais a promis de lui rendre les terres occupées et de lui envoyer un médecin personnel et des serviteurs pour s'occuper de lui jusqu'à ce qu'il soit complètement rétabli. L'empereur ordonna à ses soldats de ramener l'homme chez lui, puis retourna vers l'ermite. Avant de retourner au palais, il voulait lui poser les trois mêmes questions. Il s'est avéré que l'ermite avait planté des graines dans le sol desserré la veille. L'ermite regarda l'empereur et répondit: "Mais vos questions sont déjà réglées."

« De quelle manière ? se demanda l'empereur.

L'ermite expliqua : « Si tu n'avais pas eu pitié de moi hier et que tu ne m'avais pas aidé à creuser les crêtes, alors sur le chemin du retour cette personne t'aurait attaqué. Alors tu regretterais de ne pas être resté avec moi. Donc, la chose la plus importante était quand vous avez creusé les crêtes, la personne la plus importante était moi, et le but le plus important était de m'aider. Plus tard, lorsque le blessé est arrivé en courant, le plus important était le temps de panser les blessures, car sinon il serait mort et vous ne pourriez pas vous réconcilier avec lui. Par conséquent, il s'est avéré être la personne la plus importante, et l'objectif le plus important de l'affaire s'est avéré être de prendre soin de lui. Rappelez-vous qu'il n'y a pas de moment plus important que ce moment même, seulement il nous est soumis. Il n'y a pas de personne plus importante que celle qui est à côté de vous, car vous ne saurez jamais si vous lui serez associé à l'avenir ou non. L'objectif le plus important est de rendre votre voisin heureux. En fait, cet objectif est le seul dans la vie.

L'histoire de Tolstoï est comme tirée de l'Écriture, elle peut être considérée comme égale à n'importe quel texte sacré. On parle de servir la société, les gens, l'humanité, les peuples éloignés, d'aider à leur redonner la paix, mais on oublie souvent qu'il faut d'abord aider nos voisins. Si vous ne pouvez pas servir votre femme, votre mari, votre enfant, vos parents, comment allez-vous servir la société ? Si vous ne pouvez pas rendre les autres heureux ? Si nos amis du mouvement pour la paix ou du service communautaire ne s'aiment pas et ne s'entraident pas, seront-ils capables d'aimer et d'aider les autres ? Sommes-nous au service du peuple ou une belle devise ?

Service

Servir le monde souffrant. La notion de "service" n'est pas inclusive. Revenons à un niveau plus modeste : famille, étudiants, amis, communauté. Nous devons vivre pour eux, car sinon, pour qui devrions-nous vivre ? Tolstoï peut être attribué aux saints que les bouddhistes appellent "bodhisattva". Mais l'empereur pouvait-il, sans l'aide de quelqu'un d'autre, comprendre le sens, le but de la vie ? Comment pouvons-nous en ce moment, vivant avec les autres, les aider à soulager leur souffrance, les rendre plus heureux ? Comment? Nous devrions pratiquer la pleine conscience. Il est très facile de comprendre les conseils de Tolstoï. Mais pour lui donner vie, nous devons appliquer les méthodes de la prise de conscience, alors nous trouverons notre chemin.

J'ai écrit ce livre comme instruction directe à des amis. Beaucoup ont déjà écrit sur de telles choses sans les vivre, mais j'ai essayé d'écrire uniquement sur ce que j'ai vécu moi-même. J'aimerais croire que ce que vous lirez vous sera au moins un peu utile, à vous et à vos amis, sur le chemin spirituel, sur le chemin d'un vrai foyer.

8. Exercices de pleine conscience

Vous trouverez ci-dessous un certain nombre d'exercices et de méthodes de méditation que j'ai moi-même souvent utilisés, en choisissant parmi diverses méthodes et en les adaptant à mon style de vie. Choisissez parmi eux ceux qui vous plaisent le plus, ceux qui vous conviennent le mieux. Le niveau de chaque méthode variera en fonction des demandes spécifiques de l'individu. Ces exercices sont relativement simples, mais ils jettent les bases sur lesquelles vous pouvez tout construire.

Sourire au réveil

Accrochez une brindille ou tout autre signe, vous pouvez même écrire le mot "sourire" sur le mur pour que lorsque vous vous réveillez, vous le voyez immédiatement. Ce panneau vous servira de rappel. Avant de sortir du lit, essayez de contrôler votre respiration. Prenez trois inspirations et expirations calmes tout en gardant le sourire. Surveillez votre respiration.

Souriez pendant votre temps libre

Souriez où que vous soyez, dans n'importe quelle position. En souriant, regardez l'enfant, la feuille de l'arbre, le tableau accroché au mur, tout ce qui est relativement calme. Inspirez et expirez lentement trois fois. Gardez le sourire et essayez de vous concentrer sur votre vraie nature.

Sourire en écoutant de la musique

Écoutez un morceau de musique pendant deux à trois minutes. Faites attention aux mots, à la musique, au rythme et à la manière de jouer. Souriez en inspirant et en expirant.

Souris quand tu es en colère

Lorsque vous vous sentez en colère, souriez au moins. Prenez trois inspirations et expirations calmes tout en gardant le sourire.

Libération en position couchée

Allongez-vous sur le dos sur une surface plane sans lit ni oreiller moelleux. Étirez vos bras le long du corps et détendez-vous, et les jambes redressées sont légèrement tournées avec les pieds vers l'extérieur. Garder le sourire. Respirez lentement, en essayant de concentrer toute votre attention sur la respiration. Oubliez les muscles, le corps. Détendez chaque muscle de sorte qu'il vous semble que les muscles se sont enfoncés dans le sol ou deviennent comme un tissu de soie souple et souple suspendu pour sécher au vent. Oubliez tout, ne faites attention qu'à la respiration et au sourire. Imaginez que vous êtes un chat, complètement détendu au coin du feu, ses muscles cèdent à chaque contact sans résistance. Cet exercice dure jusqu'à 15 respirations.

Libération en position assise

Asseyez-vous en position de demi-lotus ou de lotus, les jambes croisées ou les jambes repliées sous vous. Vous pouvez même vous asseoir sur une chaise, mais vos pieds doivent toucher le sol. Le sourire. Inspirez et expirez en souriant. Obtenez gratuitement.

Respiration profonde

Tenez-vous sur le dos. Respirez lentement et calmement, en faisant attention au mouvement de l'abdomen. Lors de l'inhalation, l'abdomen doit se soulever pour que l'air pénètre dans la partie inférieure des poumons. Lorsque l'air commence à remplir la partie supérieure des poumons, la poitrine se soulève et l'abdomen descend. Ne vous fatiguez pas. Continuez jusqu'à 10 respirations. La durée de l'expiration est plus longue que la durée de l'inspiration.

Mesurer votre respiration par étapes

Promenez-vous dans le jardin, au bord de la rivière ou dans les bois. Va lentement. Respirez normalement. Par le nombre d'étapes, mesurez la durée de l'inspiration et de l'expiration. Faites cela pendant plusieurs minutes.

Augmentez ensuite la durée d'expiration d'un pas. N'essayez pas d'augmenter la respiration, laissez sa durée rester normale. Suivez l'expiration comme si vous vouliez augmenter sa durée.

Continuez jusqu'à 10 respirations. Augmentez maintenant la durée de l'expiration d'un pas supplémentaire. Remarquez si la durée de l'inhalation a augmenté d'un pas. Si ce n'est pas difficile, augmentez la durée de la respiration. Après 20 respirations, revenez à une respiration normale. Après quelques minutes, vous pouvez recommencer à allonger votre souffle. Dès que vous vous sentez fatigué, reprenez une respiration normale. Après plusieurs cycles de cette pratique d'allongement de la respiration, la durée de l'inspiration et de l'expiration s'égalisera. Ne faites pas d'exercice pendant une longue période, ne respirez pas plus de 10 à 20 respirations, puis respirez normalement.

Compter les inspirations et les expirations

Asseyez-vous en position de demi-lotus ou de lotus. Vous pouvez pratiquer la marche méditative en marchant. Pendant que vous inspirez, notez mentalement : "J'inspire, un." Lorsque vous expirez, notez mentalement : "J'expire, un." N'oubliez pas de respirer dans votre ventre. Lorsque vous prenez votre deuxième respiration, notez mentalement : « Je prends une respiration, deux. Lorsque vous expirez lentement, notez mentalement : « j'expire, deux ». Continuez jusqu'à 10 fois. Après la dixième fois, recommencez. Si vous perdez le compte, recommencez.

Surveillez votre respiration en écoutant de la musique

Écoutez un morceau de musique. La respiration doit être longue, régulière et calme. Surveillez votre respiration, contrôlez-la, tout en étant conscient de la musique, de son mouvement et de ses sensations. Ne vous perdez pas dans la musique, suivez votre souffle et vous-même.

Surveillez votre respiration en parlant

La respiration doit être longue, régulière et calme. Surveillez votre souffle, sans oublier les mots de l'interlocuteur et vos propres réponses. Entraînez-vous de la même manière que lorsque vous écoutez de la musique.

Méditation de suivi du souffle

Asseyez-vous en position du lotus ou du demi-lotus. Vous pouvez simplement aller vous promener. Inspirez, en partant de l'abdomen, lentement et naturellement, en réalisant : « J'inspire. Expirez en réalisant : « J'expire. Prenez trois respirations. Au quatrième souffle, allongez le souffle

notant: "Je prends une longue respiration." Expirez en réalisant : « J'expire longuement. Prenez trois respirations.

Maintenant, surveillez attentivement votre respiration, en contrôlant chaque mouvement de l'abdomen et des poumons. Contemplez comment l'air entre et sort. Remarque : « Je prends une respiration et je la suis du début à la fin. J'expire et le suis du début à la fin.

Continuez jusqu'à 20 respirations. Reprenez une respiration normale. Répétez l'exercice après 5 minutes. N'oubliez pas de garder le sourire pendant que vous respirez. Après avoir terminé cet exercice, passez au suivant.

Souffle du corps et de l'esprit, menant à la joie

Asseyez-vous en position du lotus ou du demi-lotus. Le sourire. Surveillez votre respiration. Lorsque la paix revient à l'esprit et au corps, continuez à respirer très légèrement, en réalisant : « J'inspire, et la paix et le calme me viennent. J'expire, et la paix et la tranquillité me viennent. Continuez jusqu'à trois respirations, puis notez mentalement : « J'inspire et je ressens le bonheur. J'expire et je ressens du bonheur. Continuez ainsi jusqu'à trois respirations, puis notez mentalement : « J'inspire, mon corps et mon esprit sont en béatitude. J'expire, mon corps et mon esprit sont en béatitude.

Maintenez cette pensée pendant 5 à 30 minutes ou une heure, selon vos capacités et le temps dont vous disposez. L'exercice doit commencer et se terminer sans précipitation, calmement. Si vous souhaitez arrêter l'exercice, avant de vous asseoir dans la posture habituelle, massez doucement vos yeux et votre visage, puis les muscles des jambes. Ne vous précipitez pas pour vous lever.

Conscience de la position du corps

Cela peut être fait n'importe quand, n'importe où. Concentrez-vous sur votre respiration. Respirez plus calmement et plus profondément que d'habitude. Quoi que vous fassiez (marcher, vous tenir debout, vous allonger ou vous asseoir), soyez-en conscient. Comprenez où vous marchez, où vous vous tenez, où vous êtes allongé, où vous êtes assis. Soyez conscient du but de vos actions. Par exemple, vous devez réaliser que vous vous tenez sur une colline verdoyante pour vous rafraîchir, respirer ou simplement vous tenir debout. Si vous vous tenez sans but, alors comprenez que vous vous tenez sans but.

Infuser consciemment du thé

Préparez du thé pour un invité ou vous-même. Faites chaque mouvement lentement, consciemment. Ne laissez pas une seule action sans surveillance. Comprenez que vous tenez la bouilloire par la poignée. Comprenez que vous versez du thé aromatique chaud dans une tasse. Gardez un œil attentif sur chaque action. Respirez plus calmement et plus profondément que d'habitude. Si vos pensées vagabondent, commencez à suivre votre respiration.

faire la vaisselle

Laver la vaisselle sans tension, avec la pensée que chaque assiette est un objet de contemplation. Considérez toute assiette comme sacrée. Surveillez votre respiration pour que rien ne perturbe votre esprit. Ne vous précipitez pas pour faire le travail. Imaginez que rien n'est plus important que de faire la vaisselle. Laver la vaisselle est une méditation. Si vous ne pouvez pas faire la vaisselle en pleine conscience, vous ne pourrez guère méditer en étant assis en silence.

Lessive

Ne lavez pas trop de vêtements à la fois. Prenez seulement trois ou quatre choses. Trouvez la position la plus confortable, assise ou debout, pour que votre dos ne vous fasse pas mal plus tard. Lavez vos vêtements sans stress. Portez une attention particulière à chaque mouvement de la main. N'oubliez pas l'eau et le savon. Lorsque vous avez fini de laver et de rincer, vous devez être frais et propre, comme des vêtements lavés. Si vos pensées vagabondent, gardez le sourire et suivez votre respiration.

nettoyage de la maison

Divisez le travail en étapes : ranger les choses et les livres, nettoyer les toilettes, laver la salle de bain, balayer le sol et essuyer la poussière. Prévoyez suffisamment de temps pour chaque tâche. Déplacez-vous lentement, trois fois plus lentement que d'habitude. Accordez toute votre attention au travail. Par exemple, avant de mettre le livre dans le placard, regardez le livre, découvrez de quel type de livre il s'agit, sachez que vous le mettez dans le placard à sa place. Soyez conscient que votre main soulève un livre. Méfiez-vous des mouvements brusques ou inattendus. Maintenez la conscience de votre respiration, surtout lorsque vos pensées sont dispersées.

Baignez-vous lentement

Prenez un bain pendant 30 à 45 minutes. Ne vous précipitez pas une seconde. Lorsque vous remplissez le bain d'eau et que vous mettez des vêtements propres, chacun de vos mouvements doit être léger et calme. Portez une attention particulière à chaque action. Faites attention à chaque partie de votre corps sans crainte. Ressentez chaque filet d'eau sur votre corps. Lorsque vous avez terminé, votre esprit doit être aussi pur et calme que votre corps. Surveillez votre respiration. Imaginez que vous nagez dans un étang d'été transparent, parfumé de lotus.

Alors que vous êtes assis en silence, respirant lentement, imaginez que vous êtes une pierre plongeant dans un ruisseau clair. Pendant la plongée, il n'est pas nécessaire de diriger votre mouvement. Plongez dans un lieu de repos complet sur le sable doux du lit de la rivière. Contemplez la pierre jusqu'à atteindre une totale tranquillité d'esprit et de corps : la pierre repose sur le sable. Maintenez cette paix et cette joie pendant une demi-heure tout en contemplant la respiration. Pas une seule pensée sur le passé ou l'avenir ne peut vous faire sortir de l'état de paix et de joie que vous avez atteint. L'univers existe dans ce moment présent. Aucun désir ne peut vous faire sortir de l'état de paix atteint, pas même le désir de devenir un bouddha ou le désir de sauver tous les êtres. Rappelez-vous que devenir un bouddha ou sauver tous les êtres n'est possible que sur la base d'une paix complète atteinte dans le moment présent.

journée de pleine conscience

Choisissez un jour de la semaine, n'importe quel jour qui convient à votre style de vie. Oubliez le travail que vous faites les autres jours. Ne planifiez pas de réunions ou de communication à long terme avec des amis pour cette journée. Ne faites que des tâches simples comme nettoyer la maison, cuisiner ou laver les vêtements.

Lorsque la maison est rangée et propre et que tout est à sa place, prenez un bain tranquille. Ensuite, préparez et buvez du thé. Vous pouvez lire les Écritures ou écrire des lettres à des amis proches. Après cela, allez vous promener pour pratiquer la respiration.

Lorsque vous lisez une Écriture ou travaillez sur une lettre, restez attentif, ne vous laissez pas distraire par autre chose. Lorsque vous lisez un texte sacré, souvenez-vous de ce que vous lisez. Lorsque vous écrivez une lettre, souvenez-vous de ce que vous faites. Suivez la même méthode lorsque vous écoutez de la musique ou discutez avec un ami. Le soir, préparez un repas léger, vous pouvez ne manger qu'un peu de fruit ou boire un verre de jus de fruit. Avant d'aller au lit, méditez en position assise pendant une heure. Faites deux promenades de 30 à 45 minutes par jour. Au lieu de lire avant d'aller au lit, détendez-vous complètement pendant 5 à 10 minutes. Contrôlez votre respiration. Respirez calmement, les yeux fermés (les inspirations et expirations ne doivent pas être trop longues), en surveillant la montée et la descente du ventre et de la poitrine. Tous vos mouvements pendant la journée doivent être au moins deux fois plus lents que les jours normaux.

Contempler l'interdépendance

Trouvez une photo de vous enfant. Asseyez-vous en position du lotus ou du demi-lotus. Commencez à suivre votre respiration. Après 20 respirations, commencez à vous concentrer sur la photo devant vous. Recréez et revivez les cinq skandhas qui définissaient votre nature au moment où la photographie a été prise : les caractéristiques physiques de votre corps, vos sentiments, vos perceptions, votre activité mentale et votre conscience de cet âge. Continuez à suivre votre respiration. Ne laissez pas les souvenirs vous distraire ou vous submerger. Continuez à contempler pendant 15 minutes. Garder le sourire. Tournez votre conscience vers votre moi actuel. Soyez conscient de votre corps, de vos sentiments, de vos perceptions, de votre activité mentale et de votre conscience dans le moment présent. Contemplez les skandhas qui définissent votre nature.

Posez-vous la question : « Qui suis-je ? Cette question doit pénétrer profondément en vous, comme une graine qui vient d'être plantée dans une terre meuble et arrosée d'eau. La question "Qui suis-je?" ne doit pas être abstrait, adressé à votre esprit rationnel. La question "Qui suis-je?" ne devrait pas être limité à l'intellect, mais il devrait inclure les cinq skandhas entiers. N'essayez pas de trouver une réponse intelligente. Contemplez pendant 10 minutes en gardant votre respiration régulière mais profonde afin de ne pas être distrait par des réflexions philosophiques.

Asseyez-vous dans une pièce sombre la nuit au bord de la rivière ou dans tout autre endroit désert. Commencez à contrôler votre respiration. Notez mentalement : « Je vais pointer mon doigt vers moi-même », puis au lieu de vous pointer du doigt, pointez exactement dans la direction opposée. Réfléchissez à vous imaginer en dehors de la forme corporelle. Contemplez, imaginez votre forme corporelle présente devant vous dans les arbres, l'herbe, le feuillage, la rivière. Réalisez que vous êtes dans le monde et que le monde est en vous. Si le monde existe, vous existez aussi, mais il n'y a pas de naissance, tout comme il n'y a pas de mort. Rien n'apparaît et rien ne disparaît. Garder le sourire. Surveillez votre respiration. Méditez pendant 10 à 20 minutes.

ton squelette

Allongez-vous sur un lit, sur un tapis ou sur l'herbe dans la position la plus confortable pour vous. Ne mettez pas d'oreiller. Commencez à contrôler votre respiration. Imaginez que tout ce qui reste de votre corps est un squelette blanc allongé à la surface de la terre. Gardez le sourire et suivez votre respiration. Imaginez que votre chair se soit décomposée et pourrie, et que le squelette repose dans le sol depuis 80 ans après l'enterrement. Imaginez clairement votre crâne, votre colonne vertébrale, vos côtes, votre tibia, les os des mains et des pieds, les os des doigts. Gardez le sourire, respirez aussi régulièrement que possible, l'esprit et le cœur doivent être sereinement calmes. Comprenez que votre squelette n'est pas vous. La coque du corps n'est pas vous. Ne faites qu'un avec la vie. Vivez pour toujours dans l'herbe, les arbres, les autres personnes, les oiseaux et autres créatures, dans le ciel et les vagues de l'océan. Votre squelette n'est qu'une partie de vous. Vous existez partout à tout moment. Vous n'êtes pas seulement une enveloppe corporelle, et même pas des sentiments, des pensées, des actions ou des connaissances. Entraînez-vous pendant 20 à 30 minutes.

Ton visage d'origine avant ta naissance

Surveillez votre respiration dans la position du lotus ou du demi-lotus. Concentrez-vous sur le moment où votre vie a commencé. Comprenez que c'est aussi le moment de votre mort. Comprenez que la vie et la mort se manifestent simultanément : cela existe à cause de l'existence de ceci, cela ne pourrait pas être s'il n'y avait pas cela. Comprenez que la vie et la mort sont interdépendantes, car l'une devient le support de l'autre. Comprenez que vous êtes à la fois la vie et la mort, que ces concepts ne sont pas hostiles l'un à l'autre, mais représentent deux facettes d'une même réalité. Concentrez-vous ensuite sur le moment de l'achèvement de ce qu'on appelle à tort la mort. Comprenez que c'est le moment final de la manifestation de la vie et de la mort. Ce qui est avant la naissance équivaut à ce qui est après la mort. Essayez de voir votre vrai visage avant la naissance et après la mort.

Un proche est décédé

Allongez-vous ou asseyez-vous sur une chaise, sur le lit dans la position la plus confortable pour vous. Commencez à contrôler votre respiration. Contemplez le corps d'une personne décédée il y a quelques mois ou quelques années. Comprenez bien que toute chair humaine s'est déjà décomposée et que seul le squelette gît encore immobile dans le sol. Soyez très clair pour vous-même que votre propre corps est toujours là et que vous incluez toujours les cinq skzndhas de la forme corporelle, de la sensation, de la perception, de l'activité mentale et de la conscience. Pensez à votre relation avec cette personne dans le passé et maintenant. Gardez le sourire et suivez votre respiration. Entraînez-vous ainsi pendant 15 minutes.

Asseyez-vous en position du lotus ou du demi-lotus. Commencez à égaliser votre souffle. Contemplez la nature de la vacuité dans la totalité des cinq skandhas : forme corporelle, sensation, perception, activité mentale et conscience. Pendant que vous méditez, passez d'un skandha à l'autre. Comprenez que toutes les transformations sont impermanentes et n'ont pas de nature propre. La totalité des cinq skandhas est comme la totalité de tous les phénomènes : ils obéissent tous à la loi d'interdépendance. Leur rapprochement et leur séparation ressemblent à l'apparition et à la disparition de nuages au sommet d'une montagne. On ne peut pas s'attacher ou se débarrasser des cinq skandhas. Comprenez que l'acceptation et le refus sont des phénomènes appartenant aux cinq skandhas. Soyez clair pour vous-même que les cinq skandhas n'ont pas leur propre nature et sont vides, mais en même temps ils sont étonnants, étonnants comme tous les phénomènes de l'univers, merveilleux comme la vie qui existe.

il y en a partout. Essayez de voir que les cinq skandhas sont en fait incapables de création et de destruction, car ils sont eux-mêmes la réalité primordiale. Essayez de voir à travers la contemplation que l'impermanence est un concept, ainsi que l'absence de "je", ainsi que la vacuité, afin de ne pas vous laisser happer par les concepts d'impermanence, d'absence de "je" et de vacuité. Vous verrez que la vacuité est aussi vide et que la réalité originelle de la vacuité n'est pas différente de la réalité originelle des cinq skandhas. Cet exercice ne peut être commencé qu'après que le praticien a parfaitement maîtrisé les cinq exercices précédents. Le temps d'exécution doit correspondre aux caractéristiques individuelles : une heure ou deux.

Compassion pour la personne détestée

Asseyez-vous et calmez-vous. Puis, en souriant, inspirez. Contemplez l'image de la personne qui vous a le plus fait souffrir. Considérez constamment les traits d'une personne que vous détestez ou méprisez le plus, ou que vous trouvez les plus désagréables. Essayez de comprendre ce qui rend cette personne heureuse et ce qui lui fait mal au quotidien. Contemplez la perception de cette personne. Essayez de comprendre quel état d'esprit cette personne suit. Découvrez les motifs des aspirations et des actions de cette personne. Enfin, faites attention à l'esprit humain. Pensez à l'étendue et à la liberté de sa vision du monde, s'il est influencé par les préjugés, la myopie, la haine et la colère. Découvrez s'il est maître de lui-même. Pratiquez jusqu'à ce que vous sentiez que la compassion grandit dans votre cœur et que le sentiment de haine et d'inimitié disparaisse. Faites cet exercice plusieurs fois pour la même personne.

Souffrir par manque de sagesse

Asseyez-vous en position du lotus ou du demi-lotus. Commencez à suivre votre respiration. Choisissez une situation douloureuse avec une personne, une famille ou une communauté familière. Cette situation est un objet de réflexion.

Si vous avez choisi une personne, alors essayez de voir toute la souffrance à laquelle cette personne est soumise. Commencer par la souffrance associée au corps : maladie, douleur physique. Passez ensuite à la souffrance causée par les sentiments : conflits internes, peur, jalousie, remords. Après cela, considérez la souffrance causée par la perception : le pessimisme, une vision limitée des choses. Découvrez si son esprit est affecté par la peur, l'indécision, le désespoir et la haine. Découvrez si sa conscience change en raison de l'environnement, de la souffrance, des personnes qui l'entourent, de l'éducation, de la propagande ou du manque de maîtrise de soi. Contemplez toutes ces souffrances jusqu'à ce que votre cœur soit rempli de compassion, comme un puits d'eau pure, et que vous compreniez que cette personne souffre à cause des circonstances et de l'aliénation. Aidez cette personne à se sortir de la situation en douceur.

Si vous avez choisi une famille, suivez les instructions indiquées. Commencez par la souffrance d'une personne, puis passez à une autre, et ainsi de suite, jusqu'à ce que vous considériez la souffrance de toute la famille. Réalisez que leur souffrance est votre souffrance. Sachez qu'aucun membre de la famille ne mérite de faire l'objet de reproches. Réalisez que vous devez les aider à sortir de cette situation de la manière la plus délicate.

Si vous avez choisi une société, considérez alors un pays en détresse à cause de la guerre ou de l'instabilité. Essayez de comprendre que toute personne impliquée dans un conflit devient une victime. Aucune personne appartenant à des factions belligérantes ou à des camps opposés ne souhaite continuer à souffrir. Personne n'est responsable de cet état de fait. Cela était dû à un engagement envers une idéologie et un système économique injuste, qui sont soutenus par l'indifférence et la réticence au changement des gens. Les deux parties impliquées dans le conflit ne sont pas réellement opposées, elles ne représentent que deux facettes de la réalité. Il n'y a rien de plus urgent que la vie, tuer et opprimer une personne par une autre ne résoudra rien. Écoutez le sutra :

Cultiver un esprit compatissant

Au feu de la guerre.

Aidez tous les êtres vivants

Évitez la lutte et la souffrance.

Où 6 aucune bataille féroce ne battait son plein,

Utilise toute ta force

Devenir pacificateur.

("Vimapakirti-nirdesa")

Contemplez jusqu'à ce que le ressentiment et la haine disparaissent et que votre cœur se remplisse de compassion et d'amour comme un puits d'eau pure. Promettez-vous de changer l'environnement hostile et de faire la paix de la manière la plus délicate et la plus subtile.

Actions inconditionnelles

Asseyez-vous en position du lotus ou du demi-lotus. Surveillez votre respiration. Choisissez quelque chose d'important pour vous comme objet de contemplation. Analysez le but du travail, les moyens pour le réaliser et les personnes impliquées. Tout d'abord, considérez le but du travail. Comprenez que le sens de tout travail est de servir, de réduire la souffrance, de faire preuve de compassion, mais pas de satisfaire la vanité. Les moyens utilisés doivent favoriser la coopération entre les personnes. Ne pensez pas que ce travail est fait pour la charité. Considérez les personnes impliquées. Les divisez-vous encore en ceux qui servent et ceux qui profitent ? Si vous voyez encore parmi eux ceux qui servent et ceux qui reçoivent des avantages, alors vous faites votre travail pour vous-même ou pour un groupe de personnes, mais pas pour le service. Un sutra de Prajnaparami-you se lit comme suit : "Le bodhisattva aide tous les êtres vivants à traverser vers l'autre rive, mais en fait il n'y a aucun être vivant qui ait besoin d'être aidé pour traverser vers l'autre rive." Décidez de ne faire que des actions inconditionnelles à l'avenir.

Aucune conditionnalité

Asseyez-vous en position du lotus ou du demi-lotus. Surveillez votre respiration. Rappelez-vous les réalisations les plus importantes de votre vie et analysez-les. Analysez votre talent, vos avantages, vos opportunités, la confluence de circonstances favorables qui ont conduit au succès. Analysez le sentiment d'autosatisfaction et de vanité qui est apparu en vous après avoir senti que vous étiez la principale raison du succès. Regardez tout cela à la lumière de l'interdépendance, puis pour comprendre que la conjonction de circonstances favorables vaut plus que vos réalisations. Ce n'est que lorsque vous les oublierez que vous deviendrez vraiment libre et qu'ils cesseront de vous affecter.

Rappelez-vous les échecs les plus cuisants de votre vie et analysez-les. Analysez votre talent, vos forces, vos opportunités et le manque de circonstances favorables qui ont conduit à vos chutes. Essayez d'identifier tous les complexes d'infériorité qui sont apparus en vous après avoir senti que vous ne pouviez pas réussir. Regardez tout cela à la lumière de l'interdépendance pour comprendre que ces échecs ne sont pas dus à votre manque de talent, mais plutôt à un manque de circonstances favorables. Comprenez que vous êtes impuissant à influencer ces chutes, que ces chutes ne vous concernent plus. Comprenez que vous vous en êtes déjà libéré. Ce n'est que lorsque vous les oublierez que vous deviendrez vraiment libre et qu'ils cesseront de vous affecter.

Contemplation de l'unité

Asseyez-vous en position du lotus ou du demi-lotus. Surveillez votre respiration. Faites l'un des exercices d'interdépendance : votre personnalité, votre squelette ou un être cher décédé. Comprenez que tout est impermanent et ne se répète jamais deux fois. Les choses sont impermanentes et ne se répètent jamais deux fois, mais elles sont étonnantes à leur manière. Vous ne devriez pas être à la merci à la fois du conditionné et de l'inconditionné. Le saint n'est pas attaché à la doctrine de l'interdépendance, mais il ne s'en écarte pas d'un pas. Il peut le jeter comme une bûche brûlée d'un feu, mais y demeure toujours sans être capturé par lui. C'est comme un bateau à la surface d'une rivière. Avec l'aide de la contemplation, essayez de comprendre que les personnes éclairées, ne tombant pas dans la dépendance du service des êtres sensibles, ne se retirent toujours pas du service.

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le sourire

Surveillez votre souffle

Apprendre à comprendre les autres

Basé sur le livre de Tit Nat Khana « La paix à chaque pas. Le chemin de la pleine conscience dans la vie quotidienne

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