13 Ameryka i Watykan Aby utrzymać parafie czuwania w Watykanie, Peter Borre podróżował do Rzymu średnio raz w miesiącu w latach 2009-2010, gdzie za każdym razem spędzał co najmniej pięć dni. Obchodził już 70. urodziny; chociaż jego lata emerytury zostały przyćmione przez

Rozdział szósty ŚWIAT JAKO HARMONIA. PITAGORUS południowe Włochy, 540-500 Wszechświat stopniowo wyłania się bardziej jak wielka Myśl niż jak wielka maszyna. D. Jeans Nazwisko Pitagorasa kojarzy się najczęściej z ideą matematyka i astronoma. Kiedy Kopernik odrzucił

Oddział południowy wyznawców św. Sergiusza. Klasztory pod Moskwą Oprócz kontemplacyjnych tradycji „Północnej Tebaidy” w Rosji w tym czasie istniał inny kierunek działań monastycznych. Koncentrowała się na południe od klasztoru św. Sergiusza pod Moskwą w In

Populacja Ameryki Południowej jest bardzo zróżnicowana i kolorowa. Składa się z przedstawicieli najróżniejszych ras, którzy w różnych okresach historii opanowali ten kontynent. Cechą charakterystyczną jest mieszanie ras, które w bardzo szybkim tempie zachodzi we wszystkich krajach Ameryki Południowej.

Populacja kontynentalnej części Ameryki Południowej

Skład rasowy mieszkańców Ameryki Południowej jest bardzo złożony, a wynika to ze specyfiki historii rozwoju kontynentu. Mieszka tu ponad 250 różnych narodów i narodowości, które od wielu lat pozostają ze sobą w ścisłym kontakcie.

W Ameryce Południowej żyją przedstawiciele trzech głównych ras:

• równikowy (ludność rdzenna - Indianie);
• europejski (potomkowie imigrantów z krajów europejskich);
• negroidalny (potomkowie czarnych niewolników przywiezionych z Afryki).

Oprócz czystych ras na kontynencie żyje kilka mieszanych grup:

• Metysów - mieszanka Europejczyków z Indianami;
• mulaty - mieszanka Europejczyków z Afrykanami;
• sambo - mieszanka Indian z Murzynami.

Warto zauważyć, że w okresie kolonialnym w społeczności lokalnej panowała szczególna hierarchia społeczna, zdominowana przez Kreolów – potomków europejskich zdobywców, urodzonych już w Ameryce. W klasach niższych znalazły się wszystkie grupy mieszane.

Historia rozwoju

Charakterystyczną cechą kształtowania się populacji Ameryki Południowej jest jej względna niedojrzałość - tylko kilka stuleci. Przed podbojem kontynentu przez hiszpańskich i portugalskich najeźdźców pod koniec XV wieku żyły tu ludy i plemiona indiańskie, mówiące po keczua, czibcha, tupigua-rani i innych. Jednak po zdobyciu lądu przez Hiszpanów i Portugalczyków, główna populacja zaczęła się szybko mieszać.

TOP 4 artykułykto czytał razem z tym

Ryż. 1. Indianie Ameryki Południowej

Struktura etniczna Ameryki Południowej zaczęła się poważnie zmieniać po sprowadzeniu dużej liczby czarnych niewolników z kontynentu afrykańskiego. Wnieśli wielki wkład w oryginalną kulturę ludów zamieszkujących kontynent.

Ryż. 2. Czarni mieszkańcy Ameryki Południowej

Kolejny skok w rozwoju struktury etnicznej nastąpił po uznaniu niepodległości krajów Ameryki Południowej. W tym okresie kontynent stał się schronieniem dla licznych uchodźców z krajów Europy Wschodniej i Zachodniej, Indii i Chin.

Pomimo wielkiej mieszanki narodowości na kontynencie, w niektórych krajach Ameryki Południowej przetrwały pierwotne ludy indyjskie: keczua, ajmara, araukanie. Udało im się zachować nie tylko czystość rasową, ale i liczebność. Ich głównym zajęciem jest rolnictwo.

Ryż. 3. Keczua - rdzenni mieszkańcy Ameryki Południowej

Rozmieszczenie ludności Ameryki Południowej

Średnia gęstość zaludnienia waha się od 10-25 osób na 1 km2. km. Te dane różnią się tylko dla Gujany Francuskiej, Boliwii, Gujany, Surinamu - te regiony są najmniej zaludnione.

Cechy przyrody i klimatu powodują, że populacja kontynentu jest nierówna i nierówna. Większość ludzi mieszka w dużych miastach. Na przykład w Argentynie za 1 mkw. km jest ponad 100 osób, aw Patagonii liczba ta jest 100 razy mniejsza - tylko 1 osoba na 1 km2. km.

Najmniej zamieszkane na kontynencie są jego regiony wewnętrzne - rozległe lasy Amazonki, a także niektóre obszary Andów. Niektóre z tych przestrzeni są na ogół opustoszałe. Wskazuje to na słaby rozwój dużej części terytorium Ameryki Południowej.

Nie da się opisać populacji Ameryki Południowej wyłącznie kryteriami pochodzenie etniczne. Byłoby zbyt uproszczeniem opisywać społeczeństwo Gujany jako społeczeństwo różnych grup rasowych. Terminy takie jak Indo-Gujański i Afro-Gujański odnoszą się do tożsamości etnicznej. Ale między społecznościami etnicznymi istnieją znaczące różnice fizyczne i kulturowe. Taki podział może prowadzić do błędnego przekonania, że ​​są dwie Gujany z różne pochodzenie, zachowania oraz interesy polityczne i gospodarcze w tym samym kraju.

Wszystkie grupy imigrantów przystosowały się do dominującej kultury brytyjskiej w kolonii. Pod wieloma względami potomkowie różnych grup imigrantów są do siebie bardziej podobni niż do swoich odległych przodków. Ponadto potomkowie imigrantów wyszli poza swoje dawne nisze społeczne. Indogujany można spotkać nie tylko na plantacjach trzciny cukrowej i ryżu, ale także w miastach, gdzie niektórzy z nich zostali przedsiębiorcami, specjalistami lub po prostu pracownikami. Afro-gujański można również znaleźć na wszystkich poziomach społeczeństwa Gujany.

Wszyscy imigranci w Gujanie mają wspólne doświadczenia. Wszyscy pracowali na plantacjach. Wraz ze zniesieniem niewolnictwa zmienił się charakter siły roboczej, ale nie sama praca. Indianie wykonywali tę samą pracę, co przed nimi afrykańscy niewolnicy, mieszkali w tych samych mieszkaniach, co dawni niewolnicy. Wszyscy imigranci byli zdominowani przez brytyjski system wartości i nie mieli gdzie przechowywać swoich wartości.

Afrykanie uważają się za należące do różnych grup kulturowych, społeczeństwo indyjskie jest także zróżnicowane pod względem religii i kast. Jednak dla Anglików rasa była jedyną wskazówką i wszyscy Indianie zostali zaklasyfikowani do jednej grupy, a wszyscy Afrykanie do innej.

Największy wpływ na asymilację miało użycie języka. Angielski stał się głównym językiem wszystkich Gujany, z wyjątkiem niektórych starszych ludzi i niektórych Indian. Powszechne użycie języka angielskiego okazało się potężną jednoczącą siłą kulturową.

Potomkowie grup imigrantów stawali się coraz bardziej zanglicyzowani. Różnice kulturowe słabły. A nawet różnice fizyczne zostały zatarte przez małżeństwa mieszane. Różnice kulturowe zachowują swoje symboliczne znaczenie. Wiele z tych różnic kulturowych nie zostało odziedziczonych, ale powstało lokalnie. Na przykład hinduizm gujański jest bliższy islamowi i chrześcijaństwu niż w samej ojczyźnie hinduizmu.Ludzkość ma tendencję do myślenia stereotypami. Tak więc populacja Ameryki Południowej jest podzielona na stereotypowe grupy przez samą populację Ameryki Południowej.

Na początku powstania kolonii w Gujanie rozwinął się rasowy stereotyp. Brytyjscy plantatorzy scharakteryzowali Afrykanów jako silnych fizycznie, ale leniwych i nieodpowiedzialnych. Indianie byli scharakteryzowane jako pracowici, ale klanńscy i chciwi. Do pewnego stopnia stereotypy te zostały rozpoznane przez samych imigrantów, przy czym stereotypy pozytywne łatwo przypisywano sobie, a stereotypy negatywne innym.

W procesie rozwoju kraju stereotypy tłumaczyły zachowania przedstawicieli różnych narodowości. Afrykanie byli opisywani jako krótkowzroczni, gdy odmawiali pracy dla niskich wynagrodzenie na plantacjach lub zawierać długoterminowe umowy z plantatorami. Indian nazywano samolubnymi, gdy wszystkie wysiłki były skierowane na maksymalne pozyskanie kapitału.

We współczesnej Gujanie cechy etniczne są mniej podatne na stereotypy. Inne różnice mają teraz większe znaczenie. Istnieje gradacja na maniery „kapitalne” i „kulisowe”. Jednak to, co na prowincji uchodzi za obyczaje metropolitalne, w samej stolicy można jednocześnie uznać za obyczaje kulisowe.

Wraz z tymi stereotypami przetrwał także kolonialny stosunek do krajów europejskich, kiedy wszystkie brytyjskie zwyczaje, obyczaje i zachowania były idealizowane. Brytyjski system edukacji przyczynił się do zachowania europocentryzmu. Pojęcie wyższości kultury brytyjskiej zostało dostrzeżone i zaakceptowane wśród niewolników. W szczególności byli niewolnicy nadal wierzą, że przynależność do chrześcijaństwa jest oznaką cywilizowanej osoby.

Klasa średnia, która kształtowała się od końca XIX wieku ze środowiska afro-gujańskiego i indo-gujańskiego, również opierała się głównie na wartościach brytyjskich, których idea była najbardziej postępowa i cywilizowana.

Większość naukowców jest skłonna sądzić, że pierwsza osoba, która pojawiła się na kontynencie amerykańskim, była około 26-29 tysięcy lat temu.

Jak wszyscy wiedzą, Amerykanie zawsze różnili się od Rosjan i Ukraińców, zawsze byli bardziej celowi, bardziej bojowi, energiczni, wytrzymali, żyli bogatsi niż my. Naukowcy podkreślają to swoimi długoletnimi analizami. Mówiąc o tym, że ci, którzy osiedlili się na kontynencie amerykańskim, tacy byli. Tak jest do dziś. Ameryka zawsze była na pierwszym miejscu.

Rytuały są przypisane obyczajom mieszkańców Ameryki Południowej.

Na przykład: Ślub musi koniecznie być nie tylko: wymianą obrączek, obrazem i pieczęcią w paszporcie, ale musi być także konsekrowany w kościele. Zapraszają też na wesele czarownika, który podobno powinien uratować młode przed złym okiem.

Uważam, że to nie jest w porządku, gdy ludzie pobierają się od razu, powinni się pobierać. Bo w naszym życiu wszystko może się zdarzyć i nie polecałbym takiego kroku. Co się stanie, jeśli para wyjdzie za mąż i za miesiąc zaczną się nie zgadzać, albo przestaną się kochać, albo zakocha się w kimś innym. Kto wie, wszystko jest możliwe. To zbyt poważna sprawa i wielka odpowiedzialność przed Bogiem.

Musisz o tym pomyśleć. Mam przykład z życia. Moja przyjaciółka z dzieciństwa nagle spotkała jej miłość (tak jak myślała) i po tygodniowej rozmowie postanowili nie tylko wyjść za mąż, ale i wziąć ślub. Ponieważ po prostu nie przestaliśmy, ale i tak to zrobili. Dosłownie pięć miesięcy później para zaczęła mieć poważne nieporozumienia bez rozejmu. Dlatego uważam, że jeśli już zdecydujecie się na taki krok, to dopiero na starość, kiedy całe życie przeżyliście razem. Wtedy będzie słuszne i właściwe. Są oczywiście wyjątki, ale moim zdaniem wciąż bardzo rzadkie. Ale każdy ma swoje. Każdy kraj ma swoje własne zasady.

Podobał mi się fakt, że Brazylijczycy bardziej kochają karnawał. Jest to godne pochwały, ponieważ ludzie czują i wyrzucają z siebie wszystkie swoje pozytywne emocje. Prawie wszyscy mieszkańcy Ameryki Południowej uczestniczą w karnawałach.

Podobało mi się, że Brazylijczycy są szanowani i rozwijani działalność twórcza, zwłaszcza muzyczne. Mają wiele kręgów, które uczą ich i opowiadają o wszystkim muzyczna kreatywność. To jest świetne! W końcu kreatywność jest jak lekarstwo na zły nastrój lub depresję. Najlepszym lekarstwem na pozbycie się negatywnych emocji jest kreatywność, zwłaszcza muzyka.

W naszych działaniach bardzo ważne jest angażowanie dzieci w kreatywność, ponieważ pomaga to takim dzieciom, choć nie na długo, opuścić swój świat i cieszyć się własnymi emocjami, oddając je otaczającym je ludziom. Np. dzieci z zespołem autystycznym cierpią na częstą agresję, niepokój, stereotypy itp.... a żeby je jakoś uspołecznić, dobrym wyjściem z sytuacji może być kreatywność, np. lekcje modelowania, mogą wyrabiać wytrwałość i uwaga, lekcje, lekcje rysunku, pomogą w rozwoju wyobraźni, a także w rozwoju myślenia. Również u innych pacjentów z innymi zespołami, takimi jak upośledzenie umysłowe, D.C.P. możesz stworzyć te same cechy.

Plotka głosi, że Argentyńczycy mają jasny, łaciński temperament, jak mówią, jest on nieodłączny zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet. Ale przy tym wszystkim ich stosunek do otaczających ich ludzi jest szczerze uprzejmy i miły. Dla nich grzeczność jest jak zwyczaj. A przy tym absolutnie nie jest udawaną delikatnością, ale całkowicie szczerą. Są tak przyzwyczajeni do tego, że jest to ich wychowanie. Jeśli nagle widzą znajomych na ulicy, to z ich ust wylewają się obłędnie duże ilości komplementów i uśmiechów. Jeśli porównamy z naszym narodem ukraińskim, to możemy zrozumieć, że nasi ludzie bardzo się od nich różnią.

Niestety rzadko spotykamy grzeczne sprzedawczynie czy grzeczne kasjerki, na przykład większość osób jest przytłoczona agresją, niestety kto wie, może nie zawsze tak jest, tak bym myślała. Dla Argentyńczyków opinia innych jest bardzo ważna, a kiedy się spotykają, przy okazji całują się w policzek, ale mali znajomi podają sobie ręce. Dla nich opinia innych jest szalenie ważna, a ja się z tym nie zgadzam.

Bo jeśli za bardzo martwisz się o to, co myślą o tobie inni, możesz przegapić ważne wydarzenia W moim życiu. Nie idź swobodnie przez życie, próbując osiągnąć swój jedyny cel. Oczywiście na pewno musisz słuchać opinii innych, ale musisz iść przez życie z własnym celem, bo nie żyjesz dla tych ludzi, którzy coś o Tobie mówią i krytykują, ale żyjesz dalej, a nie oni . Prawie wszyscy wokół ciebie nie dbają o to, co dzieje się w twoim życiu, są zajęci swoimi ważniejszymi. Opiekują się tylko twoimi rodzicami, a to nie dotyczy wszystkich (z wyjątkiem sierot).

Ich ulubionymi tematami rozmów, które zrobiły na nich duże wrażenie, są rozmowy o polityce i piłce nożnej, tak jak my.

Byłem również pod wrażeniem, że w Wenusueli głównymi tradycjami są różne festiwale ze świętami i tańcami, które wypełniają cały kalendarz. Wspaniale jest, gdy ludzie wiedzą jak i uwielbiają się bawić na wysokim i kulturalnym poziomie, myślę, że mają się z czego pochwalić.

Kultura Ameryki Południowej jest przykładem wyjątkowego przejawu twórczego geniuszu ludzkości. Na jej przykładzie można prześledzić dynamikę wczesnych stadiów rozwoju światowego procesu kulturowego: od fazy prymitywnej po fazę klasową, która ukazywała szczyty osiągane przez starożytne cywilizacje.

Według niektórych naukowców ludzie przybyli do Ameryki Południowej już w 11-10 tysiącleciu p.n.e. mi. przez Przesmyk Panamski. Podążając biegiem kolumbijskich rzek Cauca, Magdalena, wzdłuż wybrzeży Ekwadoru, wkroczyli w rejon Andów Środkowych, a następnie osiedlili się na kontynencie, docierając do VIII tysiąclecia p.n.e. mi. Cieśnina Magellana. Świadczą o tym znaleziska narzędzi kamiennych oraz stanowiska łowców dawno wymarłych zwierząt. Być może w VIII-VII tysiącleciu p.n.e. mi. w Ameryce Południowej zaczęli oswajać zwierzęta, a w 7-6 tysiącleciu p.n.e. e. tak jak w Starym Świecie, w rzecznych oazach nadmorskich pustyń, pojawia się już rolnictwo i pojawiają się pierwsze sanktuaria. Pod koniec IV tysiąclecia pne. mi. tam mogli rzeźbić i wypalać glinę, a w III-II tysiącleciu p.n.e. mi. powstają pierwsze cywilizacje.

W 1531 roku hiszpańscy żołnierze pod wodzą konkwistadora Francisco Pizarro(1475-1541), wylądował na kontynencie, zamieszkałym przez ludy znajdujące się na różnych etapach formowania się społeczeństwa ludzkiego.

Liczne grupy odizolowanych od siebie plemion, które znajdowały się w prymitywnym stadium rozwoju, żyły w strefach leśno-stepowych lasów tropikalnych, na równinach Ameryki Południowej iw rejonie Ziemi Ognistej. Oddzieleni wysokimi górami, szybkimi i potężnymi rzekami, bezkresnymi równinami, nie byli w stanie wydostać się ze stanu prymitywu przez ostatnie stulecia i trwać w nim do dziś.

Ziemia Ognista i strefy leśno-stepowe

Plemiona zamieszkujące region Ziemi Ognistej, lasy i stepy wschodniej Brazylii, Argentyny, Boliwii, Paragwaju znajdowały się na prymitywnym etapie rozwoju społeczeństwa i kultury. Ich styl życia był niezwykle mobilny. Miejsca osadnictwa zmieniły się po wyczerpaniu zasobów. Głównymi zajęciami były rybołówstwo morskie (polowanie na foki, delfiny, mięczaki, rybołówstwo), polowanie na ląd (małpy, żółwie, jaguary) i zbieractwo (orzechy, bulwy, strąki, larwy owadów, młode rośliny). Żyli w społecznościach. Każda rodzina miała albo własną szopę, albo lekką owalną chatę. Jedzenie przygotowywano bez specjalnych przyborów: skorupiaki pieczono w skorupkach, mięso smażono na kamieniach i węglach, pieczono ryby, drób i jajka.

Odzież była minimalna. Mieszkańcy stref stepowych i leśnych poszli nago. Tylko mężczyźni „zakrywali” uda sznurowadłami. Ale wszyscy nosili biżuterię: drewniane zatyczki włożono w dolne wargi i małżowiny uszne.

Ubrania Ognistych Ziem przypominały płaszcz ze skóry wydry i foki, a futrzane fartuchy były przywilejem kobiet. Dopełnieniem „szafy” były naszyjniki z muszli i skórzane bransoletki.

Mieszkańcy równin i lasów tropikalnych

Podobnie wyglądało życie mieszkańców równin wschodniej Kolumbii, Wenezueli, Argentyny i Urugwaju, ale nie mieli oni mieszkań, a do polowań używano specjalnych kamieni do rzucania.

Nieco dalej w swoim rozwoju poszli mieszkańcy lasów tropikalnych Ameryki Południowej, położonych głównie w dorzeczu Orinoko i Amazonki. W XVI wieku n. mi. żyły tu liczne ludy: Tupi-Guarani, część Arawaków, Karaibów i wiele innych, których pochodzenie etniczne nie jest do dziś zdefiniowane. Były to kultury myśliwych i zbieraczy, którzy już umieli uprawiać rośliny, a przede wszystkim maniok. Bulwy manioku zawierają substancje, które po oddzieleniu od łodygi zamieniają się w silną truciznę (kwas cyjanowodorowy). Ale bulwy długo myto pod bieżącą wodą, obierano, mielono na tarkach, masę wyciskano i pieczono w postaci okrągłych placków w gorących glinianych patelniach (plemiona te znały produkcję ceramiki). Hodowla żółwi w specjalnych wybiegach była ogromnym wsparciem dla gospodarki leśnych tropików.

Jednym z najsłynniejszych mieszkańców tego obszaru było to samo plemię. Zasłynęła z dolnej wargi, która została mocno zdeformowana przez drewniane krążki, rozciągnięte do rozmiarów spodka.

Światopogląd tych plemion i ludów był dość typowy dla człowieka pierwotnego: świat i sposób życia uświęcały mity, a przyrodę zamieszkiwały duchy i moce nadprzyrodzone.

Zupełnie inny etap ewolucji ludzkości reprezentowały kultury ludów zamieszkujących region Andów Środkowych oraz tzw. strefę pośrednią (około-karaibską). To tutaj rozkwitają unikalne cywilizacje Chavin, San Agustin, Paracas, Nazca, Mochica, Tihuaunaco, Tayrone, Chimu, Chibcha i Inków.

Kultura Chavin (1000 pne - 300 pne)

Pierwszą cywilizacją, która świeciła jako jasna gwiazda w środkowych Andach, był Chavin („Synowie Jaguara z Włóczniami”). Jej centrum - miasto Chavin - powstało w miejscu otoczonym ośnieżonymi szczytami i nietopliwymi lodowcami. Prowadziła do niej droga położona na wysokości 4100 m, wjazd do miasta prowadził przez wydrążony w górze tunel.

Chavin był ośrodkiem kultu, więc mieszkali tam tylko najwyżsi duchowni. Główny przedmiot ich kultu - zwierzęta z rodziny kotów (kuguary lub jaguary). Ich budzące grozę stylizowane twarze zdobią niemal wszystkie budynki miasta.

Najbardziej niezwykłą rzeczą w Chavin jest architektura i rzeźba. Słynny zespół Chavin składał się z tarasów, miejsc rytualnych i kamiennych budynków. Jej koroną jest okazała czteropiętrowa świątynia w formie piramidy schodkowej (jej powierzchnia podstawy wynosi 72 x 72 m, a wysokość 13 m). Wewnątrz znajduje się szereg kaplic i podziemnych korytarzy, które ciągną się głęboko pod ziemią poza budynki, przechodząc pod dnem rzeki. Jeden z głównych obiektów świątyni - „Duży kwadrat”, który ma kształt czworokątny i jest otoczony ze wszystkich stron specjalnymi platformami. W jego centrum znajdował się jeden z najbardziej wspaniałe dzieła Art Chavin - obelisk „Bóstwo na czubku włóczni”, który był prawie pięciometrową kolumną w formie sztyletu, na której szczycie rzeźba przerażającego stworzenia z Ludzkie ciało, twarz jaguara z wężowymi włosami na głowie.

Około 90 z grubsza ociosanych kamieni odkrytych w dolinie Kasma (Cerro Sechin) przedstawiających wojowników o uśmiechu jaguara, w wysokich hełmach, bogato zdobionych szerokimi pasami i różdżkami w dłoniach, należy do typowej sztuki plastycznej Chavina. Na czele armii stoi dowódca we wspaniałej szacie, na specjalnym pasie, na którym wiszą odcięte głowy wrogów. Możliwe, że kiedyś te postacie otoczyły fasadę piramidy.

Głównym zajęciem ludności było rolnictwo. Potężne systemy nawadniające pomogły uzyskać wysokie plony. Jeden z nich, zajmujący dwa i pół hektara, został znaleziony w pobliżu nowoczesne miasto Cajamarca. Jego główną częścią jest wykuty w skale akwedukt. Wypływająca z niego woda przechodziła przez kilka tuneli, których ściany ozdobiono osobliwymi petroglifami.

Chavinians oswoił psa i lamę. Lamowie nosili ładunki, dawali mięso, wełnę, a ich odchody były dobrym paliwem. Narzędzia były wykonane z kamienia i kości. Z metali znane było tylko złoto. Służył do wykonywania różnorodnej biżuterii - kolczyków, koron, koralików itp. Starożytni mistrzowie doskonale przetwarzali kamienie półszlachetne, muszle i drewno.

Pojawienie się kultury Chavin nastąpiło szybko i w uporządkowany sposób. Pozwala to sądzić, że jeszcze przed penetracją tego obszaru był on już w pełni ukształtowany. Jego główną cechą był kult jaguara. Jednak to zwierzę nigdy nie mieszkało w Andach. Kult cętkowanego drapieżnika i szereg innych osobliwych cech (deformacja czaszek, użycie kukurydzy, bliskość motywów artystycznych) pozwoliły niektórym badaczom szukać związku ze słynną kulturą Olmeków z Mezoameryki.

Obszar kultury Chavin był znacznie szerszy niż samo miasto. Jej ślady znajdują się w całym Peru. Można je łatwo rozpoznać po ich charakterystyce styl artystyczny, specyficzne ozdoby (dekoracyjna ceramika, kolorowe tkaniny, wyroby z kamienia, kości), wszędzie panująca magiczna cyfra 7 i oczywiście elementy jaguara. Kultura Chavin znika około 300 p.n.e. mi. tak nagle, jak się pojawił.

San Agustin (1000 p.n.e. - 0 n.e.)

Równolegle z cywilizacją Chavin rosła i umacniała się niesamowita kultura Regionu Pośredniego. Charakteryzują się wysokimi kurhanami, grobami, podziemnymi grobowcami pokrytymi kamiennymi płytami z geometrycznymi ornamentami oraz rurami wodociągowymi wykutymi w klifach. Ale przede wszystkim ich stele i duże niezwykłe dwugłowe posągi. Głowy znajdują się obok siebie lub jedna nad drugą, przy czym drugą zawsze jest głowa zwierzęcia. Najprawdopodobniej jest to wizerunek naguala - innego „ja” osoby. W rękach kamiennych idoli znajduje się maczuga i jakiś kulisty przedmiot (piłka lub kamień). Jest wiele postaci z dziećmi na rękach. Jednak raczej duże wizerunki żab, salamandr i kijanek umieszczone w pobliżu źródeł wody pitnej były bardziej typowe dla kultury San Agustin. Połączenie skomplikowanych kamiennych wzorów i odbić wody tworzy harmonijny obraz jednej całości i świadczy o wysokim artystycznym guście Indian. Poziom przetworzenia płyt bazaltowych wskazuje na znaczną starożytność tej kultury.

Kultura Paracas (700-200 pne)

Tradycje majestatycznego Chavina uzupełniały młodsze kultury głównie nadmorskiego regionu andyjskiego. Dokładny czas ich pojawienia się nie jest znany. Niemniej jednak uważa się, że pierwsza kultura powstała na południowym wybrzeżu Peru po zniknięciu Chavina. Otrzymał nazwę Paracas, ponieważ jego główne znaleziska dokonano na półwyspie Paracas („Sandy Rain”).

To było indyjskie miasto umarłych. W systemie podziemnych komórek pasa przybrzeżnego lub w podziemnych konstrukcjach grobowych przypominających pozostałości kompleksu mieszkalnego (nekropolii) znaleziono mumie starożytnych mieszkańców Peru, owinięte w dobrze zachowane płótno, które jeszcze tysiąc lat później, nie stracił swoich kolorów i elastyczności.

Każda mumia Paracas jest owinięta w jeden lub więcej wspaniałych płaszczy. Im więcej płaszczy, tym szlachetniejsza osoba. Płaszcze tkano z bawełny lub wełny, umiejętnie zdobione od góry do dołu delikatnymi haftowanymi wzorami o szerokiej gamie kolorystycznej (do 190 odcieni). Kolory były pochodzenia naturalnego. Ulubionymi tematami haftu są kondory, kolibry, ryby, ornamenty geometryczne przypominające części ciała zwierząt, bóstwa w postaci sfinksów, ptaki i zwierzęta o ludzkich twarzach. Niektórzy badacze uważają, że te postacie są oznakami starożytnego pisma peruwiańskiego. Powszechnie przyjmuje się, że płaszcze przeciwdeszczowe paracas- najlepsze wyroby włókiennicze starożytnych kultur świata.

Elegancko ubrani umarli są zwykle w pozycji siedzącej, z kolanami podciągniętymi do brody i rękami skrzyżowanymi na piersiach. Ich czaszki są zdeformowane, wiele nosi ślady trepanacji przyżyciowej (interwencja chirurgiczna). Naukowcy są skłonni dostrzec w tym znaki szczególnego kultu magicznego. Być może takie operacje były jednym z rodzajów ofiar. Czaszki świadczą o wysokim poziomie rozwoju medycyny Paracas. Lekarze (lub księża) byli w stanie wydobyć fragmenty kości ze złamanej czaszki, uciskając mózg i powodując paraliż. Otwory w kości czaszki Indian z reguły były pokryte złotymi płytkami. Podczas operacji używano narzędzi chirurgicznych wykonanych z kamienia i kości (pęsety, obsydianowe noże, igły, skalpele, opaski uciskowe do zaciskania naczyń krwionośnych itp.) o tak wysokiej perfekcji, że współcześni lekarze próbowali wykorzystać je w swojej pracy. Eksperyment przyniósł pozytywne wyniki.

Ślady kultury Paracas zaginęły około 200 roku p.n.e. mi.

Kultura Nazca (100-500 AD)

Kolejnym ważnym ośrodkiem południowej części wybrzeża Peru jest Nazca. Jej głównymi ośrodkami były doliny rzek Ica, Nazca, Pisco. Przedstawiciele tej kultury nie pozostawili po sobie pałaców, świątyń i piramid, ale byli znani jako dobrzy rolnicy. 2000 lat temu obszar suchego lądu był tu znacznie większy niż w XX wieku, a Naskanie często zmuszeni byli szukać wody pod ziemią. Budowali wielkie zbiorniki wodne, przebijali się przez ogromne akwedukty, doprowadzali wodociągi bezpośrednio na pola, które do dziś służą ich odległym potomkom. Tunele wód podziemnych mają duży przekrój (wysokość człowieka) i znaczną długość.

Jednak Nazca zasłynęła nie tylko ze swoich wspaniałych budowli hydrotechnicznych, ale także ze swoich doskonałych wyroby ceramiczne. Powstały bez koła garncarskiego, pokryte glazurą i miały wielobarwny kolor. Do malowania naczyń artyści używali około 11 kolorów (kilka odcieni czerwieni i żółci, brązu, szarości, różu, fioletu, a także koloru ochry i kości), ale nie znali farby niebieskiej i zielonej. Różnorodne zestawienia kolorystyczne uzupełniały się i cieszyły oko kolorowym kwiatostanem. Ceramika z Nazca często przybierała formę kielicha lub naczynia z dwiema szyjkami połączonymi mostkiem w kształcie głowy człowieka lub ptaka.

Ceramika Nazca jest najbardziej kolorowa w Ameryce i wyróżnia się subtelnością polichromii. Ozdoba Nasca jest oryginalna: antropomorficzne wizerunki fantastycznych postaci człowieka-jaguara-ptaka, roślin, zwierząt, ryb, ptaków (kolibry i jaskółki) oraz mnóstwo odciętych głów wrogów, które były chyba najbardziej ulubionym tematem Nascanów . Motyw ten związany jest z powszechnym zwyczajem ciągłego noszenia odciętej głowy wroga, wieszania jej za pas lub przypinania do ramienia, uda, co świadczyło o męstwie wojownika i dużej ilości magicznej energii, jaką taki trofeum mu. Ten krwawy zwyczaj nie był nigdzie bardziej rozpowszechniony na taką skalę jak w Naeka.

Tkaniny Nazca były znane nie mniej niż ceramika. Utkano je z bawełny, wełny i ludzkich włosów. W produkcji płócien wykorzystano gamę ponad 200 kolorów i odcieni. Rysunki tkanin często powtarzały motywy znalezione na naczyniach. Starożytni rzemieślnicy znali haft, produkcję brokatu, dywanów i innych technik tkackich.

Nosiciele kultury Nascan nie zasłużyli na miano dobrych urbanistów, mimo że posiadali twierdze (Chovacento, Amato, Huarato), świątynie (Cahuachi), budynki administracyjne, mieszkalne z cegły mułowej suszonej na słońcu. Budynki Nazca nie wyróżniają się pięknem, wielkością ani oryginalnością. Najpiękniejsze miasto Nazca uważane jest za stolicę cywilizacji - Cahuachi (w dolinie rzeki Nazca). Miasto wciąż jest słabo poznane, ale wiadomo, że zamieszkiwało je kilka tysięcy mieszkańców. Najsłynniejszym zabytkiem Cahuachi jest Sanktuarium Escaqueria, składające się z setek pni mesquite (algarroba). Centrum pomnika stanowi czworobok utworzony z dwunastu rzędów pni o 12 filarach każdy. Jego prawdziwy cel nie został ostatecznie ustalony: większość naukowców zakłada jego związek z kalendarzem.

Światową sławę kulturze Nazca przyniosła Pampa de Nasca. Dolina, która ma 70 km długości i 2 km szerokości, jest usiana wieloma płytkimi liniami i rzędami kamieni. Linie i kamienie biegną równolegle do siebie, przecinają się, tworząc zamknięte przestrzenie, trójkąty, kwadraty, trapezy i inne kształty. Z powierzchni ziemi są w większości nie do odróżnienia, więc po raz pierwszy zauważono je z samolotu na początku lat 30-tych. XX wiek Wśród zawiłości linii widoczne są rysunki zwierząt: 120-200-metrowe ptaki, jaszczurki, małpy, legwany, pająki, orki (jedno z bóstw Nazca), węże i psy .

Inwentaryzacja figur i linii tej wyjątkowej gigantycznej galerii obrazów została po raz pierwszy wykonana przez niemiecką matematykę, profesor Marię Reiche, w wyniku prawie 30-letnich badań na pustyni Nascan. Obrazy dokładnie odpowiadają rysunkom na ceramice. Aby nanieść je na powierzchnię ziemi, trzeba było najpierw narysować wszystko w małej skali na planie z wyjątkową dokładnością, ponieważ nawet 1 mm odchylenia po przeniesieniu na ziemię dałoby zniekształcenia rzędu kilkudziesięciu metrów. Aby to zrobić, musiały istnieć specjalne narzędzia i jednostki miary. M. Reiche udowodnił, że główna miara Naskan wynosi 1 m 10 cm, została umiejętnie podzielona na dziesiąte (czyli używali systemu dziesiętnego), ale najczęstszą jednostką było 33 m 66 cm. Wiek „ galeria” ma około 14 wieków.

Nie jest jasne, ile osób wzięło udział w realizacji tak imponującego wydarzenia i jakim celom służył ten wyjątkowy zabytek (kosmodrom, lotnisko, rodzaj kalendarza, obiekt kultu, przesłanie do bogów, system linie blokujące terytoria poszczególnych klanów i łączące sanktuaria). Jedno jest jasne, obrazy są tak naprawdę związane z przesileniem zimowym i letnim, miały pewien związek z księżycem, a niektóre linie wyznaczały położenie lub ruch gwiazd i konstelacji.

Ostatnie ślady pozostawione przez tajemniczą kulturę Nascan giną w V wieku. AD, pozostawiając wiele tajemnic potomnym.

Kultura Moche (400-800 AD)

Współczesną z Nazca i jedną z najważniejszych cywilizacji Peru przed nadejściem Inków była kultura Mochica, której nazwa pochodzi od doliny, która była uważana za jej główne centrum. Nie należy jednak myśleć, że Mochica to lokalna kultura. Obszar jego oddziaływania to 24 oazy położone w dolinach przybrzeżnych rzek Chikama, Viru, Santa i innych, oddzielone od siebie strefami pustynnymi. Nadmorski klimat i żyzna gleba. Podobnie jak Egipska Dolina Nilu, ziemia Moiccan była regularnie zalewana przez wody rzeki i zapewniała wysokie plony dwa razy w roku. Oczywiście w takich warunkach głównym zajęciem mieszkańców było rolnictwo.

Jesteśmy zaskoczeni agronomią i wiedza inżynierska mochika. Stosowali systemy nawadniające o długości do 150 km, nawozy, poprawiali jakość upraw, takich jak kukurydza, ziemniaki, dynie, pomidory, uprawiali ziemię drewnianymi kijami i miedzianymi narzędziami. Mochica hodowała lamy i świnki morskie, których mięso było cenione. Morze dostarczało wielu produktów (ryby, kraby, mięczaki itp.), ponieważ Mochica byli wytrawnymi rybakami: płynąc daleko w morze na tratwach i kajakach, łowili ryby na wędki i sieci. Łowiectwo miało drugorzędne znaczenie i było najprawdopodobniej przywilejem szlachty. Przy pomocy psów, kojców, sieci, włóczni i fajek polowali na jelenie, kuguary i ptaki. Dopełnieniem menu Mochika było piwo (chicha) z fermentowanej kukurydzy.

Ważną rolę w gospodarce odgrywało rzemiosło: tkactwo, wyrabianie ubrań i wyrobów z piór (nakryć głowy i biżuteria) oraz biżuterii. Mochica są uznawani za najlepszych metalurgów preinkaskiego Peru. Pracowali ze złotem, srebrem i miedzią, opanowali gonie, kucie, lutowanie, inkrustowanie kamieniami półszlachetnymi i masą perłową. Za pomocą tych technik Mochica osiągnęła znaczący sukces w sztuce wszelkiego rodzaju małych plastików wykonanych ze złota, drewna, muszli i kości. Znane są te znalezione w XIX wieku. Pułkowniku La Rosa, wdzięczne motyle, które mogą unosić się w powietrzu, jeśli na nie dmuchniesz. Każdy z motyli, a było ich około pięciu tysięcy, ważył mniej niż gram i nie przypominał drugiego. Niestety cała ta wyjątkowa kolekcja została przetopiona na złote sztabki.

Ceramika pozostaje głównym osiągnięciem kultury Moche.
. Najważniejszą cechą jest brak scen rodzajowych, jej wątki związane są z mitami i wierzeniami. Celem większości ceramiki Mochik nie było domowe, ale religijne, estetyczne i społeczno-polityczne. Wysoko wykwalifikowani rzemieślnicy specjalizujący się w tej dziedzinie pracowali na zlecenie państwa, tworząc dzieła sztuki o skomplikowanych piktogramach o głębokim znaczeniu. Kunszt rzemieślników z Mochiki był tak doskonały, że rysunki ceramiczne zdają się ożywać, nabierać dynamiki i umożliwiać np. obserwowanie przemiany zwykłego ślimaka morskiego w demona narastającego na naszych oczach, pędzącego w jego muszla. Nawet stany emocjonalne (ból, radość, smutek itp.) zostały z talentem odtworzone.

Działki garncarskie pozwalają zapoznać się ze strukturą społeczną Mochiki. Na szczycie piramidy społecznej stał naczelny władca, który polegał na od dwóch do czterech wspólników (według liczby „ćwiartek” państwa), dzieląc strefy wpływów (państwo, armię, księży i sądownictwa) między sobą.

Prawa Mochica były okrutne. Za najmniejsze przewinienie odcinają dowolną część ciała (ramię, nogę, nos lub usta). Ostateczną karą jest ukamienowanie. Wszystkie te procedury odbywały się publicznie.

Podstawą społeczeństwa była największa część ludności - wolni członkowie gminy - rolnicy i rzemieślnicy. Na dole byli słudzy, wolni, ale bezrolni ludzie, a na samym dole piramidy społecznej byli niewolnicy.

Przynależność społeczną różnych grup ludności można było określić po ubiorze: szlachta posiadała bogate stroje z wieloma zdobieniami, zwykli ludzie mieli proste ubrania, niewolnicy chodzili nago.

Mochica, jak wszyscy Indianie, byli bardzo religijni. Wciąż czcili boskiego jaguara, ale kult tego zwierzęcia jest już w cieniu kultu tajemniczej nocnej gwiazdy, kierującej przypływami i odpływami rzek i mórz, wpływającej na plony i ludzkie emocje – Księżyca (Xi). Jednak bóg-człowiek był uważany za najważniejsze bóstwo Mochiki - Ai Apeka („Ten, który tworzy”). Stworzył Wszechświat i utrzymuje jego żywotność, walczy z Ciemnością i Chaosem, pomaga ludziom. Sokół, orzeł morski i pies uważani byli za wiernych przewodników Stwórcy. Podobnie jak Mezoamerykanie, lud Mochica „odżywiał bogów ludzką krwią”, która została „przeniesiona” do świętych sił przez posłańców - jastrzębi morskich. Dlatego rysunki tak często przedstawiają te ptaki pijące z rytualnej miski. To najczęstszy motyw w kulturze Mochik.

Bieganie było szczególnym rytuałem, a czytanie modlitw i picie liści koki, które działają narkotycznie, uważano za codzienne rytuały.

Jeden z najwspanialszych peruwiańskich budynków poświęcony jest bóstwu Ai Apeku - „Piramida Słońca”. Ta schodkowa monumentalna budowla, wzniesiona w kultowej metropolii w dolinie rzeki Mokki (Pampa de los Mochica), miała powierzchnię podstawy 342x159 m i wysokość 48 m, została uzupełniona o „Piramida Księżyc” (podstawa 80x60 m, wysokość 21 m), wewnątrz którego ściany pokryte były licznymi malowidłami. Jeden z nich na przykład przedstawiał bunt rzeczy i ich wojnę z ludźmi. Są też „portrety” więźniów przeznaczonych na ofiarę bogom. Pozostałości unikalnych budowli rytualnych zachowały się także w dolinach rzek Nepenya (sześciostopniowa dwudziestometrowa piramida), Heketepeki (centrum religijne Pakatnam - 57 piramid) w innych obszarach. Łączyły je szerokie drogi (9,8 m), choć Indianie starożytnego Peru nie znali koła.

Nie da się jednoznacznie stwierdzić, czy w kulturze Mochican istniał język pisany. Według niektórych naukowców rysunki na naczyniach ceramicznych zastąpiły pismo Mochica. Jednak peruwiański badacz Rafael Larco Oile uważa, że ​​oryginalny system pisma to fasola
, pokryty różnymi kreskami, kółkami, krzyżykami i kropkami, które często znajdują się na naczyniach i tkaninach. Na tej podstawie wnioskuje, że posłańcy przedstawieni na rysunkach przekazują sobie nie tylko skórzane torby, ale także pisemne wiadomości.

Kultura Mochica, osiągnąwszy wysoki poziom rozwoju i niezależności, znika z historycznej areny na początku IX wieku. n. mi.

Kultura Tiahuanaco (AD 500-1100)

Kultura Tiwanakan jest uznawana za jedną z najważniejszych w regionie Ameryki Południowej. Obszarem jego rozmieszczenia były Andy Środkowe i Południowe, a centrum, skąd pochodziły jego wpływy, miasto Tiahuanaco, położone na płaskowyżu boliwijskim (Górne Peru) na wysokości 4 tys. m n.p.m. . Tiwanaku jest często określane jako „amerykański Tybet”. Zimna równina wyżynna, otoczona śnieżną Kordylierą, znajduje się na południe od najwyżej położonego na świecie żeglownego jeziora Titicaco. Uważa się, że w okresie rozkwitu kultury dotarł do samego miasta.

Tiwanaku zajmowało powierzchnię 450 tysięcy metrów kwadratowych. m. Jego wspaniałe budynki miały murowane. Na 100-tonowych blokach z piaskowca układane są kostki o wadze 60 ton. Gładkie powierzchnie nie jest jasne, w jaki sposób są trzymane za pomocą miedzianych zszywek. Cała obróbka kamienia jest niezwykle czysta. Najbardziej okazałą budowlą osady jest Akapana – piramida o wysokości 15 mi długości 250 m u podstawy, na szczycie której znajduje się sztuczne jezioro, wyraźnie zorientowane na wschód.

Rozważana jest najbardziej tajemnicza struktura Tiahuanaco „Częściowo zanurzona świątynia”, jego podstawa jest obniżona prawie na głębokość dwóch metrów. Nie mniej znany jest kolejny wybitny zabytek miasta - pałac kalasasaya. Ta największa budowla Tiwanakan (128 x 118 m) ma prostokątną podstawę i jest otoczona kamiennymi filarami z murowanymi pomiędzy nimi. Dziedziniec Kalasasaya znajduje się poniżej poziomu gruntu. Starożytni mieszkańcy miasta weszli do pałacu przez dużą kamienną bramę wzdłuż monumentalnych schodów z sześcioma stopniami. Kompleks został ozdobiony złotem. Nawet gwoździe, które trzymały złotą folię pokrywającą budynek, były złote.

zasługuje na uwagę i monumentalna rzeźba Tiwanaku. Rozmiarami przewyższa nawet Olmeków. Zasadniczo są to gigantyczne kolosy od 3 do 7 m: albo posągi, albo stele. Najbardziej znanym z nich jest tzw „Monolit Bennetta”. Głowę posągu z różowego kamienia zdobi turban, ręce złożone na piersi, brzuch przewiązany szerokim pasem, a oczy patrzą prosto przed siebie, powstaje złudzenie, że płyną z nich łzy. Być może ten monolit był kiedyś malowany.

Uwielbione Tiahuanaco „Brama Słońca” (Inti-Lunka)
, wyrzeźbione z pojedynczego bloku andezytu o wysokości 3 m i szerokości 4 m. Ich waga przekracza 10 t. Górną część bramy zdobi bogaty relief, pośrodku którego znajduje się postać głównego bóstwa. Promienie słoneczne promieniują z jego głowy, dłonie zaciskają różdżki, z oczu płyną łzy. Biegnące stworzenia ze skrzydłami za plecami i koronami na głowach rzuciły się w stronę boga. Niektóre z nich są antropomorficzne. Niektórzy naukowcy są skłonni zobaczyć w „Bramie Słońca” starożytny kalendarz słoneczny (księżycowy) lub „atlas” świętych sił świata.

Boski świat, zgodnie z mitami tego ludu, prowadził Kon-Tiki Viracocha- Twórca świata. Będąc w niedostępnych głębinach wszechświata stworzył światło, a potem ziemię. Aby nie było puste, Bóg stworzył ludzi, którzy zbudowali miasto Tiahuanaco. Ale ponieważ ludzie nie chcieli wykonywać rozkazów Viracochy, rozgniewany bóg zamienił ich w kamienie i zesłał na ziemię powódź, która trwała sześćdziesiąt dni. Po ustąpieniu wód i wyschnięciu ziemi Stwórca kontynuował tworzenie - stworzył „niebiańskie dyski”:

Słońce, Księżyc, Wenus i inne planety, gwiazdy i konstelacje i znowu ludzie - mężczyźni i kobiety. Wysłał ich w parach na cały świat. Wtedy Bóg stworzył zwierzęta. Czas minie i Viracocha w postaci oświecacza pojawi się na Ziemi, aby podzielić ludzi na plemiona i narody, dać im prawa, religię, rytuały i nauczyć ich pożytecznych czynności.

Pod koniec I tysiąclecia naszej ery. mi. w Tiahuanaco uformowała się potężna i wykształcona elita rządząca, zasilana nadwyżką pracy rolników (głównym produktem są ziemniaki i peruwiański ryż). Na służbie szlachty byli rzemieślnicy, chłopi i kupcy, których nazywano ludzie bez tytułu. Można przypuszczać, że miasto było państwem o wysokim stopniu centralizacji władzy, ponieważ budowa struktur Tiwanakan i dostawa ciężkiego materiału budowlanego wymagały zorganizowanej pracy tysięcy robotników. W Tiahuanaco przetwarzano miedź, brąz, cynę, złoto i srebro, a elegancja ceramiki nie ustępowała ceramiki Nazca. Rzemieślnicy z Tiwanakan tworzą doskonałe wyroby porcelanowe o różnych kształtach: kielichy i misy o gładko rozchodzących się ściankach (kero), zoomorficzne naczynia w postaci jaguara, lamy, głów kondora. Malowanie ceramiki było polichromowane, naturalistyczne i stylizowane (zdobione ornamentami in styl grecki i krokowe motywy). Był wyraźnie zarysowany w czarno-jasnobrązowych kolorach. W tym samym stylu została wykonana odzież męska i damska. Najpopularniejszym tego rodzajem były poncza. Niektóre poncza miały rzędy ciemnych pasków. Uważa się, że takie poncza były formą urzędników państwowych.

Jednak cały splendor i fundamentalna kultura Tiahuanaco stopniowo zanika. Na początku XII wieku. Państwo Tiwanakan przestało istnieć. Kolejna wyjątkowa cywilizacja opuszcza czoło kultury południowoamerykańskiej.

Tyrone (600-1100 AD)

W rejonie Sierra Nevada de Santa Marta żyły plemiona, które później nazwano Tayrona („złotnicy”). Zajmowali się rolnictwem tarasowym (kukurydza, juka), ogrodnictwem, rybołówstwem i pszczelarstwem. Tyronowie byli doskonałymi budowniczymi. Ich miasta są dość duże – kilka kilometrów kwadratowych. Pośrodku każdego z nich stała świątynia. Architektura Tayrone charakteryzuje się wysokimi kamiennymi platformami pod domami i długimi schodami z wyłożonymi płytkami schodami prowadzącymi do mieszkań położonych wysoko w górach, a także trójkątnymi ogrodzeniami, akweduktami, kanałami, mostami i brukowanymi drogami.

Rzemieślnicy Tyrone wykonywali różnorodne wyroby ceramiczne (figurki i gwizdki, amfory i zoomorficzne kadzidła, urny pogrzebowe i antropomorficzne wazony), bawełnianą odzież oraz pióropusze. Ale przede wszystkim zasłynęli z chwytliwej biżuterii: zawieszek do nosa, bransoletek, dużych amuletów, pierścionków noszonych na rękach i nogach, koralików i naszyjników.

Kultura Chimu (1200-1476 ne)

Kultura Chimu jest uważana za następcę Mochiki i współczesną Tiahuanaco. W pierwszym etapie rozwoju obejmował terytorium swojego wielkiego poprzednika. Następnie wpływ Chimu rozprzestrzenił się na cały pas przybrzeżny Peru.

Według legendy lud Chimu żeglował przez morze na tratwach z balsy gdzieś na północy. Prowadził ją człowiek o imieniu Takainamo. W dolinie Moche zszedł na brzeg i wzniósł sanktuarium, w którym odprawiał obrzędy dziękczynne chroniącym go bogom. Miejscowa ludność uznała go za nowego władcę. Dominia Chimu rozciągały się na tysiące kilometrów. Był to najpotężniejszy stan ze wszystkich znanych wcześniej w Ameryce Południowej. Na podbitych terenach władcy Chimu opuścili swoich namiestników, którzy kontrolowali administrację miejscowych książąt. Przedstawiciele tych warstw społeczeństwa zostali wezwani „szlachetni mężczyźni”. Byli przeciwni „sługom”.

W stanie Chimu było wiele miast, których martwe ruiny przetrwały do ​​naszych czasów. Są to Apurlek, Fado, Chakma i inne, ale wspaniałe biało-zielone miasto Chan Chan było uważane za stolicę stanu. W tłumaczeniu oznaczało to „Dom węży” - w końcu węże były tam czczone jako święte stworzenia. W czasach świetności miasto zamieszkiwało ponad sto tysięcy osób.

Chan Chan znajduje się w pobliżu słynnej kultowej metropolii Słońca i Księżyca (Pampa de los Mochica). Zajmowała powierzchnię 20 mkw. km i został bardzo starannie zabudowany, zgodnie z wcześniej zaplanowanym planem. Miasto zostało podzielone na dziesięć kwartałów, otoczonych 20-metrowymi murami, dodatkowo wzmocnionymi pniami drzew liściastych. Każda dzielnica miała własne sanktuaria i parki, place i dobrze zaplanowane ulice, budynki użyteczności publicznej i ogrody, zbiorniki wodne. Budynki ozdobiono misternymi zdobieniami z gliny stemplowanej. Reliefowe dekoracje przedstawiały stylizowane zwierzęta, ptaki i składały się z krat i pasków, krzyży i schodkowego meandra. Z reguły malowano je białą farbą. Nawadniane pola znajdowały się pomiędzy kwartałami w obrębie miasta. Aby zwiększyć bezpieczeństwo, Chan Chan został otoczony dwoma potężnymi murami obronnymi.

Struktury obronne są charakterystycznym przykładem kultury Chimu, a forteca Paramonga jest uznawana za ich standard. Broniła południowych granic państwa i wznosiła się na wzgórzu najbardziej wysuniętego na zachód ostrogi Kordyliery, między dwiema rzekami o bardzo szybkim nurcie. Nie można było zdobyć twierdzy atakiem, była otoczona ze wszystkich stron potężnymi murami. Twierdza miała schodkową strukturę piramidy. Na wale obronnym znajdowały się bramy, które można było szybko zabarykadować. Od nich dobrze ufortyfikowana droga prowadziła do kolejnego stopnia twierdzy. Środek konstrukcji znajdował się na trzecim stopniu, również otoczonym murem, ale nawet tutaj penetracja wroga utrudniała wiele ślepych zaułków i korytarzy. Co więcej, Chimu udało się włożyć nawet fajkę wodną do tego „orlego gniazda”.

Ale naprawdę najbardziej niesamowitym i okazałym budynkiem architektury peruwiańskiej w ogóle, a Chimuka w szczególności, był tak zwany Wielki Mur Peruwiański. Rozciąga się od wybrzeża do wyżyny Suchimancillo i ma 5 m grubości, 3 m wysokości i około 100 km długości. Mur został zbudowany z kamienia, spięty okruchami i wzmocniony czternastoma małymi fortecami. Ten wielokilometrowy szyb bardzo przypomina słynny Wielki Mur Chiński, który chronił Imperium Qin przed najazdami. Najprawdopodobniej służył tym celom w Peru.

Oprócz architektury Chimu celował również w metalurgii. Połączyli różne metale i jako pierwsi odkryli brąz w Ameryce Południowej. Ich noże, motyki i włócznie były wysoko cenione, podobnie jak biżuteria ze złota i srebra. Preferowane było srebro - uważano je za metal księżyca, który chimu czcił jako najwyższe bóstwo.

Z drugiej strony ceramika Chimuk nie przyniosła Chimowi sławy. Był praktyczny, ale niezbyt piękny i mało ozdobny. Jednak jego produkcja, zorganizowana przez państwo, miała charakter niemal przemysłowy.

specjalny rodzaj działalność artystyczna Rzemieślnicy Chimu robili ubrania dla arystokratów z żółtych, zielonych i niebieskich ptasich piór. Najbardziej cenione były płaszcze przeciwdeszczowe i pościel na bawełnianym podłożu, ozdobione oryginalnymi aplikacjami. Takie produkty nie tylko pięknie wyglądały, ale były też praktyczne – nie zamokły.

Całe życie stanu Chimu minęło pod znakiem „Si”. Więc nazwali nocne oświetlenie. Słońce na pustyni było wrogiem, a Księżyc, władający rzekami i morzami, był przyjacielem. Ponieważ mogła zasłonić Słońce sobą, była zatem potężniejszym bóstwem. Dlatego zaćmienia Słońca były świętem w Chimu. Ale kiedy cień Ziemi padł na Księżyc, w państwie ogłoszono żałobę. Aby pomóc swojemu głównemu bóstwu żyć i pokonać wrogów, pięcioletnie dzieci składano w ofierze na małych kolorowych kocach. Oprócz Księżyca konstelacja Plejady (Futro) została otoczona szczególnym zaszczytem - nowy rok rozpoczął się od pojawienia się na niebie. Wenus (Ni) była uważana za kolejną znaczącą planetę.

Jednak gwiazdy i planety czczone przez Chimu nie uratowały ich przed atakiem wrogów. W 1476 roku ostatni najwyższy władca Chimo Capac został pokonany przez armię Inków, a samo państwo zostało przyłączone do terytoriów zwycięzcy.

Kultura Chibcha (1200-1500 AD)

Chwała słynnych kultur Regionu Pośredniego - San Agustins i Tayrons została przyćmiona osiągnięciami plemion grupy językowej Chibcha, które zamieszkiwały dolinę rzek Bogota i Sogamoso i nazywały siebie Muisca. Podstawą gospodarki Chibcha jest rolnictwo. Uprawiali kukurydzę i ziemniaki, fasolę, bataty i pomidory, ananasy i awokado, a także tytoń rytualny i kokę. Jedynym źródłem pożywienia mięsnego było polowanie. Ze zwierząt Chibcha tylko pies został oswojony. Giełda odgrywała ważną rolę w gospodarce. Jego głównymi tematami były sól, len, koka, złoto i szmaragdy. Te drogocenne zielone kamienie wydobywano w kopalniach Chivore i Sumundoki. A Chibcha (Muisca) nie miała złota, przywieziono je z daleka. Niemniej jednak w obróbce tego konkretnego metalu osiągnęli niesamowite wyniki. Chibcha byli jedynymi w Ameryce prekolumbijskiej, którzy robili małe krążki (tehuelos) ze złota, które służyły jako monety. Nie można ich jednak nazwać pieniędzmi w pełnym tego słowa znaczeniu. Najprawdopodobniej były to dekoracje, a nie forma uniwersalnego odpowiednika.

Co cztery dni w dużych osadach Muisca odbywały się duże aukcje. Kwitł również handel zagraniczny. Aby ją ulepszyć, wybudowano drogę, którą nazwano Drogą Solną. Głównym towarem eksportowym była sól.

Zanim przybyli Europejczycy, Chibcha miała dziewięć powstających stowarzyszeń państwowych - związki plemienne. Składały się one z ludności jednej doliny, która obejmowała od 80 do 120 wsi. Na czele każdej wsi stał miejscowy przywódca, który kierował wszystkimi sprawami gminy i podlegał najwyższemu władcy doliny.

Główną część ludności i głównymi producentami stanowili wolni chibcha - chłopi, rzemieślnicy i górnicy. Byli powiadomieni „spłacać daninę”. Uprawiali pola, wyrabiali ceramikę, tkali bawełniane tkaniny i malowali je na obcasach. Niewolnicy istnieli w społeczeństwie, ale nie odgrywali znaczącej roli w produkcji. Zwykły Chibcha żył w rodzinach patriarchalnych, w których powszechna była poligamia. Społeczność tworzyła grupa rodzin.

Liderzy i księża stanowili elitę społeczeństwa. Można ich było rozpoznać nie tylko po dobrze wyposażonym życiu, ale także po ubiorze - wspaniałych malowanych szatach ze złotymi płytkami. Tiary i naszyjniki należały tylko do najwyższego władcy. Jego pałac pokryty był złotem, ozdobiony rzeźbami i malowidłami ściennymi. Nikt nie odważył się spojrzeć w oczy władcy, który był uważany za ziemskie wcielenie boga księżyca. Miał wiele żon, które w hołdzie mu (oprócz jedzenia i rękodzieła) oddawał mu zwykły Muisca. Gdy umierał, tron ​​zasiadał zwykle syn jego starszej siostry, który od sześciu lat przygotowywał się do objęcia „stanowiska”: mieszkał w świątyni, z której mógł wychodzić tylko w nocy, nie jadł mięso, nie solili ani nie pieprzyli jedzenia, nie znali kobiet.

Gdy nie było prawowitego spadkobiercy, sam władca wybierał swojego następcę. Kandydaci do tronu zostali poddani wstępnemu testowi i obrzędowi koronacji.

Koronacja władcy Chibcha wiązała się z ideami religijnymi. Wiadomo, że kolumbijscy Indianie czcili Słońce i Księżyc, którzy żyli w głębinach nieba na długo przed stworzeniem ludzi. Te ostatnie, według legendy, powstały z prochu: mężczyzna z gliny, a kobieta z trawy. Ale byli też tacy, którzy mieli boskie pochodzenie. Pewnego dnia bogini Bachue wynurzyła się z wód świętego jeziora z małym chłopcem w ramionach. Po osiągnięciu dorosłości został jej mężem. Z tego małżeństwa narodziły się dzieci, które dały początek dynastiom przywódców. Zestarzali się boscy rodzice wrócili do wód jeziora, z którego wyszli i zamienili się w węże.

Później, gdy ludzie osiedlili się na ziemi, ze wschodu pojawił się bóg wojowników i władców - Bochika. Miał białą skórę, blond włosy, wąsy i brodę, a z jego ramion spadł długi płaszcz ozdobiony małymi drewnianymi krzyżykami. Bochica nauczyła Indian dobroci i miłości. Pokazał, jak przędzić bawełnę, ubierać tkaniny, szyć ubrania i rysować na nich znak krzyża. Ale religia Muisca była dualistyczna, a Bochik miał przeciwnika Chibcha-Chum - boga tych, którzy byli związani ze złotem: górników, jubilerów, kupców. Walka dwóch bóstw znajduje odzwierciedlenie w micie wodospadu Tekendama. Aby ukarać mieszkańców płaskowyżu Bogota, Chibcha-Chum zalał go. Ludzie zwrócili się o pomoc do Bochika. Uderzył złotym prętem szczelinę w górze i woda zaczęła odpływać. Ale było jej tak wiele, że od tego czasu spada i spada ze skał.

Ceremonie religijne Muisca prowadzili księża (szeke). Namawiali bogów i duchy swoich przodków hojnymi ofiarami - koszami złota i szmaragdów. Ofiary z ludzi składano tylko na cześć słońca, ale były niezwykle liczne. Ofiary (jeńcy wojenni i 15-16-letni młodzieńcy (mojas) z plemienia Marbarache) uważani byli za pośredników między ludźmi a Bogiem. Rytuał odbył się wysoko w górach o wschodzie słońca. Krew miała pomóc w narodzinach światła. Został wylany na kamienie, święta moc serc poszła do nieba, a martwe ciała leżały na skałach, aby Słońce mogło zabrać całą swoją siłę i energię do kropli.

Kiedy rozpoczął się wzrost kultury Inków (1200-1572), wszystkie poprzednie wybitne cywilizacje Ameryki Południowej opuściły arenę historii lub szybko zbliżały się do zachodu słońca. Kraj Inków znajdował się w południowo-zachodniej części kontynentu, ciągnąc się z północy na południe przez wiele tysięcy kilometrów. W okresie świetności na jego terenie mieszkało 15-16 milionów ludzi.

Mit pochodzenia Inków

Legendy opowiadają o pochodzeniu tego ludu. Bóg słońca Inti ze smutkiem obserwował życie ludzi na ziemi: w końcu żyli gorzej niż dzikie zwierzęta, w biedzie i ignorancji. Kiedyś zlitował się nad nimi, Inti wysłał swoje dzieci do ludzi: syna Manco Capac i córkę Mamę Oklio. Dając im laskę z czystego złota, boski ojciec nakazał im osiedlić się tam, gdzie laska z łatwością wejdzie na ziemię. Stało się to w Dolinie Cusco (pępek). Spełniając boską wolę Słońca, jego dzieci zostały i założyły miasto, które również nazwano Cusco. Dali ludziom, którzy tam mieszkali, religię i prawa, mężczyzn uczono uprawiać ziemię, wydobywać rzadkie metale i przetwarzać je, a kobiety uczono tkania i prowadzenia gospodarstwa domowego. Po utworzeniu państwa Manco Capac został jego pierwszym Inkiem – władcą, a Mama Oklo – jego żoną.

Trudne warunki naturalne (niedobór tlenu, niskie ciśnienie atmosferyczne, niska żyzność ziemi) oraz szybki wzrost populacji wymusiły walkę o przetrwanie i ekspansję okupowanych terenów. W tym samym czasie Inkowie przesiedlili rdzennych mieszkańców podbitych terytoriów w wewnętrzne regiony państwa, a ich ziemie zasiedlili ludzie z centralnych regionów imperium; Jako język państwowy wprowadzono keczua.

Organizacja terytorialna

Inkowie nazywali swój stan Tahuantinsuyu - "Kraina Czterech Części". Rzeczywiście imperium zostało podzielone na cztery części - prowincje.

Z kolei prowincje zostały podzielone na dystrykty, które kontrolowane były przez urzędnika wyznaczonego przez Inków. Okręg obejmował kilka wsi. Każdy z nich należał do jednego, a nawet kilku rodzajów. Klan posiadał ściśle określony obszar ziemi. Z ziemi komunalnej każdy mężczyzna otrzymywał działkę (tutu), a kobieta tylko połowę.

Cała ziemia w cesarstwie została podzielona na trzy części: pola gminy, „ziemię Słońca” (dochód z niej szedł na utrzymanie kapłanów i ofiary), a także pola państwa i Inków ( przeznaczone na zaopatrzenie aparatu państwowego, wojowników, budowniczych, samego Inków i jego świty w przypadku klęsk żywiołowych, a także fundusz dla wdów, sierot i osób starszych). Ziemie funduszu kapłańskiego i państwa były uprawiane przez wolnych mieszkańców w czasie wolnym, po uprawie działek rodzin. Ta dodatkowa praca została nazwana minką. Był postrzegany jako konieczny, możliwy i święty wkład wszystkich we wspólną sprawę.

Podstawy gospodarki

Poziom życia zwykłych członków gminy i ich rodzin był prawie taki sam (ilość żywności, odzieży, jakość domów i sprzętów). Nie było głodujących biednych. Tym, którzy nie mogli pracować, państwo zapewniało niezbędne minimum.

Podstawą gospodarki Inków jest rolnictwo i hodowla zwierząt. Uprawiali te same rośliny i te same zwierzęta, co wszędzie w Peru. Warunki naturalne wymusiły stworzenie urządzeń nawadniających: tamy, kanały itp. Pola zostały ułożone w tarasy. Ziemia była uprawiana ręcznie, specjalnymi kijami wielkości człowieka.

Produkcja rękodzieła była dobrze zorganizowana. Większość towarów była produkowana w gminie, a do Cusco przesiedlono najbardziej wykwalifikowanych garncarzy, rusznikarzy, jubilerów i tkaczy. Żyli na utrzymaniu Inków i byli uważani za urzędników państwowych. Najlepsze z ich dzieł służyły potrzebom kultu, a prezenty, narzędzia i broń przechowywano w państwowych magazynach. Inkowie odnieśli wielki sukces w metalurgii. Zaczęto eksploatować złoża miedzi i srebra. Tkactwo otrzymało specjalny rozwój. Inkowie znali trzy rodzaje krosien, na których mogli nawet robić dywany.

Nie było stosunków sprzedaży, zastąpiła je rozwinięta uregulowana giełda państwowa, której funkcje miały odpowiadać na potrzeby mieszkańców różnych stref klimatycznych. Formą wymiany były jarmarki – miejskie i wiejskie, organizowane co dziesięć dni.

Struktura polityczna i administracyjna

Władcą imperium i koordynatorem jego życia był autokratyczny Intip Kori – Syn Słońca (inne imię to Sapa Inca – Jedyny Inca). Wierzono, że zstąpił na ziemię, aby spełnić wolę luminarza - Słońca. Poddani Wielkiej Inki nazywali siebie także „Inkami” – synami Słońca, ludem wybranym przez Boga.

Tylko mąż królewskiej krwi mógł zasiąść na tronie w Cuzco. Przyszły Inka długo przygotowywał się do trudnej roli: rozumiał tajniki życia, studiował religię, różne nauki i kipu - litera węzeł. Uczono go także dobrych manier i sztuk walki.

Inca był nieograniczonym, absolutnym władcą imperium. W jego rękach była skoncentrowana władza polityczna, gospodarcza, ustawodawcza i militarna. Zresztą przez długi czas był arcykapłanem. Jego bogate ubrania, złote i srebrne naczynia, z którymi jadał, nie były dwukrotnie używane.

Inka siedział na niskim, rzeźbionym mahoniowym tronie. Zwiedzający nie mogli zobaczyć jego twarzy - oddzielała go od nich zasłona. Inka miała na usługach setki konkubin, służyło mu do ośmiu tysięcy służących spośród przedstawicieli rodów szlacheckich. Pięćdziesięciu z nich miało dostęp do władcy i było wymienianych co siedem do dziesięciu dni.

W czasie podróży był strzeżony przez strażnika odzianego w błyskotliwe mundury ozdobione złotą i srebrną biżuterią. Inków niesiono na noszach wykonanych ze złota (tylko rama była drewniana). Po śmierci ciało Inków zostało zabalsamowane. Mumia została osadzona na złotym tronie, a obok niej postawiono złoty posąg cesarza.

Wszyscy krewni Inków należeli do elity rządzącej. Zajmowali najwyższe stanowiska rządowe (arcykapłani, namiestnicy prowincji itp.). Najniższa kategoria szlachty obejmowała przywódców podbitych ludów i członków ich rodzin, a także ludzi, którzy dzięki swoim umiejętnościom potrafili przebić się do społeczeństwa wyższego (wybitni dowódcy wojskowi, inżynierowie, artyści itp.).

Podstawową i podstawową jednostką społeczeństwa Inków była rodzina, na czele której stał ojciec. Na jego podstawie rozszerzono organizację społeczną społeczeństwa według systemu zielonoświątkowego: jedno ogniwo - 5 rodzin, drugie ogniwo - 10, trzecie - 50, czwarte ogniwo - 100 rodzin. Na czele każdego ogniwa stał jego lider, który najwyraźniej co roku był wybierany ponownie. Odbywały regularne spotkania w celu rozwiązania palących problemów, w których kobiety miały równy udział.

W Imperium Inków istniały cztery stałe formacje armii po 40 000 ludzi każda, których dowództwo podlegało władcy całego ludu.

Armia Inków była największa w Ameryce prekolumbijskiej. Dla mężczyzn w kategoriach wiekowych nadających się do służby obowiązywała powszechna służba wojskowa. Każdy przeszedł rygorystyczne szkolenie wojskowe w wieku od 10 do 18 lat. Wojownicy mieli mundury. Armię Inków wyróżniała wysoka dyscyplina: kara śmierci groziła nawet za absencję bez wiedzy dowódcy. W walce oprócz broni konwencjonalnej (proce, siekiery, maczugi) wykorzystywano także broń psychologiczną – różne przerażające dźwięki, dziki krzyk, dźwięk łusek, fletów, bębnów.

W Imperium Inków zalegalizowano dziesięć kategorii wiekowych obywateli. W przypadku mężczyzn pierwsze trzy grupy składały się z dzieci w wieku do dziewięciu lat („dzieci bawiące się”); czwarta grupa - od 9 do 12 lat (polowanie na wnyki); piąty - od 12 do 18 lat (ochrona bydła); szósty - od 18 do 25 lat (usługa wojskowa lub kurierska); siódmy - od 25 do 50 lat (purechowie, którzy płacili podatki i pracowali na potrzeby publiczne); ósmy - od 50 do 80 (wychowanie dzieci); dziewiąta - od 80 lat ("głuchy starsi") i dziesiąta - chorzy i niedołężni bez ograniczeń wiekowych. Klasyfikacja kobiet różniła się nieco od męskiej, ale jej zasady były takie same.

Przechodząc z jednej kategorii wiekowej do drugiej, zmieniało się nazwisko osoby. Imię zostało nadane w dzieciństwie i z reguły odzwierciedlało wrażenie dziecka (na przykład Oklyo - niewinny, czysty). Osoba otrzymała drugie imię w okresie dojrzewania. Był ostateczny i charakteryzował nieodłączne cechy osoby.

Dużo uwagi w społeczeństwie Inków przywiązywano do czystości i schludności ubrań. Mężczyźni nosili krótkie spodnie do kolan (oznaka dojrzałości) i koszule bez rękawów, podczas gdy kobiety nosiły proste, długie wełniane sukienki, które zakładano na głowę i wiązano w talii szerokim, bogato zdobionym paskiem. Na nogach miał sandały z wełny lamy. W chłodne dni wszyscy Inkowie nosili długie i ciepłe płaszcze.

Sąd i ustawodawstwo

W Tahuantinsuyu prawa były niepisane, ale wyraźnie dzieliły się na cywilne i karne. Bluźnierstwo, bezbożność, bezczynność, lenistwo, kłamstwa, kradzieże, cudzołóstwo i morderstwa były niedopuszczalne. Kwestię winy rozstrzygali sędziowie - przywódcy gmin i przedstawiciele szlachty. Prawa opierały się na jasnych zasadach: w każdym przypadku współsprawcami byli urzędnicy odpowiedzialni za podział dziesiętny; ukarano inicjatora zbrodni, a nie sprawcę; przestępstwo popełnione przez arystokratę było uważane za przestępstwo poważniejsze niż to samo przestępstwo pospólstwa (ich sprawy rozpatrywał sam Najwyższy Inków).

Jako kary stosowano wygnanie, biczowanie, tortury, cenzurę publiczną, ale najczęściej stosowanym środkiem była kara śmierci (powieszenie, ćwiartowanie, ukamienowanie itp.). Osoby zagrażające bezpieczeństwu państwa umieszczano w celach zaatakowanych przez jadowite węże lub drapieżne zwierzęta. Wsie, w których mieszkali, zostały zrównane z ziemią, a mieszkańcy zostali straceni. Przy tak surowych przepisach przestępczość w kraju była niezwykle niska.

Religia i kapłaństwo

Podstawą wiarygodności obywateli Tahuantinsuyu były nie tylko prawa, ale także wierzenia. Zgodnie ze światopoglądem Inków, najwyższym stwórcą wszechświata i stwórcą wszystkich innych bogów był Kon-Tiki Viracocha. Tworząc świat, Viracocha wykorzystał trzy główne elementy: wodę, ziemię i ogień. Przestrzeń Inków składała się z trzech poziomów: górny jest niebiański, mieszkają tam Słońce i jego żona-siostra Luna, wpływając bezpośrednio na życie ludzkości; środkowy, w którym żyją ludzie, zwierzęta i rośliny; niższy jest miejscem zamieszkania zmarłych i tych, którzy mają się urodzić. Ostatnie dwa światy komunikują się przez jaskinie, kopalnie, źródła i kratery. Komunikacja z wyższym światem odbywa się za pośrednictwem Inków, którzy zrealizowali wolę Słońca na Ziemi.

Oficjalna ideologia państwowa była: kult Słońca (Inti). Białe lamy składano mu w ofierze prawie codziennie, paląc je na stosie. Aby zapobiec epidemiom i atakom wrogów, wygrać wojnę i zdrowie cesarza, Słońce otrzymało wysokie, piękne dzieci w wieku poniżej 10 lat. Bóstwo drugiego rzędu uważano za Mamę Kilyę - wówczas patronkę kobiet, kobiet w czasie porodu bóg piorunów i grzmotów(Iliapa), bogini porannej gwiazdy(Wenus) i wiele innych boskich gwiazd i konstelacji.

Siły święte, których kulty były szczególnie rozpowszechnione wśród szerokich mas ludu, obejmowały duchy. Żyli w skałach i jaskiniach, w drzewach i źródłach, w kamieniach iw mumiach swoich przodków. Modlili się do duchów, składali ofiary, poświęcali im pewne dni.

Cały rytuał religijny w społeczeństwie Inków był prowadzony przez księży. Arcykapłanem był brat lub wujek Inki. Nosił czerwoną tunikę bez rękawów i na głowie miał wizerunek Słońca. Często ozdabiał swoją twarz kolorowymi papugimi piórami. Zabroniono mu się żenić i mieć nieślubne dzieci, jeść mięso i pić cokolwiek innego niż wodę. Godność arcykapłana była na całe życie. Do jego obowiązków należało przestrzeganie dokładnych zasad kultu słonecznego, koronacja wielkiego Inków i jego małżeństwo.

Najwyższe kapłaństwo podlegało dziesięciu głównym duchownym. Kierowali życiem zakonnym w odrębnych patriarchatach i pochodzili tylko z jednej konkretnej rodziny. Mentorzy religijni poszczególnych prowincji należeli do wyższego duchowieństwa, a wyrocznie, które umiały rozmawiać ze zmarłymi i przepowiadać przyszłość z wnętrzności zwierząt i ptaków, należały do ​​niższego duchowieństwa. Kapłani wyznali, odprawiali obrzędy religijne, na przykład podczas czterech głównych świąt w roku: święta Inków, święta Wody, święta Księżyca i święta Słońca, obchodzonego po żniwach. Instytucja narzeczonych słońca kojarzy się ze świętem słońca.

Oblubienice Słońca

Co roku w całym kraju wybierano piękne, inteligentne dziewczęta w wieku czterech lub pięciu lat i umieszczano je w klasztorach głównych miast prowincji. Tutaj uczyli się muzyki, śpiewu, a także umiejętności gotowania, przędzenia i tkania. W wieku 10-13 lat panny młode zostały „poświadczone”: niektóre zostały podniesione do rangi „matek - sług Inti”: odprawiały obrzędy religijne na cześć Ichi i wykonywały inne święte obowiązki, inne stały się konkubinami arystokratów lub poszedł do domu. Dziewice Słońca można było rozpoznać po białych szatach nowicjuszek, specjalnym welonie na głowach i biżuterii ze złota. Uważa się, że liczba Dziewic Słońca sięgała nawet trzech tysięcy.

Stolicą i symbolem imperium było Cuzco – bajka o kamieniu i złocie. Tutaj znajdowała się rezydencja Inków, główne władze, centrum rytualne i służby miejskie. Był to ważny punkt gospodarczy i kulturalny, gdzie rozdzielano fundusze, płacono podatki i mieściły się najważniejsze placówki oświatowe, w których uczono wszystkiego, co Inkowie osiągali przez cztery lata.

Miasto jest uważane za jedną z największych stolic świata podczas podboju. W XVI wieku. mieszkało w nim około 200 tysięcy mieszkańców i było ponad 25 tysięcy domów pomalowanych na jasne kolory, ozdobionych marmurem i jaspisem, złotymi framugami drzwi i okien. Cusco miało nawet bieżącą wodę i kanalizację. Miasto zostało zbudowane według z góry ustalonego planu i wyróżniało się troskliwością. Zaskakuje tak wysokie położenie stolicy Inków (ponad 3 tys. m n.p.m.). Dolina, w której znajduje się Cusco, otoczona jest ze wszystkich stron górami i jest otwarta na penetrację tylko z południowego wschodu. Zarys miasta przypominał sylwetkę kuguara, dlatego był symbolem miasta.

W centrum Cusco znajdował się „Plac Radości”, otoczony największym złotym łańcuchem w historii ludzkości (długość – 350 kroków). Plac i pobliskie uliczki otoczone są kompleksem kapliczek i świątyń. Główna jest uważana za Świątynię Słońca. Jej ściany wyłożono złotymi płytami. Wewnątrz budynku znajdował się ołtarz przedstawiający ogromną tarczę słońca, z której emanowały promienie. Mumie zmarłych władców cesarstwa zasiadały na złotych tronach pokrytych dywanami wzdłuż ścian świątyni.

Do wielkiej świątyni przylega pałacowa rezydencja arcykapłana i pięć pięknych budynków, w których mieszkali jego pomocnicy. Budynki te były pokryte słomą, którą tkano złotymi nićmi.

W pobliżu znajdowała się Świątynia Księżyca, wyłożona srebrem. Jej ołtarza w postaci nocnego bóstwa strzegły mumie zmarłych małżonków Inków.

Po drugiej stronie kompleksu budynków znajdowały się świątynie Gromu, Błyskawicy i Tęczy. A niedaleko był fantastyczny złoty ogród Cuzco - na wpół naturalny, na wpół sztuczny. Według legendy woda płynęła tu złotymi rynsztokami, a pośrodku ogrodu znajdowała się również pokryta złotem ośmioboczna fontanna. Cały świat Inków został tu odtworzony ze złota naturalnej wielkości: pola uszu, pasterzy i lamy z młodymi, drzewa i krzewy, kwiaty i owoce, ptaki i motyle. Inkowie przekazali unikalne dzieła wykwalifikowanych rzemieślników, aby zapłacić okup za życie ostatniego najwyższego Inków - Atahualpy (1532-1572).

Machu Picchu

W Cusco było wiele niesamowitych rzeczy, ale mimo to cytadela Machu Picchu (ok. 1500) jest uważana za główny cud Ameryki Południowej. Ostatnia inkaska forteca Machu Picchu znajduje się wysoko w Andach, 120 km na wschód od stolicy, na bardzo nierównym terenie, ale budowniczym twierdzy udało się przekuć wady krajobrazu w zalety, osiągając jedność struktur architektonicznych z środowisko. Ostre blanki głównej wieży fortecy wydają się być częścią góry, a kamienne tarasy są ściśle dopasowane do krzywizn skał. Wszystkie budynki w Machu Picchu znajdują się na różnych wysokościach, więc w cytadeli znajduje się ponad 100 schodów. Centrum miasta-twierdzy uważane jest za „miejsce, w którym wiązane jest Słońce” – obserwatorium wykute w skale. Obok znajduje się świątynia Słońca, świątynia „Trzech okien” (z trzema największymi trapezoidalnymi oknami w Peru) oraz pałac arcykapłana. To pierwsza część miasta. Jego drugą część - Dzielnicę Królewską - tworzy półokrągła wieża fortecy wyłaniająca się ze skał. Pałac Księżniczki – rezydencja żony władcy i Pałac Królewski Inków. Trzecia część twierdzy była ćwiartką domów mieszkalnych zwykłych mieszkańców. Całe miasto otoczone było potężnymi murami obronnymi.

Wszystkie osady Tahuantinsuyu były połączone dobrze przemyślanym systemem wspaniałych dróg, wyłożonych kamieniem i otoczonych barierą. Były przeznaczone do chodzenia. Za główne uważano dwie drogi, które przecinały imperium Inków od końca do końca. Jedna z nich zaczynała się na północnej granicy imperium, w pobliżu równika (współczesny Ekwador), a kończyła się na rzece Maule. Całkowita długość tej drogi to około 5250 km. Druga droga łączyła północne wybrzeże (Tumbes) z południowym. Obie drogi przecinały górskie szczyty, bagna, nieprzeniknioną dżunglę, rwące rzeki, nad którymi z włókien agawy zwisały mosty linowe i były połączone szeregiem poprzecznych dróg. Wzdłuż każdej z nich, w odległości około 25 km, znajdowały się zajazdy z pocztą. To kolejne osiągnięcie Inków – w końcu inne starożytne cywilizacje nie miały poczty. Specjalni kurierzy z białą opaską na głowie przekazywali wiadomości na sztafecie, pokonując 2 km swojego odcinka. Ponieważ odległości były krótkie, osiągnięto dużą prędkość dostaw: 2000 km pokonano w ciągu trzech do pięciu dni.

Wiadomości przesyłane pocztą były najczęściej układane w formie listu węzełkowego - kipu, który nie jest listem w pełnym tego słowa znaczeniu. W większości był to tylko sposób rejestrowania danych statystycznych: liczby ludności lub żołnierzy, liczby broni lub upraw. Kipu składało się z kilku sznurówek. Jedna, grubsza, była podstawą, dużo cieńszych, wielokolorowych sznurków o różnej długości i pewnej liczbie węzłów - przymocowano do niej wskaźniki cyfrowe. Kolorystyka koronek była symboliczna. Biały oznaczał srebro i pokój, żółty oznaczał złoto, czarny oznaczał chorobę lub czas, czerwony oznaczał armię itp. Największe kipu, które do nas dotarło, ma 165 cm długości i 6 cm szerokości.

Pismo. Literatura. muzyka i taniec

Uważa się, że Inkowie mieli również inny scenariusz, którego Europejczycy po prostu nie rozpoznali. Kronikarze wspominają o specjalnych płótnach przechowywanych w świątyniach, na których narysowano „wszystko, co trzeba wiedzieć o przeszłości”, oraz o namalowanych na tkaninach orędziach panów. Najprawdopodobniej był to list piktograficzny, dostępny tylko dla szlachty; co więcej, niektórzy badacze mają tendencję do traktowania wizerunków na naczyniach ceramicznych - kero jako inskrypcji.

Pomimo tego, że nie ma starożytnych tekstów pisanych literatury Inków, nadal wiadomo, że miała ona dość wysoki poziom. Były pieśni religijne i świeckie, legendy, mity, ballady, modlitwy, krótkie eposy, wiersze i bajki, pieśni i elegie. Ich autorzy mieszkali w pałacach władców. Wśród nich wyróżniają się poeci-filozofowie i autorzy tekstów, ale ich twórczość pozostała bezimienna.

Dramat Inków w wierszu „Apu-Olyantai” nazywany jest perłą światowej dramaturgii. Opowiadała o odważnym i szlachetnym dowódcy, rodem z prowincjonalnej arystokracji, który odważył się zakochać w córce samego Inków – „Śmiejącej się gwieździe” – i osiągnąć jej wzajemną miłość. Dramat ten do dziś jest na scenie indyjskiego teatru Ameryki Łacińskiej.

Inkowie byli dobrymi muzykami. W ich skali było tylko pięć dźwięków (do, re, fa, salt, la), ale to nie przeszkadzało im grać na kościanych i metalowych fletach, bębnach, tamburynach i naczyniach wodnych, których szyjka była pokryta skórą, gdyż a także trzcinowe lub gliniane fajki andyjskie. Przy dźwiękach muzyki mieszkańcy Tahuantinsuyu często tańczyli. Tańce miały w większości charakter magiczny i rytualny, ale czasami były wykonywane tylko dla zabawy. Istniało kilka rodzajów tańca: męski wojskowy, pasterski, świecki, ludowy itp.

wiedza naukowa

Mieszkańcy wielkiego imperium Słońca mogli nie tylko śpiewać i tańczyć. Wśród nich byli dobrzy matematycy, astronomowie, inżynierowie i lekarze. Podstawą nauki Inków była matematyka. Opierał się na systemie dziesiętnym i wyznaczał początek rozwoju statystyki.

Matematyka znalazła szerokie zastosowanie w astronomii. Obserwatoria zostały umieszczone w całym Peru, gdzie wyznaczono dni przesilenia i równonocy, obserwowały Słońce, Księżyc, Wenus, Saturna, Marsa, Merkurego, konstelacje Plejad, Krzyż Południa itp. Inkaski rok słoneczny został podzielony na dwanaście miesięcy po trzydzieści dni każdy plus jeden dodatkowy miesiąc po pięć dni.

Tahuantinsuyu miało własnych geografów i kartografów, którzy wykonali doskonałe mapy reliefowe, a także historyków. Istniało nawet stanowisko oficjalnego historyka imperium, wybieranego spośród krewnych wielkiego władcy.

Ale medycyna jest uznawana za najbardziej rozwiniętą naukę w państwie. Choroby uważano za skutek grzechu, więc księża i uzdrowiciele zajmowali się praktyką medyczną. Traktowali magicznymi sztuczkami, postem, upuszczaniem krwi, płukaniem żołądka i jelit oraz ziołami. W ciężkich przypadkach uciekali się do operacji (trepanacja czaszki, amputacja kończyn) itp. Stosowali specjalny sposób leczenia ran - przy pomocy mrówek, a także środków przeciwbólowych, takich jak bardzo ceniona koka. Dowodem skuteczności medycyny Inków była długowieczność mieszkańców imperium - 90-150 lat.

Jednak mimo ugruntowanego ustroju państwowego i wysokiego poziomu osiągnięć wielkiej potęgi Słońca nie przetrwała ona długo i wyprzedziła losy wszystkich cywilizacji prekolumbijskiej Ameryki XVI wieku. Na spotkaniu z Europejczykami umiera, złamana naporem niezrozumiałego dla Inków świata chciwości i zdrady.

Na przykładzie cywilizacji Ameryki Południowej można prześledzić ewolucję organizacji społeczności ludzkiej, charakterystyczną również dla Starego Świata. Kultura ludów Ameryki Południowej w okresie prekolumbijskim przechodziła trzy etapy: prymitywną, stworzoną plemiona indiańskie które były we wczesnych stadiach rozwoju społeczeństwo; wyższy poziom, który charakteryzuje się połączeniem elementów wczesnych klasowych i prymitywnych oraz stadium wysoko rozwiniętych cywilizacji klasowych. Społeczeństwo prymitywne miało miejsce w całej Ameryce Południowej, drugi typ przejawiał się w regionie pośrednim położonym między Mezoameryką a Andami Środkowymi, a wysoki poziom cywilizacyjny charakteryzuje ludy zamieszkujące zachodnią część kontynentu (strefa Andów Środkowych).

Jednak pomimo ogólnych wzorców rozwoju właściwych ludom Ameryki Południowej, cechy charakteru, podstawy ideologiczne, system wartości z silnym naciskiem na duchowość był zasadniczo odmienny od filozofii świata chrześcijańskiego. Wielkie cywilizacje Ameryki Południowej upadły pod naporem Europejczyków. I kto wie, jaki byłby świat, gdyby przetrwali do dziś. Możliwe, że bezcenne doświadczenie starożytnych Indian pomogłoby uniknąć problemów, z jakimi boryka się dzisiejsza ludzkość, a przynajmniej rozwiązać je w optymalny sposób. Jednak historia postawiła nas twarzą w twarz z pytaniem „Jaka powinna być nasza planeta w przyszłości?