Racine fedra krótka. Jean Racine

Hipolit, syn ateńskiego króla Tezeusza, wyrusza na poszukiwanie swojego ojca, który błąka się gdzieś od sześciu miesięcy. Hipolit jest synem Amazonki, nowa żona Tezeusza, Fedra, nie lubiła go, jak wszyscy wierzą, a on chce opuścić Ateny. Z drugiej strony Fedra jest chora na niezrozumiałą chorobę i „pragnie umrzeć”. Opowiada o swoim cierpieniu, które zesłali jej bogowie, o tym, że wokół niej krąży spisek i „postanowili ją zgładzić”. Los i gniew bogów wzbudziły w niej jakieś grzeszne uczucie, które ją samą przeraża i o którym boi się mówić otwarcie. Dokłada wszelkich starań, aby przezwyciężyć mroczną namiętność, ale na próżno. Fedra myśli o śmierci i czeka na nią, nie chcąc nikomu zdradzać swojego sekretu.

Pielęgniarka Oenona obawia się, że umysł królowej jest zakłopotany, ponieważ Fedra sama nie wie, co mówi. Oenona wyrzuca jej, że Fedra chce obrazić bogów przerywając jej „nić życia”, i namawia królową, by pomyślała o przyszłości własnych dzieci, że „arogancki Hipolit” urodzony z Amazonii szybko odbierze im władzę. W odpowiedzi Fedra deklaruje, że jej „grzeszne życie jest już za długie”, ale jej grzech nie tkwi w jej czynach, za wszystko winne jest serce – to jest przyczyną udręki. Jednak Fedra nie chce powiedzieć, jaki jest jej grzech i chce zabrać swój sekret do grobu. Ale nie może tego znieść i wyznaje Enone, że kocha Hippolyte'a. Jest przerażona. Gdy tylko Fedra została żoną Tezeusza i zobaczyła Hipolita, jak „teraz płomień, teraz chłód” dręczył jej ciało. To jest „ogień wszechmocnej Afrodyty”, bogini miłości. Fedra próbowała przebłagać boginię - „wzniosła dla niej świątynię, udekorowała ją”, złożyła ofiary, ale na próżno ani kadzidło, ani krew nie pomogły. Wtedy Fedra zaczęła unikać Hipolita i odgrywać rolę złej macochy, zmuszając syna do opuszczenia domu ojca. Ale wszystko na próżno.

Pokojówka Panopa donosi, że nadeszły wieści o śmierci męża Fedry, Tezeusza. Dlatego Ateny martwią się – kto powinien być królem: syn Fedry czy syn Tezeusza Hipolita, urodzony z niewoli Amazonki. „Oenone” przypomina Fedrze, że ciężar władzy spoczywa teraz na niej i nie ma prawa umrzeć, ponieważ od tego czasu umrze jej syn.

Arikia, księżniczka z ateńskiej rodziny królewskiej Pallantów, której Tezeusz pozbawił władzy, dowiaduje się o jego śmierci. Martwi się o swój los. Tezeusz trzymał ją w niewoli w pałacu w mieście Troezen. Hipolit zostaje wybrany na władcę Troezen, a Ismene, powierniczka Arikii, wierzy, że uwolni księżniczkę, ponieważ Hipolit nie jest wobec niej obojętny. Arikia została zniewolona w Hipolicie przez duchową szlachtę. Trzymając się znakomitego ojca „w wysokim podobieństwie, nie odziedziczył niskich cech swego ojca”. Z drugiej strony Tezeusz był znany z uwodzenia wielu kobiet.

Hippolyte przybywa do Arikii i oznajmia jej, że odwołuje dekret ojca o jej niewoli i daje jej wolność. Ateńczycy potrzebują króla, a lud przedstawił trzech kandydatów: Hipolita, Arikija i syna Fedry. Jednak Hipolit, zgodnie ze starożytnym prawem, jeśli nie urodził się Helleńczykiem, nie może posiadać ateńskiego tronu. Z drugiej strony Arikia należy do starożytnej ateńskiej rodziny i ma wszelkie prawa do władzy. A syn Fedry zostanie królem Krety - tak postanawia Hipolit, pozostając władcą Troezen. Postanawia udać się do Aten, aby przekonać ludzi o prawie Arikii do tronu. Arikia nie może uwierzyć, że syn jej wroga daje jej tron. Hippolyte odpowiada jej, że nigdy wcześniej nie wiedział, czym jest miłość, ale kiedy ją zobaczył, „zrezygnował i założył miłosne kajdany”. Cały czas myśli o księżniczce.

Fedra, spotykając się z Hipolitem, mówi, że się go boi: teraz, gdy Tezeusz odszedł, może sprowadzić swój gniew na nią i jej synu, mszcząc się za wygnanie z Aten. Hippolyte jest oburzony – nie mógł zachowywać się tak nisko. Również plotka o śmierci Tezeusza może być fałszywa. Fedra, nie mogąc kontrolować swoich uczuć, mówi, że gdyby Hipolit był starszy, gdy Tezeusz przybył na Kretę, to i on mógłby dokonać tych samych wyczynów - zabić Minotaura i zostać bohaterem, a ona, podobnie jak Ariadna, dałaby mu nić, by nie zgubić się w Labiryncie i powiązać z nim swój los. Hipolit jest zagubiony, wydaje mu się, że Fedra marzy, myląc go z Tezeuszem. Fedra przekręca jego słowa i mówi, że kocha nie obecnego Tezeusza, ale ten młody, podobnie jak Hipolita, kocha go, Hipolitę, ale nie widzi w tym swojej winy, ponieważ nie ma nad sobą władzy. Jest ofiarą gniewu Bożego, to bogowie zesłali jej miłość, która ją dręczy. Fedra prosi Hipolita, by ukarał ją za jej zbrodniczą pasję i wyciągnął miecz z pochwy. Hipolit ucieka z przerażeniem, o straszliwej tajemnicy nikt nie powinien wiedzieć, nawet jego mentor Teramen.

Posłaniec przybywa z Aten, aby przekazać Fedrze wodze rządu. Ale królowa nie chce władzy, nie potrzebuje zaszczytów. Nie może rządzić krajem, kiedy jej własny umysł nie jest pod jej kontrolą, kiedy nie panuje nad swoimi uczuciami. Już wyjawiła swój sekret Hippolyte'owi i zrodziła się w niej nadzieja na wzajemne uczucie.

„Oenone” wraca z wiadomością, że Tezeusz żyje i wkrótce będzie w pałacu. Fedra jest przerażona, bo boi się, że Hipolit zdradzi swój sekret i ujawni swoje oszustwo ojcu, mówiąc, że jej macocha hańbi królewski tron. Myśli o śmierci jako o zbawieniu, ale obawia się o los swoich dzieci. Oenone oferuje ochronę Fedry przed hańbą i oszczerstwem Hipolita przed swoim ojcem, mówiąc, że pragnie Fedry. Zobowiązuje się załatwić wszystko sama, aby ocalić honor pani „wbrew sumieniu”, bo „aby honor był… dla wszystkich nieskazitelny, a nie jest grzechem poświęcać cnotę”.

Enona oczernił Hipolita, a Tezeusz uwierzył, pamiętając, jak blady, zakłopotany i wymijający był jego syn w rozmowie z nim. Odpędza Hipolita i prosi boga morza Posejdona, który obiecał mu spełnienie pierwszej woli, aby ukarał syna. Hipolit jest tak zdumiony, że Fedra obwinia go o zbrodniczą namiętność, że nie może znaleźć słów, aby ją usprawiedliwić – jego „język skostniał”. Chociaż przyznaje, że kocha Arikię, jego ojciec mu nie wierzy.

Fedra próbuje przekonać Tezeusza, by nie krzywdził jego syna. Kiedy mówi jej, że Hipolit jest rzekomo zakochany w Arikii, Fedra jest zszokowana i urażona, że ma rywalkę. Nie wyobrażała sobie, by ktoś inny mógł obudzić miłość w Hipolicie. Królowa widzi dla siebie jedyne wyjście - umrzeć. Przeklina Oenone za oczernianie Hippolyte'a.

Tymczasem Hippolyte i Arikia postanawiają razem uciec z kraju.

Tezeusz próbuje przekonać Arikię, że Hipolit jest kłamcą, a ona na próżno go słuchała. Chce ponownie przesłuchać Enonę, ale dowiaduje się, że królowa ją wypędziła i rzuciła się do morza. Sama Fedra pędzi w szaleństwie. Tezeusz rozkazuje wezwać syna i modli się do Posejdona, aby nie spełnił jego pragnienia.

Jednak jest już za późno – Teramen przynosi straszną wiadomość o śmierci Hipolita. Jechał rydwanem wzdłuż brzegu, gdy nagle z morza wyłonił się bezprecedensowy potwór, „bestia z pyskiem byka, z dużymi płatami i rogami, z ciałem pokrytym żółtawymi łuskami”. Wszyscy rzucili się do ucieczki, a Hippolyte rzucił włócznią w potwora i przebił łuski. Smok padł pod nogi koni, a one cierpiały ze strachu. Hippolyte nie mógł ich powstrzymać, ścigali się bez drogi, po skałach. Nagle oś rydwanu pękła, książę zaplątał się w lejce, a konie ciągnęły go po ziemi usianej kamieniami. Jego ciało zamieniło się w ciągłą ranę i zmarł w ramionach Teramen. Przed śmiercią Ippolit powiedział, że jego ojciec na próżno wniósł przeciwko niemu oskarżenie.

Tezeusz jest przerażony, obwinia Fedrę o śmierć syna. Przyznaje, że Hippolyte jest niewinna, że to ona została "z woli wyższych mocy... rozpalona przez kazirodczą, nieodpartą namiętność". Oenone, ratując swój honor, oczerniła Hippolyte'a. „Oenone” już nie istnieje, a Fedra, pozbawiając się podejrzeń od swojego niewinnego pasierba, kończy swoje ziemskie męki zażywając truciznę.

Od zaginięcia Tezeusza, ojca Hipolita, minęło sześć miesięcy. Pomimo tego, że mentor Hipolita, Theramenes, mówi, że już wszędzie szukał Tezeusza, Hipolit nadal zamierza wyruszyć w drogę. W rzeczywistości Hippolyte nie chce mieszkać obok swojej macochy, uważając ją za wroga. Hipolit jest zakochany w Arikii, ale Tezeusz zabronił nikomu się z nią poślubić.

Fedra słabnie. Nikt nie wie, co jest z nią nie tak. Powiernik zmusza Fedrę, by jej zaufała. Okazuje się, że kocha Hippolyte'a i ukryła swoją miłość za maską wroga. Okazuje się, że Tezeusz nie żyje. Ludzie różnią się opiniami na temat tego, kogo chcą ujrzeć na tronie: Hipolita, syna Fedry, czy Arikii. Fedra musi wesprzeć swojego syna, aby zostać królem. Hippolyte wyznaje Arikiemu swoją miłość.

Fedra prosi Hipolita, aby nie mścił się na jej synu, ponieważ przysporzyła Hipolitowi wielu kłopotów. Wyznaje mu swoją miłość i prosi o zabicie jej, ale widzi Theramene i ucieka. Fedra chce, aby Hipolit zastąpił jej męża i został ojcem jej syna. Okazuje się, że Tezeusz żyje i powrócił.

Fedra nie jest zadowolona ze spotkania z mężem. Hippolyte prosi o pozwolenie na odpłynięcie z Troezen, szuka wyczynów i nie chce widzieć swojej macochy. Tezeusz nie spodziewał się tak chłodnego przyjęcia. Oenone mówi Tezeuszowi, że Hipolit chciał posiąść Fedrę. Tezeusz wypędza Hipolita. Prosi Posejdona o zemstę. Hippolyte i Arikia postanawiają się pobrać. Chcą biegać razem. Arikia prosi Tezeusza, aby nie wierzył w oszczerstwo, aby zdjął klątwę z Hipolita. Fedra odpędza „Oenone”. Tezeusz chce ponownie przesłuchać Hipolita, ale nie ma czasu, już umarł. Kiedy jechał rydwanem, z wody wyczołgał się potwór, Hipolit rozprawił się z nim włócznią, ale konie spłoszyły się, pogalopowały, rydwan rozbił się o skały, Hipolit zaplątał się w wodze, konie wlokły jego ciało po ziemi. Arikia odnajduje jego ciało w miejscu, w którym zgodzili się związać przysięgę małżeńską, pada na ziemię obok niego, nieprzytomny. Fedra wypija truciznę, przyznaje, że Hippolyte był niewinny, umiera. Tezeusz wylewa łzy nad zwłokami swojego syna.

Pasja Fedry zniszczyła ją i Hipolita, a Oenon namówił Fedrę, by o niej opowiedziała, tragedia uczy nas myśleć własnymi głowami, a nie postępować tak, jak mówią inni.

Obraz lub rysunek Racine - Phaedra

Inne relacje i recenzje do pamiętnika czytelnika

Gajdar
Arkady Pietrowicz Gajdar to prawdziwy fenomen w kulturze rosyjskiej. Od dzieciństwa chłopiec wyróżniał się wytrzymałością i dyscypliną. Kiedy wojna wyprowadziła ojca na front, postanowił pójść za ojcem. W wieku 14 lat brał udział w wojnie domowej
Podsumowanie Bianki Odinets
Młody myśliwy, aby się popisać, postanowił zabić starego nieuchwytnego łosia. Namierzyłem go. Ten łoś nawet kaleczył sobie nogę. Ale kiedy nadarzyła się okazja, by go zabić, student wypuścił zwierzę. Historia uczy, że należy pomagać bezbronnym istotom.
Podsumowanie Głośno Majakowski
Podsumowanie Just Together Anna Gavalda
Młoda kobieta Camille, która opuściła dom po kłótni z matką, kuli się na zniszczonym strychu paryskiej rezydencji. Dziewczyna ma niesamowity talent do rysowania, ale żeby przeżyć, dostaje nocną pracę jako sprzątaczka
Podsumowanie opowieści o odmładzających jabłkach i żywej wodzie
W odległym królestwie żył car z trzema synami: Fiodorem, Wasilijem i Iwanem. Król zestarzał się, zaczął źle widzieć. Ale słyszał dobrze. Dotarła do niego plotka o cudownym sadzie z jabłkami, które przywracają człowiekowi młodość.

16. Cechy tragicznego bohatera w „Fedrze” Racine

Fragment Żyrmuńskiej, wszystko na ten temat:

Kryminalna pasja Fedry do jej pasierba od samego początku nosi piętno zagłady : Nic dziwnego, że pierwsze słowa Fedry w momencie jej pojawienia się na scenie dotyczą śmierci. Temat śmierci przenika całą tragedię od pierwszej sceny – wieści o wyimaginowanej śmierci Tezeusza – aż po tragiczne rozwiązanie. Śmierć i królestwo zmarłych wkraczają w losy bohaterów jako integralna część ich czynów, ich rodziny, ich rodzinnego świata: Minos, ojciec Fedry, sędzia w królestwo umarłych; Tezeusz schodzi do Hadesu, aby pomóc swojemu przyjacielowi porwać żonę Ajdonusza, pana podziemi itp. W mitologicznym świecie Fedry granica między światem ziemskim a tamtym zostaje zatarta. W ten sam sposób genealogia bohaterów wywodzących się od bogów nie jest już postrzegana jako wysoki zaszczyt, przedmiot dumy i próżności (por. replika Arkas skierowana do Agamemnona w I d., 1 jaw.), ale jako przekleństwo skazania na śmierć, jako spuścizna namiętności, wrogości i zemsty wyższych, nadprzyrodzonych sił oraz jako wielki test moralny, który okazuje się zbyt trudny dla słabego śmiertelnika. Mitologiczny repertuar „Fedry” tworzy wspaniały kosmiczny obraz świata, w którym losy ludzi i wola bogów splatają się w jedną tragiczną plątaninę.

Racjonalistyczne przemyślenie fabuły Eurypidesa, o której nieodmiennie wspomina się w przypadku „Fedry”, dotyczy tylko punktu wyjścia – rywalizacji Afrodyty i Artemidy, której ofiarami są Hipolit i Fedra. Racine naprawdę wytrzymają środek ciężkości na wewnętrzną stronę psychologiczną konflikt tragiczny, ale okazuje się, że jest on z kolei spowodowany splotem okoliczności, które wykraczają poza granice ludzkiej woli.

Jansenistowska idea predestynacji , „łaska” schodząca na osobę lub omijająca go, nabiera kształtu grecki mit, ale jego istota zostaje zachowana. Tragedia nieodwzajemnionej miłości , który stanowi podstawę dramatycznego konfliktu

„Andromachę” potęguje tu świadomość ich grzeszności, odrzucenia z punktu widzenia normy moralnej . Ten główna cecha„Fedry” zostały natychmiast dostrzeżone i docenione przez Boileau w słowach pocieszenia skierowanych do przyjaciela po klęsce tragedii (Lista VII):

Kto choć raz dojrzał Fedrę, kto słyszał jęki bólu?

Królowa bolesnych, przestępców mimowolnie ...

Z punktu widzenia Boileau „Fedra” była idealna

ucieleśnienie podstawowej zasady i celu tragedii - wzbudzenie współczucia dla bohatera, „przestępca mimowolnie ”, przedstawiając swoją winę jako manifestacja ludzkiej słabości . Ta sama koncepcja leży u podstaw rozumienia tragedii przez Racine'a. Dla Racine'a nie do przyjęcia jest teza Corneille'a, która obok Arystotelesowskiego grozy i współczucia przedstawia trzeci afekt – podziw dla wielkości duszy bohatera, nawet jeśli ta wielkość przejawia się w niemoralności. Zasada etycznego usprawiedliwienia bohatera , sformułowane we wstępie do „Andromachy” z

„Fedra”. Pasja Fedry i jej poczucie winy są wyjątkowe, ale Racine

zwraca uwagę nie na to wyjątkowe, ale na uniwersalne w psychicznym cierpieniu i wątpliwościach bohaterki.moralno-filozoficznyidea ludzkiej grzeszności w ogóle otrzymuje swoje artystyczne ucieleśnienie na podstawie klasycznej zasady typizacji i wiarygodności. Stąd też biorą się te częściowe odstępstwa od Eurypidesa, jakie podjął Racine, jak zawsze skrupulatnie je zastrzegając w przedmowie.

Szczególnie owocne okazało się wprowadzenie nowej postaci, Arikii, dostarczając wdzięcznego materiału do głębszego i bardziej dynamicznego ujawnienia duchowej walki Fedry.

19. „Fedra”

Krótka opowieść:

Akcja rozgrywa się w peloponeskim mieście Troezen.

Hipolit, syn ateńskiego króla Tezeusza, wyrusza na poszukiwanie swojego ojca, który błąka się gdzieś od sześciu miesięcy. Hipolit jest synem Amazonki. nowa żona Tezeusz Fedra (urodzony z boga słońca: Pasiphae - córka Heliosa, ojciec - Minos - sędzia w Hadesie) nie lubił go, jak wszyscy uważają, kiedyś namówiła Tezeusza, by wysłał go z Aten do Troezen, ale okazuje się, że teraz ona i synowie przybywają do tego miasta. Fedra jest chora na niezrozumiałą chorobę i „pragnie umrzeć”. Opowiada o swoim cierpieniu, które zesłali jej bogowie, o tym, że wokół niej krąży spisek i „postanowili ją zgładzić”. Los i gniew bogów wzbudziły w niej jakieś grzeszne uczucie, które ją samą przeraża i o którym boi się mówić otwarcie. Dokłada wszelkich starań, aby przezwyciężyć mroczną namiętność, ale na próżno. Fedra myśli o śmierci i czeka na nią, nie chcąc nikomu zdradzać swojego sekretu.

Pielęgniarka Oenona obawia się, że umysł królowej jest zakłopotany, ponieważ Fedra sama nie wie, co mówi. Oenone wyrzuca jej, że Fedra chce obrazić bogów przerywając jej „nić życia”, i namawia królową, by pomyślała o przyszłości własnych dzieci, że „arogancki Hipolit” urodzony z Amazonii szybko odbierze im ich władzę . W odpowiedzi Fedra deklaruje, że jej „grzeszne życie jest już za długie”, ale jej grzech nie tkwi w jej czynach, za wszystko winne jest serce – to jest przyczyną udręki. Jednak Fedra nie chce powiedzieć, jaki jest jej grzech i chce zabrać swój sekret do grobu. Ale nie może tego znieść i wyznaje Enone, że kocha Hippolyte'a. Jest przerażona. Gdy tylko Fedra została żoną Tezeusza i zobaczyła Hipolita, jak „teraz płomień, teraz chłód” dręczył jej ciało. To jest „ogień wszechmocnej Afrodyty”, bogini miłości. Fedra próbowała przebłagać boginię - „zbudowała dla niej świątynię, udekorowała ją”, złożyła ofiary, ale na próżno ani kadzidło, ani krew nie pomogły. Wtedy Fedra zaczęła unikać Hipolita i odgrywać rolę złej macochy, zmuszając syna do opuszczenia domu ojca. Ale wszystko na próżno.

Pokojówka Panopa donosi, że nadeszły wieści o śmierci męża Fedry, Tezeusza. Dlatego Ateny martwią się – kto powinien być królem: syn Fedry czy syn Tezeusza Hipolita, urodzony z niewoli Amazonki? Enona przypomina Fedrze, że ciężar władzy spoczywa teraz na niej i nie ma prawa umrzeć, od tego czasu jej syn umrze.

Arikia, księżniczka z ateńskiej rodziny królewskiej Pallantes (zrodzona z bogini ziemi Gai), której Tezeusz pozbawił władzy, dowiaduje się o jego śmierci. Martwi się o swój los. Tezeusz trzymał ją w niewoli w pałacu w mieście Troezen. Hipolit zostaje wybrany na władcę Troezen, powiernik Arikii wierzy, że uwolni księżniczkę, ponieważ Hipolit nie jest wobec niej obojętny. Arikia została zniewolona w Hipolicie przez duchową szlachtę. Trzymając się znakomitego ojca „w wysokim podobieństwie, nie odziedziczył niskich cech swego ojca”. Z drugiej strony Tezeusz był znany z uwodzenia wielu kobiet.

Ateny, aby przekonać ludzi o prawie Arikii do tronu. Arikia nie może uwierzyć, że syn jej wroga daje jej tron. Hippolyte odpowiada, że nigdy wcześniej nie wiedział, czym jest miłość, ale kiedy ją zobaczył, „zrezygnował z siebie i założył miłosne kajdany”. Cały czas myśli o księżniczce.

Fedra, spotykając się z Hipolitem, mówi, że się go boi: teraz, gdy Tezeusz odszedł, może sprowadzić swój gniew na nią i jej synu, mszcząc się za wygnanie z Aten. Hippolyte jest oburzony – nie mógł zachowywać się tak nisko. Również plotka o śmierci Tezeusza może być fałszywa. Fedra, nie mogąc kontrolować swoich uczuć, mówi, że gdyby Hipolit był starszy, gdy Tezeusz przybył na Kretę, to i on mógłby dokonać tych samych wyczynów - zabić Minotaura i zostać bohaterem, a ona, podobnie jak Ariadna, dałaby mu nić, by nie zgubić się w Labiryncie i powiązać z nim swój los. Hipolit jest zagubiony, wydaje mu się, że Fedra marzy, myląc go z Tezeuszem. Fedra przekręca jego słowa i mówi, że kocha nie starego Tezeusza, ale ten młody, podobnie jak Hipolita, kocha go, Hipolitę, ale nie widzi w tym swojej winy, ponieważ nie ma nad sobą władzy. Jest ofiarą gniewu Bożego, to bogowie zesłali jej miłość, która ją dręczy. Fedra prosi Hippolyte'a, by ukarał ją za jej zbrodniczą pasję i wyciągnął miecz z pochwy. Hipolit ucieka z przerażeniem, o straszliwej tajemnicy nikt nie powinien wiedzieć, nawet jego mentor Teramen.

Posłaniec przybywa z Aten, aby przekazać Fedrze wodze rządu. Ale królowa nie chce władzy, nie potrzebuje zaszczytów. Nie może rządzić krajem, kiedy jej własny umysł nie jest jej podporządkowany, kiedy nie panuje nad swoimi uczuciami. Już wyjawiła swój sekret Hippolyte'owi i zrodziła się w niej nadzieja na wzajemne uczucie. Hipolit jest Scytem z matki, mówi Enon, dzikość ma we krwi – „odrzucił płeć żeńską, nie chce go znać”. Jednak Fedra chce obudzić miłość w „dzikim jak las” Hipolicie, nikt jeszcze nie rozmawiał z nim o czułości. Fedra prosi Oenone, aby powiedziała Hippolyte'owi, że daje mu całą władzę i jest gotowa dać jej miłość.

oraz oczerniał Hipolita na oczach ojca, mówiąc, że pragnie Fedry. Zobowiązuje się załatwić wszystko sama, aby ocalić honor pani „wbrew sumieniu”, bo „aby honor był… dla wszystkich nieskazitelny, a nie jest grzechem poświęcać cnotę”.

Fedra spotyka się z Tezeuszem i mówi mu, że jest obrażony, że nie jest warta jego miłości i czułości. Pyta Hipolita oszołomiony, ale syn odpowiada, że jego żona może wyjawić mu tajemnicę. A on sam chce odejść, aby dokonać tych samych wyczynów, co jego ojciec. Tezeusz jest zaskoczony i zły – wracając do domu, zastaje swoich bliskich w zamieszaniu i niepokoju. Czuje, że ukrywa się przed nim coś strasznego.

Oenone oczernił Hipolita, a Tezeusz uwierzył, pamiętając, jak był blady, zawstydzony

oraz wymijający syn w rozmowie z nim. Odpędza Hipolita i prosi boga morza Posejdona, który obiecał mu spełnienie pierwszej woli, ukaranie syna, Hipolit jest tak zdumiony, że Fedra obwinia go o zbrodniczą pasję, której nie może znaleźć słów na usprawiedliwienie - jego "język". skostniał”. Chociaż przyznaje, że kocha Arikię, jego ojciec mu nie wierzy.

Tymczasem Hippolyte i Arikia postanawiają razem uciec z kraju.

Tezeusz próbuje przekonać Arikię, że Hipolit jest kłamcą, a ona na próżno go słuchała. Arikia odpowiada mu, że król odciął głowy wielu potworom, ale „los uratował jednego potwora przed groźnym Tezeuszem” – jest to bezpośrednia aluzja do Fedry i jej pasji do Hipolita. Tezeusz nie rozumie podpowiedzi, ale zaczyna wątpić, czy nauczył się wszystkiego. Chce ponownie przesłuchać Enonę, ale dowiaduje się, że królowa ją wypędziła i rzuciła się do morza. Sama Fedra pędzi w szaleństwie. Tezeusz rozkazuje wezwać syna i modli się do Posejdona, aby nie spełnił jego pragnienia.

waga. Smok padł pod nogi koni, a one cierpiały ze strachu. Hippolyte nie mógł ich powstrzymać, ścigali się bez drogi, po skałach. Nagle oś rydwanu pękła, książę zaplątał się w lejce, a konie ciągnęły go po ziemi usianej kamieniami. Jego ciało zamieniło się w ciągłą ranę i zmarł w ramionach Teramen. Przed śmiercią Hipolit powiedział, że jego ojciec na próżno wniósł przeciwko niemu oskarżenie i prosił o wolność dla Arikii, ale nie zdążył dokończyć.

Tezeusz jest przerażony, obwinia Fedrę o śmierć syna. Przyznaje, że Hippolyte była niewinna, że to ona została „z woli wyższych mocy... rozpalona przez kazirodczą nieodpartą namiętność”. Enona, ratując swój honor, oczerniła Hipolita. „Oenone” odszedł, a Fedra, pozbywszy się niewinnych podejrzeń, kończy swoje ziemskie męki zażywając truciznę. Tezeusz żałuje i rozpoznaje Arikię jako swoją córkę.

„Fedra” (1677) - najsłynniejsza tragedia Racine'a, powstała w okresie apogeum teatralnego sukcesu Racine'a. Stała się punktem zwrotnym w jego losach, właściwie wykreśliła granicę pod jego twórczością jako autora teatralnego. Źródło: Hipolit Eurypidesa. Sztuka nie powiodła się z powodu intrygi.

Pod względem moralnym najbliższa jest Andromacha Fedra. Siła i słabość człowieka, zbrodnicza pasja, a jednocześnie świadomość winy pojawiają się w skrajnej formie. Przez całą tragedię temat samooceny i sądu najwyższego stworzony przez bóstwo. Motywy mitologiczne i obrazy, które służą za jej ucieleśnienie, są ściśle powiązane z nauką chrześcijańską. Zbrodnicza pasja Fedry do jej pasierba Hipolita od początku nosi piętno zagłady. Motyw śmierci przenika całą tragedię, począwszy od pierwszej sceny – wieści o wyimaginowanej śmierci Tezeusza, aż po tragiczne rozwiązanie – śmierć Hipolita i samobójstwo Fedry. Śmierć i królestwo zmarłych są stale obecne w umysłach i losach bohaterów jako integralna część ich uczynków, ich rodzaju, ich ojczystego świata (Minos jest sędzią w królestwie zmarłych, Tezeusz schodzi do Hadesu itp. .). W zmitologizowanym świecie Fedry granica między tym, co ziemskie a inny świat, a boskie pochodzenie jej rodzaju jest rozpoznawane jako przekleństwo sprowadzające śmierć, jako dziedzictwo wrogości i zemsty bogów, jako wielki test moralny, który jest poza zasięgiem słabego śmiertelnika. Różnorodny repertuar motywy mitologiczne, którym nasycone są monologi Fedry i innych postaci, pełni funkcję filozoficzną i psychologiczną (tworzy kosmiczny obraz świata, w którym losy ludzi, ich cierpienia i impulsy, nieubłagana wola bogów splatają się w jedną tragiczną piłka).

Racine przemyślał w racjonalistycznym duchu rywalizację między Afrodytą i Artemidą, których ofiarami są Fedra i Hippolyte. Racine przesuwa środek ciężkości na wewnętrzną, psychologiczną stronę tragicznego konfliktu, ale nawet w nim konflikt ten okazuje się być spowodowany okolicznościami, które wykraczają poza granice ludzkiej woli.

W „Fedrze” o tragedii decyduje nieodwzajemniona miłość, świadomość własnej grzeszności, odrzucenie, ciężka wina moralna. Boileau: „Fedra” to idealne ucieleśnienie główny cel tragedia

- wywoływać współczucie dla „przestępcy mimowolnie”, ukazując jego winę jako przejaw słabości tkwiącej w człowieku. Stawiając swoją bohaterkę w wyjątkowej sytuacji, Racine zwraca uwagę nie na tę wyjątkową, ale podkreśla to, co uniwersalne, typowe, „prawdopodobne”.

Temu celowi służą także pewne prywatne odstępstwa od Eurypidesa, o czym Racine pisze w przedmowie. Tak więc nowa interpretacja Hipolita - już nie dziewicy i mizoginisty, ale wiernego i pełnego szacunku kochanka - wymagała wprowadzenia fikcyjnej osoby, księżniczki Arikii, prześladowanej z powodów dynastycznych przez Tezeusza, => urodzajny materiał dla głębszego i bardziej dynamicznego ujawnienie duchowych zmagań Fedry: dopiero po dowiedzeniu się o istnieniu szczęśliwej rywalki podejmuje ostateczną decyzję oczerniania Hipolita przed Tezeuszem. Charakterystyka przedstawień hierarchicznych XVII wieku. - kolejne odstępstwo od źródła - w sztuce Racine'a pomysł zniesławienia Hipolita w celu ochrony honoru Fedry nie przyszedł do królowej, ale do jej pielęgniarki Oenone, kobiety „niskiej rangi”, bo według Racine'a, królowa nie jest zdolna do takiego podłego czynu. W poetyce klasycyzmu hierarchia gatunków odpowiadała hierarchii postaci, a co za tym idzie, hierarchii namiętności i przywar.

Po "Fedrze" w dramatycznej twórczości Racine'a następuje długa przerwa.

20. Nowa krytyka Racine'a

Wystarczy odwiedzić dzisiejszą Grecję (scenę tragedii), aby zrozumieć okrutną moc małych przestrzeni i zdać sobie sprawę, jak tragedia Racine'a w swoim wyobrażeniu o „ograniczeniu” koresponduje z tymi miejscami, które R. ma nigdy nie widziany. Troezen, gdzie ginie Fedra, to wypalony słońcem kopiec z fortyfikacjami z gruzu.

Trzy tragiczne miejsca.

Pokój jest siedzibą Mocy i jej istotą, ponieważ Moc jest tajemnicą, zabójczą, bo niewidzialną. Pokój graniczy z drugim tragicznym miejscem, jakim jest Przedsionek lub przedni. Czekają tutaj. Przednia (reprezentująca samą scenę) jest strefą pośrednią, medium przewodzącym; uczestniczy zarówno w przestrzeni wewnętrznej, jak i zewnętrznej. Wciśnięty pomiędzy pokój (miejsce działania) i Pokój (miejsce ciszy), Przód jest miejsce słowa : tutaj tragiczny bohater wypowiada swoje motywy.

Między pokojem a frontem znajduje się obiekt tragiczny - Drzwi. U Drzwi patrzą, drżą; przejść przez nią jest zarówno pokusą, jak i zbrodnią: cały los potęgi Agrypiny rozstrzyga się przed drzwiami Nerona. Drzwi mają aktywny substytut, Zasłonę, symbol ukrytego Wzroku. W konsekwencji przednie jest miejscem-obiektem, otoczonym ze wszystkich stron przez przedmiot-przestrzeń. Trzecim tragicznym miejscem jest Outworld. Nie ma przejścia między Frontem a Światem Zewnętrznym: mury fortecy są balkonem wiszącym bezpośrednio nad bitwą, a jeśli istnieją tajne drogi [wyjścia], to nie należą już do świata tragicznego; sekretna ścieżka jest już ucieczką. Linia oddzielająca tragedię od nietragedia, wydaje się być bardzo cienki., prawie abstrakcyjna; tragedia jest jednocześnie więzieniem i ucieczką od nieczystości, od wszystkiego, co nie jest tragedią.

Trzy przestrzenie zewnętrzne: śmierć, lot, wydarzenie.

Śmierć fizyczna nigdy nie wchodzi w tragiczną przestrzeń. W śmierci cielesnej istnieje element zasadniczo obcy tragedii, ponieważ nie należy już do sfery języka - jedynej sfery, do której należy tragedia: w tragedii nigdy nie umiera się, bo cały czas się mówi. Opuszczenie sceny dla bohatera jest w taki czy inny sposób równoznaczne ze śmiercią (Britanicus, Hipolytus).

O ucieczce mówią tylko postacie niższej rangi w otoczeniu bohatera: powiernicy i drobni uczestnicy akcji doradzają bohaterom ucieczkę na jednym z niezliczonych statków, które krążą w tle tragedii Racine'a, przypominając, jak łatwo nietragedię można osiągnąć. Podczas gdy świat zewnętrzny reprezentuje rytualnie oznaczoną przestrzeń, tabu dla postaci tragicznych. Od tragedii do świata zewnętrznego odejdź i z Outworld wszyscy ci przedstawiciele kasty, którzy są wezwani do podsycania tragedii wydarzeniami, wchodzą w tragedię: ich wejścia i wyjścia nie są znakami ani działaniami, ale czystym wykonywaniem obowiązków. Chronią bohatera przed profanującym kontaktem z

rzeczywistość, uwolnić go od wulgarnej kuchni działania i przekazać mu wydarzenie w oczyszczonej postaci, jako czystą przyczynę. Oto trzecia funkcja przestrzeni kosmicznej: zawierać akcję

w rodzaj kwarantanny, który mogą być naruszone tylko przez osoby neutralne, których funkcją jest sortowanie zdarzeń, wydobywanie z każdego zdarzenia tragicznej esencji i przekazywanie na scenę tylko wyodrębnionych, oczyszczonych fragmentów rzeczywistości zewnętrznej - w postaci newsów lub opowieści (bitwy, samobójstwa , przyjazdy, mordy, biesiady, cuda). Bo w tym czysto językowym świecie, który jest tragedią, działanie jawi się jako ostateczne ucieleśnienie nieczystości”.. Ostatecznie struktura świata Racine'a jest dośrodkowa: wszystko zbiega się w tragiczne miejsce i wszystko utknie

w tragiczne miejsce. tragiczne miejsce -miejsce jest sparaliżowane wciśnięte między dwa lęki, dwie fantazje: lęk przed rozszerzeniem i lęk przed głębią.

Pierwsza definicja tragicznego bohatera to: zamknięty człowieku. Nie może się wydostać: jeśli się wydostanie, umrze. Zamknięta granica to jego przywilej; stan uwięzienia jest oznaką wybrania. O sługach w tragedii paradoksalnie decyduje właśnie ich wolność. Jeśli odejmiecie sługi, w tragicznym miejscu pozostanie tylko najwyższa kasta; jej wyniesienie jest wprost proporcjonalne do jej bezruchu.

Ułóżmy w jednym porządku te pięć tuzinów postaci, które tworzą plemię, które przeżywa tragedię Racine'a - i zobaczymy postacie i działania prymitywnej hordy: ojca, który króluje nad życiem swoich synów(Murad, Mitrydates, Agamemnon, Tezeusz, Mordechaj, Jodai, a nawet Agrypina); kobiety są jednocześnie matkami i siostrami i kochankami - zawsze pożądanymi, ale rzadko odbieranymi(Andromacha, Junia, Atalida, Monima); bracia zawsze w sprzeczności spowodowany dziedzictwo ojcowskie, mimo że ojciec jeszcze nie umarł i wraca, by ich ukarać(Eteokles i Polinice, Nero i Britannicus, Farnak i Kifares); wreszcie, syn rozdarty strachem przed ojcem i potrzebą zniszczenia ojca(Pyrrhus, Nero, Tytus, Farnak, Athalia).

Kazirodztwo, rywalizacja rodzeństwa, ojcobójstwo,

obalenie synów - oto podstawowe zderzenia dramaturgii Racine'a.

Czystość języka, piękno wersetu aleksandryjskiego, osławiona „psychologiczna precyzja”, konformistyczna metafizyka – to tylko bardzo cienkie warstwy ochronne; warstwa archaiczna jest prawie przezroczysta, jest bardzo blisko.

Jednostką tragiczną nie jest jednostka, ale figura, a ściślej funkcja, która tę figurę definiuje. Wszystko w prymitywnej hordzie relacje międzyludzkie dzielą się na dwa główne typy:

pożądanie i relacje władzy . To właśnie tego typu relacje są uporczywie powtarzane w Racine.

Dwa erosy. Siostrzane, kiedy razem dorastali i miłość jest „uprawniona” (Britanic i Junia). I nagła miłość (Nero dla Junii, Fedra dla Hipolita): kochać tu znaczy widzieć. Te dwa Eros są ze sobą niekompatybilne. To jedna z głównych form porażki człowieka Racine'a. Możesz pocieszać się nadzieją, że ukochany pokocha cię przynajmniej siostrzaną miłością, ale to jest oszustwo. Historia narodzin miłości, którą ci bohaterowie powierzają swoim powiernikom, to nie tylko zawiadomienie o tym, co się wydarzyło, ale dowód obsesji. Miłość Racine'a to czysta fascynacja; dlatego tak mało różni się od nienawiści. Nienawiść Racine'a to szczerze nienawiść fizyczna; jest to ostre postrzeganie cudzego ciała; jak miłość, nienawiść rodzi się z wrażeń wzrokowych, karmionych wizją; tak jak miłość, nienawiść wywołuje przypływ radości.

Eros Racine'a opiera się na wyobcowaniu. Zamieszanie Racine'a jest przede wszystkim znakiem, to znaczy sygnałem i ostrzeżeniem. Ilekroć bohater Racine'a okazuje zamęt cielesny, okazuje ukrytą nielojalność wobec tragedii: bohater jest przebiegły wobec tragedii.

Rasinowski Eros wyraża się wyłącznie poprzez opowiadanie historii. Nero wciąż na nowo przeżywa moment, w którym powaliła go miłość do Junii. Bohater nieustannie próbuje dotrzeć do źródła swojej porażki, ale ponieważ to źródło sprawia bohaterowi przyjemność, bohater zamyka się w przeszłości. Eros dla bohatera to moc retrospektywna: obraz jest powtarzany w nieskończoność, ale nigdy nie pokonany.

Fundamentalną postawą jest postawa władzy, miłość tylko ją manifestuje. Relacja ta jest tak uogólniona, tak rygorystyczna, że śmiało ośmielę się przedstawić ją w postaci podwójnego równania:

ALE ma pełną kontrolę nad

ALE kocha B, ale B nie kocha A.

Teatr Racine'a nie jest teatrem miłości; Tematem Racine'a jest użycie siły w kontekście, z reguły, sytuacji miłosnej. Racine całą tę sytuację określa słowem przemoc. Teatr Racine'a to teatr przemocy. A i B są zablokowane w tym samym miejscu. Na końcu, Tragedia tworzy tragiczną przestrzeń. Uparcie sprowadzony do stanu nieznośnego ograniczenia przestrzennego, relacje międzyludzkie można oświecić jedynie poprzez oczyszczenie; musisz zwolnić miejsce z tego, co je zajmuje, niezbędny

czysta przestrzeń: drugie to uparte ciało, trzeba je albo opanować, albo je zniszczyć. Radykalność tragicznego rozwiązania wynika z prostoty początkowego problemu: wydaje się, że cała tragedia zawarta jest w wulgarnym frazesu dla dwojga nie ma miejsca. Konflikt tragedii to kryzys przestrzeni.

W pewnym sensie większość tragedii Racine'a to gwałty, które nigdy nie miały miejsca (jak!): B ucieka A tylko przez interwencję śmierci, przestępstwa, wypadku lub wygnania. Morderstwo opóźnia się, ponieważ morderca staje przed trudną alternatywą: musi wybrać między brzydkim morderstwem a niemożliwą hojnością; A chce siłą przejąć wolność B; nie jest w stanie wybrać między absolutną władzą a absolutną miłością między gwałtem a samozaparciem. Obrazem tego paraliżu jest tragedia.

Świat Racino jest przesiąknięty księgowością; usługi i zobowiązania są tu liczone przez cały czas. Życie B jest w rzeczywistości i zgodnie z prawem własnością A. Ale właśnie dlatego, że stosunki długów są obowiązkowe, są one naruszane. Nero zabije Agrypinę właśnie dlatego, że jest jej winien tron. niewdzięczność jest wymuszoną formą wolności. Oczywiście nie każdy bohater w Racine śmiało decyduje się na otwartą niewdzięczność. Prototypem niewdzięczności Racine'a jest niewdzięczność synowska: bohater powinien być wdzięczny tyranowi, tak jak dziecko powinno być wdzięczne swoim rodzicom. Niewdzięczność tutaj jest prawdziwym narodzinami (jednak nieudana). A poddaje się, aby znowu odebrać - to główna metoda agresji A. A chce narzucić torturom przerwaną przyjemność (lub przerwaną nadzieję). Agrypina nie pozwala umierającemu Klaudiuszowi zobaczyć łez syna; Junia wymyka się Nero w tym samym momencie, gdy on już wierzy, że trzyma ją mocno w ramionach; Hermiona cieszy się, że jej obecność uniemożliwia połączenie Pyrrusa z Andromachą; Nero zmusza Junię do odrzucenia Britannicus. Człowiekowi Racino nie można nawet cierpieć, i to jest chyba główne roszczenie bohatera do sił niebieskich: nie może on mocno polegać nawet na własnym nieszczęściu. Uniwersalna broń wszystkich tych operacji niszczenia

Widok. Wpatrywanie się w drugiego oznacza dezorganizację drugiego i utrwalanie go w tym zdezorganizowanym stanie, to znaczy zatrzymanie drugiego w samej istocie jego znikomości, jego nieważności. Odpowiedź B jest w całości zawarta w słowie,

który jest tutaj naprawdę bronią słabych . Ogłaszając swoje nieszczęście, podmiot próbuje uderzyć tyrana. Pierwsza metoda agresji B - skarga . Podmiot próbuje utopić tyrana w skardze. Nie jest to skarga na nieszczęście, ale na niesprawiedliwość; Skarga Racine'a jest zawsze dumna i wymagająca, oparta na niesplamionym sumieniu; człowiek skarży się, aby żądać, ale żąda bez buntu; jednocześnie potajemnie wzywa Niebo na świadka, to znaczy tyran staje się przedmiotem pod okiem Boga.Skarga Andromachy- przykład tych wszystkich rasińskich skarg, zaśmieconych pośrednimi wyrzutami i ukrywaniem agresji pod skorupą lamentu.

Druga broń przedmiotu - groźba śmierci. Paradoks polega na tym, że śmierć nigdy nie jest traktowana poważnie przez uczestników tragedii. Śmierć jest tutaj tylko nazwą, częścią mowy, argumentem w sporze. Tragiczna śmierć nie jest straszna, najczęściej jest to pusta kategoria gramatyczna. I opiera się śmierci: Racine ma tylko jedenczas trwania śmierci- Śmierć Fedry. Wszystkie inne zgony są w rzeczywistości narzędziami szantażu, narzędziami agresji.

Najczęstszą tragiczną śmiercią (bo najbardziej agresywną) jest oczywiście samobójstwo. Samobójstwo to bezpośredni atak na ciemiężcę, jest to najbardziej imponująca demonstracja odpowiedzialności, która spoczywa na ciemiężcy, jest to albo szantaż, albo kara. Stając się westalką, Junia umiera za Nerona i tylko za Nerona

To czysto selektywna śmierć, wymierzona tylko w tyrana.. Ślepota bohatera Racine'a w stosunku do innych jest niemal maniakalna: wydaje mu się, że wszystko, co dzieje się na świecie, ma na myśli osobiście jego; wszystko jest zniekształcone i zamienione w narcystyczne jedzenie: Fedra wierzy, że Hippolyte kocha wszystkich na świecie, z wyjątkiem siebie; Orestes wierzy, że Pyrrhus celowo poślubi Hermionę, żeby Hermiona go nie dostała, Orestes; Agrypina zapewnia się, że Nero prześladuje właśnie tych, których… ona wspiera. Funkcją świata rasowego jest: skazanie: świat obserwuje bohatera i nieustannie grozi bohaterowi potępieniem, więc bohater żyje w panicznym strachu przed tym, co powie. Niemal każdy ulega temu lękowi (Tytus, Agamemnon, Nero); i tylko Pyrrus, najbardziej niezależny bohaterów Racine'a, pokonuje strach. Świat dla rasinowych bohaterów jest zagrożeniem strach, martwy ciężar, bezimienna sankcja, która ich otacza; jest to fantazja moralna, która budzi grozę, co nie przeszkadza mu w używaniu go, jeśli to konieczne, we własnym interesie, to właśnie ta dwulicowość

stanowi esencję złe sumienie w Teatrze Racine'a.

Rozłam to podstawowa struktura tragicznego wszechświata. Co więcej, schizma jest znakiem rozpoznawczym tragedii. Tylko tragiczny bohater może zostać wewnętrznie rozdzielony: powiernicy i służący nigdy nie rozważają za i przeciw. Człowiek Racino nie jest rozdarty między dobrem a złem: jest po prostu rozdarty i to wystarczy. Jego problem leży na poziomie struktury, a nie na poziomie osobowości.

Najbardziej oczywisty sposób, w jaki rozłam manifestuje się w sferze ja. I

czuje, że jest w ciągłej walce z samym sobą. Miłość jest tu katalizatorem. Rozłam wymaga ekspresji i znajduje to w monologu, kot. należy podzielić na dwie przeciwne części. Bohater zawsze czuje, że kieruje nim jakaś straszliwa siła poza nim, za którą czuje się zabawką. Podział jest normalny bohater racinovskogo; bohater odnajduje wewnętrzną jedność tylko w chwilach ekstazy, paradoksalnie właśnie wtedy, gdy jest poza sobą: gniew spaja to rozdarte ja.Rozdarcie rozciąga się nie tylko na ja, ale także na postać: Teatr Racine'a jest pełen sobowtórów, którzy nieustannie doprowadzają rozłam do poziomu spektaklu. Choroba rozszczepionego bohatera polega na tym, że nie jest on wierny sobie i zbyt wierny drugiemu. Przylutowana do kata ofiara częściowo odrywa się od siebie. Kim jest ten drugi, od którego bohater nie może się rozstać?

Przede wszystkim w sposób najbardziej oczywisty jest to Ojciec. Nie ma tragedii bez Ojca. jego cechą charakterystyczną jest precedens. Co przyszło po Ojcu, wyszło z Ojca; tutaj nieuchronnie powstaje problem z wiernością. Ojciec to przeszłość. Jego istota tkwi znacznie głębiej niż którykolwiek z jej atrybutów (krew, władza, wiek, płeć). Dlatego Ojciec Racine'a jest zawsze Ojcem absolutnym (Agrypina też jest ojcem). Jest nieśmiertelny. Krew jest również poprzednikiem, ale tylko bardziej rozproszona, a zatem straszniejsza niż Ojciec. Krew to więź i prawo. Syn nie może wydostać się z tych więzów, może je tylko zerwać. Znowu mamy do czynienia z pierwotnym impasem relacji władzy, z katastrofalną alternatywą teatru Racine'a: albo syn zabije Ojca, albo Ojciec zniszczy syna”.; dzieciobójstwo jest w Racine nie mniej powszechne niż ojcobójstwo (Hermiona (Grecy, Przeszłość) organizuje mord Pyrrusa. Agrypina nie pozwala Neronowi oddychać).

Przewrót jest fundamentalną postacią całego teatru Racine'a, zarówno na poziomie poszczególnych sytuacji, jak i całego spektaklu. Przedmiotem przewrotu nie jest część, ale całość: wydaje się bohaterowi, że wszystko wokół jest zaangażowane w nieustanne kołysanie się na biegunach, cały świat drży i chwieje się pod ciężarem Losu, i ta presja Losu jest nie jakaś formacyjna presja: los naciska na świat nie po to, by wytłoczyć w bezkształtnym materiale pewną Nowa forma; przeciwnie, wstrząs spada na świat, już stworzony przez jakąś inteligentną siłę. Rewolucja zawsze miała obalona orientacja(z wyjątkiem tragedii o tematyce sakralnej); przesuwa rzeczy od góry do dołu, jego wizerunek to upadek. Przewrót jest czystym aktem, który nie ma czasu trwania. Być to nie tylko być rozszczepionym, ale także przewróconym. Specyfika tragicznego przewrotu tkwi w jego precyzyjne wyrównanie. Jego główną zasadą jest symetria. Światem rządzi zła wola. Tragedię Racino można nazwać „ sztuka złośliwości”. Bóg działa zgodnie z prawami symetrii; to przez to Bóg tworzy spektakl. Boga jako organizatora tragicznego spektaklu określa się mianem „Losu”. Słowo „Los” pozwala tragicznemu bohaterowi częściowo oszukiwać się co do źródła nieszczęścia. Mówiąc o Losie, bohater przyznaje się do nieprzypadku swego nieszczęścia, wskazuje na jego plastikową zawartość, ale unika kwestii czyjejś osobistej odpowiedzialności za to nieszczęście. Tragedia jest zasadniczo sporem z Bogiem, ale sporem niekończącym się, sporem, w trakcie którego następuje przerwa i rewolucja. Całe Racine zawarte jest w tym paradoksalnym momencie, kiedy dziecko dowiaduje się, że jego ojciec jest zły, a mimo to nie chce się go wyrzec. Jest tylko jedno wyjście z tej sprzeczności (która jest samą tragedią): syn musi wziąć na siebie winę Ojca, wina stworzenia musi usprawiedliwiać bóstwo. Ojciec niesprawiedliwie cię dręczy: wystarczy zasłużyć na jego gniew wstecz, a wszystkie męki staną się sprawiedliwe. Nosicielem tej „wstecznej winy” jest właśnie Krew. Można powiedzieć, że każdy bohater tragiczny rodzi się niewinny: czyni się winnym, aby ocalić Boga. Teologia Racine'a jest odwróceniem odkupienia: tu człowiek odkupuje Boga. Teraz staje się oczywiste funkcja krwi (lub

Jean Racine
Fedra

Hipolit, syn ateńskiego króla Tezeusza, wyrusza na poszukiwanie swojego ojca, który błąka się gdzieś od sześciu miesięcy. Hipolit jest synem Amazonki. Nowa żona Tezeusza Fedry nie lubiła go, jak wszyscy uważają, a on chce opuścić Ateny. Z drugiej strony Fedra jest chora na niezrozumiałą chorobę i „pragnie umrzeć”. Opowiada o swoim cierpieniu, które zesłali jej bogowie, o tym, że wokół niej krąży spisek i „postanowili ją zgładzić”. Los i gniew bogów wzbudziły w niej jakieś grzeszne uczucie, które ją samą przeraża i o którym boi się mówić otwarcie. Dokłada wszelkich starań, aby przezwyciężyć mroczną namiętność, ale na próżno. Fedra myśli o śmierci i czeka na nią, nie chcąc nikomu zdradzać swojego sekretu.

Pielęgniarka Oenona obawia się, że umysł królowej jest zakłopotany, ponieważ Fedra sama nie wie, co mówi. Oenone wyrzuca jej, że Fedra chce obrazić bogów przerywając jej „nić życia”, i namawia królową, by pomyślała o przyszłości własnych dzieci, że „arogancki Hipolit” urodzony z Amazonii szybko odbierze im ich władzę . W odpowiedzi Fedra deklaruje, że jej „grzeszne życie jest już zbyt długie, ale jej grzech nie jest w jej czynach, za wszystko winne jest serce - to jest przyczyną udręki. Jednak Fedra nie chce powiedzieć, jaki jest jej grzech i chce zabrać swój sekret do grobu. Ale nie może tego znieść i wyznaje Enone, że kocha Hippolyte'a. Jest przerażona. Gdy tylko Fedra została żoną Tezeusza i zobaczyła Hipolita, jak „teraz płomień, teraz chłód” dręczył jej ciało. To jest „ogień wszechmocnej Afrodyty”, bogini miłości. Fedra próbowała przebłagać boginię - „wzniosła dla niej świątynię, udekorowała ją”, złożyła ofiary, ale na próżno ani kadzidło, ani krew nie pomogły. Wtedy Fedra zaczęła unikać Hipolita i odgrywać rolę złej macochy, zmuszając syna do opuszczenia domu ojca. Ale wszystko na próżno.

Pokojówka Panopa donosi, że nadeszły wieści o śmierci męża Fedry, Tezeusza. Dlatego Ateny martwią się – kto powinien być królem: syn Fedry czy syn Tezeusza Hipolita, urodzony z niewoli Amazonki? Enona przypomina Fedrze, że ciężar władzy spoczywa teraz na niej i nie ma prawa umrzeć, od tego czasu jej syn umrze.

Arikia, księżniczka z ateńskiej rodziny królewskiej Pallantów, której Tezeusz pozbawił władzy, dowiaduje się o jego śmierci. Martwi się o swój los. Tezeusz trzymał ją w niewoli w pałacu w mieście Troezen. Hipolit zostaje wybrany na władcę Troezen i Jemenu, powiernik Arikii wierzy, że uwolni księżniczkę, ponieważ Hipolit nie jest wobec niej obojętny. Arikia została zniewolona w Hipolicie przez duchową szlachtę. Trzymając się znakomitego ojca „w wysokim podobieństwie, nie odziedziczył niskich cech swego ojca”. Z drugiej strony Tezeusz był znany z uwodzenia wielu kobiet.

Hippolyte przybywa do Arikii i oznajmia jej, że anuluje dekret ojca o jej niewoli i daje jej wolność. Ateny potrzebują króla, a lud wysunął trzech kandydatów: Hipolita, Arikija i syna Fedry. Jednak Hipolit, zgodnie ze starożytnym prawem, jeśli nie urodził się Helleńczykiem, nie może posiadać ateńskiego tronu. Z drugiej strony Arikia należy do starożytnej ateńskiej rodziny i ma wszelkie prawa do władzy. A syn Fedry zostanie królem Krety - tak postanawia Hipolit, pozostając władcą Troezen. Postanawia udać się do Aten, aby przekonać ludzi o prawie Arikii do tronu. Arikia nie może uwierzyć, że syn jej wroga daje jej tron. Hippolyte odpowiada, że nigdy wcześniej nie wiedział, czym jest miłość, ale kiedy ją zobaczył, „zrezygnował z siebie i założył miłosne kajdany”. Cały czas myśli o księżniczce.

Fedra, spotykając się z Hipolitem, mówi, że się go boi: teraz, gdy Tezeusz odszedł, może sprowadzić swój gniew na nią i jej synu, mszcząc się za wygnanie z Aten. Hippolyte jest oburzony – nie mógł zachowywać się tak nisko. Również plotka o śmierci Tezeusza może być fałszywa. Fedra, nie mogąc kontrolować swoich uczuć, mówi, że gdyby Hipolit był starszy, gdy Tezeusz przybył na Kretę, to i on mógłby dokonać tych samych wyczynów - zabić Minotaura i zostać bohaterem, a ona, podobnie jak Ariadna, dałaby mu nić, by nie zgubić się w Labiryncie i powiązać z nim swój los. Hipolit jest zagubiony, wydaje mu się, że Fedra marzy, myląc go z Tezeuszem. Fedra przekręca jego słowa i mówi, że kocha nie starego Tezeusza, ale ten młody, podobnie jak Hipolita, kocha go, Hipolitę, ale nie widzi w tym swojej winy, ponieważ nie ma nad sobą władzy. Jest ofiarą gniewu Bożego, to bogowie zesłali jej miłość, która ją dręczy. Fedra prosi Hippolyte'a, by ukarał ją za jej zbrodniczą pasję i wyciągnął miecz z pochwy. Hipolit ucieka z przerażeniem, o straszliwej tajemnicy nikt nie powinien wiedzieć, nawet jego mentor Teramen.

„Oenone” wraca z wiadomością, że Tezeusz żyje i wkrótce będzie w pałacu. Fedra jest przerażona, bo boi się, że Hipolit zdradzi swój sekret i ujawni swoje oszustwo ojcu, mówiąc, że jej macocha hańbi królewski tron. Myśli o śmierci jako o zbawieniu, ale obawia się o los swoich dzieci. Oenone oferuje ochronę Fedry przed hańbą i oszczerstwem Hipolita na oczach ojca, mówiąc, że pragnie Fedry. Zobowiązuje się załatwić wszystko sama, aby ocalić honor pani „wbrew sumieniu”, bo „aby honor był… dla wszystkich nieskazitelny, a nie jest grzechem poświęcać cnotę”.

Enona oczernił Hipolita, a Tezeusz uwierzył, pamiętając, jak blady, zakłopotany i wymijający był jego syn w rozmowie z nim. Odpędza Hipolita i prosi boga morza Posejdona, który obiecał mu spełnienie pierwszej woli, ukaranie syna, Hipolit jest tak zdumiony, że Fedra obwinia go o zbrodniczą pasję, której nie może znaleźć słów na usprawiedliwienie - jego "język". skostniał”. Chociaż przyznaje, że kocha Arikię, jego ojciec mu nie wierzy.

Tymczasem Hippolyte i Arikia postanawiają razem uciec z kraju.

Tezeusz jest przerażony, obwinia Fedrę o śmierć syna. Przyznaje, że Hippolyte była niewinna, że to ona została „z woli wyższych mocy... rozpalona przez kazirodczą nieodpartą namiętność”. Enon, ratując swój honor, oczernił Hippolyte Enona już odeszła, a Fedra, odsuwając się od niewinnych podejrzeń, kończy swoje ziemskie męki zażywając truciznę.

W pierwszym opublikowanym opowiadaniu - "Makar Chudra" legenda miłośników wolności piękni ludzie skorelowane z myślami starego Cygana o życiu i człowieku. Prawda życia dla Makara leży w wolności, nienawidzi władzy ziemi nad człowiekiem. Potwierdzając ideę, że najcenniejszą rzeczą w człowieku jest wewnętrzne poczucie wolności, Makar opowiada legendę o dumnej piękności Raddzie i pięknym młodym człowieku Loiko Zobar, dla którego nawet więzy miłości były ingerencją w wolność. Ani Loiko, ani nawet Radda nie są ukazani jako bojownicy o wolność innych ludzi, historia opiera się na innym pomyśle: człowieku

Jedną z najwyższych wartości w życiu człowieka, według AI Kuprin, zawsze była miłość. Miłość, która zbiera w jednym bukiecie wszystko, co najlepsze, wszystko zdrowe i jasne, wtedy życie wynagradza człowieka, co usprawiedliwia wszelkie trudy i trudy, jakie może napotkać na swojej drodze. Więc w Olesie. Więc w " Bransoletka z granatu”. Tak więc w Shulamith. Tak więc w „Pojedynku”. Do końca życia pisarz zachował w duszy romantyczny nastrój młodości i to jest siłą jego dzieł. Wiele wydarzeń rozgrywa się przed nami na kartach opowiadania „Pojedynek”. Ale emocjonalna kulminacja pracy