13 Amerika i Vatikan Kako bi se župe bdijenja pomicale u Vatikanu, Peter Borre je u prosjeku putovao u Rim jednom mjesečno između 2009. i 2010., gdje je svaki put proveo najmanje pet dana. Već je proslavio 70. rođendan; iako su njegove godine umirovljenja bile zasjenjene

Šesto poglavlje SVIJET KAO HARMONIJA. PITAGOR Južna Italija, 540-500 Svemir se postupno pojavljuje više kao velika misao nego kao veliki stroj. D. Jeans Ime Pitagore najčešće se povezuje s idejom matematičara i astronoma. Kad je Kopernik odbio

Južni ogranak sljedbenika svetog Sergija. Samostani u blizini Moskve Osim kontemplativnih tradicija "sjeverne Tebaide" u Rusiji u to vrijeme, postojao je još jedan smjer monaškog djelovanja. Bio je koncentriran južno od samostana Svetog Sergija, u blizini Moskve, u

Stanovništvo Južne Amerike vrlo je raznoliko i šareno. Sastoji se od predstavnika najrazličitijih rasa, koji su u različitim razdobljima povijesti ovladali ovim kontinentom. Karakteristično je rasno miješanje, koje se vrlo brzo odvija u svim južnoameričkim zemljama.

Stanovništvo kontinentalne Južne Amerike

Rasni sastav stanovnika Južne Amerike vrlo je složen, a to je zbog osobitosti povijesti razvoja kontinenta. Ovdje živi više od 250 različitih naroda i narodnosti, koji su u bliskoj interakciji jedni s drugima dugi niz godina.

U Južnoj Americi žive predstavnici triju glavnih rasa:

• ekvatorijalni (autohtono stanovništvo - Indijanci);
• europski (potomci doseljenika iz europskih zemalja);
• crnac (potomci crnih robova dovedenih iz Afrike).

Osim čistih rasa, na kopnu živi i nekoliko mješovitih skupina:

• mestizi - mješavina Europljana s Indijancima;
• mulati - mješavina Europljana s Afrikancima;
• sambo - mješavina Indijanaca s crncima.

Važno je napomenuti da je tijekom kolonijalnog sustava u lokalnom društvu vladala posebna društvena hijerarhija u kojoj su dominirali Kreolci - potomci europskih osvajača, rođeni već u Americi. Niži su razredi uključivali sve mješovite skupine.

Povijest razvoja

Posebnost formiranja stanovništva Južne Amerike je njegova relativna nezrelost - samo nekoliko stoljeća. Prije osvajanja kontinenta od strane španjolskih i portugalskih osvajača krajem 15. stoljeća ovdje su živjeli indijanski narodi i plemena koji su govorili quechua, Chibcha, Tupigua-Rani i drugi. Međutim, nakon što su Španjolci i Portugalci zauzeli kopno, glavno stanovništvo počelo se naglo miješati.

TOP 4 člankakoji je čitao uz ovo

Riža. 1. Indijanci Južne Amerike

Etnička struktura Južne Amerike počela se ozbiljno mijenjati nakon uvoza velikog broja crnih robova s ​​afričkog kontinenta. Dali su veliki doprinos izvornoj kulturi naroda koji naseljavaju kopno.

Riža. 2. Crni Južnoamerikanci

Još jedan skok u razvoju etničke strukture dogodio se nakon priznavanja neovisnosti zemalja Južne Amerike. U tom razdoblju kontinent je postao utočište brojnih izbjeglica iz zemalja istočne i zapadne Europe, Indije i Kine.

Unatoč velikoj mješavini nacionalnosti unutar kontinenta, u nekim južnoameričkim zemljama još su preživjeli izvorni indijanski narodi: Quechua, Aymara, Araucans. Uspjeli su sačuvati ne samo rasnu čistoću, već i brojnost. Njihovo glavno zanimanje je poljoprivreda.

Riža. 3. Quechua - autohtoni narod Južne Amerike

Raspodjela stanovništva Južne Amerike

Prosječna gustoća naseljenosti kreće se od 10-25 ljudi po 1 četvornom kilometru. km. Ovi se podaci razlikuju samo za Francusku Gvajanu, Boliviju, Gvajanu, Surinam - ove regije su najmanje naseljene.

Značajke prirode i klime su takve da je stanovništvo kopna neujednačeno i nejednako. Većina ljudi živi u velikim gradovima. Tako, na primjer, u Argentini za 1 sq. km ima više od 100 ljudi, au Patagoniji je ta brojka 100 puta manja - samo 1 osoba na 1 četvorni km. km.

Najmanje naseljene na kopnu su njegove unutrašnje regije - goleme šume Amazone, kao i neka područja Anda. Neki od tih prostora općenito su napušteni. To ukazuje na lošu razvijenost velikog dijela teritorija Južne Amerike.

Nemoguće je opisati stanovništvo Južne Amerike koristeći samo kriterije etničko porijeklo. Bilo bi previše pojednostavljeno opisati gvajansko društvo kao društvo različitih rasnih skupina. Izrazi kao što su indo-gvajanski i afrogvajanski odnose se na etnički identitet. Ali između etničkih zajednica postoje značajne fizičke i kulturne razlike. Takva podjela može dovesti do zablude da postoje dvije Gvajane s različitog porijekla, ponašanje i političke i ekonomske interese u istoj zemlji.

Sve skupine imigranata prilagodile su se dominantnoj britanskoj kulturi u koloniji. Na mnogo načina, potomci raznih imigrantskih skupina više nalikuju jedni drugima nego svojim dalekim precima. Osim toga, potomci imigranata nadišli su svoje nekadašnje društvene niše. Indo-gvajanci se mogu naći ne samo na plantažama šećerne trske i riže, već iu gradovima, gdje su neki od njih postali poduzetnici, stručnjaci ili samo radnici. Afrogvajanci se također mogu naći na svim razinama gvajanskog društva.

Svi imigranti u Gvajani imaju zajedničko iskustvo. Svi su radili na plantažama. Ukidanjem ropstva promijenila se priroda radne snage, ali ne i sam rad. Indijanci su radili isti posao kao i afrički robovi prije njih, živjeli su u istom kućištu kao i bivši robovi. Svim imigrantima je dominirao britanski sustav vrijednosti i nisu imali gdje pohraniti svoje vrijednosti.

Afrikanci smatraju da pripadaju različitim kulturnim skupinama, indijsko društvo također se razlikovalo po religiji i kastama. Za Engleze je, međutim, rasa bila jedini pokazatelj, i svi su Indijci svrstani u jednu skupinu, a svi Afrikanci u drugu.

Najveći utjecaj na asimilaciju imala je upotreba jezika. Engleski je postao glavni jezik svih Gvajanaca, s izuzetkom nekih starih ljudi i nekih američkih Indijanaca. Univerzalna uporaba engleskog jezika pokazala se snažnom kulturološkom silom koja ujedinjuje.

Potomci imigrantskih skupina sve su se više anglizirali. Kulturne razlike su slabile. Čak su i fizičke razlike bile zamagljene kroz mješovite brakove. Kulturne razlike zadržavaju svoje simboličko značenje. Mnoge od tih kulturnih razlika nisu naslijeđene, već su nastale lokalno. Primjerice, gvajanski hinduizam je bliži islamu i kršćanstvu nego u samoj domovini hinduizma.Čovječanstvo je sklono razmišljanju stereotipno. Dakle, stanovništvo Južne Amerike podijeljeno je u stereotipne skupine od strane stanovništva same Južne Amerike.

Rasni stereotip razvio se u Gvajani rano u osnivanju kolonije. Britanski plantažeri okarakterizirali su Afrikance kao fizički jake, ali lijene i neodgovorne. Indijanci su bili okarakterizirani kao marljivi, ali klanovi i pohlepni. Donekle su te stereotipe prepoznali i sami imigranti, pri čemu su pozitivne stereotipe lako pripisivali sebi, a negativne drugima.

U procesu razvoja zemlje, stereotipi su objašnjavali ponašanje predstavnika različitih nacionalnosti. Afrikanci su opisani kao kratkovidni kada su odbili raditi za niske cijene plaće na plantažama ili sklopiti dugoročne ugovore s plantažerima. Indijance su nazivali sebičnima kada su svi napori bili usmjereni na maksimalno stjecanje kapitala.

U modernoj Gvajani, etničke karakteristike manje su podložne stereotipima. Ostale razlike sada su važnije. Postoji gradacija na "kapitalne" manire i "coolie" manire. Međutim, ono što se u provincijama smatra gradskim manirama može se u isto vrijeme prepoznati kao cooli manira u samom glavnom gradu.

Uz te stereotipe zadržao se i kolonijalni odnos prema europskim zemljama kada su idealizirani svi britanski običaji, običaji i ponašanje. Britanski obrazovni sustav pridonio je očuvanju eurocentrizma. Pojam superiornosti britanske kulture bio je prepoznat i prihvaćen među robovima. Konkretno, bivši robovi još uvijek vjeruju da je privrženost kršćanstvu znak civilizirane osobe.

Srednja klasa, koja se od kraja devetnaestog stoljeća formirala iz afrogvajanskog i indo-gvajanskog okruženja, također se temeljila uglavnom na britanskim vrijednostima, čija je ideja bila najprogresivnija i najciviliziranija.

Većina znanstvenika sklona je mišljenju da je prva osoba koja se pojavila na američkom kopnu bila prije otprilike 26-29 tisuća godina.

Kao što svi znaju, Amerikanci su se uvijek razlikovali od Rusa i Ukrajinaca, uvijek su bili svrsishodniji, militantniji, energičniji, izdržljiviji, živjeli su bogatije od nas. Istraživači to naglašavaju svojim dugogodišnjim analizama. Govoreći o tome da su takvi bili naseljeni na američkom kopnu. Tako je bilo do danas. Amerika je uvijek bila na prvom mjestu.

Rituali su pripisani običajima naroda Južne Amerike.

Na primjer: Vjenčanje mora biti ne samo kao: razmjena prstenja, slike i pečata u putovnici, već mora biti i posvećeno u crkvi. Na vjenčanje pozivaju i čarobnjaka, koji bi navodno trebao spasiti mlade od zlog oka.

Smatram da nije u redu kad se ljudi odmah vjenčaju treba se vjenčati. Jer svašta nam se može dogoditi u životu i ne bih preporučio poduzimanje takvog koraka. Što ako se par vjenča, a za mjesec dana počnu se ne slagati, ili će se prestati voljeti, ili će se ona ili on zaljubiti u nekog drugog ili drugog. Tko zna, sve je moguće. Ovo je preozbiljno i velika je odgovornost pred Bogom.

Morate razmisliti o tome. Imam primjer iz stvarnog života. Moja prijateljica iz djetinjstva iznenada je upoznala svoju ljubav (kako je mislila) i nakon tjedan dana razgovora odlučili su se ne samo vjenčati, već i vjenčati. Kako mi jednostavno nismo stali, ali ipak su oni to učinili. Doslovno pet mjeseci kasnije, par je počeo imati ozbiljne nesuglasice bez ikakvog primirja. Zato mislim da ako se već odlučite na takav korak, onda tek u starosti, kada ste cijeli život zajedno proživjeli. Tada će to biti ispravno i prikladno. Naravno, postoje iznimke, ali po mom mišljenju ipak vrlo rijetke. Ali svatko ima svoje. Svaka država ima svoja pravila.

Svidjelo mi se što Brazilci više vole karnevale. To je pohvalno, jer ljudi osjećaju i prskaju sve svoje pozitivne emocije. Gotovo svi stanovnici Južne Amerike sudjeluju u karnevalima.

Svidjelo mi se što se brazilski narod poštuje i razvija kreativna aktivnost, posebno glazbeni. Imaju veliki broj krugova koji ih podučavaju i govore im sve o tome glazbeno stvaralaštvo. Ovo je super! Uostalom, kreativnost je poput lijeka za loše raspoloženje ili depresiju. Najbolji lijek za oslobađanje od negativnih emocija je kreativnost, posebice glazba.

U našim aktivnostima vrlo je važno uključiti djecu u kreativnost, jer takvoj djeci pomaže, iako ne dugo, da napuste svoj svijet i uživaju u vlastitim emocijama, dajući ih ljudima oko sebe. Primjerice, djeca s autističnim sindromom pate od česte agresije, nemira, stereotipa i sl. ... a da bi ih nekako socijalizirali, dobar izlaz iz situacije može biti kreativnost, npr. satovi modeliranja, mogu formirati ustrajnost i pažnja, lekcije , lekcije crtanja, pomoći će u razvoju mašte, kao iu razvoju mišljenja. Također kod drugih pacijenata s drugim sindromima, kao što je mentalna retardacija, D.C.P. možete formirati sve iste kvalitete.

Priča se da Argentinci imaju vedar, latinski temperament, kako kažu, svojstven je i muškarcima i ženama. No uz sve to njihov odnos prema ljudima oko sebe je iskreno pristojan i ljubazan. Za njih je pristojnost kao običaj. I u čemu to apsolutno nije glumljena delikatesnost, već potpuno iskrena. Toliko su navikli da je njihov odgoj. Ako iznenada vide poznanike na ulici, tada im s usana slijevaju ludo velike količine komplimenata i osmijeha. Ako usporedimo s našim ukrajinskim narodom, onda možemo shvatiti da se naši ljudi jako razlikuju od njih.

Nažalost, rijetko možemo naći pristojne prodavačice ili ljubazne blagajnice, npr. većina ljudi je preplavljena agresijom, nažalost, tko zna, možda nije uvijek tako, ja bih tako mislio. Argentincima je jako važno mišljenje drugih, a kad se sretnu, usput, ljube se u obraz, ali mali poznanici se rukuju. Za njih je mišljenje drugih suludo važno, a ja se s tim ne slažem.

Jer ako se previše brinete o tome što drugi misle o vama, možete propustiti važni događaji U mom životu. Nemojte slobodno prolaziti kroz svoj život pokušavajući postići svoj jedini cilj. Naravno, svakako treba slušati mišljenja drugih, ali kroz život treba ići sa svojim ciljem, jer ne živiš za one ljude koji govore nešto o tebi i kritiziraju, nego živiš dalje, a ne oni . Gotovo sve oko vas nije briga što vam se događa u životu, oni su zauzeti svojim važnijim. Samo vaši roditelji brinu, a to nije slučaj za sve (osim za siročad).

Njihove omiljene teme razgovora, koje su ih se jako dojmile, su, kao i mi, o politici i nogometu.

Također me se dojmilo da su u Venusueli glavna tradicija razni festivali s praznicima i plesovima, koji ispunjavaju cijeli kalendar. Super je kad se ljudi znaju i vole zabavljati na visokoj i kulturnoj razini, mislim da se imaju čime ponositi.

Kultura Južne Amerike primjer je jedinstvene manifestacije kreativnog genija čovječanstva. Na njezinu se primjeru može pratiti dinamika ranih faza razvoja svjetskog kulturnog procesa: od primitivnog do klasnog stupnja, koji je pokazao vrhunce koje su dosegle drevne civilizacije.

Prema nekim znanstvenicima, ljudi su došli u Južnu Ameriku već u 11.-10. tisućljeću pr. e. kroz Panamsku prevlaku. Slijedeći tok kolumbijskih rijeka Cauca, Magdalena, duž obale Ekvadora, ušli su u regiju Središnjih Anda, a zatim se naselili po cijelom kopnu, dosežući do 8. tisućljeća pr. e. Magellanov tjesnac. O tome svjedoče nalazi kamenog oruđa i nalazišta lovaca na davno izumrle životinje. Možda u VIII-VII tisućljeću pr. e. u Južnoj Americi počeli su krotiti životinje, a u 7.-6. tisućljeću pr. e., baš kao i u Starom svijetu, u riječnim oazama obalnih pustinja već nastaje poljoprivreda i pojavljuju se prva svetišta. Do kraja IV tisućljeća pr. e. ondje su mogli klesati i žariti glinu, a u III-II tisućljeću pr. e. nastaju prve civilizacije.

1531. španjolski vojnici predvođeni konkvistadorom Francisco Pizarro(1475.-1541.), iskrcao se na kopno, koje su naseljavali narodi koji su bili u raznim fazama formiranja ljudskog društva.

U šumsko-stepskim zonama tropskih šuma, na ravnicama Južne Amerike i u regiji Tierra del Fuego, živjele su brojne skupine plemena izoliranih jedna od druge, koja su bila u primitivnoj fazi razvoja. Razdvojeni visokim planinama, brzim i moćnim rijekama, beskrajnim ravnicama, nisu uspjeli izaći iz stanja primitivnosti tijekom proteklih stoljeća i u njemu ostati do danas.

Tierra del Fuego i šumsko-stepske zone

Plemena koja su živjela u regiji Tierra del Fuego, šumama i stepama istočnog Brazila, Argentine, Bolivije, Paragvaja, bila su na primitivnom stupnju razvoja društva i kulture. Njihov način života bio je izuzetno mobilan. Mjesta naselja su se mijenjala nakon iscrpljivanja resursa. Glavna zanimanja bila su morski ribolov (lov na tuljane, dupine, mekušce, ribolov), kopneni lov (majmuni, kornjače, jaguari) i sakupljanje (orašasti plodovi, gomolji, mahune, ličinke kukaca, mladi prirast biljaka). Živjeli su u zajednicama. Svaka je obitelj imala ili svoju šupu ili laganu kolibu ovalnog oblika. Hrana se pripremala bez posebnog pribora: školjke su se pekle u školjkama, meso se pržilo na kamenju i ugljenu, a pekla se riba, perad i jaja.

Odjeća je bila minimalna. Stanovnici stepskih i šumskih zona otišli su goli. Bedra su vezicama "pokrili" samo muškarci. Ali svi su nosili nakit: drveni čepovi umetnuti su u donje usne i ušne resice.

Odjeća Vatrenih zemalja bila je nešto nalik na ogrtač od kože vidre i tuljana, a krznene pregače bile su privilegija žena. “Ormar” su upotpunile ogrlice od školjki i kožne narukvice.

Stanovnici ravnica i tropskih šuma

Život stanovnika ravnica istočne Kolumbije, Venezuele, Argentine i Urugvaja bio je sličan, ali nisu imali nastambe i u lovu se koristilo posebno kamenje za bacanje.

Stanovnici tropskih šuma Južne Amerike, smještenih uglavnom u slivovima rijeka Orinoco i Amazone, otišli su malo dalje u svom razvoju. U 16. stoljeću n. e. Ovdje su živjeli brojni narodi: Tupi-Guarani, dio Aravaka, Karibi i mnogi drugi čija etnička pripadnost ni danas nije definirana. Bile su to kulture lovaca i sakupljača koji su već znali uzgajati biljke, a prije svega manioku. Gomolji manioke sadrže tvari koje se odvajaju od stabljike pretvaraju u jak otrov (cijanovodičnu kiselinu). No gomolji su se dugo prali u tekućoj vodi, gulili, mljeli na ribama, masa se cijedila i pekla u obliku okruglih kolača u vrućim glinenim tavama (ova su plemena poznavala proizvodnju keramike). Uzgoj kornjača u posebnim torovima poslužio je kao velika potpora gospodarstvu šumskih tropa.

Jedno od najpoznatijih stanovnika tog područja bilo je isto pleme. Postala je poznata po donjoj usni, koju su drveni diskovi jako deformirali, rastegnuti do veličine tanjurića.

Svjetonazor ovih plemena i naroda bio je sasvim tipičan za primitivnog čovjeka: svijet i način života bili su posvećeni mitovima, a priroda je bila nastanjena duhovima i nadnaravnim moćima.

Sasvim drugačiju etapu u evoluciji čovječanstva predstavljale su kulture naroda koji su živjeli u regiji Središnjih Anda i u takozvanoj Srednjoj (Circum-Caribbean) zoni. Ovdje cvjetaju jedinstvene civilizacije Chavin, San Agustin, Paracas, Nazca, Mochica, Tihuaunaco, Tayrone, Chimu, Chibcha i Inke.

Chavin kultura (1000. pr. Kr. - 300. pr. Kr.)

Prva civilizacija koja je zasjala kao sjajna zvijezda u središnjim Andama bila je Chavin ("Sinovi Jaguara s kopljima"). Njegovo središte - grad Chavin - nastalo je na mjestu okruženom snježnim vrhovima i ledenjacima koji se ne tope. Do njega je vodio put, koji se nalazio na nadmorskoj visini od 4100 m, a ulaz u grad išao je kroz tunel prokopan u planini.

Chavin je bio kultni centar, pa je u njemu živjelo samo najviše svećenstvo. Glavni predmet njihovog štovanja - životinje iz obitelji mačaka (puma ili jaguar). Njihova strašna stilizirana lica krase gotovo sve zgrade grada.

Najznačajnija stvar kod Chavina je arhitektura i skulptura. Poznati Chavin ansambl sastojao se od terasa, ritualnih mjesta i kamenih građevina. Njegova kruna je veličanstveni četverokatni hram u obliku stepenaste piramide (osnovna površina mu je 72 x 72 m, a visina 13 m). Unutar njega nalazi se niz kapelica i podzemnih hodnika koji se protežu duboko pod zemljom izvan zgrada, idu ispod dna rijeke. Jedan od glavnih objekata hrama - "Veliki trg", koji ima četverokutni oblik i sa svih strana je okružen posebnim platformama. U njegovom središtu bila je jedna od naj divna djela Art Chavin - obelisk "Božanstvo na vrhu koplja", koji je bio gotovo petometarski stup u obliku bodeža, na vrhu kojeg je skulptura zastrašujućeg bića s ljudsko tijelo, lice jaguara, sa zmijskom kosom na glavi.

Oko 90 grubo klesanih kamenova otkrivenih u dolini Kasma (Cerro Sechin) s prikazom muških ratnika s jaguarskim smiješkom, u visokim kacigama, bogato ukrašenim širokim pojasevima i štapićima u rukama, pripada tipičnoj čavinskoj plastici. Na čelu vojske je zapovjednik u veličanstvenoj halji, o čijem posebnom pojasu vise odsječene glave neprijatelja. Moguće je da su nekada ove figure uokvirile pročelje piramide.

Glavno zanimanje stanovništva bila je poljoprivreda. Snažni sustavi za navodnjavanje pomogli su u postizanju visokih prinosa. Jedan od njih, površine dva i pol hektara, pronađen je u blizini moderni grad Cajamarca. Njegov glavni dio je akvadukt uklesan u stijenu. Voda koja je dolazila iz njega prolazila je kroz nekoliko tunela, čiji su zidovi bili ukrašeni osebujnim petroglifima.

Čavinjani su pripitomili psa i lamu. Lame su nosile teret, davale meso, vunu, a njihov izmet bio je dobro gorivo. Alati su se izrađivali od kamena i kosti. Od metala je bilo poznato samo zlato. Od njega se izrađivao razni nakit – naušnice, krune, perle itd. Drevni majstori savršeno su obrađivali poludrago kamenje, školjke i drvo.

Pojava Chavin kulture dogodila se brzo i uredno. To nam omogućuje da mislimo da je i prije prodora na ovo područje već bilo potpuno formirano. Njegovo glavno obilježje bio je kult jaguara. Međutim, ova životinja nikada nije živjela u Andama. Obožavanje pjegavog grabežljivca i niz drugih osebujnih obilježja (deformacija lubanja, uporaba kukuruza, blizina umjetničkih motiva) omogućili su nekim istraživačima da potraže vezu s poznatom olmečkom kulturom Mezoamerike.

Područje Chavin kulture bilo je mnogo šire od samog grada. Njegovi se tragovi nalaze u cijelom Peruu. Lako se mogu prepoznati po osobinama umjetnički stil, specifični ornamenti (ukrasna keramika, šarene tkanine, proizvodi od kamena, kosti), svugdje prevladavajući magični broj 7 i, naravno, elementi jaguara. Chavin kultura nestaje oko 300. pr. e. jednako iznenada kao što se i pojavilo.

San Agustin (1000. pr. Kr. - 0. Kr.)

Paralelno s civilizacijom Chavin, rasla je i jačala nevjerojatna kultura Srednje regije. Karakteriziraju ga visoki humci, grobovi, podzemne grobnice prekrivene kamenim pločama s geometrijskim ornamentima, te vodovodne cijevi uklesane u stijene. Ali prije svega, njihove stele i velike neobične dvoglavi kipovi. Glave su smještene jedna pored druge ili jedna iznad druge, pri čemu je druga uvijek glava životinje. Najvjerojatnije je ovo slika naguala - drugog "ja" osobe. U rukama kamenih idola nalazi se batina i neki sferni predmet (lopta ili kamen). Mnogo je figura s djecom u naručju. Međutim, prilično velike slike žaba, daždevnjaka i punoglavaca postavljene u blizini izvora pitke vode bile su tipičnije za kulturu San Agustina. Kombinacija složenih kamenih uzoraka i odsjaja vode stvara skladnu sliku jedne cjeline i svjedoči o visokom umjetničkom ukusu Indijanaca. Razina obrade bazaltnih ploča ukazuje na značajnu starinu ove kulture.

Paracas kultura (700-200 pr.n.e.)

Tradicije veličanstvenog Chavina nadopunjavale su mlađe kulture pretežno obalne andske regije. Točno vrijeme njihovog pojavljivanja nije poznato. Ipak, vjeruje se da je prva kultura nastala na južnoj obali Perua nakon nestanka Chavina. Dobio je naziv Paracas, budući da su njegovi glavni nalazi napravljeni na poluotoku Paracas ("pješčana kiša").

Bio je to indijski grad mrtvih. U sustavu podzemnih ćelija obalnog pojasa ili u podzemnim grobnim strukturama nalik ostacima stambenog kompleksa (nekropole) pronađene su mumije drevnih stanovnika Perua, umotane u dobro očuvano platno, koje su, čak tisućljeće kasnije, nije izgubio boje i elastičnost.

Svaka Paracas mumija umotana je u jedan ili više veličanstvenih ogrtača. Što je više ogrtača, to je osoba plemenitija. Plaštevi su bili tkani od pamuka ili vune, vješto ukrašeni od vrha do dna nježnim izvezenim uzorcima raznih boja (do 190 nijansi). Boje su bile prirodnog porijekla. Omiljeni predmeti veza su kondori, kolibri, ribe, geometrijski ornamenti nalik životinjskim dijelovima tijela, božanstva u obliku sfingi, ptica i životinja s ljudskim licima. Neki istraživači vjeruju da su te figure znakovi drevnog peruanskog pisanja. Općenito je prihvaćeno da paracas kabanice- najbolji tekstilni proizvodi drevnih kultura svijeta.

Pametno odjeveni mrtvi obično su u sjedećem položaju s koljenima privučenim uz bradu i prekriženim rukama na prsima. Lubanje su im deformirane, mnoge imaju tragove intravitalne trepanacije (kirurške intervencije). Znanstvenici su skloni vidjeti u tome znakove posebnog čarobnog kulta. Možda su takve operacije bile jedna od vrsta žrtvovanja. Lubanje svjedoče o visokoj razini razvoja Paracas medicine. Liječnici (ili svećenici) uspjeli su izvući fragmente kostiju iz slomljene lubanje, pritiskajući mozak i uzrokujući paralizu. Rupe u kosti lubanje Indijanaca u pravilu su bile prekrivene zlatnim pločama. Tijekom operacije korišteni su kirurški instrumenti od kamena i kosti (pincete, noževi od opsidijana, igle, skalpeli, podvezi za stezanje krvnih žila i dr.) tako visokog savršenstva da su ih moderni liječnici pokušavali koristiti u svom radu. Eksperiment je doveo do pozitivnih rezultata.

Tragovi kulture Paracasa gube se oko 200. godine prije Krista. e.

Kultura Nazca (100-500 n.e.)

Još jedno važno središte južnog dijela peruanske obale je Nazca. Njegova glavna središta bile su doline rijeka Ica, Nazca, Pisco. Predstavnici ove kulture nisu ostavljali iza sebe palače, hramove i piramide, već su bili poznati kao dobri farmeri. Prije 2000 godina, površina suhe zemlje ovdje je bila mnogo veća nego u 20. stoljeću, a Naskanci su često bili prisiljeni tražiti vodu pod zemljom. Izgradili su velike rezervoare vode, probili ogromne akvadukte, doveli vodovodne cijevi izravno na polja, koje i danas služe njihovim dalekim potomcima. Tuneli podzemne vode imaju veliki presjek (ljudsku visinu) i znatnu duljinu.

Međutim, Nazca je postala poznata ne samo po svojim veličanstvenim hidrauličkim strukturama, već i po izvrsnim keramičkih proizvoda. Nastajale su bez lončarskog kola, prekrivene glazurom i bile su raznobojne boje. Za slikanje posuda umjetnici su koristili oko 11 boja (nekoliko crvenih i žutih nijansi, smeđu, sivu, ružičastu, ljubičastu, kao i boju oker i kosti), ali nisu poznavali plavu i zelenu boju. Raznolike kombinacije boja međusobno su se nadopunjavale i oduševljavale oko šarenim cvatom. Nazca keramika je često imala oblik pehara ili posude s dva vrata povezana ručkom za most u obliku ljudske ili ptičje glave.

Nazca keramika je najslikovitija u Americi i odlikuje se suptilnošću polikromnog slikanja. Ornament Nasca je originalan: antropomorfne slike nekih fantastičnih figura čovjeka-jaguara-ptice, biljaka, životinja, riba, ptica (kolibri i lastavice) i obilje odsječenih neprijateljskih glava, koje su bile možda najomiljenija tema Nascana . Ovaj motiv je povezan s raširenim običajem da se odsječena glava neprijatelja neprestano nosi, vješajući je za pojas ili pričvršćujući za ruku, bedro, što je svjedočilo o hrabrosti ratnika i velikoj količini magične energije koju je takav motiv imao. dao mu trofej. Taj krvavi običaj nigdje nije bio tako raširen kao u Naeki.

Nazca tkanine bile su poznate ništa manje od keramike. Tkane su od pamuka, vune i ljudske kose. U izradi platna korišten je raspon od više od 200 boja i nijansi. Crteži tkanina često su ponavljali motive pronađene na posudama. Stari su majstori poznavali vez, proizvodnju brokata, tepiha i druge vrste tehnika tkanja.

Nositelji naskanske kulture nisu stekli reputaciju dobrih urbanista, unatoč činjenici da su imali tvrđave (Chovacento, Amato, Huarato), hramove (Cahuachi), upravne, stambene zgrade od opeke od blata osušene na suncu. Zgrade Nazce ne odlikuju se svojom ljepotom, veličinom ili originalnošću. Najljepši grad Nazca smatra se prijestolnicom civilizacije - Cahuachi (u dolini rijeke Nazca). Grad je još uvijek slabo shvaćen, ali se zna da je u njemu živjelo nekoliko tisuća stanovnika. Najpoznatiji spomenik Cahuachija je svetište Escaqueria, koje se sastoji od stotina stabala meskita (algarroba). Središte spomenika je četverokut kojeg čini dvanaest redova debla sa po 12 stupova. Njegova prava svrha nije definitivno utvrđena: većina znanstvenika pretpostavlja njegovu povezanost s kalendarom.

Svjetsku slavu kulturi Nazca donijela je Pampa de Nasca. Dolina, duga 70 km i široka 2 km, sva je prošarana mnogim plitkim linijama i nizovima kamenja. Linije i kamenje idu paralelno jedna s drugom, sijeku se, tvoreći zatvorene prostore, trokute, kvadrate, trapeze i druge oblike. S površine zemlje uglavnom se ne razlikuju, pa su prvi put uočeni iz aviona početkom 30-ih godina. 20. stoljeće Među zamršenostima linija vidljivi su crteži životinja: ptice od 120-200 metara, pangolini, majmuni, iguane, pauci, kitovi ubojice (jedno od božanstava Nazce), zmije i psi .

Inventar figura i linija ove jedinstvene gigantske galerije slika prvi je napravio njemačka matematičarka, profesorica Maria Reiche, kao rezultat gotovo 30 godina istraživanja u pustinji Nascan. Slike točno odgovaraju crtežima na keramici. Da bi ih nanijeli na površinu zemlje, prvo je bilo potrebno sve u malom mjerilu nacrtati na planu s iznimnom točnošću, jer bi i 1 mm odstupanja pri prenošenju na tlo dalo izobličenja od nekoliko desetaka metara. Da biste to učinili, morali su postojati posebni alati i mjerne jedinice. M. Reiche je dokazao da je glavna mjera Naskana bila 1 m 10 cm. Vješto je podijeljena na desetine (tj. koristili su decimalni sustav), ali je najčešća jedinica bila 33 m 66 cm. Dob “ galerija” je oko 14 stoljeća.

Nije jasno koliko je ljudi sudjelovalo u realizaciji tako grandioznog događaja i čemu je služio ovaj jedinstveni spomenik (kozmodrom, uzletište, svojevrsni kalendar, kultni objekt, poruka bogovima ili sustav linije koje blokiraju teritorije pojedinih klanova i povezuju svetilišta). Jedno je jasno, slike su stvarno vezane za zimski i ljetni solsticij, imale su određeni odnos prema Mjesecu, a neke linije određivale su položaj ili kretanje zvijezda i zviježđa.

Posljednji tragovi koje je ostavila tajanstvena naskanska kultura gube se u 5. stoljeću. AD, ostavljajući potomstvu mnoge misterije.

Moche kultura (400-800. n.e.)

Suvremenik Nazce i jedna od najznačajnijih civilizacija Perua prije pojave Inka bila je kultura Mochica, koja je ime dobila po dolini koja se smatrala njezinim glavnim središtem. No, ne treba misliti da je Mochica domaća kultura. Područje njegovog utjecaja su 24 oaze smještene u dolinama priobalnih rijeka Chikama, Viru, Santa i drugih, međusobno odvojene pustinjskim zonama. Postojala je dobra primorska klima i plodno tlo. Poput egipatske doline Nila, zemlja Moicana je redovito bila poplavljena vodama rijeke i davala je visoke prinose dva puta godišnje. Naravno, u takvim uvjetima glavno zanimanje stanovnika bila je poljoprivreda.

Iznenađeni smo agronomskim i inženjersko znanje mochika. Koristili su sustave za navodnjavanje do 150 km duge, gnojiva, poboljšali kvalitetu usjeva kao što su kukuruz, krumpir, bundeve, rajčice, obrađivali zemlju drvenim štapovima i bakrenim alatima. Mochica je uzgajao lame i zamorce, čije je meso bilo cijenjeno. More je davalo mnoge proizvode (ribe, rakove, mekušce itd.), jer su Mochice bili vješti ribari: zalazeći daleko u more na splavima i kanuima, pecali su štapovima i mrežama. Lov je bio sporednog značaja i najvjerojatnije je bio privilegija plemstva. Uz pomoć pasa, torova, mreža, kopalja i cijevi za bacanje lovili su jelene, pume i ptice. Mochikov jelovnik je upotpunjen pivom (chicha) od fermentiranog kukuruza.

Veliku ulogu u gospodarstvu igrao je obrt: tkanje, izrada odjeće i proizvoda od perja (okreće za glavu i nakit), nakit. Mochica su priznati kao najbolji metalurzi predinka Perua. Radili su sa zlatom, srebrom i bakrom, svladali jurenje, kovanje, lemljenje, umetanje poludragim kamenjem i sedefom. Uz pomoć ovih tehnika Mochica je postigla značajan uspjeh u umjetnosti svih vrsta male plastike od zlata, drveta, školjki i kosti. Zloglasne su one pronađene u 19. stoljeću. Pukovniče La Rosa, graciozni leptiri koji bi mogli lebdjeti u zraku ako puhnete u njih. Svaki od leptira, a bilo ih je oko pet tisuća, težio je manje od grama i nije bio kao drugi. Nažalost, cijela ova jedinstvena kolekcija pretopljena je u zlatne poluge.

Keramika ostaje glavno dostignuće kulture Moche.
. Najznačajnija značajka je odsutnost žanrovskih scena, njegove radnje su povezane s mitovima i vjerovanjima. Namjena većine močičke keramike nije bila domaća, već vjerska, estetska i društveno-politička. Visokokvalificirani obrtnici koji su se specijalizirali za ovo područje radili su po nalogu države, stvarajući umjetnička djela sa složenim piktogramima koji su imali duboko značenje. Umjetnost majstora Mochika bila je toliko savršena da se čini da keramički crteži oživljavaju, postaju dinamični i omogućuju promatranje, na primjer, pretvaranja običnog morskog puža u demona koji raste pred našim očima i juri u svojim očima. ljuska. Čak su i emocionalna stanja (bol, radost, tuga itd.) reproducirana talentirano.

Ploče keramike omogućuju vam da se upoznate s društvenom strukturom Mochike. Na vrhu društvene piramide stajao je glavni vladar, koji se oslanjao na dva do četiri suučesnika (prema broju "četvrtina" države), koji su dijelili sfere utjecaja (država, vojska, svećenici i pravosuđe) među sobom.

Mochica zakoni su bili okrutni. Za najmanji prekršaj odrežu bilo koji dio tijela (ruku, nogu, nos ili usne). Konačna kazna je kamenovanje. Svi ti postupci odvijali su se javno.

Osnovu društva činio je najveći dio stanovništva - slobodni članovi zajednice - zemljoradnici i zanatlije. Ispod su bile sluge, slobodni ljudi bez zemlje, a na samom dnu društvene piramide bili su robovi.

Po odjeći je bilo moguće odrediti društvenu pripadnost različitih segmenata stanovništva: plemstvo je imalo bogatu odjeću s mnogo ukrasa, obični ljudi jednostavnu odjeću, robovi su išli goli.

Mochica su, kao i svi Indijanci, bili vrlo religiozni. I dalje su štovali božanskog jaguara, ali kult ove životinje već je zasjenjen štovanjem tajanstvene noćne zvijezde, koja zapovijeda osekama i osekama rijeka i mora, utječući na usjeve i ljudske emocije - Mjesec (Xi). Međutim, bogočovjek se smatrao najvažnijim božanstvom Mochike - Ai Apeka ("Onaj koji stvara"). On je stvorio Univerzum i održava njegovu održivost, bori se protiv Tame i Kaosa, pomaže ljudima. Sokol, morski orao i pas smatrani su vjernim Stvoriteljevim vodičima. Poput Mezoamerikanaca, narod Mochica je "hranio bogove ljudskom krvlju", koja se "prenosila" na svete sile preko glasnika - morskih jastrebova. Stoga crteži tako često prikazuju ove ptice kako piju iz ritualne zdjele. Ovo je najčešći motiv u kulturi Mochik.

Sportovi trčanja bili su poseban ritual, a čitanje molitvi i ispijanje listova koke, koji imaju narkotički učinak, smatrali su se svakodnevnim ritualima.

Jedna od najgrandioznijih peruanskih građevina posvećena je božanstvu Ai Apeku - "Piramida Sunca". Ova stepenasta monumentalna građevina, podignuta u kultnoj metropoli u dolini rijeke Mocha (Pampa de los Mochica), imala je površinu osnove ​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​Mjesec" (osnova 80x60 m, visina 21 m), čiji su unutarnji zidovi bili prekriveni brojnim slikama. Jedan od njih, na primjer, prikazao je pobunu stvari i njihov rat s ljudima. Tu su i "portreti" zatvorenika koji su predodređeni za žrtvovanje bogovima. Ostaci jedinstvenih ritualnih građevina sačuvani su i u dolinama rijeka Nepenya (šestostepena dvadesetmetarska piramida), Heketepeki (religiozno središte Pakatnam - 57 piramida) u drugim područjima. Bili su povezani širokim cestama (9,8 m), iako Indijanci drevnog Perua nisu poznavali točak.

Nemoguće je jednoznačno reći da li je u močikanskoj kulturi postojao pisani jezik. Prema nekim znanstvenicima, crteži na keramičkim posudama zamijenili su pismo Mochica. Međutim, peruanski istraživač Rafael Larco Oile vjeruje da je izvorni sustav pisanja grah
, prekriven raznim crticama, kružićima, križićima i točkama, koje se često nalaze na posuđu i tkaninama. Iz toga zaključuje da glasnici prikazani na crtežima prenose jedni drugima ne samo kožne torbe, već i pisane poruke.

Kultura Mochica, dosegnuvši visoku razinu razvoja i samostalnosti, nestaje s povijesne arene početkom 9. stoljeća. n. e.

Kultura Tiahuanaco (500.-1100. AD)

Kultura Tiwanakana prepoznata je kao jedna od najznačajnijih u južnoameričkoj regiji. Područje ​njegove rasprostranjenosti bili su Središnji i Južni Andi, a središte odakle je dolazio njegov utjecaj, grad Tiahuanaco, smješten na bolivijskoj visoravni (Gornji Peru) na nadmorskoj visini od 4 tisuće metara. . Tiwanaku se često naziva "američkim Tibetom". Hladna planinska ravnica, okružena snježnim Cordillerama, nalazi se južno od najvišeg plovnog jezera Titicaco na svijetu. Vjeruje se da je za vrijeme procvata kulture dospjela u sam grad.

Tiwanaku je zauzimao prostor od 450 tisuća četvornih metara. m. Njegove veličanstvene zgrade imale su zidane. Kocke teške 60 tona postavljene su na blokove pješčenjaka od 100 tona. Glatke površine nije jasno kako se drže bakrenim spajalicama. Sva obrada kamena je izuzetno čista. Najimpresivnija građevina naselja je Akapana - piramida visoka 15 m i duga 250 m u podnožju, na čijem vrhu se nalazi umjetno jezero, jasno orijentirano prema istoku.

Smatra se najtajnovitijom strukturom Tiahuanaca "Polupotopljeni hram", baza mu je spuštena gotovo na dubinu od dva metra. Ništa manje poznat je još jedan izvanredan spomenik grada - kalasasaya palača. Ova najveća građevina Tiwanakan (128 x 118 m) ima pravokutnu osnovu i okružena je kamenim stupovima s zidanim zidom između. Dvorište Kalasasaye je ispod razine tla. Stari stanovnici grada ulazili su u palaču kroz velika kamena vrata uz monumentalno stubište sa šest stepenica. Kompleks je bio ukrašen zlatom. Čak su i čavli koji su držali zlatnu foliju koja je prekrivala zgradu bili zlatni.

zaslužuje pažnju i monumentalna skulptura Tiwanaku. Po veličini nadmašuje čak i Olmeke. U osnovi, to su divovski kolosi od 3 do 7 m: ili kipovi ili stele. Najpoznatiji od njih je tzv "Benettov monolit". Glavu kipa od ružičastog kamena krasi turban, ruke su sklopljene na prsima, trbuh vezan širokim pojasom, a oči gledaju ravno naprijed, stvara se iluzija da iz njih teku suze. Možda je ovaj monolit nekada bio oslikan.

Proslavljeni Tiahuanaco "Vrata sunca" (Inti-Lunka)
, isklesane iz jednog bloka andezita visine 3 m i širine 4 m. Njihova težina prelazi 10 tona. Gornji dio vrata ukrašen je bogatim reljefom u čijem je središtu lik glavnog božanstva. Iz glave mu zrače sunčeve zrake, ruke stisnu štapiće, suze mu teku iz očiju. Stvorenja koja trče s krilima iza leđa i krunama na glavama jurila su prema bogu. Neki od njih su antropomorfni. Neki znanstvenici skloni su vidjeti u "Vratima Sunca" drevni solarni (lunarni) kalendar ili "atlas" svetih sila svijeta.

Božanski svijet je, prema mitovima ovog naroda, vodio Kon-Tiki Viracocha- Stvoritelj svijeta. Budući da je bio u nepristupačnim dubinama svemira, stvorio je svjetlost, a zatim i zemlju. Da ne bi bio prazan, Bog je stvorio ljude koji su izgradili grad Tiahuanaco. Ali budući da ljudi nisu htjeli slijediti Viracochine naredbe, ljuti ih je bog pretvorio u kamenje i poslao potop na zemlju koji je trajao šezdeset dana. Nakon što su se vode povukle i zemlja osušila, Stvoritelj je nastavio stvarati - stvorio je "nebeske diskove":

Sunce, Mjesec, Venera i ostali planeti, zvijezde i sazviježđa i opet ljudi – muškarci i žene. Poslao ih je u paru diljem svijeta. Tada je Bog stvorio životinje. Vrijeme će proći i Viracocha će se u obliku prosvjetitelja pojaviti na Zemlji kako bi podijelio ljude na plemena i narode, dao im zakone, religiju, rituale i naučio ih korisnim aktivnostima.

Krajem 1. tisućljeća nove ere. e. u Tiahuanacu se formirala moćna i obrazovana vladajuća elita, koja se hranila viškom rada farmera (glavni proizvod su krumpir i peruanska riža). U službi plemstva bili su zanatlije, seljaci i trgovci, koji su zv ljudi bez titule. Može se pretpostaviti da je grad bio država s visokim stupnjem centralizacije vlasti, budući da je izgradnja građevina Tiwanakan i dostava teškog građevinskog materijala zahtijevala organizirani rad tisuća radnika. U Tiahuanacu su se obrađivali bakar, bronca, kositar, zlato i srebro, a elegancija keramike nije bila inferiorna od Nazca keramike. Tiwanakanski obrtnici stvaraju savršene porculanske proizvode različitih oblika: pehare i zdjele s glatko divergentnim stijenkama (kero), zoomorfne posude u obliku jaguara, lame, kondora. Slikarstvo keramike bilo je polikromno, naturalističko i stilizirano (ukrašeno ornamentima u grčki stil i motivi koraka). Bila je jasno ocrtana crnom i svijetlosmeđom bojom. Muška i ženska odjeća rađena je u istom stilu. Najčešća vrsta toga bili su ponči. Neki ponči imali su redove tamnih pruga. Vjeruje se da su takvi ponči bili oblik državnih službenika.

Međutim, sav sjaj i temeljna kultura Tiahuanaca postupno opada. Početkom XII stoljeća. Država Tiwanakan je prestala postojati. Još jedna jedinstvena civilizacija napušta prvi plan južnoameričke kulture.

Tiron (600-1100. n.e.)

U regiji Sierra Nevada de Santa Marta živjela su plemena koja će se kasnije nazvati Tayrona ("zlatari"). Bavili su se terasastom poljoprivredom (kukuruz, juka), vrtlarstvom, ribolovom i pčelarstvom. Tyronovi su bili izvrsni graditelji. Njihovi gradovi su prilično veliki - nekoliko četvornih kilometara. U središtu svakog od njih stajao je hram. Tayrone arhitekturu karakteriziraju visoke kamene platforme ispod kuća i dugačka stubišta s popločanim stepenicama koje vode do nastambi smještenih visoko u planinama, kao i trokutaste ograde, akvadukti, kanali, mostovi i kamenom popločane ceste.

Tironovi obrtnici izrađivali su raznovrsnu keramiku (figurice i zviždaljke, amfore i zoomorfne kadionice, nadgrobne urne i antropomorfne vaze), pamučnu odjeću i pokrivala za glavu od perja. Ali najviše od svega postali su poznati po svom privlačnom nakitu: privjescima za nos, narukvicama, velikim amajlijama, prstenovima na rukama i nogama, perlicama i ogrlicama.

Kultura Chimua (1200.-1476. n.e.)

Chimu kultura se smatra nasljednicom Mochice i suvremenicom Tiahuanaca. U prvoj fazi razvoja pokrivao je teritorij svog velikog prethodnika. Nakon toga se utjecaj Chimua proširio na cijeli obalni pojas Perua.

Prema legendi, narod Chimu je odnekud sa sjevera plovilo morem na balsa splavima. Vodio ju je čovjek po imenu Takainamo. U dolini Moche izišao je na obalu i podigao svetište, gdje je obavljao obrede zahvale bogovima koji su ga štitili. Domaće ga je stanovništvo priznalo kao novog vladara. Vlast Chimua protezala su se tisućama kilometara. Bila je to najmoćnija država od svih dosad poznatih u Južnoj Americi. U osvojenim područjima, vladari Chimua ostavili su svoje namjesnike, koji su kontrolirali upravu lokalnih prinčeva. Pozvani su predstavnici ovih slojeva društva "plemeniti ljudi". Oni su se protivili "slugama".

U državi Chimu bilo je mnogo gradova čije su mrtve ruševine preživjele do naših dana. To su Apurlek, Fado, Chakma i drugi, ali veličanstveni bijelo-zeleni grad Chan Chan smatran je glavnim gradom države. U prijevodu, to je značilo "Kuća zmija" - uostalom, zmije su tamo bile štovane kao sveta stvorenja. U vrijeme svog procvata grad je nastanjivalo više od sto tisuća ljudi.

Chan Chan se nalazi u blizini poznate ikone metropole Sunca i Mjeseca (Pampa de los Mochica). Zauzimala je površinu od 20 kvadratnih metara. km i građena je vrlo promišljeno, prema unaprijed planiranom planu. Grad je bio podijeljen na deset četvrti, opasan zidinama od 20 metara, dodatno ojačanim stablima lišćara. Svaka je četvrt imala svoja svetišta i parkove, trgove i dobro planirane ulice, javne zgrade i vrtove, rezervoare. Zgrade su bile ukrašene složenim utisnutim ornamentima od gline. Reljefni ukrasi prikazivali su stilizirane životinje, ptice i sastojali se od rešetki i pruga, križeva i stepenastog meandra. U pravilu su bili obojeni bijelom bojom. Između kvartova unutar grada nalazila su se navodnjavana polja. Kako bi se povećala sigurnost, Chan Chan je bio okružen s dva moćna obrambena zida.

Obrambene građevine karakterističan su primjer kulture Chimua, a utvrda Paramonga prepoznata je kao njihov standard. Branila je južne granice države i uzdizala se na brežuljku najzapadnijeg ostruga Cordillera, između dvije rijeke s vrlo brzom strujom. Tvrđavu je bilo nemoguće zauzeti napadom, bila je sa svih strana okružena moćnim zidinama. Tvrđava je imala stepenastu piramidalnu strukturu. Na obrambenom oknu nalazila su se vrata koja su se brzo mogla zabarikadirati. Od njih je dobro utvrđena cesta vodila do sljedeće tvrđavske stepenice. Središte građevine nalazilo se na trećoj stepenici, također ograđeno zidom, ali je i ovdje prodor neprijatelja otežavao mnoge slijepe ulice i hodnike. Štoviše, Chimu je uspio staviti čak i vodovodnu cijev u ovo "orlovo gnijezdo".

Ali uistinu najnevjerojatnija i najgrandioznija građevina peruanske arhitekture uopće i Chimuka posebno bila je tzv. Veliki peruanski zid. Proteže se od morske obale do visoravni Suchimancillo i debeo je 5 m, visok 3 m i dug oko 100 km. Zid je sagrađen od kamena, spojen mrvicama, i utvrđen s četrnaest malih tvrđava. Ovo višekilometarsko okno jako podsjeća na poznati Kineski zid, koji je štitio Carstvo Qin od invazija. Najvjerojatnije je u ove svrhe služio u Peruu.

Osim u arhitekturi, Chimu se istaknuo i u metalurgiji. Spajali su razne metale i prvi su otkrili broncu u Južnoj Americi. Njihovi noževi, motike i koplja bili su vrlo cijenjeni, kao i zlatni i srebrni nakit. Prednost se davala srebru - smatralo se metalom mjeseca, kojeg su chimu obožavali kao vrhovno božanstvo.

S druge strane, Chimuk keramika nije donijela slavu Chimu. Bilo je praktično, ali ne osobito lijepo i malo ukrasno. Međutim, njegova proizvodnja, organizirana od strane države, imala je gotovo industrijski karakter.

posebna vrsta umjetnička djelatnostČimu majstori izrađivali su odjeću za aristokrate od žutog, zelenog i plavog ptičjeg perja. Najviše su se cijenili baloneri i posteljina na pamučnoj podlozi, ukrašeni originalnim aplikacijama. Takvi proizvodi ne samo da su izgledali lijepo, već su bili i praktični - nisu se smočili.

Cijeli život države Chimu prošao je pod znakom "Si". Tako su nazvali noćno svjetlo. Sunce u pustinji bilo je neprijatelj, a Mjesec, koji je vladao rijekama i morima, bio je prijatelj. Budući da je sobom mogla prekriti Sunce, bila je stoga moćnije božanstvo. Stoga su pomrčine Sunca bile praznik u Chimuu. Ali kada je sjena Zemlje pala na Mjesec, u državi je proglašena žalost. Kako bi pomogli svom glavnom božanstvu da živi i porazi neprijatelje, petogodišnja djeca su žrtvovana na malim dekama u boji. Osim Mjeseca, posebnom počašću bilo je okruženo i zviježđe Plejade (krzno) - nova godina započela je pojavom na nebu. Venera (Ni) se smatrala još jednim značajnim planetom.

Međutim, zvijezde i planeti koje su obožavali Chimu nisu ih spasili od napada njihovih neprijatelja. Godine 1476. posljednji je vrhovni vladar Chimo Capaca poražen od vojske Inka, a sama država pripojena je teritorijima pobjednika.

Chibcha kultura (1200-1500. n.e.)

Slavu poznatih kultura srednje regije - San Agustina i Tayrona, zasjenila su postignuća plemena jezične skupine Chibcha, koja su živjela u dolini rijeka Bogotá i Sogamoso i nazivala se Muisca. Osnova gospodarstva Chibcha je poljoprivreda. Uzgajali su kukuruz i krumpir, grah, batat i rajčice, ananas i avokado, kao i ritualni duhan i koku. Jedini izvor mesne hrane bio je lov. Od životinja Chibcha samo je pas pripitomljen. Razmjena je igrala važnu ulogu u gospodarstvu. Njegovi glavni predmeti bili su sol, lan, koka, zlato i smaragdi. Ovo dragocjeno zeleno kamenje iskopano je u rudnicima Chivore i Sumundoki. A Chibcha (Muisca) nije imao zlata, doneseno je izdaleka. Ipak, u obradi ovog metala postigli su nevjerojatne rezultate. Chibcha su bili jedini u predkolumbovskoj Americi koji su izrađivali male diskove (tehuelos) od zlata koji su služili kao novčići. Međutim, ne mogu se nazvati novcem u punom smislu te riječi. Najvjerojatnije su to bili ukrasi, a ne oblik univerzalnog ekvivalenta.

Svaka četiri dana održavale su se velike aukcije u velikim naseljima Muisca. Procvjetala je i vanjska trgovina. Za njegovo poboljšanje izgrađena je cesta, koja se zvala Put soli. Sol je bila glavni izvozni artikl.

Do dolaska Europljana, Chibcha je imala devet novonastalih državnih udruga - plemenskih saveza. Činilo ih je stanovništvo jedne doline koja je obuhvaćala od 80 do 120 sela. Na čelu svakog sela nalazio se lokalni vođa koji je vodio sve poslove zajednice i bio podređen vrhovnom vladaru doline.

Glavni dio stanovništva i glavni proizvođači bili su besplatni chibcha - seljaci, zanatlije i rudari. Bili su pozvani "odavanje počasti". Obrađivali su polja, izrađivali keramiku, tkali pamučne tkanine i slikali ih metodom potpetica. Robovi su postojali u društvu, ali nisu imali značajniju ulogu u proizvodnji. Obični Chibcha živio je u patrijarhalnim obiteljima u kojima je poligamija bila raširena. Skupina obitelji činila je zajednicu.

Vođe i svećenici bili su elita društva. Prepoznali su ih ne samo po dobro opremljenom životu, već i po odjeći - veličanstvenim oslikanim haljinama sa zlatnim pločicama. Tijare i ogrlice pripadale su samo vrhovnom vladaru. Njegova palača bila je obložena zlatom, ukrašena rezbarijama i zidnim slikama. Nitko se nije usudio pogledati u oči vladara, koji se smatrao zemaljskom inkarnacijom boga Mjeseca. Imao je mnogo žena, koje mu je kao danak (pored hrane i rukotvorina) davala obična Muisca. Kad je umro, prijestolje je obično preuzeo sin njegove starije sestre, koja se šest godina spremala preuzeti "položaj": živio je u hramu iz kojeg je mogao otići samo noću, nije jeo meso, nije solio ni papar hranu, nije poznavao žene .

Kada nije bilo legitimnog nasljednika, vladar je sam izabrao svog nasljednika. Kandidati za prijestolje bili su podvrgnuti preliminarnom testu i obredu krunidbe.

Krunidba vladara Chibcha bila je povezana s religijskim idejama. Poznato je da su kolumbijski Indijanci obožavali Sunce i Mjesec, koji su živjeli u dubinama neba mnogo prije nego što su ljudi stvoreni. Potonji su, prema legendi, stvoreni od prašine: muškarac od gline, a žena od trave. Ali bilo je i onih koji su imali božansko porijeklo. Jednog dana božica Bachue je izronila iz vode svetog jezera s dječačićem u naručju. Nakon punoljetstva, postao je njezin suprug. Iz ovog braka rođena su djeca koja su iznjedrila dinastije vođa. Ostarjeli su se božanski roditelji vratili u vode jezera iz kojih su izašli i pretvorili se u zmije.

Kasnije, kada su se ljudi naselili na zemlji, s istoka se pojavio bog ratnika i vladara - Bochika. Imao je bijelu kožu, plavu kosu, brkove i bradu, a s ramena mu je padao dugi ogrtač ukrašen malim drvenim križevima. Bochica je Indijance učio dobroti i ljubavi. Pokazao je kako se prede pamuk, oblače tkanine, šiva se odjeća i na njima se crta znak križa. Ali religija Muisca bila je dualistička, a Bochik je imao protivnika Chibcha-Chum - boga onih koji su bili povezani sa zlatom: rudara, draguljara, trgovaca. Borba dvaju božanstava ogleda se u mitu o vodopadu Tekendama. Kako bi kaznio stanovnike visoravni Bogota, Chibcha-Chum ju je preplavio. Ljudi su se obraćali Bočiku za pomoć. Zlatnom šipkom je probio rascjep u planini, a voda je počela odlaziti. Ali nje je bilo toliko da od tada pada i pada sa stijena.

Vjerske obrede Muisca predvodili su svećenici (šeke). Nagovarali su bogove i duhove svojih predaka velikodušnim žrtvama - košarama od zlata i smaragda. Ljudske žrtve prinošene su samo u čast sunca, ali su bile iznimno brojne. Žrtve (ratni zarobljenici i 15-16-godišnji mladići (mojasi) iz plemena Marbarache) smatrani su posrednicima između ljudi i Boga. Ritual se odvijao visoko u planinama u času izlaska sunca. Krv je trebala pomoći rođenju svjetla. Izlila se na kamenje, sveta snaga srca otišla je u nebo, a beživotna tijela ostala su ležati na stijenama kako bi Sunce svu njihovu snagu i energiju odnijelo na kap.

Kada je započeo uspon kulture Inka (1200.-1572.), sve prethodne izvanredne civilizacije Južne Amerike napustile su arenu povijesti ili su se brzo približavale zalasku sunca. Država Inka nalazila se u jugozapadnom dijelu kopna, protežući se od sjevera prema jugu na mnogo tisuća kilometara. Za vrijeme njegovog procvata na njegovu je teritoriju živjelo 15-16 milijuna ljudi.

Mit o podrijetlu Inka

Legende govore o podrijetlu ovog naroda. Bog sunca Inti tužno je promatrao život ljudi na zemlji: uostalom, živjeli su gore od divljih životinja, u siromaštvu i neznanju. Nakon što im se smilovao, Inti je poslao svoju djecu ljudima: sina Manca Capaca i kćer Mamu Oklio. Davši im štap od čistog zlata, božanski im je otac naredio da se smjeste tamo gdje će štap lako ući u zemlju. To se dogodilo u dolini Cusco (Pupak). U ispunjenju božanske volje Sunca, ostala su njegova djeca i osnovala grad koji je također dobio ime Cusco. Davali su vjeru i zakone ljudima koji su tamo živjeli, muškarce su učili obrađivati ​​zemlju, kopati rijetke metale i prerađivati ​​ih, a žene su učili tkati i voditi kućanstvo. Nakon što je stvorio državu, Manco Capac postao je njezin prvi Inka - vladar, a Mama Oklo - njegova supruga.

Teški prirodni uvjeti (nedostatak kisika, nizak atmosferski tlak, niska plodnost zemljišta) i brzi rast stanovništva uvjetovali su borbu za opstanak i širenje okupiranog teritorija. U isto vrijeme, Inke su naselili autohtone stanovnike osvojenih teritorija u unutarnje dijelove države, a njihove su zemlje naselili ljudi iz središnjih područja carstva; Quechua je uveden kao državni jezik.

Teritorijalna organizacija

Inke su svoju državu nazivale Tahuantinsuyu - "Zemlja četiri dijela". Doista, carstvo je bilo podijeljeno na četiri dijela – provincije.

Zauzvrat, pokrajine su bile podijeljene na okruge, koje je kontrolirao službenik kojeg je imenovao Inka. Okrug je obuhvaćao nekoliko sela. Svaki od njih pripadao je jednom ili čak nekoliko rodova. Klan je posjedovao strogo određeno područje zemlje. Od komunalne zemlje svaki je muškarac dobio najam (tutu), a žena - samo polovicu.

Sva je zemlja u carstvu bila podijeljena na tri dijela: polja zajednice, "zemlja Sunca" (prihod od nje išao je za uzdržavanje svećenika i žrtvovanja), kao i polja države i Inka ( namijenjen opskrbi državnog aparata, ratnika, graditelja, samog Inka i njegove pratnje, u slučaju elementarnih nepogoda, kao i fonda za udovice, siročad i starije osobe). Zemljište svećeničkog fonda i države obrađivali su slobodni stanovnici u slobodno vrijeme, nakon što su obrađivani obiteljski nadjeni. Taj dodatni rad zvao se minka. Smatralo se nužnim, izvedivim i svetim doprinosom svih zajedničkoj stvari.

Osnove gospodarstva

Životni standard običnih članova zajednice i njihovih obitelji bio je gotovo isti (količina hrane, odjeće, kvaliteta kuća i posuđa). Nije bilo gladnih siromaha. Onima koji nisu mogli raditi država je osigurala potrebni minimum.

Osnova gospodarstva Inka je poljoprivreda i stočarstvo. Uzgajali su iste biljke i iste životinje kao svugdje u Peruu. Prirodni uvjeti prisilili su stvaranje objekata za navodnjavanje: brane, kanali itd. Polja su bila raspoređena u terasama. Zemlja se obrađivala ručno, posebnim štapovima veličine čovjeka.

Zanatska proizvodnja bila je dobro organizirana. Najveći dio robe proizveden je u zajednici, a najvještiji lončari, oružari, draguljari i tkalci preseljeni su u Cusco. Živjeli su na uzdržavanju Inka i smatrani su državnim službenicima. Najbolji njihovi radovi korišteni su za potrebe kulta, a darovi, oruđe i oružje pohranjeni su u državnim skladištima. Inke su postigle veliki uspjeh u metalurgiji. Razvijena su nalazišta bakra i srebra. Tkanje je dobilo poseban razvoj. Inke su poznavale tri vrste tkalačkih stanova, na kojima su čak mogli praviti i tepihe.

Nije bilo prodajnih odnosa, zamijenila ih je razvijena regulirana državna razmjena, čije su se funkcije sastojale u zadovoljavanju potreba stanovnika različitih klimatskih zona. Oblik razmjene bili su sajmovi – gradski i seoski, dogovarani svakih deset dana.

Politička i administrativna struktura

Gospodar carstva i koordinator njegova života bio je autokratski Intip Kori - Sin Sunca (drugo ime je Sapa Inca - Jedini Inka). Vjerovalo se da se spustio na zemlju kako bi ispunio volju svjetla - Sunca. Podanici Velikih Inka nazivali su se i "Inkama" - sinovima Sunca, Božjim izabranim narodom.

Samo muž kraljevske krvi mogao je biti na prijestolju u Cuzcu. Budući Inka se dugo pripremao za tešku ulogu: shvaćao je tajne života, proučavao religiju, razne znanosti i kipu - čvorno slovo. Također su ga učili lijepom ponašanju i borilačkim vještinama.

Inka je bio neograničeni, apsolutni vladar carstva. U njegovim je rukama bila koncentrirana politička, gospodarska, zakonodavna i vojna moć. Štoviše, dugo je bio veliki svećenik. Njegova bogata odjeća, zlatni i srebrni pribor s kojim je jeo, nisu dvaput korišteni.

Inka je sjedila na niskom izrezbarenom prijestolju od mahagonija. Posjetitelji mu nisu mogli vidjeti lice - od njih ga je dijelila zavjesa. Inka je imala stotine konkubina na usluzi, služilo mu je do osam tisuća slugu među predstavnicima plemićkih obitelji. Njih pedeset je imalo pristup vladaru i mijenjali su se svakih sedam do deset dana.

Tijekom njegovih putovanja čuvao ga je stražar odjeven u briljantne uniforme ukrašene zlatnim i srebrnim draguljima. Inku su nosili u nosilima od zlata (samo je okvir bio drveni). Nakon smrti, Inkino tijelo je balzamirano. Mumija je sjedila na zlatnom prijestolju, a uz nju je postavljen zlatni kip cara.

Svi krvni srodnici Inka pripadali su vladajućoj eliti. Zauzimali su najviše državne dužnosti (veliki svećenik, upravitelji provincija itd.). U najnižu kategoriju plemstva spadali su vođe pokorenih naroda i članovi njihovih obitelji, kao i ljudi koji su se zahvaljujući svojim sposobnostima uspjeli probiti u visoko društvo (izvanredni vojskovođe, inženjeri, umjetnici itd.).

Primarna i osnovna jedinica društva Inka bila je obitelj, na čelu s ocem. Na njegovoj osnovi proširila se društvena organizacija društva prema pentekostnom sustavu: jedna karika - 5 obitelji, druga karika - 10, treća - 50, četvrta karika - 100 obitelji. Na čelu svake karike bio je njezin vođa, koji je očito svake godine ponovno biran. Redovito su održavali sastanke za rješavanje hitnih pitanja u kojima su žene ravnopravno sudjelovale.

U Carstvu Inka postojale su četiri stalne formacije vojske od po 40.000 ljudi, čija je zapovjedništvo bila podređena vladaru cijelog naroda.

Vojska Inka bila je najveća u predkolumbovskoj Americi. Za muškarce dobnih kategorija sposobnih za službu, postojao je univerzalni vojni rok. Svaki je prošao rigoroznu vojnu obuku od 10. do 18. godine. Ratnici su imali uniforme. Vojsku Inka odlikovala je visoka disciplina: smrtna je kazna prijetila čak i za izostanak bez znanja zapovjednika. U borbi, osim konvencionalnog oružja (praćke, sjekire, toljage), korištena su i psihološka - razni zastrašujući zvukovi, divlji krik, zvuk granata, flauta, bubnjeva.

U Carstvu Inka legalizirano je deset dobnih kategorija građana. Za muškarce, prve tri skupine činila su djeca do devet godina („djeca koja se igraju“); četvrta skupina - od 9 do 12 godina (lov zamkama); peti - od 12 do 18 godina (zaštita goveda); šesti - od 18 do 25 (vojna ili kurirska služba); sedmi - od 25 do 50 godina (purekhi koji su plaćali poreze i radili za javne potrebe); osmi - od 50 do 80 (odgajanje djece); deveta - od 80. nadalje ("gluhi starci") i deseta skupina - bolesni i nemoćni bez dobnih ograničenja. Klasifikacija žena bila je nešto drugačija od muške, ali su joj načela bila ista.

Prilikom prelaska iz jedne dobne kategorije u drugu, promijenilo se ime osobe. Prvo ime dano je u djetinjstvu i, u pravilu, odražavalo je dojam djeteta (na primjer, Oklyo - nevin, čist). Osoba je dobila drugo ime tijekom puberteta. Bio je konačan i karakterizirao je inherentne kvalitete osobe.

Mnogo se pažnje u društvu Inka poklanjalo čistoći i urednosti odjeće. Muškarci su nosili kratke hlače do koljena (znak zrelosti) i košulje bez rukava, dok su žene nosile jednostavne duge vunene haljine koje su se nosile preko glave i vezale u struku širokim, raskošno ukrašenim remenom. Na nogama su mu bile sandale od vune lame. Po hladnom vremenu sve su Inke nosile duge i tople ogrtače.

Sud i zakonodavstvo

U Tahuantinsuyu zakoni su bili nepisani, ali su se jasno dijelili na građanske i kaznene. Bogohuljenje, bezboštvo, dokolica, lijenost, laž, krađa, preljub i ubojstvo bili su neprihvatljivi. O pitanju krivnje odlučivali su suci – poglavari zajednice i predstavnici plemstva. Zakoni su se temeljili na jasnim načelima: kao suučesnik u svakom slučaju, postojali su službenici odgovorni za decimalni dio; kažnjen je poticatelj zločina, a ne njegov počinitelj; kazneno djelo koje je počinio aristokrat smatralo se težim prijestupom od istog prijestupa pučana (njihove slučajeve razmatrao je sam Vrhovni Inka).

Progonstvo, bičevanje, mučenje, javna osuda korišteni su kao kazne, ali najčešća mjera bila je smrtna kazna (vješanje, četvrtanje, kamenovanje itd.). Osobe koje su ugrožavale sigurnost države smještene su u ćelije zaražene zmijama otrovnicama ili grabežljivim životinjama. Sela u kojima su živjeli sravnjena su sa zemljom, a stanovnici pogubljeni. Uz tako stroge zakone, kriminal u zemlji bio je izuzetno nizak.

Religija i svećenstvo

Osnova pouzdanosti građana u Tahuantinsuyu nisu bili samo zakoni, već i uvjerenja. U skladu sa svjetonazorom Inka, vrhovni tvorac svemira i tvorac svih ostalih bogova bio je Kon-Tiki Viracocha. Stvarajući svijet, Viracocha je koristio tri glavna elementa: vodu, zemlju i vatru. Prostor Inka sastojao se od tri razine: gornja je nebeska, tu žive Sunce i njegova supruga-sestra Luna, izravno utječući na život čovječanstva; srednji, u kojem žive ljudi, životinje i biljke; donja je stanište mrtvih i onih koji će se roditi. Posljednja dva svijeta komuniciraju putem špilja, rudnika, izvora i kratera. Komunikacija s gornjim svijetom odvija se posredstvom Inka, koji je vršio volju Sunca na Zemlji.

Službena državna ideologija bila je kult Sunca (Inti). Bijele lame su mu žrtvovane gotovo svakodnevno, spaljivajući ih na lomači. Kako bi se spriječile epidemije i napadi neprijatelja, pobijedio u ratu i za zdravlje cara, Suncu su dali visoku lijepu djecu bez ikakvih nedostataka mlađu od 10 godina. Božanstvom drugog ranga smatrala se Mama Kilya - zaštitnica žena, žena na porodu, zatim bog munja i groma(Iljapa), božica jutarnje zvijezde(Venera) i mnoge druge božanske zvijezde i sazviježđa.

Svete sile, čiji su kultovi bili posebno rašireni među širokim narodnim masama, uključivali su duhove. Živjeli su u stijenama i špiljama, na drveću i izvorima, u kamenju i u mumijama svojih predaka. Molili su se duhovima, prinosili žrtve, posvećivali im određene dane.

Cijeli vjerski ritual u društvu Inka vodili su svećenici. Veliki svećenik bio je Inkin brat ili ujak. Nosio je crvenu tuniku bez rukava, a na glavi je nosio sliku Sunca. Često je ukrašavao svoje lice šarenim perjem papiga. Bilo mu je zabranjeno ženiti se i imati izvanbračnu djecu, jesti meso i piti bilo što osim vode. Dostojanstvo velikog svećenika bilo je doživotno. Njegove dužnosti uključivale su poštivanje točnih pravila solarnog kulta, krunidbu velikog Inka i njegov brak.

Visoko je svećenstvo bilo podređeno desetorici glavara klerika. Oni su usmjeravali vjerski život u odvojenim patrijarhatima i potjecali su iz samo jedne određene obitelji. Vjerski mentori pojedinih provincija pripadali su višem kleru, a proročišta, koja su znala razgovarati s mrtvima i predviđati budućnost iz utrobe životinja i ptica, pripadala su nižem kleru. Svećenici su ispovijedali, održavali vjerske obrede, na primjer, tijekom četiri glavna praznika u godini: festivala Inka, festivala vode, festivala Mjeseca i festivala sunca, koji se slavi nakon žetve. Institucija nevjeste Sunca povezana je s festivalom Sunca.

Nevjeste sunca

Svake godine su po cijeloj zemlji birane lijepe, inteligentne djevojčice od četiri ili pet godina i smještene u samostane glavnih gradova provincija. Ovdje su naučili glazbu, pjevanje, kao i sposobnost kuhanja, predenja i tkanja. U dobi od 10-13 godina nevjeste su bile "certificirane": neke su uzdignute u rang "majki - službenica Inti": obavljale su vjerske obrede u čast Iichija i obavljale neke druge svete dužnosti, druge su postale konkubine aristokrata ili otišao kući. Djevice Sunca mogle su se prepoznati po bijelim haljinama novaka, posebnom velu na glavama i nakitu od zlata. Vjeruje se da je broj Djevica Sunca dosegao do tri tisuće.

Glavni grad i simbol carstva bio je Cuzco – bajka o kamenu i zlatu. Ovdje su bile rezidencija Inka, glavne vlasti, ritualno središte i gradske službe. Bila je to važna gospodarska i kulturna točka, gdje su se dijelila sredstva, plaćali porezi i nalazile najvažnije obrazovne ustanove, gdje su učili sve što su Inke postigle četiri godine.

Grad se smatra jednom od najvećih svjetskih prijestolnica tijekom osvajanja. U XVI stoljeću. u njemu je živjelo oko 200 tisuća stanovnika, a bilo je više od 25 tisuća kuća obojanih jarkim bojama, ukrašenih mramorom i jaspisom, zlatnim okvirima za vrata i prozore. Cusco je čak imao tekuću vodu i kanalizaciju. Grad je izgrađen prema unaprijed određenom planu i odlikovao se promišljenošću. Tako visok položaj glavnog grada Inka iznenađuje (više od 3 tisuće metara nadmorske visine). Dolina u kojoj se nalazi Cusco sa svih je strana okružena planinama i otvorena je za prodor samo s jugoistoka. Obrisi grada podsjećali su na tijelo pume, zbog čega je bio simbol grada.

U središtu Cusca bio je "Trg radosti", omeđen najvećim zlatnim lancem u povijesti čovječanstva (duljina - 350 koraka). Trg i obližnje ulice okružene su kompleksom svetišta i hramova. Glavni se smatra Hramom Sunca. Zidovi su mu bili obloženi zlatnim pločama. Unutar zgrade nalazio se oltar s prikazom ogromnog sunčevog diska iz kojeg su izlazile zrake. Mumije kasnih vladara carstva sjedile su na zlatnim prijestoljima prekrivenim tepisima duž zidova hrama.

Palača-rezidencija visokog svećenika i pet prekrasnih zgrada, u kojima su živjeli njegovi pomoćnici, graniče s velikim hramom. Te su zgrade bile pokrivene slamom, koja je bila pletena zlatnim nitima.

U blizini je bio Mjesečev hram, obložen srebrom. Njegov oltar u obliku noćnog božanstva čuvale su mumije preminulih supružnika Inka.

S druge strane kompleksa zgrada nalazila su se svetišta Groma, Munje i Duge. A nedaleko od njega bio je fantastičan zlatni vrt Cuzco - napola prirodan, napola umjetni. Prema legendi, voda je ovdje tekla zlatnim olucima, a u središtu vrta nalazila se i osmerokutna fontana prekrivena zlatom. Cijeli svijet Inka ovdje je reproduciran od zlata u prirodnoj veličini: polja pšenice, pastiri i lame s mladuncima, drveće i grmlje, cvijeće i voće, ptice i leptiri. Narod Inka dao je jedinstvene kreacije vještih majstora da plate otkupninu za život posljednjeg vrhovnog Inka - Atahualpe (1532-1572).

Machu Picchu

U Cuscu je bilo mnogo nevjerojatnih stvari, ali unatoč tome, citadela Machu Picchu (oko 1500.) smatra se glavnim čudom Južne Amerike. Posljednja tvrđava Inka Machu Picchu nalazi se visoko u Andama, 120 km istočno od glavnog grada, na vrlo neravnom terenu, ali su graditelji tvrđave uspjeli pretvoriti nedostatke krajolika u prednosti, postižući jedinstvo arhitektonskih struktura s okoliš. Špiljasti zidovi glavne tvrđavske kule kao da su dio planine, a kamene terase su u strogom skladu s oblinama stijena. Sve zgrade u Machu Picchuu nalaze se na različitim visinama, tako da u citadeli ima više od 100 stepenica. Središtem grada-tvrđave smatra se "mjesto na kojem je sunce vezano" - zvjezdarnica uklesana u stijenu. Uz njega su hram Sunca, hram "Tri prozora" (s tri najveća trapezna prozora u Peruu) i palača visokog svećenika. Ovo je prvi dio grada. Njegov drugi dio - Kraljevsku četvrt - čini polukružna tvrđava-kula koja izvire iz stijena. Palača princeze - rezidencija supruge vladara i Kraljevska palača Inka. Treći dio tvrđave bio je četvrtina stambenih kuća običnih stanovnika. Cijeli je grad bio okružen moćnim bedemima.

Sva naselja Tahuantinsuyu bila su međusobno povezana dobro promišljenim sustavom veličanstvenih cesta, popločanih kamenom i uokvirenih barijerom. Bili su namijenjeni za šetnju. Dvije ceste koje su prelazile carstvo Inka s kraja na kraj smatrale su se glavnim. Jedan od njih započeo je na sjevernoj granici carstva, blizu ekvatora (suvremeni Ekvador), a završio na rijeci Maule. Ukupna dužina ove ceste je oko 5250 km. Druga cesta povezivala je sjevernu obalu (Tumbes) s južnom. Obje su ceste križale planinske vrhove, močvare, neprohodnu džunglu, brze rijeke, preko kojih su od agavinih vlakana bili obješeni mostovi od užadi, a bili su povezani nizom poprečnih cesta. Uz svaku od njih, na udaljenosti od oko 25 km, nalazile su se gostionice s poštanskim postajama. Ovo je još jedno postignuće Inka – uostalom, druge drevne civilizacije nisu imale poštu. Posebni kuriri s bijelom trakom za glavu prenosili su poruke na štafeti, trčeći 2 km svoje dionice. Budući da su udaljenosti bile kratke, postignuta je velika brzina isporuke: 2000 km prijeđeno je za tri do pet dana.

Poruke koje su se prenosile poštom najčešće su bile sastavljene u obliku čvornog slova – kipu, što se ne smatra slovom u punom smislu riječi. Uglavnom, to je bilo samo sredstvo za bilježenje statističkih podataka: stanovništvo ili postrojbe, broj oružja ili usjeva. Quipu se sastojao od nekoliko čipki. Jedna, deblja, bila je osnova, na nju je bilo pričvršćeno puno tanjih raznobojnih uzica raznih duljina i s određenim brojem čvorova - digitalnih indikatora. Boje vezica bile su simbolične. Bijela je značila srebro i mir, žuta je značila zlato, crna je značila bolest ili vrijeme, crvena je označavala vojsku itd. Najveći kipu koji je došao do nas dug je 165 cm i širok 6 cm.

Pisanje. Književnost. glazba i ples

Vjeruje se da su Inke imale i drugo pismo koje Europljani jednostavno nisu prepoznali. Kroničari spominju posebna platna koja se čuvaju u hramovima, na kojima je bilo nacrtano “sve što ste trebali znati o prošlosti”, a na tkaninama oslikane poruke gospodara. Najvjerojatnije je to bilo piktografsko pismo, dostupno samo plemstvu; štoviše, neki znanstvenici skloni su slike na keramičkim posudama – kero smatrati natpisima.

Unatoč činjenici da ne postoje drevni pisani tekstovi književnosti Inka, još uvijek je poznato da je imala prilično visoku razinu. Bilo je vjerskih i svjetovnih himni, legendi, mitova, balada, molitvi, kratkih epova, pjesama i basni, pjesama i elegija. Njihovi su autori živjeli u palačama vladara. Među njima se ističu pjesnici-filozofi i liričari, ali je njihov rad ostao bezimen.

Dramu Inka u stihovima "Apu-Olyantai" nazivaju biserom svjetske dramaturgije. Govorila je o hrabrom i plemenitom zapovjedniku, porijeklom iz provincijske aristokracije, koji se usudio zaljubiti u kćer samog Inka - "Zvijezdu koja se smije" - i ostvariti njezinu uzajamnu ljubav. Do danas je ova drama još uvijek na pozornici indijskog kazališta Latinske Amerike.

Inke su bili dobri glazbenici. U njihovoj je ljestvici bilo samo pet zvukova (do, re, fa, sol, la), ali to ih nije spriječilo da sviraju na koštanim i metalnim frulama, bubnjevima, tamburama i posudama za vodu, čiji je vrat bio prekriven kožom, kao kao i lule od trske ili gline Ande. Uz zvuke glazbe stanovnici Tahuantinsuyua često su plesali. Plesovi su uglavnom bili magične i ritualne prirode, ali su se ponekad izvodili samo iz zabave. Bilo je nekoliko vrsta plesa: muški vojni, pastirski, svjetovni, narodni itd.

znanstveno znanje

Stanovnici velikog carstva Sunca nisu mogli samo pjevati i plesati. Među njima su bili dobri matematičari, astronomi, inženjeri i liječnici. Osnova znanosti Inka bila je matematika. Temeljila se na decimalnom sustavu i označila je početak razvoja statistike.

Matematika je našla široku primjenu u astronomiji. Po Peruu su postavljene zvjezdarnice, gdje su određivani dani solsticija i ekvinocija, promatrali su Sunce, Mjesec, Veneru, Saturn, Mars, Merkur, zviježđa Plejade, Južni križ itd. Solarna godina Inka bila je podijeljena na dvanaest mjeseci od po trideset dana, plus jedan dodatni mjesec od pet dana.

Tahuantinsuyu je imao svoje geografe i kartografe koji su izrađivali izvrsne reljefne karte, kao i povjesničare. Postojalo je čak i mjesto službenog povjesničara carstva, koji je biran među rođacima velikog vladara.

Ali medicina je prepoznata kao najrazvijenija znanost u državi. Bolesti su se smatrale posljedicom grijeha, pa su se svećenici i iscjelitelji bavili medicinskom praksom. Liječili su se mađioničarskim trikovima, postom, puštanjem krvi, pranjem želuca i crijeva, kao i ljekovitim biljem. U teškim slučajevima pribjegavaju se operacijama (trepanacija lubanje, amputacija udova) itd. Koristili su poseban način liječenja rana – uz pomoć mrava, ali i lijekova protiv bolova, poput koke koja je bila vrlo cijenjena. Dokaz učinkovitosti medicine Inka bila je dugovječnost stanovnika carstva - 90-150 godina.

No, unatoč dobro uhodanom državnom sustavu i visokoj razini dostignuća velike moći Sunca, nije dugo potrajao i sustigao je sudbinu svih civilizacija pretkolumbovske Amerike 16. stoljeća. Prilikom susreta s Europljanima, ona umire, slomljena naletom svijeta pohlepe i izdaje neshvatljive Inkama.

Na primjeru civilizacija Južne Amerike može se pratiti evolucija organizacije ljudske zajednice, koja je bila karakteristična i za Stari svijet. Kultura naroda Južne Amerike u predkolumbovskom razdoblju prošla je kroz tri faze: primitivnu, stvorenu indijanska plemena koji su bili u ranoj fazi razvoja ljudsko društvo; viša razina, koju karakterizira kombinacija ranih klasnih i primitivnih elemenata, te stupanj visoko razvijenih klasnih civilizacija. U cijeloj Južnoj Americi odvijalo se primitivno društvo, drugi tip se očitovao u međuregiji koja se nalazi između Mezoamerike i Srednjih Anda, a visok stupanj civilizacije karakterističan je za narode koji žive u zapadnom dijelu kopna (zona središnjih Anda).

Međutim, unatoč općim obrascima razvoja svojstvenim južnoameričkim narodima, karakterne osobine, ideološka osnova, sustav vrijednosti s jakim naglaskom na duhovnosti bio je bitno drugačiji od filozofije kršćanskog svijeta. Velike civilizacije Južne Amerike propale su pod naletom Europljana. I tko zna kakav bi svijet bio da su preživjeli do danas. Moguće je da bi neprocjenjivo iskustvo starih Indijanaca pomoglo da se izbjegnu problemi s kojima se čovječanstvo danas suočava, ili da se barem riješe na optimalan način. Međutim, povijest nas je ostavila licem u lice s pitanjem „Kakav bi naš planet trebao biti u budućnosti?